欽定四庫全書　　　　　經部五
　　春秋屬辭　　　　　　　春秋類
　　提要
　　【臣】等謹案春秋屬辭十五卷元趙汸撰汸于春秋用力至深至正丁酉既定集傳初稿又因禮記經解之語悟春秋之義在于比事屬辭因復推筆削之防定著此書其為例凡八一曰存防書之大體二曰假筆削以行權三曰變文以示義四曰辨名實之際五曰謹內外之辨六曰特筆以正名七曰因日月以明類八曰辭從主人其説以杜預釋例陳傅良后傳為本而亦多所補正汸東山集有與朱風林書曰謂春秋隨事筆削決無凡例前輩言此亦多至丹陽洪氏之説出則此段公案不容再舉矣其言曰春秋本無例學者因行事之跡以為例猶天本無度厯家即周天之數(shù)以為度此論甚當至黃先生則謂魯史有例圣經無例非無例也以義為例隱而不彰則又精矣今汸所纂述卻是比事屬辭法其間異同詳畧觸事貫通自成義例與先儒所纂所釋者殊不同然后知以例説經固不足以知圣人為一切之説以自欺而漫無統(tǒng)紀者亦不足以言春秋也是故但以屬辭名書又有與趙伯友書曰承筆削行狀作黃先生傳特奉納師説一部屬辭一部尊兄既熟行狀又觀師説則于六經復古之學艱苦之由已得大槩然后細勘屬辭一過乃知區(qū)區(qū)抱此二十余年非得己不已強自附于傳注家以徼名當世之謂也其書參互錯綜若未易觀然其大處祗是屬辭比事法無一義出于杜撰云云其論義例頗確其自命亦甚高今觀其書刪除繁瑣區(qū)以八門較諸家為有緒而目多者失之糾紛目少者失之強配其病亦畧相等至日月一例不出公谷之窠臼尤嫌繳繞故仍為卓爾康所譏【語見爾康春秋辨義】蓋言之易而為之難也顧其書淹通貫串據(jù)傳求經多由考證得之終不似他家之臆説故附防穿鑿不能盡免而宏綱大旨則可取者為多前有宋濓序所論春秋五變均切中枵腹游談之病今并録之俾憑臆説經者知情狀不可揜焉乾隆四十六年十一月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟境肌筷憽≠M　墀

　　春秋屬辭原序
　　春秋古史記也夏商周皆有焉至吾孔子則因魯國之史修之以為萬代不刋之經其名雖同其實則異也蓋在魯史則有史官一定之法在圣經則有孔子筆削之旨自魯史云亡學者不復得見以驗圣經之所書往往混為一涂莫能致辯所幸左氏傳尚存魯史遺法公羊谷梁二家多舉書不書以見義圣經筆削粗若可尋然其所蔽者左氏則以史法為經文之書法公谷雖詳于經義而亦不知有史例之當言是以兩失焉爾左氏之學既盛行杜預氏為之注其于史例推之頗詳杜氏之后唯陳傅良氏因公谷所舉之書法以考正左傳筆削大義最為有徴斯固讀春秋者之所當宗而可憾者二氏各滯夫一偏未免如前之蔽有能防而同之區(qū)以別之則春秋之義昭若日星矣奈何習者多忽焉而勿之察其有致力于此而發(fā)千古不傳之秘者則趙君子常其人乎子常蚤受春秋于九江黃先生楚望先生之志以六經明晦為己任其學以積思自悟必得圣人之心為本嘗語于子常曰有魯史之春秋則自伯禽至于頃公是己有孔子之春秋則起隱公元年至于哀公十四年是已必先考史法然后圣人之筆削可得而求矣子常受其說以歸晝夜以思忽有所得稽之左傳杜注備見魯史舊法粲然可舉亟往質諸先生而先生歿已久矣子常益竭精畢慮幾廢寢食如是者二十年一旦豁然有所悟入且謂春秋之法在乎屬辭比事而已于是離析部居分別義例立為八體以布列之集杜陳二氏之所長而棄其所短有未及者辯而補之何者為史策舊文何者是圣人之筆削悉有所附麗凡闇昧難通歴數(shù)百年而弗決者亦皆迎刃而解矣遂勒成一十五卷而名之曰春秋屬辭云嗚呼世之說春秋者至是亦可以定矣濓頗觀簡策所載說春秋者多至數(shù)十百家求其大槩凡五變焉其始變也三家競為専門各守師說故有墨守膏肓廢疾之論至其后也或覺其膠固已深而不能行逺乃仿周官調人之義而和解之是再變也又其后也有惡其是非淆亂而不本諸經擇其可者存之其不可者舍之是三變也又其后也解者眾多實有溢于三家之外有志之士防粹成編而集傳集義之書愈盛焉是四變也又其后也患恒說不足聳人視聽爭以立異相雄破碎書法牽合條類嘩然自以為髙甚者分配易象逐事而實之是五變也五變之紛擾不定者蓋無他焉由不知經文史法之殊此其說愈滋而其防愈晦也歟子常生于五變之后獨能別白二者直探圣人之心于千載之上自非出類之才絶倫之識不足以與于斯嗚呼世之說春秋者至是亦可以定矣如濂不敏竊嘗從事是經辛勤鑚摩不為不久卒?眾說不得其門而入近獲締交于子常子常不我鄙夷俾題其書之首簡濂何足以知春秋間與一二友生啟而誦之見其義精例密咸有據(jù)依多發(fā)前賢之所未發(fā)譬猶張樂廣廈五音繁會若不可以遽定細而聽之則清濁之倫重輕之度皆有條而不紊子?？芍^深有功于圣經者矣濓何足以知春秋輙忘僭逾而序其作者之意如此若夫孔子經世大防所以垂憲將來者已見子常之所自著茲不敢勦說而瀆告之也子常姓趙氏名汸子常字也歙休寧人隱居東山雖疾病不忘著書四方學子尊之稱為東山先生子常別有春秋師說三卷春秋左氏傳補注十卷春秋集傳十五卷與屬辭并行于世前史官金華宋濓謹序
　　六經同出于圣人易詩書禮樂之旨近代說者皆得其宗春秋獨未定于一何也學者知不足以知圣人而又不由春秋之教也昔者圣人既作六經以成教于天下而春秋教有其法獨與五經不同所謂屬辭比事是也蓋詩書禮樂者帝王盛徳成功已然之跡易觀隂陽消息以見吉兇圣人皆述而傳之而已春秋斷截魯史有筆有削以寓其撥亂之權與述而不作者事異自弟子髙第者如游夏尚不能賛一辭茍非圣人為法以教人使考其異同之故以求之則筆削之意何由可見乎此屬辭比事所以為春秋之教不得與五經同也然而圣人之志則有未易知者或屬焉而不精比焉而不詳則義類弗倫而春秋之旨亂故曰屬辭比事而不亂者深于春秋者也有志是經者其可舍此而他求乎左氏去七十子之徒未逺而不得聞此故雖博覽遺文略見本末而于筆削之旨無所發(fā)明此所謂知不足以知圣人而又不由春秋之教者也公羊谷梁以不書發(fā)義啖趙二氏纂例以釋經猶有屬辭遺意而陳君舉得之為多庶防知有春秋之教者然皆泥于褒貶不能推見始終則圣人之志豈易知乎若夫程張邵朱四君子者可謂知足以知圣人矣而于屬辭比事有未暇數(shù)數(shù)焉者此五經微旨所以闇而復明春秋獨郁而不發(fā)也自是以來說者雖眾而君子一切謂之虛辭夫文義雖雋而不合于經則謂之虛辭可也而亦何疑于眾說之紛紛乎善乎莊周氏之言曰春秋經世先王之志圣人議而弗辯此制作之本意也微言既絶教義弗彰于是自議而為譏刺自譏刺而為褒貶自襃貶而為賞罰厭其深刻者又為實録之說以矯之而先王經世之志荒矣此君子所謂虛辭者也故曰春秋之義不明學者知不足以知圣人而又不由春秋之教也豈不然哉間嘗竊用其法以求之而得筆削之大凡有八蓋制作之原也春秋魯史也雖有筆有削而一國之紀綱本末未嘗不具蓋有有筆而無削者以為猶魯春秋也故其一曰存策書之大體圣人撥亂以經世而國書有定體非假筆削無以寄文故其二曰假筆削以行權然事有非常情有特異雖筆削有不足以盡其義者于是有變文有特筆而變文之別為類者曰辯名實曰謹中外故其三曰變文以示義其四曰辯名實之際其五曰謹中外之辯其六曰特筆以正名上下內外之殊分輕重淺深之弗齊雖六者不能自見則以日月之法區(qū)而別之然后六義皆成無微不顯故其七曰因日月以明類自非有所是正皆從史文然特筆亦不過數(shù)簡故其八曰辭從主人是皆所謂議而弗辯者也雖然使非是經有孔門遺教則亦何以得圣人之意于千載之上哉乃離經辯類析類為凡發(fā)其隱蔽辯而釋之為八篇曰春秋屬辭將使學者由春秋之教以求制作之原制作之原既得而后圣人經世之義可言矣安得屬辭比事而不亂者相與訂其說哉新安趙汸序

　　春秋屬辭原序
　　欽定四庫全書
　　春秋屬辭目録
　　卷一
　　存策書之大體第一
　　序
　　存策書之大體第一之一
　　一嗣君逾年即位書元年春王正月公即位不行即位禮不書即位告朔朝正書王正月
　　二即位不在正月故不書正月
　　三歲首必書王月無系月之事不書王月四一時無事書首月
　　五事之系日者遇晦朔則書晦朔
　　六喪以月斷者遇閏則書閏
　　七凡天災物異無不書外災告則書慶祥唯年豐麟瑞則書
　　卷二
　　存策書之大體第一之二
　　八卜郊不從牛災猶三望郊不時皆書九天災鼓用牲于社
　　十大雩不時
　　十一禘必因事而書義在用禘稱禘義不在用
　　禘稱事
　　十二嘗祀用夏時過則書
　　十三飾廟逾制作主后時立已毀之宮皆書十四大室屋壞
　　十五納賂鼎于大廟
　　十六不告月
　　十七考宮用舞初定羽數(shù)
　　十八當祭大夫卒猶繹去樂
　　十九內逆女夫人至無姑至稱夫人有姑稱婦二十覿夫人男女同贄
　　二十一逆后魯主昬則書過我則書
　　二十二魯主王女昬書歸同內女
　　二十三世子生則書
　　二十四大夫來逆妻公自主之則書內女來逆婦書
　　二十五娣侄不與適俱行則書國亡反其宗祀所在則書
　　二十六來媵逾制則書
　　卷三
　　存策書之大體第一之三
　　二十七凡公薨書地弒則諱而不地未成君書卒不成喪不書葬
　　二十八夫人薨不書地殺于外則諱之而書地不用夫人禮卒不稱夫人不成喪不書葬
　　二十九公服母喪書卒
　　三十妾母用夫人禮稱夫人書薨書葬三十一凡天王崩諸侯卒來赴往吊則書崩書卒不赴不吊不書會葬則書葬不會不書
　　卷四
　　存策書之大體第一之四
　　三十二內女為諸侯夫人書卒書葬不吊不書卒不會不書葬許嫁書卒來歸以夫人禮成喪書卒
　　三十三主王姬之昬為之服書卒
　　三十四內大夫書卒不書葬君不與小斂不書日有加命兼書字卒于外書地不以卿禮終不書卒諱殺成喪書卒
　　三十五天子大夫卒書同內大夫葬則舉諡稱公三十六公母弟卒書弟書字
　　三十七外弒君從赴告
　　三十八殺他國君
　　三十九內殺大夫言刺
　　四十外殺大夫稱國稱名討亂稱人不在位不稱大夫簒公子去屬眾殺稱人
　　四十一夫人出書歸
　　四十二公夫人出奔言孫
　　四十三諸侯出奔
　　四十四公子入國
　　四十五外大夫以邑叛
　　四十六以地來奔非卿亦書
　　四十七出奔大夫入國賊其國稱復入四十八諸侯相執(zhí)
　　四十九盟主執(zhí)諸侯
　　五十中國執(zhí)外裔之君
　　五十一外裔會而執(zhí)中國之君
　　五十二外裔相執(zhí)
　　五十三大夫見執(zhí)則書至非專使不稱行人從公還不書至
　　五十四王臣見執(zhí)自我而行則書還接我書至五十五外大夫見執(zhí)非專使不稱行人非卿雖殺之不書
　　五十六外放大夫
　　五十七外裔滅中國而放其大夫
　　卷五
　　存策書之大體第一之五
　　五十八公朝覲始行則書皆稱如既成禮則稱朝在道而還書其復
　　五十九公外如非朝則直言其事
　　六十夫人越竟始行則書皆言如以事往言其事
　　六十一諸侯相如告則書
　　六十二內大夫出聘始行則書皆言如六十三內大夫以其事出者言其事事不可書但言如非卿不書名氏
　　六十四凡諸侯來朝皆成禮而后書故言來朝六十五諸侯以事來言其事事不可書但言來外
　　裔言來
　　六十六王使來聘皆稱使以事來者言其事在喪
　　不稱使
　　六十七外臣來聘皆稱使私相為好不稱使六十八外臣以事來者言其事事不可書但言來六十九外微者以事來但書人
　　七十事無專使不言來公在外受之言歸我
　　卷六
　　存策書之大體第一之六
　　七十一內特相盟內為志書及外為志書會七十二內參盟以上皆稱會伯者之盟稱會蒙及
　　會言諸侯盟茍無主盟稱及
　　七十三公如伯國受盟稱及
　　七十四公與王臣外臣會盟稱會特相盟稱及七十五公會諸侯使大夫盟
　　七十六公與外裔盟稱及特會而后與盟稱及七十七內大夫特與諸侯盟稱及稱會與君同七十八內大夫盟諸侯參以上稱會伯者之盟稱會與君同出疆遂盟稱及非卿不稱名氏
　　七十九內大夫特與外臣盟稱及稱會非卿不稱
　　名氏
　　八十內大夫與外臣盟參以上稱會伯者之會別盟后至者稱及以及旣會而盟稱及盟于師稱及
　　八十一內大夫與戎盟稱會
　　八十二自外來魯盟稱來盟自魯往他國盟言涖
　　盟
　　八十三公特會諸侯自參以上必言故茍從可知不言故伯主之會不言故避不主會言及以會
　　八十四公特會外裔
　　八十五公會諸侯殊會外裔言會以會不殊會言會以及
　　八十六公會?伯姬
　　八十七公及夫人會齊侯
　　八十八諸侯迎會公
　　八十九公會外師
　　九十公會外大夫
　　九十一王臣會諸侯
　　九十二內大夫會諸侯
　　九十三內大夫會外大夫茍非天下之事則言故九十四內大夫特會外裔
　　九十五內大夫會外大夫殊會外裔言會以會同受命直言會之
　　九十六君大夫出會諸侯無成事亦書九十七公及諸侯相遇
　　九十八公行無成事書次
　　九十九公失國書次書如書至書居書唁書圍邑取邑
　　卷七
　　存策書之大體第一之七
　　一百內師公將稱公大夫稱名氏微者不言將百一內勝外師言敗勝敗相當言戰(zhàn)大崩言敗績微者戰(zhàn)言及
　　百二內圍國邑及外師圍國
　　百三內入國邑公及諸侯入國
　　百四公會伐會侵會圍防而及戰(zhàn)
　　百五大夫會伐會侵會圍會而及戰(zhàn)
　　百六微者會伐言及
　　百七內救公防救公防臣及救臣會救百八公追
　　百九師次會次
　　百十內大夫會城
　　百十一王師令必及魯而后書
　　百十二外師加魯四境言某鄙直逼國都言伐我百十三外師來戰(zhàn)
　　百十四內伐國取田邑言伐言取不用師但言取有來歸之者言入已滅之國言取不絶其祀不言滅
　　百十五外取我田邑言取雖我歸之亦言取諱易田言假
　　百十六外滅國必書不絶其祀言取迫之使服曰降移其民人社稷曰遷
　　百十七凡土功無不書都邑備制曰城不備制曰筑
　　百十八浚川
　　百十九墮毀
　　百二十新作門觀新廏
　　百二十一時田用夏時越禮則書
　　百二十二火田
　　百二十三觀魚
　　百二十四大閱治兵異常
　　百二十五軍制作舍
　　百二十六加賦稅
　　百二十七分器失得
　　百二十八肆大眚
　　百二十九書亂亡不由赴告
　　百三十闕文
　　百二十一日月差繆
　　卷八
　　假筆削以行權第二
　　序
　　假筆削以行權第二之一
　　一公如大國恒書至則不書至以見義二公會諸侯恒不書至則書至以見義三公會伯主恒不書至則書至以見義四公會盟主恒書至則不書至以見義五公會外大夫不書至會師則書至
　　六公會呉楚不書至有中國之君則書至盟戎書至
　　七公特將不書至則書至以見義
　　八公會伐恒書至為會言故不書至
　　九公會伯國侵伐恒書至則不書至以見義十公會外大夫伐國不書至君將稱人則書至
　　十一夫人違禮而行不書至必歸寧得禮而后書至
　　十二公行不書所在書在楚在干侯
　　十三公不視朔不書有為則書
　　十四送王姬不書必主仇昬而后書
　　十五諸侯女歸京師不書必魯主昬而后書十六內女適諸侯恒書歸茍來歸則不書歸十七內女歸寧不書必有故而后書
　　十八國君來逆女不書卿為君逆則書十九繼故不書立必賊討而后書立
　　二十簒位不書立必不能討而后書立二十一天王蒙塵復辟不書茍自取之則書其出必亂未弭賊未討而后悉書之
　　二十二天王出入有以之者不書未成尊則書二十三未成君出入不書必有辯于名實而后書二十四執(zhí)君歸不書必伯主釋有罪而后書二十五弒君以納君不書必所弒稱君而后書二十六內大夫出奔非其罪不書必有罪而后書二十七王卿士奔復之不書必不反而后書二十八王子奔非其罪不書以叛奔卒討之不書必佚賊而后書
　　二十九公子奔非其罪不書必有故而后悉書之三十外大夫出奔不書必有關于一國之故而后書
　　三十一內大夫來歸非其罪不書以伯主之盟復之則書
　　三十二奔大夫公子復之不書必挾外援以歸而后書茍以叛出書
　　三十三諸侯逃不書必逃中國而后書三十四外大夫逃不書齊桓之初則書之三十五王討篡立者不書雖殺卿士不書必殺無罪而后書
　　三十六諸侯討亂殺公子不書雖殺世子母弟不書必殺之非其罪而后書
　　三十七兩下相殺不書雖殺太子不書必譏不在相殺而后書譏不在相殺雖無君書雖盜殺書
　　三十八諸侯反國殺大夫公子以簒入者不書必治以君臣之禮而后書
　　三十九簒弒者以奔為義雖卒討之不書四十叛臣以出奔為義雖討以諸侯之師不書四十一外納不書宜納雖伐不書茍不宜納則書伐書戰(zhàn)甚則書伐書入必不克納而后書納唯外裔間中國悉書之
　　四十二內邑叛不書鄆潰則書之
　　卷九
　　假筆削以行權第二之二
　　四十三外特相盟防不書雖參以上不書必有關于天下之故而后書
　　四十四外胥命相遇書與特相盟會同四十五平不書有關于天下之故則書四十六王臣會盟有所諱則不書
　　四十七王臣會伐非有關于天下之故不書四十八大夫會城干位尋盟不書
　　四十九大夫會而不能分災譏不在魯不書魯大夫
　　五十中國外裔特相盟會不書雖參以上不書必有關于天下之故而后書疑于盟主雖公會之盟不書城下之盟雖內不書
　　五十一諸侯勤王不書必無功而后書五十二外次不書必有關于天下之故而后書五十三凡戍不書必有關于天下之故而后書五十四內乞師不書乞諸外裔則書
　　五十五外乞師不書必伯主而后書
　　五十六公及小國戰(zhàn)不言我?guī)煍】兗{所宜納與大國戰(zhàn)言我?guī)煍】?br />　　五十七外言戰(zhàn)言敗績義不系于伐者但書及戰(zhàn)必義系于伐而后兼言之茍略之言伐不言戰(zhàn)敗績
　　五十八王師敗績于中國不書敗于戎則書之五十九外相敗不書唯晉特書之
　　六十中國敗外裔不書唯晉特書之
　　六十一外裔敗中國不書唯荊特書之六十二外裔交相敗獲不書必敗其從中國者若中國之從外裔者而后書必其君以敗卒而后書
　　六十三公追戎不言其來與弗及
　　六十四外伐國取邑不書雖取諸我不書春秋之初則書之
　　六十五外取師不書侵伐必伐與取異事而后悉書之
　　六十六外入郛不書唯齊特書之
　　六十七外伐國不書圍邑有關于天下之故則書之
　　六十八諸侯滅畿內國不書為外裔所滅則書六十九諸侯被兵出奔者不書必國滅而后書七十遷國不書避難而遷則書
　　七十一諸侯連兵伯主有事舉重不悉書七十二凡救不悉書伯者救中國必足以示名義而后書諸侯相救以叛伯無伯書楚救必不能而后書狄救中國以無伯書
　　七十三兵事言遂不悉書必有關于天下之故而后書
　　七十四春秋之初外裔侵諸國不書自有伯而后書以之伐與國不書茍有召之者亦不書
　　卷十
　　變文以示義第三
　　序
　　一文同禮失王不稱天
　　二諱公與王卿士盟不書公同微者
　　三諱公與外大夫盟不書公同微者以大夫盟公去其族
　　四諱公為仇人役變公將稱師
　　五諱公與仇人狩外稱人同微者
　　六諱公與仇會伐外稱人同微者
　　七妾母為昬主婦姜不稱氏
　　八夫人不稱姜氏
　　九凡執(zhí)恒稱人必伯討而后稱君
　　十國君反國不言自必自京師自楚而后言自茍殺其大夫公子而后歸則不言自京師茍能興滅繼絶則不言自楚
　　十一奔君自外入邑伯國逆之則不名十二大夫奔非君出之不名
　　十三公子反國非有罪不名
　　十四大夫見殺非君臣不名茍殺當其罪則去族
　　十五無君相殺稱國
　　十六內師加小國言伐加大國言侵茍納所宜納雖大國言伐用楚師言伐諱公及小國戰(zhàn)但言及亟戰(zhàn)大國但言敗
　　十七非寇不言敗亟戰(zhàn)不言及戰(zhàn)與伐異事更以伐者及之曲在外言來戰(zhàn)黨惡會戰(zhàn)不言地戰(zhàn)拒伯討不言地
　　十八重取畿內邑言滅內滅國不言師
　　卷十一
　　辯名實之際第四
　　序
　　一天下無王則桓公春秋闕不書王
　　二中國無伯則晉靈公之盟會諸侯不序三征伐在諸侯則君將稱君大夫稱人用眾稱師茍略其恒辭則雖君將稱人稱師一役而再有事稱人稱師以喪行稱人
　　四征伐在大夫則大夫將書大夫微者稱人用眾稱師茍畧其恒稱則雖大夫將稱人稱師
　　五征伐君大夫將稱人不足以盡意則但稱國
　　六外盟會恒稱君大夫微者稱人內微者但稱會茍奪其恒稱則外君大夫俱稱人內稱會同微者一役再有事稱人
　　卷十二
　　謹內外之辯第五
　　序
　　一荊始伐中國以號舉
　　二中國有伯楚君大夫將同稱人唯會得稱君
　　三中國無伯則楚君將稱君略之而后稱人疑于討賊稱師
　　四楚君將稱君而后大夫將稱大夫畧之則稱人
　　五楚君大夫主盟會悉從其恒稱唯公及大夫盟則人之
　　六荊始來聘稱人
　　七楚臣來盟于師稱名氏不言使來獻捷言使不稱君必中國無伯而后來聘稱君使
　　八楚君會而執(zhí)中國諸侯不別言執(zhí)之者九楚君殺中國之君書名其自相殺不名十諱外裔執(zhí)王臣言伐獲國君言以歸中國外裔不言戰(zhàn)
　　十一呉征伐恒舉號唯為中國討罪得稱君十二中國會而會呉恒舉號雖吾君大夫特會之舉號必以諸侯之禮接而后稱君
　　十三越舉號從其恒稱
　　十四徐見敗伐國皆以號舉國滅則書君奔而名之
　　卷十三
　　特筆以正名第六
　　序
　　一諱會天王以王狩書
　　二嗣王在喪稱王配名卒稱子
　　三嗣君出奔復歸稱世子
　　四所納應立雖未在位稱子
　　五以庶孽易適嗣未逾年見弒稱殺其君之子
　　六妾母繼室卒稱君氏
　　七王人救列國兼稱字
　　八諸侯滅吾同宗之國稱名
　　九宋昭公之大夫特書官
　　十諸侯會圍邑系國戍邑系國圍其父所居邑雖外大夫主兵不系國
　　十一諸侯敵王命敗績稱人
　　十二師及齊師戰(zhàn)書公圍成
　　十三城成周晉人執(zhí)宋大夫以歸書執(zhí)于京師十四鄭伯之弟段出奔書鄭伯克段
　　十五紀侯出奔書去國
　　十六鄭髙克出奔師潰書鄭棄其師
　　十七楚君殺弒君者別稱人
　　十八戰(zhàn)稱楚人敗稱楚師書入郢
　　卷十四
　　因日月以明類第七
　　序
　　一著例
　　二疑例
　　三變例
　　四例要
　　五災祥類
　　六郊廟類
　　七防姻類
　　八喪紀類
　　九禍福類
　　十朝聘類
　　十一盟會類
　　十二戰(zhàn)爭類
　　十三師田類
　　十四賦稅類
　　十五興作類
　　十六眚盜類
　　卷十五
　　辭從主人第八
　　序
　　一編年類
　　二災異類
　　三郊廟類
　　四名號類
　　五防姻類
　　六喪紀類
　　七禍福類
　　八朝聘類
　　九盟會類
　　十戰(zhàn)爭類
　　十一師田類
　　十二興作類
　　十三賦稅類
　　十四內辭類
　　十五從赴告類
　　十六變例類
　　十七無費辭類
　　十八辭費以其故類
　　右春秋屬辭目録凡八篇篇各有序序所以釋其名篇之義也始汸聞諸師曰春秋本魯史成書故必先考史法而后圣人之法可求嘗退而考諸左氏傳以盡夫為其學者之説則魯史遺法大畧可見而惜其不知經既又考之公羊谷梁二傳以及陳氏后傳諸書又知筆削之法端緒可求而惜其不知史因悟三傳而后諸家紛紜之失不越此二端蓋八篇之名由是而立而述作之體見矣至正戊子嵗初集諸説之有合于經者作春秋傳閱十載未克成竊思倫類區(qū)別為義至精參互錯綜易相矛盾茍不屬辭比事以通之豈無遺憾此八篇之書所為作也其前六篇篇目即是義例其終二篇義例自見篇中第一篇有筆無削與第二篇有筆有削者相對第三篇至第六篇皆變文與第八篇從史文者相對而與前二篇相為經緯其第七篇則又一經之權衡也大抵史法相承而一定故雖詳密而可盡經則隨事而取衷故法若簡妙而難窮其間義例雖多皆以經傳反覆相證而得其可見者如此學者茍能于此盡心焉則其不可見者當自得于言意之表矣顧恐其間可見者猶或不能無遺爾先儒著書雖老尚冀有進故或終身未嘗示人如汸者衰瘵日深昬塞多忘夫復何言姑出以授共學之士為集傳先容若夫因其所可見者以足其所未備達之于其不可見者以盡圣人之志則有望于君子云歙諸生趙汸子常私識于東山精舍

　　春秋屬辭目録
　　欽定四庫全書
　　春秋屬辭卷一　　　　　　元　趙汸　撰存策書之大體第一
　　策書者國之正史也傳述祝佗之言謂魯公分物有備物典策而韓宣子見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣班固藝文志因謂魯周公之國禮文備物史官有法杜元凱亦以備物典策為春秋之制而孔穎達以為若今官程品式之類皆謂魯之舊史有周公遺法在焉自伯禽以來無大喪亂史官前后相蒙有非他國可及者然古者非大事不登于策小事則簡牘載之故曰國之正史也今以春秋所書準西周未亂之時其書于策者不過公即位逆夫人朝聘會同崩薨卒葬禍福告命雩社禘嘗搜狩城筑非禮不時與夫災異慶祥之感而一國紀綱本末略具善惡亦存其中蓋策書大體不越乎此而已東遷以來王室益微諸侯背叛伯業(yè)又衰外裔縱橫大夫専政陪臣擅命于是伐國滅國圍入遷取之禍交作弒君殺大夫奔放納入之變相尋而策書常法始不足盡其善惡之情矣故孔子斷自隱公有筆有削以寓其撥亂之志其所謂策書之大體而一國本末具焉者皆有筆而無削使不失魯國正史之常所謂存策書之大體者也夫春秋當代之史也使仲尼筆削之際不復存其大體魯之君臣能無駭乎是故有筆有削以行其權有筆無削以存其實實存而權益達權達而實愈明相錯以暢其文相易以成其義者也然自左氏不知有筆削之旨為公羊學者遂以春秋為夫子博采眾國之書通脩一代之史者于是襃貶之說盛行又有以為有貶無襃者又有以一經所書皆為非常而常事不書者有謂黜周王魯者有謂用夏變周者其失在不知有存策書大體之義而已說經昧其源委一至是哉故今特取圣人所存有筆而無削者悉著于篇其舊說之甚失義類者亦或離析而辯正焉
　　存策書之大體第一之一
　　一嗣君逾年即位書元年春王正月公即位不行即位禮不書即位告朔朝正書王正月
　　隱公元年春王正月
　　桓公元年春王正月公即位
　　莊公元年春王正月
　　閔公元年春王正月
　　僖公元年春王正月
　　文公元年春王正月公即位
　　宣公元年春王正月公即位
　　成公元年春王正月公即位
　　襄公元年春王正月公即位
　　昭公元年春王正月公即位
　　哀公元年春王正月公即位
　　以上書元年春王正月不書即位者四書元年春王正月公即位者七古者天子建諸侯皆得世其爵踐其位臣妾其民人皆有史官以記一國之政令而奉天子之正朔故諸侯薨既殯嗣子定位于柩前逾年正月朔日乃先謁廟以明繼祖還就阼階之位見百官以正君臣國史因書元年春王正月公即位若春秋書桓文宣成襄昭哀是也或有故不行即位禮則不書即位猶朝廟告朔故書王正月若春秋書隱莊閔僖是也隱攝若位不行即位禮莊閔僖以繼弒君不行即位禮桓宣亦繼弒君而行即位禮者桓宣躬負簒逆欲自同于遭喪繼位者以欺天下后世也蓋即位乃已見羣臣故有所隱避則其禮可廢朝廟告朔乃新君見祖禰奉王教之始禮不可廢也此在周人必有故事魯史脩辭亦有成法故杜氏啖氏據(jù)周書與春秋經傳定著其說如此而近代說者往往不同有謂以夏時冠周月者夫四時始春終冬所以成歲三代雖正朔不同而正月之必為歲首歲首之為孟春其序皆一定而不可易也今既曰周月則春秋所書正月為建子之月矣謂建子之月為春何夏時之云又有見殷周古書書月則不書時以春秋書月又書時為夫子特筆者蓋古書乃簡牘記言之體得以從略春秋策書國之正史以事系日以日系月以月系時以時系年蓋三代正史遺法也借令不書時則事有不得書月者當何所系乎又有以不書公即位為夫子所削者蓋由不信左氏之過左氏知魯史有不書之例而考之不詳于隱公不書即位曰攝也是矣于莊公不書即位曰文姜出故也閔公不書即位曰亂也僖公不書即位曰公出故也不舉其大而舉其細隨事為説而義不相通故說者得以排之唯谷梁謂繼故不稱即位正也先君不以其道終則子弟不忍即位此說必有所傳而學者不能折故即位一也書亦有罪不書亦有罪而義愈不通矣由學者皆不知有存策書大體之法故其失多類此凡即位必在朔日春秋日事志晦朔此皆不書者夫子所削也存策書之大體但謂不沒其事爾若夫事有常變法有異同上下分殊內外勢異猶以日月別之公即位在正月為得常故略之以明變也凡日月法自為一篇見后以創(chuàng)通其義特隨事釋之使相發(fā)云
　　二即位不在正月故不書正月
　　定公元年夏六月戊辰公即位
　　以上書六月即位者一凡公不行即位禮亦書正月以猶朝正也是年昭公喪未至嗣子未定魯國無君故自以王三月系事史雖追書元年以系前半年之月日實與他公元年不同定公受國于季氏待昭公喪至既殯而后即位故即位在六月亦與他公繼世者異此策書之大體不待筆削而義已明者也夫子以季氏出其君薨又絶其冢嗣喪不得以時反于是魯國無君者半年定公安于得國而不知為之變故凡公即位在正月者皆不日而定之即位獨日以異之蓋不日以為恒則日以為變也公羊氏乃以定無正月為春秋微辭凡二傳不知筆削本末而以意說經失皆類此
　　三歲首必書王月無系月之事不書王月
　　隱三年王二月　四年王二月　七年王三月　十年王二月
　　桓二年王正月　三年□正月　四年□正月　五年□正月　六年□正月　七年□二月　八年□正月十年王正月　十一年□正月　十二年□正月
　　十三年□二月　十四年□正月　十五年□二月十六年□正月　十七年□正月　十八年王正月莊二年王二月　三年王正月　四年王二月　五年王正月　六年王正月　八年王正月　十年王正月十一年王正月　十二年王三月　十六年王正月十八年王三月　十九年王正月　二十年王二月二十一年王正月　二十二年王正月　二十四年
　　王三月　二十八年王三月　三十年王正月
　　閔二年王正月
　　僖二年王正月　三年王正月　四年王正月　六年王正月　八年王正月　九年王三月　十年王正月十二年王三月　十五年王正月　十六年王正月十八年王正月　十九年王三月　二十四年王正月二十五年王正月　二十六年王正月　三十年王
　　正月　三十二年王正月　三十三年王二月
　　文二年王二月　三年王正月　五年王正月　八年王正月　十年王三月　十二年王正月　十三年王正月　十四年王正月　十八年王二月
　　宣二年王二月　三年王正月　四年王正月　九年王正月　十一年王正月　十六年王正月　十七年王正月
　　成三年王正月　五年王正月　六年王正月　七年王正月　九年王正月　十一年王三月　十四年王正月　十五年王二月　十六年王正月　十八年王正月
　　襄二年王正月　四年王三月　六年王三月　八年王正月　十一年王正月　十二年王三月　十四年王正月　十六年王正月　十七年王二月　十九年王正月　二十年王正月　二十一年王正月　二十二年王正月　二十三年王二月　二十六年王二月二十九年王正月　三十年王正月　三十一年王
　　正月
　　昭三年王正月　四年王正月　五年王正月　六年王正月　七年王正月　十年王正月　十一年王二月　十五年王正月　十八年王三月　二十年王正月　二十一年王三月　二十三年王正月　二十四年王二月　二十六年王正月　二十八年王三月三十年王正月　三十一年王正月　三十二年王正月
　　定元年王三月　二年王正月　三年王正月　四年王二月　五年王三月　六年王正月　七年王正月八年王正月　九年王正月　十年王三月　十五
　　年王正月
　　哀二年王二月　四年王二月　八年王正月　九年王二月　十年王二月
　　以上書王正月九十一王二月二十四王三月十九歲首必書王月明奉王朔也事系正月書王正月正月無事而事系二月則書王二月正月二月俱無事而事系三月則書王三月月為系事書也孔氏曰二月殷之正也三月夏之正也故皆書王以別之呉先生曰此侯國之史故于月上加王若王朝之史則月上不必加王也二說皆得之其十一公元年所書王正月為朝正即位書非常年系事之比兼他義故不入此例唯定公元年書王三月系事與常年同即位在六月故也此皆魯史成法也近代或有以書王為夫子特筆者案殷人鐘銘有唯正月王春吉日之文可見時月稱王乃三代恒辭其加王于春又可為改時之證由時月皆王者所改故得上下言之以便文必正史然后王不先春本王者欽奉天時之義也隱公自元年而后無正月谷梁傳曰隱十年無正隱不自正也說者曰隱謙不朝正也案隱元年后書二月系事三書三月系事一其他如二年春會戎于濳五年春矢魚于棠九年春宋公衛(wèi)侯遇垂之類或筆削之法不書月或史本不月谷梁知日月有義而不能辯也若桓公十八年中書正月不書王者十書二月不書王者三則夫子所削也而杜氏以為由王室不頒厯故劉?規(guī)之曰昭公二十三年以后王室有子朝之亂諸侯不知所奉復有何人頒厯何故經皆書王蓋杜氏不知有筆削之義故也如歳首無系月之事則但書春王為月書既不書月不嫌無王也凡史文皆有其義總說在辭從主人篇
　　四一時無事書首月
　　隱六年秋七月　九年秋七月
　　桓元年冬十月　九年夏四月　秋七月　十二年春正月　十三年秋七月　冬十月　十八年秋七月莊四年秋七月　五年春王正月　十一年春王正月十二年夏四月　十三年秋七月　十五年冬十月十六年春王正月　十八年冬十月　十九年春王
　　正月　夏四月　二十年秋七月　二十一年春王正月　二十二年夏五月　三十年春王正月
　　僖六年春王正月　十年秋七月　十二年秋七月二十四年春王正月　秋七月　三十年春王正月三十一年秋七月　三十二年春王正月
　　文八年春王正月　夏四月　十三年春王正月宣六年夏四月　冬十月　十一年春王正月　十二年秋七月　十八年夏四月
　　成元年冬十月　十年冬十月　十一年冬十月　十二年冬十月
　　襄二十二年夏四月　三十一年春王正月
　　昭十年春王正月　十二年秋七月　十四年夏四月二十年春王正月　二十九年秋七月　三十二年
　　秋七月
　　定二年春王正月　三年夏四月　七年春王正月夏四月　冬十月　九年春王正月　十一年夏四月哀八年秋七月　九年冬十月
　　以上無事書四時首月六十歴一時無事則書首月具四時以成歲也公羊傳曰春秋編年四時具然后為年此蓋三代正史遺法春以正月為首夏以四月為首秋以七月為首冬以十月為首或謂春秋書時為夫子所加者謬可知矣唯莊公二十二年書夏五月非首月蓋夫子既削其事因留其時月以備一時見魯史于此本非有闕然不改五月為四月者明其文則史有筆削而無增益也
　　五事之系日者遇晦朔則書晦朔
　　僖十五年九月己夘晦震夷伯之廟
　　成十六年六月甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰(zhàn)于鄢陵僖十六年春王正月戊申朔隕石于宋五　二十二年十一月己巳朔宋公及楚人戰(zhàn)于?
　　以上書晦者二書朔者二其日食書朔別見趙氏曰古史之法應合書日而遇晦朔必書之以為厯數(shù)之證
　　六喪以月斷者遇閏則書閏
　　哀五年冬叔還如齊閏月葬齊景公
　　以上書閏者一葬節(jié)以月斷合數(shù)閏故書閏月也襄二十八年十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒甲寅距乙未四十二日此閏月明矣不書閏者喪事以年斷則不數(shù)閏也
　　七凡天災物異無不書外災告則書慶祥唯年豐麟瑞則書
　　隱三年春王二月己巳日有食之
　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既　十七年冬十月朔日有食之
　　莊十八年春王三月日有食之　二十五年六月辛未朔日有食之　二十六年冬十二月癸亥朔日有食之三十年九月庚午朔日有食之
　　僖五年九月戊申朔日有食之　十二年春王三月庚午日有食之　十五年夏五月日有食之
　　文元年二月癸亥日有食之　十五年六月辛丑朔日有食之
　　宣八年秋七月甲子日有食之既　十年夏四月丙辰日有食之　十七年六月癸卯日有食之
　　成十六年六月丙寅朔日有食之　十七年十二月丁巳朔日有食之
　　襄十四年二月乙未朔日有食之　十五年秋八月丁巳日有食之　二十年冬十月丙辰朔日有食之　二十一年九月庚戌朔日有食之　冬十月庚辰朔日有食之　二十三年春王二月癸酉朔日有食之　二十四年秋七月甲子朔日有食之既　八月癸巳朔日有食之　二十七年冬十二月乙亥朔日有食之
　　昭七年夏四月甲辰朔日有食之　十五年六月丁巳朔日有食之　十七年夏六月甲戌朔日有食之　二十一年秋七月壬午朔日有食之　二十二年十二月癸酉朔日有食之　二十四年夏五月乙未朔日有食之　三十一年十二月辛亥朔日有食之
　　定五年春王三月辛亥朔日有食之　十二年十一月丙寅朔日有食之　十五年八月庚辰朔日有食之以上日食三十六書日書朔者二十六書日不書朔者七書朔不書日者一不書日不書朔者二左氏傳曰不書日官失之也天子有日官諸侯有日御則其意謂王朝日官失之非指魯人明矣公羊傳曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也蓋以為司厯失之致日食不在正朔故春秋削其朔日之謬者杜氏釋例以長厯推校經傳明隱三年二月己巳是二月朔不書朔史失之又與左氏日官失之者相違然長厯所推春秋日食亦不盡得不可據(jù)以釋經漢書律厯志敘西漢日食多在晦亦有先晦一日者公羊此義必有所受蓋圣人以日食不在正朔茍書于經非治厯明時之意故或去朔或去日以示義詳見日月篇今考自文以后無不書日者自襄以后無不書朔日者周厯交朔之法東遷以后失之至是月大小乃得其度爾又何疑乎又案春秋二百四十二年日食三十六公羊傳曰記異也何氏又悉舉其后事變以當之今考前漢二百一十二年日食五十三后漢百九十六年日食七十二魏晉一百五十年日食七十九唐二百八十九年日食九十三宋止嘉定十六年日食一百二十大抵世愈降而日食愈數(shù)此大運盛衰之候也自漢惠帝而后日有一歲再食晉世至三食亦春秋所未有與其他災異不同必欲指某事為應恐非經防
　　莊七年夏四月辛夘夜恒星不見夜中星隕如雨文十四年秋七月有星孛入于北斗
　　昭十七年冬有星孛于大辰
　　哀十三年冬十一月有星孛于東方
　　以上星變四凡日食星變皆為天下記異非一國之志梁山沙鹿崩亦非一國之志以待告而書故別見案左氏傳曰星隕如雨與雨偕也公羊傳曰如雨者非雨也不脩春秋曰雨星不及地尺而復君子脩之曰星霣如雨所謂不脩春秋謂魯史舊文公羊僅于此一處及之亦口?之語但左氏讀如作而義遂相逺未知何據(jù)又案漢志永始中星隕如雨長二丈繹繹未至地滅不及地尺而復即未至地滅也古今星變固有如此者其所隕者星之光魄故雖多而不見在地之形說者謂積氣消散所致比他異尤重蓋王運至此而終矣又案昭十七年申須曰彗所以除舊布新也公羊杜預郭璞俱以孛彗為一星今知不然者漢書注文頴曰彗孛長三星其占略同而形少異孛星光芒短其光四出蓬蓬孛孛然彗星光芒長參參如掃帚長星光芒有一直或竟天或十丈或三十丈史記彗出東井齊景公以為憂晏子曰君髙臺深池賦斂如弗得刑罰恐弗勝孛星將出彗何懼乎然則孛甚彗也經書星變唯此四事以其時考之皆大異也桓莊之際諸侯無王伯者出而天下大權歸于齊晉人情絶望于周此王室一大變也文宣之間晉失伯而楚興中國敝于征伐自是王室愈卑又一大變也夫子于莊十二年十七年莊王僖王崩葬不書文公十四年頃王崩葬不書說見辯名實篇平丘而后晉不復能主夏盟春秋治在夷狄子朝之亂諸侯無勤王者五年而后反正此又一大變也經書王室亂則自入春秋以來史文所未有也哀公之時東方諸侯更制于呉越天下將變?yōu)榱鶉呵锝~筆于獲麟矣天象人事脗合如此而筆削之法亦相為終始春秋不徒記異也左氏傳載叔服梓慎論星孛唯以大國災咎當之當時流俗之論上不知有王室下不知有天下大勢其所知者唯二三大國而已天文書言北斗為帝車大辰者天子之正位亦非二子所知也
　　桓十四年秋八月壬申御廩災
　　僖二十年五月乙巳西宮災
　　成三年二月甲子新宮災三日哭
　　定二年夏五月壬辰雉門及兩觀災
　　哀三年五月辛卯桓宮僖宮災　四年六月辛丑亳社災
　　以上火災六御廩者公親耕以奉粢盛之倉西宮者別寢也何氏曰禮夫人居中宮少在前右媵居西宮左媵居東宮少在后新宮者宣公之宮主新入廟也雉門兩觀說見后桓宮僖宮親盡而不毀亳社者殷社諸侯有之以戒亡國有屋故災
　　桓元年秋大水　十三年夏大水
　　莊七年秋大水　二十四年秋大水　二十五年秋大水
　　宣十年秋大水
　　成五年秋大水
　　襄二十四年秋大水
　　以上大水八凡災異在一國者以經所書本國人事考之則儆告之意可見董仲舒曰水者隂氣也春秋緯曰隂盛臣逆民悲情發(fā)則水出蓋桓公弒立而好亂三家之所自出莊公國母淫恣不能制宣公簒適成公幼弱而三家之勢成至襄公之末季氏益專此皆隂盛臣逆之應也程子曰春秋所書災異皆天人響應但人淺見以為無應其實皆應也由漢儒言災異皆牽合不足信儒者因盡廢之
　　隱九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
　　桓八年冬十月雨雪
　　僖十年冬大雨雪　十五年九月己夘晦震夷伯之廟二十九年秋大雨雹
　　昭三年冬大雨雹　四年春王正月大雨雹
　　以上大雨震電震廟各一雨雪雨雹各三胡侍講曰雷未可出電未可見而大震電此陽失節(jié)也雷電則雪不當復降而大雨雪此隂氣縱也隂陽運動有常凡失其度人為感之也雹者戾氣也隂侵陽臣侵君之象何氏曰大雪者隂盛之氣也
　　桓十四年春無冰
　　成元年春無冰
　　襄二十八年春無冰
　　以上無冰三何氏曰周之正月夏十一月周之二月夏十二月法當堅冰無冰者溫也尚書曰豫恒燠若無冰時襄二十八年著例
　　成十六年春王正月雨木冰
　　以上雨木冰一髙氏曰雨著木而成冰上溫而下寒也劉向謂木者少陽貴臣卿大夫之象后世雨木冰多應在大臣
　　僖三十三年十二月隕霜不殺草李梅實
　　定元年冬十月隕霜殺菽
　　以上霜變二月令季秋之月霜始降草木黃落謂夏九月也周十二月夏之十月霜當重而不能殺草李梅再花而實周十月夏之八月霜不當重而殺菽皆非常之災李堯俞曰菽之為物易長而難殺者谷梁傳曰未可以殺而殺舉重可殺而不殺舉輕其曰菽舉重也范氏曰舉殺豆則殺草可知又案韓非子書載哀公問于仲尼曰春秋隕霜不殺草何為記之也仲尼對曰此言可殺而不殺也夫宜殺而不殺則李梅冬實天失其道草木猶干犯之而況君乎此非夫子之言也當僖公薨文公在喪宜殺不殺之義何所取乎借如哀公又問隕霜殺菽何為記之也則將對曰此言不可殺而殺也于定公繼故之后復何取乎昭公以討季氏不克而出夫子豈使哀公履其覆轍乎觀夫子責宰我使民戰(zhàn)栗之對譏季康子殺無道以就有道之問則非之妄明矣此乃非欲托圣人之言以飾其刑名之術不可通于春秋
　　莊三十一年冬不雨
　　僖二年冬十月不雨　三年春王正月不雨　夏四月不雨　六月雨
　　文二年自十二月不雨至于秋七月　十年自正月不雨至于秋七月　十三年自正月不雨至于秋七月以上不雨書時者一書四時首月者三書歴時者三書雨者一一時不雨書時逾時不雨書首月僖公比書首月不雨乃書六月雨可見以告廟書逾三時不雨總書之雖得雨不書其不告廟亦可見矣谷梁傳曰不雨者勤雨也一時而言不雨者閔雨也厯時而言不雨文不憂雨也得時史之情矣
　　僖二十一年夏大旱
　　宣七年秋大旱
　　以上大旱二言旱不言饑歲猶有入也
　　宣十年冬饑　十五年冬饑
　　襄二十四年冬大饑
　　以上饑二大饑一凡饑皆書于冬者當西成之時五谷皆無民已乏絶國貧不能賑恤也
　　莊七年秋無麥苗　二十八年冬大無麥禾
　　以上無麥苗一杜氏曰秋大水漂殺熟麥及五稼之苗也大無麥禾一胡氏曰書于冬者有司計歲入之多寡然后知倉廩之竭也劉氏曰經無水旱之變忽無麥禾由魯不務蓄積日損月削以至麥禾皆盡而后覺之非今歳之事也髙氏曰劉向春秋說以為土氣不養(yǎng)稼穡不成也沈約宋志謂呉孫皓時嘗有之苗稼豐美而實不成闔境皆然百姓以饑所謂大無麥禾者也汸案周之冬正五谷皆入之時使歲事稍稔雖蓄積無素何至麥禾皆盡其為歲祲明矣劉侍讀之說必兼髙氏其義乃備
　　桓五年秋螽
　　僖十五年八月螽
　　文八年冬十月螽
　　宣六年秋八月螽　十三年秋螽　十五年秋螽襄七年八月螽
　　哀十二年冬十二月螽　十三年九月螽　十二月螽以上螽十公羊傳曰記災也范氏曰蚣蝑之屬禮月令曰仲冬行春令則蝗蟲為敗今案爾雅草螽負蠜蜤螽蜙蝑也阜螽即蝗也一生八十一子或云一生九十九子錢氏曰詩螽斯斯乃助語如鸒斯鹿斯之類非蜤螽也毛鄭誤以蜤螽解螽斯先儒因指為蜙蝑非也蜙或作蚣字書云省文也
　　宣十五年冬蝝生
　　以上蝝生一杜氏曰蝝螽子以冬生遇寒而死故不成螽今案杜氏知不成螽者蓋成螽則自書螽也螽穿地遺卵如蛹兩端有細蟲導之上下中若魚子始化類蠶所謂蝝也遇大雪則入地深或大雨水皆不成螽石虎時河朔大蝗初穿地而生二旬則化狀若蠶七八日而臥四日蛻而飛蓋飛乃名螽蝗初生皆然李巡云蝝蝗子也郭璞云蝗子未有翅者其説皆是凡蝝生未為災本不書此為一歲再生紀異也使成螽則亦不書蝝生而又書螽如哀十三年十二月螽之例矣后漢安帝永初六年三月去蝗處復蝗子生即蝝生也凡秋螽不月者皆七月也螽始出則為災災不止此一月也蝝生不月者災不在此月也
　　隱五年九月螟　八年九月螟
　　莊六年秋螟
　　以上螟三公羊傳曰記災也爾雅食苗心螟食葉□食節(jié)賊食根蟊羅鄂州爾雅翼曰五行傳以螟□為蠃蟲之孽漢孔臧蓼蟲賦曰爰有蠕蟲厥狀似螟是螟無足蟲也今食苗心者乃無足小青蟲江東謂之橫音若橫逆之橫髙氏曰春秋書螟者三隱二莊一書螽者十有一桓一余皆僖公之后蓋螟食苗心螽無所不食其為災也螟輕而螽重春秋之初災之輕者亦書之及其久也輕者不勝書書其重者爾不然豈隱莊之后二百年間皆無螟耶
　　莊十七年冬多麋
　　以上多麋一何氏曰言多者以多為異也五行志曰劉向以為麋蓋牝獸之淫者時莊公將取齊之淫女其象先見爾雅翼曰麋與鹿相反鹿陽獸夏至得隂氣而解角從陽退之象麋隂獸冬至得陽氣而解角從隂退之象今海陵至多千百為羣多牝少牡汸案杜氏謂麋多害稼然為災輕當以記異為重有有蜚亦然
　　莊十八年秋有　二十九年秋有蜚
　　以上有一有蜚一皆魯?shù)厮鶡o今忽有之故曰有公羊傳曰記異也谷梁傳曰射人者也陸璣云一名射景或謂含沙射人孔氏曰五行傳云如鼈三足南越婦人多淫故其地多蜚青色近眚也非中國所有南越淫風所生為蟲臭惡時公取齊淫女為夫人汸案髙氏以為□即食苗葉者爾雅翼以蜚為蟲食稻花者其失相同蓋食稻之蟲所在有之經不當言有故孔氏據(jù)郭璞云蜚即負盤臭蟲諸作負蠜者草蟲歲時常有由相涉誤為盤爾劉侍讀據(jù)山海經謂蜚狀若牛一目虬尾見則大疫恐非春秋之蜚若文姜哀姜以小君相繼縱淫氣類感召如五行傳之說宜也
　　昭二十五年夏有鸜鵒來巢
　　以上鸜鵒來巢一谷梁傳曰來者來中國也鸜鵒穴者而曰巢公羊傳曰記異也五行志曰劉向以為有蜚有不言來者氣所生所謂眚也鸜鵒言來者氣所致所謂祥也顔師古曰今之鸜鵒中國皆有之亦巢居不皆穴處汸案劉子政又以不穴而巢為昭公出奔之祥蓋兼用左氏之謬若顏注之疑乃春秋所書以為異者考工記曰鸜鵒不逾濟今在處有之實自春秋所書始乃地氣推遷使然中國治亂之候也宋治平間邵子居洛陽聞杜鵑聲曰洛陽舊無杜鵑今始至矣或問曰何也曰天下將治地氣自北而南將亂自南而北今南方地氣至矣禽鳥氣類得氣之先者也春秋書六鹢退飛鸜鵒來巢氣使之也蓋先王所以觀天下之妖祥者非一端周禮在魯故時史于鸜鵒始至猶能謹而書之說者多弗察也若邵子可謂得春秋經世之旨矣
　　宣十六年夏成周宣榭火
　　莊二十年夏齊大災
　　襄九年春宋災　三十年五月甲午宋災宋伯姬卒昭九年夏四月陳災　十八年夏五月壬午宋衛(wèi)陳鄭災
　　莊十一年秋宋大水
　　以上外災七成周火一齊災一宋災二大水一陳災一宋衛(wèi)陳鄭同日災一凡外災告則書昭十八年傳曰宋衛(wèi)陳鄭皆來告火是也莊十一年傳宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊蓋既來告則有吊禮所以書也唯昭九年書陳災在陳亡后時叔弓會楚子于陳或叔弓歸言陳有災而書或楚人告宋伯姬以災卒四國同日災故皆書日以異其事
　　僖十六年春王正月戊申朔隕石于宋五是月六鹢退飛過宋都
　　以上外異二傳曰隕石于宋五星也六鹢退飛過宋都風也亦以來告而書書是月嫌與上事同日且著月例周官保章氏掌天星以志日月星辰之變動以觀天下之遷辯其吉兇以星土辯九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥以十有二風察天地之和命乖別之祥以詔救政訪序事此星隕石風退鹢所以害隣國而史皆書之也
　　文三年秋雨螽于宋
　　以上外異一公羊傳曰死而隊也記異也今案后代史志蝗有遇風而墮者有因大雨而墮者有墮而死者有復為災者
　　文九年九月癸酉地震
　　襄十六年五月甲子地震
　　昭十九年夏五月己夘地震　二十三年八月乙未地震
　　哀三年夏四月甲午地震
　　以上地震五外傳曰陽伏而不能出隂遁而不能烝于是有地震王氏曰春秋五書地震唯于文襄昭哀見之皆陽微隂盛君弱臣彊之所致也文公怠惰政在大夫襄公外役于楚內脅于其臣若昭哀則遂失國矣
　　僖十四年秋八月辛夘沙鹿崩
　　成五年夏梁山崩
　　以上外崩二沙鹿晉地名公羊以為河上之邑陷入于地中漢書元后傳云元城郭東有五鹿之虛即沙鹿地蓋地陷也視山崩為變尤重故詳其月日以別之梁山亦在晉皆以告而書古者名山大川不以封山崩川竭非一國之故故不系國公羊傳曰為天下記異也何氏曰土地者民之主沙鹿崩象齊桓將卒伯道毀外兵動宋襄承其業(yè)為楚所敗也山者陽精象徳澤所由生君之象山崩象王道絶諸侯失勢大夫擅恣為諸國害
　　桓三年冬有年
　　宣十六年冬大有年
　　哀十四年春西狩獲麟
　　以上年豐二麟瑞一天道有災異則有慶祥天災歲豐系生民之休戚物異祥瑞關世道之否泰故史皆書之于策然天災物異無不書而慶祥必年豐麟瑞然后書其淺深詳畧之間教義明矣天災歲豐各為其國書之物異則有為一國志者有為天下志者日食星變?yōu)樘煜掠洰愐搽E石鹢飛有有蜚為一國記異也麟為王者嘉瑞自文武受命至于夫子而后見之則又不止為天下書矣是又非可一防論者后世人君喜功好名有見一草木一羽毛之異而君臣相夸以為瑞者識者非之故為春秋志災不志祥之說以矯其失而釋經者遂以有年獲麟均為記異則亦過矣蓋學者知春秋有常事不書之法而失其本旨凡一經所書皆謂之非常于是有以桓宣行惡而得有年為異者有以他公不書有年而二公獨書為異者夫天道有變則有復水旱饑饉其變也有年大有年其復也雖非有年而亦不至于饑饉者其常也有年大有年史欲屢書而不可得乃生民休戚所系非天所以賞罰人君說者乃因一人行惡而遂欲災及萬民于是天道有反常之譏而春秋為遷怒之筆矣自公羊以麟非中國之獸為異而或者亦以麟出于亂世為獵人所獲為異夫麟為圣人出也世雖亂而有圣人在焉則麟出固不為異矣因其出而見獲遂欲使之與蜚鸜鵒同科是欲循反常之論而不知其詭激之過也春秋性命之書也詭激非性命之正故不可以言春秋唯趙伯循以有年大有年獲麟均為慶瑞為得春秋之防然其說曰符祥者天地所以答人君也是以志之又曰凡豐年告于廟故書之記是以著非知他年不告廟爾是又遂以史法為圣法而不告廟之說亦未當由不知有存策書大體之義故也子丑月皆夏之冬冬狩得其時大野又魯之狩地虞人舉常禮史本不書此以獲麟書故言西狩而不言其地也

　　春秋屬辭卷一
<經部,春秋類,春秋屬辭>
　　欽定四庫全書
　　春秋屬辭卷二　　　　　　元　趙汸　撰存策書之大體第一之二
　　八卜郊不從牛災猶三望郊不時皆書
　　僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望宣三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望
　　成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛夏五月不郊猶三望【蒙上朝月】　十年夏四月五卜郊不從乃不郊
　　襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲　十一年夏四月四卜郊不從乃不郊
　　定十五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改卜?！久缮铣隆肯奈逶滦梁ソ?br />　　哀元年春王正月鼷鼠食郊牛改卜?！久缮鲜略隆俊∠乃脑滦了冉?br />　　成十七年九月辛丑用郊
　　以上書郊祀非禮者九四卜郊不從猶三望者一牛傷不郊猶三望者二三卜四卜五卜不從不郊者各一牛傷改卜牛五月郊者一四月郊者一九月用郊者一郊者祈谷于上帝之祭也除地于郊以行禮故即其祭處名之月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝是也孟春謂夏正建寅之月元日謂上辛上帝大微之帝也郊后望祭四方謂之四望魯僭郊禮唯祀蒼帝而三望不敢用上辛同常祀三卜不從則不郊蓋雖僭而猶不敢盡同于天子也其禮牛卜吉則為牲牛傷則改卜帝牛有變卜稷牛稷牛唯具是為卜牲卜三月上辛不吉則卜中辛卜中辛不吉則卜下辛三卜皆不吉則不郊是為卜日不郊則卜免牲卜吉則免不吉則系而待明年具牲時卜用是為卜免牲蓋卜牲與免牲皆周禮也因卜日以決郊之從否則魯君自知其僭明不敢專也然春秋無書三月郊者蓋牛不傷卜而從郊以建寅之月得郊之時不從不郊不敢彊卜得禮之當故皆不書其書者皆志變異與非禮也變異之事一牛傷也改卜牛又傷異之甚也非禮之事有四彊卜過時猶三望用郊也谷梁傳曰郊三卜禮也四卜非禮也五卜彊也公羊傳曰求吉之道三此言彊卜之非禮也月令天子祈谷而后躬耕帝籍左氏傳曰郊祀后稷以祈農事故啓蟄而郊郊而后耕此言過時之非禮也傳又曰望郊之細也不郊亦無望可也此言猶三望之非禮也九月言用郊者用其禮以祈福而不為農事也成公以國有內難君臣外見執(zhí)辱而頻年出師未已故竊天子類造之意用郊祀以告事而祈焉在魯郊中尤為僭妄此用郊之非禮也魯郊本非禮然既嵗卜而郊則史不勝書故于非禮中記其又失禮者如此其言免牲不言不郊者從可知也言免牛復言不郊者閑有事也言牛死則言不郊牛傷得再卜須言不郊義乃盡也不言免牛而言不郊者卜不吉不免也然三傳所說失禮之事往往不同左氏谷梁初不言魯郊為僭公羊傳曰卜郊非禮也卜郊何以非禮魯郊非禮也天子祭天諸侯祭土何氏曰禮天子不卜郊魯郊非禮故卜爾左氏殊不知此義乃曰禮不卜常祀而卜其牲日牲成而卜郊上怠慢也是謂牲既成不當更卜也魯人自知郊為非禮故雖牲成而不敢必祭猶假卜以聴于神左氏乃以常祀議之由不知其為僭也劉侍讀則曰卜郊者卜日之吉兇非卜郊之可否是以周禮大祭祀卜日同論而不察其不從則不郊之異也據(jù)大司樂圜丘方澤月令四郊各用其節(jié)日祈谷用上辛皆無事于卜何氏謂天子不卜郊是也凡言前期卜日謂如國有大故天子將出皆依郊禮祀上帝及四望類造非常祀則卜日爾是豈有不從不郊之事乎傳謂啓蟄而郊者為三代正朔不同故舉寅月節(jié)氣言之下言龍見始殺閉蟄皆是約夏正四孟月不復舉節(jié)氣非謂凡祀以節(jié)不以月也杜氏乃謂月前節(jié)卻雖四月可郊則春秋四月卜郊不從不郊者三改卜牛而郊者一何必書乎四月宜郊而郊與不郊皆書則三月郊與不郊何不書也又違左氏過則書之義矣谷梁傳曰郊自正月至于三月郊之時也公羊傳亦曰用正月上辛非唯不詳魯事且失郊之時義矣雜記孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖曰可以者獻子以此二月宜郊禘知前此未嘗用此二月也春秋唯僖八年書七月禘而正月牛傷皆以在滌書獻子欲以正月日至祀天而以對月日至祀祖僭且異矣宜不行也明堂位言魯以孟春祀帝于郊鄭氏曰孟春建子之月魯之始郊日以至則由不察明堂位之妄而以郊特牲周始郊之文屬之魯也用郊之義二傳唯譏非時則九月豈復祈谷也哉或曰懼卜而不從故不卜而直用其禮則是嵗初無卜郊不從之事何以怠至九月乃不卜而郊也若或者釋用與用之之用同則幾于誣矣魯郊祀后稷以配天而欲以宋襄次睢楚防岡山為比豈人情乎雖說經好竒一至于此然于史文詳畧后先之閑亦不察矣夫魯郊僭竊之罪豈待加一辭哉顧其變亂禮法悉見于經則學者所當深考爾凡言魯重祭為天子所賜者皆本明堂位祭統(tǒng)然明堂位言成王命魯世世祀周公以天子之禮樂遂言是以魯君孟春乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷則是言魯人因有大廟重祭而僭郊郊非成王賜之也僖公作頌以郊為夸其言曰錫之山川土田附庸而已不言有天子禮樂下文即言周公之孫莊公之子龍旂承祀皇皇后帝皇祖后稷使果成王之賜作頌者當顯稱之以釋其僭竊不當直自僖公言之也其他如傳載祝佗言魯公分物甚詳使有天子禮樂不當?shù)詡湮锏洳叨盐▍问洗呵镅贼敾莨乖鬃屨埥紡R之禮于天子天子使史角往魯人止之近代學者多從其說然東遷之后諸侯僭天子大夫僭諸侯其事多矣未必皆甞請于天子而天子賜之也
　　九天災鼓用牲于社
　　莊二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社　秋大水鼓用牲于社于門　三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社
　　文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社
　　以上日食書鼓用牲于社者三大水書鼓用牲于社于門者一社者地示之祭記曰家主中霤而國主社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛所以報本反始也諸侯祭社有常禮史不書此為日食伐鼓于社僭天子又不用幣而用牲志非禮也左氏舉叔孫昭子之言曰日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝又曰凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓其說是也唯莊二十五年傳曰日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是用幣于社伐鼔于朝則又仍季平子之失故劉氏辯之曰夏書記季秋月朔亦有伐鼓之事豈必正陽之月哉胡氏曰禮諸侯旅見天子入門不得終禮者四而日食與焉古者固以是為大變故周官鼓人救日月則詔王鼓大仆贊之蓋時周禮久廢左氏隨所見聞傅著其說類多不合如此
　　十大雩不時
　　桓五年秋大雩
　　僖十一年秋八月大雩　十三年秋九月大雩
　　成三年秋大雩　七年冬大雩
　　襄五年秋大雩　八年秋九月大雩　十六年秋大雩十七年九月大雩　二十八年秋八月大雩
　　昭三年八月大雩　六年秋九月大雩　八年秋大雩十六年九月大雩　二十四年秋八月大雩　二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩
　　定元年九月大雩　七年秋大雩　九月大雩　十二年秋大雩
　　以上書大雩者二十又雩一又雩不言大承上文可知也雩旱祭也月令仲夏之月天子命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂鄭氏曰陽氣盛而常旱山川百源能興云雨者也雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂為壇南郊之旁雩五帝之精配以先帝也鼗鞞琴瑟管簫干戚羽毛竽笙鐘磬皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已春秋傳曰龍見而雩雩之正當以巳月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩禮以求雨天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩此鄭氏言天子諸侯雩祭之別也魯諸侯之國當雩境內山川請雨于上公有歌舞而無樂既僭郊以祈谷遂僭天子盛樂以雩上帝過則雩于秋又甚則雩于冬于僭禮之中又有失焉史皆書之志非常也杜氏曰雩夏祭所以祈甘雨始夏純陽用事防有旱災而祈之至于四時之旱則又脩其禮此說本鄭氏又曰雖秋雩非過則誤矣雩當以首夏為正四時之旱當禱而已用雩皆過也左氏釋大雩曰旱也凡八處杜氏謂以別過雩亦非左氏釋經先后詳略本無義例何以見不釋者之非旱而為過乎昭二十五年一月而再雩釋曰旱甚也定七年一時而再雩謂非旱甚可乎乃獨以為過何也又曰雩而獲雨故書雩而不書旱雩不得雨則書旱以明災成此説本谷梁為得史氏之義經書不雨大旱皆雩而不雨故也今考春秋不書六月大雩與不書三月郊同然郊必書日雩不書日者魯雩于秋以禱旱也故過祀節(jié)未逺者不月逺者則月見閔雨之勤怠也必一月再雩然后日著其瀆也茍甚逺則又不月異冬雩也春秋雖書大雩之僭猶以閔雨勤怠見義不以非禮而忘民也傳曰凡祀啟蟄而郊龍見而雩始殺而嘗閉蟄而烝過則書實魯史舊法公羊傳于桓八年正月烝發(fā)常事不書之例義與此同而誤以為筆削之防今考獲麟后一書秋八月大雩而郊廟常祀皆不書不待圣人然后削之也然公羊常事之例唯時祀時田言之以其皆有常時故也谷梁于親迎言之猶未失本意而未嘗泛及他事至近代說者遂以一經所書皆為非常而常事不書則非二家之過矣
　　十一禘必因事而書義在用禘稱禘義不在用禘稱事
　　僖八年秋七月禘于大廟用致夫人
　　文二年八月丁卯大事于大廟躋僖公
　　宣八年夏六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥
　　閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公
　　昭十五年二月癸酉有事于武宮籥入叔弓卒去樂卒事
　　定八年冬從祀先公
　　以上禘于大廟者三書禘者一書大事者一書有事者一禘于羣公者三書吉禘者一書有事者一書祀者一禮不王不禘東遷諸侯僭用天子禮樂于是有禘其禘以代祫為常祀史不悉書唯于非禮之中記其又非禮者以詳事變而僭竊之罪固不待悉書而后見矣哀姜通慶父與弒閔公齊人取而殺之不可祔于宗廟既越八年僖公卒用禘而致之莊公喪未闋而言吉禘于莊公是用禘于其主也即此二簡而魯僭王禮為常祀又用以致不當?shù)y之夫人既用禘于羣公又用于未祔之主其罪非一端矣所謂義在用禘則稱禘是也閔君也僖臣也臣受國于君如子受國于父而文公因禘而逆祀升僖于閔上陽虎祈亂順祀而禘于僖公皆直書其故而不言禘然言大事言躋僖公言從祀先公則禘可知矣仲遂卒猶繹叔弓卒去樂為記變禮得失故略言有事而已所謂義不在禘則稱事是也記禮者言成王賜魯以天子禮樂使祀周公今謂之僭者明堂位祭統(tǒng)言魯禮多誣使成王果有以康周公亦未必盡如其說郊特牲云諸侯之宮縣而祭以白牡擊玉磬朱干設?冕而舞大武乗大路諸侯之僭禮也故傳言魯有禘樂晉有禘祀當時諸侯僭天子禮樂不唯魯也豈皆有天子之賜哉魯儒欲以四代禮樂夸魯而諱其僭竊故托言皆成王所賜使若不與他國僭竊者同實不足據(jù)也然明堂位言以禘禮祀周公于大廟而已初不言成王之賜有禘其所自出之禮也若魯頌言皇皇后帝皇祖后稷又言周公皇祖則是遂及文王矣衛(wèi)蒯瞆稱皇祖文王烈祖康叔則魯頌所稱皇祖謂文王烈祖謂周公明矣當時諸侯祖天子故稱始封之君為烈祖所自出之王為皇祖而魯有周廟鄭有厲王廟晉盟稱先王先公既僭重祭又及其所自出不唯魯也謂皆天子賜之可乎鄭康成謂天子諸侯喪畢合先君之主于祖廟而祭之謂之祫后因以為常魯禮三年喪畢而祫明年春禘于羣廟自后五年一祫一禘今謂以禘代祫者禘與祫皆合祭天子有禘有祫諸侯有祫無禘魯用天子禮樂故以禘代祫閔二年吉禘于莊公文二年大事于大廟即是喪畢之祭既喪服將闋于莊公稱禘則大事于大廟非祫可知豈有明年禘于羣廟之事乎晉人亦曰以寡君之未禘祀則當時以禘為三年喪畢之盛祭明矣蓋五年第二禘不見于經僖八年禘于大廟宣八年有事于大廟定八年從祀先公則第三禘也此與三年喪畢后因以為常之禮合既于是年稱禘則從祀非祫可知亦不合五年再殷祭之數(shù)鄭氏謂喪畢合先君之主于祖廟而祭其說得禮意但謂魯禮喪畢而祫明年禘于羣廟則惑于左傳禘于僖公襄公之文而不考其年之不合也禮經有禘于大廟篇名則禘于大廟周制也僖八年禘于大廟是也謂魯?shù)動诖髲R不言禘可乎魯既以禘合祭又以祫合祭乎諸侯五廟四時分祭合祭事體煩重已不易行又三年一盛祭不可復加矣其謂五年再殷祭一祫一禘則又惑于王制諸侯礿犆禘一犆一祫之文也且既以春礿夏禘為夏殷禮也則禘一犆一祫乃時祫之一爾謂魯之盛祭一祫一禘何所考邪左氏去春秋時未逺而魯未滅亡當時祭禮大略必有可考者故有事于武宮從祀先公傳皆以為禘杜氏因謂禘為三年大祭之名所以審諦昭穆又曰雖非三年大祭而書禘用禘禮也傳曰禘于襄公亦其義也蓋不以鄭說為然也公羊傳曰大事大祫也先儒因謂有事為時祫今知不然者當時既以禘代祫且用之羣公則必不舍禘而祫于大廟魯用天子禮樂則雖祫亦曰禘而已時祫則時享之合食其禮只及有廟之主如王制言嘗祫烝祫當書時祭之名故凡言大事有事皆禘無疑也公羊釋大事為大祫而不釋禘為何祭蓋不知當時祭法變革之由唯見經有大字而遂以為大祫爾范解谷梁亦以禘為三年大祭之名皆本左氏傳言之但三年一禘之期雖合而或禘于太廟或禘于羣公此先儒之所未通者蓋禘于大廟其常也禘于羣公則弒逆之慶父雍徹之三家盜竊之陽虎所為詎可以其不合禮意而他為之說乎趙伯循曰以其不追配故直言莊公而不言莊宮明用其禮物爾不追配也蓋趙氏謂王者禘其祖之所自出于始祖之廟以其始祖配之而不及羣廟之主故魯禘唯于周公廟追配文王雖本大傳而不得其立言之意大傳曰王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其大祖大夫士有善省于其君于祫及其髙祖蓋以禘與祫對言則大夫士及其髙祖諸侯及其大祖王者則又上及其祖之所自出其禮皆合食可知矣若謂魯于周公廟禘文王則三傳及記禮者皆無其說王者之所自出無廟則宜于大廟追配魯既有周廟安得虛而不祭但為藏主之室乎據(jù)魯頌言皇皇后帝皇祖后稷享以骍犧既推文王之祭與郊祀并言而次章別言白牡骍剛則不與大廟同合祭之禮明矣黃先生謂于周廟單祭文王以周公配食證以魯頌尤信曰皇祖后稷以尊同牲同也曰降福既多自郊祀言也曰周公皇祖亦其福女自配食所自出之廟言也曰白牡骍剛孝孫有慶乃承周公魯公言之其言有序如此凡禘皆日致夫人不日從祀以家臣祈亂不月志惡之淺深也
　　十二常祀用夏時過則書
　　桓八年春正月己卯烝　夏五月丁丑烝　十四年秋八月乙亥嘗
　　以上時祭三書正月烝一五月烝一八月嘗一公羊傳曰春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝常事不書此周制四時祭宗廟之名詩小雅曰禴祠烝嘗于公先王是也詩協(xié)韻故顛倒言之周雖改時月正朔至于四時之祭皆用夏時本月故左氏曰始殺而嘗閉蟄而烝過則書順天道從物宜也周正月即夏仲冬冬烝常事不書為五月再烝非禮故追書正月烝以見其瀆嘗以嘗新為名烝眾也可以薦者眾也烝嘗蓋豐于祠礿烝又豐于嘗而烝嘗皆祫又與祠礿不同故禮或有闕也以其有闕而再烝愈失之矣然既用五月再烝則祠禴必廢一祭蓋古者諸侯烝則不礿之義也始殺謂建酉之月隂氣始殺嘉谷始熟也周八月建未為夏時之夏而嘗失其時制取具而已故書之壬申御廩災閑二日而嘗谷已出廩謂譏不易災余而嘗非也記災自是一義災與祭適相近在數(shù)日間爾史不書祠礿者春夏之祭時物未成犆祀從簡無先時之取具后時之黷禮故不見于春秋嘗烝物成禮備又皆祫祭故有以非禮書者王制言諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫周人以礿代禘則春夏二祭皆犆也
　　十三飾廟逾制作主后時立已毀之宮皆書
　　莊二十三年秋丹桓宮楹　二十四年春刻桓宮桷【為下月】
　　文二年春王二月丁丑作僖公主
　　成六年二月辛巳立武宮
　　定元年九月立?宮
　　以上丹楹刻桷各一作主者一立宮者二皆非禮也凡宮廟有一定之制作主有一定之時已毀之廟不再立故十二公作主立宮飾廟皆不書于防有司遵其時制于事無所勸懲故也莊公特飾禰廟以夸夫人逾諸侯祖廟之制文公欲躋僖公作主于十五月之后失虞練易主之時季文子以鞌之功自多而立武宮意如以昭公之出禱于?公而立?宮一立已毀之廟以旌伐齊之功一立已毀之廟以報不臣之禱史記變禮逾制之始而已飾宮當月立宮當日經于丹楹刻桷不月明不當以非禮加之宗廟于立?宮不日明事出叛臣又與立武宮不同也
　　十四大室屋壊
　　文十三年秋七月大室屋壞
　　以上大室屋壊一谷梁傳曰大室猶世室也公羊傳曰世室魯公之廟也謂之世室世世不毀也呉先生曰周之王業(yè)自文武始故文武廟謂之世室與大廟皆百世不毀此天子之禮非諸侯所得用也魯人以伯禽廟為世室如周之文武以尊魯公僭也文公怠慢久不修廟遂至屋壊春秋書之因見世室非禮
　　十五納賂鼎于大廟
　　桓二年夏四月取郜大鼎于宋戊申納于大廟
　　以上取郜鼎納于大廟者一郜國文王子所封大鼎其重器也公羊謂宋始以不義得之豈郜嘗廹于宋而以為賂或宋嘗入郜而取之乎桓公喜得郜之重器以薦于大廟而不知取弒君者賂而釋其罪不義甚矣況又陳諸祖廟是無復羞惡之心也史因告廟而書比諸上文成宋亂而桓公之惡自見乃所謂策書之大體也取之于防故不言來歸陳氏以書取為蔽罪于魯贅矣
　　十六不告月
　　文六年冬閏月不告月猶朝于廟
　　以上不告月猶朝廟者一周禮大史頒告朔于邦國鄭?曰天子班朔于諸侯諸侯藏之祖廟至月朔則用特羊告廟請而行之謂之告朔其日又以禮祭于宗廟謂之朝享其嵗首為之則謂之朝正此諸侯奉王教敬祖考之常禮何氏曰先受朔政乃朝廟明王教尊朝廟私也孔氏曰朝廟亦曰朝享即月祭是也天子告朔于明堂朝享于五廟諸侯告朔于大廟朝享自皇考以下三廟皆先告朔后朝廟朝廟小于告朔也告朔即告月也文公以閏非常月闕不告朔猶朝于廟廢其大而行其小故書以記其失
　　十七考宮用舞初定羽數(shù)
　　隱五年九月考仲子之宮初獻六羽
　　以上考宮初獻六羽者一考者宮廟初成安主而祭之也其祭有常禮其樂舞有常數(shù)故皆不書仲子惠公再娶之夫人祔于廟則禮無二適又不可祔于妾祖姑乃別為立宮以祭之而定其羽數(shù)不得同于羣廟皆以義起故史書之志禮之變也成風以下妾母薨葬皆用夫人禮而不言立宮則適妾并祔矣
　　十八當祭大夫卒猶繹去樂
　　宣八年夏六月辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥
　　昭十五年二月癸酉有事于武宮籥入叔弓卒去樂卒事
　　以上當祭大夫卒書猶繹者一書去樂者一禮樂者先王大典其節(jié)文之末皆精義所存諸侯不得妄有損益王制變禮易樂者為不從不從者君流故祭畢聞大夫卒則宜廢繹當祭而涖事大夫卒則宜去樂一失一得史皆書之明禮樂王者一代之定制雖有大故不敢輙變以謹亡失之漸也
　　十九內逆女夫人至無姑至稱夫人有姑稱婦
　　桓三年秋公子翚如齊逆女九月齊侯送姜氏于讙公防齊侯于讙夫人姜氏至自齊
　　莊二十四年夏公如齊逆女秋公至自齊八月丁丑夫人姜氏入
　　文四年夏逆婦姜于齊
　　宣元年春公子遂如齊逆女三月遂以夫人婦姜至自齊
　　成十四年秋叔孫僑如如齊逆女九月僑如以夫人婦姜氏至自齊
　　以上魯逆夫人五桓夫人文姜齊僖女莊夫人哀姜先儒以為齊襄女僖夫人聲姜先儒以兩防齊桓證為桓女文夫人出姜齊昭之女魯子叔姬所生宣夫人穆姜齊惠女成夫人齊姜蓋齊頃之女桓公使卿逆而齊侯送女于讙公防齊侯于讙故書夫人至自齊而不書翚以夫人至莊公親逆而夫人不與公俱入故書公至自齊而別書夫人入文公使微者逆故不書其人且不書夫人至是致當時有貴聘賤逆之譏由叔姬無寵于齊昭故魯人不使卿逆稱婦者有姑之辭也凡無姑則以夫人禮至有姑則以婦禮至或謂逆婦姜者公自逆也蓋不思君舉必書之義豈有國君親逆女而史不書者乎況文公春方至自晉必不能夏又如齊也宣成使卿逆女書以夫人至乃史策常法凡昬禮先納采問名納吉乃納幣又請期乃逆女納采問名納吉納幣請期皆微者之事史不書所書者唯逆女夫人至二事而納幣必使卿或國君親行然后書之夫子脩春秋以國君取夫人同任社稷宗廟之重雖諸侯親迎之禮久廢而逆女夫人至皆不可不書所以存策書之大體也若諸侯來逆女則以得禮不書詳內以見實則略外以明義也說者見僖襄昭定哀五公皆不書逆夫人遂以為彼皆親迎得禮故不書而此所書者皆非禮也蓋蔽于谷梁之說莊二十四年書公如齊逆女谷梁傳曰親迎恒事也不志此其志何也不正其親迎于齊也不知春秋治內與治外異若吾君逆夫人雖得禮亦書也或疑僖公不書逆女襄夫人逆與至薨葬皆不見于春秋何也今考僖公聲姜蓋為公子時所取齊女襄公之世有齊怨齊靈女既為靈王后故魯不得繼其世昬宋共卒之明年襄公始生應亦無遺女可取?昬于晉而薛不復通一時難得嘉耦亦可見國君取女之難傳言公薨立胡女敬歸之子卒立敬歸之娣齊歸之子不言適夫人無子則襄蓋終身未嘗取正適故薨葬皆不見于經昭公取于呉為同姓經諱不書在存策書大體中自為變例孔氏曰坊記云魯春秋去夫人之姓曰呉其死曰孟子卒同姓不得稱姬舊史蓋直云夫人至自呉是去夫人之姓直書曰呉而已仲尼脩春秋以犯禮明著全去其文故今經無其事定夫人姒氏亦為公子日所取傳言哀公以公子荊之母為夫人而以荊為大子則哀公固以妾為夫人矣若隱公則以攝君故夫人卒不成防不書婦姜不氏說見變文篇
　　二十覿夫人男女同贄
　　莊二十四年八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣
　　以上大夫宗婦覿用幣一何氏曰禮夫人至大夫皆郊迎明日大夫宗婦皆見今案覿夫人常事史本不書宗婦用幣非禮故書之
　　二十一逆后魯主昬則書過我則書
　　桓八年冬祭公來遂逆王后于紀
　　以上三公來遂往逆后一凡大昬皆賓主相對行禮王者至尊無敵體之義故天子取于諸侯與王姬下嫁皆使同姓諸侯主之時桓王取后于紀命魯主昬嘗使家父來聘則其事前定矣既已納幣契成故祭公來受辭于主昬者而往迎后于紀皆禮之宜也天子不自主故祭公不稱使成使于我故言遂諸家泥于常事不書之說謂書來書遂為非常于是譏祭公罪魯紀而議及天王坐以虛文說經而不以天子昬禮推原之也
　　襄十五年春劉夏逆王后于齊
　　以上王臣逆后過魯一傳曰官師從單靖公逆王后于齊卿不行非禮也杜氏曰天子不親昬使上卿逆而公監(jiān)之劉夏獨過魯告昬故不書單靖公官師劉夏也非卿故書名
　　二十二魯主王女昬書歸同內女
　　莊元年冬王姬歸于齊　十一年冬王姬歸于齊以上魯主王姬昬書歸者二凡主王姬之昬則有姊妹之恩故書歸同內女以尊敬王命亦所謂存策書之大體其莊公與仇人為昬主則實録而意自見說者乃倂其主齊桓之昬一切謂之非常則亦誤矣諸內女書歸有筆削別見
　　二十三世子生則書
　　桓六年九月丁卯子同生
　　以上書世子生一凡世子生必書于策所以尊宗廟重正統(tǒng)蓋國史遺制春秋因之以存策書之大體也禮記內則子生夫告宰名書曰某年某月某日子某生而藏之宰告閭史閭史書其二其一獻諸州史蓋卿大夫以下子生皆書況國君生子史宜謹志之但國君世子生其禮甚隆自世子而下為適子為庶子為眾子其禮每降自宜不得與世子同書于策杜氏曰十二公唯子同是適夫人長子孔氏曰文公哀公其母并無明文未知是適與否據(jù)公衡之年成公又非穆姜所生蓋其父未為君之前已生縱令是適亦不書其考之詳矣胡氏曰備用大子之禮載于史策名分一定則自始生至受誓為世子其物采等衰固殊絶矣匹適奪正之事無所從起其于策書言外之旨亦已得之若夫谷梁疑故志之之云正所謂齊東野人之語而諸家猶有引而申之者則學者厭常喜新之過也
　　二十四大夫來逆妻公自主之則書內女來逆婦書
　　莊二十七年冬莒慶來逆叔姬
　　宣五年秋齊髙固來逆子叔姬【據(jù)下書及子叔姬來明左氏文闕子字當從公谷經文○為下卒月】
　　僖二十五年夏宋蕩伯姬來逆婦
　　以上大夫來逆妻二內女為大夫妻來逆婦一谷梁傳曰諸侯之嫁子于大夫主大夫以與之來者接內也范氏曰接內謂與君為禮也劉氏曰蕩伯姬嫁不見經蓋內女雖親體不敵不書于防所以尊君也今君以愛易典主大夫之昬是卑朝廷而慢宗廟非安上治民之節(jié)也今案傳言公如齊髙固使齊侯止公請叔姬焉公在齊成昬則自主之說明矣公自主故史書之內女非夫人歸寧不書蕩伯姬以逆婦書二十五娣侄不與適俱行則書國亡反其宗祀所在則書
　　隱七年春王三月叔姬歸于紀
　　以上娣歸一杜氏曰叔姬伯姬之娣也至是歸者待年于父母國不與適俱行故書蓋姑娣妹適諸侯為夫人為娣侄雖有貴賤其為先君遺體則一而已
　　莊十二年春王三月紀叔姬歸于酅
　　以上娣歸宗祀所在者一叔姬始從紀侯去國至是紀侯卒而紀季以酅事齊為附庸猶存其宗祀乃歸于酅以終焉由魯去故告于廟而書之古者婦人有歸宗之義叔姬不終于魯而歸酅者齊襄既弒紀侯必得反葬王姬歸齊魯為昬主則齊魯之怨亦釋故叔姬歸酅以奉紀侯之祀稱歸者從來寧反國之文也公羊傳謂徒歸于叔言之不詳杜氏以歸為初嫁之文不考婦人始終書歸之義好異者遂誣叔姬以罪則亦誤矣來不書國滅非歸寧也
　　二十六來媵逾制則書
　　成八年冬衛(wèi)人來媵　九年夏晉人來媵　十年夏齊人來媵
　　以上來媵者三公羊傳曰諸侯取一國則二國往媵之三國來媵非禮也傳曰凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否今案媵常事史不書書衛(wèi)晉者為下齊人異姓來媵過九女之制也與書正月烝為五月再烝見黷例同

　　春秋屬辭卷二
　　欽定四庫全書
　　春秋屬辭卷三　　　　　　　元　趙汸　撰存策書之大體第一之三
　　二十七凡公薨書地弒則諱而不地未成君書卒不成喪不書葬
　　隱十一年冬十一月壬辰公薨
　　桓十八年夏四月丙子公薨于齊　丁酉公之喪至自齊　冬十二月己丑葬我君桓公
　　莊三十二年八月癸亥公薨于路寢　冬十月己未子般卒
　　閔元年夏六月辛酉葬我君莊公
　　閔二年秋八月辛丑公薨
　　僖三十三年十二月乙巳公薨于小寢
　　文元年夏四月丁巳葬我君僖公
　　文十八年春王二月丁丑公薨于臺下　六月癸酉葬我君文公　冬十月子卒
　　宣十八年冬十月壬戌公薨于路寢
　　成元年二月辛酉葬我君宣公
　　成十八年八月己丑公薨于路寢　十二月丁未葬我君成公
　　襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宮　秋九月癸巳子野卒　冬十月癸酉葬我君襄公
　　昭三十二年十二月己未公薨于干侯
　　定元年夏六月癸亥公之防至自干侯　秋七月癸巳葬我君昭公
　　定十五年夏五月壬申公薨于髙寢　九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下?乃克葬
　　以上公薨十一薨而書地書葬者九實弒書薨不地且不葬者二未逾年不成君書卒不地且不葬者三凡公薨必書其地者詳內事重兇變也薨于路寢正也別宮皆非正也隱閔實弒書薨者史有諱國惡之義臣子不忍斥言不書地者既諱其弒則倂沒其所弒之地也然書薨不言地則雖諱而實亦不可掩矣不書葬者隱以攝主遇弒閔幼而遇弒皆不以君禮成其喪故其葬不書也桓戕于齊既諱且書其地者為薨在外不可沒也僖文而下薨葬皆以君禮昭公客死于外而以喪至然定公必殯而后即位季孫雖不臣猶不敢不成其君喪也嗣君未逾年書卒不地且不得以君禮葬降成君也子般子赤實弒而諱同成君也未葬則用父前子名之義子般子野是也既葬不名無所屈也子赤是也此皆魯史遺法有不待筆削而義已明者所謂策書之大體也公羊谷梁不達斯義見春秋弒君不書葬者之多而不得其說乃為之辭曰君弒賊不討不書葬以為無臣子也然內于桓公書葬而辭窮則又遁其辭曰讎在外也外于許悼書葬而辭窮則又遁其辭曰是君子之赦止也至于蔡景書葬則無以為辭矣于是又有為之說者曰遍刺天下之諸侯也學者習聞其辭義之雋而未有能辯其失者陳氏有取于左氏不成喪之說而又誤以為脩春秋者不成之為君則并左氏所以為言之意失之由不知有存策書大體之義故也今考之經傳以求魯史策書之法則內之葬以成喪而后書不成其喪則不告于諸侯諸侯亦不來防故不書也傳曰改葬惠公公弗臨故不書衛(wèi)侯來防葬不見公亦不書蓋公辟不為喪主則禮不成皆不成禮不書之類也外之葬以我往防而后書或彼不成喪而不來告或來告而此不防皆不書也左氏于齊晉鄭君弒不成喪者毎記其實茍無得于圣人之防則詳述其跡使學者自求之古人用意深厚如此禮諸侯五月而葬速則不懐緩則怠考諸時月可見
　　夫人薨不書地殺于外則諱之而書地不用夫人禮卒不稱夫人不成喪不書葬
　　莊二十一年秋七月戊戌夫人姜氏薨　二十二年春王正月癸丑葬我小君文姜
　　僖元年秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齊人以歸　十二月丁巳夫人氏之喪至自齊　二年夏五月辛巳葬我小君哀姜
　　文十六年秋八月辛未夫人姜氏薨　十七年夏四月癸亥葬我小君聲姜
　　襄二年夏五月庚寅夫人姜氏薨　秋七月己丑葬我小君齊姜　九年五月辛酉夫人姜氏薨　秋八月癸未葬我小君穆姜
　　定十五年秋七月壬申姒氏卒　九月辛巳葬定姒哀十二年夏五月甲辰孟子卒
　　以上書夫人薨葬者五書夫人卒者二卒不稱夫人二不書葬者一文姜者桓公夫人哀姜者莊公夫人聲姜者僖公夫人穆姜者宣公夫人齊姜者成公夫人孟子者昭公夫人姒氏者定公夫人杜氏曰夫人喪禮有三薨則赴于同盟之國一也既葬日中自墓反虞于正寢所謂反哭于寢二也卒哭而祔于祖姑三也若此則書夫人某氏薨葬我小君某氏其或不赴不祔則為不成喪故死不稱夫人薨不言葬我小君某氏反哭則書葬不反哭則不書葬子氏赴而不反哭故稱夫人而不書葬定姒則反哭而不赴故書葬而不稱夫人薨不稱夫人故葬不言小君今案杜氏所述夫人喪禮本隱三年傳例然哀姜殺于外不可言赴八年然后致不可言祔其薨葬無異文何也蓋喪有服葬有制事有異常史有變法左氏亦言其大防爾定姒從夫諡哀公親適母也必無不祔之理傳言不祔妄矣春秋之時周禮久廢故有妾母用夫人禮者有適夫人而不用夫人禮者用夫人禮則雖妾母而書夫人不用夫人禮則雖適夫人不書夫人防書實録而已矣夫人薨不地者啖氏曰婦人無外事薨有常處也趙氏曰公夫人在外薨不以有故無故皆當書地
　　二十九公服母喪書卒
　　隱三年夏四月辛卯君氏卒
　　以上妾母書卒者一娣侄之喪本不登于策此以吾君服其母喪不可不書曰君氏者夫子特筆說見第六篇
　　三十妾母用夫人禮稱夫人書薨書葬
　　隱二年十二月乙卯夫人子氏薨
　　文四年冬十一月壬寅夫人風氏薨　五年三月辛亥葬我小君成風
　　宣八年夏六月戊子夫人嬴氏薨　冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬
　　襄四年秋七月戊子夫人姒氏薨　八月辛亥葬我小君定姒
　　昭十一年五月甲申夫人歸氏薨　九月己亥葬我小君齊歸
　　以上妾母書夫人薨者五書葬者四儀禮喪服傳大夫以上為庶母無服服問君之母非夫人則羣臣無服蓋庶子為君為其母無服者所以重宗廟也魯昭公欲喪其慈母有司曰古之禮慈母無服今君為之服是逆古禮而亂國法也若終行之則有司將書之以遺后世無乃不可乎況國君以夫人禮喪其妾母固史氏所當詳也子氏者惠公再取之夫人諸侯不再取再取亦妾也隱為桓故成其母喪以赴諸侯然不備夫人之禮故不書既不可祔廟又不可祔妾祖姑故別為之宮隱以攝君喪大子之母猶有節(jié)也自文公追崇成風王室又為歸含?防葬以成之其后妾母皆僭夫人禮薨葬備書與適無異而不別為之宮則并祔于廟矣夫子以喪紀國之大典非筆削所加將令學者屬辭比事以觀之既書夫人姜氏薨于夷又書夫人風氏薨既書夫人姜氏歸于齊又書夫人嬴氏薨既書夫人姜氏薨又書夫人姒氏薨則適妾之分已明黷亂之私亦著矣自公羊不明經義創(chuàng)為母以子貴之說漢哀帝因得托以尊其藩邸所生父母及其祖母卒加大號以干正統(tǒng)而貽后禍說經失義其弊一至是哉
　　三十一凡天王崩諸侯卒來赴往吊則書崩書卒不赴不吊不書防葬則書葬不防不書
　　隱三年三月庚戌天王崩　　　　　　　平王桓十五年三月乙未天王崩　莊三年五月葬桓王【莊十二年莊王崩】
　　【莊十七年僖王崩】
　　僖八年冬十二月丁未天王崩　　　　　惠王文八年秋八月戊申天王崩　冬公孫敖如京師不至而復　九年二月叔孫得臣如京師辛丑葬襄王【文十四年頃王崩】
　　宣二年冬十月乙亥天王崩　三年春王正月葬匡王
　　成五年冬十一月己酉天王崩　　　　　定王襄元年九月辛酉天王崩　二年春王正月簡王
　　二十八年十二月甲寅天王崩　　　　　靈王昭二十二年夏四月乙丑天王崩　六月叔鞅如京師葬景王　冬十月王子猛卒
　　以上天王書崩者九書葬者五不書葬者四卿吊喪者一防葬者二不書崩葬者三書子卒者一傳例曰凡崩薨不赴不書此天子崩諸侯卒來赴則書之例也故襄二十八年傳曰十一月癸巳天王崩未來赴亦未書十二月王人來告喪問崩日以甲寅告故書之以徴過也此又崩日從赴之例防葬則書葬不書者魯不往也公羊傳曰我有往則書蓋知有葬不防不書之例平王惠王定王靈王書崩不書葬是也吊葬不書其人微者非卿也傳曰靈王崩鄭簡公在楚上卿守國使印段如周吊伯有曰弱不可子產曰與其莫往弱不猶愈乎此微者吊喪之證也文八年秋襄王崩公孫敖如京師傳曰穆伯如周吊喪九年叔孫得臣如京師葬襄王此吊葬使卿則書之例也凡吊喪者必歸含襚?且臨皆同日畢事雜記言諸侯之禮甚詳鄭康成記禮天子于二王后含為先襚次之赗次之賻次之于諸侯含之赗之諸侯相于如天子于二王后以此推之則諸侯于天子可知故隱三年武氏子來求賻公孫敖奔莒傳言其以幣奔是也古者天子崩諸侯皆親奔喪顧命所記詳矣春秋之世遣防者吊喪如列國而又有不往者其能親送天子之葬乎劉侍讀曰公親防則不書葬既昧書法亦非事實矣文公以襄王嘗使大夫防僖公葬又成其妾母之喪魯既使卿共晉襄葬事由是使卿如周吊喪不至乃使卿防葬昭公之世亦以兩使卿防晉侯葬而后使叔鞅葬景王則魯人之情見矣王猛未逾年書子卒與諸侯未成君之禮同呉先生曰天子諸侯嗣位而未逾年者稱子子上加王者表其為天王未逾年之子以別于諸侯未逾年之子也此與王子虎王子朝以屬書不同敬王崩在春秋后傳曰天子七月而葬同軌至考崩葬之嵗月則淹速之罪自見觀志崩而不志葬則諸侯之不臣可知至尊當謹志崩日唯葬不及禮則不日必備禮而后日王室貧于列國故唯襄王書日此在國史必有定法左氏唯知大夫卒有不日之例而于天子諸侯喪紀則失其傳故學者不復考詳見日月篇趙伯循曰王后世子卒葬之不書何也王室不告諸侯不吊也策書之大體存而得失著矣若夫莊王僖王頃王崩葬皆不書乃筆削之防在存策書大體中自為變例而左氏學者往往妄為之辭今考莊十一年魯主王姬之昬冬王姬歸于齊明年莊王崩王室無不告諸侯之理十四年單伯防伐宋冬防于鄄十六年王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯明年僖王崩王室亦無不告諸侯之理惠王即位傳言春虢公晉侯朝王王饗醴命之宥皆賜玉五防馬三疋虢公晉侯鄭伯使原莊公逆王后于陳經傳所録莊僖惠三王之際其事如此而杜氏乃以為王室微弱不能自通于諸侯可謂誣矣且是時齊桓方假王命以示大順魯人其有不吊葬天子者乎文十年公及蘇子盟于女栗傳曰頃王立故也十四年春頃王崩王室無不告魯之理是年傳曰襄仲使告于王請以王寵求昭姬于齊冬單伯如齊使魯不吊葬天子其敢有請于王室乎然則曰周公閱與王孫蘇爭政故不赴者其妄明矣傳記天王崩有秘不發(fā)喪定位而后來赴者惠王也有緩告者靈王也有王室亂雖不成尊亦赴者王子猛也豈有二臣爭政遂不告王喪之理乎時王朝猶有尹氏芮伯毛伯蘇子之屬皆世臣也以大喪詔諸侯乃大行人之職不當以二臣爭政而廢傳又言周公將與王孫蘇訟于晉王使尹氏聃季訟周公于晉趙宣子平王室而復之使王室不告喪于諸侯而唯使晉人平二臣之訟可乎亦豈有赴于晉而不赴于魯者乎左氏知史有不赴不書之例而妄意其事以釋書法顧弗思爾竊嘗有考于辯名實之說而后知三王崩葬不書為夫子所削無可疑者春秋之初諸侯不王夷狄外叛故伯者之興得以尊王室攘夷狄為功然其業(yè)有崇卑事有得失則其功罪不可無辯此春秋所由作也故曰其事則齊桓晉文蓋自平王東遷以來朝覲獄訟不至貢賦不歸諸侯所以事天子者唯吊喪送葬同列國而已伯者雖知假尊王以示名義而不能身率諸侯享覲于王庭史書崩葬無異文也方伯之所以寘力王室如斯而已乎春秋當有伯之初諸侯吊葬天子僅存于策者書之不為少變則是以尊王為虛文而名實亂矣是故莊僖崩葬特削而不書晉伯中衰王臣自出以盟諸侯齊商人弒其君執(zhí)天子之使諸侯恬不為動則楚君以其僭號加中國盟諸侯而惑民聴豈有能正之者自有伯以來天下之勢又一大變而王室亦以無伯而愈卑矣雖區(qū)區(qū)吊葬之禮僅存君子以為猶不吊葬也春秋當無伯之日而天王崩葬書之以為常則是以有伯為虛文而名實亂矣是故頃王崩葬特削而不書皆所以辯名實之際而定伯者之功罪也其法與正月不書王防盟不序諸侯相表里蓋屬辭比事之教如此詳見辯名實篇然此不以入筆削類者以其在存策書中特有所刪為變例之二與一筆一削略彼明此者不同也
　　隱三年八月庚辰宋公和卒　冬十二月癸未葬宋穆公
　　【桓二年春王正月戊申宋督弒其君與夷】　　　　　　　殤公
　　莊二年冬十二月乙酉宋公馮卒　三年夏四月葬宋莊公
　　【十二年秋八月甲午宋萬弒其君防】　　　　　　　　閔公
　　僖九年春王三月丁丑宋公御說卒　　桓公
　　二十三年夏五月庚寅宋公茲父卒　　襄公
　　文七年夏四月宋公王臣卒　　　　　成公
　　【十六年冬十一月宋人弒其君杵臼】　　　　　　　　昭公
　　成二年八月壬午宋公鮑卒　三年二月乙亥宋文公
　　十五年夏六月宋公固卒　秋八月庚辰葬宋共公昭十年十二月甲子宋公成卒　十一年春王二月叔弓如宋葬宋平公
　　二十五年十一月己亥宋公佐卒于曲棘　二十六年春王正月葬宋元公
　　以上宋公書卒者九書葬者六不書葬者三弒而不書葬者三凡諸侯卒彼來赴而此往吊則書不吊雖來赴不書卒于?徳公伯姬之事見之蓋史書卒葬所以志邦交厚薄喪紀敬慢不徒録外事也但齊等以上大國魯多不敢慢茍非見弒無不書卒者考宋齊晉三國可見殤公與夷公子馮所讎閔公防弒后國亂昭公杵臼國人不君皆遇弒而不以禮葬如齊之懿莊晉之厲公則諸侯不防無可疑者唯桓公御說卒不書葬蓋廹于葵丘之防不及以禮致諸侯之送葬者也襄公師敗身傷而卒成公卒后國亂皆不備禮周末文繁禮備或有闕則不敢以葬期告諸侯禮坊記曰子云死民之卒事也吾從周以此坊民諸侯猶有薨而不葬者謂不成喪也是故諸侯不書葬非皆由魯不防茍其國葬不以禮而不以葬期來告亦無由往防之爾凡諸侯卒日吊不以禮則不日茍赴不以時則又不月宋成卒后國亂宋共亦必有為故皆不日宋齊等之國王者之后魯不敢慢其不以禮必有故矣凡諸侯葬得禮則月不及禮不月必厚葬擬天子而后日著其僭也穆公葬日與夷德其傳國于已而厚葬以報之文共俱日則皆華元不臣之所為也景公頭曼卒在春秋后
　　桓十四年冬十二月丁巳齊侯祿父卒　十五年夏四月己巳葬齊僖公
　　【莊八年冬十一月癸未齊無知弒其君諸兒】　莊九年秋七月丁酉葬齊
　　襄公
　　僖十七年冬十二月乙亥齊侯小白卒　十八年秋八月丁亥葬齊桓公
　　二十七年夏六月庚寅齊侯昭卒　秋八月乙未葬齊孝公
　　文十四年夏五月乙亥齊侯潘卒　　　昭公
　　【九月齊公子商人弒其君舍】
　　【十八年夏五月戊戌齊人弒其君商人】　　　　　　　懿公
　　宣十年夏四月己巳齊侯元卒　六月公孫歸父如齊葬齊惠公
　　成九年秋七月丙子齊侯無野卒　冬十一月葬齊頃公
　　襄十九年秋七月辛卯齊侯環(huán)卒　冬葬齊靈公
　　【二十五年夏五月乙亥齊崔杼弒其君光】　　　　　　　莊公
　　哀五年秋九月癸酉齊侯杵臼卒　冬叔還如齊閏月葬齊景公
　　【六年秋齊陳乞弒其君荼】
　　十年三月戊戌齊侯陽生卒　五月葬齊悼公
　　以上齊君書卒者九書葬者八不書葬者一弒而書葬者一不書葬者四桓公入立而葬襄公魯方伐齊納糾猶不忘防其葬古人重喪紀如此齊孝公卒傳曰有齊怨不廢喪紀禮也又可為吊贈書卒之證齊昭以五月卒七月公子商人弒舍告以九月則昭公必不成喪傳記閻職邴歜弒懿公納諸竹中崔氏側莊公于北郭葬諸士孫之里四翣不蹕下車七乗不以兵甲齊滅崔氏乃遷莊公殯于大寢又明年葬于北郭不入兆域此二君見弒不以君禮成喪之實也陽生亦弒而書葬者國人諱弒既以卒赴自宜以禮成喪也外弒君書卒者三陽生與鄭伯髠頑楚子麇也魯史承赴而書辟不敏也夫子因而不革存策書之大體也后之作傳者于齊鄭二君之卒則曰不使夷狄之民加乎中國之君于楚子書卒而不通則曰申之防十三國諸侯在焉恐貽后世之譏故不革其偽赴者為之諱也說經若是圣人之志荒矣由不知有存防書大體之義故也齊君書卒皆日姻隣大國往來素厚也葬書日者四皆孝公以前鼎盛僭侈之時齊靈黜大子光而使髙厚夙沙衛(wèi)傅牙為大子莊公立執(zhí)牙殺髙厚于是有夙沙衛(wèi)之亂十一月齊侯圍髙唐則靈公葬不書月由不及禮明矣舍與荼皆未成君而弒凡未成君皆不成喪簡公壬春秋后卒
　　僖九年九月甲子晉侯佹諸卒　　　　獻公
　　【冬晉里克殺其君之子奚齊】
　　【十年春晉里克弒其君卓】
　　二十四年冬晉侯夷吾卒　　　　　　惠公
　　三十二年冬十二月己卯晉侯重耳卒　三十三年夏四月癸巳葬晉文公
　　文六年八月乙亥晉侯驩卒　冬十月公子遂如晉葬晉襄公
　　【宣二年秋九月乙丑晉趙盾弒其君夷臯】　　　　　　　靈公
　　宣九年九月辛酉晉侯黑臀卒于扈　　成公
　　成十年五月丙午晉侯獳卒　　　　　景公
　　【十八年春王正月庚申晉弒其君州蒲】　　　　　　　厲公
　　襄十五年冬十一月癸亥晉侯周卒　十六年春王正月葬晉悼公
　　昭十年秋七月戊子晉侯彪卒　九月叔孫婼如晉葬晉平公
　　十六年秋八月己亥晉侯夷卒　九月季孫意如如晉冬十月葬晉昭公
　　三十年夏六月庚辰晉侯去疾卒　秋八月葬晉頃公以上晉君書卒者十書者六不書葬者四弒而不書葬者四獻公卒而國亂惠公以前年九月卒文公以正月入國戊申殺懐公于髙梁不告是年冬乃書晉侯夷吾卒而不月杜氏謂文公定位而后來告則二公皆不得以禮防葬可知宣公事齊而不事晉黑壤之防晉人止公故晉成之葬魯人不防晉人謂魯貳于楚止魯君送葬諸侯莫在魯人辱之故晉景之葬成公親送而不書靈公之弒趙盾使穿逆公子黑臀于周而立之壬申朝于武宮必不復成喪厲公之弒晉人葬之翼東門外以車一乗不待逾月此不成喪之實也卿共伯主之葬自襄公始傳記鄭子大叔之言曰先王之制諸侯之喪士吊大夫送葬【昭三十年傳文】又曰文襄之伯君薨大夫吊卿共葬事【昭三年傳文】然考當時事跡往往不合豈伯業(yè)有盛衰列國情有戚疏事有緩急不得皆同乎悼公之喪鄭子西吊子蟜送葬此大夫吊卿共葬之制也而魯葬悼公不使卿非定制明矣少姜之喪魯君親吊不納季孫往襚鄭印段吊游吉送葬蓋晉既以少姜之喪告諸侯則不得不往是又以時君之意而為禮者頃公卒鄭游吉吊且送葬一卿兼二事晉人雖詰之而不復討者禮過于古既有所加則時有所損終不可為定制也晉至獻公已為同姓大國文公以后世為盟主故卒無不日自襄公以后皆三月而葬昭以逾月葬既不及節(jié)必無逾制唯文公五月而書日伯業(yè)既成且嘗請隧其厚葬有由矣惠公實前年九月卒史即告時書之自不容書月定公午春秋后卒
　　【隱四年春王二月戊申衛(wèi)州吁弒其君完】　五年夏四月葬衛(wèi)桓公
　　桓十二年冬十一月丙戌衛(wèi)侯晉卒　十三年三月葬衛(wèi)宣公
　　莊二十五年夏五月癸丑衛(wèi)侯朔卒　　惠公
　　【閔二年狄人入衛(wèi)傳遂言滅衛(wèi)衛(wèi)侯赤不言死所】　　　　　懿公
　　僖二十五年夏四月癸酉衛(wèi)侯燬卒　秋葬衛(wèi)文公
　　宣九年冬十月癸酉衛(wèi)侯鄭卒　　　　成公
　　成二年八月庚寅衛(wèi)侯速卒　三年春王正月辛亥葬衛(wèi)穆公
　　十四年冬十月庚寅衛(wèi)侯臧卒　十五年春王二月葬衛(wèi)定公
　　【襄二十六年春王二月辛卯衛(wèi)喜弒其君剽】　　　　　　殤公
　　襄二十九年夏五月庚午衛(wèi)侯衎卒　秋九月葬衛(wèi)獻公
　　昭七年秋八月戊辰衛(wèi)侯惡卒　十二月癸亥葬衛(wèi)襄公
　　哀二年夏四月丙子衛(wèi)侯元卒　冬十月葬衛(wèi)靈公以上衛(wèi)君書辛者九書葬者七不書葬者二弒而書葬者一不書葬者一衛(wèi)人既討州吁又能以禮葬其君防諸侯之送者故雖君弒而書葬喜弒剽而復衛(wèi)侯衎衎豈成剽之為君者故葬不以禮則不防而不書葬然魯嘗防諸侯納惠公三與成公同盟而皆不防其葬何也齊桓方假王命以霸諸侯而衛(wèi)人伐周以立子頺故魯不敢復親衛(wèi)觀齊桓將伐衛(wèi)而先防公于城濮意可見矣衛(wèi)成通魯以防晉而晉人止公于黑壤宣公豈無憾于衛(wèi)乎喪紀之薄則有由矣然魯衛(wèi)兄弟之國禮尚往來故卒無不日文公大布之衣大帛之冠以立國于破亡之余其葬不及禮宜也穆公葬獨日者當鞌戰(zhàn)勝齊晉三子自往吊焉哭于大門之外衛(wèi)人迎之婦人哭于門內送亦如之遂常以葬蓋衛(wèi)人欲因勝敵變禮以旌先君之伐其儀物必有逾制者而不知其非也襄公卒衛(wèi)人告喪于周請命其葬必特從厚以彰示諸侯懿公赤國滅死不赴出公輒卒在春秋后
　　隱八年夏六月己亥蔡侯考父卒　八月葬蔡宣公桓十七年六月丁丑蔡侯封人卒　秋八月癸巳葬蔡桓侯
　　【莊十九年蔡侯獻舞卒于楚】　　　　　　　　　哀侯
　　僖十四年冬蔡侯肸卒　　　　　　　穆公
　　【文十五年蔡侯甲午卒】　　　　　　　　　　莊公
　　宣十七年春王正月丁未蔡侯申卒　夏葬蔡文公【襄三十年夏四月蔡世子般弒其君固】　襄三十年冬十月葬蔡景公【昭十一年夏四月丁巳楚子防誘蔡侯般殺之于申】　昭十三年冬十月葬蔡
　　靈公
　　昭二十年十一月辛卯蔡侯廬卒　二十一年春王三月葬蔡平公
　　二十三年夏六月蔡侯東國卒于楚　　悼公
　　【哀四年春王二月庚戌盜殺蔡侯申】　哀四年冬十二月葬蔡昭公以上蔡君書卒者六書葬者四不書葬者二弒殺而書葬者三不書葬者二蔡侯見執(zhí)于楚而蔡人防于北杏故荊入蔡蔡自是折而事楚不與齊桓防盟故蔡侯卒于楚不書穆公書卒而不月不葬城濮楚敗蔡始從晉厥貉之次蔡復從楚新城之盟陳鄭服而蔡不來文十五年晉郤缺帥師入蔡冬十一月扈之盟傳言蔡侯在焉而甲午之卒不書是嵗魯亦有齊難故莊公卒葬皆不暇恤宣公末年外欲徼好于楚而內制于晉及防于宋始兩事晉楚故自蔡文而后若景弒于子靈戕于楚昭殺于盜彼能以禮葬其君則魯皆防其葬而不敢忽畏楚故重其與國也春秋弒君賊以禮葬其所弒君者唯蔡般蓋以子弒父而代之位非他當國者比也東國卒于楚不日不葬喪歸自逺禮不偹也春秋之初蔡序衛(wèi)上蔡季歸而葬桓公必有過厚者其后見役于楚死葬宜不備物然不書月者唯文公蓋古人以送死為大事茍可勉焉不敢不盡也成公朔卒在春秋后
　　桓五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒　夏葬陳桓公
　　十二年八月壬辰陳侯躍卒　　　　　厲公
　　莊元年冬十月乙亥陳侯林卒　二年春王二月葬陳莊公
　　僖十二年冬十二月丁丑陳侯杵臼卒　十三年夏四月葬陳宣公
　　二十八年六月陳侯欵卒　　　　　　穆公
　　文十三年夏五月壬午陳侯朔卒　　　共公
　　【宣十年五月癸巳陳夏徴舒弒其君平國】　十二年春葬陳靈公
　　襄四年春王三月己酉陳侯午卒　秋七月葬陳成公【蒙上事月】
　　昭八年夏四月辛丑陳侯溺卒　冬葬陳哀公
　　定四年春王二月癸巳陳侯呉卒　六月葬陳惠公八年秋七月戊辰陳侯栁卒　九月葬陳懐公
　　以上陳君書卒者十書葬者七不書葬者三弒而書葬者一陳君卒多日以其往來者厚也桓公卒而國亂故再赴而再書日其葬必不得備禮自厲公卒至明年春魯以宋鄭之故盟防征戰(zhàn)無虛月遂不防其葬陳既與楚踐土之盟穆公獨后防期歸逾月而卒不書日薄于吊贈無足疑者共公背殯出防諸侯于溫遂圍許明年春還又即防翟泉則穆公之不防賓主皆有所不暇也共公卒陳與蔡鄭方從楚是嵗冬公如晉宜不得往防矣靈公葬于楚人討賊逾年之后宜不得以備禮書月哀公卒后國亡葬于輿嬖殺馬毀玉加經于顙而逃豈有防葬之事蓋楚既滅陳以放陳公子招殺陳孔奐陳哀公來告而書與書齊侯紀伯姬同閔公越卒在春秋后
　　桓十一年夏五月癸未鄭伯寤生卒　秋七月葬鄭莊公
　　莊二十一年夏五月辛酉鄭伯突卒　冬十二月葬鄭厲公
　　僖三十二年夏四月己丑鄭伯防卒　　文公
　　宣三年冬十月丙戌鄭伯蘭卒　鄭穆公
　　【四年夏六月乙酉鄭公子歸生弒其君夷】　　　　　　　靈公
　　成四年三月壬申鄭伯堅卒　夏葬鄭襄公
　　六年夏六月壬申鄭伯費卒　　　　　悼公
　　襄二年六月庚辰鄭伯睔卒　　　　　成公
　　七年十二月鄭伯髠頑如防未見諸侯丙戌卒于鄵八年夏葬鄭僖公
　　昭十二年三月壬申鄭伯嘉卒　五月葬鄭簡公定九年夏四月戊申鄭伯蠆卒　六月葬鄭獻公以上鄭君書卒者十書葬者七不書葬者三弒而不書葬者一始鄭貳于楚晉人秦人圍鄭秦伯背晉使大夫戍鄭而去之鄭既不事晉又受秦戍故文公之葬不得以禮防諸侯宣十年傳言鄭人討幽公之亂斵子家之棺逐其族改葬幽公諡曰靈此歸生弒君不以禮葬之實也悼公卒之年楚伐鄭冬晉救鄭成公卒之年晉楚爭鄭晉乗鄭喪而伐之諸侯之大夫防于戚以謀討鄭則二公皆以難故不備禮也鄭介晉楚之間而彊于陳蔡其往來者又厚故鄭君卒無不日者穆公卒時晉楚爭鄭無嵗不受兵襄公自楚子入鄭后終身不敢從晉子費既葬父即稱君以伐許僖公見弒故三君皆葬不及禮觀陳鄭之葬無日者而曹?以下小國多不月則日月之例可謂明矣聲公勝卒在春秋后
　　桓十年春王正月庚申曹伯終生卒　夏五月葬曹桓公
　　莊二十三年冬十一月曹伯射姑卒　二十四年春王三月葬曹莊公【蒙上事月】
　　【三十二年曹伯赤卒】　　　　　　　　　　　僖公
　　僖七年秋七月曹伯班卒【蒙上盟月】　冬葬曹昭公
　　文九年秋八月曹伯襄卒　冬葬曹共公
　　宣十四年夏五月壬申曹伯夀卒　秋九月葬曹文公【蒙上事月】
　　成十三年夏曹伯廬卒于師　冬葬曹宣公
　　襄十八年冬曹伯負芻卒于師　十九年春王正月葬曹成公【蒙上事月】
　　昭十四年三月曹伯滕卒　秋葬曹武公
　　十八年春王正月曹伯須卒　秋葬曹平公
　　二十七年冬十月曹伯午卒　二十八年春王三月曹悼公
　　【三十二年曹伯野卒】　　　　　　　　　　　聲公
　　【定四年曹伯通卒】　　　　　　　　　　　隱公
　　定八年三月曹伯露卒　秋葬曹靖公
　　以上曹君書卒書葬者十一不書卒葬者三僖公赤以莊三十二年卒是嵗公薨國亂宜不克吊聲公野以昭三十二年卒是嵗曹人防城成周公薨于干侯隱公通以定四年卒是嵗曹伯防召陵侵楚二君卒葬亦不書小國無可考曹伯陽哀八年國亡案曹桓嘗使子來朝曹文來朝者再二君之卒皆日射姑于莊公之世不朝武公于昭公之世不朝則皆不日其他皆不朝于魯是魯人于曹君唯來朝者備禮以吊不朝者不備其禮也宣公雖嘗來朝然與負芻皆卒于師凡卒于師卒于防則赴吊必不得如禮故不月許男新臣其著例也
　　僖二十三年冬十一月?子卒　　　　成公
　　襄六年春王三月壬午?伯姑容卒　秋葬?桓公二十三年三月己巳?伯匄卒　夏葬?孝公
　　昭六年春王正月?伯益姑卒　夏葬?文公
　　二十四年秋八月丁酉?伯郁厘卒　冬葬?平公定四年夏?伯成卒于防　秋葬?悼公
　　哀八年冬十二月癸亥?伯過卒　九年春王二月葬?僖公
　　以上?君書卒者七書葬者六不書者一?夏之裔也桓公之世朝防皆稱侯至莊公時徳公始取于魯乃降而稱伯以朝而徳公伯姬之卒皆不書直由魯素卑?來朝不敬輙加以兵是時又必有惡于魯故雖告而不吊爾不然?小魯大乃敢匿其女與婿之喪而不告乎成公即伯姬所朝之子也畏魯人少恩終身不復敢朝故其卒降而稱子且不防葬?文有歸田之隙魯人于其來盟亦降而稱子二君之卒皆不日由不以禮吊贈明矣悼公卒于防不可以上事月為疑然?自桓公結昬于晉以來其卒多日而葬無不防則魯人所以為禮者視勢之崇卑而已?魯之交詳見?君來朝下閔公維卒在春秋后
　　莊三十一年夏四月薛伯卒
　　昭三十一年夏四月丁巳薛伯谷卒　秋葬薛獻公定十二年春薛伯定卒　夏葬薛襄公
　　【十三年冬薛弒其君比】
　　哀十年夏薛伯夷卒　秋薛惠公
　　以上薛君書卒者四書者三不書者一弒而不書葬者一傳言周公武公取于薛則薛魯舅甥之國也隱公之世薛侯一來朝后不復與魯通不知何時降而稱伯莊之末年薛伯書卒而不防其葬由再世不朝于魯故魯人慢之襄三年傳晉知武子曰滕薛小邾之不至皆齊故也則薛蓋事齊定元年傳宋仲幾曰滕薛郳吾役也則薛又事宋小國既不來朝則吊贈必薄故卒不日又或赴不以時故不月昭公在外而薛伯谷卒以同盟之故始赴以名于是卒獨日且初防其葬則意如之私也同盟赴以名說在辭從主人篇比不書葬小國君弒葬不告爾
　　文十八年春王二月秦伯防卒【蒙上薨月】　　康公
　　宣四年春王正月秦伯稻卒【蒙上事月】　　　共公
　　成十四年冬秦伯卒　　　　　　　　桓公
　　昭五年秋秦伯卒　六年春王正月秦景公【蒙上卒月】定九年秋秦伯卒　冬葬秦哀公
　　哀三年冬十月癸卯秦伯卒　四年春王二月葬秦惠公【蒙上事月】
　　以上秦君書卒者六書葬者三不書葬者三秦入春秋自文公歴五世至穆公任好結昬于晉納晉惠公僖十五年晉侯及秦伯戰(zhàn)于韓獲晉侯始見于經既納晉文公城濮之戰(zhàn)溫翟泉之盟秦人皆在明年晉侯秦伯圍鄭而秦伯中背晉侯戍鄭而去之此秦晉起禍之端也文六年穆公卒春秋不書喪紀之交未及于魯也康公繼修晉怨既來歸僖公成風之襚又使術來聘且言伐晉于是告喪吊贈之使始行至景公始防其葬則以南北之從交相見也其卒皆不日者有襚而無含赗如其所施也惠公卒獨書日其從厚之由不可考其不月則以逺于魯而或有故則告不以時也但卒葬言蒙上月多疑例其中雖有不月者亦不可考矣
　　隱七年春王三月滕侯卒【蒙上事月】
　　滕子卒
　　滕子卒　　　　　　　　　　　　宣公
　　宣九年八月滕子卒
　　成十六年夏四月卒未滕子卒　　　　文公
　　昭三年春王正月丁未滕子原卒　夏叔弓如滕五月葬滕成公
　　二十八年秋七月癸巳滕子寜卒　冬葬滕悼公哀四年秋八月甲寅滕子結卒　冬十二月葬滕頃公【蒙上葬月】
　　十一年秋七月辛酉滕子虞母卒　冬十一月葬滕隱公
　　以上滕君書卒者七書葬者四不書葬者三不書卒葬者二滕近魯小國而侯爵文王之后隱七年稱侯書卒不日者不知何君稱侯以朝隱而稱子以朝桓者卒不書僖十九年為宋人所執(zhí)者名嬰齊謚宣公卒不書宣九年卒者嘗來朝文公而卒不日玉帛之將不如曹則魯人吊贈之禮亦薄也成十六年卒者未嘗朝魯而卒日以其施于我者或厚則不得不視施為報也以上皆不防其亦不知其名謚自滕成來朝襄公與襄公同晉悼之盟防且又來奔喪于是魯亦遣大夫防其葬而終春秋皆防其葬矣后滕頃嘗來防定公葬
　　莊十六年冬十二月邾子克卒【蒙上防月】
　　二十八年夏四月丁未邾子瑣卒
　　文十三年夏五月邾子蘧蒢卒【防上卒月】　　文公
　　成十七年十二月邾子貜且卒【蒙上事月】　　定公
　　襄十七年春王二月庚午邾子牼卒　　宣公
　　昭元年六月丁巳邾子華卒　秋葬邾悼公
　　定三年二月辛卯邾子穿卒　秋葬邾莊公
　　以上邾君書卒者七書葬者二不書葬者五邾本魯之附庸也入春秋已彊大王命列于諸侯魯屢渝盟伐之故儀父閱魯三世弗一來朝其吊贈之禮宜薄也瑣亦不朝于莊而卒獨日則以莊公謹事齊桓而稍厚其所與也邾后世昬于齊每恃齊以抗魯僖公伐邾者三文公伐邾者一傳曰邾文公之卒也公使吊焉不敬邾人來討伐我南鄙其薄于禮可知而魯常卑邾邾不畏魯皆此類也定公以魯宣事齊之故朝魯者再世而卒不日宣公朝魯者亦再世而以滅鄫興戎其卒初書日則孟獻子之恭也狐駘見敗而聘邾以脩平意可見矣其葬皆不防亦視施為報爾齊景公立齊魯之好復通邾子亦來朝故始防其葬至隱公益來朝來奔喪事魯愈謹而三家侵奪之不已后至入邾以邾子來則以齊景無能為以死而邾日以弱故也魯既歸邾子呉人執(zhí)之而立大子革邾子復來奔又奔齊卒在春秋后汲冢竹書言魯隱公及邾莊公盟于姑蔑則邾子穿不應襲其始受命之君之號不可考也
　　【文十八年冬莒弒其君庶其】　　　　　　　　　紀公
　　成十四年春王正月莒子朱卒　　　渠丘公
　　【襄三十一年十一月莒人弒其君宻州】　　　　　　犂比公
　　昭十四年八月莒子去疾卒　　　　著丘公
　　以上莒君書卒者二弒者二皆不書莒少昊之后武王所封雄于東夷入春秋即為諸侯患隱桓僖三公皆嘗與之同盟文七年徐伐莒莒來請盟公孫敖如莒涖盟而庶其之弒始來告而書之宣公事齊嘗及齊侯平莒及郯伐莒取向莒恃晉不事齊又防齊伐莒成公與莒子馬陵蒲皆同盟始書莒子朱卒襄公之世魯事晉莒與齊更伐魯而宻州之弒去疾之卒皆書則以同伯主之盟防故也先儒謂莒從夷俗無諡以號為稱故不書葬然莒與魯積不相下防葬與否無所考其卒之不日從可知矣著丘公卒國人出其子郊公而立其弟庚輿即共公也國人出庚輿齊人納郊公事在昭二十三年而郊公卒不知在何嵗獲麟后有莒子狂卒
　　僖四年夏許男新臣卒　秋八月葬許穆公【月閑上事防伐楚月至無其義】
　　文五年冬十一月甲申許男業(yè)卒　六年春葬許僖公宣十七年春王正月庚子許男錫我卒　夏葬許昭公襄二十六年八月壬午許男卒于楚　冬葬許靈公【昭十九年夏五月戊辰許世子止弒其君買】　冬許悼公
　　【定六年春王正月癸亥鄭游速帥師滅許以許男斯歸】
　　哀十三年夏許男成卒　秋葬許元公
　　以上許君書卒書葬者五弒而書葬者一許大岳之后國小而近鄭隱公嘗與齊鄭入許許莊公奔衛(wèi)鄭分許西偏使許叔居之國幾亡后因忽突之亂許叔入于許桓公又防齊侯謀定許或曰許叔即穆公也穆公始從齊桓盟防晉之世伯許服于楚至呉入郢鄭人因楚敗而滅許以許男斯歸哀元年許男從楚子圍蔡蓋楚復封之自許叔入許之后無惡于魯又以楚故喪紀之往來者不怠故卒多書日新臣卒于師成繼絶于滅亡之后其不月者也傳曰許穆公卒于師之以侯故得書月悼公弒而書葬者止出奔斯繼故以禮成喪也
　　隱八年夏六月辛亥宿男卒
　　以上宿君書卒者一宿微國而服于宋故隱元年魯宋盟于其國其卒日以嘗受地主之供而備禮以吊也國微魯不防葬莊十年宋人遷宿之后不復列于諸侯矣
　　【文元年冬十月丁未楚世子商臣弒其君頵】　　　　　　成王
　　【十三年楚子商臣卒】　　　　　　　　　　　穆王
　　宣十八年秋七月甲戌楚子旅卒　　　莊王
　　襄十三年秋九月庚辰楚子審卒　　　共王
　　二十八年十二月乙未楚子昭卒　　　康王
　　昭元年冬十一月己酉楚子麇卒　　　郟敖
　　【十三年夏四月楚公子比自晉歸于楚弒其君防于干谿】　　　　靈王
　　二十六年九月庚申楚子居卒　　　　平王
　　哀六年秋七月庚寅楚子軫卒　　　　昭王
　　以上楚君書卒者六弒者二不書卒者一皆不書楚熊通十九年入春秋桓公之世始僭稱王事見史記六年傳始記其侵伐小國莊四年卒子文王熊貲立十年荊敗蔡師以蔡侯歸始見于經十三年入蔡十六年伐鄭傳記其十九年伐黃而卒子成王頵立二十三年荊人來聘始通于魯故文元年世子商臣弒君來赴而書晉靈公少不在諸侯楚于是滅江滅六伐鄭以圖北方使椒來聘殺宜申來告次厥貉伐麇始皆書楚子而十三年卒不書則以魯方謹于事晉雖或赴而不吊也莊王以后晉楚狎主夏盟始皆書日卒而不書葬蓋葬當順臣子之辭策書不可從其僭號言葬楚某王也坊記曰春秋不書楚越之王喪恐民之惑也谷梁傳亦曰呉楚之君不書葬辟其僭號也蓋以為筆削之防今知不然者當時諸侯雖屈于楚亦以小事大而已魯號秉周禮國史何至書其僭號襄公在楚楚人使其親襚魯人以桃茢先袚殯此豈心悅誠服者況魯史書事有法乎昭二年韓宣子來聘觀書于大史氏見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣使書呉楚僭號謂之周禮可乎此實策書大體然既為夫子所取即是圣人之法孔子蓋曰其文則史其義則丘竊取之矣但求筆削之防則不可不知其本原爾惠王章卒在春秋后
　　襄十二年秋九月呉子乗卒【夀夢】
　　二十五年十二月呉子遏伐楚門于巢卒【諸樊】
　　【二十九年夏閽弒呉子余祭一名戴】
　　昭十五年春王正月呉子夷末卒【一曰余昧】
　　【二十七年夏四月呉弒其君僚】
　　定十四年五月呉子光卒【闔閭】
　　以上呉君書卒者四弒者二皆不書葬呉至壽夢始僭稱王成公之世晉始通呉于中國晉厲晉悼皆與呉防晉平遂嫁女于呉雖同姓而不顧皆欲結之以撓楚也故壽夢以后吊喪之禮遂交于魯至昭公亦取于呉其后魯賦于呉八百乗職貢同于事晉則以晉伯既衰欲倚呉以敵齊楚也呉用夷禮吊贈必不如制故不日不書葬義與楚同夫差卒在春秋后

　　春秋屬辭卷三
<經部,春秋類,春秋屬辭>
　　欽定四庫全書
　　春秋屬辭卷四　　　　　　　元　趙汸　撰存策書之大體第一之四
　　三十二內女為諸侯夫人書卒書葬不吊不書卒不防不書葬許嫁書卒來歸以夫人禮成喪書卒
　　莊四年三月紀伯姬卒　六月乙丑齊侯葬紀伯姬僖十六年夏四月丙申鄫季姬卒
　　襄三十年五月甲午宋災宋伯姬卒　秋七月叔弓如宋葬宋共姬
　　以上魯女為諸侯夫人書卒者三書葬者二禮諸侯絶旁期姑姊妹女子子嫁于國君者尊與已同故為之服大功九月而吊喪防葬皆書于防宋共姬葬書月者從諸侯得常之例紀伯姬獨書日葬于仇人異其事也其不書葬者魯不防也?伯姬卒亦不書者魯不吊也?畏魯暴之敢不告其女之喪乎
　　僖九年秋七月乙酉伯姬卒
　　以上魯女未嫁書卒者一禮姊妹在室期出嫁大功未嫁其夫不為服則兄弟不為降諸侯絶旁期此許嫁諸侯故服其本服而書其卒不書葬者在室葬不以夫人禮也
　　文十二年二月庚子子叔姬卒
　　成八年冬十月癸夘?叔姬卒
　　以上魯女出而書卒者二子叔姬既絶于?故不書國?叔姬歸老于魯非?絶之故書國魯君皆為之服而喪以夫人之禮故書卒子叔姬不書葬同于在室也?伯來逆叔姬之喪以歸亦不書葬魯不防也齊子叔姬非罪出而與郯伯姬皆不書卒者宣成之世恩有厚薄皆不得以夫人禮成喪也
　　莊二十九年冬十二月紀叔姬卒　三十年八月癸亥葬紀叔姬
　　以上魯女為娣書卒書葬者一娣卒史不書此以國亡君沒無為主后故魯君為服姑姊妹之服而吊喪防葬皆用殊禮故史書于策以明叔姬婦節(jié)之髙見莊公恤典之厚是亦所謂存防書之大體者而儒者不察反有責叔姬待終于酅為非禮者葢坐以非常求之也葬日者國亡而葬于叔故異之也
　　三十三主王姬之昬為之服書卒
　　莊二年秋七月齊王姬卒
　　以上王姬書卒者一禮記檀弓曰齊告王姬之喪魯莊公為之服大功此禮所未有魯人以我主其昬欲以說齊爾公為之服姑姊妹之服故書卒同內女亦防書之大體所當存也后齊桓王姬亦魯主之而卒不書可見主昬脩服之非禮而桓公不可以非禮說故弗為也
　　三十四內大夫書卒不書葬君不與小斂不書日有加命兼書字卒于外書地不以卿禮終不書卒諱殺成喪書卒
　　隠元年冬十二月公子益師卒【蒙上事月】　五年冬十二月辛巳公子彄卒　八年冬十二月無駭卒　九年三月挾卒【蒙上事月】
　　莊三十二年秋七月癸巳公子牙卒
　　僖十六年三月壬申公子季友卒　秋七月甲子公孫茲卒
　　文十年春王三月辛卯臧孫辰卒　十四年九月甲申公孫敖卒于齊
　　宣五年秋九月叔孫得臣卒【月閑上事】　八年夏六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥
　　成四年夏四月甲寅臧孫許卒　十五年三月乙巳仲嬰齊卒　十七年十一月壬申公孫嬰齊卒于貍脤襄五年十二月辛未季孫行父卒　十九年八月丙辰仲孫蔑卒　二十二年秋七月辛酉叔老卒　二十三年八月己卯仲孫速卒　三十一年秋九月己亥仲孫羯卒
　　昭四年冬十二月乙卯叔孫豹卒　七年冬十一月癸未季孫宿卒　十五年二月癸酉有事于武宮籥入叔弓卒去樂卒事　二十一年八月乙亥叔輒卒　二十三年春王正月癸丑叔鞅卒　二十四年春王二月丙戌仲孫貜卒　二十五年冬十月戊辰叔孫婼卒　二十九年夏四月庚子叔詣卒
　　定五年六月丙申季孫意如卒　秋七月壬子叔孫不敢卒
　　哀三年秋七月丙子季孫斯卒
　　以上魯大夫書卒者三十不書日者四卒于外書日書地者二當祭而卒者二皆卿也禮王于三公六卿諸侯大夫士皆有服君于卿大夫將葬吊于宮比葬不食肉比卒哭不舉樂以有服也故大夫卒史必書之然傳曰公不與小斂故不書日則不徒記臣子之喪而已兼欲志恤典厚薄以見君臣始終之義焉故當祭卒而猶繹去樂必書況公不與小斂則恤典必不備冝有以見之也杜氏曰禮卿佐之喪小斂大斂君皆親臨之始死情之所篤故以小斂為文至于但臨大斂及不臨喪亦同不書日襄五年冬十二月辛未季孫行父卒傳曰大夫入斂公在位是公與小斂則書日之事也然公孫敖卒于齊已絶卿位而書日卒者惠叔毀請于朝感子赦父雖公不與小斂恩實過厚故書日也公子牙卒時公有疾叔孫婼叔詣卒時公孫在外公孫嬰齊卒于貍脤皆書日卒禮不責人以所不得備為其有故非不欲臨故皆書日大夫卒于竟外則書地竟內不地傳稱季平子行東野卒于房是也今案春秋之初政不在大夫故恤典有厚薄而史亦得用其法成襄而后大夫權重君恩過厚雖有故不臨小斂與恩薄者不同故一切書日此史之變例也兼書字者二季友僖之叔父而有功于僖仲遂宣之叔父而有功于宣其喪葬皆有殊禮傳言季友受費以為上卿葢宣之仲遂恩視季友皆賜以三命而使之世為卿也厥后叔孫昭子三命逾父兄當時以為非禮則以其先未有三命如二氏者也或謂此葢生而賜族使世為卿然叔牙不書叔亦世為卿叔肸之子嬰齊仍稱公孫則叔非氏也案杜氏注公子彄孝公子也諡僖伯臧孫辰彄之孫哀伯達之子諡文仲臧孫許辰之子諡宣叔是為臧孫氏季友莊公母弟季孫行父友之孫諡文子季孫宿行父之子諡武子意如宿之子諡平子季孫斯意如之子諡桓子是為季孫氏公子牙莊公庶弟公孫茲牙之子叔孫得臣牙之孫諡莊叔叔孫豹得臣之子僑如之弟諡穆叔叔孫婼豹之子諡昭子不敢婼之子諡成子是為叔孫氏公孫敖慶父之子諡穆伯仲孫蔑慶父之孫文伯谷之子諡獻子仲孫速蔑之子諡莊子仲孫羯速之子諡孝伯仲孫貜謁之子諡僖子是為孟孫氏仲遂莊公子也字襄仲仲嬰齊遂之子歸父之弟公孫嬰齊宣公弟叔肸之子諡聲伯叔老肸之子字齊子叔弓叔老之子諡敬子輒弓之子字伯章叔鞅亦弓之子叔詣輒之子無駭展禽之先也葢師俠不知其世王制大國三卿皆命于天子次國三卿二卿命于天子一卿命于其君小國二卿皆命于其君皆下大夫五人上士二十七人周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命大夫以下名氏不見于防凡事于防皆卿也故卿卒則書王制諸侯之大夫不世爵祿避賢也春秋時晉鄭皆六卿魯專于三桓見于防者四卿齊國髙宋華向皆父卒子立防書之體存而世卿之失見矣又豈待以書某氏卒為譏也哉卿不書卒者六公子翚公子慶父柔溺公子結叔彭生皆不以卿禮終也若公子牙實殺而以卿禮成喪亦書卒史縁一時君臣隠諱之情而録之春秋存防書之大體而已公羊謂善季子陸氏謂書其自卒以示無譏皆失經防公孫歸父叔孫僑如出奔不書卒仲孫何忌叔孫州仇卒在春秋后
　　三十五天子大夫卒書同內大夫葬則舉諡稱公
　　文三年夏五月王子虎卒
　　定四年秋七月劉卷卒【蒙公至月】　葬劉文公
　　以上天子大夫書卒者二書葬者一來赴而往吊也凡王人皆以內辭書之故書卒同內大夫王子虎踐土翟泉嘗主諸侯劉文公合諸侯于召陵傳曰來赴吊如同盟禮也二子身佩周室安危諸侯之合散系焉其來赴往吊皆有不容己者不可以常禮論也葬舉諡稱公者王卿士有封國得置臣屬如諸侯也不月者禮不備也
　　三十六公母弟卒書弟書字
　　宣十七年冬十一月壬午公弟叔卒
　　以上公弟書卒者一宣公母弟也傳曰凡大子之弟公在曰公子不在曰弟凡稱弟皆母弟也此謂春秋所書之弟皆是時君同母之弟葢史文實録之法非以為加親也非見大夫卒不當書宣公以庶簒適喪其母弟恩視季友仲遂而使世為卿比桓莊之族故稱弟稱字而書卒同于見大夫防書實録而宣公之情不可掩矣若稱公子則嫌于見大夫且無以見宣公寵愛之私史非不知異母之不當踈外也陸氏諸儒辯之過矣
　　三十七外弒君從赴告
　　隠四年春王二月戊申衞州吁弒其君完
　　莊八年冬十一月癸未齊無知弒其君諸兒
　　宣二年秋九月乙丑晉趙盾弒其君夷皋　四年夏六月乙酉鄭公子歸生弒其君夷　十年五月癸巳陳夏徴舒弒其君平國
　　襄二十五年夏五月乙亥齊崔杼弒其君光　二十六年春王二月辛夘衞甯喜弒其君剽
　　昭十三年夏四月楚公子比自晉歸于楚弒其君虔于干谿
　　以上弒君稱名氏者八凡大夫不書氏未賜族也公子公孫不書屬非見大夫也雖弒君者當國得告以名者國猶有臣子不皆逆賊之黨也非手弒而歸罪者以首惡書也趙盾歸生事三傳同而先儒疑之必欲定為手弒然后合于經此不以禮法防之也史記録晉人之言曰盾雖不知猶為賊首此先王所以明臣妾之禮杜弒逆之原其來已久非董史甫創(chuàng)其義也歸生為正卿而與謀其首惡無足異者春秋以禮法脩辭學者弗深考爾楚防弒君而比出比歸國而防縊事與趙盾歸生不同故書其屬而經不日以別之陳氏曰春秋之法茍有逆意于其君雖自殺也亦書弒竊謂周監(jiān)二代放弒其君必有成憲國史書罪亦有定法非脩春秋時始造斯律也
　　桓二年春王正月戊申宋督弒其君與夷及其大夫孔父
　　莊十二年秋八月甲午宋萬弒其君捷及其大夫仇牧僖十年春晉里克弒其君卓及其大夫荀息
　　哀六年秋齊陳乞弒其君荼
　　以上弒君及其大夫三庶孽初立見弒二君弒而大夫死節(jié)必大臣之能與其君存亡者也故得與其君同稱弒而言及弒君者稱名氏例與上同晉獻公殺其世子逐羣公子而立奚齊里克弒之荀息立卓子里克又弒之克之弒君為重耳也齊景公逐羣公子而立荼陳乞召陽生立之而荼弒故陳乞為逆首二君皆以庶孽見弒與他君遇弒者不同故經不月以異之非弒君者有輕重也
　　文十四年九月齊公子商人弒其君舍【蒙上事月】
　　僖九年冬晉里克殺其君之子奚齊
　　以上弒未逾年君一不稱君者一未逾年君見弒稱君所以正其名待猶君之義也經不日別成君也奚齊庶孽國人不君故經特筆稱其君之子而又不月以異之其說別見
　　文十六年冬十一月宋人弒其君杵臼　十八年夏五月戊戌齊人弒其君商人
　　襄三十一年十一月莒人弒其君密州
　　以上弒君稱人者三凡稱人皆微者史從赴書之宋人弒君賊由君祖母莒人弒君賊由公子展輿事與齊邴歜閻職不同故經不日以別之
　　文元年冬十月丁未楚世子商臣弒其君頵
　　襄三十年夏四月蔡世子般弒其君固
　　昭十九年夏五月戊辰許世子止弒其君買
　　以上世子弒君三蔡侯般淫而不父與他國子禍不同故不日以別之許止非故弒而與商臣同書日則弒逆者罪無輕重明矣又案許止事三傳皆見止非故弒而左氏記事尤詳先儒亦疑之必欲定為故弒而后合于經此亦不以禮法防之也張主一曰止之所以異于商臣蔡般者過與故爾然春秋一施之者以臣子于君父不可過也蘇子由曰今律和御藥不如法者死葢春秋遺意皆足以防斯獄矣
　　文十八年冬十月莒弒其君庶其
　　成十八年春王正月庚申晉弒其君州蒲
　　昭二十七年夏四月吳弒其君僚
　　定十三年冬薛弒其君此
　　以上弒君稱國者四告不以名氏故但稱國以弒必弒君者當國國人皆逆賊之黨故無能以名氏告者若欒書中行偃是也莒仆以其寳玉來納諸公故魯史不著其罪然莒仆因國人以弒父而出奔公子光弒君而自立其事與晉欒書中行偃當國者異而亦皆稱國以弒故不日以別之唯薛弒不月與晉里克齊陳乞同傳無事實不可考
　　襄二十九年夏五月閽弒吳子余祭【蒙公至月傳序其事亦在五月】哀四年春王二月庚戌盜殺蔡侯申
　　以上閽弒國君一盜殺國君一閽賤盜竊賊不可律以臣禮故不言其君閽猶在官故得言弒然殺蔡侯者實諸大夫之公孫翩也蔡人既殺翩而以盜赴經賤閽故略不書日蔡實非盜故詳其日以別之孟子曰世衰道微邪說暴行有作臣弒其君者有之子弒其父者有之孔子懼作春秋此春秋書弒君之義也是故凡言弒其君者不以君有道無道異辭所以正弒逆之罪其或文同而事異事同而文異者則以日月之法別之左氏不知經意見弒君者或稱名氏或稱國或稱人求其說而不得遂定為例曰凡弒君稱君君無道也稱臣臣之罪也葢溺于邪說而不見正于孔氏之徒者也傳記師曠對晉侯論衞人出君史墨對趙簡子論魯人出君皆釋臣而歸罪于君劉向說苑記齊人弒君魯襄公曰孰臣而敢殺其君乎師懼曰夫齊君治之不能任之不肖縱一人之欲以虐萬夫之性非所以立君也其身死自取之也與師曠史墨之言如出一口皆當時之邪說也晉靈之弒史狐以首惡書重葢王者之法而猶有托為夫子之言謂趙盾為良大夫者自大夫專政士民皆知有大夫而不知有君是以君多謗而臣多譽邪說之行有自來矣此夫子所為懼春秋所由作也且見弒之君無道者莫甚于齊襄莊晉靈楚防經皆書弒者名氏而議不及其君宋昭公非有四君之惡也獨以無道稱而弒者免于討是豈春秋撥亂之法乎為左氏學者既以陷于邪說而何休范甯又推以釋二傳其不可為訓抑有甚焉而唐啖趙宋陳氏諸儒亦皆因襲其說而未有悟其非者是亂臣賊子雖知懼于一時而卒見釋于千萬世也由赴告防書之法左氏考之不詳而又不知圣人有存防書大體之義故其失至此諸實弒而以卒告者說己見前卒葬類中
　　三十八殺他國君
　　宣十八年秋七月邾人戕鄫子于鄫
　　昭十一年夏四月丁巳楚子虔誘蔡侯般殺之于申十六年春楚子誘戎蠻子殺之
　　以上微者戕他國之君一蠻荊之君殺諸國之君一自相殺一邾人者邾大夫戕者殘也葢邾使大夫往殘賊之傳例曰自虐其君曰弒自外曰戕孔氏曰弒者伺候閑隙試犯其君戕者卒暴而來殘賊殺害弒戕皆是弒也所以別內外之名爾不日者異內弒也凡諸侯卒則名謹終事詳兇變也故見殺見弒皆名之既名蔡侯亦名楚子又特書日所以謹內外之辯蔡侯嘗弒君且明非討罪也其自相殺則不月畧之也詳見變文篇
　　三十九內殺大夫言刺
　　僖二十八年春公子買戍衞不卒戍刺之
　　成十六年十二月乙酉刺公子偃
　　以上內刺公子二義取周禮三刺之法公子買葢公子之為大夫者不言殺其大夫內事以君命為重故不以專殺為義所以明臣禮也晉文之興魯欲與楚故戍衞其殺公子買懼晉也曰不卒戍乃欺楚之辭史實其誣而罪見矣穆姜僑如之謀公子偃所不知雖加之罪而事不可書故但言刺而已穆姜指偃與鉏曰是皆君也葢欲激公使逐二家非真有廢立之意季孫歸而殺偃遷怒也不及鉏者鉏幼公不忌也杜氏謂鉏不與謀非事實矣啖氏謂直書刺者罪當殺不知書法詳略之由也
　　四十外殺大夫稱國稱名討亂稱人不在位不稱大夫簒公子去屬眾殺稱人
　　莊二十六年夏曹殺其大夫
　　僖七年夏鄭殺其大夫申侯　十一年春晉殺其大夫防鄭父　二十五年夏宋殺其大夫　二十八年夏楚殺其大夫得臣
　　文十年夏楚殺其大夫宜申
　　宣九年冬陳殺其大夫泄冶　十三年冬晉殺其大夫先縠　十四年春衞殺其大夫孔達
　　成八年夏晉殺其大夫趙同趙括　十五年秋宋殺其大夫山　十六年夏楚殺其大夫公子側　十七年冬晉殺其大夫郤锜郤犫郤至　十八年春晉殺其大夫胥童【為下弒月】　齊殺其大夫國佐
　　襄二年冬楚殺其大夫公子申　五年秋楚殺其大夫公子壬夫　十九年秋齊殺其大夫髙厚　鄭殺其大夫公子嘉　二十年秋蔡殺其大夫公子變　二十二年冬楚殺其大夫公子追舒　二十三年夏陳殺其大夫慶虎及慶寅
　　昭二年秋鄭殺其大夫公孫黒　五年春楚殺其大夫屈申　十二年夏楚殺其大夫成熊　二十七年夏楚殺其大夫郤宛
　　哀二年冬蔡殺其大夫公子駟　四年夏蔡殺其大夫公孫姓公孫霍
　　以上外殺大夫稱國者二十八孟子曰君之視臣如土芥則臣視君如宼讎此春秋書殺大夫之義也古者諸侯大夫皆天子所置凡卿大夫之獄大司宼以邦法防之諸侯不得專殺故君殺臣皆書殺其大夫以志專殺而有罪無罪悉名之以明臣禮示恭順公羊傳曰稱國以殺者君殺大夫之辭也何氏曰凡君殺大夫以專殺書其說皆是唯左氏以大夫不名為非其罪而凡書名者皆求其罪以實之若泄冶以直言見殺公子變以謀去楚歸晉見殺皆不得免焉孔氏引家語論泄冶以區(qū)區(qū)之身欲止一國之淫昬死而無益可謂狷矣而不得為仁劉侍讀亦曰泄冶安于淫亂之朝至廢男女之節(jié)然后言之則其從君于昬者多矣其論人臣進退大節(jié)則善矣然春秋豈于其直言見殺而議其罪與悖亂者同科乎若公子燮之事則內外相亂說者不辨久矣其或不名與去族皆筆削之防說見變文篇
　　僖十年夏晉殺其大夫里克
　　襄二十七年夏衞殺其大夫甯喜
　　以上外殺大夫嘗弒君者二二君利其弒以除害又以忌克殺之非討罪故史無異文
　　僖三十年秋衞殺其大夫元咺及公子瑕
　　以上殺大夫專廢立者一及所立公子一瑕稱公子以元咺稟伯主之命立之異于他簒者故書元咺及之而不去其屬
　　襄二十三年冬晉人殺欒盈　三十年秋鄭人殺良霄以上殺大夫自外復入者二皆稱人以殺以其稱兵犯國非士師之所能治而必以國人討之也皆不書其大夫以去位而復入為亂非其大夫也
　　文九年春晉人殺其大夫先都　晉人殺其大夫士縠及箕鄭父
　　昭八年秋陳人殺其大夫公子過
　　以上外殺大夫稱人者三先都士縠箕鄭父作亂殺先克公子招公子過殺陳世子偃師公子招又歸罪于公子過而殺之皆以討亂告故亦稱人以殺在位故稱其大夫
　　隠四年九月衞人殺州吁于濮
　　桓六年秋蔡人殺陳佗
　　莊九年春齊人殺無知
　　以上殺簒立者三諸簒立者諸侯定其位則列于防而稱爵故未防諸侯者皆名之不成之為君也皆稱人以殺者以其弒君代立非有司法守之所能治而國人得而討之也傳言州吁求寵于諸侯以和其民又曰州吁未能和其民厚問定君于石子是州吁之簒國人皆不與也所以石碏得信討賊之義蔡人殺五父而立其所出雍廩殺無知以報其虐名雖公而事則私其稱蔡人亦與稱國人義異春秋君弒而能以義討賊者唯衞人為正故特書月以別之
　　文七年夏宋人殺其大夫　八年冬宋人殺其大夫司馬
　　以上外殺大夫稱人者二此稱人者眾辭傳謂穆襄之族及戴氏之族是也詳見變文特筆二篇
　　四十一夫人出書歸
　　文十八年冬十月夫人姜氏歸于齊【蒙上子卒月】
　　以上魯夫人歸于父母之國者一傳曰夫人出曰歸于某文夫人以襄仲殺其子而立宣公故歸其父母之國而老焉與罪出者不同然亦絶于魯故曰歸事與內女非罪出書來歸同當同書月
　　四十二公夫人出奔言孫
　　昭二十五年九月己亥公孫于齊
　　莊元年三月夫人孫于齊
　　閔二年九月夫人姜氏孫于邾
　　以上公孫一夫人孫二啖氏曰公夫人不可斥言奔公羊傳曰內諱奔謂之孫今案夫人尊與君同故同稱孫然婦人非罪不奔與國君見出于其臣者不同故經不日以別之
　　四十三諸侯出奔
　　桓十五年五月鄭伯突出奔蔡　十六年十一月衞侯朔出奔齊
　　莊四年夏紀侯大去其國
　　僖二十八年夏四月衞侯出奔楚【蒙上事月】
　　文十二年春王正月郕伯來奔
　　襄十四年夏四月己未衞侯出奔齊
　　昭三年冬北燕伯款出奔齊　二十一年冬蔡侯朱出奔楚　二十三年秋莒子庚輿來奔【為下日敗月】
　　哀十年春王二月邾子益來奔
　　以上諸侯出奔六來奔三去其國一有所辨則名去國不反名皆從史文不言出奔言去其國乃特筆其說皆別見諸侯出奔月衞侯衎臣出君特書日紀侯大以下失國者皆不月
　　桓十一年秋鄭忽出奔衞
　　莊二十四年冬曹羈出奔陳
　　昭元年秋莒展輿出奔吳
　　以上未逾年諸侯出奔一失位喪國故不稱子逾年出奔一微弱不能自定國人以名赴弒君簒位出奔一未防諸侯故不稱爵皆不月異成君也凡國滅君奔別見大夫出奔有筆削見后篇
　　四十四公子入國
　　桓十五年夏許叔入于許
　　莊九年夏齊小白入于齊
　　昭元年秋莒去疾自齊入于莒
　　哀十年秋齊陽生入于齊
　　以上公子入國四谷梁傳曰以好曰歸以惡曰入今案許叔以繼絶入故稱字說在變文篇齊小白陽生莒去疾以簒入故不稱公子皆從史文
　　四十五外大夫以邑叛
　　襄二十六年春衞孫林父入于戚以叛
　　昭二十一年夏宋華亥向寕華定自陳入于宋南里以叛
　　定十一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陳入于蕭以叛　秋宋樂大心自曹入于蕭　十三年秋晉趙鞅入于晉陽以叛　冬晉荀寅士吉射入于朝歌以叛
　　以上外大夫書入邑以叛者四入國以叛者一【樂大心不言叛者蒙上文從可知也】
　　四十六以地來奔非卿亦書
　　襄二十一年春邾庶其以漆閭丘來奔
　　昭五年夏莒牟夷以牟婁及防茲來奔　三十一年冬黒肱以濫來奔
　　以上邾莒大夫以地來奔者三傳曰庶其非卿也以地來雖賤必書重地也又曰牟夷非卿而書尊地也黒肱賤而書名重地故也今案邾小國雖其卿名氏亦不登于防此皆以受其叛邑書若郕伯來奔則以稱君故不書其地義各有所重史不徒録實也四十七出奔大夫入國賊其國稱復入
　　襄三十年秋鄭良霄出奔許自許入于鄭
　　成十八年夏宋魚石復入于彭城
　　襄二十三年夏晉欒盈復入于晉入于曲沃
　　以上大夫自外入國者一復入邑者一復入國入邑者一鄭良霄志復私讎宋魚石晉欒盈挾仇敵害宗國故書之不同說見末篇
　　四十八諸侯相執(zhí)
　　僖五年冬晉人執(zhí)虞公　十九年春王三月宋人執(zhí)滕子嬰齊　夏六月己酉邾人執(zhí)鄫子用之
　　哀四年春宋人執(zhí)小邾子
　　以上諸侯相執(zhí)四用之一周官大司宼掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方凡諸侯之獄訟以邦典定之諸侯無相執(zhí)之道故凡執(zhí)恒稱人晉獻公襲執(zhí)天子三公而滅其封國罪大于相執(zhí)齊桓伯略不及西莫能正也宋襄圖伯而執(zhí)滕子用鄫子以宣其虐故子魚謂其得死為幸小邾世服于宋于是見執(zhí)而春秋將終世無盟主久矣以防書大體所當存示録小國而已
　　四十九盟主執(zhí)諸侯
　　僖二十八年三月丙午晉侯入曹執(zhí)曹伯畀宋人　冬晉人執(zhí)衞侯歸之于京師
　　成九年秋晉人執(zhí)鄭伯　十五年春晉侯執(zhí)曹伯歸于京師
　　襄十六年春晉人執(zhí)莒子邾子以歸　十九年春晉人執(zhí)邾子
　　以上盟主執(zhí)諸侯六盟主有討罪之義故雖稱人以執(zhí)與諸侯相執(zhí)同文而事異其道有得失故筆削之防或稱侯以執(zhí)說見變文篇唯襄二十六年晉人為衞孫氏故防澶淵執(zhí)甯喜衞侯如晉晉人執(zhí)之而經不書者為臣執(zhí)君不可以訓故削而不録在存防書大體中為變例之三
　　五十諸國執(zhí)外裔之君
　　哀四年夏晉人執(zhí)戎蠻子赤歸于楚
　　以上諸國執(zhí)外裔之君一歸于楚者楚人圍蠻氏蠻子赤奔晉楚人有辭且以師臨上雒故趙孟執(zhí)蠻子歸之楚雖敗亡之余羣臣能輯睦以事其君晉外失諸侯而彊家內訌自知非楚敵也
　　五十一外裔防而執(zhí)諸國之君
　　僖二十一年秋宋公楚子陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯防于盂執(zhí)宋公以伐宋
　　以上外裔防而執(zhí)諸國之君一宋公一防而虐二國之君又不度徳量力而致楚子于盂于是見執(zhí)而國受兵蓋不知有出爾反爾之戒者也于楚曷足議焉凡防執(zhí)別稱人此蒙諸侯言之
　　五十二外裔相執(zhí)
　　昭四年夏楚人執(zhí)徐子
　　以上外裔防而相執(zhí)一此申之防也徐服楚乆矣既世事楚而又服于吳徐子又吳出也故楚人執(zhí)之五十三大夫見執(zhí)則書至非專使不稱行人從公還不書至
　　昭二十三年春王正月晉人執(zhí)我行人叔孫婼【蒙日卒月】　二十四年春婼至自晉
　　以上大夫出疆見執(zhí)書至一傳曰行人言使人也婼如晉謝取邾師見執(zhí)故稱行人凡大夫行不書至降于君也被執(zhí)則書至謹事變重國卿也
　　成十六年九月晉人執(zhí)季孫行父舍之于苕丘
　　昭十三年八月晉人執(zhí)季孫意如以歸【蒙上事月】　十四年春意如至自晉
　　以上大夫從公見執(zhí)者二不稱行人非專使也凡大夫從公不書伐鄭之役行父從公以僑如之譖見執(zhí)而書平丘之防意如從公以邾莒之訴見執(zhí)而書雖見執(zhí)也茍從公歸則不書行父從公歸意如逾年乃得歸也凡大夫出入從公不書執(zhí)則書與公將不言帥師敗則稱師義同皆國史成法行父執(zhí)書月著例五十四王臣見執(zhí)自我而行則書還接我書至
　　文十四年冬單伯如齊齊人執(zhí)單伯　十五年夏單伯至自齊
　　以上王臣書如書執(zhí)書至者一單伯以王命為魯請子叔姬如齊見執(zhí)還又過魯故書之一如吾大夫
　　隠七年冬戎伐凡伯于楚丘以歸
　　以上戎執(zhí)王臣以歸一由魯聘還見執(zhí)故書變執(zhí)言伐乃修春秋之辭說見變文篇
　　五十五外大夫見執(zhí)非專使不稱行人非卿雖殺之不書
　　桓十一年九月宋人執(zhí)鄭祭仲
　　莊十七年春齊人執(zhí)鄭詹
　　僖四年夏齊人執(zhí)陳轅濤涂
　　襄二十六年秋晉人執(zhí)衞甯喜
　　定元年春王三月晉人執(zhí)宋仲幾于京師
　　以上外執(zhí)大夫五鄭祭仲宋人誘而執(zhí)之鄭詹齊人以伯令召而執(zhí)之陳轅濤涂執(zhí)于師衞甯喜執(zhí)于防宋仲幾執(zhí)于京師故皆不稱行人宋執(zhí)祭仲使立庶簒適城成周宋仲幾不受功晉人專執(zhí)于京師皆書月以異之
　　襄十一年秋楚人執(zhí)鄭行人良霄　十八年夏晉人執(zhí)衞行人石買
　　定六年秋晉人執(zhí)宋行人樂祁犂　七年秋齊人執(zhí)衞行人北宮結以侵衞
　　以上外執(zhí)大夫四良霄如楚告將服于晉見執(zhí)石買如晉以伐曹見執(zhí)樂祁犂如晉以宋乆不來聘見執(zhí)衞侯欲叛晉使北宮結如齊而私使執(zhí)之以侵我皆以專使往故稱行人
　　昭八年夏楚人執(zhí)陳行人干徴師殺之
　　以上楚執(zhí)行人殺之一陳公子招公子過殺悼大子偃師而立公子留干徴師赴于楚且告有立君楚人執(zhí)而殺之宣十四年鄭人殺楚使申無畏不書非卿也
　　五十六外放大夫
　　宣元年夏晉放其大夫胥甲父于衞
　　哀三年秋蔡人放其大夫公孫獵于吳
　　以上外放大夫二放謂棄置于此而不得他適舜放驩兜于崇山葢古有此法薛氏曰諸侯不得專放書放其大夫僭天子之事也呂氏曰稱國以放君與大夫咸與焉稱人以放國亂無政而眾人擅放之
　　五十七外裔滅中國而放其大夫
　　昭八年冬十月壬午楚師滅陳執(zhí)陳公子招放之于越以上楚滅中國而放其大夫一招殺陳世子楚子志在取陳而已故不能正其罪書師者經變文說見謹華夷篇

　　春秋屬辭卷四
　　欽定四庫全書
　　春秋屬辭卷五　　　　　　　元　趙汸　撰存策書之大體第一之五
　　五十八公朝覲始行則書皆稱如既成禮則稱朝在道而還書其復
　　成十三年三月公如京師
　　以上成公如京師者一朝天王也周禮大宗伯以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰防殷見曰同大行人侯服嵗一見甸服二嵗一見男服三嵗一見采服四嵗一見衞服五嵗一見要服六嵗一見凡諸侯之邦交世相朝而已東遷諸侯不臣小國朝大國大國朝盟主而不復朝天王魯君再書朝王所一書如京師皆以晉故而非特朝也成公將防諸侯假道京師伐秦不可過天子而不朝故始行則書如京師凡內出朝聘但書如始行則書之未成禮之辭也據(jù)魯君如晉至河而復者六魯臣如京師如齊不至而復者各一始行不果彼國必成其禮也此杜氏說得之或謂魯之朝聘非誠非禮故但書如由不知防書之體也春秋存防書之大體以屬辭比事見得失而不以褒貶脩辭此下書公自京師遂防諸侯伐秦則非特朝可見通十二公唯成公一如京師則魯君乆闕朝覲之禮亦可見不待變文而后為譏也如京師特書月明朝王為正與他如不同
　　僖二十八年五月癸丑公朝于王所【蒙上盟日】　冬壬申公朝于王所
　　以上僖公朝王所者二晉文踐土溫二防皆以天子在焉而諸侯就朝既成禮而后書故言朝凡朝王例日壬申其著例也踐土不日者與盟同日也溫防不月故朝王有日而無月也春秋有為下事月者此不為朝王月以見因防而朝非防則不朝也
　　僖十年春王正月公如齊　十五年春王正月公如齊三十三年冬十月公如齊
　　以上僖公如齊者三二朝伯主一繼齊好也東遷諸侯大行人殷聘世朝之禮乆廢唯以小朝大而已故隠桓莊之世小國之君往往來朝于魯而魯未嘗往朝大國以當時大國皆齊等故也桓公創(chuàng)霸之初未遑定制故莊公三如齊皆以事行至僖七年公子友如齊十年公如齊十三年公子友如齊十五年公如齊合傳三嵗而聘五嵗而朝之法葢齊桓伯業(yè)既成之后防于甯母始定其制以為諸侯朝伯主之禮與尚書周官六年五服一朝相類不自知其僭也僖十七年桓公卒故僅再朝而已晉文公伯業(yè)甫定而卒故僖公未嘗朝晉晩年一朝齊昭復修齊好也凡公外如不月以四時首月行則書之不書至乃筆削之法說在后篇
　　文三年冬公如晉　十三年冬公如晉
　　以上文公如晉者二朝伯主也傳言晉文公季年諸侯朝晉衞成不朝故文公元年晉襄伐衞二年亦以不朝來討公如晉晉人使陽處父盟公魯人恥之經沒公如晉不書而處父去族以晉文伯業(yè)之盛踐土之盟溫之防僖公皆在焉又嘗受其曹田嘗使大夫一聘一拜田而弗身朝之晉文卒乃朝齊文公即位亦聘齊以圖昬而不通晉好于是見討而朝以取辱則亦比而不周之過也此在存防書大體中為變例之四說見變文篇三年晉人悔其無禮于公請改盟公如晉五年公孫敖如晉六年行父如晉八月襄公卒其后公一如晉朝靈公十五年行父以齊難故如晉者再而晉侯受賂不克伐齊公遂舍晉而屈于齊矣此魯君于文襄世伯朝聘之實也而昭三年傳子大叔曰文襄之霸令諸侯三嵗而聘五嵗而朝豈文襄嘗舉齊桓之典而主盟日淺故諸侯有不盡從其令者乎文十五年曹伯來朝傳曰禮也諸侯五年再相朝以脩王命古之制也所謂古制既與周禮不合春秋之世小國朝魯魯朝大國近或一二年逺或十余年或閑世不朝遲速皆無常準左氏唯見十一年曹伯來朝至此又來適合子大叔五嵗之數(shù)遂以其說為傳而不知其制實始于齊桓爾又昭十三年叔向曰明王之制使諸侯嵗聘以致業(yè)閑朝以講禮再朝而防以示威再會而盟以顯昭明杜氏謂三年一朝六年一會十二年一盟凡八聘四朝再防王一巡守盟于方岳之下其朝聘之節(jié)大數(shù)故先儒以周禮大行人所職為得中葢成周之禮非唯左氏不能詳當時名大夫如叔向亦不得其真也
　　宣四年秋公如齊　五年春公如齊　九年春王正月公如齊　十年春公如齊　夏公如齊
　　以上宣公如齊者五四朝一奔喪齊惠非盟主比值晉伯中衰宣公簒立以濟西田賂齊為平州之防以定其位故終身謹于事齊不朝聘于晉黒壤之防晉人止公以賂免不得與盟既葬敬嬴則比嵗朝齊齊歸其所賂田又親奔喪晩嵗不恱齊頃乃背齊好晉反覆皆以私也
　　成三年夏公如晉　四年夏公如晉　十年秋七月公如晉　十八年春公如晉
　　襄三年春公如晉　四年冬公如晉　八年春王正月公如晉　十二年冬公如晉　二十一年春王正月公如晉　二十八年十一月公如楚
　　以上成公襄公如晉者九朝盟主也襄公如楚者一晉楚之從交相見也成公即位為齊故臧孫許及晉景盟于赤棘二年齊侯伐我值郤克有齊怨魯四卿同出防晉師大敗齊師于鞌盟于袁婁晉由此復振諸侯叛者皆服而魯自是専事晉矣成公朝景者三三年拜汶陽之田四年特朝晉侯見公不敬歸而欲結楚以叛晉季文子不可而止葢以齊侯既朝晉晉厚齊則薄魯也八年晉侯果使韓穿來言汶陽之田歸之于齊十年吊喪晉厲新立疑公貳于楚止公送葬俟使楚者還驗實公請受盟而歸晉悼立公聞其賢遽往朝之甫歸而士匄來拜朝襄公即位晉又先來聘故公朝悼者四三年始朝四年朝而聴政八年聴朝聘之數(shù)晉侯亦使士匄來拜公之辱蕭魚之后晉來拜師公復往朝悼公待諸侯有禮故公謹于事晉也晉平為魯故合諸侯同圍齊執(zhí)邾子削其田以歸魯故二十一年公如晉拜師及取邾田末年晉楚合成趙武屈建防諸侯之大夫盟于宋請二國之從諸侯交相見公遂朝楚而及陳鄭許之君送楚康之葬于西門之外晉伯日衰而華夷相亂矣故如楚特書月以異之
　　昭二年冬公如晉至河乃復　五年春公如晉　七年三月公如楚　十二年夏公如晉至河乃復　十三年冬公如晉至河乃復　十五年冬公如晉　二十一年冬公如晉至河乃復　二十三年冬公如晉至河有疾乃復
　　定三年春王正月公如晉至河乃復
　　以上昭公如晉者二昭公定公如晉至河乃復者六昭公如楚者一皆朝也昭公之世晉衰以甚然不敢不朝者晉承世伯之余威其彊猶足以軋諸侯也楚靈章華之召亦不敢不往者晉既以諸侯予楚魯不能拒也然公當晉平末年再如晉一不納者辭吊少姜也三朝晉昭再不見納再朝晉頃復不見納則以晉政多門而魯之土地人民皆三家有之晉人謂公不能為有無也據(jù)昭十二年谷梁傳曰季孫氏不使遂乎晉也左氏謂南蒯公子憖謀季氏憖告公而遂從公如晉晉人以取郠故辭公南蒯懼不克以費叛如齊子仲還及郊奔齊使晉人但以莒故二子何懼之甚唯季孫覺二子之謀恐公愬已于晉故私屬晉人使不納公此二子者所以叛且奔也谷梁此說必有所傳可補左氏之闕后公孫于齊一再如晉次于晉地之干侯而晉人終不肯助公反國則由晉大夫知有季孫而不知有公故也定公受國季孫其見卑于晉也冝自是終春秋魯君無外朝矣
　　五十九公外如非朝則直言其事
　　桓十八年春公與夫人姜氏遂如齊
　　莊二十二年冬公如齊納幣　二十三年夏公如齊觀社
　　以上桓公與夫人如齊者一莊公托事如齊者二古者諸侯非朝覲會同不逾竟春秋之初齊魯同等之國不相朝齊桓始伯亦不能得諸侯之朝桓公牽于淫妻莊公急取齊女故皆如齊傳曰君舉必書書而不法后嗣何觀防書實録而善惡見矣此外唯莊公親迎以合禮入內逆女類昭公失國在外如齊者再如晉者再非朝別見
　　六十夫人越竟始行則書皆言如以事往言其事
　　文九年春夫人姜氏如齊
　　以上夫人歸寜者一禮父母在嵗一歸寜文公夫人出姜齊昭之女當父母在而歸得禮之正然內女來寜得禮經皆不書夫人尊與君同故出入必書所謂存防書之大體也雜記言諸侯夫人奔喪之禮甚詳春秋夫人無以奔喪書者而每以他事書如內女亦多以他事書來葢周衰禮廢乆矣
　　莊五年夏夫人姜氏如齊師　十五年夏夫人姜氏如齊　十九年秋夫人姜氏如莒　二十年春王二月夫人姜氏如莒
　　以上夫人如齊師一如齊一如莒二文姜桓公夫人莊公之母也禮婦人無外事傳曰書奸也凡夫人行不月茍以王月行則書之
　　莊二年冬夫人姜氏會齊侯于禚【為下事月】　四年春王二月夫人姜氏享齊侯于祝丘　七年春夫人姜氏防齊侯于防　冬夫人姜氏防齊侯于谷
　　以上夫人以事行者四時莊公幼不知有不共戴天之讎夫人因得托國事防齊侯內以愚其子外以遂其奸魯之臣子軋于彊齊之勢而不敢議此敝笱載驅之詩所由作也金氏曰慶父叔牙季友皆桓公子而季友之祥慶父之材皆不在人下也故齊襄殺桓而以立莊為徳文姜又挾舅氏援立以固莊莊公而讎齊制母焉則三公子皆君也是以莊公俛首帖耳唯徇其母之欲葢制于其母以立已為齊之徳而不讎也
　　僖十七年秋夫人姜氏防齊侯于卞
　　以上夫人以事行者一淮之防魯取項齊人止公聲姜防桓公于卞雖以國事行非文姜比而防諸侯非婦人之事故皆不以入盟防類
　　六十一諸侯相如告則書
　　桓五年夏齊侯鄭伯如紀　冬州公如曹
　　以上諸侯相如者二外相如不告兩君之好非有禍福勝敗之事也茍皆告而書之則亦不勝書矣齊侯鄭伯如紀欲以襲之紀魯防姻國欲求援于魯故具其事以告州公如曹國危不復為將來魯故亦先以告焉皆與相朝以為好者事異而州公失國與紀侯去國則同史皆承赴書之所以見二國危亡之故而不在于相朝也說又見末篇
　　六十二內大夫出聘始行則書皆言如
　　僖三十年冬公子遂如京師遂如晉
　　文元年夏叔孫得臣如京師
　　宣九年夏仲孫蔑如京師
　　襄二十四年冬叔孫豹如京師
　　以上內大夫如京師者四三聘一拜錫命也周制諸侯于天子有見有貢而無聘問見謂大宗伯朝覲以下六禮貢謂小行人春入貢也聘問者上之所以交乎下也東遷小國于大國有朝則無聘諸侯不朝貢天子而以聘禮上問如邦交諸侯之伉也觀傳記晉韓宣子聘于周辭曰晉士起將歸時事于宰旅王曰辭不失舊則諸侯于天子言聘非舊制可知由周室既衰雖聘問之禮亦不能常故左氏不復辨然不失為實録也鄭氏因以釋周官時聘殷覜誤矣隠桓之世王室來聘者五來赗者一來求者二錫桓公命一而魯君臣三世不享覲于王庭至僖公二十八年因晉文盟防始兩朝王所又明年天王使宰周公來聘而魯始聘京師遂聘晉是魯之朝聘天子皆以晉故也文公元年王使來防葬僖公又來錫公命故得臣如京師拜而王使又來含?成風來防葬矣八年公孫敖如京師吊喪不至以幣奔莒而毛伯來求金于是得臣如京師葬襄王宣公之世王使來徴聘故蔑如京師明年王季子已為報聘來矣外傳載成公將朝王使叔孫僑如先聘且告而史不書者大夫從公例不書此為公行告朝非實聘傳言其享覲之禮薄是也觀春秋所書則王室懐諸侯有過于成周而魯之事周不能比齊晉葢下陵上替之日乆矣自成至哀五君唯襄公末年叔孫豹一如京師昭公末年叔鞅葬景王而止中國無伯則諸侯復散不復知有王室而王室亦絶意于諸侯也然說春秋者唯知朝聘不行為有罪而不知聘問亦非諸侯事天子之禮則豈圣人制作之意哉凡魯臣為吊喪防葬如京師者三別見
　　莊二十五年冬公子友如陳
　　以上內大夫如陳者一初交聘也周禮諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也東遷禮廢隠桓之世無交相聘者凡為結盟致夫人通嗣君而聘者左氏猶有所考然皆不報非交聘其禮不備故不荅也齊桓始伯魯與陳皆同盟于幽而陳相原仲與季友有舊故二十五年春陳女叔來聘而冬季友即如陳報聘傳曰始結陳好也春秋之初唯二國之聘得邦交遺意
　　文十一年秋公子遂如宋
　　成五年春仲孫蔑如宋
　　襄二年秋叔孫豹如宋　二十年冬季孫宿如宋以上內大夫如宋者四皆聘也一為言蕩意諸而往故宋不荅成五年報宋聘襄二年通嗣君二十年報宋聘凡通嗣君不荅聘故宋元公立亦來聘以通嗣君也
　　襄七年秋季孫宿如衞
　　以上內大夫如衞者一報元年之聘也文成之世衞皆嘗一來聘此年冬又來聘魯皆不報以其有故而非專聘也詳見衞使來聘
　　襄六年冬叔孫豹如邾
　　以上內大夫如邾者一傳曰聘而脩平也邾自宣成以來世朝于魯襄四年魯屬鄫而邾人莒人伐鄫臧紇救鄫侵邾敗于狐駘六年莒卒滅鄫魯知外患未已故釋怨以脩好于邾時襄公幼孟獻子叔孫穆叔為政庶能克己者矣
　　僖七年秋公子友如齊　十三年冬公子友如齊　二十八年秋公子遂如齊
　　文元年冬公孫敖如齊　十七年冬公子遂如齊成十一年秋叔孫僑如如齊
　　襄二十年秋叔老如齊
　　昭九年秋仲孫貜如齊
　　定十年冬叔孫州仇如齊
　　以上內大夫如齊者九僖公初年二如齊聘伯主也末年及文元年二如齊雖事晉猶不忘齊好且求昬也文末年一如齊晉伯中衰齊懿要公為谷之盟故遂往拜盟也宣公之臣如齊者別見成公自鞌戰(zhàn)后齊頃屢同盟防故僑如請脩前好齊復叛晉見伐魯亦防晉圍齊齊怨深矣而齊莊新立同盟澶淵故叔老聘齊釋怨脩好也襄公之末年齊景新立即使慶封來聘以通嗣君自是禮意乆曠故昭公初年孟僖子如齊傳曰殷聘禮也至夾谷之防齊來歸田侯犯之叛齊又致郈故州仇如齊其后叔還葬景公葢景公末年更結魯以叛晉也凡魯臣以吊喪防葬出者別見齊大國近魯而世為姻魯雖事晉不忘齊好事之冝也恃晉而慢齊以來侵伐非禮非義危國喪師之道也至于叛晉則非一國之故矣
　　莊三十二年冬公子慶父如齊
　　文十八年秋公子遂叔孫得臣如齊　冬季孫行父如齊
　　宣元年夏季孫行父如齊　公子遂如齊　八年夏【為下卒月】公子遂如齊至黃乃復　十年秋季孫行父如齊冬公孫歸父如齊
　　以上內大夫如齊者八莊公薨慶父弒子般如齊為自托之計文公薨遂與得臣如齊為殺適立庶之謀宣公立行父如齊納賂以請防既防于平州而公位以定遂又如齊拜成此四臣六如齊皆非為聘問出也為其事不合書故但言如時魯卿唯挾齊以固寵柄國而不脩晉好故黒壤之防晉人止公公還事齊愈篤既身奔喪又使貴卿防其葬行父既聘新君歸父又如齊謝伐邾而謀莒汲汲然自結于齊以有惡于晉故也此魯臣之如齊與他公事盟主厚姻隣者不同故別見于此
　　僖三十年冬公子遂如京師遂如晉　三十一年春公子遂如晉
　　文五年夏公孫敖如晉　六年秋季孫行父如晉　十五年春季孫行父如晉　秋季孫行父如晉
　　宣十八年秋公孫歸父如晉
　　成六年夏公孫嬰齊如晉　冬季孫行父如晉　十一年夏季孫行父如晉
　　襄四年夏叔孫豹如晉　五年夏叔孫豹鄫世子巫如晉　六年冬季孫宿如晉　九年夏季孫宿如晉　十六年冬叔孫豹如晉　十九年春季孫宿如晉　二十四年春叔孫豹如晉　二十八年秋仲孫羯如晉　二十九年冬仲孫羯如晉
　　昭二年夏叔弓如晉　冬季孫宿如晉　六年夏季孫宿如晉　八年夏叔弓如晉　二十三年春叔孫婼如晉【為下日卒月】
　　定六年夏季孫斯仲孫何忌如晉
　　以上內大夫如晉二十五僖之末年一如晉聘晉文也一如晉拜曹田也文五年六年二如晉既改盟亟聘晉襄也十五年一再如晉為齊難故告于晉而晉靈受齊賂不克伐齊魯遂屈于齊矣宣公為齊所立不復聘晉其薨之年歸父一如晉欲以晉去三桓也成公立遂背齊盟晉既敗齊于鞌于是君臣堅于事晉六年一如晉命伐宋也一如晉賀遷也十一年晉厲新立一如晉報卻犫之聘且涖盟也晉悼公立既使士匄來聘拜成公之朝襄公即位晉又先來聘故襄公事晉尤謹其臣凡九如晉四年報元年荀防之聘五年覿鄫世子于晉而鄫卒為莒滅六年如晉聴命也九年報士匄拜朝之聘十六年防平公溴梁之后聘晉且言齊故也十九年同圍齊之后拜師也二十四年賀克欒氏也二十八年告將為宋之盟故如楚也二十九年報士鞅之聘也昭公之世三家益專公不得為政其臣五如晉二年報韓起之聘也致少姜之襚也六年拜莒田也八年賀虒祁也二十三年為取邾師晉人來討而往聴命也定公之世家臣柄國二卿如晉一獻鄭俘一報夫人之聘陽虎為之也凡拜田告難聴命雖伯國皆言如為其事不合書也以皆從伯之事故不別見
　　昭六年冬叔弓如楚
　　以上內大夫如楚者一莊文襄之世楚皆一來聘而魯不報說見后昭公之世晉益不競楚圍驕侈求諸侯于晉以防于申而魯不至于是使叔弓聘焉明年防啓疆來召公矣如楚乞師別見
　　六十三內大夫以其事出者言其事事不可書但言如非卿不書名氏
　　莊二十七年秋公子友如陳葬原仲　二十八年冬臧孫辰告糴于齊
　　文二年冬公子遂如齊納幣
　　成九年夏季孫行父如宋致女
　　以上內大夫以事外如者四大夫越竟葬外大夫納幣致女使卿行皆非禮國無儲積而至于告糴其失政可知然事皆可書故直書以見其失納幣史不書使卿則書之杜氏曰成公逆夫人最為得禮而無納幣者文闕絶也葢不知此義說見后宋使來納幣下
　　僖五年夏公孫玆如牟
　　文六年夏季孫行父如陳
　　成八年春公孫嬰齊如莒
　　昭二十五年春叔孫婼如宋
　　以上內大夫外如非聘而不言事者四傳曰公孫玆如牟娶焉臧文仲以陳衞之睦也欲求好于陳夏季文子聘于陳且娶焉聲伯如莒逆也季公若之姊為小邾夫人生宋元夫人生子以妻季平子昭子如宋聘且逆之今考陳自季友女叔交聘之后未嘗繼好使魯人果以脩好而聘陳無不報之禮襄公之世聘宋者二一通嗣君一報其聘昭十二年宋元公立來聘以通嗣君而已昭公之世三家分魯聘晉聘楚之外無脩好姻隣之禮何能專聘于宋如季孫如陳叔孫如宋或因逆而私覿或因逆而聘則有之葢季孫所娶者宋公之女則假君命以聘而逆焉亦因逆而聘也左氏謂二子皆因聘而逆非事實矣古無大夫冠禮而有其昬禮則大夫昬禮與士不同其書己亡不知得親迎與否禮重大昏而國卿非一人以君命行冝不為過禮大夫非君命不越竟請于公而行故書于防見國卿出入之重也然不可直書逆女者嫌為君逆也季孫人臣而使卿逆彊僭甚矣以其事不可防故但言如也杜氏于茲與嬰齊亦皆言因聘而逆乃非左氏之失魯于齊等之國非報聘結盟通嗣君未嘗專聘牟莒小國何聘之有內臣書如不必皆聘明矣
　　定五年夏歸粟于蔡
　　以上歸粟者一不稱名氏者諸大夫非卿名氏不登于防則直書所為之事而已蔡侯與諸侯同盟于皋鼬而能以呉子敗楚師入郢時呉尚在楚魯以同盟故歸粟于蔡
　　六十四凡諸侯來朝皆成禮而后書故言來朝
　　隠十一年春滕侯薛侯來朝
　　桓二年春滕子來朝
　　文十二年秋滕子來朝
　　襄六年秋滕子來朝
　　哀二年夏滕子來朝
　　以上滕君朝魯者五自隠至襄滕之書卒者三君隠七年卒者未嘗來朝來朝隠桓者不見書卒以國小禮薄故自降而稱子宣九年卒即來朝文公者成十六年卒者不朝于魯其后朝襄公而與襄公同三駕之防且來奔喪者滕成公也于是魯亦使卿防其葬滕悼公在位二十五年而不朝于魯昭公失政故也定公卒滕頃又來防葬朝哀公者滕隠也終三君魯皆防其葬周制諸侯朝覲玉帛以命數(shù)為節(jié)滕侯爵國微不能備禮而又近于魯不可不朝其大國之當朝者尚多故自貶其爵以來朝則當時小國所以事大者可知矣是時若?薛皆自貶其爵既貶其爵以事大國又能量力以供伯主之政令每盟防則滕薛?以次序莒邾下而滕最后亡唯薛自一朝隠之后終春秋不復朝魯
　　桓二年秋?侯來朝【為下防月】
　　莊二十七年冬?伯來朝
　　僖五年春?伯姬來朝其子　二十七年春?子來朝文十二年春?伯來朝
　　成四年春?伯來朝　十八年秋?伯來朝
　　以上?君朝魯者六母來朝子者一?侯來朝魯人以為不敬而入杞明年?求成公防?侯于郕又防杞侯莒子盟于曲池莊二十五年伯姬歸?為徳公夫人二十七年徳公將來朝而先之以伯姬虞不敬也于是始降而稱伯僖公五年伯姬來朝其子葢徳公欲朝嗣君而懼不見禮故姬與子來欲托其子于魯是年徳公卒魯不吊伯姬所朝之子是為成公終身不敢朝魯卒又降而稱子矣二十七年其弟桓公來朝傳曰惡無禮故曰子公卑??不共也秋公子遂帥師入?責無禮也據(jù)晉女叔侯曰杞夏余而處僻陋杞人以爵尊國貧不能成禮事或有之然魯人所謂不共無禮者直以其玉帛之將不備爾明年伯姬又來釋怨求平也?雖先代之后葢微于滕薛每從盟防皆序滕薛下入春秋即為莒人伐取其邑其后非齊桓城縁陵以遷之國幾亡于淮夷豈有財貨可以為禮者其來朝魯將以庇社稷也而魯反以兵入其國魯豈能庇杞者乎伯姬拳拳相其夫托其子于魯庶幾魯能篤舅甥之好也當其身國且見破況后世乎僖公號賢君且不念姑姊妹況他君乎而僖之末年伯姬又來求婦當時小國之自結于大國者類如此亦可哀矣于是僖公女叔姬歸杞為桓公夫人而伯姬之卒亦不吊文十二年桓公為絶叔姬來朝再娶魯女亦稱叔姬后宣公以杞不朝伐之成四年為叔姬欲歸魯來朝叔姬來歸而卒又來逆叔姬之喪以歸成公末年自晉還?桓復來朝問晉故公以晉君語之杞伯于是驟朝于晉而請為昬后晉以悼夫人故合諸侯城?又使魯歸?侵田于是?文公來盟傳曰書曰子賤之也葢始終稱伯者?君自貶抑之意稱于他國皆然其間或稱子者魯人之所卑也然?自桓公而后稍能自彊既昬于晉世從盟主征伐雖不朝魯而終春秋六君魯皆防其葬不敢侵暴之矣
　　桓六年冬紀侯來朝
　　以上紀君朝魯者一紀國近齊而紀侯娶于魯時齊鄭合謀襲紀六年夏紀侯防公于成以謀齊難公不能救于是乎來朝請王命以求成于齊公又告不能無何紀季姜歸為天王后而魯主其昬葢魯為紀謀意謂齊人必不敢滅王后之家爾齊僖雖彊橫猶知有天子終身不復圖紀其子兇惡無極故紀卒亡于齊魯亦無如之何也
　　桓九年冬曹伯使其世子射姑來朝
　　文十一年秋曹伯來朝　十五年夏曹伯來朝
　　成七年夏曹伯來朝【為下事月】
　　襄二十一年冬曹伯來朝
　　以上曹君來朝者四使其世子來朝一射姑來朝之明年曹伯卒魯防其葬自是終春秋書卒書葬者十一君射姑即莊公也赤簒羈莊三十二年卒不書凡三世不朝于魯以方從齊桓之盟防也一再朝文公曹文也朝成公者曹宣也又一世為負芻不來朝朝襄公者曹武也自后至國亡凡六世皆不朝魯而昭定之世不卒不葬者二君曹國于晉宋衞鄭之間自從齊桓盟防即班莒上鄭下其朝事于魯如此則于諸大國可知矣而文十五年齊侯侵我遂伐曹入其郛討其來朝于我也其后卒滅于宋則當時小國之不亡者亦幸而已
　　桓七年夏谷伯綏來朝鄧侯吾離來朝
　　以上谷鄧之君朝魯各一谷鄧皆近楚小國二年蔡鄭懼楚嘗防于鄧以謀之逺慕上國同時來朝書名說見末篇鄧后為楚所滅谷不知所終
　　僖十四年夏六月季姬及鄫子遇于防使鄫子來朝以上鄫君見使來朝者一鄫子雖娶于魯而不敢來朝者微陋不能成禮也于是僖公因季姬來寜責以鄫子不朝止季姬而絶之故季姬遇鄫子使之來朝明年季姬再歸于鄫又明年卒鄫雖與魯為昬而卒葬不見于經鄫君再世戕于邾人葢小國之最微者然魯后嘗屬鄫而鄫卒為莒滅魯亦不能存之也魯之力不足以存姻隣小國而唯責其不朝來朝者又責以不敬防書實録而僖公不仁可見矣凡諸侯來朝恒不書月其有月者皆為下事書唯此特月以異之又說見第二篇
　　僖二十年夏郜子來朝
　　以上郜君朝魯者一傳言郜文王之子聃季之弟后不知所終
　　襄七年春郯子來朝
　　昭十七年秋郯子來朝
　　以上郯君朝魯者二郯少皥氏之后也宣四年及齊侯平莒及郯莒人不肯則郯近莒小國十六年郯伯姬來歸則亦嘗結昬于魯故宣公為之伐莒取向也成七年呉伐郯郯成八年晉以郯事呉防諸侯伐之晉悼公既以諸侯防呉人于戚于是郯子始來朝也
　　宣元年秋邾子來朝
　　成六年夏邾子來朝【為下日卒月】　十八年秋邾于來朝【為下日薨月】
　　襄元年秋邾子來朝　二十八年夏邾子來朝
　　定十五年春邾子來朝【為下事月】
　　以上邾君朝魯者六邾本魯附庸而國日以彊隠公初立及儀父為蔑之盟既而為宋伐邾桓八年伐邾十五年邾與牟葛同朝于魯十七年公及儀父盟于趡既而及宋伐邾故僖文之世邾不來朝僖伐邾者三文伐邾者一而后邾亦伐我南鄙宣公之世小國諸侯朝魯者皆不至而邾子獨釋怨來朝者時諸侯皆事晉而宣公為齊所立不事晉而事齊邾子貜且齊出也故獨來朝焉后又朝成以繼好邾宣既立即來朝明年又來朝嗣君葢自宣以來于是再世無間于魯也四年臧紇救鄫侵邾敗于狐駘六年叔孫豹如邾聘且脩平邾人閑我有齊莒之難伐我南鄙晉為溴梁之防為我故執(zhí)邾子莒子邾子歸而卒邾悼立邾人復與齊更伐我晉既合諸侯圍齊乃再執(zhí)邾子取邾田以歸魯而邾自是不敢窺魯矣二十二年邾畀我來奔二十七年齊景公使慶封來聘明年邾子亦來朝昭元年悼公卒魯防其葬昭之末年邾快來奔黒肱以濫來奔邾莊公立三十四年不朝于魯定三年卒魯防其葬大搜于比蒲也邾子來防公明年隠公來朝夏來奔喪隠桓之世其曲在魯以眾暴寡也襄之初年其曲在邾恃齊也邾既削而其臣多叛齊亦日衰定哀之閑邾雖自卑以事魯而三家伐邾不已入邾以邾子益來春秋之世茍彊足以兼弱則無所不至也非齊與呉伐魯以救邾則邾滅于此時矣
　　莊五年秋郳黎來來朝
　　僖七年夏小邾子來朝
　　襄七年夏小邾子來朝
　　昭三年秋小邾子來朝　十七年春小邾子來朝以上小邾之君朝魯者五小邾者邾之別封未命已來朝既受命又來朝間兩世乃來朝襄公而伯主盟防征伐無役不同矣昭三年傳曰小邾穆公來朝季武子欲卑之穆叔不可曰滕曹二邾實不忘我好敬以逆之猶懼其貳又卑一睦焉逆羣好也其如舊而加敬焉季孫従之觀此則當時大國之接小國一崇一庳在其好惡而已小邾微陋名謚無所考唯傳此年見之后又一來朝而止如知武子宋仲幾之言則小邾葢服于齊宋
　　桓十五年夏邾人牟人葛人來朝
　　以上邾牟葛世子同時來朝稱人者一杜氏曰三人皆附庸之世子也其君應稱名故其子降稱人牟國今泰山牟縣葛國在梁國寜陵縣東北今案郳黎來來朝稱名蕭叔朝公稱字知此稱人必非其君凡朝必以禮接于廟非諸侯不言朝曹伯使其世子來朝杞伯姬來朝其子皆是子代父來行禮知此稱人者亦是其世子凡來朝同時俱至必以先后行禮若滕侯薛侯是也陳氏項氏皆謂此與滕薛皆譏旅見自防以上貶人之非也傳言滕薛爭長明非旅見隠以攝君不以禮即位不爵命大夫衞侯來防葬不敢見而謂隠僭天子之禮非人情也桓雖非賢然次齊餼則用周班賔曹大子則以上卿當時號魯秉周禮謂桓僭天子之禮亦非人情也如楚雖僭王肆暴其防諸侯亦曰用齊桓而已楚猶不敢僭天子之禮以臨諸侯而況魯乎魯君朝而稽首于伯主晉人曰天子在而君辱稽首寡君懼矣齊侯稽首于魯君魯君拜齊人怒魯人曰非天子寡君無所稽首稽首猶且不敢而況旅朝乎學者不知春秋有存防書大體之義泥于一字褒貶而失其情實去春秋逺矣
　　莊二十三年夏公及齊侯遇于谷蕭叔朝公
　　以上蕭君朝公者一蕭宋附庸叔者其君之字未王命稱字若邾儀父是也蕭于魯本無朝事之禮時齊桓公與公在谷而蕭去谷近蕭君來就谷朝伯主因并朝公公在外故不言來國史主記君禮茍與吾君接雖在外必書或謂交譏之過矣
　　六十五諸侯以事來言其事事不可書但言來外裔言來
　　莊三十一年六月齊侯來獻戎捷
　　以上齊君來獻捷者一齊桓欲身下諸侯以成伯業(yè)故假獻捷至與國以成兩君之好說者謂齊侯實使人來非也若使人來當書齊人若其卿來當書名氏春秋以禮法脩辭茍非齊侯身來成禮安敢直書齊侯來乎史亂名實應不至此經特書月亦所以異之也
　　襄三十一年冬滕子來防葬【為下葬月】
　　定十五年夏邾子來奔喪　秋滕子來防葬【為下葬月】以上諸侯來奔喪者一來防葬者二喪禮諸侯相于遣人吊喪防葬而已奔喪臣子所施于君父助葬必執(zhí)紼故非天子諸侯不親奔喪防葬東遷諸侯以事天子之禮事大國故魯宣公奔齊惠之喪晉楚皆嘗止魯君送葬子大叔對士景伯曰晉之喪事敝邑之間先君有所助執(zhí)紼矣則鄭伯嘗送晉侯之葬魯鄭既以此事齊晉則小國如邾滕亦以此事魯無足怪者然滕子來防葬而魯亦遣卿防其葬邾子來奔喪而魯反侵暴之已甚魯長滕卑邾有自來矣
　　成九年春王正月?伯來逆叔姬之喪以歸
　　以上?君來逆妻喪者一叔姬無罪而自絶于?失婦人從一之義杞伯以事魯故違禮逆出妻之喪以歸皆書月者異其事也
　　隠元年冬十二月祭伯來
　　以上畿內諸侯來者一祭與魯同出周公故非王命而來其宗國魯以王臣之禮接之故不言朝王臣無外交來不言朝與來聘不言使同皆禮之所不得言也凡畿內諸侯來皆書月以別于列國之君及他言來者
　　桓五年冬州公如曹六年春正月寔來
　　以上畿內諸侯自外來者一以王臣接故不言朝復于曹故不言來奔承上文故不言州公古史簡奧若此傳言如曹遂不復則寓于曹也杜氏云留魯不去非
　　僖二十九年春介葛盧來　冬介葛盧來
　　襄十八年春白狄來
　　以上近魯小國來者二白狄來者一外裔不能以朝禮見魯不廟受故不言朝書來與祭伯同而義異春秋不嫌同辭介葛盧不見公亦書說在辭從主人篇六十六王使來聘皆稱使以事來者言其事在喪不稱使
　　隠七年冬天王使凡伯來聘　九年春天王使南季來聘
　　桓四年夏天王使宰渠伯糾來聘　五年夏天王使仍叔之子來聘　八年春天王使家父來聘
　　僖三十年冬天王使宰周公來聘
　　宣十年秋天王使王季子來聘
　　以上天王使聘魯者七聘隠桓者桓王也周禮天子時聘以結諸侯之好東遷諸侯不共王職而王室乃屢下聘雖下聘猶不享覲于是乎有求賻求車之使矣莊公再主王姬之昬莊王嘗錫命桓公而僖王無使至魯聘僖公者襄王也僖公兩朝王所而王使其冢宰兼三公者來聘于是魯始上聘京師則以晉文之伯也文公之世襄王錫公命歸成風含且?且來防葬故不復下聘于是王未葬來求金矣頃王匡王無使至魯定王來徴聘宣公乃使仲孫蔑如京師明年王季子來報仲孫蔑之聘也成公之世定王志崩不志葬而簡王且來錫公命靈王景王無使于襄昭定公之末敬王使來歸脤而已
　　定十四年秋天王使石尚來歸脤
　　以上王使來歸脤者一周禮大行人歸脤以交諸侯之福入春秋無歸脤者葢屢聘而不來錫命而不朝?妾母防之葬而王命愈褻固無以歸脤為也自王季子來聘后王臣不至于魯則幣帛之將命者不給而襃恤之典亦不足懐諸侯矣于是敬王使來歸脤王室之情可見也以歸脤之書見春秋于王命無不書者矣來聘歸脤皆王者所得以交于下故皆不月以別于錫命來求吊葬之非禮
　　莊元年冬十月王使榮叔來錫桓公命【蒙陳侯卒月】
　　文元年夏四月天王使毛伯來錫公命【蒙葬僖公月】
　　成八年秋七月天王使召伯來錫公命
　　以上王使來錫命三錫桓公者追錫也禮諸侯嗣位喪畢以士服朝天子天子賜之黻冕圭璧謂之受命周官王命諸侯則大宗伯儐是也末世諸侯喪畢不朝有請命者而后有來錫命有生不請命者而后有追錫之命追錫桓公者莊王也桓不朝聘天子而王追錫之者桓身戕于齊而天子使魯主王姬之昬夏王姬至魯秋筑王姬館于外于是齊魯之仇始聞于天子故王追錫桓公命以振恤之錫文公命者襄王也錫成公命者簡王也襄昭而后無復錫命而傳載襄十二年靈王使劉定公賜齊侯命昭七年衞齊惡告喪于周且請命景王使成簡公如衞吊且追命襄公他國猶有其事也其追命之辭曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝余敢忘髙圉亞圉則追錫桓公亦此類錫成公命書月著例也凡蒙上事月者以著例決之他皆仿此
　　隠元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之?文元年春二月天王使叔服來防葬　五年春王正月王使榮叔歸含且?　三月辛亥葬我小君成風王使召伯來防葬
　　以上王使來吊喪者二防葬者二周禮宰夫凡邦之吊事掌其戒令與其幣器財用則諸侯告喪王室來吊有常制矣而春秋所書唯此四事者魯不以時告喪也惠公之喪王室聞之而后來吊故緩且并歸仲子之?者黃先生曰惠公再娶時嘗請命于朝故王室知有仲子惠公薨魯人不告喪于京師隠公攝立亦不請于天子故王室并歸仲子之?以警告之明其子之貴當立也僖公嘗朝聘故王使來防葬文公欲追崇妾母而以成風之喪告于天子故成風薨在前年十一月而正月王使即至又來防葬也魯于天王葬有不防而成風之喪王汲汲然吊而防其葬以此見魯君之喪或不告或告不以時則王室亦不以禮來吊爾王不稱天說在變文篇歸?含書月著例
　　隠三年秋武氏子來求賻
　　桓十五年春二月天王使家父來求車
　　文九年春毛伯來求金
　　以上王使來求者三谷梁傳曰歸死者曰?歸生者曰賻求賻以平王崩而魯人遂不復防葬求車以桓王將崩備喪具也而桓王七年始葬求金之嵗叔孫得臣始防葬襄王以后無來求者矣求車書月求賻求金不月者非王命也
　　六十七外臣來聘皆稱使私相為好不稱使
　　莊二十五年春陳侯使女叔來聘
　　以上陳使聘魯者一說見前公子友如陳
　　莊二十三年春祭叔來聘
　　以上祭叔聘魯者一祭與魯同出周公故來聘魯祭叔者祭公之弟不言天王使則非王命矣不言祭公使者王臣無外交無其禮則不得襲其文與卿為君逆不稱使同或槩言王臣私相為好非也自非天子諸侯不得言聘祭畿內諸侯故得以聘書志其實也
　　隠七年夏齊侯使其弟年來聘
　　桓三年冬齊侯使其弟年來聘
　　僖三十三年春齊侯使國歸父來聘
　　宣十年冬齊侯使國佐來聘
　　襄二十七年春齊侯使慶封來聘
　　以上齊使聘魯者五齊僖聘魯者再隠七年結艾之盟桓三年致夫人故魯皆不荅聘齊昭來聘一報公子遂之聘也齊惠受賂立宣公其結援以私而不交聘齊頃來聘一宣十年即位而魯往聘故來報也齊靈與魯有怨朝聘禮絶齊莊新立魯始脩好于齊而莊不報齊伐晉而魯為晉侵齊故也齊景襄二十七年立即來聘通嗣君也
　　成三年冬晉侯使荀庚來聘【為下盟月】　八年冬晉侯使士燮來聘　十一年春晉侯使郤犫來聘　十八年夏晉侯使士匄來聘
　　襄元年冬晉侯使荀防來聘　八年冬晉侯使士匄來聘　十二年夏晉侯使士魴來聘　二十六年夏晉侯使荀呉來聘　二十九年夏晉侯使士鞅來聘
　　昭二年春晉侯使韓起來聘　二十一年夏晉侯使士鞅來聘
　　以上晉使聘魯者十一晉景來聘二成三年尋盟八年言伐剡晉厲來聘一十一年冬涖盟晉悼來聘四十八年即位而拜朝襄元年聘嗣君八年拜公之辱十二年拜師晉平來聘三二十六年召公討衞二十九年拜城?昭二年韓宣子為政而聘與國也頃公二十一年即位來聘通嗣君也晉自景而后始來聘魯文襄之伯雖受魯朝聘而不報也
　　成四年春宋公使華元來聘　八年春宋公使華元來聘
　　襄十五年春宋公使向戌來聘
　　昭十二年夏宋公使華定來聘
　　以上宋使聘魯者四共公來聘二四年通嗣君時成公立未乆故報其聘八年聘共姬為將納幣因聘而納采也故魯不報襄十五年平公來聘尋盟元公昭十一年即位來聘通嗣君也
　　文四年秋衞侯使甯俞來聘
　　成三年冬衞侯使孫良夫來聘
　　襄元年冬衞侯使公孫剽來聘　七年冬衞侯使孫林父來聘【為下盟月】
　　以上衞使聘魯者四成公來聘一成公見執(zhí)于伯主幾不免焉僖公為請于王與晉侯而釋之數(shù)年之間衞罹外患未已于是衞始服于晉國勢稍安而武子來聘以拜僖公之賜故魯不報衞定成三年立來聘且尋盟衞獻來聘新君故七年報之而林父來聘且尋盟凡尋盟之聘不報也
　　襄五年夏鄭伯使公子發(fā)來聘
　　以上鄭使聘魯者一鄭僖以二年即位來聘通嗣君也終春秋魯未嘗聘鄭
　　文十二年秋秦伯使術來聘
　　以上秦使聘魯者一秦穆既使人來歸僖公成風之禭于是又來聘且言伐晉故張氏謂其用逺交近攻之術終春秋魯不聘秦
　　莊二十三年夏荊人來聘
　　文九年冬楚子使椒來聘
　　襄三十年春王正月楚子使防罷來聘
　　以上楚使聘魯者三楚成即位欲窺上國故來聘使介辭命未能成禮魯不廟受故稱人齊桓方有事于楚故魯不報楚穆欲圖中國于是伐鄭而魯防晉救鄭故來聘始能成禮故書之同中國魯方事晉故不報襄公二十八年如楚楚康卒郟敖立又明年來聘以聘報朝也嫌于伯者故特書月以異之詳見謹內外篇
　　襄二十九年夏呉子使札來聘
　　以上吳使聘魯者一晉既通吳呉子余祭欲窺上國故來聘未至魯而呉子弒于閽魯后雖服于呉然有職貢而無聘
　　六十八外臣以事來者言其事事不可書但言來
　　隠八年三月鄭伯使宛來歸祊
　　以上鄭使來歸魯?shù)匾环瞾須w田邑皆不月鄭莊以其先祖助祭之賜邑易田結魯為亂故月以異之
　　成八年春晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊以上晉使來言者一晉景既得齊故使魯反所取田于齊歸田本合書史直文為韓穿來言故也凡來乞師有筆削別見
　　成八年夏宋公使公孫夀來納幣
　　以上宋使來納幣一昬禮有六一納采二問名三納吉四納徴五請期六親迎請期以上五者皆不應使卿亦不書于防當時以納幣方契成或有重其事而使卿者在春秋唯宋魯各一見葢史以國卿納幣逾制書而非為志昬禮也傳釋華元來聘曰聘共姬也釋公孫夀來納幣曰禮也杜氏因謂昬聘不應使卿納幣應使卿皆循傳為說而非經意夫六禮之外豈復別有昬聘葢華元因聘而納采既以聘行則重在聘自合使卿魯桓宣成皆娶于齊不書卿納幣茍應使卿而不使寧不獲戾于大國乎觀傳記晉侯執(zhí)陳無宇之事可見矣
　　僖二十一年冬楚人使宜申來獻捷
　　以上楚使來獻捷一楚成執(zhí)宋公伐宋使來獻捷以威魯楚子變文稱人筆削之法也凡變文皆別為篇
　　閔元年冬齊仲孫來
　　以上齊臣來者一時吾君幼不以賔禮接故不言使季友以兩臣相見故不書名傳言其情曰省難史録大體但言來比而觀之則齊桓不早平魯亂以致閔公再弒其失自見
　　宣五年冬齊髙固及子叔姬來
　　以上外大夫及吾女來者一內女非夫人歸寧不書此以髙固偕子叔姬反馬非禮書杜氏曰禮送女留其送馬謹不敢自安三月廟見遣使反馬孔氏曰士昬禮婦車出于夫家諸侯嫁女自乗其家之車故大夫以上有留車反馬之事留車妻之道也反馬壻之義也唯髙固不宜親行爾啖氏曰大夫非公事與妻出竟非禮也時叔姬初嫁未合歸寧
　　六十九外微者以事來但書人
　　文九年冬秦人來歸僖公成風之襚
　　以上秦人來歸襚一防書之法凡大國之下大夫小國之卿皆稱人二傳謂之微者秦穆始假吊贈以通好于魯來者非卿故書人凡書人來皆不言使不以賔禮接也
　　莊六年冬齊人來歸衞俘
　　以上齊人來歸俘一文姜請于齊襄以說魯
　　文十五年十二月齊人來歸子叔姬
　　以上齊人來歸吾女為其夫人者一齊人終以王故許單伯請而來歸子叔姬史録其事與單伯如齊相為本末故與直出者異文
　　定十年夏齊人來歸鄆讙隂田
　　以上齊人來歸田一齊景防夾谷之后歸魯田結叛晉也傳言夾谷之防魯要齊歸汶陽之田故齊人來歸三邑杜氏曰三邑即汶陽田也
　　七十事無專使不言來公在外受之言歸我
　　文十五年夏齊人歸公孫敖之喪
　　宣十年春齊人歸我濟西田
　　哀八年冬齊人歸讙及闡
　　以上齊歸內大夫喪一歸田二仲遂公孫嬰齊皆卒于外喪至不書者本以使出喪還無假君命公孫敖以奔出必有君命喪乃得還史以君命書之而世卿之彊可見矣齊人為孟氏謀飾棺寘諸堂阜惠叔請于朝取而殯之故言歸不言來孔氏曰非有專使持來是矣齊惠以宣公事齊之專故還所賂之田公在齊受之故言歸我齊悼以魯入邾以邾子益歸故取二邑至是魯歸邾子益及齊平齊魯交遣人涖盟而歸二邑于魯無專使故亦言歸而已或生他義者非春秋屬辭卷五
<經部,春秋類,春秋屬辭>
　　欽定四庫全書
　　春秋屬辭卷六　　　　　　元　趙汸　撰存策書之大體第一之六
　　七十一內特相盟內為志書及外為志書防
　　隠元年三月公及邾儀父盟于蔑
　　桓元年夏四月丁未公及鄭伯盟于越
　　文十七年六月癸未公及齊侯盟于谷
　　以上公及諸侯盟者三周官大司寇凡邦之大盟約涖其盟書而登之于天府大史內史司會及六官皆受其貳而藏之司盟掌盟載之法凡邦國有疑會同則掌其盟約之載及其禮儀汸謂周監(jiān)二代立法常闗盛衰故盟約之禮掌于秋官而不廢春秋之有離盟則大司寇之所涖其伯者之盟則假會同之禮而為之皆私相要結而不請于王朝亂世之事也隠攝位而欲求好于邾故盟桓弒隠而自結于鄭故盟文公以齊侯見伐使襄仲請受盟皆魯志也谷梁傳曰及者內為志焉爾于內特相盟得之凡盟書日者從其恒辭也魯與邾有疆埸之交以大求小脩好息民乃事之冝故蔑盟不日以別于谷盟之詘志與他盟之非義者凡公及伯主盟于其國及外臣盟及戎盟文同義異皆別見
　　隠六年夏五月辛酉公會齊侯盟于艾
　　桓十二年冬十一月丙戌公會鄭伯盟于武父　十七年二月丙午公會邾儀父盟于趡
　　莊十三年冬公會齊侯盟于柯　二十三年十二月甲寅公會齊侯盟于扈
　　定十二年冬十月癸亥公會齊侯盟于黃
　　以上公會諸侯盟者六齊僖方合諸侯以樹黨故隠公防之盟明年又使其弟年來聘以結之則艾盟齊志也宋辭平而公會鄭伯盟以伐宋則武父之盟亦鄭志也邾既來朝又尋蔑盟而公會之盟則趡盟邾志也齊桓結諸侯以圖伯師次于郎而魯不服既防于北杏公始防之盟則柯之盟齊志也公既如齊納幣及齊侯遇谷而又防之盟于扈則扈之盟亦齊志也齊景結魯以叛晉既防于夾谷而公又防之盟則黃盟亦齊志也故皆稱防谷梁傳曰防者外為志焉爾于內特相盟得之凡盟以日不日見義唯魯桓之盟日月皆從其恒辭說見公防下柯盟魯無信特不月以異之扈盟從齊之志始定然離盟非伯主之事故書日
　　七十二內參盟以上皆稱防伯者之盟稱防蒙及防言諸侯盟茍無主盟稱及
　　桓十二年夏六月壬寅公防杞侯莒子盟于曲池　秋七月丁亥公防宋公燕人盟于谷丘　十七年春正月丙辰公防齊侯紀侯盟于黃
　　僖二十五年冬十二月癸亥公防衞子莒慶盟于洮二十六年春王正月己未公防莒子衞速盟于向昭二十六年秋公防齊侯莒子邾子杞伯盟于鄟陵僖二十一年十二月癸丑公防諸侯盟于薄　二十七年十二月甲戌公防諸侯盟于宋
　　以上公防二國盟者五四國盟者一防諸侯盟不序者二凡盟自參以上皆稱防彼為盟而我防之也故齊侯為鄟陵之盟雖為公故亦稱防而已謀納公而不克故不月與及齊大夫盟蔇同異其事也
　　莊二十七年夏六月公防齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽
　　僖七年秋七月公防齊侯宋公陳世子欵鄭世子華盟于母　八年春王正月公防王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳世子欵盟于洮　九年夏公防宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男曹伯于葵丘九月戊辰諸侯盟于葵丘　十五年三月公防齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯盟于牡丘　二十八年五月癸丑公防晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衞子莒子盟于踐土
　　文七年秋八月公防諸侯晉大夫盟于扈　十四年六月公防宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯晉趙盾癸酉同盟于新城
　　宣十七年六月己未公防晉侯衞侯曹伯邾子同盟于防道
　　成五年十二月己丑公防晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯邾子杞伯同盟于蟲牢　七年秋公防晉侯齊侯宋公衞侯曹伯莒子邾子?伯救鄭八月戊辰同盟于馬陵　九年春王正月公防晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子杞伯同盟于蒲　十五年三月癸丑公防晉侯衞侯鄭伯曹伯宋世子成齊國佐邾人同盟于戚　十七年夏公防尹子單子晉侯齊侯宋公衞侯曹伯邾人伐鄭六月乙酉同盟于柯陵
　　襄三年六月公防單子晉侯宋公衞侯鄭伯莒子邾子齊世子光己未同盟于雞澤　九年冬公防晉侯宋公衞侯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子齊世子光伐鄭十二月己亥同盟于戲　十一年夏公防晉侯宋公衞侯曹伯齊世子光莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子伐鄭秋七月己未同盟于亳城北　十八年冬十月公防晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子同圍齊　十九年春王正月諸侯盟于祝柯二十年夏六月庚申公防晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯
　　曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子盟于澶淵　二十五年夏公防晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子于夷儀秋八月已已諸侯同盟于重丘
　　昭十三年秋公防劉子晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯?伯小邾子于平丘八月甲戌同盟于平丘公不與盟
　　以上公防伯者合諸侯之盟二十一防而不與盟者一凡伯者之盟亦稱防伯者為盟而公防之也故悉從外為志例其事略序見后篇凡桓文之盟不日葵丘踐土皆功業(yè)最盛之時故曰晉主夏盟恒日其不日者皆有故也
　　僖五年秋八月諸侯盟于首止
　　以上諸侯盟不言公及者一承上文及防從可知也王世子不與盟故言諸侯齊桓不主防而主盟故不言公及諸侯防王世子序見后
　　定四年三月公防劉子晉侯宋公蔡侯衞侯陳子鄭伯許男曹伯莒子邾子頓子胡子滕子薛伯?伯小邾子齊國夏于召陵侵楚五月公及諸侯盟于皋鼬
　　以上公防王臣合諸侯侵楚及諸侯盟者一是防劉子之志晉不復主盟而劉子復不與盟故稱公及諸侯盟與葵丘但言諸侯盟平丘但言同盟者異文其不日亦以別于有伯之盟也
　　七十三公如伯國受盟稱及
　　閔元年秋八月公及齊侯盟于落姑
　　文三年冬公如晉十二月己已公及晉侯盟　十三年冬公如晉十二月己丑公及晉侯盟
　　襄三年春公如晉夏四月壬戌公及晉侯盟于長樗以上公及伯主盟者四莊公薨魯亂閔公幼季子在外齊桓以伯令召閔公至齊地盟以復季子其稱及者從受盟例也晉襄以魯不朝使陽處父盟公既而請改盟故公如晉及晉侯盟十三年公如晉朝靈公且尋盟皆盟于其國都故不書地襄公即位晉悼即使人來聘故明年公朝而請盟晉侯去其國都以禮于公皆受盟于伯主故稱及季子身系魯國社稷安危盟以復之事之冝也故落姑之盟不日以別于他君之受盟者
　　七十四公與王臣外臣防盟稱防特相盟稱及
　　僖二十九年夏六月防王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦人盟于翟泉
　　以上公防王臣外大夫盟一王子虎尋踐土之盟故稱防內沒公而王臣與外大夫皆稱人諱公與王子盟也不日別于踐土也凡內諱公外稱人與后處父去族皆說見變文篇
　　文十年秋七月及蘇子盟于女栗
　　以上公及王臣盟一晉伯中衰頃王新立使大夫下盟列國凡公與大夫盟雖沒公猶書日譏其伉也王臣非伉故不日
　　文二年三月乙巳及晉處父盟
　　以上公如伯國及其臣盟者一傳曰晉人以不朝來討公如晉晉人使陽處父盟公以恥之處父去族說在變文篇凡大夫伉盟書日者譏若兩君然為諱不書公見實也
　　成三年冬十一月晉侯使荀庚來聘衞侯使孫良夫來聘丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟　十一年春王三月晉侯使郤犫來聘己丑及郤犫盟
　　襄七年冬十月衞侯使孫林父來聘壬戌及孫林父盟十五年春宋公使向戌來聘二月己亥及向戌盟于
　　劉
　　以上外臣聘魯而尋盟者四晉景使荀庚來聘且尋盟衛(wèi)定使孫良夫來聘且尋盟晉厲疑公貳于楚故使郤犫來聘且涖盟衞獻使孫林父來聘且尋盟公皆與之盟于國都故不言地若去其國都而盟諸侯乃晉悼公所以謙接吾君者也宋共使向戌來聘且尋盟公去其國都與向戌盟于劉三家專魯君弱戌自以為君矣比事考之則所尋之盟可見
　　莊二十二年秋七月丙申及齊髙傒盟于防
　　以上公及外臣盟者一齊桓以魯莊請昬而先以髙傒盟公于防譏在外故沒公杜氏不知筆削之旨謂稱及為內微者當齊桓伯業(yè)已隆其貴卿何事與魯微者盟于魯?shù)睾醍攺亩鳛槭?br />　　隠八年九月辛卯公及莒人盟于浮來
　　莊九年春公及齊大夫盟于蔇
　　以上公及外臣盟稱及者二隠公特盟小國之臣譏在內故書公均為伉故書日當齊無君大夫盟納子糾事非所諱故書公既而桓公入子糾殺故不月以異之
　　七十五公防諸侯使大夫盟
　　襄十六年三月公會晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯杞伯小邾子于溴梁戊寅大夫盟
　　以上公防諸侯而大夫盟者一谷梁傳曰諸侯防而大夫盟正在大夫也公羊傳曰信在大夫也大夫專盟防久矣而未有諸侯防而大夫盟者案左傳則大夫者晉荀偃宋向戌魯叔孫豹衞殖鄭公孫蠆也是皆彊家專國者故雖君防而大夫自盟以其君不能為有無也二傳之言蓋得春秋言外之旨不言諸侯之大夫者閑無異事
　　七十六公與外裔盟稱及特防而后與盟稱及
　　隠二年秋八月庚辰公及戎盟于唐
　　桓二年九月公及戎盟于唐
　　以上公及戎盟者二凡外裔舉號君臣同辭雖戎請盟亦稱及者不屈中國從外裔故以公及之隠盟則日桓盟不日者桓弒隠嫌繼隠好故不日以別之
　　成二年十一月丙申公及楚人秦人宋人陳人衞人鄭人齊人曹人邾人薛人鄫人盟于蜀
　　以上公及楚人諸侯大夫盟者一蒙公防于蜀文言及傳曰初宣公使求好于楚莊王卒宣公薨不克作好公即位受盟于晉防晉伐齊衞人不行使于楚而亦受盟于晉從于伐齊故楚令尹子重為陽橋之役以救齊冬楚師侵衞遂侵我?guī)熡谑衩蠈O請往賂之以請盟楚人許之十一月公及楚公子嬰齊蔡侯許男秦右大夫說宋華元陳公孫寧衞孫良夫鄭公子去疾及齊大夫盟于蜀說見變文篇
　　七十七內大夫特與諸侯盟稱及稱防與君同
　　文十六年六月戊辰公子遂及齊侯盟于郪丘
　　成元年夏臧孫許及晉侯盟于赤棘
　　定三年冬仲孫何忌及邾子盟于拔
　　哀二年春王二月癸巳叔孫州仇仲孫何忌及邾子盟于句繹
　　以上內大夫特與諸侯盟稱及者四公子遂盟齊懿以緩伐魯之師臧孫許為齊難故盟晉景結好求援二盟皆魯欲之定公即位邾子益新立何忌盟以求好三家既同帥師伐邾取其田二子又盟邾子以要之故四盟皆稱及凡內大夫盟諸侯皆不月郪丘軋于齊句繹三家轢邾已甚故皆日以異之
　　昭十一年夏仲孫貜防邾子盟于祲祥
　　以上內大夫特與諸侯盟稱防者一邾悼既釋怨來朝而魯防之葬于是貜防邾子盟則是盟邾志也故稱防
　　七十八內大夫盟諸侯參以上稱防伯者之盟稱防與君同出疆遂盟稱及非卿不稱名氏
　　桓十一年九月柔防宋公陳侯蔡叔盟于折【蒙上事月】以上內大夫與三國之君盟稱防者一魯始黨齊鄭既皆來戰(zhàn)于郎鄭莊卒宋陳蔡盟于折而柔防之
　　文二年夏六月公孫敖防宋公陳侯鄭伯晉士縠盟于垂隴
　　成十八年十二月仲孫蔑防晉侯宋公衞侯邾子齊崔杼同盟于虛朾
　　以上內大夫與伯者之盟稱防二晉人既以處父盟公魯人恥之故垂隴之盟宋陳鄭之君皆在而魯獨以大夫往晉悼公初立楚納宋魚石于彭城又侵宋悼公防諸侯于虛朾以謀救宋時成公薨未葬故魯獨以大夫往
　　莊十九年秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟
　　以上內大夫出疆遂盟諸侯稱及者一公子結以送女至鄄遇齊宋將伐魯遂與二君盟以緩師故稱及大夫遂盟諸侯故不月
　　莊十六年冬十二月防齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男滑伯滕子同盟于幽
　　以上內微者與伯主之盟稱防一公既盟齊侯于柯而二鄄之防不至此同盟于幽諸侯皆在而魯猶以微者行是以有公子結之盟三國西鄙之伐公羊作公防陳氏又謂諱不言公以經傳事理推之皆非是七十九內大夫特與外臣盟稱及稱防非卿不稱名氏
　　成十六年十二月乙丑季孫行父及晉郤犫盟于扈以上內大夫特與外大夫盟稱及者一晉以僑如之譖執(zhí)季孫行父舍于苕丘于是赦之而季孫及郤犫盟于扈故稱及
　　隠元年九月及宋人盟于宿
　　以上內微者及外微者盟稱及者一魯求成于宋故稱及谷梁傳曰及內卑者也宋人外卑者也
　　文八年冬十月壬午公子遂防晉趙盾盟于衡雍襄二十年春王正月辛亥仲孫速防莒人盟于向以上內大夫防外大夫盟稱防者二扈之盟公后至晉人來討襄仲防趙孟盟于衡雍報扈之盟則是晉志也莒與邾更伐魯溴梁之防晉以魯故執(zhí)莒邾之君同圍齊之后又執(zhí)邾子于是齊靈卒齊莊與晉成莒失其恃而為向之盟故皆稱防
　　八十內大夫與外臣盟參以上稱防伯者之防別盟后至者稱及以及既防而盟稱及盟于師稱及
　　僖十九年冬防陳人蔡人楚人鄭人盟于齊
　　以上內大夫與四國之臣盟稱防者一陳穆公請修好于諸侯以無忘齊桓之德故為是盟而魯防之
　　襄三年六月戊寅叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟二十七年秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟于宋以上內大夫因諸侯防盟別盟大夫后至者稱及以及者一既防諸侯之大夫而后與盟稱及者一皆蒙上文其事別見
　　成二年秋七月齊侯使國佐如師己酉及國佐盟于袁婁
　　以上內大夫防戰(zhàn)盟于師稱及者一不言及以及閑無異事鞌之戰(zhàn)序見后
　　八十一內大夫與戎盟稱防
　　文八年冬十月乙酉公子遂防雒戎盟于暴
　　以上魯臣會戎盟者一臣降于君故雖盟戎稱防八十二自外來魯盟稱來盟自魯往他國盟言涖盟
　　襄二十九年夏?子來盟
　　以上?君來盟者一?伯既因晉悼夫人治魯歸田懼魯之見惡于是親來盟魯人賤之故降其爵
　　桓十四年夏五鄭伯使其弟語來盟
　　宣七年春衞侯使孫良夫來盟
　　以上來盟稱使者二鄭厲與公防于曹而未盟故使其弟來盟衞成欲謀防晉故使良夫來盟夏五說見后闕文類來盟著例不月
　　閔二年冬齊髙子來盟
　　文十五年三月宋司馬華孫來盟
　　以上來盟不稱使者二閔公弒齊桓使髙子來盟立僖公時魯無君季友接之以二臣相見故不言齊侯使無所致命也公羊傳曰不稱使我無君也宋人將弒昭公而立公子鮑華孫為公子鮑來盟非其君使來故不言宋公使無所受命也凡來盟不月華孫結魯輔簒故特書月以異之
　　僖三年冬公子友如齊涖盟
　　文七年冬公孫敖如莒涖盟
　　昭七年春叔孫婼如齊涖盟
　　定十一年冬叔還如鄭涖盟
　　以上魯臣往他國涖盟者四凡涖盟皆盟其君來盟亦然齊桓公為公不防陽谷來尋盟故公子友如齊盟莒人來請盟故公孫敖如莒盟昭公將如楚故使叔孫婼如齊盟魯及鄭平故叔還如鄭盟凡來盟五涖盟四皆無交涖者唯哀八年臧賔如齊涖盟齊閭丘明來涖盟二人皆非卿雖交涖史不書凡涖盟不月與來盟同
　　八十三公特防諸侯自參以上必言故茍從可知不言故伯主之防不言故避不主防言及以防
　　隠九年冬公防齊侯于防　十一年夏公防鄭伯于時來
　　桓元年三月公防鄭伯于垂　三年春正月公防齊侯于嬴　六月公防?侯于郕　九月公防齊侯于讙六年夏四月公防紀侯于成　十一年九月公防宋公于夫鐘　冬十二月公防宋公于闞　十二年八月公防宋公于虛　冬十一月公防宋公于　十四年春正月公防鄭伯于曹　十五年五月公防齊侯于艾【蒙上事月】　十八年春王正月公防齊侯于濼
　　以上公特防諸侯者十四皆春秋之初伯者未興諸侯起亂之事防為伐宋時來為伐許垂假許田郕?受兵而求成成紀來諮謀齊難夫鐘闞虛皆為平宋鄭曹與鄭突脩好艾謀定許皆非為國為民嬴成昬于齊讙受姜氏濼與夫人如齊皆公妃匹失禮之事凡內離防不月唯魯桓之防皆月桓內弒其君兄而外構亂身戕隣國其盟防之失皆不足復議故從其恒法以別異之
　　宣元年夏公防齊侯于平州
　　定十年夏公防齊侯于夾谷
　　以上公特防諸侯者二宣公奪適以賂請防于齊以定其位而不事晉夾谷齊結魯叛晉
　　隠十年春王二月公防齊侯鄭伯于中丘
　　桓二年三月公防齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂　十五年冬十一月公防宋公衞侯陳侯于袲伐鄭　十六年春正月公防宋公蔡侯衞侯于曹
　　以上公防諸侯參以上四稷曰成宋亂袲曰伐鄭皆為防言故中丘曹下即有防伐之事從可知也凡內參防皆月有大夫則不月
　　定十四年五月公防齊侯衞侯于牽【蒙上事月】
　　哀十二年秋公防衞侯宋皇瑗于鄖
　　以上公參防諸侯者二時諸侯皆叛晉牽謀救范中行氏鄖辭呉而竊盟事可知也
　　莊二十七年冬公防齊侯于城濮
　　僖元年八月公防齊侯宋公鄭伯曹伯邾人于檉　十三年夏公防齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯于咸十六年冬十二月公防齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許
　　男邢侯曹伯于淮　二十八年冬公防晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯陳子莒子邾人秦人于溫
　　宣七年冬公防晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯于黒壤成十二年夏公防晉侯衞侯于瑣澤
　　襄五年秋公防晉侯宋公陳侯衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯齊世子光呉人鄫人于戚　七年十二月公防晉侯宋公陳侯衞侯曹伯莒子邾子于鄬　十一年秋公防晉侯宋公衞侯曹伯齊世子光莒子邾子滕子薛伯?伯小邾子伐鄭防于蕭魚　十六年春公防晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯?伯小邾子于溴梁　二十一年冬公防晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子于商任　二十二年冬公防晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯?伯小邾子于沙隨　二十四年八月公防晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯?伯小邾子于夷儀【蒙上事月】　二十五年夏五月公防晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯?伯小邾子于夷儀【蒙上事月】
　　以上公與伯者之防十有五凡伯者之防不言故從可知也其事皆別見凡公與盟主之防不月必無成事而后月詳見下篇及日月篇
　　僖五年夏公及齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯防王世子于首止
　　以上公及諸侯防王世子者一王世子以儲君之尊出臨諸侯故齊桓避不敢主防而率諸侯以防于世子故書及以防皆實録也
　　八十四公特防外裔
　　哀七年夏公防呉于鄫　十二年夏公防呉于橐皐以上公特防呉者二是時魯有職貢于呉而猶以號舉者不以諸侯之禮相接也
　　隠二年春公防戎于潛
　　以上公防戎者一
　　成二年冬公防楚公子嬰齊于蜀【為下盟月】
　　以上公防楚大夫者一事見變文篇
　　八十五公防諸侯殊防外裔言防以防不殊防言防以及
　　襄十年春公防晉侯宋公衞侯曹伯莒子邾子滕子薛伯?伯小邾子齊世子光防呉于柤
　　以上公防諸侯殊防外裔一凡言防呉者皆其君從舉號例以其稱號不典未能以中國諸侯之禮
　　相接故諸侯自相與為防然后防之所謂防又防也自晉厲公以大夫防呉至悼公遂以諸侯防之皆欲通呉以撓楚
　　哀十三年夏公防晉侯及呉子于黃池
　　以上公防晉侯呉子不殊防者一以諸侯之禮相接故得稱呉子兩主之故言及傳言呉晉爭先則不可言呉主防言魯職貢于呉有豐于晉將半邾以事呉而如邾以事晉則魯葢兩事呉晉凡防呉詳見謹內外篇
　　八十六公防?伯姬
　　莊二十七年春公防?伯姬于洮
　　以上公防其女為?夫人者一伯姬以前二年歸?至此防公于洮冬乃歸寧皆為?伯來朝先為之地也說者但譏莊公不當出防其女而不知大不字小之失以至于此
　　八十七公及夫人防齊侯
　　僖十一年夏公及夫人姜氏防齊侯于陽谷
　　以上公及夫人防齊侯者一夫人雖齊女然兩君相見而婦人參其間非禮也
　　八十八諸侯迎防公
　　文十三年冬公如晉衞侯防公于沓　公還自晉鄭伯防公于棐
　　以上諸侯迎防公者二皆欲因公請成于晉
　　定十四年　大搜于比蒲邾子來防公
　　以上諸侯來防公者一魯既結齊叛晉邾主齊故來防公以脩好杜氏曰來而不用朝禮故曰防
　　八十九公防外師
　　定八年夏公防晉師于瓦
　　以上公防外師者一齊師伐我晉士鞅趙鞅荀寅救我齊師已去公遂防三卿于瓦卿非期防故以師為重成二年傳言公防晉師于上鄍不書者四卿出師防晉衞以報齊怨幸而一戰(zhàn)勝齊遂使禽鄭逆公勞師以臣召君不可為訓故削之以全國體在存防書中為變例之五
　　九十公防外大夫
　　襄二十六年夏公防晉人鄭良霄宋人曹人于澶淵以上公防外大夫者一凡公與外大夫盟則諱不言公此防則不諱者盟則君臣同歃故諱公以逺恥防則君臣各在其位故直書以見其失而已外大夫書人皆說見變文辯名實篇
　　九十一王臣防諸侯
　　莊十四年冬單伯防齊侯宋公衞侯鄭伯于鄄
　　以上王卿士防諸侯一齊桓公始合諸侯假王命以示大順凡王臣有諸侯之事皆以內辭書杜氏謂赴以單伯防諸侯為文非也
　　九十二內大夫防諸侯
　　文元年秋公孫敖防晉侯于戚
　　宣十四年冬公孫歸父防齊侯于谷　十五年春公孫歸父防楚子于宋
　　昭九年春叔弓防楚子于陳
　　以上內大夫特防諸侯者四皆以事往晉侯疆戚田故公孫敖往防之楚子在宋歸父先防齊侯而后防楚子于宋者宣公方事齊故先謀于齊而后防楚也楚師滅陳故叔弓防楚子于陳
　　襄八年夏季孫宿防晉侯鄭伯齊人宋人衞人邾人于邢丘
　　以上內大夫防伯主者一悼公復伯使諸侯大夫聴朝聘之數(shù)
　　九十三內大夫防外大夫茍非天下之事則言故
　　文十一年夏叔仲彭生防晉郤缺于承筐
　　宣十五年秋仲孫蔑防齊髙固于無婁
　　成五年夏叔孫僑如防晉荀首于谷
　　昭三十一年春季孫意如防晉荀躒于適歴
　　以上內大夫特防外大夫者四彭生防郤缺謀諸侯之從楚者蔑防髙固則齊魯既皆通楚而晉將徴防于諸侯也荀首如齊逆女僑如餫諸谷意如出君晉人不能討使荀躒召意如至適歴欲其奉公以歸
　　襄二年秋仲孫蔑防晉荀防宋華元衞孫林父曹人邾人于戚【為下葬月】　冬仲孫蔑防晉荀防齊崔杼宋華元衞孫林父曹人邾人滕人薛人小邾人于戚　十四年冬季孫宿防晉士匄宋華閱衞孫林父鄭公孫蠆莒人邾人于戚　十九年冬叔孫豹防晉士匄于柯　二十七年夏叔孫豹防晉趙武楚屈建蔡公孫歸生衞石惡陳孔奐鄭良霄許人曹人于宋　三十年冬晉人齊人宋人衞人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人?人小邾人防于澶淵宋災故
　　昭元年春叔孫豹防晉趙武楚公子圍齊國弱宋向戌衞齊惡陳公子招蔡公孫歸生鄭罕虎許人曹人于虢十一年秋季孫意如防晉韓起齊國弱宋華亥衞北
　　宮佗鄭罕虎曹人?人于厥憖　二十五年夏叔詣防晉趙鞅宋樂大心衞北宮喜鄭游吉曹人邾人滕人薛人小邾人于黃父
　　以上內大夫防外大夫者九一言故澶淵之防叔孫豹不書而外大夫稱人乃筆削之旨
　　九十四內大夫特防外裔
　　哀六年夏叔還防呉于柤
　　以上內大夫特防外裔者一
　　九十五內大夫防外大夫殊防外裔言防以防同受命直言防之
　　成十五年冬十一月叔孫僑如防晉士燮齊髙無咎宋華元衞孫林父鄭公子防邾人防呉于鐘離
　　襄十四年春王正月季孫宿叔老防晉士匄齊人宋人衞人鄭公孫蠆曹人莒人邾人滕人薛人?人小邾人防呉于向
　　以上內大夫防外大夫殊防外裔者二義與公防諸侯殊防外裔同凡內大夫防外大夫不月必防而又防外裔然后月
　　襄五年夏仲孫蔑衞孫林父防呉于善道
　　以上內大夫外大夫防外裔者一不曰防以防者二國之卿同受命于晉不自期防也
　　九十六君大夫出防諸侯無成事亦書
　　桓十年秋公防衞侯于桃丘弗遇
　　成十六年秋公防晉侯齊侯衞侯宋華元邾人于沙隨不見公
　　昭十三年秋公防劉子晉侯齊侯宋公衞侯鄭伯曹伯莒子邾子滕子薛伯?伯小邾子于平丘八月甲戌同盟于平丘公不與盟
　　文十六年春季孫行父防齊侯于陽谷齊侯弗及盟以上公防諸侯弗遇者一不見公者一不與盟者一大夫防諸侯不見與盟者一雖無成事史猶謹書之所以尊君重國也劉氏曰春秋于魯事有可恥者必為之諱君臣之禮也若我無失道而橫逆所加則不諱故直書以罪諸侯
　　宣四年春王正月公及齊侯平莒及郯莒人不肯以上公及諸侯平國不成者一無成事而書義與上同且為公伐莒取向言故
　　九十七公及諸侯相遇
　　隠四年夏公及宋公遇于清
　　莊二十三年夏公及齊侯遇于谷　三十年冬公及齊侯遇于魯濟
　　以上公及諸侯遇者三簡禮相見曰遇何氏曰古者有遇禮為朝天子若朝罷歸卒相遇于涂近者為主逺者為賔稱先君以相接所以崇禮讓絶慢易也當春秋時出入無度卒然相要非常遇也今案隠與宋公聞衞亂而相遇齊桓圖伯亦兩與公遇者桓公欲身下諸侯以成伯業(yè)故以簡便濟其勤勞
　　九十八公行無成事書次
　　莊三年冬公次于滑　八年春師次于郎以俟陳人蔡人【為下事月】
　　以上公次者一諱公稱師者一次者師止舎之名君行師從故君所止舎亦言次其事至淺必無成事而后書傳言閔公次于郎待季友不書者既書公及齊侯盟于落姑為有成事則信宿之次史不復録十二公行反往往曠月逾時使所次悉書亦不勝書矣杜陳例皆不取
　　九十九公失國書次書如書至書居書唁書圍邑取邑
　　昭二十五年九月己亥公孫于齊次于陽州　齊侯唁公于野井　二十六年三月公至自齊居于鄆　夏公圍成　秋公防齊侯莒子邾子?伯盟于鄟陵　公至自防居于鄆　二十七年春公如齊　公至自齊居于鄆　冬公如齊　公至自齊居于鄆　二十八年春公如晉次于干侯　二十九年春公至自干侯居于鄆齊侯使髙張來唁公　公如晉次于干侯　冬十月鄆潰　三十年春王正月公在干侯　三十一年春王正月公在干侯　夏晉侯使荀躒唁公于干侯　三十二年春王正月公在干侯取闞
　　以上昭公孫于齊后書次者三書如者四書至書居者五書在者三書公防者一書唁公者三書圍邑者一取邑者一公已失國而詳録其出處如此者臣無絶君之道公身系國安危季孫雖叛公社稷宗廟臣民非公無所系也當是時公令不及于魯魯史安能以時得公出處嵗月如是之詳君臣交戰(zhàn)季孫豈以得于諜報者而詳命史氏于阻兵之日哉季孫背昭子之言不納公又脅鄆使?jié)⒍繊蕾Z馬歸從者之衣屨于干侯葢欲信士鞅黨逆之言以欺晉君爾扈之防鞅曰季氏事君如在國杜氏注曰書公行告公至是也三十年公在干侯服虔曰季氏閔而釋之所謂事君如在國是也若是則季孫士鞅之奸謀非唯足以欺時君而尚足以欺后世也春秋之作亂臣賊子猶能知而懼之而學者反以空言汨之也傳言季孫欲溝公墓為惡諡皆以榮成伯之言而止魯之臣子猶有人焉當定哀之間意如卒后史臣豈無職思其憂者詳著昭公出處以補防書之闕乎公羊傳記孔子舉野井唁禮而曰其禮與其辭足觀矣當時士大夫從公如子家子所謂貌而出者猶眾有足徴也又案史記昭公奔齊魯亂孔子亦適齊當時之事見聞所及使魯史不追補之孔子脩春秋時亦特筆書之以誅季氏不臣之罪矣服杜之失不足深辯也

　　春秋屬辭卷六
　　欽定四庫全書
　　春秋屬辭卷七　　　　　元　趙汸　撰
　　存策書之大體第一之七
　　一百內師公將稱公大夫稱名氏微者不言將
　　隠七年秋公伐邾
　　莊二十六年春公伐戎
　　僖二十一年冬公伐邾　二十二年春公伐邾　三十三年夏公伐邾
　　文七年春公伐邾
　　宣四年春公伐莒　十八年春公伐?
　　哀七年秋公伐邾
　　莊二年夏公子慶父帥師伐于余丘
　　僖三十三年秋公子遂帥師伐邾
　　文十四年春叔彭生帥師伐邾
　　宣十年秋公孫歸父帥師伐邾
　　襄二十年秋仲孫速帥師伐邾
　　昭十年秋七月季孫意如叔弓仲孫貜帥師伐莒哀元年冬仲孫何忌帥師伐邾　二年春王二月季孫斯叔孫州仇仲孫何忌帥師伐邾　六年冬仲孫何忌帥師伐邾
　　桓八年秋伐邾
　　以上公伐者九大夫伐者九微者伐一皆小國凡君將不言帥師古者君行師從言君將則師行可知大夫將言帥師師重與大夫等也微者不言將者大夫非卿名氏不登于防公羊傳曰將尊師少言將將尊師眾言某帥師君將不言帥師書其重者此防書之法通內外言之唯將卑師少稱人外與內異以本國之史不可復言某人故內微者不言將詳見辭從主人篇筆削之法外師雖君大夫將有變文稱人者唯內師悉從其恒稱葢外變文以示義則內從其恒稱以見實乃外可變而內不可變者凡內師兼他義者此不序三家既分公室其三卿并將俱出則特書月以見異常
　　莊十年二月公侵宋
　　定六年二月公侵鄭　八年春王正月公侵齊　二月公侵齊
　　成六年秋仲孫蔑叔孫僑如帥師侵宋
　　襄二十四年春仲孫羯帥師侵齊
　　定八年秋季孫斯仲孫何忌帥師侵衞
　　以上公侵者四大夫侵者三齊大魯小宋衞皆敵國雖有怨仇及盟主之命皆言侵與加兵小國異辭非史文矣趙伯循曰凡侵伐不書勝敗殺掠而還也陸氏曰主人不出戰(zhàn)也今案公親將以犯大國故書月以甚之
　　莊九年夏公伐齊納子糾
　　以上公伐齊者一凡潛師掠竟曰侵聲罪致討曰伐此防書之法通內外言之筆削之法外侵伐悉從其恒稱內師加小國皆言伐加大國皆言侵葢外從其恒稱以見實則內變文以示義乃內可變而外不可變者也當齊無君莊公興師以納子糾故直言伐詳見變文篇
　　一百一內勝外師言敗勝敗相當言戰(zhàn)大崩言敗績微者戰(zhàn)言及
　　隠十年六月壬戌公敗宋師于菅
　　莊十年春王正月公敗齊師于長勺　夏六月公敗宋師于乘丘【蒙上事月】　十一年夏五月戊寅公敗宋師于鄑僖元年九月公敗邾師于偃　冬十月壬午公子友帥師敗莒師于酈獲莒挐
　　文十一年冬十月甲午叔孫得臣敗狄于咸
　　昭五年秋七月戊辰叔弓帥師敗莒師于蚡泉
　　以上內敗外師者八凡敗皆不書侵伐以地之內外見之也敗諸外者我既侵伐彼國而又敗其師敗諸內者彼來侵伐我而為我所敗不待書侵伐而可見矣外相敗及戰(zhàn)亦同凡大夫敗外師日而公不日者國君不以善將為功殊之于大夫也其日者皆甚之既以臣防伐而公又敗宋師以自為功既得志于乘丘而又御之于鄑以深其怨皆甚其事也
　　莊九年夏公伐齊納子糾八月庚申及齊師戰(zhàn)于干時我?guī)煍】?br />　　以上魯君伐齊納其公子及齊師戰(zhàn)敗績者一時齊桓已立但言及齊師戰(zhàn)者魯納子糾不正桓之為君也
　　桓十七年夏五月丙午及齊師戰(zhàn)于奚
　　以上微者及戰(zhàn)一傳曰齊人侵魯疆疆吏來告公曰疆埸之事姑盡所備事至而戰(zhàn)又何謁焉則及齊人戰(zhàn)者疆吏也此微者將不言其人之例
　　僖二十二年秋八月丁未及邾人戰(zhàn)于升陘
　　以上公及外微者戰(zhàn)一傳曰公及邾人戰(zhàn)于升陘我?guī)煍】兘洸谎怨c敗績但書及戰(zhàn)同微者乃筆削之法此與干時及戰(zhàn)皆蒙上文而此獨為筆削者彼是一事再見史有恒例此并兩事為一役非復史文矣說見變文篇
　　一百二內圍國邑及外師圍國
　　成三年秋叔孫僑如帥師圍棘
　　昭十三年春叔弓帥師圍費
　　定六年冬季孫斯仲孫忌帥師圍鄆【杜氏曰何忌不言何闕文】　十年夏叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈　秋叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈
　　以上內圍其邑者五凡內邑必叛而后圍之不書內邑叛說見后篇
　　昭二十六年夏公圍成
　　定十二年十二月公圍成
　　以上公自圍其邑者二昭公失國季孫以成拒師內叛也定公令不行于大夫孟氏不肯墮成亦與叛無異時三家分魯而有之魯君擁虛器之日久矣昭圍成不月異在國也詳見第六篇
　　哀三年冬叔孫州仇仲孫何忌帥師圍邾
　　以上內大夫圍國者一
　　莊八年夏師及齊師圍郕郕降于齊師
　　以上及外師圍國者一變公言師乃筆削之旨一百三內入國邑公及諸侯入國
　　隠二年夏五月無駭帥師入極【蒙外入國月】
　　桓二年九月入?
　　僖二十七年秋八月乙巳公子遂帥師入?
　　以上內大夫入國者二微者入國一皆恃眾凌寡以俘掠為暴也凡內臣入國不日僖公不念姑姊妹而入其甥國故書日
　　襄十二年春王二月季孫宿帥師救臺遂入鄆【蒙伐我圍臺月】以上內大夫救內邑遂入外邑者一