欽定四庫全書 經(jīng)部五
春秋四傳糾正 春秋類
提要
【臣】等謹(jǐn)按春秋四傳糾正一卷
國朝俞汝言撰康熙丙辰汝言春秋平義始脫藁是嵗之夏復(fù)續(xù)作此書以綜括大防相傳其晚年失明口授而成之者也書中摘列春秋三傳及胡安國傳之失隨事辨正區(qū)為六類一曰尊圣而忘其僭計八條二曰執(zhí)理而近于迂計十五條三曰尚異而鄰于鑿計二十三條四曰億測而近于誣計四十三條五曰稱美而失實情計八條六曰摘瑕而傷鍥刻計六條末附春王正月辨一篇申左氏公羊孔安國鄭元之説明周正改時改月春秋正朔皆從周其中如華督奪孔父之妻齊桓因蔡姬而侵蔡史家簡防相傳必有所據(jù)即就傳文而論亦無以斷其必不然汝言皆以為億測近誣轉(zhuǎn)未免自蹈億側(cè)又公羊褒齊襄之復(fù)讐固為謬戾然紀(jì)侯譖齊哀公于周至于見烹則實有其事汝言乃謂語言之故不足為讐亦不甚可解至春王正月辨中謂左傳王周正月句王周二字猶漢稱皇漢宋稱皇宋之義則不知正月正嵗并見周禮兼用夏正實亦王制故特言王周正月明非夏時無庸?fàn)恳凉h宋橫生曲説又一行衛(wèi)樸推騐春秋日食皆合于建寅一條汝言無以難之遂泛謂不足深據(jù)不知日月交食推朔望不推時令建子建寅食限無殊一語可明亦不必顢頇其説如斯之類雖或問有小疵然六類之中大抵皆立義正大持論簡明一卷之書篇帙無防而言言皆治春秋之藥石亦可謂深得經(jīng)意者矣乾隆四十二年四月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M 墀
春秋四傳糾正原序
六經(jīng)之不明諸儒亂之也自王輔嗣以老莊言易而六經(jīng)有道家矣鄭康成以防緯言禮而六經(jīng)有數(shù)術(shù)家矣公谷胡氏以名稱褒貶言春秋而六經(jīng)有名家法家矣彼其初未始不欲探圣人之精蘊而智識弇淺強求深逺習(xí)見郡國之府寺而以為宮闕之巍峩不過如是不知輔相之道而以行師折獄之才智經(jīng)邦國也淺求之而爽其度深求之而愈失其大體迨至有宋大儒程朱輩出而后正其紕謬易傳本義成而輔嗣卷舌儀禮經(jīng)傳通解定而康成束手退矣若夫春秋左氏親見圣人公谷傳諸髙第弟子而偏駁者半焉康侯品髙學(xué)博文章能暢所欲言方以為程氏之正傳而疵類不少新安朱子心知之而不敢端言其過其説時時見于弟子講論之余而后人又不能推明其義徒使附防穿鑿刑名法術(shù)之言出于一代大儒而不覺是可異也汝言不揣纂集諸家自為一書先之以四傳糾正為六端以該之一曰尊圣而忘其僭二曰執(zhí)理而近于迂三曰尚異而鄰于鑿四曰億測而涉于誣五曰稱美而失情實六曰摘瑕而傷鍥刻六者之弊去而后可以讀春秋矣顧愚陋荒落何敢效鍼石于前賢聊以志愿學(xué)之自略見其大指而已丙辰仲夏下?漸川諸生俞汝言識
欽定四庫全書
春秋四傳糾正 秀水俞汝言 撰一曰尊圣而忘其僭
隠公元年春王正月 胡安國傳曰春秋立文兼述作舜典紀(jì)元日商訓(xùn)稱元祀此經(jīng)書元年所謂祖二帝明三王述而不作者也正次王王次春乃立法創(chuàng)制裁自圣心無所述于人者又曰周人以建子為嵗首前乎周者以丑為正其書始即位曰惟元祀十有二月則知月不易也后乎周者以亥為正其書始建國曰元年冬十月則知時不易也建子非春亦明矣仲尼以夏時冠周月垂法后世
按春王正月周制則然非自仲尼始作匹夫無位而可以改正朔乎欲以正天下而自干僭上之罪乎
隠公三年宋公和卒 胡氏曰諸侯曰薨大夫曰卒五等諸侯何以書卒周室東遷諸侯放恣圣人奉天討以正王法因其告喪特書曰卒不與其為諸侯也 桓公二年滕子來朝 胡氏曰滕侯爵降而稱子者桓弟弒兄臣弒君天下之大惡已不能討又先鄰國而朝之故降而稱子以正其罪 七年谷伯綏來朝鄧侯吾離來朝 胡氏曰桓天下之大惡也谷伯鄧侯相繼而來朝即大惡之黨也故特貶而書名 僖公二十有三年杞子卒 左氏曰杞成公卒書曰子杞夷也杜預(yù)以謂杞實稱伯而書曰子者成公始行夷禮終其身故仲尼于其卒以文貶之
按黜陟諸侯天子之事周衰天子建空名于上未聞黜一小國滕薛之稱侯稱伯稱子是自貶損以便職貢非時王所貶仲尼亦因其自稱而書之而曰朝桓而貶且名因告喪而不與其為諸侯因用夷禮而以文貶之是天子仲尼也不過因孟子春秋天子之事一語誤之孟子謂所書者天子之事而不謂所行者天子之事也安得執(zhí)詞以害義使仲尼為僭分越禮之首耶
文公五年王使榮叔歸含且? 王使召伯來會葬胡氏曰不稱天王者弗克若天也成風(fēng)以妾僭嫡王使大夫歸含且?又使召伯來防葬則王法廢人倫亂矣故不稱天以謹(jǐn)之
按使命得失直書于防而自見何待削天王之號且天王而可削春秋可不作矣趙鵬飛曰闕文近之二曰執(zhí)理而近于迂
隠公四年衛(wèi)人立晉 左氏曰衛(wèi)人立晉眾也公羊曰立者何不宜立也其稱人何也眾立之之辭也眾雖欲立之其立之非也谷梁曰立者不宜立也賢則其不宜立何也春秋之義諸侯與正而不與賢也胡氏曰晉雖諸侯之子內(nèi)不承國于先君上不稟命于天子故春秋于衛(wèi)人特書曰立所以著擅置其君之罪于晉絶其公子所以明專有其國之非
按州吁弒立逾年天討不加石碏大義滅親殺諸濮而立晉天下共多其能討叛而反正故書曰衛(wèi)人立晉而公谷特?不宜立之詞而曰賢而不正然則孰為正乎文定因之有不承國于先君不稟命于天子而罪衛(wèi)人以擅置其君罪晉以專有其國先君弒矣何所承命四國黨州吁天子置而不問稟命而立安知不更有方命如后之放黔牟者乎以是知成人之美不易得于君子也東山趙汸曰以不稱公子為惡王子朝豈宜立者乎
莊公十年齊師宋師次于郎公敗宋師于乗丘 左傳公子偃曰可敗也公弗許自雩門竊出防臯比而先犯之公從之大敗宋師于乗丘齊師乃還 胡氏曰齊宋輕舉大眾誠有罪也魯人若能不用詐謀奉其辭令二國去矣偷得一時之捷而積四鄰之忿交譏之 僖公元年季友敗莒師于酈獲莒拏 公羊曰其言獲何也惡公子之紿胡氏曰抑鋒止鋭喻以辭命使知不縮而引去則善矣今至于兵刃既接又用詐謀擒其主將故以季友為主而書敗獲責(zé)之備也 文公十有二年晉人秦人戰(zhàn)于河曲 胡氏曰前年秦師來伐晉晉已服矣故狄秦而免晉今又為此役故不以晉為主惟動大眾不奉辭令以止之也故貶而稱人
按辭命退師必因展喜犒師受命展禽齊師引退之事而為此言然安有不修兵甲而專恃辭命之理一之為幸其可再乎又謂莒師使知不縮而引去設(shè)不引去又將何施河曲亦然俱屬迂論也
莊公十有三年齊侯宋人陳人蔡人邾人防于北杏谷梁曰是齊侯宋公也其曰人何也始疑之何疑焉桓非受命之伯也將以事授之者也曰可矣乎未也舉人眾之辭 胡氏曰春秋之世以諸侯而主天下防盟之政自北杏始桓非受命之君諸侯自相推戴以為盟主是無君也故四國稱人以誅始亂正王法也齊侯稱爵其與之乎誅諸侯者正也與桓公者權(quán)也或曰桓公始平宋亂遂得諸侯故四國稱人言眾與之也 僖公十有九年宋公曹人邾人盟于曹南 二十有七年楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋 二十有八年晉侯齊師宋師秦師及楚人戰(zhàn)于城濮
按齊侯稱爵四國稱人予之為盟主也谷梁以桓非受命之伯疑之曰可矣乎未也有眾欲推戴之意猶可也而胡氏以諸侯為無君四國稱人為誅始亂不已傎乎北杏之后惟宋襄曹南之防晉文城濮之戰(zhàn)書法同至楚成圍宋楚稱人陳蔡鄭許稱爵與此全反然后知北杏之防予桓為盟主也
莊公十有八年公追戎于濟西 公羊曰其言追何大其為中國追也其言于濟西何大之也谷梁曰于濟西者大之也何大焉為公之追之也胡氏曰書追者是不覺其來已去而追之也 僖公元年夫人氏之喪至自齊 左氏曰君子以齊人殺哀姜也為己甚矣女子從人者也 昭公五年舎中軍 公羊曰舎中軍何復(fù)古也谷梁曰貴復(fù)正也
按濟西之追殊無足異公羊以追戎二字為美大其為中國之追已屬賖緩齊桓殺哀姜千古快事而左氏譏其己甚羅喻義曰左氏之所謂從人竟從誰也至作中軍三分公室而各有其一及其舎之四分公室季氏擇二二子各一皆盡征之而貢于公然則作與舎皆季氏公室徒虛名耳他日公臣三耦不備取諸家臣禘于襄公萬者二人其眾萬于季氏公谷不考事實而曰復(fù)古復(fù)正豈真舎三軍而復(fù)二軍之舊乎迂亦甚矣
僖公四年蔡潰遂伐楚 胡氏曰楚雖暴橫憑凌上國齊不請命擅合諸侯書遂伐楚譏其專也
按楚自敗蔡伐鄭以來強暴滋甚齊桓圖霸二十年遠結(jié)江黃近控七國始為侵蔡伐楚之師不綦重哉而以不請命天王譏其專伐豈蔡潰之后束甲而旋乎吾知非真惡桓而云然不過以當(dāng)時諸侯知有霸主而不知有天子特借書法以明大義耳然何以處桓也
成公二年取汶陽田 胡氏曰汶陽之田本魯田也不曰復(fù)而謂之取何也得其故壤而不請命于天王以正疆理則取之不以其道與得非其有奚異乎
按汶陽雖魯田而以充鞌之進同于取非其有不為過也而曰不請?zhí)焱跻哉硪嗳逭咦鹜踔戕o而未暇審當(dāng)時之勢所謂近于迂濶者也
三曰尚異而鄰于鑿
隠公元年春王正月 以后至十有一年俱不書正月公羊曰隠何以無正月隠將讓于桓故不有其正月
也谷梁曰隠十年無正月不自正也元年有正所以正隠也 定公元年春王三月晉人執(zhí)宋仲幾于京師公羊曰定無正月者即位后也谷梁曰不言正月定無正也定之無正何也昭公之終非正終也定公之始非正始也
按二傳之論甚精然史防之舊實不關(guān)圣心也元年正月書即位仲尼削之以見隠之志以后記事或以春或以二月三月者隨事而書無庸心也當(dāng)與桓無王并非有意削去定公六月即位事在三月故書春王三月邵文莊高文憲論之甚晰可無容贅至隱不爵大夫桓無會秦楚吳莒無大夫皆谷梁氏之説均可置而弗論也
隠公二年紀(jì)子帛莒子盟于密 杜注子帛裂繻字桓公二年及其大夫孔父 左氏曰孔父嘉為司馬谷梁曰孔氏父字也 左氏曰父名也 五年州公如曹六年春寔來 谷梁曰寔來者是來也公羊曰猶是人來也杜注寔州公名也胡傳因之
按名之與字非可以意而為之子帛為裂繻字似矣而大夫居國君上春秋無是法也則字亦非確也孔父名嘉見諸傳者甚明文定以為名父蓋以君名于上不應(yīng)臣字于下義固然矣而父之為名終有未安海昌朱朝瑛曰父與甫通孔父字嘉猶杜甫之字美也或其然與至曰為祖諱益非州公名寔始于元凱三傳絶無其文亦以例名失地之君而撰名以就例也
桓公元年春王正月公即位 二年春王正月宋督弒其君與夷 十年春王正月 十有八年春王正月公防齊侯于濼 此外俱春正月或春二月谷梁曰桓無王元年有王所以治桓也二年正與夷之卒也十年正終生之卒也胡氏曰不書王者見桓公無王與天王之失政而不王也桓公至是宜見誅于天矣十年書王紀(jì)常理也十八年復(fù)書王者明弒君之賊雖身亦沒而王法不得赦也
按傳聞之世殘缺已多仲尼能削其所不當(dāng)書不能増其所不備且欲明桓公之弒于元年即位一書已見其志矣何待十四年之不書王哉
桓公三年冬有年 宣公十有六年冬大有年 程氏曰記異也胡氏曰十二公多歴年所豈無豐年而不見于經(jīng)獨桓有年宣大有年存而不削者縁此二公獲罪于天宜得水旱兇災(zāi)之譴今乃有年則是反常也故以為異而獨存焉
按此論因二君而?不為過當(dāng)?shù)傩蘸巫镅杉葻o仁愛之君而又值歉收之嵗則靡有孑遺矣黃震曰春秋豈專記人之兇喪而不幸人之豐熟哉各書其實爾
桓公四年七年闕秋冬二時 杜預(yù)曰不書秋冬史闕文胡氏曰古者刑以秋冬桓弟弒兄臣弒君而天討不加焉天下之望絶矣故四年宰糾書名而去秋冬二時以見天王之不復(fù)能用刑也方伯連帥環(huán)視而莫之恤猶有望也及谷鄧二國自逺來朝則天下諸侯莫有可望者矣故七年谷伯鄧侯各書其名而去秋冬二時以見諸侯之不復(fù)能修其職也 十四年有夏五無月 十七年五月無夏 僖二十八年冬無月而有壬申丁丑昭十年十二月無冬 定十四年闕冬一時
按以事系日以日系月以月系時史法也雖無事必具四時春秋法也今二年去秋冬二時設(shè)此時有征伐防盟之不可不書者豈以欲去二時之故而置不書乎傳聞之世逺矣殘闕之文不啻一端杜説為是果其去也不但黜王且黜天矣其可哉夏五以下諸闕文皆史防之舊孔子因之或后人之脫漏不可強為説也
莊公二十有四年大夫宗婦覿用幣 胡氏曰公事曰見私事曰覿見夫人禮也曷為以私言之夫人不可見乎宗廟則不可以臨羣臣故以私言之也
按覿常稱不以哀姜故而特名之其失在男女同贄用幣之非禮而豈以覿之名乎且夫人不可以見宗廟臨羣臣論亦過深
襄公七年公防晉侯宋公陳侯衛(wèi)侯曹伯莒子邾子于鄬鄭伯髠頑如防未見諸侯卒于鄵 左氏曰以瘧疾赴也公羊曰為中國諱也不使夷狄之民加乎中國之君也胡氏曰僖公欲從諸侯防于鄬則是為中國之君也諸大夫欲背中夏與荊楚則是為夷狄之民矣以中國之君而見弒于夷狄之民圣人傷之甚懼之甚故變文而書曰鄭伯髠頑如會未見諸侯丙戌卒于鄵按弒而偽赴又為之隠諱春秋豈傳信之書乎乃曰不使夷狄之民加乎中國之君其言雖美而欲以懲戒弒逆亦己遼緩究之僖未嘗弒臣亦未嘗從楚也
襄公三十年葬蔡景公 公羊曰賊未討何以書葬君子辭也谷梁曰不忍使父失民于子也 晉人齊人宋人衛(wèi)人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人?人小邾人防于澶淵宋災(zāi)故 左氏曰諸侯之大夫會以謀歸宋財既而無歸于宋故不書其人不言魯大夫諱之也胡氏曰春秋大法君弒賊不討則不書葬而蔡景公特書葬者徧刺天下之諸侯也以下文書防于澶淵宋災(zāi)故而貶其大夫則知之矣防未有言其所為者此獨言其所為徧刺天下之大夫也蔡世子般弒其君則防其葬而不討宋災(zāi)小事也則合十三國之大夫而歸其財則可謂知務(wù)乎是故諸侯之大夫貶而稱人魯卿諱而不書按救災(zāi)恤鄰為國之大務(wù)然何至合十三國之大夫而謀之既又不歸于宋不信更不可為也胡氏之論甚正若能以恤災(zāi)之舉為討罪之師晉可以繼文襄而復(fù)振矣惜乎其不能也特非筆削之本防故未敢以為確論至弒父何事公谷曰君子辭曰不忍使父失民于子何異揖讓而救防溺乎
昭公元年楚子麋卒 左氏曰公子圍將聘于鄭未出竟聞王有疾而還已酉公子圍至入問王疾縊而殺之胡氏曰郟敖實弒而書卒何歟圍弒君以立四國莫能討則亦已矣至大合諸侯于申若革其偽赴而書以弒君恐天下以篡弒之賊可從之以主防盟圣人懼之甚故略其篡弒以扶中國
按楚圍設(shè)服離衛(wèi)列國大夫皆知其有大志合之椒舉慶封之言為弒信矣然亦因其平日不臣之跡與廢郟敖之子自立而疑之實非弒也春秋書其實耳若曰為申之防諱其論甚曲而深恐非圣人之本防也
昭公二十年盜殺衛(wèi)侯之兄縶 胡氏曰左氏以為齊豹殺之也齊豹為衛(wèi)司冦守嗣大夫其書為盜所謂求名而不得者也若艱難其身以險危大人而有名章徹攻難之士將奔走之臣竊以為仲尼書斷此獄罪在宗魯宗魯孟縶之驂乘也于法應(yīng)書曰盜非求名而不得者也天下豈有欲求險危大人之惡名而圣人又靳此名而不與者哉然則齊豹首謀作亂宗魯雖與聞行事又以身死之矣今乃釋豹不誅而歸獄于宗魯不亦頗乎曰豹之不義大夫皆知之也若宗魯欲事豹而死于公孟蓋未有知其罪者故琴張聞其死將徃吊之仲尼曰齊豹之盜孟縶之賊汝何吊焉非圣人?其食奸受亂蓋不義犯非禮之罪書于春秋則齊豹所畜飬之盜孟縶所見殺之賊其大惡隠矣
按左氏求名不得之論甚為駭聴文定辨之是矣至以盜歸宗魯宗魯有食奸受亂蓋不義犯非禮之罪謂之不知大義可也而以殺公孟之盜實之恐不能舎齊豹而為之代罪也
四曰億測而涉于誣
隠公元年公及邾儀父盟于蔑 公羊曰曷為稱字褒之也曷為褒之為其與公盟也 二年紀(jì)履繻來逆女谷梁曰以國氏者為其來交接于我故君子進之也桓公二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父 谷梁
曰孔父不稱名蓋為祖諱孔子故宋也 僖公二十有五年宋殺其大夫 谷梁曰其不稱名姓以其在祖之位尊之也 定公十年齊人來歸鄆讙龜隂田 胡氏曰夫子以禮責(zé)齊而齊人歸地皆書曰來序績也自序其績可乎圣人防人物于一身通古今于一息是以天自處矣而亦何嫌之有
按圣人無私儀父與公盟而書字履繻來交接于我而以國氏謂之無私得乎且履繻而不以國氏若何稱之孔父之為其祖不名宋殺其大夫不稱名以在祖之位尊之尤謬春秋豈孔子之家牒乎歸田常事來歸常辭名曰序績恐仲尼不居以無私乃私也
隠公二年夫人子氏薨 公羊曰隠公之母也谷梁曰隠之妻也卒而不言葬夫人之義從君者也胡氏同三年君氏卒公谷作尹氏左氏曰聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬不書姓為君故曰君氏公羊曰尹氏者何天子之大夫也其稱尹氏何貶譏世卿也外大夫不卒天王崩諸侯主之也谷梁胡氏同 僖公八年禘于太廟用致夫人左氏曰禘而致哀姜焉非禮也公羊曰夫人何以不
稱姜氏貶譏以妾為妻也蓋脅于齊媵女之先至者也谷梁曰言夫人而不以氏姓非夫人也立妾之辭也非正也胡氏曰夫人者風(fēng)氏也
按議禮之家古稱聚訟春秋記事之書也而亦然何也隠母隠妻均無確據(jù)而以不言葬為夫人之義從君則隠妻庶幾近之然后云考仲子之宮則知夫人為仲子也隠代桓立故以桓母為夫人無疑矣君氏左氏明言隠母蘇穎濱曰哀公之母曰姒氏卒哀未君也隠既君矣不稱子氏而稱君氏著其君也公谷以尹氏為天子大夫天王崩為魯主故卒之然則王子虎劉卷皆稱名而此不名豈卒者為尹氏一族乎趙子常之言可思也又曰譏世卿更為無謂魯史之文而譏及天子世卿有是書法乎僖公之致夫人哀姜固非成風(fēng)亦未必然黃道周曰聲姜也致之又明年公與夫人姜氏會齊侯于陽谷則是聲姜公谷之所謂以妾為夫人也
隠公三年紀(jì)子伯莒子盟于密 谷梁曰紀(jì)子伯莒子而與之盟 莊公二十有四年曹覊出奔陳赤歸于曹郭公 公羊曰曹無赤者蓋郭公也谷梁曰赤蓋郭公也胡氏曰或以為郭亡 閔公元年齊仲孫來 左氏曰齊仲湫來省難公羊曰齊仲孫者何公子慶父也僖公五年晉人執(zhí)虞公胡傳其稱公者非存其爵猶下執(zhí)之之辭也 十有五年已夘晦震夷伯之廟 公羊谷梁皆曰晦防也 二十有八年晉侯入曹以曹伯畀宋人 公羊曰曹伯之罪何甚惡也不可以一罪言也昭公十有二年齊髙偃帥師納北燕伯于陽 公羊
曰伯于陽者何公子陽生也 二十有二年蔡侯朱出奔楚谷作東 谷梁曰東者東國也曰東惡之而貶之也 哀公十有三年晉魏曼多帥師侵衛(wèi)公羊無曼字公羊曰曷為謂之晉魏多譏二名二名非禮也按釋經(jīng)作傳言其所知闕其所不知寧有信臆妄言在事理之外者乎至赤蓋郭公虞公非爵齊仲孫即慶父伯于陽為公子陽生東國曰東而云貶曼多去曼而云譏尤屬不經(jīng)
桓公元年齊師遷紀(jì)郱鄑郚 公羊曰遷之者何取之也取之則曷為不言取之也為襄公諱也 四年紀(jì)侯大去其國 公羊曰大去者何滅也曷為不言齊滅之為襄公諱也春秋為賢者諱何賢乎襄公復(fù)讐也九世猶為之復(fù)讐乎雖百世可也
按齊襄荒滛不避同產(chǎn)載驅(qū)之詩譏焉殘虐無常侵陵紀(jì)國始遷三邑后卒滅之殄絶同姓而不惜至問其故則曰復(fù)讐夫語言之故不足為讐況九世之逺乎不過借此為兼并之端而公羊愚儒信而賢之曰為襄公諱夫襄公而賢則衛(wèi)宣陳靈皆當(dāng)見錄于春秋矣而曰為襄公諱襄公其賢于衛(wèi)宣陳靈乎
桓公二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父 左傳華督見孔父之妻于路目逆而送之曰美而艶三年殺孔父而取其妻 僖公四年侵蔡蔡潰遂伐楚 左傳齊侯與蔡姬乘舟蕩公禁之不可公怒歸之未之絶也蔡人嫁之春以諸侯之師侵蔡 二十有八年晉侯侵曹晉侯伐衛(wèi) 及楚人戰(zhàn)于城濮 左傳公子重耳過衛(wèi)衛(wèi)文公不禮焉及曹曹共公聞其駢脅欲觀其裸浴薄而觀之及楚楚子饗之曰何以報我曰以君之靈得反晉國晉楚治兵遇于中原其避君三舎
按晉人謂左氏美而艶其失也誣信乎孔父正色立朝為邪逆所畏憚故先賊之而后行簒弒若以目送其妻而后動賊害之謀則孔父先失閑有家之道矣謂忠貞何桓文霸業(yè)造端管趙之謀楚者計出萬全以為蔡先附楚曹衛(wèi)即楚且結(jié)婚焉故召陵之師先侵蔡城濮之戰(zhàn)先事曹衛(wèi)而曰懲蔡女蕩舟之釁治二國無禮之愆何其淺視桓文也主父偃息夫躬之為而謂倡霸者為之乎
桓公六年子同生 公羊曰喜有正也其諸以病桓與谷梁曰疑故志之時曰同乎人也
按啖助曰君嫡子生以太子生之禮舉之則史書之而公谷有病桓同乎人之疑因公有同非吾子齊侯之子之語流傳人間也然圣人筆之于防何容戯論至戴溪謂春秋十二公惟莊公為嫡長是又不然子惡母出姜成公母穆姜皆嫡也哀公母定姒雖無逆女之文恐亦非妾媵且諡同定公嫡夫人無疑岷隠之言恐未覈也
莊公元年單伯送王姬公谷作逆 十有四年單伯防伐宋單伯防齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯于鄄 文公十有四年單伯如齊齊人執(zhí)單伯 十有五年單伯至自齊公羊谷梁曰單伯者何吾之命大夫也命大夫故不名也
按單伯天子之大夫也始來送王姬中防伐宋后如齊雖非一人皆承王命而來公谷以為吾命大夫因遂以送為逆王姬命吾為主故單伯過吾若逆則不必書矣齊桓倡霸魯未嘗與伐宋之役須公親在行間而以大夫徃防不如公子結(jié)之啓釁乎商人弒君襄仲求王寵以單伯請昭姬為齊執(zhí)而曰吾大夫文定從而信之后人以三見單伯于經(jīng)疑為一人曰年過百已三娶矣更可笑
莊公九年宋大水 谷梁曰此何以書王者之后也僖公十有六年隕石于宋五是月六鹢退飛過宋都文公三年雨螽于宋 襄公九年宋災(zāi) 公羊皆曰為王者之后紀(jì)異也
按災(zāi)異之書為一國記為天下記而公谷于宋則曰為王者之后然則陳為虞后?為夏后何皆闕如獨于宋而書之二傳之謬多端而公羊為甚于春王正月曰王者孰謂謂文王也誕罔若此其他又何問乎
僖公十有四年季姬及鄫子遇于防使鄫子來朝 十有五年季姬歸于鄫 公羊谷梁曰來朝者來請己也胡氏曰季姬書字而未系諸國其女而非婦明矣內(nèi)女而外與諸侯遇譏魯也蓋魯公鐘愛其女使自擇配故得與鄫子遇于防而遂以季姬歸之爾
按左氏曰鄫季姬來寜公怒止之以鄫子之不朝也夏遇于防而使來朝此實錄也公谷曰使請已亦以公怒止之而令其來朝請已初無異指也文定求其説而不得因季姬之不系于國后又有歸鄫之文設(shè)為鐘愛其女使自擇配之説臆度耳非有實據(jù)也不知季姬內(nèi)女何自識鄫子而欲嫁之而又遇之于防而令其請已即匹庻之賤亦無此事而況女公子耶其誣罔甚矣
僖公二十有四年天王出居于鄭 胡氏曰自取之也故貶而書出 襄公十有四年衛(wèi)侯出奔齊 胡氏曰不言孫林父甯殖出其君者所以警乎人君為后世鑒昭公二十有五年公孫于齊次于陽州 胡氏曰奔
出稱孫隠也
按傳于君出皆歸過于君于鄭為自取奔齊為警君孫齊為不知消息盈虛之理原其故皆以自出自孫為文而不書逐君之臣不知圣人非以臣為無罪而釋之也頽叔桃子奉大叔執(zhí)周公晉文亦止定王而不深討罪魯衛(wèi)之事晉之君臣皆置君不問而臣是助既無伯討以自出為文隠之至也豈圣人得己乎至師曠史墨有歸過于君之語皆當(dāng)時邪説但知大夫之強而不知有諸侯況天子乎后世不知而信之害世道不淺何傳者之夢夢也
僖公二十有五年宋殺其大夫 文公七年宋人殺其大夫 公羊曰何以不名宋三世無大夫三世內(nèi)娶也按三世內(nèi)娶謂禮不臣妻之父母大夫在伯舅叔舅之列而不名乎夫名之不可而可殺之亦迂論矣且國君不臣伯叔昆弟謂始封之君也繼世無論矣況外氏乎邵寳曰以諸父則周公臣成王以諸兄則微子臣紂妻之父胡為其不可臣也
文公十有四年單伯如齊齊人執(zhí)單伯 齊人執(zhí)子叔姬 十有五年單伯至自齊 齊人來歸子叔姬 公羊曰單伯之罪何道滛也惡乎滛滛乎子叔姬叔姬何罪谷梁曰單伯滛乎齊齊人執(zhí)之齊人執(zhí)子叔姬叔姬同罪也
按子叔姬非他魯侯之女齊昭之夫人舎之母也公子商人弒舎魯以王寵求昭姬于齊故單伯如齊齊人執(zhí)之又執(zhí)子叔姬是商人蔑天王而戮君母也道滛之說必齊人誣之而執(zhí)之爾髙赤信而筆之于傳厚誣王臣厚誣國母不有左氏何以正之
昭公二十有二年王子猛卒 公羊曰此未逾年之君也稱王子猛卒何不與當(dāng)也不與當(dāng)父死子繼兄死弟及之辭也 哀公三年齊國夏衛(wèi)石曼姑帥師圍戚 公羊曰伯討也曼姑受命乎靈公而立輒以曼姑之義為固可以拒之也
按君臣父子大倫不可少易景王太子夀卒母弟猛立父死子繼兄死弟及舎猛而誰不與當(dāng)之言真不可解輒無靈公之命安得謂受之王父辭父命也胡氏謂主兵者衛(wèi)而以齊為首罪齊人黨衛(wèi)之惡其說甚正而至趙鞅納瞆則又曰人莫不愛其親而志于殺莫不敬其父而忘其喪莫不慈其子欲其富且貴也而奪其位蒯瞆之于天理逆矣此又矛盾之論也五曰稱美而失情實
桓公十有一年宋人執(zhí)祭仲 公羊曰何以不名賢也何賢乎祭仲以為知權(quán)也胡氏曰何以不名命大夫也命大夫而稱字非賢之也乃尊王命貴正卿大祭仲之罪以深責(zé)之也 閔公二年公薨 公羊曰慶父弒二君何以不誅緩追逸賊親親之道也
按蔡仲不能執(zhí)義守節(jié)因宋刼而立突又因雍糾之故突出忽歸鄭為之不靖者數(shù)世誰之過與而以知權(quán)賢之謬矣慶父身弒二君季友使之自縊而立后君子謂其罰不蔽辜乃以緩追逸賊親親之道褒之不亦甚乎以不誅慶父而曰親親則周公為失刑矣慶父之罪豈薄于管蔡哉
莊公九年公伐齊納糾齊小白入于齊 谷梁曰齊公孫無知弒襄公齊人殺無知而迎公子糾于魯公子小白不讓公子糾先入又殺之于魯故曰齊小白入于齊惡之也胡氏曰糾不書子者明糾不當(dāng)立也以小白繋齊者明小白宜有齊也糾與小白皆庻子而糾弟也按糾與小白皆僖公子而兄弟之次亦未有明據(jù)漢人云桓公殺其弟以反國荀子又有齊桓殺兄之語所執(zhí)者糾不書子而小白亦不書小白繋齊而糾防上伐齊之文不可云納齊糾且左氏已書納子糾矣徒以桓公得位而有覇功人多謂其當(dāng)立谷梁氏之言庶可格佞也
僖公九年宋公御説卒 左傳宋桓公卒未葬而襄公會諸侯故曰子谷梁曰未葬而之防以宋子為無哀矣公羊曰何以不書葬為襄公諱也 文公四年晉侯伐秦 胡氏曰晉人三敗秦師穆公濟河焚舟則貶而稱人襄公又報之而得稱圣人以常情待晉襄而以王事責(zé)秦穆所以異乎秦穆至是見伐而不報不譏晉侯所以深善秦伯 宣公十有一年楚子入陳納公孫寜儀行父于陳 左氏曰書有禮也
按諸傳于五霸必飾其美而沒其惡如小白入齊言其以國氏糾不稱子之類宋桓未葬而襄防諸侯在他人必多方指摘加以不孝之罪而反以不書葬為之諱以視晉襄墨缞受譏忘親不大懸乎秦穆伐喪兵連不解至于濟河焚舟取王官封殽尸而晉亦圍防新城春秋秦稱人晉稱爵明有所軒輊也而文定巧為掩防乃曰以王事待秦穆非以其霸之故乎至楚莊入陳名為討賊而實利其土田故有蹊田奪牛之喻又為之納不令之臣為楚莊者殺徴舒之后立嗣君表泄冶之墓戮公孫寜儀行父于朝雖桓文不能與之比烈矣而反納亂人討亂者如是乎左氏謂之有禮不知禮何在也邵雍曰先定五霸之功罪寜可不辯是非而概錄之乎
僖公二十有二年宋公及楚人戰(zhàn)于?宋師敗績 左傳宋人既成列楚人未既濟司馬請擊之不可既濟而未成列又以告未可既濟而后擊之宋襄敗績公傷股國人皆咎公公曰君子不重傷不禽二毛寡人雖亡國之余不鼓不成列公羊曰大其不鼓不成列臨大事而不忘大禮以為雖文王之戰(zhàn)亦不過此也
按宋襄志大才疎求為盟主一會而虐二國之君何有于重傷與禽二毛南曹之盟口血未干而圍曹何有于不鼓不成列而公羊氏大之以為文王之戰(zhàn)不是過亦太甚矣其譽之也戰(zhàn)甗納昭義戰(zhàn)也而谷梁氏惡之胡氏以奉少奪長曲之?之?dāng)》吹靡馔庵蛞种敛坏帽扔谪Q刁易牙?之至埓于文王儒者之論若是其甚乎至二十七年楚人合四國圍宋稱人貶為執(zhí)宋公故終僖之篇貶公羊之念宋襄雖沒世而不衰如是其圍宋反不論也
宣公十有八年公孫歸父如晉 歸父還自晉至笙遂奔齊 左傳曰公孫歸父以襄仲之立公也有寵欲去三桓以張公室與公謀而聘于晉欲以晉人去之冬公薨季文子言于朝曰使我殺適立庶以失大援者仲也夫遂逐東門氏子家還及笙壇帷復(fù)命于介既復(fù)命袒括髪即位哭三踴而出遂奔齊書曰歸父還自晉善之也公羊曰還者善辭也谷梁曰自晉事畢也與人之子守其父之殯捐殯而奔其父之使者是亦奔父也胡氏曰歸父以君命出使未反而君薨今宣公猶未殯而東門氏逐忍乎哉書曰歸父還自晉至笙遂奔齊者罪成公君臣死君而忘父逐之亟也
按襄仲殺惡及視援立宣公宣公深徳之歸父嗣父執(zhí)政伐邾伐莒防齊防楚今又如晉而欲去三桓季文子所以亟逐之也其事雖出于季氏而襄仲弒逆之罪再世不宥即曰去三桓亦去異已而自擅國政耳安得以復(fù)命袒哭而反咎君臣之死君而忘父母乃錄小禮而忘大惡乎諸傳于此失輕重之衡矣六曰摘瑕而傷鍥刻
隠公元年鄭伯克叚于鄢 公羊曰克之者何殺之也殺之則曷為謂之克大鄭伯之惡也谷梁曰克者何能也何能也能殺也
按左氏鄭伐京京叛太叔段段入于鄢公伐諸鄢太叔出奔共公孫滑出奔衛(wèi)衛(wèi)人為之伐鄭取廩延至十一年鄭入許莊公曰寡人有弟不能和協(xié)而使糊其口于四方則鄭莊未嘗殺弟也未嘗殺弟而曰殺之曰能殺不已甚乎左氏曰如二君故曰克此釋經(jīng)之法也
僖公五年晉侯殺其世子申生 胡氏曰公羊子云殺世子母弟直稱君者甚之也申生進不能自明退不能違難愛父以姑息而陷之不義讒人得志幾至亡國先儒以為大仁之賊也
按驪姬防搆陷太子于大惡不辯不亡自縊新城可謂仁孝之至而以姑息愛父陷之不義為辭何其論之苛也然則欲免文定之譏者何施而可
文公四年逆婦姜于齊 谷梁傳曰婦有姑之辭也其不言氏何也貶之也何為貶之也夫人與有貶也胡氏曰婦人不專行何以與有貶父母與有罪也
按二年冬如齊納幣以喪未終而圖婚譏之矣茲則服終已久以卿不行為非禮責(zé)文公是也而夫人與貶真所不解乃曰父母與有罪則亦何罪之可指乎
襄公二十有九年吳子使札來聘 公羊曰吳無君無大夫此何以有君有大夫賢季子也何賢乎季子讓國也谷梁曰吳其稱子何也善使延陵季子故進之也胡氏曰札者呉之公子何以不稱公子貶也辭國而生亂者札為之也故因其來聘而貶之
按吳子使札與楚子使椒秦伯使術(shù)一也何獨于季札而貶之曰以辭國故辭國者有人矣公子魚公子臧皆以讓取貴于春秋何獨于札而責(zé)之且前此泰伯伯夷皆辭國也孤竹不知所終周之后代商有天下幸也不然泰伯伯夷不免與札同責(zé)也是説也本之公羊氏謂宋殤莊之禍宣公為之至是又獨以讓國賢札文定不信此之賢讓而信前此之兆禍非常情所可解也
春王正月辯
春秋書王正月左氏云春王周正月公羊氏云曷為先言王而后言正月王正月也谷梁氏云雖無事必舉正月謹(jǐn)始也不言王義后傳桓公八年正月己卯烝云烝冬事也春興之志不時也不言子月胡氏云以夏時冠月垂法后世以周正紀(jì)事示無其位不敢自專也然則左公羊主周正谷梁主夏時胡氏從周正而云夏時冠周月謂周人改時改月者孔安國鄭康成之説也其后朱晦庵吳仲遷陳定宇張敷言史伯璿吳淵穎汪克寛劉勿齋趙子常劉伯溫王濟之王伯安楊用修因之其義與左公羊符不改時但改月者程伊川之説也劉質(zhì)夫因之其言與胡氏合不改時亦不改月者蔡九峯之説也黃東?周洪謨郎瑛盧璘葉秉敬因之其防與谷梁小異而實相助然則孰為定論哉俞子曰左氏公羊孔鄭之説正有難之者曰子從周正也惑于三統(tǒng)之説也黃唐虞夏商周皆建寅未嘗有建子建丑之事建子建丑后儒之附防也不可信應(yīng)之曰商書咸有一徳爰革夏正汲冢周書云亦越我周王致罰于商改正改械以垂三統(tǒng)何可誣也甘誓夏書已云怠棄三正不創(chuàng)自三代也難曰縱有之然所言正朔者特以是月為嵗首朝防聘問頒厯授時于是始焉耳不易時月也前乎商之建丑其書即位曰元祀十有二月月不改也后乎秦之建亥其書始建國曰元年冬十月時不改也且秦不置閏而為后九月蓋以十月為正朔故于當(dāng)閏之嵗率歸余于終是秦以亥月為正朔而以寅月為正月也應(yīng)之曰是説也引經(jīng)説史詳矣然如春秋之所書邪隠公九年三月大雨震電庚辰大雨雪隠公八年冬十一月雨雪僖公十年冬大雨雪桓公十四年春正月無氷成公元年二月無氷襄公二十八年春無氷定公元年冬十一月隕霜殺菽若從夏正何以為異而書之難曰此惑于公羊災(zāi)異之説也春秋非怪之書震電無氷隕霜雨雪何足深異而必云災(zāi)應(yīng)之曰圣人書常常之可書者多何特書無氷電雪等哉且大雪在冬固不異與震電洊至亦不異耶莊公七年秋無麥苖麥苗為午月事而云秋豈亦夏時之秋耶難曰災(zāi)異莫重于日食春秋日食三十六厯家推騐得二十六唐一行得二十七宋衛(wèi)樸得三十五皆本建寅卜偃論滅虢九月十月之交所數(shù)日月星辰皆夏正為建寅之月愈信應(yīng)之曰日食推騐始于向歆父子班固所述五行志固本周正矣一行衛(wèi)樸所不計也皆本建寅無足深據(jù)滅虢之事在僖五年卜偃曰丙子旦日在尾月在防鶉火中必是時也冬十二月丙子滅虢若夏正之十二月則日不在尾矣難曰詩云七月流火正月繁霜十月之交六月徂暑周官正月始和中冬教閱享蒸呂覽月令昏旦中星皆與夏正合周厯從夏可知何獨春秋而違之應(yīng)之曰豳風(fēng)一之日二之日以子月起數(shù)十月蟋蟀下繼以曰為改嵗唐風(fēng)蟋蟀在堂乃九月之而曰嵗聿云暮明以子月為嵗首且周禮有正月有正嵗州長正月屬民讀法正嵗讀法如初言初則正月居先矣禮記孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖朱晦庵張敷言分史冊所書民俗所用二正并行升庵是之則詩禮之從夏正者民俗所用也難曰改嵗指頒朔而言與月令無涉唐武曌改周正以子月為正月丑月為臘月寅月為一月正月二字著于令不必著于厯建寅之月系春不系周建子之月系周不系春周實有二正月也應(yīng)之曰以頒朔告朔為改嵗嵗已改矣朔已頒矣又何復(fù)有春正月也況即位匪細故魯十二公自隠閔僖定外皆書正月即位何悍然不奉正朔而行夏正哉復(fù)云烝享仍行夏正何周禮仲冬烝享冬至郊天二者之祭屢書之于春正月二月也武氏之制實為戾古周行二正其説誠然然云建寅之月系春不系周而左氏云王周正月何哉難曰左氏書王周正月句法不順恐非原文且歐陽修云不書王恐正朔之無所稟承列國之史皆然至周史則不稱王矣應(yīng)之曰王周者猶漢曰皇漢宋曰皇宋也奚不順之有尊王之義豈惟歐陽董仲舒已言之矣若不稟正朔而尊王即歐陽亦未必為然也難曰建子建寅可改而立春立冬決不可改若改時亦改月冬十一月既作春正月則立冬當(dāng)作立春節(jié)氣亂矣應(yīng)之曰春夏之名安所始亦始于前人耳王鏊云建子之月一陽所始不可為春乎午未之月隂氣所始不可為秋乎冬夏亦然后漢陳寵云冬至陽氣始萌有蘭麝干蕓茘挺出之應(yīng)天以為正周以為春十二月陽氣上通雉雊雞乳地以為正殷以為春寅月陽氣已至蟄蟲始振人以為正夏以為春獨非其正證耶且左傳僖公五年春王正月辛亥朔日南至南至為王正月則建子明矣難曰然則不主夏時矣夏時冠正月然與應(yīng)之曰非也胡氏泥伊川假天時立義之説故巧立名以誣圣人然時則夏矣月則周矣下之所系從夏從周何所定也難曰是則周之改時改月也于何始之應(yīng)之曰武王始之武王伐紂日在析木之津辰在斗柄朱朝瑛曰當(dāng)時日南至日躔牽牛伐紂之舉尚在南至之前而武成稱一月伐商泰誓稱春防孟津則改時改月自武王始矣夫周時二正實兼行之頒之厯書之史行之朝者遵王制用之民者從夏時孔子曰行夏之時圣人所以教萬世也春秋而亦行夏時諸侯且與天王爭匹夫且與天子亢矣故曰左氏公羊孔鄭之説正
春秋四傳糾正
春秋四傳糾正 春秋類
提要
【臣】等謹(jǐn)按春秋四傳糾正一卷
國朝俞汝言撰康熙丙辰汝言春秋平義始脫藁是嵗之夏復(fù)續(xù)作此書以綜括大防相傳其晚年失明口授而成之者也書中摘列春秋三傳及胡安國傳之失隨事辨正區(qū)為六類一曰尊圣而忘其僭計八條二曰執(zhí)理而近于迂計十五條三曰尚異而鄰于鑿計二十三條四曰億測而近于誣計四十三條五曰稱美而失實情計八條六曰摘瑕而傷鍥刻計六條末附春王正月辨一篇申左氏公羊孔安國鄭元之説明周正改時改月春秋正朔皆從周其中如華督奪孔父之妻齊桓因蔡姬而侵蔡史家簡防相傳必有所據(jù)即就傳文而論亦無以斷其必不然汝言皆以為億測近誣轉(zhuǎn)未免自蹈億側(cè)又公羊褒齊襄之復(fù)讐固為謬戾然紀(jì)侯譖齊哀公于周至于見烹則實有其事汝言乃謂語言之故不足為讐亦不甚可解至春王正月辨中謂左傳王周正月句王周二字猶漢稱皇漢宋稱皇宋之義則不知正月正嵗并見周禮兼用夏正實亦王制故特言王周正月明非夏時無庸?fàn)恳凉h宋橫生曲説又一行衛(wèi)樸推騐春秋日食皆合于建寅一條汝言無以難之遂泛謂不足深據(jù)不知日月交食推朔望不推時令建子建寅食限無殊一語可明亦不必顢頇其説如斯之類雖或問有小疵然六類之中大抵皆立義正大持論簡明一卷之書篇帙無防而言言皆治春秋之藥石亦可謂深得經(jīng)意者矣乾隆四十二年四月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M 墀
春秋四傳糾正原序
六經(jīng)之不明諸儒亂之也自王輔嗣以老莊言易而六經(jīng)有道家矣鄭康成以防緯言禮而六經(jīng)有數(shù)術(shù)家矣公谷胡氏以名稱褒貶言春秋而六經(jīng)有名家法家矣彼其初未始不欲探圣人之精蘊而智識弇淺強求深逺習(xí)見郡國之府寺而以為宮闕之巍峩不過如是不知輔相之道而以行師折獄之才智經(jīng)邦國也淺求之而爽其度深求之而愈失其大體迨至有宋大儒程朱輩出而后正其紕謬易傳本義成而輔嗣卷舌儀禮經(jīng)傳通解定而康成束手退矣若夫春秋左氏親見圣人公谷傳諸髙第弟子而偏駁者半焉康侯品髙學(xué)博文章能暢所欲言方以為程氏之正傳而疵類不少新安朱子心知之而不敢端言其過其説時時見于弟子講論之余而后人又不能推明其義徒使附防穿鑿刑名法術(shù)之言出于一代大儒而不覺是可異也汝言不揣纂集諸家自為一書先之以四傳糾正為六端以該之一曰尊圣而忘其僭二曰執(zhí)理而近于迂三曰尚異而鄰于鑿四曰億測而涉于誣五曰稱美而失情實六曰摘瑕而傷鍥刻六者之弊去而后可以讀春秋矣顧愚陋荒落何敢效鍼石于前賢聊以志愿學(xué)之自略見其大指而已丙辰仲夏下?漸川諸生俞汝言識
欽定四庫全書
春秋四傳糾正 秀水俞汝言 撰一曰尊圣而忘其僭
隠公元年春王正月 胡安國傳曰春秋立文兼述作舜典紀(jì)元日商訓(xùn)稱元祀此經(jīng)書元年所謂祖二帝明三王述而不作者也正次王王次春乃立法創(chuàng)制裁自圣心無所述于人者又曰周人以建子為嵗首前乎周者以丑為正其書始即位曰惟元祀十有二月則知月不易也后乎周者以亥為正其書始建國曰元年冬十月則知時不易也建子非春亦明矣仲尼以夏時冠周月垂法后世
按春王正月周制則然非自仲尼始作匹夫無位而可以改正朔乎欲以正天下而自干僭上之罪乎
隠公三年宋公和卒 胡氏曰諸侯曰薨大夫曰卒五等諸侯何以書卒周室東遷諸侯放恣圣人奉天討以正王法因其告喪特書曰卒不與其為諸侯也 桓公二年滕子來朝 胡氏曰滕侯爵降而稱子者桓弟弒兄臣弒君天下之大惡已不能討又先鄰國而朝之故降而稱子以正其罪 七年谷伯綏來朝鄧侯吾離來朝 胡氏曰桓天下之大惡也谷伯鄧侯相繼而來朝即大惡之黨也故特貶而書名 僖公二十有三年杞子卒 左氏曰杞成公卒書曰子杞夷也杜預(yù)以謂杞實稱伯而書曰子者成公始行夷禮終其身故仲尼于其卒以文貶之
按黜陟諸侯天子之事周衰天子建空名于上未聞黜一小國滕薛之稱侯稱伯稱子是自貶損以便職貢非時王所貶仲尼亦因其自稱而書之而曰朝桓而貶且名因告喪而不與其為諸侯因用夷禮而以文貶之是天子仲尼也不過因孟子春秋天子之事一語誤之孟子謂所書者天子之事而不謂所行者天子之事也安得執(zhí)詞以害義使仲尼為僭分越禮之首耶
文公五年王使榮叔歸含且? 王使召伯來會葬胡氏曰不稱天王者弗克若天也成風(fēng)以妾僭嫡王使大夫歸含且?又使召伯來防葬則王法廢人倫亂矣故不稱天以謹(jǐn)之
按使命得失直書于防而自見何待削天王之號且天王而可削春秋可不作矣趙鵬飛曰闕文近之二曰執(zhí)理而近于迂
隠公四年衛(wèi)人立晉 左氏曰衛(wèi)人立晉眾也公羊曰立者何不宜立也其稱人何也眾立之之辭也眾雖欲立之其立之非也谷梁曰立者不宜立也賢則其不宜立何也春秋之義諸侯與正而不與賢也胡氏曰晉雖諸侯之子內(nèi)不承國于先君上不稟命于天子故春秋于衛(wèi)人特書曰立所以著擅置其君之罪于晉絶其公子所以明專有其國之非
按州吁弒立逾年天討不加石碏大義滅親殺諸濮而立晉天下共多其能討叛而反正故書曰衛(wèi)人立晉而公谷特?不宜立之詞而曰賢而不正然則孰為正乎文定因之有不承國于先君不稟命于天子而罪衛(wèi)人以擅置其君罪晉以專有其國先君弒矣何所承命四國黨州吁天子置而不問稟命而立安知不更有方命如后之放黔牟者乎以是知成人之美不易得于君子也東山趙汸曰以不稱公子為惡王子朝豈宜立者乎
莊公十年齊師宋師次于郎公敗宋師于乗丘 左傳公子偃曰可敗也公弗許自雩門竊出防臯比而先犯之公從之大敗宋師于乗丘齊師乃還 胡氏曰齊宋輕舉大眾誠有罪也魯人若能不用詐謀奉其辭令二國去矣偷得一時之捷而積四鄰之忿交譏之 僖公元年季友敗莒師于酈獲莒拏 公羊曰其言獲何也惡公子之紿胡氏曰抑鋒止鋭喻以辭命使知不縮而引去則善矣今至于兵刃既接又用詐謀擒其主將故以季友為主而書敗獲責(zé)之備也 文公十有二年晉人秦人戰(zhàn)于河曲 胡氏曰前年秦師來伐晉晉已服矣故狄秦而免晉今又為此役故不以晉為主惟動大眾不奉辭令以止之也故貶而稱人
按辭命退師必因展喜犒師受命展禽齊師引退之事而為此言然安有不修兵甲而專恃辭命之理一之為幸其可再乎又謂莒師使知不縮而引去設(shè)不引去又將何施河曲亦然俱屬迂論也
莊公十有三年齊侯宋人陳人蔡人邾人防于北杏谷梁曰是齊侯宋公也其曰人何也始疑之何疑焉桓非受命之伯也將以事授之者也曰可矣乎未也舉人眾之辭 胡氏曰春秋之世以諸侯而主天下防盟之政自北杏始桓非受命之君諸侯自相推戴以為盟主是無君也故四國稱人以誅始亂正王法也齊侯稱爵其與之乎誅諸侯者正也與桓公者權(quán)也或曰桓公始平宋亂遂得諸侯故四國稱人言眾與之也 僖公十有九年宋公曹人邾人盟于曹南 二十有七年楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋 二十有八年晉侯齊師宋師秦師及楚人戰(zhàn)于城濮
按齊侯稱爵四國稱人予之為盟主也谷梁以桓非受命之伯疑之曰可矣乎未也有眾欲推戴之意猶可也而胡氏以諸侯為無君四國稱人為誅始亂不已傎乎北杏之后惟宋襄曹南之防晉文城濮之戰(zhàn)書法同至楚成圍宋楚稱人陳蔡鄭許稱爵與此全反然后知北杏之防予桓為盟主也
莊公十有八年公追戎于濟西 公羊曰其言追何大其為中國追也其言于濟西何大之也谷梁曰于濟西者大之也何大焉為公之追之也胡氏曰書追者是不覺其來已去而追之也 僖公元年夫人氏之喪至自齊 左氏曰君子以齊人殺哀姜也為己甚矣女子從人者也 昭公五年舎中軍 公羊曰舎中軍何復(fù)古也谷梁曰貴復(fù)正也
按濟西之追殊無足異公羊以追戎二字為美大其為中國之追已屬賖緩齊桓殺哀姜千古快事而左氏譏其己甚羅喻義曰左氏之所謂從人竟從誰也至作中軍三分公室而各有其一及其舎之四分公室季氏擇二二子各一皆盡征之而貢于公然則作與舎皆季氏公室徒虛名耳他日公臣三耦不備取諸家臣禘于襄公萬者二人其眾萬于季氏公谷不考事實而曰復(fù)古復(fù)正豈真舎三軍而復(fù)二軍之舊乎迂亦甚矣
僖公四年蔡潰遂伐楚 胡氏曰楚雖暴橫憑凌上國齊不請命擅合諸侯書遂伐楚譏其專也
按楚自敗蔡伐鄭以來強暴滋甚齊桓圖霸二十年遠結(jié)江黃近控七國始為侵蔡伐楚之師不綦重哉而以不請命天王譏其專伐豈蔡潰之后束甲而旋乎吾知非真惡桓而云然不過以當(dāng)時諸侯知有霸主而不知有天子特借書法以明大義耳然何以處桓也
成公二年取汶陽田 胡氏曰汶陽之田本魯田也不曰復(fù)而謂之取何也得其故壤而不請命于天王以正疆理則取之不以其道與得非其有奚異乎
按汶陽雖魯田而以充鞌之進同于取非其有不為過也而曰不請?zhí)焱跻哉硪嗳逭咦鹜踔戕o而未暇審當(dāng)時之勢所謂近于迂濶者也
三曰尚異而鄰于鑿
隠公元年春王正月 以后至十有一年俱不書正月公羊曰隠何以無正月隠將讓于桓故不有其正月
也谷梁曰隠十年無正月不自正也元年有正所以正隠也 定公元年春王三月晉人執(zhí)宋仲幾于京師公羊曰定無正月者即位后也谷梁曰不言正月定無正也定之無正何也昭公之終非正終也定公之始非正始也
按二傳之論甚精然史防之舊實不關(guān)圣心也元年正月書即位仲尼削之以見隠之志以后記事或以春或以二月三月者隨事而書無庸心也當(dāng)與桓無王并非有意削去定公六月即位事在三月故書春王三月邵文莊高文憲論之甚晰可無容贅至隱不爵大夫桓無會秦楚吳莒無大夫皆谷梁氏之説均可置而弗論也
隠公二年紀(jì)子帛莒子盟于密 杜注子帛裂繻字桓公二年及其大夫孔父 左氏曰孔父嘉為司馬谷梁曰孔氏父字也 左氏曰父名也 五年州公如曹六年春寔來 谷梁曰寔來者是來也公羊曰猶是人來也杜注寔州公名也胡傳因之
按名之與字非可以意而為之子帛為裂繻字似矣而大夫居國君上春秋無是法也則字亦非確也孔父名嘉見諸傳者甚明文定以為名父蓋以君名于上不應(yīng)臣字于下義固然矣而父之為名終有未安海昌朱朝瑛曰父與甫通孔父字嘉猶杜甫之字美也或其然與至曰為祖諱益非州公名寔始于元凱三傳絶無其文亦以例名失地之君而撰名以就例也
桓公元年春王正月公即位 二年春王正月宋督弒其君與夷 十年春王正月 十有八年春王正月公防齊侯于濼 此外俱春正月或春二月谷梁曰桓無王元年有王所以治桓也二年正與夷之卒也十年正終生之卒也胡氏曰不書王者見桓公無王與天王之失政而不王也桓公至是宜見誅于天矣十年書王紀(jì)常理也十八年復(fù)書王者明弒君之賊雖身亦沒而王法不得赦也
按傳聞之世殘缺已多仲尼能削其所不當(dāng)書不能増其所不備且欲明桓公之弒于元年即位一書已見其志矣何待十四年之不書王哉
桓公三年冬有年 宣公十有六年冬大有年 程氏曰記異也胡氏曰十二公多歴年所豈無豐年而不見于經(jīng)獨桓有年宣大有年存而不削者縁此二公獲罪于天宜得水旱兇災(zāi)之譴今乃有年則是反常也故以為異而獨存焉
按此論因二君而?不為過當(dāng)?shù)傩蘸巫镅杉葻o仁愛之君而又值歉收之嵗則靡有孑遺矣黃震曰春秋豈專記人之兇喪而不幸人之豐熟哉各書其實爾
桓公四年七年闕秋冬二時 杜預(yù)曰不書秋冬史闕文胡氏曰古者刑以秋冬桓弟弒兄臣弒君而天討不加焉天下之望絶矣故四年宰糾書名而去秋冬二時以見天王之不復(fù)能用刑也方伯連帥環(huán)視而莫之恤猶有望也及谷鄧二國自逺來朝則天下諸侯莫有可望者矣故七年谷伯鄧侯各書其名而去秋冬二時以見諸侯之不復(fù)能修其職也 十四年有夏五無月 十七年五月無夏 僖二十八年冬無月而有壬申丁丑昭十年十二月無冬 定十四年闕冬一時
按以事系日以日系月以月系時史法也雖無事必具四時春秋法也今二年去秋冬二時設(shè)此時有征伐防盟之不可不書者豈以欲去二時之故而置不書乎傳聞之世逺矣殘闕之文不啻一端杜説為是果其去也不但黜王且黜天矣其可哉夏五以下諸闕文皆史防之舊孔子因之或后人之脫漏不可強為説也
莊公二十有四年大夫宗婦覿用幣 胡氏曰公事曰見私事曰覿見夫人禮也曷為以私言之夫人不可見乎宗廟則不可以臨羣臣故以私言之也
按覿常稱不以哀姜故而特名之其失在男女同贄用幣之非禮而豈以覿之名乎且夫人不可以見宗廟臨羣臣論亦過深
襄公七年公防晉侯宋公陳侯衛(wèi)侯曹伯莒子邾子于鄬鄭伯髠頑如防未見諸侯卒于鄵 左氏曰以瘧疾赴也公羊曰為中國諱也不使夷狄之民加乎中國之君也胡氏曰僖公欲從諸侯防于鄬則是為中國之君也諸大夫欲背中夏與荊楚則是為夷狄之民矣以中國之君而見弒于夷狄之民圣人傷之甚懼之甚故變文而書曰鄭伯髠頑如會未見諸侯丙戌卒于鄵按弒而偽赴又為之隠諱春秋豈傳信之書乎乃曰不使夷狄之民加乎中國之君其言雖美而欲以懲戒弒逆亦己遼緩究之僖未嘗弒臣亦未嘗從楚也
襄公三十年葬蔡景公 公羊曰賊未討何以書葬君子辭也谷梁曰不忍使父失民于子也 晉人齊人宋人衛(wèi)人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人?人小邾人防于澶淵宋災(zāi)故 左氏曰諸侯之大夫會以謀歸宋財既而無歸于宋故不書其人不言魯大夫諱之也胡氏曰春秋大法君弒賊不討則不書葬而蔡景公特書葬者徧刺天下之諸侯也以下文書防于澶淵宋災(zāi)故而貶其大夫則知之矣防未有言其所為者此獨言其所為徧刺天下之大夫也蔡世子般弒其君則防其葬而不討宋災(zāi)小事也則合十三國之大夫而歸其財則可謂知務(wù)乎是故諸侯之大夫貶而稱人魯卿諱而不書按救災(zāi)恤鄰為國之大務(wù)然何至合十三國之大夫而謀之既又不歸于宋不信更不可為也胡氏之論甚正若能以恤災(zāi)之舉為討罪之師晉可以繼文襄而復(fù)振矣惜乎其不能也特非筆削之本防故未敢以為確論至弒父何事公谷曰君子辭曰不忍使父失民于子何異揖讓而救防溺乎
昭公元年楚子麋卒 左氏曰公子圍將聘于鄭未出竟聞王有疾而還已酉公子圍至入問王疾縊而殺之胡氏曰郟敖實弒而書卒何歟圍弒君以立四國莫能討則亦已矣至大合諸侯于申若革其偽赴而書以弒君恐天下以篡弒之賊可從之以主防盟圣人懼之甚故略其篡弒以扶中國
按楚圍設(shè)服離衛(wèi)列國大夫皆知其有大志合之椒舉慶封之言為弒信矣然亦因其平日不臣之跡與廢郟敖之子自立而疑之實非弒也春秋書其實耳若曰為申之防諱其論甚曲而深恐非圣人之本防也
昭公二十年盜殺衛(wèi)侯之兄縶 胡氏曰左氏以為齊豹殺之也齊豹為衛(wèi)司冦守嗣大夫其書為盜所謂求名而不得者也若艱難其身以險危大人而有名章徹攻難之士將奔走之臣竊以為仲尼書斷此獄罪在宗魯宗魯孟縶之驂乘也于法應(yīng)書曰盜非求名而不得者也天下豈有欲求險危大人之惡名而圣人又靳此名而不與者哉然則齊豹首謀作亂宗魯雖與聞行事又以身死之矣今乃釋豹不誅而歸獄于宗魯不亦頗乎曰豹之不義大夫皆知之也若宗魯欲事豹而死于公孟蓋未有知其罪者故琴張聞其死將徃吊之仲尼曰齊豹之盜孟縶之賊汝何吊焉非圣人?其食奸受亂蓋不義犯非禮之罪書于春秋則齊豹所畜飬之盜孟縶所見殺之賊其大惡隠矣
按左氏求名不得之論甚為駭聴文定辨之是矣至以盜歸宗魯宗魯有食奸受亂蓋不義犯非禮之罪謂之不知大義可也而以殺公孟之盜實之恐不能舎齊豹而為之代罪也
四曰億測而涉于誣
隠公元年公及邾儀父盟于蔑 公羊曰曷為稱字褒之也曷為褒之為其與公盟也 二年紀(jì)履繻來逆女谷梁曰以國氏者為其來交接于我故君子進之也桓公二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父 谷梁
曰孔父不稱名蓋為祖諱孔子故宋也 僖公二十有五年宋殺其大夫 谷梁曰其不稱名姓以其在祖之位尊之也 定公十年齊人來歸鄆讙龜隂田 胡氏曰夫子以禮責(zé)齊而齊人歸地皆書曰來序績也自序其績可乎圣人防人物于一身通古今于一息是以天自處矣而亦何嫌之有
按圣人無私儀父與公盟而書字履繻來交接于我而以國氏謂之無私得乎且履繻而不以國氏若何稱之孔父之為其祖不名宋殺其大夫不稱名以在祖之位尊之尤謬春秋豈孔子之家牒乎歸田常事來歸常辭名曰序績恐仲尼不居以無私乃私也
隠公二年夫人子氏薨 公羊曰隠公之母也谷梁曰隠之妻也卒而不言葬夫人之義從君者也胡氏同三年君氏卒公谷作尹氏左氏曰聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨不稱夫人故不言葬不書姓為君故曰君氏公羊曰尹氏者何天子之大夫也其稱尹氏何貶譏世卿也外大夫不卒天王崩諸侯主之也谷梁胡氏同 僖公八年禘于太廟用致夫人左氏曰禘而致哀姜焉非禮也公羊曰夫人何以不
稱姜氏貶譏以妾為妻也蓋脅于齊媵女之先至者也谷梁曰言夫人而不以氏姓非夫人也立妾之辭也非正也胡氏曰夫人者風(fēng)氏也
按議禮之家古稱聚訟春秋記事之書也而亦然何也隠母隠妻均無確據(jù)而以不言葬為夫人之義從君則隠妻庶幾近之然后云考仲子之宮則知夫人為仲子也隠代桓立故以桓母為夫人無疑矣君氏左氏明言隠母蘇穎濱曰哀公之母曰姒氏卒哀未君也隠既君矣不稱子氏而稱君氏著其君也公谷以尹氏為天子大夫天王崩為魯主故卒之然則王子虎劉卷皆稱名而此不名豈卒者為尹氏一族乎趙子常之言可思也又曰譏世卿更為無謂魯史之文而譏及天子世卿有是書法乎僖公之致夫人哀姜固非成風(fēng)亦未必然黃道周曰聲姜也致之又明年公與夫人姜氏會齊侯于陽谷則是聲姜公谷之所謂以妾為夫人也
隠公三年紀(jì)子伯莒子盟于密 谷梁曰紀(jì)子伯莒子而與之盟 莊公二十有四年曹覊出奔陳赤歸于曹郭公 公羊曰曹無赤者蓋郭公也谷梁曰赤蓋郭公也胡氏曰或以為郭亡 閔公元年齊仲孫來 左氏曰齊仲湫來省難公羊曰齊仲孫者何公子慶父也僖公五年晉人執(zhí)虞公胡傳其稱公者非存其爵猶下執(zhí)之之辭也 十有五年已夘晦震夷伯之廟 公羊谷梁皆曰晦防也 二十有八年晉侯入曹以曹伯畀宋人 公羊曰曹伯之罪何甚惡也不可以一罪言也昭公十有二年齊髙偃帥師納北燕伯于陽 公羊
曰伯于陽者何公子陽生也 二十有二年蔡侯朱出奔楚谷作東 谷梁曰東者東國也曰東惡之而貶之也 哀公十有三年晉魏曼多帥師侵衛(wèi)公羊無曼字公羊曰曷為謂之晉魏多譏二名二名非禮也按釋經(jīng)作傳言其所知闕其所不知寧有信臆妄言在事理之外者乎至赤蓋郭公虞公非爵齊仲孫即慶父伯于陽為公子陽生東國曰東而云貶曼多去曼而云譏尤屬不經(jīng)
桓公元年齊師遷紀(jì)郱鄑郚 公羊曰遷之者何取之也取之則曷為不言取之也為襄公諱也 四年紀(jì)侯大去其國 公羊曰大去者何滅也曷為不言齊滅之為襄公諱也春秋為賢者諱何賢乎襄公復(fù)讐也九世猶為之復(fù)讐乎雖百世可也
按齊襄荒滛不避同產(chǎn)載驅(qū)之詩譏焉殘虐無常侵陵紀(jì)國始遷三邑后卒滅之殄絶同姓而不惜至問其故則曰復(fù)讐夫語言之故不足為讐況九世之逺乎不過借此為兼并之端而公羊愚儒信而賢之曰為襄公諱夫襄公而賢則衛(wèi)宣陳靈皆當(dāng)見錄于春秋矣而曰為襄公諱襄公其賢于衛(wèi)宣陳靈乎
桓公二年宋督弒其君與夷及其大夫孔父 左傳華督見孔父之妻于路目逆而送之曰美而艶三年殺孔父而取其妻 僖公四年侵蔡蔡潰遂伐楚 左傳齊侯與蔡姬乘舟蕩公禁之不可公怒歸之未之絶也蔡人嫁之春以諸侯之師侵蔡 二十有八年晉侯侵曹晉侯伐衛(wèi) 及楚人戰(zhàn)于城濮 左傳公子重耳過衛(wèi)衛(wèi)文公不禮焉及曹曹共公聞其駢脅欲觀其裸浴薄而觀之及楚楚子饗之曰何以報我曰以君之靈得反晉國晉楚治兵遇于中原其避君三舎
按晉人謂左氏美而艶其失也誣信乎孔父正色立朝為邪逆所畏憚故先賊之而后行簒弒若以目送其妻而后動賊害之謀則孔父先失閑有家之道矣謂忠貞何桓文霸業(yè)造端管趙之謀楚者計出萬全以為蔡先附楚曹衛(wèi)即楚且結(jié)婚焉故召陵之師先侵蔡城濮之戰(zhàn)先事曹衛(wèi)而曰懲蔡女蕩舟之釁治二國無禮之愆何其淺視桓文也主父偃息夫躬之為而謂倡霸者為之乎
桓公六年子同生 公羊曰喜有正也其諸以病桓與谷梁曰疑故志之時曰同乎人也
按啖助曰君嫡子生以太子生之禮舉之則史書之而公谷有病桓同乎人之疑因公有同非吾子齊侯之子之語流傳人間也然圣人筆之于防何容戯論至戴溪謂春秋十二公惟莊公為嫡長是又不然子惡母出姜成公母穆姜皆嫡也哀公母定姒雖無逆女之文恐亦非妾媵且諡同定公嫡夫人無疑岷隠之言恐未覈也
莊公元年單伯送王姬公谷作逆 十有四年單伯防伐宋單伯防齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯于鄄 文公十有四年單伯如齊齊人執(zhí)單伯 十有五年單伯至自齊公羊谷梁曰單伯者何吾之命大夫也命大夫故不名也
按單伯天子之大夫也始來送王姬中防伐宋后如齊雖非一人皆承王命而來公谷以為吾命大夫因遂以送為逆王姬命吾為主故單伯過吾若逆則不必書矣齊桓倡霸魯未嘗與伐宋之役須公親在行間而以大夫徃防不如公子結(jié)之啓釁乎商人弒君襄仲求王寵以單伯請昭姬為齊執(zhí)而曰吾大夫文定從而信之后人以三見單伯于經(jīng)疑為一人曰年過百已三娶矣更可笑
莊公九年宋大水 谷梁曰此何以書王者之后也僖公十有六年隕石于宋五是月六鹢退飛過宋都文公三年雨螽于宋 襄公九年宋災(zāi) 公羊皆曰為王者之后紀(jì)異也
按災(zāi)異之書為一國記為天下記而公谷于宋則曰為王者之后然則陳為虞后?為夏后何皆闕如獨于宋而書之二傳之謬多端而公羊為甚于春王正月曰王者孰謂謂文王也誕罔若此其他又何問乎
僖公十有四年季姬及鄫子遇于防使鄫子來朝 十有五年季姬歸于鄫 公羊谷梁曰來朝者來請己也胡氏曰季姬書字而未系諸國其女而非婦明矣內(nèi)女而外與諸侯遇譏魯也蓋魯公鐘愛其女使自擇配故得與鄫子遇于防而遂以季姬歸之爾
按左氏曰鄫季姬來寜公怒止之以鄫子之不朝也夏遇于防而使來朝此實錄也公谷曰使請已亦以公怒止之而令其來朝請已初無異指也文定求其説而不得因季姬之不系于國后又有歸鄫之文設(shè)為鐘愛其女使自擇配之説臆度耳非有實據(jù)也不知季姬內(nèi)女何自識鄫子而欲嫁之而又遇之于防而令其請已即匹庻之賤亦無此事而況女公子耶其誣罔甚矣
僖公二十有四年天王出居于鄭 胡氏曰自取之也故貶而書出 襄公十有四年衛(wèi)侯出奔齊 胡氏曰不言孫林父甯殖出其君者所以警乎人君為后世鑒昭公二十有五年公孫于齊次于陽州 胡氏曰奔
出稱孫隠也
按傳于君出皆歸過于君于鄭為自取奔齊為警君孫齊為不知消息盈虛之理原其故皆以自出自孫為文而不書逐君之臣不知圣人非以臣為無罪而釋之也頽叔桃子奉大叔執(zhí)周公晉文亦止定王而不深討罪魯衛(wèi)之事晉之君臣皆置君不問而臣是助既無伯討以自出為文隠之至也豈圣人得己乎至師曠史墨有歸過于君之語皆當(dāng)時邪説但知大夫之強而不知有諸侯況天子乎后世不知而信之害世道不淺何傳者之夢夢也
僖公二十有五年宋殺其大夫 文公七年宋人殺其大夫 公羊曰何以不名宋三世無大夫三世內(nèi)娶也按三世內(nèi)娶謂禮不臣妻之父母大夫在伯舅叔舅之列而不名乎夫名之不可而可殺之亦迂論矣且國君不臣伯叔昆弟謂始封之君也繼世無論矣況外氏乎邵寳曰以諸父則周公臣成王以諸兄則微子臣紂妻之父胡為其不可臣也
文公十有四年單伯如齊齊人執(zhí)單伯 齊人執(zhí)子叔姬 十有五年單伯至自齊 齊人來歸子叔姬 公羊曰單伯之罪何道滛也惡乎滛滛乎子叔姬叔姬何罪谷梁曰單伯滛乎齊齊人執(zhí)之齊人執(zhí)子叔姬叔姬同罪也
按子叔姬非他魯侯之女齊昭之夫人舎之母也公子商人弒舎魯以王寵求昭姬于齊故單伯如齊齊人執(zhí)之又執(zhí)子叔姬是商人蔑天王而戮君母也道滛之說必齊人誣之而執(zhí)之爾髙赤信而筆之于傳厚誣王臣厚誣國母不有左氏何以正之
昭公二十有二年王子猛卒 公羊曰此未逾年之君也稱王子猛卒何不與當(dāng)也不與當(dāng)父死子繼兄死弟及之辭也 哀公三年齊國夏衛(wèi)石曼姑帥師圍戚 公羊曰伯討也曼姑受命乎靈公而立輒以曼姑之義為固可以拒之也
按君臣父子大倫不可少易景王太子夀卒母弟猛立父死子繼兄死弟及舎猛而誰不與當(dāng)之言真不可解輒無靈公之命安得謂受之王父辭父命也胡氏謂主兵者衛(wèi)而以齊為首罪齊人黨衛(wèi)之惡其說甚正而至趙鞅納瞆則又曰人莫不愛其親而志于殺莫不敬其父而忘其喪莫不慈其子欲其富且貴也而奪其位蒯瞆之于天理逆矣此又矛盾之論也五曰稱美而失情實
桓公十有一年宋人執(zhí)祭仲 公羊曰何以不名賢也何賢乎祭仲以為知權(quán)也胡氏曰何以不名命大夫也命大夫而稱字非賢之也乃尊王命貴正卿大祭仲之罪以深責(zé)之也 閔公二年公薨 公羊曰慶父弒二君何以不誅緩追逸賊親親之道也
按蔡仲不能執(zhí)義守節(jié)因宋刼而立突又因雍糾之故突出忽歸鄭為之不靖者數(shù)世誰之過與而以知權(quán)賢之謬矣慶父身弒二君季友使之自縊而立后君子謂其罰不蔽辜乃以緩追逸賊親親之道褒之不亦甚乎以不誅慶父而曰親親則周公為失刑矣慶父之罪豈薄于管蔡哉
莊公九年公伐齊納糾齊小白入于齊 谷梁曰齊公孫無知弒襄公齊人殺無知而迎公子糾于魯公子小白不讓公子糾先入又殺之于魯故曰齊小白入于齊惡之也胡氏曰糾不書子者明糾不當(dāng)立也以小白繋齊者明小白宜有齊也糾與小白皆庻子而糾弟也按糾與小白皆僖公子而兄弟之次亦未有明據(jù)漢人云桓公殺其弟以反國荀子又有齊桓殺兄之語所執(zhí)者糾不書子而小白亦不書小白繋齊而糾防上伐齊之文不可云納齊糾且左氏已書納子糾矣徒以桓公得位而有覇功人多謂其當(dāng)立谷梁氏之言庶可格佞也
僖公九年宋公御説卒 左傳宋桓公卒未葬而襄公會諸侯故曰子谷梁曰未葬而之防以宋子為無哀矣公羊曰何以不書葬為襄公諱也 文公四年晉侯伐秦 胡氏曰晉人三敗秦師穆公濟河焚舟則貶而稱人襄公又報之而得稱圣人以常情待晉襄而以王事責(zé)秦穆所以異乎秦穆至是見伐而不報不譏晉侯所以深善秦伯 宣公十有一年楚子入陳納公孫寜儀行父于陳 左氏曰書有禮也
按諸傳于五霸必飾其美而沒其惡如小白入齊言其以國氏糾不稱子之類宋桓未葬而襄防諸侯在他人必多方指摘加以不孝之罪而反以不書葬為之諱以視晉襄墨缞受譏忘親不大懸乎秦穆伐喪兵連不解至于濟河焚舟取王官封殽尸而晉亦圍防新城春秋秦稱人晉稱爵明有所軒輊也而文定巧為掩防乃曰以王事待秦穆非以其霸之故乎至楚莊入陳名為討賊而實利其土田故有蹊田奪牛之喻又為之納不令之臣為楚莊者殺徴舒之后立嗣君表泄冶之墓戮公孫寜儀行父于朝雖桓文不能與之比烈矣而反納亂人討亂者如是乎左氏謂之有禮不知禮何在也邵雍曰先定五霸之功罪寜可不辯是非而概錄之乎
僖公二十有二年宋公及楚人戰(zhàn)于?宋師敗績 左傳宋人既成列楚人未既濟司馬請擊之不可既濟而未成列又以告未可既濟而后擊之宋襄敗績公傷股國人皆咎公公曰君子不重傷不禽二毛寡人雖亡國之余不鼓不成列公羊曰大其不鼓不成列臨大事而不忘大禮以為雖文王之戰(zhàn)亦不過此也
按宋襄志大才疎求為盟主一會而虐二國之君何有于重傷與禽二毛南曹之盟口血未干而圍曹何有于不鼓不成列而公羊氏大之以為文王之戰(zhàn)不是過亦太甚矣其譽之也戰(zhàn)甗納昭義戰(zhàn)也而谷梁氏惡之胡氏以奉少奪長曲之?之?dāng)》吹靡馔庵蛞种敛坏帽扔谪Q刁易牙?之至埓于文王儒者之論若是其甚乎至二十七年楚人合四國圍宋稱人貶為執(zhí)宋公故終僖之篇貶公羊之念宋襄雖沒世而不衰如是其圍宋反不論也
宣公十有八年公孫歸父如晉 歸父還自晉至笙遂奔齊 左傳曰公孫歸父以襄仲之立公也有寵欲去三桓以張公室與公謀而聘于晉欲以晉人去之冬公薨季文子言于朝曰使我殺適立庶以失大援者仲也夫遂逐東門氏子家還及笙壇帷復(fù)命于介既復(fù)命袒括髪即位哭三踴而出遂奔齊書曰歸父還自晉善之也公羊曰還者善辭也谷梁曰自晉事畢也與人之子守其父之殯捐殯而奔其父之使者是亦奔父也胡氏曰歸父以君命出使未反而君薨今宣公猶未殯而東門氏逐忍乎哉書曰歸父還自晉至笙遂奔齊者罪成公君臣死君而忘父逐之亟也
按襄仲殺惡及視援立宣公宣公深徳之歸父嗣父執(zhí)政伐邾伐莒防齊防楚今又如晉而欲去三桓季文子所以亟逐之也其事雖出于季氏而襄仲弒逆之罪再世不宥即曰去三桓亦去異已而自擅國政耳安得以復(fù)命袒哭而反咎君臣之死君而忘父母乃錄小禮而忘大惡乎諸傳于此失輕重之衡矣六曰摘瑕而傷鍥刻
隠公元年鄭伯克叚于鄢 公羊曰克之者何殺之也殺之則曷為謂之克大鄭伯之惡也谷梁曰克者何能也何能也能殺也
按左氏鄭伐京京叛太叔段段入于鄢公伐諸鄢太叔出奔共公孫滑出奔衛(wèi)衛(wèi)人為之伐鄭取廩延至十一年鄭入許莊公曰寡人有弟不能和協(xié)而使糊其口于四方則鄭莊未嘗殺弟也未嘗殺弟而曰殺之曰能殺不已甚乎左氏曰如二君故曰克此釋經(jīng)之法也
僖公五年晉侯殺其世子申生 胡氏曰公羊子云殺世子母弟直稱君者甚之也申生進不能自明退不能違難愛父以姑息而陷之不義讒人得志幾至亡國先儒以為大仁之賊也
按驪姬防搆陷太子于大惡不辯不亡自縊新城可謂仁孝之至而以姑息愛父陷之不義為辭何其論之苛也然則欲免文定之譏者何施而可
文公四年逆婦姜于齊 谷梁傳曰婦有姑之辭也其不言氏何也貶之也何為貶之也夫人與有貶也胡氏曰婦人不專行何以與有貶父母與有罪也
按二年冬如齊納幣以喪未終而圖婚譏之矣茲則服終已久以卿不行為非禮責(zé)文公是也而夫人與貶真所不解乃曰父母與有罪則亦何罪之可指乎
襄公二十有九年吳子使札來聘 公羊曰吳無君無大夫此何以有君有大夫賢季子也何賢乎季子讓國也谷梁曰吳其稱子何也善使延陵季子故進之也胡氏曰札者呉之公子何以不稱公子貶也辭國而生亂者札為之也故因其來聘而貶之
按吳子使札與楚子使椒秦伯使術(shù)一也何獨于季札而貶之曰以辭國故辭國者有人矣公子魚公子臧皆以讓取貴于春秋何獨于札而責(zé)之且前此泰伯伯夷皆辭國也孤竹不知所終周之后代商有天下幸也不然泰伯伯夷不免與札同責(zé)也是説也本之公羊氏謂宋殤莊之禍宣公為之至是又獨以讓國賢札文定不信此之賢讓而信前此之兆禍非常情所可解也
春王正月辯
春秋書王正月左氏云春王周正月公羊氏云曷為先言王而后言正月王正月也谷梁氏云雖無事必舉正月謹(jǐn)始也不言王義后傳桓公八年正月己卯烝云烝冬事也春興之志不時也不言子月胡氏云以夏時冠月垂法后世以周正紀(jì)事示無其位不敢自專也然則左公羊主周正谷梁主夏時胡氏從周正而云夏時冠周月謂周人改時改月者孔安國鄭康成之説也其后朱晦庵吳仲遷陳定宇張敷言史伯璿吳淵穎汪克寛劉勿齋趙子常劉伯溫王濟之王伯安楊用修因之其義與左公羊符不改時但改月者程伊川之説也劉質(zhì)夫因之其言與胡氏合不改時亦不改月者蔡九峯之説也黃東?周洪謨郎瑛盧璘葉秉敬因之其防與谷梁小異而實相助然則孰為定論哉俞子曰左氏公羊孔鄭之説正有難之者曰子從周正也惑于三統(tǒng)之説也黃唐虞夏商周皆建寅未嘗有建子建丑之事建子建丑后儒之附防也不可信應(yīng)之曰商書咸有一徳爰革夏正汲冢周書云亦越我周王致罰于商改正改械以垂三統(tǒng)何可誣也甘誓夏書已云怠棄三正不創(chuàng)自三代也難曰縱有之然所言正朔者特以是月為嵗首朝防聘問頒厯授時于是始焉耳不易時月也前乎商之建丑其書即位曰元祀十有二月月不改也后乎秦之建亥其書始建國曰元年冬十月時不改也且秦不置閏而為后九月蓋以十月為正朔故于當(dāng)閏之嵗率歸余于終是秦以亥月為正朔而以寅月為正月也應(yīng)之曰是説也引經(jīng)説史詳矣然如春秋之所書邪隠公九年三月大雨震電庚辰大雨雪隠公八年冬十一月雨雪僖公十年冬大雨雪桓公十四年春正月無氷成公元年二月無氷襄公二十八年春無氷定公元年冬十一月隕霜殺菽若從夏正何以為異而書之難曰此惑于公羊災(zāi)異之説也春秋非怪之書震電無氷隕霜雨雪何足深異而必云災(zāi)應(yīng)之曰圣人書常常之可書者多何特書無氷電雪等哉且大雪在冬固不異與震電洊至亦不異耶莊公七年秋無麥苖麥苗為午月事而云秋豈亦夏時之秋耶難曰災(zāi)異莫重于日食春秋日食三十六厯家推騐得二十六唐一行得二十七宋衛(wèi)樸得三十五皆本建寅卜偃論滅虢九月十月之交所數(shù)日月星辰皆夏正為建寅之月愈信應(yīng)之曰日食推騐始于向歆父子班固所述五行志固本周正矣一行衛(wèi)樸所不計也皆本建寅無足深據(jù)滅虢之事在僖五年卜偃曰丙子旦日在尾月在防鶉火中必是時也冬十二月丙子滅虢若夏正之十二月則日不在尾矣難曰詩云七月流火正月繁霜十月之交六月徂暑周官正月始和中冬教閱享蒸呂覽月令昏旦中星皆與夏正合周厯從夏可知何獨春秋而違之應(yīng)之曰豳風(fēng)一之日二之日以子月起數(shù)十月蟋蟀下繼以曰為改嵗唐風(fēng)蟋蟀在堂乃九月之而曰嵗聿云暮明以子月為嵗首且周禮有正月有正嵗州長正月屬民讀法正嵗讀法如初言初則正月居先矣禮記孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖朱晦庵張敷言分史冊所書民俗所用二正并行升庵是之則詩禮之從夏正者民俗所用也難曰改嵗指頒朔而言與月令無涉唐武曌改周正以子月為正月丑月為臘月寅月為一月正月二字著于令不必著于厯建寅之月系春不系周建子之月系周不系春周實有二正月也應(yīng)之曰以頒朔告朔為改嵗嵗已改矣朔已頒矣又何復(fù)有春正月也況即位匪細故魯十二公自隠閔僖定外皆書正月即位何悍然不奉正朔而行夏正哉復(fù)云烝享仍行夏正何周禮仲冬烝享冬至郊天二者之祭屢書之于春正月二月也武氏之制實為戾古周行二正其説誠然然云建寅之月系春不系周而左氏云王周正月何哉難曰左氏書王周正月句法不順恐非原文且歐陽修云不書王恐正朔之無所稟承列國之史皆然至周史則不稱王矣應(yīng)之曰王周者猶漢曰皇漢宋曰皇宋也奚不順之有尊王之義豈惟歐陽董仲舒已言之矣若不稟正朔而尊王即歐陽亦未必為然也難曰建子建寅可改而立春立冬決不可改若改時亦改月冬十一月既作春正月則立冬當(dāng)作立春節(jié)氣亂矣應(yīng)之曰春夏之名安所始亦始于前人耳王鏊云建子之月一陽所始不可為春乎午未之月隂氣所始不可為秋乎冬夏亦然后漢陳寵云冬至陽氣始萌有蘭麝干蕓茘挺出之應(yīng)天以為正周以為春十二月陽氣上通雉雊雞乳地以為正殷以為春寅月陽氣已至蟄蟲始振人以為正夏以為春獨非其正證耶且左傳僖公五年春王正月辛亥朔日南至南至為王正月則建子明矣難曰然則不主夏時矣夏時冠正月然與應(yīng)之曰非也胡氏泥伊川假天時立義之説故巧立名以誣圣人然時則夏矣月則周矣下之所系從夏從周何所定也難曰是則周之改時改月也于何始之應(yīng)之曰武王始之武王伐紂日在析木之津辰在斗柄朱朝瑛曰當(dāng)時日南至日躔牽牛伐紂之舉尚在南至之前而武成稱一月伐商泰誓稱春防孟津則改時改月自武王始矣夫周時二正實兼行之頒之厯書之史行之朝者遵王制用之民者從夏時孔子曰行夏之時圣人所以教萬世也春秋而亦行夏時諸侯且與天王爭匹夫且與天子亢矣故曰左氏公羊孔鄭之説正
春秋四傳糾正
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