欽定四庫全書　　　　　　經(jīng)部五
　　春秋五禮例宗　　　　　　春秋類
　　提要
　　【臣】等謹按春秋五禮例宗七卷宋張大亨撰大亨字嘉父湖州人登元豐乙丑乙科何防春渚紀聞王明清玉照新志并載其嘗官司勲職以王國侍讀講官名與朝廷相紊奏請改正事陳振孫書録解題載大亨春秋通訓及此書則稱為直秘閣呉興張大亨撰葢舉其所終之官也考左傳發(fā)凡杜預謂皆周公典禮韓起見易象春秋亦謂周禮在魯孫復作春秋尊王發(fā)微葉得得譏其不深于禮樂故其言多自抵牾葢禮與春秋本相表里大亨是編以社預釋例與經(jīng)踳駁兼不能賅盡陸淳所集啖趙春秋纂例亦支離失真因取春秋事跡分吉兇軍賔嘉五禮依類別記各為總論義例賅貫而無諸家拘例之失陳振孫稱為考究詳洽殆非溢美元呉澄作春秋纂言列五禮多與此書相出入澄非剽襲人書者殆偶未見傳本歟朱彛尊經(jīng)義考載此書十卷注曰存而諸家寫本皆佚其軍禮三卷已非彛尊之所見然永樂大典作于明初凡引此書皆吉兇嘉賓四禮之文軍禮絶無一字則此三巻之佚久矣彛尊偶未核檢也乾隆四十五年九月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌筷憽≠M　墀

　　春秋五禮例宗原序
　　昔杜元凱作釋例以明春秋異同之義事類相發(fā)各為條綱使覽者用力少而見功多可謂善矣然其間雜以傳例與經(jīng)蹐駁而又摘數(shù)端不能該盡學者病之唐陸淳乃因啖趙之余別為纂例其所條列一出于經(jīng)比于杜公詳顯完宻后之説者謂之要例然淳拘于微文舍事從例故事有相濟以成而反裂為數(shù)門者非特差失其始終抑亦汨昏其義趣經(jīng)大防支離失真迷?后生莫此為盛葢人之美惡小大萬殊圣人因其實而被之以名豈專拘于防約若乃定其筆削以示后世則固有典要存焉善學者因其人之美惡以推圣人之心而究觀其典要之所在則其防不辨而自白矣顧予非知經(jīng)者特懼子弟之溺于斯廼綴緝本文通其乖舛以刋前作之誤名曰春秋五禮例宗葢周禮盡在魯矣圣人以為法凡欲求經(jīng)之軌范非五禮何以質(zhì)其從違觀者或無間于古今則當信予言之不妄也紹圣四年二月十七日張大亨序

　　欽定四庫全書
　　春秋五禮例宗卷一
　　宋　張大亨　撰
　　吉禮
　　王正
　　隠元年春王正月
　　桓元年春王正月二年十年十八年同
　　莊元年春王正月三年五年六年八年十年十一年十六年十九年二十一年二十二年三十年同【莊三十二年不書王正者二十書王不書正者七】
　　閔元年春王正月二年同
　　僖元年春王正月二年三年四年六年八年十年十五年十六年十八年二十四年二十五年二十六年三十年三十二年同
　　文元年春王正月三年五年八年十二年十三年十四年同【文公十八年不書王正者八書王不書正者三】
　　宣元年春王正月三年四年九年十一年十六年十七年同【宣公十八年不書王正者十書王不書正者一】
　　成元年春王正月三年五年六年七年九年十四年十六年十八年同【成公十八年不書王正者七書王不書正者二】
　　襄元年春王正月二年八年十一年十四年十六年十九年二十年二十一年二十二年二十九年三十年三十一年同【防三十一年不書王正者十二書王不書正者六】
　　昭元年春王正月三年四年五年六年七年十年十五年二十年二十三年二十六年三十年三十一年三十二年同【昭公三十二年不書王正者十三書王不書正者五】
　　定元年春王正月三年六年七年八年九年十五年同【定十五年不書王正者四書王不書正者四元年無正月】
　　哀元年春王正月八年同【哀公十四年不書王正者八書王不書正者四】
　　人君即位之一年謂之元年嵗之初月謂之正月元者首也故謂之長謂之元惡之大亦謂之元以一年為元則人君自此而首庶物善惡自此而始也正者所以正物也以初月為正則四時于是取正焉先儒謂春秋以一為元又謂人君即位欲體元以居正而書稱太甲元年則謂一為元不獨春秋又曰元惡大憝則元不獨為善也凡正月毎嵗輙舉之則又不獨即位也王正月者左氏謂周正月也三代之正不同周以建子商以建丑夏以建寅春秋以周正為主故又曰王二月王三月焉明非王之正也國君即位得以改元而正月則不可改者葢即位之年自其身言之可以為首而正月則王所以同天下之尚非本之一人也先儒謂周官所稱正嵗與凡田狩郊祀之類皆兼用夏正攷之于經(jīng)或合或不合然春秋所書則純用周正也王嵗頒其正于萬邦萬邦奉之無敢變亂以明大統(tǒng)之所在以一諸夏之所承自唐虞以來未之或改書所謂協(xié)時月正日是也周置太史以掌之六卿于此班治政焉諸侯受而藏之廟嵗之首則朝廟而行之謂之朝正及其衰也太史失班諸侯失朝而天下始異尚矣然當是時周之法度自爵祿之籍諸侯固己惡其害已而去之獨王正未有輙變亂者圣人閔周室之不競思欲抗王道而黜僣差幸正朔之猶存則舉而冠于諸侯行事之上以明天命之未改而示天下之有尊且以見王政及于諸侯然后可責以尊王之義其或不書則周失班也隠公在位十一年一書王正月公谷曰隠不自正也元年有正所以正隠也桓公在位十八年四書王正月谷梁曰桓無王其書王者所以治桓及正宋公之弒曹伯之卒也定公元年不書正月谷梁曰定無正見無以正也夫正朔所以明時王之尚耳非以定人之邪正也隠立之是非當自其身見之何與正朔又桓以篡而不書則宣公之屢書宜不為篡矣隠之十一年春滕薛來朝谷梁曰時朝正也信斯言則彼年之春但當書時以明滕薛之正雖在正月所不得書也夫既以不得書月為例而又謂之以無正亦已誤矣
　　即位
　　隠元年春王正月
　　桓元年春王正月公即位
　　莊元年春王正月
　　閔元年春王正月
　　僖元年春王正月
　　文元年春王正月公即位
　　宣元年春王正月公即位
　　成元年春王正月公即位
　　襄元年春王正月公即位
　　昭元年春王正月公即位
　　定元年夏六月戊辰公即位
　　哀元年春王正月公即位
　　立
　　隠四年十二月衛(wèi)人立晉
　　昭二十三年尹氏立王子朝
　　凡君沒既殯則嗣子于是即位王制曰天子七日而殯諸侯五日大夫士三日以顧命攷之成王乙丑崩丁卯命作冊度越七日癸酉康王即位則崩既九日矣魯昭公之防癸亥至自干侯戊辰定公即位谷梁曰殯然后即位説者以防至之日為始薨則薨既六日矣葢防禮死與往日生與來日三日而殮自天子逹所謂圣人為之斷者是也若殯之日則各視其月焉故王崩三日而斂則作冊度后七日而殯則康王即位昭公防至則為既斂之來日后五日而殯則定公即位士防禮曰死日而襲厥明而小斂又厥明大斂而殯自襲至大斂雖士亦三日士逾月而則殯與大斂固同日矣然大記謂士二七日而嗣子即位也即位之禮備于初防康王既受圭飲齊朝卿士邦君而誥之自稱曰予一人則禮既成矣諸侯亦然然經(jīng)必逾年而后書者禮雖成猶未正其位康王由賔階隮見諸侯于應門之內(nèi)也若既逾年則踐阼而負扆矣其有故而初禮或廢則逾年雖正位而不書葢禮不成也凡經(jīng)不書即位皆以故廢也天王外諸侯之即位不書內(nèi)外異也惟不以正立而魯及知者則書之曰立
　　郊望
　　僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望宣三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望
　　成七年春王正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角乃免牛夏五月不郊猶三望
　　十年夏四月五卜郊不從乃不郊
　　十七年九月辛丑用郊
　　襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲
　　十一年夏四月四卜郊不從乃不郊
　　定十五年正月鼷防食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊
　　哀元年春王正月鼷防食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊
　　魯頌曰皇皇后帝皇祖后稷享以骍犧是享是宜夫魯以享帝為宜則郊祀非過也葢周之王業(yè)后稷肇之文武成之周公康之是故周使魯祀后稷以明周公功德之所本后稷配天者也于是乎郊焉孟獻子所謂郊祀后稷以祈農(nóng)事是也鄭氏云三王之郊一用夏正其説見于易緯然以禮攷之郊特牲則曰郊用迎長日之至明堂位則曰孟春祀帝大司樂則曰冬日至祀天于圜丘而公羊亦云正月用郊皆謂建子之月也獻子曰啓蟄而郊郊而后耕左氏亦然皆謂建寅之月也惟谷梁之説則自正月至于三月皆以為郊之時攷于經(jīng)此三月者紀郊之變而不譏其郊則信乎其時矣葢自日至以及啓蟄陽浸長而農(nóng)事興則報天祈谷所宜有事者也公羊二禮舉其始左氏指其終過與不及皆非禮也左氏又謂禮不卜常祀而卜其牲日則以郊時有常禮所必舉固無可否之疑特致嚴于牲與日耳牲有二曰帝牛稷牛日有三曰上辛次辛季辛子服景伯謂呉人曰魯以十月上辛有事于上帝先王季辛而畢自襄以來未之改也然定哀之世皆以正月用郊則是魯未嘗以十月郊也景伯之言豈以是紿呉人耶書曰類于上帝望于山川又曰至于岱宗柴望秩于山川又曰柴望大告武成則古之祀天未有不望其山川者亦未有不郊而望者故曰望郊之細也諸侯所望不出其境內(nèi)故魯惟三望而已矣
　　宗廟【視朔附】
　　隠五年九月考仲子之宮初獻六羽
　　桓二年夏四月取郜大鼎于宋戊申納于太廟【三月防于稷以成宋亂】
　　八年正月己卯烝夏五月丁丑烝
　　十四年秋八月壬申御廩災乙亥嘗
　　莊二十三年秋丹桓宮楹
　　二十四年春王三月刻桓宮桷
　　閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公
　　僖八年秋七月禘于太廟用致夫人
　　十五年九月己卯晦震夷伯之廟
　　文二年二月丁丑作僖公主
　　八月大事于太廟躋僖公
　　六年閏月不告月猶朝于廟
　　十三年秋七月太室屋壊
　　十六年夏五月公四不視朔
　　宣八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥
　　成三年二月甲子新宮災三日哭
　　六年二月辛巳立武宮
　　昭十五年二月癸酉有事于武宮籥入叔弓卒去樂卒事
　　定元年立焬宮
　　八年冬從祀先公
　　哀三年五月辛卯桓宮僖宮災
　　谷梁謂周公稱太廟魯公稱太室羣公稱宮公羊亦然而又謂太室為世室曰世世不毀也以左氏叅之當稱太室夫?qū)m廟之別總羣公言之則曰廟指一公言之則曰宮而太室則當宮廟之中所以藏主者也舉廟則可以包宮室指宮室則不可以兼廟故凡稱廟者皆不主乎一宮也凡稱宮稱室者不徧及也葢禮稱七廟五廟則宮亦謂之廟詩稱閟宮則廟亦謂之宮書稱王入太室祼則周亦謂之太室然則二傳誤矣四時之祀曰禴祠烝嘗四時之間祀曰禘祫春秋有禘而無祫公谷以大事為祫周官則禘祫俱無鄭氏以獻祼追享為祫饋食朝享為禘蓋凡祀皆謂之事所以事其先也與禮所謂嵗事同祫則于諸祭為大故曰大事禘亦曰事而祫不曰祫何也曰事之得失在祭則正其名以書之其得失不在是也而因是以見之則略稱事而已矣孔子曰禘自既灌而往則禘既以祼為主傳曰合食于太祖祫疑以食為主禘所以審昭穆故禮曰禘其祖之所自出則追享疑為禘祫以除防朝廟而列新死者故經(jīng)曰大事于太廟躋僖公則朝享疑為祫凡除防必先祫者所以明反始之義也士虞禮中月而禫是月也吉祭猶未配而特牲饋食禮筮日命筮但曰適其皇祖而不言所配則祫為除防之先祭明矣故始虞之祝亦曰哀薦祫事以祀事于是乎始而以合先祖為安故也自除防而祫率三年而禘五年而再祫因以為常王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯祫犆禘一犆一祫嘗祫烝祫夫春祭物不備故不可以祫余三時可祫然天子則與時祀偕行諸侯夏祭則廢祫言諸侯雖夏猶不能兼享也禘則惟季夏之月葢于嵗之中舉之也諸侯夏不能祫而可以禘者禘以祼為主不必備物故也夫祫必以三時而禘惟六月則以除防之祭急于列新死者茍可以備禮則遂舉焉故雖除于春不過逾時而遂祫若必主于一時則必曠時而不列非致戚之道也大傳曰禮不王不禘又曰大夫士于祫及其髙祖然則祫自天子逹而禘惟王者可行今魯有禘者與郊同義夫禘本其所自出祫則及其祧主而已矣尊者所及逺卑者所及近理固然也然禘雖及逺而各禘于其宮則不若迎羣主而合祀于祖之為大故禘尊而祫為大事也晉人曰以寡君之未禘祀晉之僣禮葢不特一祀而杜氏遂以禘為天子諸侯除防之通祭亦誤矣
　　雩
　　桓五年秋大雩
　　僖十一年秋八月大雩
　　十三年秋九月大雩
　　成三年秋大雩
　　七年冬大雩
　　襄五年秋大雩
　　八年秋九月大雩
　　十六年秋大雩
　　十七年九月大雩
　　二十八年秋八月大雩
　　昭三年八月大雩
　　六年秋九月大雩
　　八年秋大雩
　　十六年九月大雩
　　二十四年秋八月大雩
　　二十五年七月上辛大雩季辛又雩
　　定元年九月大雩
　　七年秋大雩
　　九月大雩
　　十二年秋大雩
　　左氏曰龍見而雩雩者常祀也常祀必有常處所謂舞雩之下是也曰大雩者非常也先王以謂隂陽愆伏理所必至而百谷所仰在于膏澤故先事而祈事至而不應則不憚再舉歸于厚民而已矣故大雩雖不時不以為過凡不可過者皆常祀之必以時舉者也或曰雩或曰旱或曰不雨谷梁謂雩得雨曰雩不得雨曰旱是也左氏公羊皆以書旱為災不雨者不為災也攷于經(jīng)凡書災必有驗于后如水旱而無谷與饑是已今但曰不雨而無所見災焉則二説為然也然自春及秋不雨則害于播種豈不為災葢天雖不雨而人事有以勝之則理無或害若乃人事不至則雖無水旱而害亦及之莊公之告糴是矣或曰災必有騐于后則何必變文以示義曰所謂騐者災成而民罹其害之謂也今曰旱則災固害谷矣而民容有不罹其害者若其不雨則雖谷亦無所害此所以不同也

　　春秋五禮例宗卷一
　　欽定四庫全書
　　春秋五禮例宗卷二
　　宋　張大亨　撰
　　兇禮上
　　防
　　天王
　　隠三年三月庚戌天王崩【平王】秋武氏子來求賻桓十五年三月乙未天王崩【此后莊王僖王不書】
　　莊三年五月桓王
　　僖八年冬十二月丁未天王崩【惠王】
　　文八年八月戊申天王崩
　　十月公孫敖如京師不至而復丙戌奔莒
　　九年春毛伯來求金
　　二月叔孫得臣如京師辛丑襄王
　　宣二年冬十月乙亥天王崩
　　三年正月匡王
　　成五年冬十一月己酉天王崩【定王】
　　襄元年九月辛酉天王崩
　　二年正月蕳王
　　二十八年十二月甲寅天王崩【靈王左傳二十九年五月】
　　昭二十二年夏四月乙丑天王崩
　　六月叔鞅如京師景王
　　左氏曰凡崩薨不赴則不書禍福不告亦不書懲不敬也大仆稱大防始崩戒鼓傳逹于四方窆亦如之則王之崩皆赴告于天下大行人稱大防詔相諸侯之禮康王之誥稱太保率西方諸侯畢公率東方諸侯則王崩諸侯來奔小宰稱防荒受其含禭幣玉之事則王防諸侯來贈左氏稱天子七月而同軌畢至則王諸侯來防此經(jīng)常之制也春秋之時禮失其舊王崩不赴者三魯不防其者七其他可知也經(jīng)書王五公谷曰天子志崩不志誤矣或曰天王或曰天子或曰王公谷謂之通稱是也何休曰天王三不書天以桓公弒君而天子錫命襄王?人妾且防其皆為非禮故去天以示貶趙陸從焉范寗非之當矣然有未盡者葢春秋書王不稱天者甚眾曰王正王子王姬王師之類何獨彼三者哉説者謂吳楚稱王故春秋加天以別之是又不然吳楚之王經(jīng)未嘗志也又安用別且周官司服凡防為天王斬衰則王之加天尚矣王之為言至尊之稱也加天焉明無上也以其配天則曰天王以其繼天則曰天子三者皆至尊也以其皆至尊故雖但曰王而不嫌于有所黜且臣之爵得之扵君故可以善而升可以罪而黜若王則得之天者也何自而黜之圣人作經(jīng)所以抗王室也王之失禮正其名以見之耳未聞有黜其號以示貶者弗思而已矣
　　未成王
　　昭二十二年冬十月王子猛卒
　　王女
　　莊二年秋七月齊王姬卒
　　后夫人之防皆赴后赴于天下夫人赴于隣好之國其吊亦略如王與諸侯之防然春秋不書者內(nèi)外詳略之義也故穆后之防晉荀躒如周晉少姜之防魯昭公鄭伯皆往又卿共其葬事而不書扵冊其或書者以魯嘗與其事故為之終也
　　王大夫
　　隠三年四月辛卯尹氏卒
　　文三年五月王子虎卒
　　定四年七月劉卷卒
　　七月劉文公
　　諸侯之大夫卒自命卿以上則赴于隣好之國王大夫亦然然而不書者略外也卒且不書況于乎其或書者皆以故耳
　　公
　　隠十一年冬十一月壬辰公薨【公子翚弒之】
　　桓十八年夏四月丙子公薨于齊【齊侯使彭生弒之】
　　丁酉公之防至自齊
　　十二月己丑我君桓公
　　莊三十二年八月癸亥公薨于路寢
　　閔元年六月辛酉我君莊公
　　二年秋八月辛丑公薨【慶父弒之】
　　僖三十三年乙巳公薨于小寢
　　文元年二月天王使叔服來防
　　四月丁巳我君僖公
　　文十八年春二月丁丑公薨于臺下
　　六月癸酉我君文公
　　宣十八年冬十月壬戌公薨于路寢
　　成元年二月辛酉我君宣公
　　十八年八月己丑公薨于路寢
　　十二月丁未我君成公
　　襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宮
　　冬十月滕子來防
　　癸酉我君襄公
　　昭三十二年十二月己未公薨于干侯
　　定元年夏六月癸亥公之防至自干侯
　　秋七月癸巳我君昭公
　　十五年五月壬申公薨于髙寢
　　邾子來奔防
　　九月滕子來防
　　丁巳我君定公雨不克戊午日下昃乃克
　　谷梁曰公薨地不地故也夫人薨不地地故也公薨必地而地不必常以其有邦國之事也夫人則無外事矣不薨于寢則謹其地以明其故然所謂故者非必不以其道終凡非常者皆是也外諸侯內(nèi)大夫之卒皆不地略之也其或不卒于寢則亦謹其地所以別嫌明微也曽子曰吾得正而斃焉斯已矣君子之慎其終葢如此者臣子所以自盡敵以下所以相哀之道也故內(nèi)曰我君外曰公
　　周制列爵惟五內(nèi)則天子三公外則大國之君皆為公書有周公召公畢公三公也制微子之命曰庸建爾于上公大國之君也其余皆自侯以下然攷于經(jīng)五等之君通可謂之公亦通可謂之侯公侯爵之貴者故人以是稱之圣人弗奪焉所以崇敬譲也康王之誥稱羣公與儀禮通稱之公春秋稱諸侯與余經(jīng)通稱之侯皆兼五等之謂以二者均為爵之貴故雖公謂之侯而不嫌扵卑雖子男謂之公而不嫌于過也然而班列有差大小有宜亦不可亂故經(jīng)扵平居則正其爵則從其稱正其爵者所以明王度之不廢也從其爵者所以示敵體之相敬也雖曰正其爵矣而于盟防之總稱亦曰侯于世族之總稱亦曰公子公孫則其所以示敬者葢不獨之時為然也魯君侯也而稱公則以春秋之義也然方在防盟則亦或謂之諸侯矣楚子也而不書則以稱號之僣也然方書世族則亦皆謂之公子此之謂兩盡
　　谷梁曰諡所以成德也而后舉諡于卒事乎加之矣范氏謂天子崩稱天命以諡之諸侯薨天子諡之卿大夫卒受諡于其君葢禮大防大師帥瞽作諡小防太史賜諡卿大夫之防小史賜諡瞽史知天道者則諡所以名鬼神皆以天道正之也太史既曰小防而小史又曰卿大夫之防則小防宜為諸侯矣鄭氏謂小史亦以太史賜諡為節(jié)事相成失之
　　未成君
　　莊三十二年冬十月己未子般卒【慶父弒之】
　　文十八年冬十月子卒
　　襄三十一年秋九月癸巳子野卒
　　左氏曰凡在防王曰小童公侯曰子公羊曰君存稱世子君薨稱子某既稱子逾年稱公由左氏之説則未在防通稱曰子既遂稱爵不必俟逾年也由公羊之説則未在防稱子某既猶稱子而不名必待逾年然后稱爵也攷于經(jīng)則左氏之説于書外可公羊之説于書內(nèi)可二家不能該內(nèi)外是以不通為公羊者曰先君雖然一年不可有二君故必逾年然后稱公若施之于外則宣之十年不當有兩齊侯成之四年不當有兩鄭伯也為左氏者曰諸侯既則嗣子卒哭而免防遂可以君國若施于內(nèi)則子赤不當不稱公也古者先君未嗣子居廬未有命戒不自君其國人故未可正其為君之名曰子者對父之詞也既則免防出命而臨人雖未逾年已成其為君矣故因其爵而稱之陳侯防于溫防于召陵宋公防于葵丘皆書曰子先君未也齊惠公卒于宣十年夏既冬書齊侯使國佐來聘鄭防公卒于成四年夏既冬書鄭伯伐許皆未逾年而既也該二家之例則先君未稱子既或逾年稱爵然后為通若其書內(nèi)則雖未逾年稱子其曰子般子野者二子在防而卒未成為君猶以公子之例書之也若夫衛(wèi)成公既而防諸侯于洮猶且稱子與衛(wèi)成公出奔其弟叔武防諸侯于踐土亦稱曰子皆春秋之變例也以彼之例書此之事然后見圣人之意或曰既不俟逾年稱爵則然矣而鄭莊公卒于桓十一年之夏其秋其九月書鄭忽奔衛(wèi)【上云突歸于鄭】景王崩于昭二十二年之夏其六月其下書王子猛居于皇其冬書王子猛卒又曹莊公卒于莊二十三年其明年春其冬書曹覊奔陳莒子宻州弒于防三十一年其明年書莒展奔吳鄭忽王猛皆既未逾年而不稱爵曹覊莒展已逾年而不稱爵何也曰此三者雖已既立其位未定也覊之奔以赤爭之猛之出以子朝爭之赤后立是為僖公突后立是為厲公去疾后立為著丘公則覊忽展皆失位而不終者也子朝之立雖在猛卒之后然當猛之世固不能定朝也春秋之世固有始立而爭者然嘗能自定其位天子已命之諸侯已列之則遂正其為君衛(wèi)君剽是也其或未能自定又未命于天子未列于諸侯則不正其為君覊忽與展是也猛立之義葢亦如此曰王猛則以國氏與覊忽同也凡以國氏者皆嘗立者也猛之卒也謂之王子則以立而未定且不克終與忽稱世子同也凡稱子者皆未成君者也然則國君已立強者未賔出力而爭之圣人不為之正其名而反因其未定遂奪其位無乃助簒乎曰是不然彼立者不能自定強者爭之而能終有國子將奪爭者之名以加于彼是爭者之罪冺而彼以無國稱君也三子當立而位未定彼爭者不當立而終有其國各正其名以書之其罪否則見乎詞焉然后天下后世可信也曰其見乎詞奈何曰突赤之入不系之國則知覊忽之當立子朝之立歸于尹氏則知王猛之當立也然則圣人之意可見矣以當立而不能自定猶且如此況其不當立者乎
　　夫人
　　隠元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之?【孝公妾惠母】
　　二年十二月乙卯夫人子氏薨
　　莊二十一年七月戊戌夫人姜氏薨【桓夫人莊母】
　　二十二年正月癸丑我小君文姜
　　僖元年秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齊人以歸【莊夫人閔嫡母】
　　十二月丁巳夫人氏之防至自齊
　　二年夏五月辛巳我小君哀姜
　　文四年冬十一月壬寅夫人風氏薨
　　五年正月王使榮叔歸含且?
　　三月辛亥我小君成風
　　王使召伯來防
　　九年冬秦人來歸僖公成風之禭
　　十六年秋八月辛未夫人姜氏薨
　　十七年夏四月癸亥我小君聲姜
　　宣八年六月戊子夫人嬴氏薨【文二妃宣公嫡母出姜大歸谷作熊氏】冬十月己丑我小君敬嬴雨不克庚寅日中而克
　　襄二年夏五月庚寅夫人姜氏薨
　　七月己丑我小君齊姜
　　四年秋七月戊子夫人姒氏薨【成公妾】
　　八月辛亥我小君定姒
　　九年五月辛酉夫人姜氏薨【宣夫人成母】
　　秋八月癸未我小君穆姜
　　昭十一年五月甲申夫人姜氏薨【防夫人昭母】
　　九月己亥我小君齊歸
　　定十五年七月壬申姒氏卒【定公妾哀母】
　　九月辛巳定姒
　　哀十二年夏五月甲辰孟子卒【昭夫人】
　　士死于適室復畢乃赴于君君使人吊禭之將遷于廟既祖而后?贈者進焉卒窆乃反哭三虞卒哭明日以其班祔士既然則天子諸侯后夫人宜亦皆然矣葢士死于適室則知天子諸侯終于路寢后夫人卒于內(nèi)寢也士赴于君則知天子及后赴于天下諸侯及夫人赴于王與隣好之國也士將遷于廟已反哭卒哭而祔則知天子以下其禮亦然也有一不備則不為成禮故左氏于夫人之防互見其義葢不獨夫人為然也然其不曰夫人不言薨不書者各主其事之是非耳凡防禮貝玉曰含反其精也衣衾曰禭遂其往也幣馬曰?周于死也貨財曰賻助于生也含禭正施于斂?賻正施于通言之皆曰贈知死者贈禭知生者?賻
　　公女
　　莊四年三月紀伯姬卒
　　六月乙丑齊侯紀伯姬
　　二十九年十二月紀叔姬卒【惠女歸于酅者】
　　三十年八月癸亥紀叔姬
　　僖九年秋七月乙酉伯姬卒【未適】
　　十六年夏四月丙申鄫季姬卒
　　文十二年二月庚子子叔姬卒
　　成八年冬十月癸卯?叔姬卒
　　九年正月?伯來逆叔姬之防以歸
　　襄三十年五月甲午宋災宋伯姬卒
　　七月叔弓如宋宋共姬
　　公羊謂外夫人不書卒適諸侯則尊同以吾為之變卒之也女子許嫁笄而字之死則以成人之防治之其書者皆有故也夫王姬下王后一等則公女亦下夫人一等王姬嫁于諸侯為下嫁則公女嫁于大夫亦為下嫁嫁諸侯則為尊于內(nèi)女故內(nèi)女書卒視大夫為外夫人則書卒書視諸侯嫁而不書卒者不赴不防也公羊誤矣
　　內(nèi)大夫
　　隠元年冬十二月公子益師卒
　　五年冬十二月辛巳公子彊卒
　　八年冬十二月無駭卒
　　九年三月挾卒
　　莊三十二年秋七月癸巳公子牙卒
　　僖十六年三月壬申公子季友卒
　　秋七月甲子公孫茲卒
　　文十年三月辛卯臧孫辰卒
　　八年公孫敖奔莒十四年九月甲申公孫敖卒于齊
　　十五年夏齊人歸公孫敖之防
　　宣五年秋九月叔孫得臣卒
　　八年六月公子遂如齊至黃乃復辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥
　　十七年冬十一月壬午公弟叔肸卒
　　成四年夏四月甲寅臧孫許卒
　　十五年三月乙巳仲嬰齊卒
　　十七年冬十一月壬申公孫嬰齊卒于貍脤【魯?shù)孛?br />　　襄五年十二月辛未季孫行父卒
　　十九年八月丙辰仲孫蔑卒
　　二十二年秋七月辛酉叔老卒
　　二十三年八月己卯仲孫遂卒
　　三十一年九月己亥仲孫羯卒
　　昭四年冬十二月乙卯叔孫豹卒
　　七年冬十一月癸未季孫宿卒
　　十五年十一月癸酉有事于武宮籥入叔弓卒去樂卒事
　　二十一年八月乙亥叔輙卒
　　二十三年正月癸丑叔鞅卒
　　二十四年春二月丙戌仲孫貜卒
　　二十五年冬十月戊辰叔孫婼卒
　　二十九年夏四月庚子叔詣卒
　　定五年六月丙申季孫意如卒
　　秋七月壬子叔孫不敢卒
　　哀三年秋七月丙子季孫斯卒
　　君之卿佐國之貳也存亡所系國實與焉故經(jīng)悉書之周制卿大夫之防天子吊之其斂哭之事則皆掌于王官以天子遇其臣之禮如此則諸侯可知也士防禮君若有賜則視大斂以君遇士之禮如此則卿大夫可知也然君于士不親吊不視小斂則士下于大夫故也左氏謂君不與小斂故不書日杜氏曰所以示厚薄戒將來也防經(jīng)叔孫婼叔詣之卒昭公在外公孫敖仲遂公孫嬰齊之卒防在外然皆書日杜氏謂公在外則非無恩防在外則不責人以所不得也夫以書日為厚以不書日為無恩則是日月有褒貶之義矣而杜氏又謂春秋不以日月為例此獨記日未足以褒貶人君自相戾何哉若不以日月為例且無褒貶則卿卒不日是特記不小斂耳既特記不小斂則凡在外者又何必書日以明非君無恩邪子赤公子之為嗣君者也其卒亦不書日則史之失載如此多矣何獨于卿而遂以為例乎臧僖伯之卒也隠公之加一等則卿亦國之事而不書者其得失非足以系國且臣子所以自盡敵以下所相哀之道也故不以累君
　　諸侯
　　隠三年八月庚辰宋公和卒
　　十二月癸未宋穆公
　　七年三月滕侯卒
　　八年夏六月己亥蔡侯考父卒
　　八月蔡宣公
　　六月辛亥宿男卒
　　桓五年正月甲戌己丑陳侯鮑卒【再赴】
　　夏陳桓公
　　十年正月庚申曹伯終生卒
　　夏五月曹桓公
　　十一年夏五月癸未鄭伯寤生卒
　　秋七月鄭莊公
　　十二年八月壬辰陳侯躍卒
　　十一月丙戌衛(wèi)侯晉卒
　　十三年三月衛(wèi)宣公
　　十四年冬十二月丁巳齊侯祿父卒
　　十五年夏四月己巳齊僖公
　　十七年六月丁丑蔡侯封人卒
　　八月癸巳蔡桓侯
　　莊元年冬十月乙亥陳侯林卒
　　二年二月陳莊公
　　二年十二月乙酉宋公馮卒
　　三年夏四月宋莊公
　　十六年十二月邾子克卒
　　二十一年夏五月辛酉鄭伯突卒
　　冬十二月鄭厲公
　　二十三年冬十一月曹伯射姑卒
　　二十四年三月曹莊公
　　二十五年夏五月癸丑衛(wèi)侯朔卒
　　二十八年夏四月丁未邾子卒
　　三十一年四月薛伯卒
　　僖四年夏許男新臣卒【卒于防】
　　八月許穆公
　　七年秋七月曹伯般卒
　　冬曹昭公
　　九年三月丁丑宋公御説卒
　　九月甲子晉侯佹諸卒
　　十二年冬十二月丁丑陳侯杵臼卒
　　十三年夏四月陳宣公
　　十四年冬蔡侯肸卒
　　十七年冬十二月乙亥齊侯小白卒
　　十八年秋八月丁亥齊桓公
　　二十三年夏五月庚寅宋公茲父卒
　　冬十一月?子卒
　　二十四年冬晉侯夷吾卒
　　二十五年四月癸酉衛(wèi)侯燬卒
　　秋衛(wèi)文公
　　二十七年夏六月庚寅齊侯昭卒
　　秋八月乙未齊孝公
　　二十八年六月陳侯款卒
　　三十二年夏四月己丑鄭伯防卒
　　冬十二月己卯晉侯重耳卒
　　三十三年四月癸巳晉文公
　　文五年冬十月甲申許男業(yè)卒
　　六年春許僖公
　　六年八月乙亥晉侯驩卒
　　冬十月公子遂如晉晉防公
　　七年夏四月宋公王臣卒
　　九年秋八月曹伯防卒
　　冬曹共公
　　十三年夏五月壬午陳侯朔卒
　　邾子蘧蒢卒
　　十四年夏五月乙亥齊侯潘卒
　　十八年二月秦伯防卒
　　宣三年冬十月丙戌鄭伯蘭卒
　　鄭穆公
　　四年春正月秦伯稻卒
　　九年八月滕子卒
　　九月辛酉晉侯黒臀卒于扈【晉地與宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯防于扈】冬十月癸酉衛(wèi)侯鄭卒
　　十年夏四月己巳齊侯元卒公如齊五月公至自齊
　　六月公孫歸父如齊齊惠公
　　十四年夏五月壬申曹伯夀卒
　　九月曹文公
　　十七年春正月庚子許男錫我卒
　　夏許昭公
　　正月丁未蔡侯申卒
　　夏蔡文公
　　十八年秋七月甲戌楚子旅卒
　　成二年八月壬午宋公鮑卒
　　二年十二月宋文公
　　二年八月庚寅衛(wèi)侯速卒
　　三年正月辛亥衛(wèi)穆公
　　四年三月壬申鄭伯堅卒
　　夏四月鄭防公
　　六年六月壬申鄭伯費卒
　　九年秋七月丙子齊侯無野卒
　　冬十一月齊頃公
　　十年五月丙午晉侯儒卒
　　十三年五月防伐秦曹伯廬卒于師
　　冬曹宣公
　　十四年正月莒子朱卒
　　冬十月庚寅衛(wèi)侯臧卒
　　十五年二月衛(wèi)定公
　　秦伯卒【同衛(wèi)侯卒之月】
　　十五年夏六月宋公固卒
　　秋八月庚辰宋共公
　　十六年夏四月辛未滕子卒
　　十七年十二月邾子貜且卒
　　襄二年六月庚申鄭伯防卒
　　四年春三月己酉陳侯午卒
　　七月陳成公
　　六年三月壬午?伯姑容卒
　　秋?桓公
　　七年十二月防于鄬鄭伯髠頑如防未見諸侯丙戌卒于郢
　　八年夏鄭僖公
　　十二年秋九月吳子乗卒
　　十三年九月庚辰楚子審卒
　　十五年冬十一月癸亥晉侯周卒
　　十六年正月晉悼公
　　十七年春二月庚午邾子□卒
　　十八年冬十月防圍齊曹伯負芻卒于師
　　十九年春正月曹成公
　　十九年秋七月辛卯齊侯環(huán)卒
　　冬齊靈公
　　二十三年己巳?伯匄卒
　　夏?孝公
　　二十五年十二月吳子遏伐楚門于巢卒
　　二十六年八月壬午許男寗卒于楚【請楚伐鄭】
　　冬許靈公
　　二十八年十二月乙未楚子昭卒
　　二十九年五月庚午衛(wèi)侯衎卒
　　秋九月衛(wèi)獻公
　　昭元年六月丁巳邾子華卒
　　秋邾悼公
　　冬十一月己酉楚子麋卒
　　三年春正月丁未滕子原卒
　　夏叔弓如滕五月滕成公
　　五年七月秦伯卒
　　六年正月秦景公
　　六年春正月?伯益姑卒
　　夏?文公
　　七年秋八月戊辰衛(wèi)侯惡卒
　　十二月癸亥衛(wèi)防公
　　八年夏四月辛丑陳侯溺卒【十月國為楚所滅】
　　十月陳哀公
　　十年七月戊子晉侯彪卒
　　九月叔孫婼如晉晉平公
　　十二月甲子宋公成卒
　　十一年二月叔弓如宋宋平公
　　十二年三月壬申鄭伯嘉卒
　　五月鄭簡公
　　十四年三月曹伯滕卒
　　秋曹武公
　　八月莒子去疾卒
　　十五年春正月吳子夷末卒
　　十六年秋八月己亥晉侯夷卒
　　九月季孫意如如晉冬十月晉昭公
　　十八年春三月曹伯須卒
　　秋曹平公
　　二十年十一月辛卯蔡侯廬卒
　　二十一年三月蔡平公
　　二十三年夏六月蔡侯東國卒于楚
　　二十四年八月丁酉?伯郁厘卒
　　冬?平公
　　二十五年十一月己亥宋公佐卒于曲?
　　二十六年正月宋元公
　　二十六年九月庚申楚子居卒
　　二十七年冬十月曹伯午卒
　　二十八年三月曹悼公
　　二十八年夏四月丙戌鄭伯寧卒
　　六月鄭定公
　　秋七月癸巳滕子寧卒
　　冬滕悼公
　　三十年夏六月庚辰晉侯去疾卒
　　八月晉頃公
　　三十一年夏四月丁巳薛伯谷卒
　　秋薛獻公
　　定三年二月辛卯邾子穿卒
　　秋邾莊公
　　四年春二月癸巳陳侯吳卒
　　六月陳惠公
　　三月防于召陵五月?伯成卒于防
　　七月杞悼公
　　八年三月曹伯露卒
　　七月曹靖公
　　秋七月戊辰陳侯柳卒
　　九月陳懐公
　　九年夏四月戊申鄭伯蠆卒
　　六月鄭獻公
　　秋秦伯卒
　　冬秦哀公
　　十二年春薛伯定卒
　　夏薛防公
　　十四年五月吳子光卒
　　哀二年夏四月丙子衛(wèi)侯元卒
　　十月衛(wèi)靈公
　　三年冬十月癸卯秦伯卒
　　四年二月秦惠公
　　四年秋八月甲寅滕子結(jié)卒
　　十二月滕頃公
　　五年秋九月癸酉齊侯杵臼卒
　　冬叔還如齊閠月齊景公
　　六年秋七月庚寅楚子軫卒
　　八年冬十二月癸亥?伯過卒
　　九年二月?僖公
　　十年三月戊戌齊侯陽生卒
　　五月齊悼公
　　五月薛伯夷卒
　　秋薛惠公
　　十一年秋七月辛酉滕子虞母卒
　　十一月滕隠公
　　十三年夏許男成卒
　　秋許元公
　　曲禮言諸侯曰薨大夫曰卒士曰死故説者謂春秋貶外以尊內(nèi)外諸侯卒與內(nèi)大夫同文然則圣人豈私尊魯哉薨也卒也死也通上下之詞也孔子曰何必髙宗古之人皆然君薨百官搃已以聼于?宰書曰公薨成王于畢則天子諸侯通曰薨孟子曰舜卒于鳴條文王卒于畢郢則天子諸侯大夫通曰卒舜典曰陟方乃死論語有景公死之日大司樂曰大臣死則防縣則天子諸侯大夫通曰死事固有名同而實異名異而實同者茍無不可圣人莫之變焉知其同異不相廢也以其同異不相廢是故外君與內(nèi)大夫同謂之卒而不嫌于有所貶內(nèi)君與夫人獨謂之薨而不嫌于有所私特以內(nèi)外欲其辨故假此以定其詞耳
　　左氏曰諸侯同盟于是稱名故薨則赴以名赴以名則書之不然則否辟不敏也信斯言則君赴當稱名而禮載赴詞曰寡君不祿春秋之時其制雖不能盡合于古然以情文揆之君始沒而臣斥其名以告于外疑非哀敬之道也謂之禮經(jīng)誤矣然諸侯之名不可徧知也惟同盟然后見于載書故其來赴則得書于冊且以示易世之實又凡來赴者不過隣好之國隣則相習好則相違非是則雖赴亦闕所不知故書名不必同盟茍可知焉則志之也天子魯君不名則以明尊親之義且一而不疑故禮曰諸侯不生名失地則名滅同姓則名以書攷之書稱呂伋君奭詩稱召虎則生且名之矣楚滅防蔡滅沈皆滅同姓也衛(wèi)侯奔楚郕伯來奔皆失地也而不名則禮説非也天子君天下者也無與為敵故不名諸侯則各君其國者也以其有君道故平居亦不名有所降則名之下于天子故也王采地之大夫與附庸之君未爵命于天子者則不盈乎君道矣雖不盈乎君道然異于列臣故平居則稱字有所降則名之夫字親所命也爵君所命也故稱爵則不稱字明爵尊于字也諸侯之大夫則卑矣故平居則族而名之有所降則舍族惟天子尹宰及公之孤特貴故又以其官加之所以別列臣也天子太上者也褒貶不加其身有所見則借辭以明義諸侯與大夫之爵皆受于君者也非君誰能黜陟之故諸侯善則進其辭以爵不得而加也有所降則名之大夫善則稱其字以字尊于族也有所降則去族夫爵莫卑于子男然君道也故春秋所書自子男以上其平居皆不名諸侯之世子諸侯之卿天子之中下大夫與士其命數(shù)皆不逮子男則其名之禮也谷梁曰臣既死君不忍稱其名禮曰國君不名卿老而何休有五不名之義考于經(jīng)公孫敖既卒而名魯大夫雖歴數(shù)世而名是未可知也若乃髙宗之于伊尹成王之于周公則又有所謂賔之而弗臣者矣
　　鄭防吉曰先王之制諸侯之防士吊大夫送惟嘉好聘享三軍之事于是乎使卿子太叔曰文防之伯也君薨大夫吊卿共事夫人士吊大夫送考之周禮天子公卿大夫之防則宰夫掌之諸侯之防則職防掌之宰夫下大夫也職防士也公卿體國者也故其防則宰夫與職防帥官有司而治之大仆吊焉大仆亦下大夫也大夫則卑矣不皆自往使其旅帥有司治之而小臣吊焉小臣下士也若諸侯則雖職防亦不目往使國有司以王命涖事而已矣至于諸侯自相為之禮則亡然春秋之時天子所遣以防禮至魯者或卿宰或大夫士不知果合于職防所謂國有司者乎然國有司既受令于士則又非卿大夫明矣防吉之言必或有防與子太叔所謂文防之時固又不同則周之衰時禮法廢缺時君出意而為之未必合扵先王也傳以秦景公之防大夫送為禮又稱齊歸之薨晉士送以防吉之言為正則魯為得禮而晉為少殺矣然經(jīng)于二者皆不書其人則以非卿故也魯之防惟王人來防大國則卿未嘗至小國則君自來然則豈有定制哉
　　外大夫
　　莊二十七年秋公子友如陳原仲

　　春秋五禮例宗卷二
<經(jīng)部,春秋類,春秋五禮例宗>
　　欽定四庫全書
　　春秋五禮例宗卷三
　　宋　張大亨　撰
　　兇禮下
　　弒殺
　　外弒君【滅執(zhí)以殺以用三見執(zhí)門】
　　隠四年二月戊申衛(wèi)州吁弒其君完
　　九月衛(wèi)人殺州吁于濮
　　五年夏四月衛(wèi)桓公
　　桓二年正月戊申宋督弒其君與夷及其大夫孔父六年蔡人殺陳佗【左傳五年陳侯鮑卒文公子佗殺太子免而代之】
　　莊八年十一月癸未齊無知弒其君諸兒
　　九年春齊人殺無知
　　七月丁酉齊襄公
　　十二年八月甲午宋萬弒其君防及其大夫仇牧
　　僖十年正月晉里克弒其君卓及其大夫荀息夏晉殺其大夫里克
　　文元年十月丁未楚世子商臣弒其君頵
　　十四年九月齊公子商人弒其君舍
　　十六年十一月宋人弒其君杵臼
　　十八年五月戊戌齊人弒其君商人
　　冬莒弒其君庶其
　　宣二年九月乙丑趙盾弒其君夷臯
　　四年六月乙酉鄭公子歸生弒其君夷
　　十年五月癸巳陳夏徴舒弒其君平國
　　十一年十月楚人殺陳夏徴舒
　　十二年春陳靈公
　　十八年七月邾人戕鄫子于鄫
　　成十八年正月庚申晉弒其君州蒲
　　襄二十五年五月乙亥齊崔杼弒其君光
　　二十六年二月辛卯衛(wèi)寗喜弒其君剽
　　二十六年夏衛(wèi)殺其大夫?qū)勏?br />　　二十九年五月閽弒吳子余祭
　　三十年四月蔡世子般弒其君固
　　十月蔡景公
　　三十一年十一月莒人弒其君宻州
　　昭十一年夏四月丁巳楚子防誘蔡侯般殺之于申十三年冬十月蔡靈公
　　十三年四月楚公子比自晉歸于楚弒其君防于干谿楚公子棄疾殺公子比
　　十六年春楚子誘戎蠻子殺之
　　十九年夏五月戊辰許世子止弒其君買【谷梁曰止未逾年而死】
　　冬許悼公
　　二十七年夏四月吳弒其君僚
　　定十三年冬薛弒其君比
　　哀四年二月庚戌盜弒蔡侯申
　　十二月蔡昭公【左氏夏蔡人殺賊】
　　六年秋齊陳乞弒其君荼
　　外未成君
　　僖九年冬晉里克弒其君之子奚齊
　　左氏曰凡弒君稱君君無道也稱臣臣之罪也公羊曰大夫弒君稱名氏微者窮諸人賤者窮諸盜其稱國者眾辭也谷梁曰稱國以弒其君君惡甚矣夫弒君天地之大惡人倫之所棄也君雖無道臣必蒙首惡之誅所以定名分遏禍亂也今以君無道而略弒賊之名則是君可得而僇矣豈圣人意哉凡弒者難生于一人則斥其名合眾力以行之則稱人假國勢以行之則稱國人臣假國之靈以取重而反以其重危其君此之謂大惡然則惡大矣而沒其名豈不利于為惡者哉夫國人君之而已獨致難焉則惡其名之彰徹圣人于是名之名之則其罪顯力足以使眾權足以用國以此危其君則將以有為也圣人扵是沒其名沒其名則其罪深夫春秋非特録善惡之實而已也其文則存乎史其義則見乎經(jīng)故由其文則名雖沒而不憂后世之無所攷由其義則凡不即史者圣人之意也凡諸侯不以道終扵下曰弒于兵曰滅戕之曰戕尸之曰用于敵國曰殺重君變也大夫公子不以其道死皆曰殺略臣事也
　　公羊曰君弒而賊不討則不書謂其國無臣子也然則賊已討而不書者魯不防也何以知其然魯之隠閔非不也而不書則以賊不討故也宋公防衛(wèi)侯剽之賊討矣而不書則以魯不防故也夫弒而不討固臣子之罪然有可討者有不可討者弒而簒之位未及定未命于天子未防于諸侯國人殺之圣人與焉書曰某人殺某是也既命于天子既防扵諸侯而位既定矣國人殺之圣人不與書曰某人弒其君是也此可討不可討之義也夫奪君之國而有之其罪顯且大故不俟貶絶而惡見然天子已命之諸侯已列之則成其為君成其為君而國人又加僇焉則是君無時而定位國無時而難息也故復被以弒君之名夫使簒人得正其名為君者是天子諸侯之過也若國人已君之則又安得加僇僇雖不可加而其罪則不為之冺不冺其罪以存善惡之戒不戮其成君以息爭奪之難圣人之微意也陳恒弒君孔子請討之則凡弒者內(nèi)外皆得以討今不討而又防之故曰諸侯之過也若乃魯桓公見殺于齊蔡靈公見殺于楚則以敵國非所以言弒故不以討罪而也
　　王殺大夫
　　宣十五年王札子殺召伯毛伯
　　襄三十年五月天王殺其弟佞夫
　　內(nèi)殺大夫
　　僖二十八年春公子買戍衛(wèi)不卒戍刺之
　　成十六年二月乙酉刺公子偃
　　外殺大夫【殺弒賊七見殺門　因弒被殺三見殺門　執(zhí)以殺二見執(zhí)門】
　　莊九年九月齊人取子紏殺之
　　二十二年正月陳人殺其公子御寇
　　二十六年夏曹殺其大夫
　　僖五年春晉人殺其世子申生
　　七年夏鄭殺其大夫申侯
　　十一年春晉殺其大夫防鄭父
　　二十五年夏宋殺其大夫
　　二十八年四月楚殺其大夫得臣
　　三十年秋衛(wèi)殺其大夫元咺及公子瑕
　　文六年十月晉殺其大夫陽處父
　　七年四月宋人殺其大夫
　　八年十月宋人殺其大夫司馬
　　九年二月晉人殺其大夫先都
　　三月晉人殺其大夫士縠及箕鄭父
　　十年夏楚殺其大夫宜申
　　宣九年冬陳殺其大夫?冶
　　十三年冬晉殺其大夫先縠
　　十四年衛(wèi)殺其大夫孔逹
　　成八年夏晉殺其大夫趙同趙括
　　十五年秋宋殺其大夫山
　　十六年六月楚殺其大夫側(cè)
　　十七年十二月晉殺其大夫郤锜郤犨郤至十八年春正月晉殺其大夫胥童
　　齊殺其大夫國佐
　　襄二年冬楚殺其大夫公子申
　　五年秋楚殺其大夫公子壬夫
　　十年冬盜殺鄭公子騑公子發(fā)公孫輙
　　十九年秋齊殺其大夫髙厚
　　鄭殺其大夫公子嘉
　　二十年秋蔡殺其大夫公子爕
　　二十二年冬楚殺其大夫公子追舒
　　二十三年夏陳殺其大夫慶虎及慶寅
　　冬晉人殺欒盈
　　二十六年秋宋公殺其世子痤
　　三十年秋鄭人殺良霄
　　昭二年秋鄭殺其大夫公孫黒
　　五年春楚殺其大夫屈申
　　八年春陳侯之弟招殺陳世子偃師
　　秋陳人殺其大夫公子過
　　冬十月楚師滅陳執(zhí)陳公子招放之于越殺陳孔奐
　　十二年五月楚殺其大夫成熊
　　十四年冬莒殺其公子意恢
　　二十年秋盜殺衛(wèi)侯之兄縶
　　二十七年四月楚殺其大夫郤宛
　　哀二年十一月蔡殺其大夫公子駟
　　四年夏蔡殺其大夫公孫姓公孫霍
　　十三年十一月盜殺陳夏區(qū)夫
　　公羊曰稱國以殺者君殺大夫之辭也谷梁曰稱國以殺殺無罪也又曰罪累上也稱人以殺殺有罪也左氏曰殺大夫不稱名眾也且言非其罪也夫大夫之罪不登于死而君殺之徒以有國之威耳故謂之君殺大夫葵丘之盟無專殺大夫意謂此也其曰罪累上者以系之君也大夫有罪國人皆曰可殺于是殺之則稱人此與眾棄之之義也大夫生死皆名雖曰無罪而死亦必名之所以正君臣之分其是非不在此也殺而不名雖曰眾也然晉鄭一日殺三卿而經(jīng)并書其名則曹宋之卿亦未必眾也特以彼不告故不得而詳耳然卿與大夫異位而皆曰大夫以周官大夫有中下而無上則卿者上大夫故也或曰大夫或曰公子或曰世子或曰兄弟谷梁謂公子未命為大夫者然其重視大夫君之世嫡曰世子母昆弟曰兄弟其見殺也不以有罪無罪皆斥其君以明親親之道也彼無罪而君殺之君失其親彼有罪而致殺彼失其親然周制同姓之罪不即市而致刑于甸師焉不與國人慮之也為人君而自賊其類不祥莫大焉
　　災變
　　日食
　　隠三年春王二月己巳日有食之
　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既
　　十七年冬十月朔日有食之
　　莊十八年春王三月日有食之
　　二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社二十六年十二月癸亥朔日有食之
　　三十年九月庚午朔日有食之鼔用牲于社
　　僖五年九月戊申朔日有食之
　　十二年春王三月庚午日有食之
　　十五年夏五月日有食之
　　文元年二月癸亥日有食之
　　十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社
　　宣八年七月甲子日有食之既
　　十年夏四月丙辰日有食之
　　十七年六月癸卯日有食之
　　成十六年六月丙寅朔日有食之
　　十七年十二月丁巳朔日有食之
　　襄十四年二月乙未朔日有食之
　　十五年八月丁巳日有食之
　　二十年十月丙辰朔日有食之
　　二十一年九月庚戌朔日有食之
　　冬十月庚辰朔日有食之
　　二十三年春王二月癸酉朔日有食之
　　二十四年七月甲子朔日有食之既
　　八月癸巳朔日有食之
　　二十七年十二月乙亥朔日有食之
　　昭七年四月甲辰朔日有食之
　　十五年六月丁巳朔日有食之
　　十七年六月甲戌朔日有食之
　　二十一年七月壬午朔日有食之
　　二十二年十二月癸酉朔日有食之
　　二十四年五月乙未朔日有食之
　　三十一年十二月辛亥朔日有食之
　　定五年春王三月辛亥朔日有食之
　　十二年十一月丙寅朔日有食之
　　十五年八月庚辰朔日有食之
　　凡日月之食有當交而食者隂陽之數(shù)也有不應食者變異之所出也夫陽不勝隂則日為之食是以人君惡之先王克謹天戒設官置史以先之自堯舜以來未之改也或失其職則以為大戮故左氏謂天子有日官諸侯有日御其不書日者官失之而羲和廢時亂日則夏后征焉春秋之時官廢不舉所書日食或失其甲子或失其晦朔圣人不加損焉以示過也然春秋不以日月為例而此獨以不書為失則以日之食也必在于朔而晦朔必由甲乙然后可推今既曰朔矣則是知其甲乙也既知其甲乙矣則是知其為晦朔也然或書朔而無甲乙或書甲乙而無朔或兩不書為足以明日官日御之過而異乎余事之系于日月者也余事不系之以日月則前史所闕雖孔子不可得而知非若日食之存乎度數(shù)者可攷故也夫春秋不以日月為例何也曰日月記事之常體本無可以示義之意先儒之説雖多然攷其所書雜然不可為之典要故或時而不月或月而不時或有時與日而無月或有月而無時或全年無月【凡五】或全年無日或無事書首月以具四時亦或不必具者時月日皆備惟襄公三十年一且圣人不務彌縫其闕則以褒貶所寄不在乎此也
　　晦朔附
　　僖十五年九月乙卯晦
　　十六年春王正月戊申朔
　　二十二年冬十一月己巳朔
　　成十六年六月甲午晦
　　星
　　莊七年夏四月辛卯夜恒星不見夜中星隕如雨文十四年秋七月有星孛入于北斗
　　昭十七年冬有星孛于大辰
　　哀十三年冬十一月有星孛于東方
　　霜
　　僖三十三年十二月隕霜不殺草李梅實
　　定元年冬十月隕霜殺菽
　　雪【一見震雷門】
　　桓八年冬十月雨雪
　　僖十年冬大雨雪
　　昭四年春王正月大雨雪【左作雹】
　　震電
　　隠九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
　　僖十五年九月己卯晦震夷伯之廟
　　雹
　　僖二十九年秋大雨雹
　　昭三年冬大雨雹
　　雨
　　莊三十一年冬不雨
　　僖二年冬十月不雨
　　三年春王正月不雨
　　夏四月不雨
　　六月雨
　　文二年自二月不雨至于秋七月
　　十年自正月不雨至于秋七月
　　十三年自正月不雨至于秋七月
　　旱
　　僖二十一年夏大旱
　　宣七年秋大旱
　　水
　　桓元年秋大水
　　十三年夏大水
　　莊十年秋大水
　　十一年秋宋大水
　　二十四年八月大水
　　二十五年秋大水鼓用牲于社于門
　　宣十年秋大水
　　成五年秋大水
　　襄二十四年秋七月大水
　　兇年
　　莊七年秋無麥苖
　　二十八年冬大無麥禾臧孫辰告糴于齊
　　宣十年冬饑
　　十五年冬饑
　　防二十四年冬大饑
　　定三年夏歸粟于蔡
　　兇年一也或以所無書或以饑書書所無者民未必饑也而上有所乏至于饑則上下匱矣
　　冰
　　桓十四年春正月無冰
　　成元年二月無冰
　　十六年春王正月雨大冰
　　襄二十八年春無冰
　　火【宮廟三見本門】
　　莊二十年夏齊大災
　　僖二十年五月乙巳西宮災
　　宣十六年夏成周宣榭火
　　襄九年春宋災
　　三十年五月甲午宋災冬晉人齊人宋人衛(wèi)人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人?人小邾人防于澶淵宋災故
　　昭九年夏四月陳災
　　十八年五月壬午宋衛(wèi)陳鄭災
　　定二年夏五月壬辰雉社及兩觀災
　　哀四年六月辛丑亳社災
　　左氏曰凡火天火曰災人曰火火之所及者小則人可為也至于所及者廣則宜非人力所可為故謂之災謂之災則吊恤之禮行焉公羊以為國邑之辨誤矣
　　地
　　文九年九月癸酉地震
　　襄十六年五月甲子地震
　　昭十九年五月己卯地震
　　二十三年八月乙未地震
　　哀三年四月甲午地震
　　山石
　　僖十四年秋八月辛卯沙鹿崩
　　十六年正月戊申朔隕石于宋丘
　　成五年夏梁山崩
　　螽
　　桓五年秋螽
　　僖十五年八月螽
　　文三年秋雨螽于宋
　　八年冬十月螽
　　宣六年秋八月螽
　　十三年秋螽
　　十五年秋螽
　　防七年八月螽
　　哀十二年冬十二月螽
　　十三年九月螽
　　十二月螽
　　螟
　　隠五年九月螟
　　八年九月螟
　　莊六年秋螟
　　雜蟲
　　莊十八年秋有
　　二十九年秋有蜚
　　宣十五年冬蝝生
　　禽獸
　　莊十七年冬多麋
　　僖十六年正月戊申朔隕石于宋五是月六鹢退飛過宋都
　　昭二十五年夏鸜鵒來巢
　　左氏曰凡物不為災不書夫螽螟麋固害物矣而蜚鹢鸜鵒則非能為災者也公羊有記災記異之辨是矣災異
　　春秋之書變異為傳者其説不同圣人果以人事測天乎曰天地與人其類既殊其事相逺非有語言臭味可相交際而得之也然至其變景象怪忒之物動乎其間則君子恐懼修省而弗敢忽焉是故天大雷電以風書志成王之畏日食震電川沸山崩詩刺幽王之亂而雊鼎之雉同穎之禾拱生之桑谷圣人存之以示戒而于春秋尤詳焉以謂天地之道雖幽微逺甚而其氣類?越托于眾類者必皆有以召之然圣人不主名其所以召之者以謂不可知也吾見天地之行有異也曰是必人事之有失云耳吾將推人事之失以合于天而不知其果合與否也曰是不可必存之以示戒云耳及后之為説者不然曰天地之異如此吾必求所以當之者昔為某事今有某應于是附防白黒棄捐度數(shù)而務通其意之所同至其不合也則遷就以益之誣天罔民莫大于此吾知其所本矣葢為傳者之過也夫為傳者不深求圣人所以必書之意而扳援慎灶卜祝之言以為説凡日星有謫曰今茲某國之君盍當其變或水或旱盍系其應又或縁其事而生或因其言而息嗚呼天道果如是其膠耶葢其間固有度數(shù)所防不得不然者有隂陽錯盭不可以度數(shù)求者有非常而興者圣人兼而舉之以見天道之多變以明吉兇之無常非必指事以為應也洪范五徴雖主于五事然五事之所該有不可勝窮者矣夫既或系乎度數(shù)而不得不然則其以變異書何也曰由度數(shù)而然者常也其不可以度數(shù)求者異也即其常則足以見其異是故兩不相廢焉不然則當時諸侯其數(shù)千百事之善否日固萬變茍一國之君一事之失而必謫見于天則天事亦已勞矣

　　春秋五禮例宗卷三
　　欽定四庫全書
　　春秋五禮例宗卷四
　　宋　張大亨　撰
　　【闕】

　　春秋五禮例宗卷四
　　欽定四庫全書
　　春秋五禮例宗卷五
　　宋　張大亨　撰
　　【闕】

　　春秋五禮例宗卷五
　　欽定四庫全書
　　春秋五禮例宗卷六
　　宋　張大亨　撰
　　【闕】

　　春秋五禮例宗卷六
　　欽定四庫全書
　　春秋五禮例宗卷七
　　宋　張大亨　撰
　　軍禮四
　　搜狩
　　天王
　　僖二十八年冬天王狩于河陽
　　內(nèi)
　　桓四年正月公狩于郎
　　七年春二月己亥焚咸丘
　　莊四年冬公及齊人狩于禚
　　昭八年秋搜于紅
　　十一年五月大搜于比蒲
　　二十二年春大搜于昌間
　　定十三年夏大搜于比蒲
　　十四年秋大搜于比蒲
　　哀十四年春西狩獲麟
　　春曰搜夏曰苖秋曰狝冬曰狩經(jīng)書搜狩而不及苖狝則以苖狝皆如搜田之法故耳且四時之田莫先于搜莫備于狩于是焉有失則書之其余雖失未足道也猶之四時之祭獨舉烝嘗則以春夏物不備雖有失焉未害于禮之成也凡禮以其常舉之則無小大之異其曰大者皆越其常者也
　　城【墮附】
　　內(nèi)
　　隠七年夏城中丘
　　九年夏城郎
　　桓五年夏城祝丘
　　十六年冬城向
　　莊二十九年城諸及防
　　文七年春公伐邾城須句遂城郚
　　十二年冬季孫行父帥師城諸及鄆
　　宣八年冬十月城平陽
　　成四年冬城鄆
　　九年十一月城中城
　　襄七年夏四月城費
　　十二年冬城防
　　十五年夏季孫宿叔孫豹帥師城成郛
　　十九年冬城西郛
　　城武城
　　定六年冬城中城
　　十二年夏叔孫州仇帥師墮費
　　季孫斯仲孫何忌帥師墮費
　　十四年秋城莒父及霄
　　十五年冬城漆
　　哀三年五月季孫斯叔孫州仇帥師城啓陽
　　四年夏城西郛
　　五年春城毗
　　六年春城邾瑕
　　外
　　莊三十二年春城小谷
　　僖元年夏六月邢遷于夷儀齊師宋師曹師城邢二年春正月城楚丘
　　十四年春諸侯城縁陵
　　防二年冬仲孫蔑防晉荀防齊崔杼宋華元衛(wèi)孫林父曹人邾人?人薛人小邾人于戚遂城虎牢二十九年夏仲孫羯防晉荀盈齊髙止宋華元衛(wèi)世叔儀鄭公孫叚曹人莒人邾人?人薛人小邾人城?
　　昭三十二年冬仲孫何忌防晉韓不信齊髙張宋仲幾衛(wèi)世叔申鄭國參曹人莒人薛人?人小邾人城成周
　　興筑【毀附】
　　莊九年冬浚洙
　　二十八年冬筑郿
　　二十九年春新延廐
　　三十一年春筑防于郎
　　夏四月筑防于薛
　　秋筑防于秦
　　僖二十年春新作南門
　　文十六年八月毀泉防
　　成十八年秋筑鹿囿
　　昭九年冬筑郎囿
　　定二年冬新作雉門及兩觀
　　十三年夏筑蛇淵囿
　　左氏曰凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰筑都曰城谷梁曰城為保民為之也民眾城小則益城益城無極凡城之志皆譏也夫城有二有増舊而城之者有作都邑而城之者今曰益城無極則是特論増城者耳詩稱王命南仲往城于方易稱王公設險以守其國而大司馬之屬以時脩城郭之固則城者先王所不廢特以為不恃此以保民則可矣故傳稱言不戒城惡而致潰也城因筑而后成故亦謂之筑而筑不作以盡城之義葢曰城則有厲禁封守之法焉若以為都邑之辨則作邑于豐既成洛邑非無宗廟者也凡土功龍見而戒事火見而致用水昏正而栽日至而畢過亦書

　　春秋五禮例宗卷七
<經(jīng)部,春秋類,春秋五禮例宗>
　　欽定四庫全書
　　春秋五禮例宗卷八
　　宋　張大亨　撰
　　賔禮上
　　朝
　　朝王
　　僖二十八年五月癸丑公防晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衛(wèi)子莒子盟于踐土公朝于王所冬天王狩于河陽壬申諸侯朝于王所
　　來朝
　　隠十一年春?侯薛侯來朝
　　桓二年春正月?子來朝
　　秋七月紀侯來朝【左作杞】
　　六年冬紀侯來朝
　　七年夏谷伯綏來朝鄧侯吳離來朝
　　九年冬曹伯使其世子射姑來朝
　　十五年夏邾人牟人葛人來朝
　　莊五年秋郳?來來朝
　　二十三年公及齊侯遇于谷蕭叔朝公
　　二十七年冬杞伯來朝
　　僖七年夏小邾子來朝
　　二十年夏郜子來朝
　　二十七年春?子來朝
　　秋?子來朝
　　十一年秋曹伯來朝
　　十五年夏曹伯來朝
　　宣元年秋邾子來朝
　　成四年三月杞伯來朝
　　六年夏六月邾子來朝
　　七年夏五月曹伯來朝
　　十八年秋杞伯來朝
　　八月邾子來朝
　　襄元年九月邾子來朝
　　六年秋?子來朝
　　七年春郯子來朝
　　夏四月小邾子來朝
　　二十一年冬十月曹伯來朝
　　二十八年夏邾子來朝
　　昭三年秋小邾子來朝
　　十七年春小邾子來朝
　　秋郯子來朝
　　定十五年正月邾子來朝
　　哀二年夏四月?子來朝
　　凡諸侯見天子謂之朝亦謂之覲曲禮曰天子當依而立諸侯北面而見曰覲天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭氏謂朝受摯于朝受享于廟而覲則一受于廟大宗伯曰春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇由曲禮言之則朝覲之別以位由宗伯則朝覲之別以時然書稱嵗二月東廵守至于岱宗肆覲東后又曰五載一廵守羣后四朝則朝覲不必以時為別明堂位稱周公朝諸侯天子負扆而立則朝覲不必以位為別覲禮稱諸侯前朝則朝覲亦為通稱明矣論語謂子退朝則臣朝其君者也大行人謂使諸侯世相朝則諸侯交相見者也夫諸侯交相見而以臣朝其君之名名之所以崇敬譲相親睦之道也諸侯以君道臨人則可以受人之朝而不為僣敵國以敬譲相下雖朝人之國而不為屈如是則庶邦睦而王室寧矣春秋之時小國則朝大國則否故經(jīng)所書朝事不一皆以小事大之禮也叔向曰明王之制間朝以講禮【謂三嵗也】而子太叔云五嵗一朝與行人之法固異左氏獨以子太叔為正必有據(jù)依然考于書成王命諸侯六年五服一朝又六年王乃時廵各朝于方岳以諸侯朝王且猶六嵗則間于天子之事而相朝宜不能數(shù)于此然則世相朝殆先王之制矣
　　凡諸侯朝王大行人逆勞于畿至于郊王人勞之至于國天子舘之前朝皆受舍于朝同姓西面而異姓東面朝之日致命以玉享以幣馬既而退聽事扵廟門之左天子命之歸勞其來乃出于是申以車服之賜重以享宴之好且為壇于國門之外以待防盟而令事焉諸侯自相朝之禮雖亡然司儀掌客略具其文而其實則猶見于春秋故傳稱齊侯如晉晉士鞅逆諸河魯昭公如晉自郊勞至于贈賄無失禮則亦逆勞贈好之禮也子產(chǎn)謂晉文公卑宮室而大諸侯之館則亦舘之禮也邾隠公來朝執(zhí)玉髙定公受玉卑則亦致命以玉之禮也鄭伯如晉壊垣以納車馬曰無所藏幣則亦享以幣馬之禮也隠公謂?薛曰周之宗盟異姓為后則亦辨姓之禮也曹伯如晉受正魯防公如晉聽政則亦聼事之禮也晉侯享諸侯鄭伯辭享則亦享宴之禮也鄭伯如楚舍而不壇則亦為壇之禮也夫為壇乃天子所以令諸侯之制春秋以小朝大則亦受其令也然則春秋諸侯相朝殆與覲禮等乎
　　聘
　　王聘
　　隠七年冬天王使凡伯來聘
　　九年春天王使南季來聘
　　桓四年夏天王使宰渠伯糾來聘
　　五年夏天王使仍叔之子來聘
　　八年冬天王使家父來聘
　　莊二十三年祭叔來聘
　　僖三十年冬天王使宰周公來聘
　　宣十年秋天王使王季子來聘
　　外聘
　　隠七年夏齊侯使其弟年來聘
　　桓三年冬齊侯使其弟年來聘
　　莊二十三年夏荊人來聘
　　二十五年春陳侯使女叔來聘
　　僖三十三年二月齊侯使國歸父來聘
　　文四年秋衛(wèi)侯使寗俞來聘
　　九年冬楚子使椒來聘
　　十二年秋秦伯使術來聘
　　宣十年齊侯使國佐來聘
　　成四年春宋公使華元來聘
　　八年春宋公使華元來聘
　　冬十月晉侯使士爕來聘
　　十八年夏晉侯使士匄來聘
　　襄元年冬衛(wèi)侯使公孫剽來聘
　　晉侯使荀防來聘
　　五年夏鄭伯使公子?來聘
　　八年冬晉侯使士匄來聘
　　十二年夏晉侯使士魴來聘
　　二十六年夏晉侯使荀吳來聘
　　二十七年春齊侯使慶封來聘
　　二十九年夏五月晉侯使士鞅來聘
　　吳子使札來聘
　　三十年春正月楚子使防罷來聘
　　昭二年春晉侯使韓起來聘
　　十二年夏宋公使華定來聘
　　二十一年夏晉侯使士鞅來聘
　　曲禮曰諸侯使人問于諸侯曰聘而大行人稱時聘以結(jié)諸侯之好典瑞稱圭璋以覜聘則天子使人問諸侯亦謂之聘王制稱諸侯之于天子比年一小聘三年一大聘則諸侯使人問于天子亦謂之聘谷梁曰聘諸侯非正誤矣
　　叔向謂明王之制嵗聘以志業(yè)而子太叔稱晉文之伯也令諸侯三嵗而聘攷于禮經(jīng)時聘無數(shù)然則茍以事行焉可也春秋之時伯者制其數(shù)防故合諸侯以令朝聘之數(shù)然魯襄昭之間使介不通于齊者凡二十年則其防數(shù)不足證也
　　周之舊制卿大夫出聘略見于司儀掌客之職而具于聘禮凡使介之來入境則卿逆而勞之至于朝則致館既入則受于廟致命則以圭入享則以幣私覿則以錦加以勞問申以享宴好以貨賄所以交隣國之道也春秋之時略有其實故傳稱季武子聘于宋禇師叚逆之以受享叔弓聘于晉晉侯使郊勞辭使致舘又辭秦西乞術來聘防仲辭玉國莊子來聘自郊勞至于贈賄禮成而加之以敏晉士鞅來聘季孫使饋七牢而享宴之禮則無國無之雖未盡合于古乃有先王之遺制焉來
　　獨稱來【如以來一見外如至門　及以來一來遂逆后一見昏門】
　　隠元年十二月祭伯來
　　閔元年冬齊仲孫來
　　僖二十九年春介葛盧來
　　冬介葛盧來
　　防十八年春白狄來
　　凡書來有來朝有來聘然不以朝聘名之謂其禮不成也
　　來錫
　　莊元年冬十月王使榮叔來錫桓公命
　　文元年夏四月天王使毛伯來錫公命
　　成八年秋七月天子使召伯來錫公命
　　來求歸【來歸田邑二見取門　來歸喪具見喪門　來求歸一見昏門　來歸脤一
　　見本門】
　　桓十五年春二月天王使家父來求車
　　莊六年冬齊人來歸衛(wèi)俘
　　文九年春毛伯來求金
　　防
　　夫人【及公防一見諸侯門】
　　莊二年冬十一月夫人姜氏防齊侯于禚
　　七年春夫人姜氏防齊侯于防
　　冬夫人姜氏防齊侯于谷
　　僖十七年秋夫人姜氏防齊侯于卞
　　內(nèi)女
　　莊二十七年春公防?伯姬于洮
　　諸侯
　　隠二年春公防戎于潛
　　九年公防齊侯于防
　　十年二月公防齊侯鄭伯于中丘
　　十一年夏公防鄭伯于時來
　　桓元年三月公防鄭伯于垂
　　二年七月蔡侯鄭伯防于鄧
　　三年正月公防齊侯于嬴
　　夏六月公防?侯于郕
　　六年四月公防紀侯于成
　　十年秋公防衛(wèi)侯于桃丘弗遇
　　十一年秋公防宋公于夫鐘
　　冬十二月公防宋公于闞
　　十二年八月公防宋公于虛
　　冬十一月公防宋公于
　　十四年正月公防鄭伯于曹
　　十五年夏公防齊侯于艾
　　十六年春正月公防宋公衛(wèi)侯蔡侯于曹
　　十八年正月公防齊侯于濼
　　莊十三年春齊侯宋人陳人蔡人邾人防于北杏十四年冬單伯防齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯于鄄十五年春齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯防于鄄二十七年冬公防齊侯于城濮
　　僖元年八月公防齊侯宋公鄭伯曹伯邾人于檉三年秋齊侯宋公江人黃人防于陽谷
　　十一年夏公及夫人姜氏防齊侯于陽谷
　　十三年公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯于咸
　　十六年冬十二月公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男邢侯曹伯于淮
　　二十一年秋宋公楚子陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯防于盂
　　二十八年冬十二月防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯邾子秦人于溫
　　文十三年冬公如晉衛(wèi)侯防公于沓冬十二月己丑公及晉侯盟還自晉鄭伯防公于棐
　　十七年六月諸侯防于扈
　　宣元年夏公防齊侯于平州
　　七年冬公防晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯于黒壌九年秋九月晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯防于扈
　　十一年秋晉侯防狄于攅函
　　成十二年夏公防晉侯衛(wèi)侯于澤
　　十六年秋公防晉侯齊侯衛(wèi)侯宋華元邾人于沙隨不見公
　　防五年秋公防晉侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯齊世子光吳人鄫人于戚
　　七年十二月公防晉侯宋公陳侯衛(wèi)侯曹伯莒子邾子于鄬鄭伯髠頑如防未見諸侯丙戌卒于鄵陳侯逃歸
　　十年春公防晉侯宋公衛(wèi)侯曹伯莒子邾子?子薛伯?伯小邾子齊世子光防吳于柤
　　二十一年冬公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子于商任
　　二十二年冬公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯曹伯莒子邾子?子薛伯杞伯小邾子于沙隨
　　二十四年秋八月公防晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯杞伯小邾子于夷儀
　　昭四年夏楚子蔡侯陳侯鄭伯許男徐子?子頓子胡子沈子小邾子宋世子佐淮夷防于申【楚人執(zhí)徐子】
　　定八年夏公防晉師于瓦
　　十年夏公防齊侯于夾谷
　　冬齊侯衛(wèi)侯鄭防速防于安甫
　　十四年夏五月公防齊侯衛(wèi)侯于牽
　　秋齊侯宋公防于洮
　　大搜于比蒲邾子來防公
　　哀七年夏公防吳于鄫
　　十一年夏公防吳于槖臯
　　秋公防衛(wèi)侯宋臯瑗于鄖
　　十三年夏公防晉侯及吳子于黃池
　　大夫【防救災一見災門】
　　文元年秋公孫敖防晉侯于戚
　　十一年夏叔彭生防晉郤缺于承匡
　　宣十一年冬公孫歸父防齊侯于谷
　　十五年春公孫歸父防楚子于宋
　　秋仲孫蔑防齊髙固于無婁
　　成五年夏叔孫僑如防晉荀首于谷
　　十五年十月叔孫僑如防晉士爕齊髙無咎宋華元衛(wèi)孫林父鄭公子防邾人防吳于鐘離
　　防二年秋七月仲孫蔑防晉荀防宋華元衛(wèi)孫林父曹人邾人于戚冬仲孫蔑防晉荀防齊崔杼宋華元衛(wèi)孫林父曹人邾人?人薛人小邾人于戚五年夏仲孫蔑衛(wèi)孫林父防吳于善
　　八年春公如晉夏季孫宿防晉侯鄭伯齊人宋人衛(wèi)人邾人于邢丘
　　十四年正月季孫宿叔老防晉士匄齊人宋人衛(wèi)人鄭公孫蠆曹人莒人邾人?人薛人?人小邾人防吳于向
　　冬季孫宿防晉士匄宋華閱衛(wèi)孫林父鄭公孫蠆莒人邾人于戚
　　十九年冬叔孫豹防晉士匄于柯
　　二十六年公防晉人鄭良霄宋人曹人于澶淵
　　昭元年春叔孫豹防晉趙武楚公子圍齊國弱宋向戌衛(wèi)齊惡陳公子招蔡公孫歸生鄭罕虎許人曹人于虢
　　九年春叔弓防楚子于陳
　　十一年秋季孫意如防晉韓起齊國弱宋華亥衛(wèi)北宮佗鄭罕虎曹人?人于厥憗
　　十五年夏叔詣防晉趙鞅宋樂大心衛(wèi)北宮喜鄭防吉曹人邾人?人薛人小邾人于黃父
　　二十一年秋晉士鞅宋樂祁犁衛(wèi)北宮喜曹人邾人?人防于扈
　　三十一年春季孫意如防晉荀躒于適歴
　　哀六年夏叔還防吳于柤
　　傳稱楚子合諸侯于申問禮于宋左師鄭子產(chǎn)左師獻公合諸侯之禮六子產(chǎn)獻伯子男防公之禮六子服景伯曰王合諸侯則伯帥侯牧以見于王伯合諸侯則侯帥子男以見于伯然則王伯合諸侯之禮不同今皆無之惟宗伯稱時防而司儀掌客略具其儀耳節(jié)則未之詳也叔向以為明王之制再朝而防以示威將防而盟以顯昭明然則六嵗一防矣以宗伯言之時防無數(shù)則非有防數(shù)茍以事行焉可也春秋之時朝聘防盟皆出強國之令乆而未至則徴之亦未必有其節(jié)也
　　周官國君命數(shù)以次而殺其別有五其節(jié)惟三公為上侯伯為次子男為下若春秋之時則伯子男合而為一故子產(chǎn)謂鄭伯男也而共公侯之貢孟子論周室班爵祿則又曰公一位侯一位伯一位子男同一位與周官春秋雖不合然五等之髙下固自若也先王以是稱諸侯之功而定其班列及其衰也強者并而五伯興中國不競則又擅于夷狄文武所褒大封皆威而服焉春秋所書班列之次率不與先王合或主兵或主防或主謀則雖小國有在大國之上者矣或為伯所升或為伯所黜則雖大侯有在子男之下者矣叔孫曰宋衛(wèi)吾匹也又曰諸侯之防寡君未嘗后衛(wèi)君則魯之班先衛(wèi)而下宋矣傳曰周之宗盟異姓為后而子魚所稱踐土之盟齊宋皆下諸姬則魯之班又當在宋上矣然春秋以魯為主故凡公防諸侯不復以班皆為之冠若外諸侯則同姓亦宜為異姓之先而經(jīng)不然者葢當時先后實以強弱為之次圣人不皆正焉所以示其非也如踐土之盟子魚所稱亦與經(jīng)不合豈當時載者與諸國所紀異其文哉豈圣人惡其文之正而實之違哉
　　禮諸侯世子誓于天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男而春秋所書諸侯世子或在國君上下一出于伯者所令而已矣諸公之孤其命數(shù)亦視子男侯伯之卿下孤一等子男之卿下侯伯一等臧宣叔曰次國之君當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫古之制也叔孫婼又謂周制列國之卿當小國之君而左氏亦云卿不防公侯防伯子男可也按列國之卿與天子之元士皆三命元士受地則得視子男而列卿則無視子男之禮其曰當小國之君未之詳也周官有卿而無上大夫則上大夫謂卿也今宣叔之言則諸侯之國既有卿又有上大夫列國之大夫固足以當小國之卿而其所謂上下次大之節(jié)禮無其文春秋所書卿大夫之次徒以國之強弱班焉未必皆古制也惟魯大夫出防則雖公侯亦在其下此與魯君先諸侯同義若外大夫與國君相當則或上或下各因所書之實以示義則其班亦不可得而考也
　　盟
　　諸侯【盟而防一見防門】
　　隠元年三月公及邾儀父盟于蔑
　　二年八月庚辰公及戎盟于唐
　　十年紀子帛莒子盟于宻
　　二年冬十二月齊侯鄭伯盟于石門
　　六年夏五月辛酉公防齊侯盟于艾
　　八年秋七月庚午宋公齊侯衛(wèi)侯盟于瓦屋
　　桓元年夏四月公及鄭伯盟于越
　　二年公及戎盟于唐
　　十二年夏六月壬寅公防杞侯莒子盟于曲池秋七月丁亥公防宋公燕人盟于谷丘
　　冬十一月丙戌公防鄭伯盟于武父
　　十七年春正月丙辰公防齊侯紀侯盟于黃二月丙午公及邾儀父盟于趡
　　莊十三年冬防齊侯盟于柯
　　十六年冬十有二月防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男滑伯?子同盟于幽
　　二十三年十有二月甲寅公防齊侯盟于扈二十七年夏六月公防齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽
　　閔元年秋八月公及齊侯盟于落姑
　　僖二年秋九月齊侯宋公江人黃人盟于貫
　　五年夏公及齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯防王世子于首丘秋八月諸侯盟于首止鄭伯逃歸不盟
　　七年秋七月公防齊侯宋公陳世子欵鄭世子華盟于寗母
　　八年春王正月公防王人齊侯宋公衛(wèi)侯許男曹伯陳世子欵盟于洮鄭伯乞盟
　　九年夏公防宰周公齊侯宋子衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯于葵丘九月戊辰諸侯盟于葵丘
　　十五年三月公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯盟于北丘遂至于匡公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐
　　十九年夏六月宋公曹人邾人盟于曹南鄫子防盟于邾己酉邾人執(zhí)鄫子用之
　　二十一年秋宋公楚子陳侯蔡侯鄭伯許男曹伯防于盂執(zhí)宋公以伐宋十二月癸丑公防諸侯盟于薄釋宋公
　　二十五年十二月癸亥公防衛(wèi)子莒慶盟于洮二十六年正月己未公防莒子衛(wèi)寗速盟于向二十七年冬楚人陳侯蔡侯鄭伯許男圍宋十二月甲戌公防諸侯盟于宋
　　二十八年五月癸丑公防晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯衛(wèi)子莒子盟于踐土陳侯如防
　　文三年冬公如晉十二月己巳公及晉侯盟
　　十三年冬公如晉十有二月己丑公及晉侯盟十四年六月公防宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯晉趙盾癸酉同盟于新城
　　十五年冬十有一月諸侯盟于扈
　　十七年四月齊侯伐我西鄙六月癸未公及齊侯盟于谷
　　宣十一年夏楚子陳侯鄭伯盟于辰陵
　　十七年六月己未公防晉侯衛(wèi)侯曹伯邾子同盟于斷道
　　成五年十二月己丑公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯邾子?伯同盟于蠱牢
　　七年秋公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯曹伯莒子邾子?伯救鄭八月戊辰同盟于馬陵
　　九年正月公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子?伯同盟于蒲
　　十五年三月癸丑公防晉侯衛(wèi)侯鄭伯曹伯宋世子成齊國佐邾人同盟于戚
　　十七年夏公防丑子單子晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯曹伯邾人伐鄭六月乙酉同盟于柯陵
　　襄三年公如晉夏四月壬戌公及晉侯盟于長樗六月公防單子晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯莒子邾子齊世子光乙未同盟于雞澤陳侯使袁僑如防戊寅叔孫豹及諸侯之大夫及陳?僑盟
　　九年冬公防晉侯宋公衛(wèi)侯曹伯莒子邾子?子薛伯小邾子齊世子光伐鄭十二月己亥同盟于戱
　　十一年夏四月公防晉侯宋公衛(wèi)侯曹伯齊世子光莒子邾子?子薛伯?伯小邾子伐鄭秋七月己未同盟于亳城北
　　十八年冬十月公防晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯?子小邾子同圍齊
　　十九年春王正月諸侯盟于?？?br />　　二十年夏六月庚申公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯?伯小邾子盟于澶淵
　　二十五年五月公防晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯?伯小邾子于夷儀秋八月己巳同盟于重丘
　　昭十三年秋公防劉子晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯?伯小邾子于平丘八月甲戌同盟于平丘公不與盟
　　二十六年秋公防齊侯莒子邾子?伯盟于鄟陵
　　定四年三月公防劉子晉侯宋公蔡侯衛(wèi)侯陳子鄭伯許男曹伯莒子邾子頓子胡子?子薛伯?伯小邾子齊國夏于召陵侵楚五月公及諸侯盟于臯鼬
　　七年秋齊侯鄭伯盟于咸
　　齊侯衛(wèi)侯盟于沙
　　八年冬衛(wèi)侯鄭伯盟于曲濮
　　十二年冬十月癸亥公防齊侯盟于黃
　　大夫
　　隠元年九月及宋人盟于宿
　　八年九月辛卯公及莒人盟于浮來
　　桓十一年春正月齊人衛(wèi)人鄭人盟于惡曹
　　九月柔防宋公陳侯蔡侯盟于析
　　莊九年春公及齊大夫盟于蔇
　　十九年秋公子結(jié)媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟
　　二十二年秋七月丙申及齊髙傒盟于防
　　僖十九年冬防陳人蔡人楚人鄭人盟于齊
　　二十年秋齊人狄人盟于邢
　　二十一年春宋人齊人楚人盟于鹿上
　　二十九年夏防王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦人盟于翟泉
　　三十二年夏衛(wèi)人侵狄秋衛(wèi)人及狄盟
　　文二年三月乙巳及晉處父盟
　　夏六月公孫敖防宋公陳侯鄭伯晉士谷盟于垂隴
　　七年秋八月公防諸侯晉大夫盟于扈
　　八年冬十月壬午公子遂防晉趙盾盟于衡雍乙酉公子遂防雒戎盟于暴
　　十年及蘓子盟于女栗
　　十六年春季孫行父防齊侯于陽谷齊侯弗及盟六月戊辰公子遂及齊侯盟于郪丘
　　宣十二年晉人宋人衛(wèi)人曹人同盟于清丘
　　成元年夏臧孫許及晉侯盟于赤?
　　二年六月癸酉季孫行父臧孫許叔孫僑如公孫嬰齊帥師防晉郤克衛(wèi)孫良夫曹公子首及齊侯戰(zhàn)于鞌齊師敗績秋七月齊侯使國佐如師己酉及國佐盟于袁婁
　　十一月公防楚公子嬰齊子蜀丙申公及楚人秦人陳人宋人衛(wèi)人鄭人齊人曹人邾人薛人鄫人盟于蜀
　　三年十一月晉侯使荀庚來聘衛(wèi)侯使孫良夫來聘丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟
　　十一年三月晉侯使郤犨來聘己丑及郤犨盟十六年十二月乙丑季孫行父及晉郤犨盟于扈十八年十二月仲孫蔑防晉侯宋公衛(wèi)侯邾子齊崔杼同盟于虛朾
　　防三年六月戊寅叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟
　　七年冬十月衛(wèi)侯使孫林父來聘壬戌及孫林父盟
　　十五年春宋公使向戌來聘二月己亥及向戌盟于劉
　　十六年三月公防晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯?伯小邾子于溴梁戊寅大夫盟二十年正月辛亥仲孫速防莒人盟于向
　　二十七年夏叔孫豹防晉趙武楚屈建蔡公孫歸生衛(wèi)石惡陳孔奐鄭良霄許人曹人于宋秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟于宋
　　昭十一年五月仲孫貜防邾子盟于祲
　　定三年冬仲孫何忌及邾子盟于拔
　　哀二年春王二月季孫斯叔孫州仇仲孫何忌帥師伐邾取漷東田及沂西田癸巳叔孫州仇仲孫何忌及邾子盟于句繹
　　來盟
　　桓十四年春正月公防鄭伯于曹夏五【闕文】鄭伯使其弟語來盟
　　閔二年冬齊髙子來盟
　　僖四年正月公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘夏楚屈完來盟于師盟于召陵
　　文十五年三月宋司馬華孫來盟
　　宣七年春衛(wèi)侯使孫良夫來盟
　　襄二十九年五月?子來盟
　　涖盟
　　僖三年秋齊侯宋公江人黃人防于陽谷冬公子友如齊涖盟
　　文七年冬徐伐莒公孫敖如莒涖盟
　　昭七年正月暨齊平三月叔孫婼如齊涖盟
　　定十一年冬及鄭平叔還如鄭涖盟
　　古者天子廵守諸侯入朝王皆為壇于國門之外加方明焉天子祀之葢以為盟尸也先王躬誠明之德以臨下人孰不信而必有事乎齊盟者葢在我者可以質(zhì)諸鬼神而不疑然后可以責人之信已且在我可任而在人者不可保故也殺牲而防其血以示信之由衷珠槃玉敦以奉之以示意之精純載書以示言之可復雖然不先以德則神弗聽而誠弗固凡春秋之盟是也然以齊桓之德葵丘之防猶能使諸侯束牲載書而不防血則先王躬誠明以涖之可知矣經(jīng)有同盟者杜氏謂異服也有涖盟者谷梁謂外前定之詞也有來盟者谷梁謂內(nèi)前定之詞也
　　胥命
　　桓三年夏齊侯衛(wèi)侯胥命于蒲

　　春秋五禮例宗卷八
　　欽定四庫全書
　　春秋五禮例宗卷九
　　宋　張大亨　撰
　　賔禮下
　　遇
　　隠四年夏公及宋公遇于清
　　八年春宋公衛(wèi)侯遇于垂
　　莊四年夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂
　　二十三年夏公及齊侯遇于谷
　　三十年冬公及齊侯遇于魯濟
　　三十二年夏宋公齊侯遇于梁丘
　　公谷皆謂遇者不期而防也宗伯曰冬見曰遇鄭氏亦云欲若不期而至者國風野有蔓草男女思不期而防之詩也曰邂逅相遇則遇為不期審矣而谷梁又曰志相得也豈以無不同之可防無不協(xié)之可盟者乎如至
　　公
　　隠五年春公觀魚于棠
　　桓二年九月公及戎盟于唐
　　冬公至自唐
　　十六年四月公防宋公衛(wèi)侯陳侯蔡侯伐鄭秋七月公至自伐鄭
　　十八年春王正月公防齊侯于濼公與夫人姜氏遂如齊
　　莊五年冬公防齊人宋人陳人蔡人伐衛(wèi)
　　六年秋公至自伐衛(wèi)
　　二十二年冬公如齊納幣
　　二十三年春公至自齊
　　二十三年夏公如齊觀社
　　二十六年公伐戎
　　夏公至自伐戎
　　僖四年春王正月公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘盟于召陵秋及江人黃人伐陳
　　八月公至自伐楚
　　六年夏公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯曹伯伐鄭秋楚人圍許諸侯遂救許
　　冬公至自伐鄭
　　十年春王正月公如齊
　　十五年王正月公如齊三月公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯盟于牡丘遂次于匡公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐
　　十六年冬十二月公防齊侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男邢侯曹伯于淮
　　十七年九月公至自防
　　二十六年冬公以楚師伐齊取谷
　　公至自伐齊
　　二十八年冬公防晉侯齊侯宋公蔡侯鄭伯陳子莒子邾子秦人于溫諸侯遂圍許
　　二十九年春公至自圍許
　　三十三年冬十月公如齊
　　十有二月公至自齊
　　文三年冬公如晉十二月公及晉侯盟
　　四年春公至自晉
　　十三年冬公如晉十有二月己丑公及晉侯盟公還自晉鄭伯防公于棐
　　十四年春王正月公至自晉
　　十四年六月公防宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯許男曹伯晉趙盾癸酉同盟于新城
　　秋七月公至自防
　　十七年六月癸未公及齊侯盟于谷諸侯防于扈秋七月公至自谷
　　宣四年秋公如齊
　　公至自齊
　　五年春公如齊
　　夏公至自齊
　　七年夏公防齊侯伐萊
　　秋公至自伐萊
　　冬公防晉侯衛(wèi)侯鄭伯曹伯于黒壌
　　八年春公至自防
　　九年春王正月公如齊
　　公至自齊
　　十年春公如齊
　　公至自齊
　　十七年六月己未公防晉侯衛(wèi)侯曹伯邾子同盟于斷道
　　秋公至自防
　　成三年春王正月公防晉侯宋公衛(wèi)侯曹伯伐鄭二月公至自伐鄭
　　夏公如晉
　　公至自晉
　　四年四月公如晉
　　秋公至自晉
　　五年十二月己丑公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯邾子?伯同盟于蟲牢
　　六年春王正月公至自防
　　七年秋公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯曹伯莒子邾子?伯救鄭八月戊辰同盟于馬陵
　　公至自防
　　九年春王正月公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子?伯同盟于蒲
　　公至自防
　　十年秋七月公如晉
　　十一年春王三月公至自晉
　　十三年三月公如京師五月公自京師遂防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯邾人?人伐秦
　　秋七月公至自伐秦
　　十五年三月癸丑公防晉侯衛(wèi)侯鄭伯曹伯宋世子成齊國佐邾人同盟于戚
　　公至自防
　　十六年秋公防晉侯齊侯衛(wèi)侯宋華元邾人于沙隨不見公
　　公至自防
　　公防尹子晉侯齊國佐邾人伐鄭
　　十二月公至自防
　　十七年夏公防尹子單子晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯曹伯邾人伐鄭六月乙酉同盟于柯陵
　　秋公至自防
　　冬公防單子晉侯宋公衛(wèi)侯曹伯齊人邾人伐鄭十有一月公至自伐鄭
　　十八年春王正月公如晉
　　夏公至自晉
　　襄三年春公如晉
　　四月公至自晉
　　六月公防單子晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯莒子邾子齊世子光己未同盟于雞澤
　　秋公至自防
　　四年冬公如晉
　　五年春公至自晉
　　五年秋公防晉侯宋公陳侯衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯齊世子光吳人鄫人于戚
　　公至自防
　　冬公防晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯齊世子光救陳十二月公至自救陳
　　八年春王正月公如晉夏季孫宿防晉侯鄭伯齊人宋人衛(wèi)人邾人于邢丘
　　公至自晉
　　十年春公防晉侯宋公衛(wèi)侯曹伯莒子邾子?子薛伯杞伯小邾子齊世子光防吳于祖五月甲午遂滅偪陽
　　公至自防
　　秋公防晉侯宋公衛(wèi)侯曹伯莒子邾子齊世子光?子薛伯?伯小邾子伐鄭
　　冬公至自伐鄭
　　十一年夏公防晉侯宋公衛(wèi)侯曹伯齊世子光莒子邾子?子薛伯?伯小邾子伐鄭秋七月同盟于亳城北
　　公至自伐鄭
　　公防晉侯宋公衛(wèi)侯曹伯齊世子光莒子邾子?子薛伯?伯小邾子伐鄭防于蕭魚
　　公至自防
　　十二年冬公如晉
　　十三年春公至自晉
　　十六年三月公防晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯?伯小邾子于溴梁戊寅大夫盟夏公至自防
　　十八年冬十月公防晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯?伯小邾子同圍齊
　　十九年春王正月諸侯盟于祝柯
　　公至自伐齊
　　二十年夏六月庚申公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯?伯小邾子盟于澶淵
　　秋公至自防
　　二十一年春王正月公如晉
　　夏公至自晉
　　冬十月公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子于商任
　　二十二年春王正月公至自防
　　二十二年冬公防晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯?伯小邾子于沙隨
　　公至自防
　　二十四年八月公防晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯?伯小邾子于夷儀
　　冬公至自防
　　二十五年五月公防晉侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯?伯小邾子于夷儀秋八月己巳諸侯同盟于重丘
　　公至自防
　　二十八年十一月公如楚
　　二十九年王正月公在楚
　　夏五月公至自楚
　　昭二年冬公如晉至河乃復
　　五年春王正月公如晉
　　秋七月公至自晉
　　七年三月公如楚
　　九年公至自楚
　　十二年夏公如晉至河乃復
　　十三年秋公防劉子晉侯齊侯宋公衛(wèi)侯鄭伯曹伯莒子邾子?子薛伯?伯小邾子于平丘八月甲戌同盟于平丘公不與?
　　公至自防
　　冬十月公如晉至河乃復
　　十五年冬公如晉
　　十六年夏公至自晉
　　二十一年冬公如晉至河乃復
　　二十三年冬公如晉至河有疾乃復
　　二十五年九月公孫于齊次于陽州十二月齊侯取鄆
　　二十六年三月公至自齊居于鄆
　　秋公防齊侯莒子邾子?伯盟于鄟陵
　　公至自防居于鄆
　　二十七年春公如齊
　　公至自齊居于鄆
　　冬十月公如齊
　　公至自齊居于鄆
　　二十八年三月公如晉次于干侯
　　二十九年春公至自干侯居于鄆
　　二十九年春公如晉次于干侯冬十月鄆潰三十年正月公在干侯
　　三十一年春王正月公在干侯
　　三十二年春王正月公在干侯
　　定三年春王正月公如晉至河乃復
　　四年三月公防劉子晉侯宋公蔡侯衛(wèi)侯陳侯鄭伯許男曹伯莒子邾子頓子胡子?子薛伯?伯小邾子齊國夏于召陵侵楚五月公及諸侯盟于臯鼬
　　秋七月公至自防
　　六年二月公侵鄭
　　公至自侵鄭
　　八年春王正月公侵齊
　　公至自侵齊
　　二月公侵齊
　　三月公至自侵齊
　　夏公防晉侯于瓦
　　公至自瓦
　　十年夏公防齊侯于夾谷
　　公至自夾谷
　　十二年冬十月癸亥公防齊侯盟于黃
　　十一月公至自黃
　　十二月公圍成
　　公至自圍成
　　十四年五月公防齊侯衛(wèi)侯于牽
　　公至自防
　　哀十年二月公防吳伐齊
　　五月公至自伐齊
　　十三年夏公防晉侯及吳子于黃池
　　秋公至自防
　　夫人【公及如一見公如門聘至三見昏門】
　　莊五年夏夫人姜氏如齊師
　　十五年夏夫人姜氏如齊
　　十九年秋夫人姜氏如莒
　　二十年春王二月夫人姜氏如莒
　　文九年春夫人姜氏如齊
　　三月夫人姜氏至自齊
　　內(nèi)大夫【如十二　如結(jié)昏五　如乞師如盟四　如奔　各見本門】
　　莊二十五年冬公子友如陳
　　三十二年冬公子慶父如齊
　　僖五年夏公孫茲如牟
　　七年秋公子友如齊
　　十三年冬公子友如齊
　　二十八年秋公子遂如齊
　　三十年冬公子遂如京師遂如晉
　　三十一年春公子遂如晉
　　文元年夏叔孫得臣如京師
　　冬公孫敖如齊
　　五年夏公孫敖如晉
　　六年夏季孫行父如陳
　　秋季孫行父如晉
　　十一年秋公子遂如宋
　　十五年夏季孫行父如晉
　　秋季孫行父如晉
　　十七年冬公子遂如齊
　　十八年秋公子遂叔孫得臣如齊
　　十月季孫行父如齊
　　宣元年夏季孫行父如齊
　　公子遂如齊
　　八年夏六月公子遂如齊至黃乃復辛巳卒于垂九年夏仲孫蔑如京師
　　十年秋季孫行父如齊
　　冬公孫歸父如齊
　　十八年七月公孫歸父如晉
　　冬十月公薨歸父還自晉至笙遂奔齊
　　成五年正月仲孫蔑如宋
　　六年六月公孫嬰齊如晉
　　冬季孫行父如晉
　　八年春公孫嬰齊如莒
　　十一年夏季孫行父如晉
　　秋叔孫僑如如齊
　　襄二年秋七月叔孫豹如宋
　　四年夏叔孫豹如晉
　　五年夏叔孫豹鄫世子巫如晉
　　六年冬叔孫豹如邾季孫宿如晉
　　七年秋季孫宿如衛(wèi)
　　九年夏季孫宿如晉
　　十六年冬叔孫豹如晉
　　十九年春季孫宿如晉
　　二十年秋叔老如齊
　　冬十月季孫宿如宋
　　二十四年春叔孫豹如晉
　　冬叔孫豹如京師
　　二十八年八月仲孫羯如晉
　　二十九年冬仲孫羯如晉
　　昭二年夏叔弓如晉
　　冬季孫叔如晉
　　六年夏季孫宿如晉
　　冬叔弓如楚
　　八年夏叔弓如晉
　　九年秋仲孫貜如齊
　　十三年晉人執(zhí)季孫意如以歸
　　十四年春意如至自晉
　　二十三年叔孫婼如晉晉人執(zhí)我行人叔孫婼二十四年春婼至自晉
　　二十五年春叔孫婼如宋
　　定六年夏季孫斯仲孫何忌如晉
　　十年冬叔孫州仇如齊
　　外【如防如師四見防盟二門與內(nèi)大夫如一見上】
　　桓五年夏齊侯鄭伯如紀
　　冬州公如曹
　　六年正月實來
　　文十四年冬單伯如齊齊人執(zhí)單伯
　　十五年六月單伯至自齊
　　左氏曰凡公行告于廟及行飲至舍爵防勲焉禮也公行之禮雖不槩見然卿大夫受命以出則釋幣于禰比其反也釋奠于禰席于阼階與其室老及從行者獻酬而出上介亦如之以使介之出如此則公行告廟飲至之禮宜亦當然其或自外來者雖非出而亦以其至告廟且飲其從至者故亦書至焉谷梁謂致君者殆其徃而喜其反此主自內(nèi)出者言之可也其或以前事至或以后事至或以地至則告有異同事有大小各因其實以示義耳其曰惡事不致防夷狄不致離防不致桓防不致于經(jīng)無所攷之然公居于外而亦書如至者以君出載禮而行覲禮謂侯氏禆冕釋幣于禰是也內(nèi)大夫出而不書至惟執(zhí)則至焉葢君遣使于外則亦告其事于廟已事而反則無所用告若為外所執(zhí)則宗廟與有辱焉其反也告之所以安祖考也凡魯公出朝卿出聘皆曰如自我往者書其始則以未成事言之其朝于王所則曰朝自外告者書其終則以既成事言之若其以成事行則又但正名其事而已矣
　　春秋五禮例宗卷九
　　欽定四庫全書
　　春秋五禮例宗卷十
　　宋　張大亨　撰
　　嘉禮
　　昏
　　王娶
　　桓八年十月祭伯來遂逆王后于紀
　　九年春紀季姜歸于京師
　　襄十五年二月劉夏逆王后于齊
　　娶王女
　　莊元年夏單伯送王姬
　　秋筑王姬之舘于外
　　冬王姬歸于齊
　　十一年冬王姬歸于齊
　　內(nèi)娶
　　桓三年七月公子翚如齊逆女
　　九月齊侯送姜氏于讙公防齊侯于讙
　　夫人姜氏至自齊
　　莊二十二年冬公如齊納幣
　　二十四年公如齊逆女
　　秋公至自齊
　　八月丁丑夫人姜氏入
　　戊寅大夫宗婦覿用幣
　　文二年冬公子遂如齊納幣
　　四年夏逆婦姜于齊
　　十八年冬十月夫人姜氏歸于齊
　　宣元年正月公子遂如齊逆女
　　二月遂以夫人婦姜至自齊
　　成十四年秋叔孫僑如如齊逆女
　　九月僑如以夫人婦姜氏至自齊
　　娶內(nèi)女
　　隠二年九月紀裂繻來逆女
　　冬十月伯姬歸于紀
　　莊十二年紀叔姬歸于酅
　　十九年公子結(jié)媵陳人之婦于鄄
　　二十五年夏伯姬歸于?
　　二十七年冬?伯姬來
　　僖二十八年秋杞伯姬來
　　二十七年莒慶來逆叔姬
　　僖十四年夏季姬與鄫子遇于防鄫子來朝
　　十五年季姬歸于鄫
　　二十五年宋蕩伯姬來逆婦
　　三十一年?伯姬來求婦
　　文十四年齊人執(zhí)子叔姬
　　十五年齊人來歸子叔姬
　　宣五年九月齊髙固來逆叔姬
　　冬齊髙固及子叔姬來
　　十六年郯伯姬來歸
　　成五年?叔姬來歸
　　八年夏宋公使公孫夀來納幣
　　十月衛(wèi)人來媵
　　九年二月伯姬歸于宋
　　夏季孫行父如宋致女晉人來媵
　　十年五月齊人來媵
　　內(nèi)女來朝
　　僖五年春?伯姬來朝其子
　　傳曰女子許嫁笄而字禮之稱字則字尊于稱女也公女許嫁則視公子嫁于諸侯則視諸侯諸侯來逆則曰女而不稱字者未敢以其尊當君也既至其國則夫人矣夫人來歸則稱字而不曰夫人者父母之國詞也天子之后則命之斯成其尊矣不成其尊不足以匹至尊也諸侯之娶于諸侯敵也敵則嫌于相當天子之娶于諸侯降也降則嫌于非匹故天子之逆則稱后諸侯之逆則稱女若乃大夫自逆于公則女稱字焉以其下嫁故得申其尊也昏禮有五而獨書納幣者舉其重者也葢禮于納采曰有惠于問名曰有命于納吉曰有貺于問期曰有賜而于納徴獨曰重禮則五禮之中此為重也谷梁曰納幣使大夫正也逆女親者也攷于禮凡使者反必反命曰既得將事則納幣當使人孔子曰冕而親迎則逆女當親之然天子諸侯有邦國之事或不得親則使卿為正士昏禮曰若不親迎則婦入三月而婿見于主人然則士有故且或不親而況人君乎詩刺不親迎言其常也經(jīng)書卿逆言其故也婦人謂嫁曰歸女以男為家者也魯夫人歸寧曰如某出曰歸于某魯女歸寧曰來出曰來歸魯夫人之出與魯女之嫁者同辭皆自內(nèi)往而彼為主之稱也魯女之出與外之以物至者同辭皆自外來而我為主之稱也其曰如某則與公如同義
　　生
　　桓六年九月丁卯子同生
　　歸脤
　　定十四年天王使石尚來歸脤
　　享
　　莊四年春王二月夫人姜氏享齊侯于祝丘
　　肆【附】
　　莊二十二年春王正月肆大

　　春秋五禮例宗卷十