八年，春，王正月，公會王人、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、許男、曹伯、陳世子款、鄭世子華盟于洮。王人者何？微者也。曷為序乎諸侯之上？先王命也。銜王命會諸侯，諸侯當(dāng)北面受之，故尊序於上。時桓公德衰，甯毌之盟常會者不至，而陳、鄭又遣世子，故上假王人之重以自助?！?/em>洮，他刀反。
　　[疏]注“甯毌”至“不至”。
　　○解云：在上七年傳也。其常會者不至，正以衛(wèi)侯、許男巳下不至也。
　　○注“而陳”至“世子”。
　　○解云：即世子款、世子華之屬是也。

　　鄭伯乞盟。乞盟者何？處其所而請與也。以不序也。
　　[疏]“乞盟者何”。
　　○解云：正以盟是常事，自應(yīng)得與今而言乞，故執(zhí)不知問。

　　其處其所而請與奈何？蓋酌之也。酌，挹也。時鄭伯欲與楚，不肯自來盟，處其國，遣使挹取其血而請與之約束，無汲汲慕中國之心，故抑之使若叩頭乞盟者也。不錄使者，方抑鄭伯，使若自來也。不盟不為大惡者，古者不盟也?！?/em>遣使，所吏反，下“錄使”同。
　　[疏]注“不盟不為大惡”。
　　○解云：知非大惡者，正以鄭伯不貶不絕故也。若其是大惡，宜如陳佗之貶爵而書名也。知古者不盟者，桓三年傳云“古者不盟，結(jié)言而退”是也。

　　夏，狄伐晉。
　　秋，七月，秂于太廟，用致夫人。用者何？用者不宜用也。致者何？致者不宜致也。秂用致夫人，非禮也。以致文在廟下，不使入廟，知非禮也。禮，夫人始見廟，當(dāng)特祭，而因秂諸公廟見，欲以省煩勞，不謹(jǐn)敬，故譏之。不日者，下用失禮明?！?/em>大，音泰。始見，賢遍反，下同。省，所景反。
　　[疏]“用者何”。
　　○解云：欲言失禮，而經(jīng)不明；欲言得禮，而文言用，故執(zhí)不知問。○“致者何”。
　　○解云：見夫見廟禮當(dāng)特祭，秂而言致，故執(zhí)不知問。
　　○注“禮夫”至“特祭”。
　　○解云：正以三月見廟，見廟期限，明其不得因事為之，故知然也。
　　○注“不日”至“禮明”。
　　○解云：正以隱五年“考仲子之宮”下，注云“失禮鬼神例日”。然則此亦失禮，而不書日，故知用在廟下，失禮已明，不勞舉日也。

　　夫人何以不稱姜氏？貶，曷為貶？據(jù)夫人姜氏入不貶。
　　[疏]注“據(jù)夫”至“不貶”。
　　○解云：即莊二十四年“八月，丁丑，夫人姜氏入”是也。

　　譏以妾為妻也。以逆不書，入廟當(dāng)稱婦姜，而稱夫人者，夫人當(dāng)坐篡嫡也。妾之事嫡，猶臣之事君同。○篡嫡，初患反；下音的，下同。
　　[疏]“以逆”至“不書”。
　　○解云：欲道傳家知以妾為妻者，正以初逆不書，與桓、莊之屬夫人文異故也。○“入廟當(dāng)”至“嫡也”。
　　○解云：言入廟當(dāng)稱婦者，正以婦者，服也，對舅姑服從之辭也。今而稱夫人，作不服之稱，明其有篡嫡之心，欲得為夫人，是以稱之曰夫人，見其當(dāng)有篡嫡之罪矣。猶如桓、宣篡弒得即位，是以《春秋》亦如其意，書其即位，明其本意耳。
　　○注“妾之事嫡，猶臣之與君同”。
　　○解云：注言此者，欲道妾之篡嫡欲得為夫人，而《春秋》書之曰夫人，猶如臣子篡君欲得即位，而《春秋》亦書其即位之義矣。

　　其言以妾為妻奈何？蓋脅于齊媵女之先至者也。以不致楚女，及夫人至皆不書也。僖公本聘楚女為嫡，齊女為媵，齊先致其女，脅僖公使用為嫡，故致父母辭言致。不書夫人及楚女至者，起齊先致其女，然后脅魯立也。楚女未至而豫廢，故皆不得以夫人至?xí)病?/em>
　　[疏]注“僖公”至“為媵”。
　　○解云：《春秋說》文。
　　○注“故從”至“言致”。
　　○解云：即成九年“夏，季孫行父如宋致女”是也。
　　○注“起齊”至“書也”。
　　○解云：皆欲道若齊女未至，而已脅魯之時，可以書其至。今先致其女，乃后脅魯為夫人，其初至之時乃為媵妾，是以不得書其至矣。

　　冬十有二月，丁未天王崩。惠王也。
　　九年，春，王三月，丁丑，宋公御說卒。何以不書葬？為襄公諱也。襄公背殯出會宰周公，有不子之惡，后有征齊憂中國尊周室之心，功足以除惡，故諱不書葬，使若非背殯也?！?/em>說，音悅。為襄，于偽反，下注“為天”、“為桓”皆同。
　　[疏]“何以不書葬”。解云：正以隱十一年“公薨”之下，傳云“何以不書葬”，彼注云“據(jù)莊公書葬”。然則彼巳有解，故不重釋。
　　○注“襄公”至“周公”。
　　○解云：在下經(jīng)文。
　　○注“后有”至“殯也”。
　　○解云：即下十八年傳云“曷為不使齊主之？與襄公之征齊也”，桓公死，豎刀、易牙爭權(quán)不葬，為是故伐之也”，是為齊之文也。

　　夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯于葵丘。宰周公者何？天子之為政者也。宰，猶治也，三公之職號尊名也。以加宰，知其職大尊重，當(dāng)與天子參聽萬機，而下為諸侯所會，惡不勝其任也。宋未葬不稱子某者，出會諸侯，非尸柩之前，故不名。○惡不，烏路反。勝，音升。
　　[疏]“宰周公者何”。
　　○解云：欲言三公，而文加宰；欲言卿士，經(jīng)書周公，故執(zhí)不知問。
　　○注“宰猶治也”。
　　○解云：正以宰者，和治之名，得為治事之義。
　　○注“而下”至“其任也”。
　　○解云：如此注者，欲決上五年首戴之會，總序諸侯，乃言會王世子。若以世子為會主，致諸侯于此，會而會之然也。今此宰周公，文與彼異，故知下為諸侯所會。
　　○注“宋未葬”至“不名”。
　　○解云：莊三十二年傳云“君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱公”。然則宋未葬，宜稱子某，而章稱子者，非尸柩之前，無父前子名，君前臣名之義。知宋未葬者，正以宋公之卒在上三月，下有七月之文，當(dāng)此之時未滿五月，是以知其未葬。若然，案桓公十一年“鄭忽出奔”，傳云“忽何以名”，注云“據(jù)宋子既葬稱子”者，正以其非居尸柩前，故作既葬之稱，非謂葬訖。其說在彼。

　　秋，七月，乙酉，伯姬卒。此未適人，何以卒？據(jù)杞叔姬不卒。
　　[疏]“此未適人，何以卒”。
　　○解云：正以文無所系，知其未適人。
　　○注“據(jù)杞叔姬不卒”。解云：宜作伯姬字，即莊二十七年“春，公會杞伯姬于洮”，注云“伯姬不卒者，蓋不與卒于無服”。此未適人，何以卒乎？故難之也。案《春秋》之內(nèi)，唯有“杞叔姬來歸”，成八年冬，“杞叔姬卒”，更無叔姬不卒之事，故如此解。許嫁矣。婦人許嫁，字而笄之。字者，尊而不泄，所以遠別也。笄者，簪也，所以系持發(fā)，象男子飾也。服此者，明系屬於人，所以養(yǎng)貞一也?！痘槎Y》曰：“女子許嫁，笄而醴之，稱字?！薄?/em>笄，古兮反。泄，息列反。別，被列反。簪，莊林反。

　　[疏]注“字者”至“遠別也”。
　　○解云：正以字尊於名，故言尊而不泄。所以遠別者，正以內(nèi)之公子為大夫者，卒皆稱名；而內(nèi)女許嫁，卒而稱字者，所以遠別之故也。
　　○注“婚禮曰”至“稱字”。
　　○解云：《士婚禮記》文。彼注云“許嫁，巳受納微禮也。笄女之禮，猶冠男也，使主婦女賓執(zhí)其禮”是也。

　　死則以成人之喪治之。不以殤禮降也。許嫁卒者，當(dāng)為諸侯夫人，有即貴之漸，猶俠卒也。日者，恩尤重於未命大夫，故從諸侯夫人例?！?/em>俠，音協(xié)。
　　[疏]注“許嫁卒者”至“夫人”。
　　○解云：則知許嫁於大夫者不卒之，何者？為大夫妻者賤，雖至其家，卒猶不書，況其許嫁乎！
　　○注“猶俠卒也”。
　　○解云：在隱九年春三月，“俠卒”，彼傳云“俠者何？吾大夫之未命者也”，彼注云“未命所以卒之者，賞疑從重。然則未命大夫所以卒之，以其將為大夫，有即貴之漸，賞疑從重，故錄之”。今此許嫁之女，亦有將為諸侯夫人之漸，故得書之。
　　○注“日者”至“夫人例”。
　　○解云：以俠卒不日，故言日者恩尤重於未命大夫，故從諸侯夫人之卒例，皆書日，成八年“冬，十月，癸卯，杞叔姬卒”之屬是也，故言從諸侯夫人例。

　　九月，戊辰，諸侯盟于葵丘?；钢瞬蝗?，此何以日？危之也。何危爾？貫澤之會，桓公有憂中國之心。不召而至者，江人、黃人也。葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。下伐厲善義兵是也。會不書者，叛也。叛不書者，為天子親遣三公會之而見叛，故上為天子，下為桓公諱也。會盟一事不舉重者，時宰周公不與盟?！?/em>不預(yù)，音豫。
　　[疏]“貫澤之會”。
　　○解云：即上二年“秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人盟于貫”是也。而此言于貫澤者，蓋地有二名。然則案彼經(jīng)盟，此言會者，舉其初會而言也。彼直書盟者，舉重故也。
　　○注“下伐”至“是也”。
　　○解云：即下十五年“秋，七月，齊師、曹師伐厲”，注云“月者，善錄義兵，厲，葵丘之會叛天子之命也”者是也。
　　○注“會不”至“叛也”。
　　○解云：言厲等九國，亦在于會，而葵丘之會不書之者，以其叛天子之命，故不錄之，但書曹伯以上于會。
　　○注“會盟”至“不與盟”。
　　○解云：正以文十四年“公會宋公”已下，“同盟于新城”。然則彼是會盟一事，舉盟以為重，不言會于某，今此會盟并舉，故須兩解之。言宰周公是時實不與盟，若言公會宰周公、齊侯巳下盟于葵丘，則是文害其義。不舉盟，直書上會，會輕於盟，失舉重之例矣。以此之故，必須兩舉，書云諸侯盟于葵丘，則知周公不與盟矣。

　　震之者何？猶曰振振然。亢陽之貌。
　　[疏]“震之者何”。解云：欲言是善，而盟書日；欲言其惡，賢伯所為，故執(zhí)不知問。

　　矜之者何？猶曰莫若我也。色自美大之貌。
　　[疏]“矜之者何”。
　　○解云：既名賢伯，美見天下；而取夸矜，異于本行，故執(zhí)不知問。
　　○注“色自美大之貌”。
　　○解云：謂其顏色自有美大之勢。

　　甲戌，晉侯詭諸卒。不書葬者，殺世子也?！?/em>詭，九委反。
　　[疏]注“不書葬者，殺世子也”。
　　○解云：在上五年春。凡君殺無罪大夫，例去其葬以絕之。

　　冬，晉里克弒其君之子奚齊。此未逾年之君，其言弒其君之子奚齊何？據(jù)弒其君舍，不連先君。連名者，上不書葬子某，弒君名未明也?！?/em>殺其，音試，下及注放此。
　　[疏]注“據(jù)弒”至“先君”。
　　○解云：即文十四年“齊公子商人弒其君舍”是也。
　　○注“連名”至“未明也”。
　　○解云：言名未明者，弟子本意，正欲問弒其君之子，而連奚齊何之者，恐人不知奚齊之名，為是先君未葬稱子某，似若子般、子野之屬是也；為是被弒之故稱名，似若諸兒、卓子之屬是也，是以將名連弒問之，欲使后人知其稱名之義。

　　殺未逾年君之號也。欲言弒其子奚齊，嫌無君文，與殺大夫同；欲言弒其君，又嫌與弒成君同，故引先君冠子之上，則弒未逾年君之號定，而坐之輕重見矣。加之者，起先君之子。不解名者，解言殺，從弒名可知也。弒未逾年君，例當(dāng)月，不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之。○冠，古亂反。見，賢遍反。
　　[疏]注“則弒”至“見矣”。
　　○解云：言罪差於成君，與殺大夫異矣。
　　○注“加之”至“之子”。
　　○解云：若不加之，嫌是君子為一人故。
　　○注“不解名”至“知也”。
　　○解云：正以傳云“弒未逾年君之號”，止答上云“其言弒其君之子何”之文，故云不解名矣。既解言弒，則書奚齊之名，由弒之故明矣，是以不復(fù)答之。
　　○注“弒未逾”至“略之”。
　　○解云：正以隱四年春，“戊申，衛(wèi)州吁弒其君完”，注云“日者，從外赴辭，以賊聞例”。然則弒成君者，例書日，即莊八年冬十一月“癸未，齊無知弒其君諸兒”之屬是。弒成君者例既書日，知弒未逾年君當(dāng)月明矣。今此不月，故須解之。

　　十年，春，王正月，公如齊。書如者，錄內(nèi)所與外交接也，故如京師，善則月榮之；如齊、晉，善則月安之；如楚，則月危之，明當(dāng)尊賢慕大，無友不如已者。月者，僖公本齊所立，桓公德衰見叛，獨能念恩朝事之，故善錄之。
　　[疏]注“故如京”至“榮之”。
　　○解云：即成十三年春，“三月，公如京師”，彼注云“月者，善公尊天子”是。
　　○注“如齊”至“安之”。
　　○解云：即襄二十一年“春，王正月，公如晉”，彼注云“月者，溴梁之盟，后中國方乖離，善公獨能與大國”是也。
　　○注“如楚則月危之”。
　　○解云：即襄二十八年十一月，“公如楚”，彼注云“如楚皆月者，危公朝夷狄也”。必如此注者，正以朝聘例時，而書月，故須解矣。
　　○注“明當(dāng)尊賢慕大”。
　　○解云：正覆如齊、晉則月安之。
　　○注“無友不如已”。
　　○解云：覆如楚則月危之。

　　狄滅溫。
　　溫子奔衛(wèi)。
　　晉里克弒其君卓子，及其大夫茍息。及者何？累也。弒君多矣，舍此無累者乎？曰有，孔父、仇牧皆累也。舍孔父、仇牧無累者乎？曰有。有則此何以書？賢也。何賢乎荀息？據(jù)與孔父同?！?/em>君卓子，敕角反，又丁角反，《左氏》經(jīng)無“子”字。舍，音舍，下同。
　　[疏]“及者何”。
　　○解云：君之與臣，尊卑異等，今而言及，故執(zhí)不知問。○“累也”。
　　○解云：桓二年注云“累，累從君而死，齊人語也”，則彼已有解，故此處不復(fù)注之。○“曰有”。
　　○解云：桓二年注云“叔仲惠伯是也”。○“何賢乎”，注“據(jù)與孔父同”。
　　○解云：桓二年傳云“何賢乎孔父”，注云“據(jù)叔仲惠伯不賢”。然則此言據(jù)與孔父同者，謂與孔父同據(jù)叔仲惠伯矣。

　　荀息可謂不食其言矣。不食言者，不如食受之而消亡之，以奚齊、卓子皆立。
　　[疏]注“以奚”至“皆立”。
　　○解云：欲指不食其言之事狀矣。

　　其不食其言奈何？奚齊、卓子者，驪姬之子也，荀息傳焉。禮，諸侯之子八歲受之少傅，教之以小學(xué)，業(yè)小道焉，履小節(jié)焉；十五受大傅，教之以大學(xué)，業(yè)大道焉，履大節(jié)焉?！?/em>驪，力知反。少，詩照反。大傅，音泰。
　　[疏]注“禮諸侯”至“節(jié)焉”。
　　○解云：皆《藝文志》文也。注云小道小節(jié)，正謂始甲典賝師受業(yè)；大道大節(jié)，謂博習(xí)盡誠也。

　　驪姬者，國色也。其顏色一國之選。○選，息戀反。獻公愛之甚，欲立其子，於是殺世子申生。申生者，里克傅之。獻公病將死，謂荀息曰：“士何如，則可謂之信矣？”獻公自知廢正當(dāng)有后患，欲讬二子於荀息，故動之云爾。荀息對曰：“使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣?！?em>荀息察言觀色，知獻公欲為奚齊、卓子來動已，故答之云爾?！?/em>欲為，于偽反，下文“為文公”、“不為”、“故為”皆同。獻公死，奚齊立。里克謂荀息曰：“君殺正而立不正，廢長而立幼，長謂重耳。○長，丁丈反，注同。○如之何？原與子慮之?！避飨⒃唬骸熬龂L訊臣矣，上問下曰訊。言臣者，明君臣相與言不可負?！?/em>訊，音信，上問曰下訊。臣對曰：‘使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。’”里克知其不可與謀，退，弒奚齊。荀息立卓子，里克弒卓子，荀息死之。荀息可謂不食其言矣。起時莫不背死鄉(xiāng)生，去敗與成。荀息一受君命，終身死之，故言及，與孔父同義。不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之。○背，音佩。鄉(xiāng)，許亮反。
　　[疏]注“故言”至“同義”。
　　○解云：桓二年“宋督弒其君與夷，及其大夫孔父”，彼注云“言及者，使上及其君，若附大國以名通，明當(dāng)封為附庸，不絕其祀，所以重社稷之臣”也。今荀息一受君命，終身死之，故言及；亦使上及其君，若附大國以名通，明當(dāng)封為附庸，不絕其祀，所以重社稷之臣，故云與孔父同義。
　　○注“不日者”至“故略之”。
　　○解云：正以成君見弒者例書日，今此不日，故解之。

　　夏，齊侯、許男伐北戎。
　　晉殺其大夫里克。里克弒二君，則曷為不以討賊之辭言之？據(jù)衛(wèi)人殺州吁。
　　[疏]注“據(jù)衛(wèi)人殺州吁”。
　　○解云：即隱四年“九月，衛(wèi)人殺州吁于濮”是也。

　　惠公之大夫也。惠公篡立巳定，晉國君臣合為一體，無所復(fù)責(zé)，故曰此乃惠公之大夫，安得以討賊之辭言之？○所復(fù)，扶又反，下同。然則孰立惠公？欲難殺之意?！?/em>難，乃旦反。里克也。里克弒奚齊、卓子，逆惠公而入。里克立惠公，則惠公曷為殺之？惠公曰：“爾既殺夫二孺子矣，孺子，小子也。奚齊、卓子時皆幼小?！?/em>夫，音扶。孺，如注反。又將圖寡人。如我有不可，將復(fù)圖我如二孺子。為爾君者，不亦病乎？於是殺之。然則曷為不言惠公之入？據(jù)齊小白入于齊。晉之不言出入者，踴為文公諱也。踴，豫也，齊人語。若關(guān)西言渾矣。獻公殺申生，文公與惠公恐見及，出奔，不子當(dāng)絕，還入為篡，文公功足以并掩前人之惡，故惠公入、懷公出、文公入渾皆不書，悉為文公諱故也。為文公諱者，欲明文公之功大也。語在下。懷公者，惠公子也?；莨?，懷公立，而秦納文公，故出奔?；莨⑽墓霰疾粫撸敲靡??！?/em>踴，音勇，豫也。言渾，戶昆反，又戶本反，下同。
　　[疏]注“文公與惠公”至“嗣也”。
　　○解云：正以同姓之臣尚無去義，況於兄子乎！且惠公、文公庶子，假令不去，亦不殺之，故知去父宜當(dāng)絕矣。

　　齊小白入于齊，則曷為不為桓公諱？桓公之享國也長，享，食。美見乎天下，故不為之諱本惡也。文公之享國也短，美未見乎天下，故為之諱本惡也。桓公功大，善惡相除，足封有馀，較然為天下所知；文公功少，嫌未足除身篡而有封功，故為之諱。并不言惠公、懷公出入者，明非徒足以除身篡而巳，有足封之明較也，美不如桓公之功大?！?/em>美見，賢遍反，下同。較然，音角，下同。
　　秋，七月。○冬，大雨雹。何以書？記異也。夫人專愛之所生也?！?/em>雨，于付反。雹，步角反。
　　[疏]“冬，大雨雹”。解云：《左氏》作“雪”。
　　○注“夫人專愛之所生也”。
　　○解云：蔽障楚女而專取君愛，故生此雹災(zāi)。

　　十有一年，春，晉殺其大夫鄭父。○，普悲反。
　　[疏]“鄭父”。
　　○解云：《左氏》經(jīng)無“父”字。

　　夏，公及夫人姜氏會齊侯于陽穣。○秋，八月，大雩。公與夫人出會，不恤民之應(yīng)。
　　冬，楚人伐黃。
　　十有二年，春，王三月，庚午，日有食之。是后楚滅黃，狄侵衛(wèi)。
　　[疏]注“是后楚滅黃”。
　　○解云：在今年夏。注“狄侵衛(wèi)”。
　　○解云：在十三年春。

　　夏，楚人滅黃。○秋，七月。
　　冬，十有二月，丁丑，陳侯處臼卒。○處臼，《左氏》作“杵臼”。
　　[疏]“夏楚人滅黃”。
　　○解云：莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”。然則滅例月，而此不月者，所傳聞之世，始錄夷狄滅小國也。

　　十有三年，春，狄侵衛(wèi)。
　　夏，四月，葬陳宣公。
　　公會齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯于咸。桓公自貫澤、陽穣之會后，所以不復(fù)舉小國者，從一法之后，小國言從令行，大國唯曹、許以上乃會?！?/em>咸，音咸。不復(fù)，扶又反，下同。
　　秋，九月，大雩。曲陽穣之會不恤民，復(fù)會于咸，城緣陵，煩擾之應(yīng)。
　　[疏]注“由陽”至“之應(yīng)”。
　　○解云：謂上十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯于陽穣”是。

　　冬，公子友如齊。
　　十有四年，春，諸侯城緣陵。孰城之？諸侯不序，故問誰城。
　　[疏]注“諸侯”至“誰城”。
　　○解云：案上二年“春，王正月，城楚丘”，傳云“孰城之”，彼注云“據(jù)內(nèi)城不月，故問之”。然彼經(jīng)書月，故得此解，此經(jīng)不月，傳云“孰城之”，漫道諸侯無所指據(jù)，緣陵之號由來未有，故怪而問之。

　　城杞也。曷為城杞？滅也。孰滅之，蓋徐、莒脅之。以下皆狄徐也。言脅者，杞，王者之后，尤微，是見恐曷而亡?！?/em>恐，丘勇反。曷，火葛反。
　　[疏]注“以下”至“曷而亡”。
　　○解云：即下十五年冬，“楚人敗徐于婁林”，注云“謂之徐者，為滅杞，不知尊先圣法度，惡重，故狄之也”；文七年“冬，徐伐莒”，彼注云“謂之徐者，前共滅王者后，不知尊先圣法度”。今自先犯，文對事連，可以起同惡，莒在下不得狄，故復(fù)狄徐也。一罪再狄者，明為莒狄之爾是也。

　　曷為不言徐、莒脅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之也。然則孰城之？桓公城之。曷為不言桓公城之？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。輒發(fā)傳者，與城衛(wèi)同義。言諸侯者，時桓公德衰，待諸侯然后乃能存之。外城不月者，文言諸侯，非內(nèi)城明矣?！?/em>為桓，于偽反，下“為桓”“為天下”并注“臣為”同。
　　[疏]注“外城”至“明矣”。
　　○解云：正以隱七年“夏，城中丘”；襄十九年冬，“城西郛”，“城武城”之屬，是內(nèi)城不月。外城月者，即上元年夏六月，“城邢”；二年春，“王正月，城楚丘”之屬是也。今外不月，正以文言諸侯，非內(nèi)城可知，故省文。而昭三十二年冬，“城成周”不月，蓋以城天子與內(nèi)同。

　　夏，六月，季姬及鄫子遇于防，使鄫子來朝。鄫子曷為使乎季姬來朝？據(jù)使者臣為君銜命文也。內(nèi)辭也。非使來朝使，來請已也。使來請娶巳以為夫人，下書歸是也。禮，男不親求，女不親許。魯不防正其女，乃使要遮鄫子淫泆，使來請已，與禽獸無異，故早鄫子使乎季姬，以絕賤之也。月者，甚惡內(nèi)也?！?/em>要，一遙反。遮，諸奢反。泆，音逸。惡，烏路反。
　　[疏]注“下書歸是也”。解云：即下十五年“季姬歸于鄫”是也。
　　○注“禮，男不親求”。
　　○解云：即《昏禮》不稱主人之屬是也。○“女不親許”。
　　○解云：即致女之禮是也。
　　○注“以絕賤之也”。
　　○解云：謂絕而賤之，不以為諸侯也。
　　○注“月者，甚惡也”。
　　○解云：正以遇例時，即隱四年“夏，公及宋公遇于清”，八年“春，宋公、衛(wèi)侯遇于垂”，莊三十年“冬，公及齊侯遇于魯濟”之屬是也。今此月者，甚惡內(nèi)也。范氏云“魯女無故遠會諸侯，遂得淫通”，此亦事之不然?！蹲髠鳌吩弧班嫾炯韺帲怪?，以鄫子不朝。遇于防，而使來朝”，此近合人情。何氏以為鄫、魯相近，信使泆通，男女之情，風(fēng)流應(yīng)合，未世無禮，容或有之，若姜氏如莒之流，寧可然問也。

　　秋，八月，辛卯，沙鹿崩。沙鹿者何？河上之邑也。此邑也，其言崩何？據(jù)梁山言崩。
　　[疏]“沙鹿者何”。
　　○解云：欲言是邑，邑?zé)o崩道；欲言其山，文無山稱，故執(zhí)不知問。
　　○注“據(jù)梁山言崩”。
　　○解云：即成五年夏，“梁山崩”是也。

　　襲邑也。襲者，嘿陷入于地中。言崩者，以在河上也。河岸有高下，如山有地矣，故得言崩也。
　　[疏]注“襲者”至“地中”。
　　○解云：謂嘿然而陷矣。

　　沙鹿崩，何以書？記異也。外異不書，此何以書？據(jù)長狄之齊、晉不書。
　　[疏]注“據(jù)長”至“不書”。
　　○解云：即文十一年傳云“狄者何？長狄也。兄弟三人，一者之齊，一者之魯，一者之晉。其之齊者，王子成父殺之；其之魯者，叔孫得臣殺之；則未知其之晉者也”，“何以書？記異也”。然則長狄之齊、晉皆不書之，是外異不書也。

　　為天下記異也。土地者，民之主，霸者之象也。河者，陰之精，為下所襲者，此象天下異，齊桓將卒，霸道毀，夷狄動，宋襄承其業(yè)，為楚所敗之應(yīng)。而不系國者，起天下異。
　　[疏]注“宋襄”至“天下異”。
　　○解云：即下二十二年冬十一月，“己巳，朔，宋公及楚人戰(zhàn)于泓，宋師敗績”是也。

　　狄侵鄭。
　　冬，蔡侯肹卒。不書葬者，潰當(dāng)絕也。不月者，賤其背小國而附父讎，故略之甚也。肹立不書者，父獻舞見獲，留卒於楚，肹以次立，非篡也?！?/em>肹，許乙反，注同。背，音佩。
　　[疏]注“不月”至“篡也”。
　　○解云：正以大國之卒，例合書日，即隱八年“夏，六月，己亥，蔡侯考父卒”之屬是也。今此反不月者，故言略之甚也。其父者，即蔡侯獻舞，莊公十年為楚所獲，而卒於楚，故謂楚為父讎。上四年齊侯巳下“侵蔡，蔡潰，遂伐楚”，是其背中國附父讎之事。

　　十有五年，春，王正月，公如齊。月者，善公既能念恩，尊事齊桓，又合古五年一朝之義，故錄之。
　　[疏]注“月者”至“齊桓”。
　　○解云：即上十年“春，王正月，公如齊”，彼注云“月者，僖公本齊所立，桓公德衰見叛，獨能念恩朝事之，故善錄之”故也。
　　○注“又合”至“錄之”。解云：何氏以為古者天子五年一巡守，諸侯亦五年一朝，天子分天子諸侯為五部，部朝一年，五年而遍，其小國事大國亦然，故以十年朝齊，今又往朝，是為合古?；冈陚髟啤爸T侯時朝乎天子，天子之郊，諸侯皆有朝宿之邑焉”，注云“緣臣子之心，莫不欲朝朝莫夕，王者與諸侯別治，勢不得自專朝，故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝。王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭以述其職，故分四方諸侯為五部，部有四輩，輩主一時?！缎⒔?jīng)》曰‘四海之內(nèi)，各以其職來助祭’，《尚書》云‘群后四朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸’”是也。

　　楚人伐徐。
　　三月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯盟于牡丘，遂次于匡。
　　公孫敖率師及諸侯之大夫救徐。言次者，剌諸侯緩於人恩，既約救徐而生事止次不自往，遣大夫往，卒不能解也。大夫不序旨，起會上大夫，君巳目，故臣凡也。內(nèi)獨出名氏者，臣不得因君殊尊省文，別尊卑也?！?/em>別，彼列反。
　　[疏]注“臣不”至“省文”。
　　○解云：正以上言公會齊侯以下，是殊尊魯之文。今若不舉內(nèi)大夫名氏，即因君鄉(xiāng)者殊尊之經(jīng)而省文。

　　夏，五月，日有食之。是后秦獲晉侯，齊桓公卒，楚執(zhí)宋公，霸道衰，中國微弱之應(yīng)。
　　秋，七月，齊師、曹師伐厲。月者，善錄義兵。厲，葵丘之會叛天子之命也。曹稱師者，桓公霸道衰，曹獨能從之，征伐不義，故褒之，所以勸勉不能，扶助霸功，激揚解惰也?！?/em>厲，如字，舊音賴。激，古歷反。解，古賣反。惰也，徒臥反。
　　[疏]注“月者，善錄義兵”。
　　○解云：正以侵伐例時故也。其例時者，即上十一年“冬，楚人伐黃”之屬是也。

　　八月，公久出，煩擾之所生?！?/em>，之戎反。
　　九月，公至自會?；腹畷恢?，此何以致？據(jù)柯之會不致。久也。久暴師眾過三時?！?/em>暴，步卜反。
　　季姬歸于鄫。
　　巳卯，晦，震夷伯之廟?；拚吆?？冥也。晝?nèi)斩??！?/em>冥，亡丁反，又亡定反，注同。
　　[疏]“晦者何”。
　　○解云：欲言月晦，例所不書；欲言晝冥，亦非常錄，故執(zhí)不知問。

　　震之者何？雷電擊夷伯之廟者也。夷伯者，曷為者也？季氏之孚也。孚，信也。季氏所信任臣。
　　[疏]“震之者何”。
　　○解云：欲言天震，文不言天；欲言地震，又無地稱，故執(zhí)不知問。加之者，以震有二種故也，且避問輕重兩舉。云云之說，在隱九年。

　　季氏之孚則微者，其稱夷伯何？大之也。曷為大之？據(jù)陽虎稱盜。
　　[疏]注“據(jù)陽虎稱盜”。
　　○解云：即是八年“盜竊寶玉大弓”是也。

　　天戒之，故大之也。明此非但為微者異，乃公家之至戒，故尊大之，使稱字，過于大夫，以起之，所以畏天命?？鬃釉唬骸熬佑腥罚何诽烀反笕?，畏圣人之言?！?/em>何以書？記異也。此象桓公德衰，彊楚以邪勝正，僖公蔽於季氏，季氏蔽於陪臣，陪臣見信得權(quán)，僣立大夫廟，天意若曰蔽公室者，是人也，當(dāng)去之?！?/em>去，起呂反。
　　冬，宋人伐曹。
　　楚人敗徐于婁林。謂之徐者，為滅杞，不知尊先圣法度，惡重，故狄之也。不月者，略兩夷狄也?！?/em>為，于偽反。
　　[疏]注“不月”至“狄也”。
　　○解云：正以敗例書月，即莊十年“春，王正月，公敗齊師于長勺”，“秋，九月，荊敗蔡師于莘”是也。以其非兩夷，故書月。

　　十有一月，壬戌，晉侯及秦伯戰(zhàn)于韓，獲晉侯。此偏戰(zhàn)也。何以不言師敗績？據(jù)泓之戰(zhàn)言宋師敗績?！?/em>泓，烏宏反。君獲，不言師敗績也。舉君獲為重也。釋不書者，以獲君為惡；書者，以惡見獲，與獲人君者，皆當(dāng)絕也。主書者，從獲人例?！?/em>惡，烏路反。
　　[疏]注“釋不書”至“人例”。
　　○解云：正決二十一年“釋宋公”之經(jīng)矣。然莊十年“荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸”，傳云“曷為不言其獲？不與夷狄之獲中國也”。然則秦、楚同類，得獲晉侯者，正以爵稱伯，非真夷狄，故與楚異。

　　十有六年，春，王正月，戊申，朔，靊石于宋五。是月，六鹢退飛，過宋都。曷為先言靊而后言石？據(jù)星靊后言靊?！?/em>十六年，本或從此下別為卷。案《七志》、《七錄》何注此十一卷，《公羊》以閔附莊故也，后人以僖卷大，輒分之爾。靊，于敏反。是月，如字，或一音徒兮反。六鶂，五歷反，水鳥。
　　[疏]注“據(jù)星靊后言靊”。
　　○解云：即莊七年“夜中，星靊如雨”是也。

　　靊石記聞，聞其磌然，視之則石，察之則五。是月者何？僅逮是月也。是月邊也。魯人語也。在正月之幾盡，故曰劣及是月也。磌然，之人反，又大年反，聲響也；一音芳君反，本或作“砰”，八耕反。僅，其靳反，劣也。逮，音代，又大計反，及也。幾，音祈。
　　[疏]“是月者何”。
　　○解云：正以言異常例，故執(zhí)不知問。
　　○注“是月”至“語也”。
　　○解云：案上十年傳云“踴為文公諱”，何氏云“踴，豫也，齊人語。若關(guān)西言渾矣”，是以《春秋》之內(nèi)，於此乎悉解為齊人語，而此一文獨為魯人語者，以是經(jīng)文孔子作之，孔子魯人，故知魯人語。彼皆是諸傳文，乃胡母生、公羊氏皆為齊人，故解為齊人語。注在正月之幾盡者，謂晦日乃在正月之欲盡矣。

　　何以不日？據(jù)五石言日。
　　[疏]注“據(jù)五石言日”。
　　○解云：等是災(zāi)異，何故五石書言戊申朔，而六鹢不書日乎？故難之。

　　晦日也。凡災(zāi)異晦日不日，日食是也。日食嘗於晦朔，不日，晦可知也。六鹢無常，故言是月以起晦也。
　　[疏]注“凡災(zāi)”至“不日”。
　　○解云：即莊十八年“三月，日有食之”之屬是也。今此亦晦，故不書日。
　　○注“日食”至“起晦也”。
　　○解云：案隱三年“王二月，己巳，日有食之”，傳云“日食，則曷為或日或不日？或言朔或不言朔？日某月某日朔，日有食之者，食正朔也”，注云“桓三年‘秋，七月，壬辰，朔，日有食之’是也”；傳又云“其或日或不日，或失之前，或失之后。失之前者，朔在前也”，注云“謂二日食，‘己巳，日有食之’是也”；傳又云“失之后者，朔在后也”，注又云“謂晦日食，莊十八年‘三月，日有食之’是也”。然則日食亦有二日食，此注何言日食常於晦朔乎？二日食者，雖非正朔，若欲比晦言之，亦得謂之朔矣。言若正朔食，朔日并言；若二日食，則言日；則知日、朔并不言，是晦日明矣。故云不日晦可知也。

　　晦則何以不言晦？據(jù)上言朔。《春秋》不書晦也。事當(dāng)日者日，平居無他卓佹，無所求取，言晦朔也，趡盟奚戰(zhàn)是也?！?/em>佹，尤委反。趡，翠軌反。
　　[疏]注“平居無他卓佹”。
　　○解云：謂無他卓異佹戾，平常之事也。
　　○注“無所”至“戰(zhàn)是也”。
　　○解云：即桓十七年“二月，丙午，及邾婁儀父盟于趡”，《春秋》說以為二月晦矣；“五月，丙午，及齊侯戰(zhàn)于奚”，《春秋說》以為五月之朔也。然則此傳云“《春秋》不書晦”，謂平常之事；下文“朔有事則書，晦雖有事不書”者，謂卓佹之事，合書晦朔矣。

　　朔有事則書，重始，故書以錄事，若泓之戰(zhàn)及此皆是也。
　　[疏]注“若泓”至“是也”。
　　○解云：即下二十二年“冬，十有一月，己巳，朔，宋公及楚人戰(zhàn)于泓”，及此經(jīng)皆書朔，是其卓佹之事書朔也。

　　晦雖有事不書。重始而終自正，故不復(fù)書以錄事?！?/em>不復(fù)，扶又反，下同。曷為先言六而后言鹢？據(jù)靊石后言五。六鹢退飛，記見也：視之則六，察之則鹢，徐而察之則退飛。鹢小而飛高，故視之如此，事勢然也。宋都者，宋國所治也。人所聚曰都。言過宋都者，時獨過宋都退飛?！?/em>所治，直吏反。五石六鹢，何以書？記異也。外異不書，此何以書？為王者之后記異也。王者之后有亡徵，非親王安存之象，故重錄為戒，記災(zāi)異也。石者，陰德之專者也；鹢者，鳥中之耿介者，皆有似宋襄公之行。襄欲行霸事，不納公子目夷之謀，事事耿介自用，卒以五年見執(zhí)，六年終敗，如五石六鹢之?dāng)?shù)。天之與人，昭昭著明，甚可畏也。於晦朔者，示其立功善甫始而敗，將不克終，故詳錄天意也?！?/em>為王，于偽反，注同。耿介，音戒。之行，下孟反。
　　[疏]注“卒以五年見執(zhí)”。
　　○解云：即下二十一年“執(zhí)宋公以伐宋”是。計有六年而言五年者，據(jù)實日月言之，以合五石之?dāng)?shù)故也。又六年終敗者，即下二十二年“戰(zhàn)于泓，宋師敗績”是也。計有七年而言六年者，如上說。
　　○注“天之與人”至“畏也”者，解云：《春秋說》文也。

　　三月，壬申，公子季友卒。其稱季友何？據(jù)犁戰(zhàn)名，不稱季，來歸不稱友。
　　[疏]注“據(jù)犁”至“稱季”。
　　○解云：即上元年“冬，十月，壬午，公子友帥師敗莒師于犁”是也。
　　○注“來歸不稱友”。解云：閔元年“季子來歸”是也。

　　賢也。閔公不書葬，故復(fù)於卒賢之，明季子當(dāng)蒙討慶父之功，遏牙存國，終當(dāng)錄也。不稱子者，上歸本當(dāng)稱字，起事言子。
　　[疏]注“閔公”至“錄也”。
　　○解云：正以君弒賊不討，惡臣子不討賊，君喪無所系，往前閔公不書葬，恐季子有甚惡，故書字見其賢。
　　○注“不稱子”至“言子”。
　　○解云：即閔元年歸之下來，注云“不稱季友者，明齊繼魯，本感落姑之讬，故令與高子俱稱子起其事”是也。

　　夏，四月，丙申，鄫季姬卒。
　　秋，七月，甲子，公孫慈卒。日者，僖公賢君，宜有恩禮於大夫，故皆日也。一年喪骨肉三人，故曰痛之。
　　[疏]注“日者”至“皆日也”。
　　○解云：以所傳聞之世，大夫之卒，不問有罪以否，例不日，隱元年十二月“公子益師卒”是也。今此季友、公孫慈之卒皆書日者，正以賢君宜有恩禮於大夫故也。然則言皆者，皆季友與公孫慈也。其鄫季姬之卒，例自合日，即上九年“秋，七月，乙酉，伯姬卒”之屬是也。
　　○注“一年”至“痛之”。
　　○解云：言由其是賢君，故宜痛骨肉之卒；若直見是賢君，宜有禮于大夫，但當(dāng)見季一人書日，故知宜痛其頻死故也。

　　冬，十有二月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、邢侯、曹伯于淮。
　　[疏]注“月者”至“此始也”。
　　○解云：正以盟會之例，大信書時，今而書月，故如此解。知任豎刀、易牙者，下十八年傳文。言墮功滅項者，謂墮毀霸功而滅項，即下十七年“夏，滅項”是也。

　　十有七年，春，齊人、徐人伐英氏。稱氏者，《春秋》前黜稱氏也。伐國而舍氏言之者，非主名，故伐之得從國舉。
　　[疏]注“伐國”至“主名”。
　　○解云：若其主名，即爵等是也。

　　夏，滅項。孰滅之？齊滅之。以言滅，知非內(nèi)也。以不諱知齊滅。○項，戶講反，國名。
　　[疏]注“以言滅知非內(nèi)也”。
　　○解云：案經(jīng)直言滅，不載主名，何知非內(nèi)滅之？正以《春秋》之例，內(nèi)大惡諱，今言滅，知非內(nèi)矣。○“以不諱知齊滅”。
　　○解云：《春秋》之例，為賢者諱，故上十二年“楚人滅黃”不為諱，今諱不言齊人，故知齊滅之。

　　曷為不言齊滅之？據(jù)齊師滅譚。
　　[疏]注“據(jù)齊師滅譚”。
　　○解云：在莊十年冬也。

　　為桓公諱也?！洞呵铩窞橘t者諱，此滅人之國，何賢爾？君子之惡惡也疾始，絕其始，則不得終其惡?！?/em>為桓，于偽反，下及注同。惡惡，并如字；一讀上烏路反。善善也樂終。樂賢者終其行?！?/em>行，下孟反。桓公嘗有繼絕。立僖公也。
　　[疏]注“立僖公也”。
　　○解云：即元年是也。

　　存亡之功，存邢、衛(wèi)、杞。
　　[疏]注“存邢、衛(wèi)、杞”。
　　○解云：存邢，上元年“城邢”是也。存衛(wèi)，上二年“城楚丘”是也。存杞，上十四年“城緣陵”是也。

　　故君子為之諱也。言嘗者，時桓公德衰功廢而滅人，嫌當(dāng)坐，故上述所嘗盛美而為之諱，所以尊其德，彰其功。傳不言服楚，獨舉繼絕存亡者，明繼絕存亡，足以除殺子糾，滅譚遂項，覆終身之惡。服楚功在覆篡惡之表，所以封桓公，名當(dāng)如其事也。不月者，桓公不坐滅，略小國。
　　[疏]注“傳不言服楚”至“亡者”。
　　○解云：其服楚在上四，年傳云“曷為再言盟？喜服楚也”是也。注“明繼”至“身之惡”。
　　○解云：殺子糾者，即莊九年九月，“取子糾殺之”是也。滅譚，即莊十年“冬，十月，齊師滅譚”是也。其滅遂者，即莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”是也。以繼絕除殺子糾，以存三亡國除其三滅，故云覆終身之惡。
　　○注“服楚”至“事也”。
　　○解云：即莊九年“齊小白入于齊”，是其篡文也。而言之表者，取以蓋藏之。
　　○注“不月”至“小國”。
　　○解云：言滅國例書月者，惡其篡而罪之。今桓公功足除其滅，是以不月，故云不坐滅也。而滅譚滅遂皆月者，是時未足以覆之也。略小國者，欲道既諱不言齊，知是誰滅？而不書月，又以略小國故也。

　　秋，夫人姜氏會齊于卞。○卞，皮彥反。
　　九月，公至自會。冬，十有二月，乙亥，齊侯小白卒。
　　十有八年，春，王正月，宋公會曹伯、衛(wèi)人、邾婁人伐齊。月者，與襄公之征齊，善錄義兵。
　　[疏]注“月者”至“征齊”。
　　○解云：正以侵伐例時故也。

　　夏，師救齊。
　　五月，戊寅，宋師及齊師戰(zhàn)于甗，齊師敗績。戰(zhàn)不言伐，此其言伐何？宋公與伐而不與戰(zhàn)，故言伐?！洞呵铩贩フ邽榭停フ邽橹?。曷為不使齊主之？據(jù)甲寅衛(wèi)人及齊人戰(zhàn)?！?/em>甗，魚輦反，又音言。與伐，音預(yù)，下“不與”同。
　　[疏]“宋公”至“故言伐”。
　　○解云：謂宋公但與伐而不與戰(zhàn)，故不得舉重，是以兩舉之。
　　○注“據(jù)甲”至“人戰(zhàn)”。
　　○解云：即莊二十八年“春，王三月，甲寅，齊人伐衛(wèi)。衛(wèi)人及齊人戰(zhàn)，衛(wèi)人敗績”，傳云“《春秋》伐者為客，伐者為主，故使衛(wèi)主之也”，彼注云“戰(zhàn)序上言及者，為主”是也。

　　與襄公之征齊也。曷為與襄公之征齊？據(jù)齊桓公霸者，猶不與征衛(wèi)。
　　[疏]“與襄公之征齊”也。
　　○解云：謂使征而正之。征是上討下之辭。
　　○注“據(jù)齊”至“征衛(wèi)”。解云：即莊二十八年春，“衛(wèi)人及齊人戰(zhàn)”是也。

　　桓公死，豎刀、易牙爭權(quán)不葬，為是故伐之也。不為文實者，保伍連率，本有用兵征伐不義之道。○刀，音彫。為是，于偽反，注同。
　　[疏]注“不為文”至“之道”。
　　○解云：其為文實者，即上元年春，“齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢”，傳云“曷為先言次，而后言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與，諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也”。其二年“城楚丘”之下，亦復(fù)發(fā)文實之傳矣。今此經(jīng)何以不言宋師伐齊，傳云此公也。其稱師何？不與諸侯專征。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得專征。諸侯之義不得專征，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有不道者，力能征之，則征之可也。正以諸侯本無專封之道，是以元年二年之經(jīng)，皆為文實，以保伍連率，本有用兵征不義之道，是以不貶宋公稱師矣。

　　狄救齊。
　　秋，八月，丁亥，葬齊桓公。
　　冬，邢人、狄人伐衛(wèi)。狄稱人者，善能救齊，雖拒義兵，猶有憂中國之心，故進之。不於救時進之者，辟襄公，不使義兵壅塞。
　　[疏]注“狄稱人”至“兵壅塞”。
　　○解云：案《穣梁傳》“狄救齊”，傳云“善救齊也”；又云“邢人、狄人伐衛(wèi)”，傳云“其稱人何也？善累而后進之。伐衛(wèi)，所以救齊也”。何氏《廢疾》曰：即伐衛(wèi)救齊當(dāng)兩舉，如伐楚救江矣。又傳以為江遠楚近，故伐楚救江。今狄亦近衛(wèi)而遠齊，其事一也，於義《穣梁》為短。以此言之，則何氏之意適自伐衛(wèi)，不為救齊之故。而此注又以“狄稱人者，善能救齊”者，謂以其上能救齊，是以於此進之，不謂此時伐衛(wèi)為救齊也。所以不於救時進者，不使義兵壅塞也。

　　十有九年，春，王三月，宋人執(zhí)滕子嬰齊。名者，著葵丘之會，叛天子命者也。不得為伯討者，不以其罪執(zhí)之，妄執(zhí)之。所以著有罪者，為襄公殺恥也。襄公有善志，欲承齊桓之業(yè)，執(zhí)一惡人，不能得其過，故為見其罪。所以助賢者，養(yǎng)善意也。月者，錄責(zé)之?！?/em>為襄，于偽反，下“故為”、“起為”、“為襄公”、“深為”、“若不為”皆同。見，賢遍反。
　　[疏]注“名者”至“命者”。
　　○解云：即上九年“夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯于葵丘”，“九月，戊辰，諸侯盟于葵丘”，傳云“桓公震而矜之，叛者九國”是也。
　　○注“不得為伯討”。
　　○解云：上四年傳云“稱侯而執(zhí)者，伯討也。稱人而執(zhí)者，非伯討也”。今此不稱侯，故解之。
　　○注“月者，錄責(zé)之”。解云：正以執(zhí)例書時，即上四年夏，“齊人執(zhí)陳袁濤涂”，五年“冬，晉人執(zhí)虞公”之類是也。今此書月者，錄責(zé)之也。

　　夏，六月，宋人、曹人、邾婁人盟于曹南。因本會于曹南，盟故以地，實邾婁。說在下。
　　[疏]注“因本”至“在下”。解云：言此盟之前，相與于曹南矣。其實此盟在邾婁，故言實邾婁矣。

　　鄫子會于邾婁。其言會盟何？據(jù)言諸侯會盟不錄，及曹伯襄言會諸侯。
　　[疏]注“據(jù)外”至“會諸侯”。
　　○解云：舊本皆無“及”字。言外諸侯會盟不錄者，正以竟《春秋》上下，無外諸侯會盟之文。若存“及”，宜下句讀之。

　　后會也。說與會伐宋同義。君不會大夫，剌后會者，起實君也。地以邾婁者，起為邾婁事也。不言君者，為襄公諱也。魯本許嫁季姬於邾婁，季姬淫泆，使鄫子請已而許之，二國交忿，襄公為此盟，欲和解之。既在會間，反為邾婁所欺，執(zhí)用鄫子，恥辱加於宋無異，故沒襄公，使若微者也。不於上地以邾婁者，深為襄公諱，使若不為邾婁事盟，而鄫子自就邾婁，為所執(zhí)者也。上盟不日者，深順諱文，從微者例，使君下執(zhí)，不以上盟為辨也。會盟不日者，言會盟不信已明，無取於日，自其正文也。
　　[疏]注“說與會伐宋同義”。解云：即莊十四年“春，齊人、陳人、曹人伐宋。夏，單伯會伐宋”，傳云“其言會伐宋何？后會也”，彼注云“本期而后，故但舉會。書者，刺其不信”。
　　○注“君不會大夫”。
　　○解云：案莊九年春，“公及齊大夫盟于暨”，傳云“公曷為與大夫盟？齊無君也。然則何以不名？為其諱與大夫盟也，使若眾然”；又莊二十二年秋，“及齊高傒盟于防”，傳云“曷為不言公？諱與大夫盟也”，皆是君不會大夫之辭。
　　○注“起實君也”。
　　○解云：言起上宋人、曹人之屬，實是宋公、曹伯耳。
　　○注“地以邾婁”。
　　○解云：正以二十八年夏，“公會晉侯”以下“盟于踐土。陳侯如會”，傳云“其言如會何？后會也”。然則彼言陳侯如會，此亦宜言鄫子如會，而言于邾婁，起為邾婁事也。
　　○注“不言君者”。
　　○解云：上曹南之盟，不言宋公等是也。
　　○注“季姬淫泆”至“微者也”。
　　○解云：即上十四年“夏，六月，季姬及鄫子遇于防，使鄫子來朝”，傳云“鄫子曷為使乎季姬來朝？內(nèi)辭也。非使外朝，使來請已也”。
　　○注“不於上”至“執(zhí)者也”。
　　○解云：上經(jīng)云“盟于曹南”者，實是盟于邾婁，故以此解之。所以不於上經(jīng)地以邾婁者，深為襄公諱，使若不為邾婁事盟，而鄫子自就邾婁所見執(zhí)者也。
　　○注“上盟不”至“日者”。
　　○解云：《春秋》上下，微者之盟，例皆書時，而下文冬“會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊”之屬是。今此乃以不日為微者例者，正以宋襄賢君，雖使微者，有可采取，故宜書月。隱元年注云“微者盟例時，不能專正，故責(zé)略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可采取，故錄也”是也。
　　○注“會盟”至“正文也”。
　　○解云：正以《春秋》之例，不信者日故也。言自其正文也者，謂既言會盟，即是不信之正文，不勞書日以見。

　　己酉，邾婁人執(zhí)鄫子用之。惡乎用之？用之社也。其用之社奈何？蓋叩其鼻以血社也。惡無道也。不言社者，本無用人之道，言用之已重矣，故絕其所用處也。日者，魯不能防正其女，以至於此，明當(dāng)痛其女禍而自責(zé)之?！?/em>惡乎，音烏。惡無，烏路反。用處，昌慮反。
　　[疏]注“日者魯”至“自責(zé)之”。
　　○解云：正以凡執(zhí)例時，即上四年夏，“齊人執(zhí)陳袁濤涂”之屬是也。今日，故解之。

　　秋，宋人圍曹。
　　衛(wèi)人伐邢。
　　冬，公會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟于齊因宋征齊有隙為此盟也。是后楚遂得中國霍之會執(zhí)宋公?！?/em>。因宋征齊有隙，為此盟也。是后楚遂得中國，霍之會，執(zhí)宋公。
　　[疏]注“因宋征”至“執(zhí)宋公”。
　　○解云：謂上十八年襄公征齊，齊與宋有間隙，齊遂搆會諸侯之人而為此盟，以謀宋矣。“霍之會，執(zhí)宋公”，即下二十一年“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會于霍，執(zhí)宋公以伐宋”是也。

　　梁亡。此未有伐者，其言梁亡何？據(jù)蔡潰以自潰為文，舉侵也。
　　[疏]注“據(jù)蔡”至“侵也”。
　　○解云：即上四年春，“公會齊侯”云云，“侵蔡，蔡潰”是也。

　　自亡也。其自亡奈何？魚爛而亡也。梁君隆刑峻法，一家犯罪，四家坐之，一國之中，無不被刑者，百姓一旦相率俱去，狀若魚爛。魚爛從內(nèi)發(fā)，故云爾。著其自亡者，明百姓得去之，君當(dāng)絕者。
　　[疏]“魚爛而亡也”。
　　○注“梁君”至“絕者”。○《史記》、《春秋說》有此文也。

　　二十年，春，新作南門。何以書？譏。何譏爾？門有古常也。惡奢泰，不奉古制常法?！?/em>惡，烏路反。
　　[疏]注“惡奢”至“常法”。
　　○解云：言其直是奢泰，不依古法，非僣天子也。隱五年傳云“始僣諸侯昿於此乎？前此矣。前此，則曷為始於此？僣諸公猶可言也，僣天子不可言也”。定二年“雉門及兩觀災(zāi)”之下，何氏云“立雉門兩觀不書者，僣天子不可言，雖在《春秋》中猶不書”。然則此新作南門書之，知不僣天子也。

　　夏，郜子來朝。郜子者何？未有存文，嫌不名，故執(zhí)不知問。○郜，古報反，姬姓之國，下同。
　　[疏]注“未有存”至“知問”。
　　○解云：桓二年“夏，四月，取郜大鼎于宋”，隱二年傳云“始滅昿於此乎？前此矣”，何氏云“前此者，在春秋前，謂宋滅郜是也”。然則宋人滅郜在春秋之前，是以桓二年“取郜大鼎于宋”，自爾以來，不見存在之文。若然，則是失地之君，例合書名，而來朝不名，故執(zhí)不知問。

　　失地之君也，何以不名？據(jù)鄧、穣名。
　　[疏]注“據(jù)鄧、穣名”。
　　○解云：即桓七年“夏，穣伯綏來朝。鄧侯吾離來朝”，傳云“皆何以名？失地之君”是也。

　　兄弟辭也。郜、魯之同姓，故不忍言其絕賤，明當(dāng)尊遇之，異於鄧、穣也。書者，喜內(nèi)見歸。
　　[疏]注“不忍”至“絕賤”。
　　○解云：即不書其名是也，何者？若非兄弟，宜書其名，絕而賤之。
　　○注“明當(dāng)”至“見歸”。
　　○解云：正以穣、鄧書名，而此不名也。

　　五月，乙巳，西宮災(zāi)。西宮者何？小寢也。小寢則曷為謂之西宮？有西宮則有東宮矣。魯子曰：“以有西宮，亦知諸侯之有三宮也?！?em>西宮者，小寢內(nèi)室，楚女所居也。禮，諸侯娶三國女，以楚女居西宮，知二國女於小寢內(nèi)各有一宮也，故云爾。禮，夫人居中宮，少在前；右媵居西宮，左媵居?xùn)|宮，少在后。
　　[疏]“西宮者何”。
　　○解云：欲言是廟，不書其謚；欲言居寢，而書宮舉災(zāi)，故執(zhí)不知問。
　　○注“西宮者”至“云爾”。
　　○解云：案襄九年“春，宋火”，傳云“曷云或言災(zāi)，或言火？大者曰災(zāi)，小者曰火”，何氏云“大者，謂正寢、社稷、宗廟、朝廷也”。此西宮者，小寢內(nèi)室，楚女所居也，何故不言火而書災(zāi)？彼傳又云“內(nèi)何以不言火？內(nèi)不言火者，甚之也”，彼注云“《春秋》以內(nèi)為天下法，動作當(dāng)先自克責(zé)，故小有火如大有災(zāi)”，是以雖小言災(zāi)耳。○“禮夫人居中宮”。
　　○解云：王者之制也。

　　西宮災(zāi)，何以書？記災(zāi)也。是時僖公為齊所脅，以齊媵為嫡，楚女廢在西宮而不見恤，悲愁怨曠之所生也。言西宮不系小寢者，小寢夫人所統(tǒng)，妾之所系也。天意若曰楚女本當(dāng)為夫人，不當(dāng)系於齊女，故經(jīng)亦云爾。○為適，丁歷反，又作“嫡”。
　　鄭人入滑。
　　秋，齊人、狄人盟于邢。狄稱人者，能常與中國也。
　　冬，楚人伐隨。叛楚故也。
　　二十有一年，春，狄侵衛(wèi)。貶狄者，為犯中國諱。○為，于偽反，下“不為襄”、下文“為執(zhí)”皆同。
　　宋人、齊人、楚人盟于鹿上。
　　夏，大旱。何以書？記災(zāi)也。新作南門之所生。
　　秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會于霍，執(zhí)宋公以伐宋。孰執(zhí)之？楚子執(zhí)之。以下獻捷貶?；?，《左氏》作“盂”。
　　[疏]“會于霍”。
　　○解云：《左氏》作“盂”，《穣梁》作“雩”，蓋誤，或所見異。
　　○注“以下獻捷貶”。
　　○解云：即下文“冬，楚人使宜申來獻捷”，傳云“此楚子也，其稱人何？貶。曷為貶？為執(zhí)宋公貶”是也。

　　曷為不言楚子執(zhí)之？據(jù)溴梁盟下執(zhí)莒子、邾婁子，復(fù)出晉人也?！?/em>溴，古闃反。
　　[疏]注“據(jù)溴梁盟”。
　　○解云：即襄十六年春，“公會晉侯、宋公”以下“于溴梁”，“晉人執(zhí)莒子、邾婁子以歸”是也。

　　不與夷狄之執(zhí)中國也。不與執(zhí)為重，復(fù)舉伐者，劫質(zhì)諸侯，求其國事，當(dāng)起也。不為襄公諱者，守信見執(zhí)，無恥。說在下也。
　　[疏]注“劫質(zhì)諸侯”。
　　○解云：言劫諸侯以為質(zhì)而求其國，事當(dāng)起也，是以執(zhí)伐兩舉，見其外貪利也。下云“楚人謂宋人曰‘子不與我國，吾將殺子君矣’”是也。

　　冬，公伐邾婁。
　　楚人使宜申來獻捷。此楚子也，其稱人何？據(jù)稱使知楚子。貶。曷為貶？據(jù)齊侯獻戎捷不貶。為執(zhí)宋公貶。曷為為執(zhí)宋公貶？據(jù)上巳沒不與執(zhí)中國。宋公與楚子期以乘車之會，蓋鹿上之盟。
　　[疏]注“蓋鹿上之盟”。
　　○解云：即上文春“宋人、齊人、楚人盟于鹿上”是也。言鹿上盟為此約。公子目夷諫曰：“楚，夷國也，彊而無義，請君以兵車之會往?！彼喂唬骸安豢?。吾與之約以乘車之會，自我為之，自我墮之，曰不可?！苯K以乘車之會往，楚人果伏兵車，執(zhí)宋公以伐宋。詐諼劫質(zhì)諸侯，求其國，當(dāng)絕，故貶?！?/em>墮，許規(guī)反。諼，音許援反，詐也；又音援。宋公謂公子目夷曰：“子歸守國矣。國，子之國也。吾不從子之言，以至乎此。”公子目夷復(fù)曰：“君雖不言國，國固臣之國也。”所以堅宋公意，絕彊楚之望。

　　[疏]“君雖不言國”。
　　○解云：即言君假令不道是臣之國，今國當(dāng)是為臣之國矣。所以堅宋公意，欲使宋公乃心在楚，不急求還。
　　○注“絕彊楚之望”。
　　○解云：欲絕楚人，使知宋難取，不復(fù)望之。

　　於是歸，設(shè)守械而守國。楚人謂宋人曰：“子不與我國，吾將殺子君矣?！彼稳藨?yīng)之曰：“吾賴社稷之神靈，吾國巳有君矣?！背酥m殺宋公，猶不得宋國，於是釋宋公。宋公釋乎執(zhí)，走之衛(wèi)。襄公本謂公子目夷曰“國，子之國也”。宋公愧前語，故慚不忍反，走之衛(wèi)。不書者，執(zhí)解而往，非出奔也。○守，手又反，又如字。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)。
　　[疏]注“走之衛(wèi)”至“奔也”。
　　○解云：正決襄十四年夏，“衛(wèi)侯衎出奔齊”也。

　　公子目夷復(fù)曰：“國為君守之，君曷為不入？”然后逆襄公歸。凡出奔歸書，執(zhí)獲歸不書者，出奔巳失國，故錄還，應(yīng)盜國，與執(zhí)獲者異，臣下尚隨君事之，未失國，不應(yīng)盜國，無為錄也?！?/em>國為，于偽反，下“為襄”、“為公子”，注“為沒”、“故為”皆同。
　　[疏]注“凡出奔”至“為錄也”。
　　○解云：正以桓十五年夏，鄭伯突云云，彼傳云“曷為或言歸，或言復(fù)歸？復(fù)歸者，出惡，歸無惡；復(fù)入者，出無惡，入有惡；入者出入惡，歸者出入無惡”，不應(yīng)盜國盜國，即入與復(fù)入是也，《春秋》皆錄其歸以別之。其執(zhí)獲而歸不書者，本未失國，無義可著，何錄之有？案下二十八年“三月，丙午，晉侯入曹，執(zhí)曹伯畀宋人”，冬，“曹伯襄復(fù)歸于曹”，“晉人執(zhí)衛(wèi)侯歸之于京師”；三十年“衛(wèi)侯鄭歸于衛(wèi)”；哀七年“秋，公伐邾婁。八月，己酉，入邾婁，以邾婁子益來”；八年夏，“歸邾婁子益于邾婁”。然則三者皆執(zhí)獲而歸，所以書之者，曹伯之下注云“執(zhí)歸不書，書者名惡當(dāng)見”，其曹伯名者，剌天子歸有罪也；衛(wèi)侯歸下注云“為殺叔武，惡天子歸有罪也。執(zhí)歸不書，主書者，名惡當(dāng)見也”；邾婁子益之下注云“善魯能悔過歸之”。

　　惡乎捷？捷乎宋。以上言伐宋?！?/em>惡，音烏。曷為不言捷乎宋？據(jù)戎捷也。為襄公諱也。襄公本會楚，欲行霸憂中國也。不用目夷之言，而見詐執(zhí)伐宋，幾亡其國，故諱為沒國文，所以申善志。不月者，因起其事?！?/em>幾，音祁。
　　[疏]注“不月者，因起其事”。
　　○解云：正以獻戎捷書六月也。起事者，正以《春秋》之義，滅國例月，莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”之類是也。今此宋公幾亡國，是以為諱之，去其月以起其賢。

　　此圍辭也，曷為不言其圍？據(jù)上言守國，知圍也。為公子目夷諱也。目夷遭難，設(shè)權(quán)救君，有解圍存國免主之功，故為諱圍，起其事，所以彰目夷之賢也。歸捷書者，剌魯受惡人物也。○遭難，乃旦反。
　　[疏]“曷為不言其圍”。○案舊本傳注三者皆作“圍”字，唯有“守”下“知”上一“國”字，以其有皆作“圍”字者，誤。守國，即上傳“設(shè)守械而守”是也。

　　[疏]注“設(shè)權(quán)”至“人物也”。
　　○解云：救君者，即上傳“宋公釋乎執(zhí)，走之衛(wèi)”是也。解圍者，楚人釋宋公，去而不復(fù)圍也。

　　十有二月，癸丑，公會諸侯盟于薄。言諸侯者，起霍之會諸侯也。不序者，起公從旁以議釋宋公，會盟一事也。言會者，因以殊諸侯也。
　　[疏]注“起霍之會諸侯也”。
　　○解云：即上文“秋，宋公、楚子、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男、曹伯會于霍執(zhí)宋公以伐宋”是，上文序之，下文總之，故得起其上會諸侯也。不序者，若其序之云公會某侯某侯，即無以見公從旁別來。今諸侯不序，并作一文，別言公會，則知魯公從旁而來，是以不序諸侯，以起其義。
　　○注“會盟一事”至“侯也”。
　　○解云：上言會于霍，下言盟於薄，明其但是一出之行，而更言公會諸侯者，因以殊諸侯矣。

　　釋宋公。執(zhí)未有言釋之者，此其言釋之何？據(jù)執(zhí)滕子至言釋。
　　[疏]“釋宋公”。
　　○解云：不言楚子釋宋公者，何氏《廢疾》：公羊以為公會諸侯釋之，故不復(fù)出楚耳。
　　○注“據(jù)執(zhí)”至“言釋”。
　　○解云：即上十九年“春，王三月，宋人執(zhí)滕子嬰齊”是也。

　　公與為爾也。公與為爾奈何？公與議爾也。善僖公能與楚議釋賢者之厄。不言公釋之者，諸侯亦有力也。
　　[疏]“公與議爾”。
　　○解云：言魯公與