蒲勺
　　彛巾以畫布而勺有飾明堂位曰灌尊龍勺疏勺蒲勺是也尊巾以疏布而勺無飾禮器曰犧尊椫杓以素為貴是也椫白理木也與喪士素勺異矣龍勺刻之以龍也疏勺刻而疏之也蒲勺刻之以蒲也疏勺葢與疏七疏屏疏渠眉之象同蒲勺葢與蒲璧之象同龍水畜也疏水道也蒲水物也勺所以防齊酒明水故其飾如此考工記曰梓人為飲器勺一升爵一升儀禮加勺于尊皆南枋則杓者北靣也毎尊皆加勺則尊不共勺也鄭康成曰蒲勺如鳬頭不可考也斗
　　詩大東曰維北有斗不可以挹酒漿又曰維北有斗西柄之揭行葦曰酒醴維醹酌以大斗【毛氏曰大斗長(zhǎng)三尺正義曰長(zhǎng)三尺謂其柄也漢禮器制度注勺五升徑六寸長(zhǎng)三尺是也葢從大器挹之于樽用此勺耳其在樽中不當(dāng)用如此之長(zhǎng)勺也】葢斗亦謂之勺勺非斗也勺挹于樽彛而注諸爵瓚斗挹于大器而注諸尊彛舊圖樽受五斗斗實(shí)五升勺柄長(zhǎng)二尺四寸斗柄長(zhǎng)三尺葢其所傳者尚矣史記曰趙襄子令工人作為金斗長(zhǎng)其尾可以擊人與代王飲廚人進(jìn)斟因反斗以擊代王殺之此又非先王之所謂斗
　　鼐
　　鼎
　　鼒
　　铏
　　鼎之器于象為備【易曰鼎象也】鼎之齊于金為多【六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊】下有足上有耳有鼏以覆之有?以舉之【説文鼏以木橫其鼎耳而舉之周禮廟門客大鼎七個(gè)即易玉?也鼏冪狄切】鼏茅為之長(zhǎng)則束其本短則編其中扃木為之大者廟門容七個(gè)小者闈門容三個(gè)【考工記】詩稱鼐鼎及鼒爾雅曰鼎絶大者謂之鼐圜弇上者謂之鼒附耳外謂之釴欵足謂之鬲士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則鼎之體有大小侈弇之別而其用有牛羊豕魚之異天子諸侯有牛鼎【后漢書曰函牛之鼎】大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也周官膳夫王曰一舉鼎十有二掌客諸侯之禮鼎皆十二聘禮賔之飱饔皆飪一牢鼎九而飱腥一牢鼎七饔腥二牢鼎二七上介飱饔皆飪一牢鼎七而饔腥一牢鼎七眾介飱少牢飪鼎五大夫少牢五鼎士特牲喪禮三鼎既夕五鼎而掌客聘禮諸侯與卿之鼎過于王之?dāng)?shù)士既夕之鼎過于特牲之制何也聘禮陳鼎也王之日舉食鼎也特牲庸禮也既夕斯須禮也然所謂陪鼎羞鼎皆铏鼎也铏鼎所以實(shí)羮者也【亨人祭祀賔客共铏羹】铏羮所以具五味也其芼則藿【?！靠唷狙颉哭薄觉埂恳财涑魟t膷【?！磕潯狙颉磕叀觉埂恳沧粤}言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其陪正鼎曰陪鼎以其為庶羞曰羞鼎其實(shí)一也王日食九鼎而陪鼎三公食大夫七鼎而铏鼎四【宰夫設(shè)四铏于豆南】掌客土公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘禮之賔飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢佐食設(shè)羊铏豕铏特牲正婦設(shè)兩铏然公食大夫之铏多于王日食者以公食者眾故也聘介之铏同于賔者以王鼎殺故也周官亨人掌共鼎鑊以給水火之齊少牢爨在廟外之東三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西然則牲體皆亨于鑊然后肉脀之鼎而羮納之铏登【大羮在登】則鑊者釡锜之總名也舊圖天子之鼎飾以黃金諸侯飾以金容一斛大夫羊鼎飾以銅容五斗士豕鼎設(shè)以鐵容三斗而牛羊豕鼎各狀其首于足上若然魚鼎臘鼎豈皆狀以魚臘乎所謂飾以金與銅鐵而容一斛與五斗三斗葢以后世之鼎言之也士喪禮陳鼎于寢門外西靣士虞陳鼎于門外之右北靣鼎入設(shè)于西階前東靣特牲陳鼎于門外北靣鼎入當(dāng)阼階東靣則鼎固有靣矣其詳不可得而知

　　禮書卷九十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百>

　　束冪【茅為之束其本飾以朱】
　　編冪【茅為之編其中飾以朱】
　　大扃【飾以朱】
　　小扃【飾以朱】
　　公食大夫禮甸人陳鼎設(shè)扃冪若束若編考工記曰廟門容大扃七個(gè)闈門容小扃三個(gè)説文曰扃外門之閑也葢鼎扃之制取象于門扃而廟門之度取數(shù)于鼎扃取數(shù)于鼎扃則鼎之出入有容矣大扃牛鼎之扃也小扃羊豕鼎之扃也鄭氏謂牛鼎之扃長(zhǎng)三尺膷鼎之扃長(zhǎng)二尺然膷鼎乃牛鼎之陪者也以小扃為膷鼎之扃而不以為羊豕鼎之扃者以其長(zhǎng)止二尺故也扃謂之?亦謂之鼏易稱玉?金?説文曰鼎以橫木貫耳而舉之則木其質(zhì)也金玉其飾也冪茅為之長(zhǎng)者束本短者編中陳鼎必于門外舉之則去冪然后入既入則抽扃然后加匕
　　疏布巾【白色】
　　畫布巾【畫斧】
　　周官冪人祭祀以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六彛葢八尊以獻(xiàn)及于天地故巾疏而不畫六彛以祼施于宗廟故巾畫而不疏冪人言疏布巾則畫用精者可知言畫布巾則疏之不畫可知巾以覆為用象天之體畫必以黼天事武也鄭氏曰周尚武畫黼其用文徳則黻可又曰畫者畫其云氣歟此皆不可考也燕禮公尊冪用绤若錫大射冪用錫若絺士喪冪用功布士虞冪用絺鄉(xiāng)飲酒士昏特牲冪皆用绤【少牢合尊皆有冪葢亦用绤以鄉(xiāng)飲酒知之】葢人君尊也故燕與大射之冪用葛若錫冬夏異也人臣卑也故鄉(xiāng)飲昏喪祭之幕用葛而巳冬夏同也然士冠禮禮賔贊禮禮婦聘禮禮賔皆用醴而無幕以醴質(zhì)故也醮用酒亦無冪從禮子之質(zhì)故也燕禮君尊有冪方壺圜壺?zé)o冪卑屈于尊故也昏禮尊于室內(nèi)有冪尊于房戸外無冪賤屈于貴故也若夫鄉(xiāng)飲舉則無所屈焉故皆有冪大射之禮冪綴諸箭則異于他冪矣
　　籩豆巾【纁里】
　　兼巾
　　特牲籩巾以絡(luò)纁里士昏醯醬二豆菹醢四豆兼巾之士喪籩豆用布巾士昏笲緇被纁里聘禮竹簋方?被纁里有司徹簠有葢冪然則冪巾不特施于尊彛而巳簠簋籩豆皆有之也冪人凡王巾皆黼則諸侯大夫士之巾不畫黼矣
　　四代之俎
　　有虞氏梡【色朱而淺四足皆直】
　　夏后氏嶡【色朱形與前同加以橫距】
　　商椇【色白四足曲下有橫距】
　　周房俎
　　明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以椇周以房俎葢斷木為梡橫距為嶡椇之木多橈房之制有戸閾虞氏之俎斷木四足而已夏氏之俎加橫距焉商曲其足若椇然周又設(shè)下跗于兩端若房然是商之橫距與夏同而曲其足與三代異周之下跗與三代異而直其足與虞夏同詩言大房傳言房烝此房俎也少牢禮言俎距此橫距也其高下修廣無文舊圖謂高二尺四寸廣尺二寸不可考也莊周曰加肩尻于雕俎之上唐褚遂良曰禹雕其俎士喪禮有素俎葢雕俎始于禹而后世用之于吉兇者文質(zhì)于是異矣牲體之在鼎曰脀在俎曰載魚載則縮肉載則衡鼎俎貴竒籩豆貴偶竒以象陽偶以象陰觀聘禮有牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚臘之九鼎膷臐膮之三鼎少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎周官膳夫鼎十有二陪鼎非正鼎玉藻諸侯日食三俎朔月五俎則鼎俎竒可知矣然有司徹有六俎者葢尸也侑也主人也主婦也各一俎司馬之羞羊湆也司士之羞豕湆也各一俎俎列而陳之則貴竒散而用之雖偶可也

　　禮書卷一百
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百一
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百一>
　　敦【鄭氏曰士喪禮敷啓防靣足鄭氏曰靣足執(zhí)之合兩足間鄉(xiāng)前即敷足非如舊圖然也近代有得古敦于地中亦三尺虞敦玉敦金敦附】
　　虞敦【虞氏之敦?zé)o飾后世飾以金玉】
　　廢敦【無足無飾】
　　周禮玉府若合諸侯則共珠槃?dòng)穸亍径貥勵(lì)愔橛褚詾轱椆耪咭詷勈⒀远厥⑹澈现T侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執(zhí)之故書珠為夷鄭司農(nóng)云夷槃或?yàn)橹闃動(dòng)穸胤姥衿鳌烤艐宸布漓胭澯颀U【玉齍玉敦受黍稷器后進(jìn)之而不徹】禮記內(nèi)則曰敦牟非馂?zāi)矣谩径啬彩蝠⑵鳌棵魈梦挥杏菔现畠啥叵暮笫现沫I殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之異同未聞】士昏禮期初昏饌于房黍稷四敦皆葢婦至贊啓防郤于敦南對(duì)敦于北少牢禮主婦自東房執(zhí)一金敦黍有葢【敦有首者尊者器飾也飾葢象者周人禮飾器各以其類有上下甲】士喪禮廢敦重鬲皆濯【廢敦敦?zé)o足者所以盛米】朔月奠無籩有黍稷用瓦敦有葢當(dāng)籩位徹朔奠敦啓防靣足【靣足執(zhí)之令足間鄉(xiāng)前敦有足則敦之形如今酒敦】既夕用器兩敦兩杅槃匜無祭器有燕樂器可也士虞贊設(shè)兩樽于俎南特牲禮盛兩敦陳于西堂借用萑
　　簠簋【大夫以下無鏤簋】
　　舍人凡祭祀共簠簋實(shí)之陳之【方曰簠圓曰簋盛黍稷稻梁器正義曰方曰簠圓曰簋皆據(jù)外而言案孝經(jīng)云陳其簠簋注曰內(nèi)圓外方受斗二升者直據(jù)簠而言若簋則內(nèi)方外圓知皆受斗二升者瓬人云為簋實(shí)一觳豆實(shí)三而成斛豆四升三豆則斗二升可知但外神用瓦簋宗廟當(dāng)用之故易損卦云二簋可用享損卦以離防為之離為日日?qǐng)A防為木木器圓簋象是用木明矣】掌客凡諸侯之禮簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二【簠稻梁器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簋堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二簋黍稷器也簋十二者堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也】考工記瓬人為簋實(shí)一觳崇尺厚半寸豆實(shí)三而成觳崇尺【豆實(shí)四升】玉藻朔月少牢五俎四簋【朔月四簋則日食梁稻各一簋而已】明堂位周之八簋【黍稷器】樂記簠簋俎豆制度文章禮之器也祭統(tǒng)以四簋黍見其修于廟中也廟中者境內(nèi)之象也聘禮有司入陳堂上八豆設(shè)于戸西西陳皆二以竝東上韭菹其南醯醢屈八簋繼之黍其南稷錯(cuò)六铏繼之牛以西羊豕豕南牛以東羊豕兩簠繼之梁在北西夾六豆設(shè)于西墉下北上韭菹其東醓醢屈六簋繼之黍其東稷錯(cuò)四铏繼之牛以南羊羊東豕豕以北牛兩簠繼之梁在西皆二以并南陳
　　豆【有揭豆有玉豆】
　　周禮醢人掌四豆之實(shí)朝事之豆饋食之豆加豆之實(shí)羞豆之實(shí)凡祭祀共薦羞之豆實(shí)賔客喪紀(jì)亦如之九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩內(nèi)宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩及以樂徹則佐傳豆籩外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩掌客凡諸侯之禮豆四十夫人致禮八豆侯伯三十有一夫人致禮八豆子男豆二十有四夫人致禮六豆梓人一獻(xiàn)而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也禮記王制天子諸侯無事則嵗三田一為干豆禮運(yùn)體其犬豕牛羊?qū)嵠浜咉e豆铏羮禮器禮有以多為貴者天子之豆二十有六有以少為貴者諸侯相朝無籩豆之薦晏平仲祀其先人豚肩不掩豆郊特牲鼎俎竒而籩豆偶陰陽之義也籩豆之實(shí)水土之品也明堂位夏后氏以楬豆殷玉豆周以獻(xiàn)豆【楬無異物之飾也獻(xiàn)疏刻之齊人謂無髪為禿楬】樂記簠簋俎豆制度文章禮之器也鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節(jié)也故有司掌之祭統(tǒng)夫祭也者三牲之俎八簋之實(shí)美物備矣君執(zhí)鸞刀羞嚌夫人薦豆此之謂夫婦親之祭統(tǒng)夫人薦豆執(zhí)校執(zhí)醴授之執(zhí)鐙尸酢夫人執(zhí)柄夫人受尸執(zhí)足【校豆中央直者也執(zhí)醴授醴之人授夫人以豆則執(zhí)鐙鐙豆下跗也】鄉(xiāng)飲酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養(yǎng)老也燕義士舉旅行酬而后獻(xiàn)庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也聘禮有司堂上八豆設(shè)于戸西西陳皆二以并東上韭菹其南醓醢屈西夾六豆設(shè)于西墉下北上韭菹其東醓醢屈公食大夫六豆上大夫兩豆士婚四豆士喪毼豆兩既夕四豆士虞四豆特牲兩豆少牢四豆有司徹四豆
　　籩【有縢喪祭之籩無縢】
　　周禮籩人掌四籩之實(shí)【籩竹器如豆者其容實(shí)皆四升】朝事之籩饋食之籩加籩之實(shí)羞籩之實(shí)凡祭祀共其籩薦羞之實(shí)喪事及賔客之事共其薦籩羞籩九嬪凡祭祀贊后薦徹豆籩內(nèi)宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眂豆籩掌客凡諸侯之禮夫人致禮八籩侯伯夫人致禮八籩子男夫人致禮六籩禮記禮器有以少為貴者諸侯相朝無籩豆之薦郊特牲鼎俎竒而籩豆偶陰陽之義也籩豆之實(shí)水土之品也明堂位夫人薦豆籩儀禮士冠禮再醮兩籩栗脯鄉(xiāng)射禮記大夫與則公士為賔薦脯用籩五膱祭半膱橫于上膱長(zhǎng)尺二寸【脯用籩籩宜干肳也膱猶撓也】士喪禮東方之饌兩籩無縢【縢緣也】
　　考工記瓬人為簋實(shí)一觳崇尺豆實(shí)三而成觳【觳容斗二升也】崇尺中繩爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登説文古簋作朹葢簋豆有以瓦為之有以木為之先儒謂宗廟之簋豆用木天地之簋豆用瓦然詩述祀天之禮言于豆于登則祀天有木豆矣儀禮少牢饋食有瓦豆則宗廟有瓦豆矣敦則簋之類簋則簠相須者也士喪禮有瓦敦而簠之有瓦與否不可考也儀禮曰葢執(zhí)豆又曰簠有葢冪又曰設(shè)四敦皆南首則簠簋敦豆登皆有葢而敦之葢有首先儒以為簠簋敦之葢皆象龜形義或然也管仲鏤簋禮以為僭則大夫士之簋刻龜于葢而已非若人君全鏤之也簠內(nèi)圓外方其實(shí)稻梁簋外圓內(nèi)方其實(shí)黍稷周官掌客五等諸侯簠數(shù)有差而簋皆十二有簠膳而已簋非為膳焉用簠則簋從用簋則簠或不預(yù)是簠尊而簋卑也籩有縢緣其實(shí)干實(shí)豆若脰然其實(shí)菹醢登則人執(zhí)而登之其實(shí)大羮之湆瓬人簋豆皆崇尺則簠敦籩之崇可知簋實(shí)一觳則敦簋之量可知士喪禮敦有足則簠簋有足可知【士喪禮敦防靣足無足曰廢敦】士虞特牲敦有借【虞敦借以葦席祭敦借以萑】則簠簋籩豆之有借可知士喪特牲籩有巾【士喪兩籩布巾特牲籩巾以绤纁里】公食大夫簠有葢冪則簋敦豆之有巾可知有虞氏曰敦夏曰璉商曰瑚周曰簋夏曰楬豆商曰玉豆周曰獻(xiàn)豆而虞氏之敦在周用之于士大夫故儀禮大夫之祭有敦?zé)o簋特牲佐食分簋铏而先儒以為同姓之士得從周制是也夏后之楬豆在周用之于喪禮故儀禮士喪毼豆兩實(shí)葵俎是也【毼白也】周曰獻(xiàn)豆非不以玉飾也士虞禮獻(xiàn)豆兩亞之則獻(xiàn)豆猶所謂獻(xiàn)尊也周禮玉府有玉敦九嬪有玉齍先儒以玉齍為玉敦豈以其盛黍稷而因名之乎祭統(tǒng)夫人薦豆執(zhí)校執(zhí)醴授之執(zhí)鐙鄭氏謂校豆中直者鐙足下跗然則考工記所謂中縣者校也天子玉敦大夫金敦【少牢夫人載金敦】則士敦?zé)o飾可知魯用雕篹【篹籩屬也】士喪禮籩無縢則士大夫吉祭之籩有縢無雕可知舊圖簠簋登籩豆皆崇尺二寸而簠簋敦豆皆漆赤中考之于書若作梓材既勤樸斵惟其涂丹臒周語亦曰器無雕鏤儉也先王之器多飾以赤而玉人勺亦珠中則漆而赤中理或然也然崇尺二寸之説與瓬人之制不同是臆論也周官掌客公簠十侯伯簠八子男簠六而簋皆十二公食上大夫之簋八下大夫之簋六聘禮饔餼上大夫之簋二十詩言天子之禮陳饋八簋玉藻言諸侯朔月四簋詩言毎食四簋多于天子公食上大夫之簋與天子之禮同秦臣?xì)笆持c諸侯朔食之禮同何也葢聘禮上大夫之簋二十掌客諸侯之簋十二公食上大夫之簋八有所陳者存焉天子八簋則其所食者也公食下大夫六簋則公日食四簋可知日食四簋而朔月亦食四簋此異代之禮也觀周官王之日食用六牲則諸侯日食非止特牲也王鼎十有二物皆有俎則諸侯日與朔食非止三俎與五俎也而玉藻所記一切與周禮不類則異代之禮可知也周官籩人醢人有朝事饋食之籩豆與加籩羞籩加豆羞豆凡二十有六祭祀之籩豆其數(shù)如此則饗食之禮豈過是哉禮器所謂天子之豆二十有六是也推此則諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六而少牢大夫四豆葢大夫食于公與祭于已者異矣周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四而食皆稱之【先儒謂豆正羞食庶羞庶羞亦豆也】公食下大夫六豆上大夫八豆聘禮致饗餼于上大夫堂上八豆西夾六豆然則禮器之豆數(shù)用數(shù)也掌客之豆數(shù)陳數(shù)也春秋之時(shí)鄭享楚子加籩豆六品晉享季孫夙有加籩葢古者籩豆有加者皆所以優(yōu)尊之也豆實(shí)菹醢者也而晏子豚肩不掩豆菹醢濡物也而田獵所獲為干豆者葢豚肩不掩豆譏其用小牲非必以豆實(shí)豚也醢臡必干折然后漬之非謂以豆實(shí)干也鼎俎竒而籩豆偶而鄉(xiāng)飲酒六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而數(shù)不皆偶者此又視年髙下而隆殺之不可以常禮限之也
　　竹簋方
　　聘禮大夫使下大夫以二竹簋方?被纁里有葢考工記玉人案十有二寸棗栗十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯鄭氏謂竹簋方以竹為之實(shí)以棗栗乃加于案其説是也玉人言諸侯以見二王之后言夫人以見后則棗栗十有二列以勞二王之后可知也夫人以勞諸侯則后可知也觀酒正漿人有后大夫致飲于賔客之禮是賔客之禮后夫人預(yù)之也鄭氏謂夫人王后也記時(shí)諸侯僭稱王而夫人之號(hào)不別是以同王后于夫人其果然乎謂之簋方則大小長(zhǎng)短如簋而方耳舊圖圜其口觚其名則名實(shí)不類
　　登
　　登瓦器也儀禮作鐙則登亦金為之其實(shí)大羮食禮用之飲酒不用故公食大夫設(shè)于醬西鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射燕禮不設(shè)也士虞特牲有司徹皆設(shè)之少牢不言設(shè)者特牲有司徹見之也

　　禮書卷一百一
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二>
　　鑊
　　锜
　　釡
　　鍑
　　周禮亨人共鼎鑊以給水火之齊小宗伯祭之日逆赍省鑊小司冦禋祀五帝實(shí)鑊水士師祀五帝洎鑊水少牢饔人陳三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西詩傳曰有足曰锜無足曰釡又曰鬲釡屬説文曰江淮之間謂釡曰锜又曰鑊鐫也鍑釡大口者又曰朝鮮謂釡曰錪鬵大釡也一曰鼎上大下小若甑曰鬵爾雅曰疑足謂之鬲葢鑊也鐫也釡也鬵也锜也鬲也錪也鍑也皆烹飪之器也锜有足者也鬲空足者也鬵大釡也鍑釡口大者也詩以锜釡湘菜以釡鬵烹魚周禮儀禮以鑊烹牲則鑊又大于釡矣
　　鬲
　　考工記陶人鬲實(shí)五觳厚半寸唇寸爾雅窽足謂之鬲郭璞曰鼎曲腳也然先儒皆以為空太史自序曰實(shí)中其聲者謂之端實(shí)不中其聲者謂之則非曲也喪禮有重鬲葢亦取名于鼎鬲?dú)e
　　甗【鄭司農(nóng)曰甗無底甑鄭康成曰如甑一孔】
　　甑【匕穿】
　　考工記陶人為甗實(shí)二鬴厚半寸唇寸盆實(shí)二鬴厚半寸唇寸甑實(shí)二鬴厚半寸唇寸匕穿少牢禮雍人摡鼎匕廩人摡甑甗爾雅甑謂之鬵鬵鉹也孫炎曰闗東謂甑為鬵涼州謂甑為鉹方言曰自闗而東或謂之甗或謂之鬵或謂之酢餾甗陶器也春秋之時(shí)齊有玉甗則其所以實(shí)者也鬵大釡也毛氏許慎以鬵為釡屬而爾雅方言以鬵為甑則其名同者也考工記豆實(shí)三而成觳則觳之所容斗二升矣庾實(shí)二觳則二斗四升也聘禮十六斗曰庾申豐曰粟五十庾杜預(yù)亦曰庾十六斗【昭二十六年左】則庾固有大小者也鄭司農(nóng)曰甗無底甑鄭康成釋儀禮曰甗如甑一孔葢無防則一孔而已實(shí)菹醢者豆而量容四升亦曰豆容六升謂之庾而容二斗四升亦謂之庾有臀謂之釡而無足亦謂之釡則釡屬謂之鬵甑亦謂鬵可也謂鼎上大下小若甑曰鬵則鬵非特名甑而已黍匕
　　挑匕
　　疏匕
　　桑匕
　　雜記云朼以桑長(zhǎng)三尺或曰五尺易曰不喪匕鬯詩曰有捄棘匕特牲禮棘心匕刻少牢饋食禮雍人摡鼎匕俎于雍防廩人摡甑甗匕與敦于廩防有司徹司馬以二手執(zhí)挑匕枋以挹湆注于疏匕若是者三又云雍正雍府加匕于鼎東枋雍人覆二疏匕于俎上葢匕之別有四有黍稷之匕有牲體之匕有疏匕有喪匕三匕以棘喪匕以桑廩人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲體之匕也牲體之匕挑匕也其制則黍稷之匕小于挑匕挑匕小于疏何則敦之量不過三豆而髙不過一尺則黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三則疏匕大矣詩于角弓兕觥皆言其觩于天畢與匕皆言有捄則匕之制非挺然也儀禮或作朼或作匕所謂執(zhí)匕摡匕取匕加匕覆匕自匕言之也所謂朼魚朼者乃朼長(zhǎng)朼卒朼自用匕言之也特牲少牢有司徹公食昏禮舉鼎執(zhí)匕俎皆異其人士喪禮執(zhí)匕執(zhí)俎皆舉鼎者為之吉禮尚文喪禮尚畧故也特牲右人于鼎北匕肉左人于鼎西載諸俎士虞禮則右人載者以吉禮尚右喪禮尚左故也

　　禮書卷一百二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三>

　　棘畢
　　桑畢
　　爾雅曰濁謂之畢濁畋器也【郭氏曰掩兔之畢】畋器曰畢祭器亦曰畢皆象畢星也詩曰兕觥其觩角弓其觩有捄棘匕有捄天畢捄者曲而長(zhǎng)也則畢之狀可知矣【鄭氏曰畢狀如乂】雜記言朼用桑長(zhǎng)三尺畢用桑長(zhǎng)三尺刋其柄與末詩言棘匕特牲記亦言棘心匕刻喪匕用桑而畢亦桑則吉匕用棘而畢亦棘此鄭氏所以言匕畢同材也然桑黃棘赤各致其義舊圖謂匕畢皆漆之誤矣特牲主人及佐食舉牲鼎宗人執(zhí)畢先入贊者錯(cuò)俎加匕鄭氏曰主人親舉則宗人執(zhí)畢導(dǎo)之以畢臨匕載備失脫也少牢及虞禮無文何哉少牢大夫不親舉虞祭主人未執(zhí)事其説是也大射司馬正東靣以弓為畢鄭氏曰畢所以教助執(zhí)者則畢又可用以指教歟
　　醴柶【色白】
　　铏柶【色赤】
　　説文曰柶匕也鄭氏曰柶如匕士冠士婚醴柶皆用角士喪醴柶皆用木以木質(zhì)于角故也【士喪東方之饌用木柶既夕厥明奠用木柶】王府大喪共角柶士喪楔齒用角柶以角貴于木故也柶施于醴亦施于铏公食大夫少牢饋食铏柶不言其材葢亦角為之歟其制則先儒以為枋長(zhǎng)尺防博三寸醴柶之防淺铏柶之防深理或然也柶之所用有多有寡授柶之禮有靣枋有靣葉公食大夫設(shè)柶铏而柶扱上铏少牢羞二铏皆有柶葢仁于賔者以同為樂仁于神者以異為敬故也冠禮贊者既酌靣葉以授賔賔靣枋以授冠者冠者靣葉以扱祭昏禮贊者既酌靣葉以授主人主人靣枋以授賔賔亦靣葉以扱祭聘禮宰夫既酌靣枋以授公公靣枋以授賔而授公不靣葉葢冠之賔昏之主人必訝受而公不訝受故也
　　鼓
　　記曰獻(xiàn)粟米者操量鼓左傳曰晉國以一鼓鐵鑄刑鼎荀子曰瓜桃棗李一本數(shù)以盆鼓管子曰釡鼓滿則人摡之隠義云東海樂浪人呼容十二斛為鼓【王肅注家語曰三十觔謂之鈞鈞四謂之石石四謂之鼓】夫五量終于斛而鼓又十二之秉又十六之葢五者數(shù)之備過是者亦推此而已
　　槩
　　律厯志以子谷秬黍中者千有二百實(shí)其龠以井水準(zhǔn)其槩月令仲春正權(quán)槩荀子曰勝斛敦槩者所以為嘖也又曰水盈不求槩管子曰釡鼓滿則人槩之曲禮曰食饗不為槩考工記曰槩而不稅説文曰稅平也謂斗槩則槩以竹木或?yàn)橹辶抠Y之以為平也
　　考工記鬴【亦謂之釡重一鈞容六斗四升】
　　律厯志鬴【重二鈞容十斗】
　　史及家語曰黃帝設(shè)五量考工記防氏為量改煎金錫則不耗不耗然后權(quán)之權(quán)之然后凖之凖之然后量之量之以為鬴深尺者內(nèi)方尺而圜其外其實(shí)一鬴其臀一寸其實(shí)一豆其耳三寸其實(shí)一升重一鈞其聲中黃鐘之宮槩而不稅前漢律厯志量者龠合升斗斛也本起于黃鐘之龠以子谷秬黍中者千有二百實(shí)其龠以井水凖其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圜其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵以縻爵祿上三下四參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其圜象規(guī)其重二鈞備氣物之?dāng)?shù)合萬有一千五百二十聲中黃鐘始于黃鐘而反覆焉春秋傳【昭三年】齊舊四量豆區(qū)【烏侯反管子作鏂】釡鐘四升為豆各自其四以登于釡釡?zhǔn)畡t鐘【區(qū)十六升釡六斗四升鐘六斛四斗】爾雅曰匊二升二匊為豆豆四升四豆曰區(qū)四區(qū)曰釡二釡四有半曰庾周禮凡萬民之食人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也聘禮十斗曰斛十六斗曰藪【鄭氏曰今文藪為逾】十藪曰秉【十六斛】論語曰冉子為子華之母請(qǐng)粟孔子與之釡請(qǐng)益曰與之庾冉子與之粟五秉月令仲春仲秋角斗甬【鄭氏曰甬今斛也】管子曰斗斛也甬量也謂之法【甬亦量器之名】又曰釡鏂之?dāng)?shù)不得為侈弇爾雅曰坎律銓量也
　　防氏以鬴為量而法止于三則升豆鬴是也律厯志以斛為量而法備于五龠合升斗斛是也法止于三故自升而上登之以四則升四而豆豆四而鬴故鬴六斗四升法備于五故自合而上登之以十則合十為升升十為斗斗十為斛故斛十斗然防氏之鬴深尺內(nèi)方尺而圜其外其重一鈞律厯志之斛亦方尺而圜其外其重二鈞其方尺圜外則同而所容之多寡所權(quán)之輕重不同何也周禮璧羨之制從十寸橫八寸皆為度尺鬴亦如之則外深尺者十寸之尺也內(nèi)方尺者八寸之尺也自方八寸而八之則為方六十四寸漢無八寸之尺斛之內(nèi)方皆十寸也故言方尺而不言深尺自方十寸而十之則為方百寸此其實(shí)所以不同也防氏之制旁為升臀為豆腹為鬴律厯志之制左耳為升石耳為合龠臀為斗腹為斛葢內(nèi)方所以取數(shù)外圜所以利用耳高而小臀卑而博故因其小者為升合因其博者為斗豆則古之制器尚象豈徒然哉周禮上年人食四鬴則二斛五斗六升中年人食三鬴則一斛九斗二升食貨志人月一石五斗五人終嵗為九十石然則四鬴三鬴云者亦月食也其多寡不同皆其大率然也律厯志五量止于斛左傳釡?zhǔn)畡t鐘聘禮十六斛曰藪十藪曰秉四秉曰筥其法亦起于斛故也月令曰角斗甬管子曰甬量也皆謂之法則月令之甬管子之甬皆量器也鄭康成以甬為斛而飲器四升曰甬豈此類歟經(jīng)傳鬴或作釡庾或作逾區(qū)或作謳升或作勝葢古字通用

　　禮書卷一百三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>
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<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四>
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　　【洗】
　　【罍槃】
　　【匜枓】
　　【盆周】
　　【禮郁】
　　【人凡裸】
　　【事沃】
　　【盥小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀朝覲沃王盥御仆大祭祀相盥而登天府凡吉兇之士喪】

　　事祖廟之中沃盥士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水士冠禮設(shè)洗直于東榮士昏設(shè)洗于阼階東南鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射設(shè)洗于阼階東南皆水在洗東大射設(shè)洗于阼階東南罍水在東燕禮設(shè)洗篚于阼階東南罍水在東特牲設(shè)洗于阼階東南尸盥匜水實(shí)于槃中簞巾在門內(nèi)之右少牢司宮設(shè)罍水于洗東有枓小祝設(shè)槃匜與簞巾于西堦東
　　盛水者罍也防水者枓也盛棄水者洗也天子諸侯之屋四注故洗當(dāng)東霤大夫士之屋兩下故洗當(dāng)東榮水在洗東祖左海也南北以堂深則逺近也公食大夫鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射言洗與水而不及罍大射燕禮言罍水而不及枓少牢兼言罍水有枓互相備矣故鄭氏于少牢言凡設(shè)水用罍沃盥用枓禮在此也洗皆在東階士虞設(shè)于西階西南反吉禮也篚皆在洗西士虞篚在洗東以洗在西階也然罍洗者臣下之所就熟耳若人君與尸則有槃匜焉公食大夫小臣具槃匜在東堂下士虞匜水錯(cuò)于槃中南流特牲尸盥匜水實(shí)于槃中少牢小祝設(shè)槃匜葢人君與尸尊不就洗故設(shè)槃匜則匜之用猶罍水也槃之用猶洗也【開元禮皇帝皇后行事有槃匜亞獻(xiàn)以下及攝事者無之亦尊君不就洗之義】士喪設(shè)盆盥于饌東則奠禮未用罍洗歟
　　筥【説文曰筥筲也宋魏之間謂箸筩為筲則其制圓而長(zhǎng)矣米筥葢亦類此】
　　詩曰維筐及筥筐之筥之周禮舍人賔客共其筥米掌客上公米百二十筥侯伯百筥子男八十筥左傳曰筐筥锜釡之器聘禮君使卿歸饔餼賔與上介皆米百筥筥半斛夫人使大夫歸饔餼賔上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多為榮而所實(shí)少八筐六筐以少為質(zhì)而所實(shí)多則筐大而筥小矣于文筐正而筥圍之則筐方而筥圓矣【杜預(yù)曰方曰筐圓曰筥】天下之物固有同名而異實(shí)聘禮記曰四秉曰筥十筥曰稷則秉把也與十藪之秉不同筥穧也與半斛之筥不同
　　篋
　　士冠禮緇布冠缺項(xiàng)以至緇紐紡?fù)D士喪禮復(fù)衣受用篋浴衣盛以篋禮記言入學(xué)鼓篋史言亡書三篋則篋所以盛衣亦盛書也鄭氏曰隋方曰篋隋者狹而長(zhǎng)也篋亦謂之笈史稱蘇章負(fù)笈
　　笲
　　昏禮婦執(zhí)笲棗栗以見舅又執(zhí)笲腵修以見姑舅姑沒則執(zhí)笲菜以見廟聘禮釋幣埋之實(shí)以笲士喪禮貝三實(shí)以笲沐浴巾盛以笲昏禮記曰笲緇被纁里加于橋鄭氏曰笲竹器而衣者其形葢如今之筥蘆此以漢制況之也舊圖笲揜上于理或然
　　簞
　　笥
　　儀禮士冠士喪實(shí)櫛于簞士虞特牲少牢盥以簞巾禮曰凡以簞笥問人者左傳曰吳王以一簞珠問趙孟【哀二十年】論語孟子簞食漢律令曰簞小筐也鄭氏釋儀禮曰簞笥也【説文亦曰簞笥也】釋曲禮曰圓曰簞方曰笥簞笥飯器也然書曰衣裳在笥則笥亦盛衣
　　匴
　　士冠禮爵弁皮弁緇布冠各一匴鄭氏曰匴竹器名今之冠箱説文曰匴淥米藪也

　　禮書卷一百四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百五
　　宋　陳祥道　撰

　　射儀
　　周禮司裘云王大射則共虎侯熊侯豹侯設(shè)其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設(shè)其鵠【大射者為祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者射者可以觀徳行其容體比于禮其節(jié)比于樂而中多者得與于祭諸侯謂三公及王子弟封于畿內(nèi)者卿大夫亦皆有采地焉其將祀其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各于其射宮侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側(cè)又方制之以為謂之鵠著于侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射也熊侯諸侯所自射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射馬凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國之諸侯大射大侯亦九十參七十干五十逺尊得伸可同耳所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯鄭司農(nóng)云鵠鵠毛也方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質(zhì)?謂侯中之大小取數(shù)于侯道郷射記曰弓二寸以為侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈尊卑異等此數(shù)明矣考工記曰梓人為侯廣與崇方三分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名于鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之為雋亦取鵠之言較較者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示能服猛討迷惑者射者大禮故取義眾也】司徒云六藝禮樂射御書數(shù)鄉(xiāng)大夫之職曰退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞郷師黨共射器州長(zhǎng)春秋以禮射民射于州序保氏養(yǎng)國子以道乃教之六藝三曰五射【白矢參連剡注襄尺井儀也】司幾筵凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設(shè)黼依依前南鄉(xiāng)設(shè)莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾司服王饗射則鷩冕大司樂大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞樂師凡射王以騶虞為節(jié)同射儀燕射帥射夫以弓矢舞大師大射帥瞽而歌射節(jié)鐘師九射王奏騶虞笙師凡祭祀饗射共其鐘笙之樂鏄師凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賔射亦如之車仆大射共三乏司常凡射共獲旌射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節(jié)五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節(jié)三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節(jié)二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節(jié)二正若王大射則以貍步張三侯王射則令去侯【射法王射之禮治射儀謂肆之也鄭司農(nóng)云三侯虎熊豹也客者乏也待獲者所蔽也九節(jié)析羽九重設(shè)于長(zhǎng)杠也正所射也詩云終日射侯不出正兮二侯熊豹也豻侯豻者獸名也獸有防豻熊虎?云三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已此皆與賔射于朝之禮也考工記梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采之侯即五正之侯也正之言正也射者內(nèi)志正則能中焉畫五正之侯中朱次白次蒼次黃?居外三正損?黃二正去白蒼而畫以朱綠其外之廣皆居侯中三分之一中二尺今儒家云四尺曰正二尺曰鵠鵠乃用皮其大如正此説失之矣大射禮豻作干讀如宜豻宜獄之豻豻胡犬也士與士射則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賔射飾侯以云氣用米各如其正九節(jié)七節(jié)五節(jié)者奏樂以為射節(jié)之差言節(jié)者容侯道之?dāng)?shù)也樂記曰明乎其節(jié)之志不失其事則功成而徳行立鄭司農(nóng)云貍步謂一舉足為一步于今為半步?謂貍善搏者也行則止而擬度馬其發(fā)必獲是以量侯道者法之也侯道各以弓為度九節(jié)者九十弓七節(jié)者七十弓五節(jié)者五十弓弓之下制長(zhǎng)六尺大射禮曰大侯九十參七十干五十是也三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列國之君大射亦張三侯數(shù)與天子同大侯熊侯也參讀為糝糝雜者豹鵠而麋飾下天子大夫也】諸子秋合諸射以考其藝而進(jìn)退之大仆王射則贊王弓矢繕人掌詔王射贊弓矢之事梓人為侯廣與崇方叄分其廣而鵠居一焉上兩個(gè)與其身三下兩個(gè)半之上綱與下綱出舌尋縜寸焉張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕禮記曲禮君使士射不能則辭以疾言曰某有負(fù)薪之憂王制命鄉(xiāng)簡(jiǎn)不帥教者以告耆老皆朝于庠元日習(xí)射上功凡執(zhí)技論力適四方臝股肱決射御季秋司徒搢撲北靣誓之天子乃厲飾執(zhí)弓矢以獵【月令令獵為射】孟冬天子乃命將帥講武習(xí)射御角力郊特牲孔子曰射之以樂也何以聴何以射孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義也內(nèi)則子生男子設(shè)弧于門左成童舞象學(xué)射御少儀侍射則約矢侍投則擁矢樂記武王克殷散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也射義古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉(xiāng)飲酒之禮其節(jié)天子以騶虞為節(jié)諸侯以貍首為節(jié)卿大夫以采蘋為節(jié)士以采蘩為節(jié)騶虞者樂官備也貍首者樂防時(shí)也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也孔子射于矍相之圃葢觀者如堵墻射至司馬使子路執(zhí)弓矢出延射曰賁軍之將亡國之大夫與為人后者不入其余皆入葢去者半入者半又使公罔之裘序防?觶而語公罔之裘?觶而語曰幼壯孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者不在此位也葢去者半處者半序防又?觶而語曰好學(xué)不倦好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也葢防有存者孔子曰射者何以射何以聴循聲而發(fā)發(fā)而不失正鵠者其惟贒者乎若夫不肖之人則彼將安能以中書益稷曰侯以明之太甲曰若虞機(jī)張徃省括于度則釋盤庚上子告汝于難若射之有志詩車攻決拾既佽弓矢既調(diào)射夫既同助我舉柴賔之初筵大侯既抗弓矢斯張射夫既同獻(xiàn)爾發(fā)功發(fā)彼有的以祈爾爵
　　古者祈子帶弓韣生子縣?；∑涑赏步桃陨淦湄曋苍囈陨鋭t射宣君子之所可忽耶然則弧矢之作始于黃帝【易曰?木為弧剡木為矢世本曰黃帝之臣揮作弓夷牟作矢】侯以明之見于虞書至周弓之別有六矢之別有八侯之別有三【皮侯五采侯獸侯】侯之別有三則大射賔射燕射之侯也士無大射而有賔射燕射庶人無賔射燕射特有主皮之射而已周官司裘于王共虎侯熊侯豹侯設(shè)其鵠諸侯熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆設(shè)其鵠此大射之侯也梓人所謂張皮侯而棲鵠則春以功是也射人以射法治射儀王射三侯五正諸侯射三侯三正孤卿射大夫一侯二正士射豻侯二正此賔射之侯也梓人所謂張五采之侯則逺國屬是也鄉(xiāng)射記曰凡侯天子熊侯白質(zhì)諸侯麋侯赤質(zhì)大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以麋豕此燕射之侯也梓人所謂張獸侯以息燕是也大射之侯用虎熊豹麋之皮節(jié)其側(cè)而中又制皮以為鵠賔射之侯亦虎熊豹麋之皮飾其側(cè)而中畫五色【朱白蒼黃?】以為正燕射之侯則畫熊麋虎豹鹿豕之形以象鵠此三射之別也然司裘諸侯熊侯豹侯則畿內(nèi)諸侯大射之禮也畿外諸侯大侯參侯干侯故大射禮量人巾車張三侯大侯之崇見鵠于參參見鵠于干干不及地武是也司裘不言豻侯以士無大射故也不言參侯以畿外非司裘所共故也射人言士豻侯二正則王三侯之為虎熊豹諸侯二侯之為熊豹大夫之侯亦為麋可知也葢大射以鵠則猶賔射之有正也賔射有皮則猶大射之飾其側(cè)也大射側(cè)中皆皮故曰皮侯賔射側(cè)皮而中五采故曰五采之侯則司裘射人之三侯二侯一侯其側(cè)則同而所異者中而已鄭司農(nóng)釋射人曰三侯熊虎豹二侯熊豹是也鄭康成曰三侯五正三正二正之侯二侯三正二正之侯一侯二正而巳其説非也葢王三侯皆五正諸侯二侯皆三正經(jīng)言王五正康成謂有三正二正經(jīng)言諸侯三正康成謂有二正可乎夫天子諸侯所尚者威孤卿大夫所尚者才士所尚者志威以服猛為事而虎熊豹皆猛獸也故天子大射之侯以虎熊豹才以除害為職而麋害谷者也故大夫大射之侯以麋士以有事四方為能以勝夷狄之守為善而豻胡犬也故士賔射之侯以豻然燕射天子降以熊諸侯降以麋大夫止用虎豹士用鹿豕者息燕勞功則禮殺于祭祀賔客故天子諸侯殺其威然后能下下孤卿大夫隆其才然后能衞上大夫隆其才以至于威士隆其志以至于才則燕之為禮所以異乎大射賔射之嚴(yán)分守也麋鹿類也豕亦害物者也春秋以冬多麋為災(zāi)詩以町疃鹿塲為患禮記以食田豕為虎之功此麋鹿豕之不可不除也然則畿外諸侯大射以大侯參侯干侯何也大侯熊侯也參侯麋侯也干侯豻侯也諸侯三侯熊為上故曰大侯大夫麋侯參于天子諸侯之侯為三故曰參侯天子得以兼諸侯之侯故有熊侯諸侯得以兼大夫士之侯故有麋侯豻侯康成以參為糝謂糝侯豹鵠而麋飾以大夫用虎豹不忘上下相犯士用鹿豕不忘君臣相養(yǎng)非射禮之意也鵠取名于鳱鵠正取名于題肩皆鳥之防黠難中者故以中為雋焉其義則鵠者直也正也直巳正志然后能中故記曰不失正鵠者其惟賢者乎【毛氏曰二尺曰正的質(zhì)也鄭眾馬融釋周禮皆曰十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質(zhì)王肅亦曰二尺曰正四寸曰質(zhì)又引爾雅曰射　侯皮謂之侯侯中謂之鵠鵠中謂之正正方二尺也正中謂之七尺也周質(zhì)也肅以爾雅故改質(zhì)為六寸賈逵釋周禮曰四尺曰正正五重鵠在其內(nèi)而方二尺】鄭眾馬融王肅則以正在鵠內(nèi)賈逵則以鵠在正內(nèi)二者之說皆無所據(jù)要之大射之侯棲鵠賔射之侯設(shè)正燕射之侯畫獸以象正鵠而已考工記梓人為侯廣與崇方三分其廣鵠居一焉由是言之則賔射之侯亦三分其廣正居一也蓋弓二寸以為中虎侯九十弓則侯中丈八尺鵠方六尺熊侯七十弓則侯中丈四尺鵠方四尺六寸有竒豹侯麋侯五十弓則侯中一丈鵠方三尺三寸有竒鄭眾馬融之徒以四尺曰鵠誤也侯制
　　大射量人量侯道以貍步大侯九十參七十干五十鄉(xiāng)射記侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌夫王之虎侯謂之大侯諸侯熊侯亦謂之大侯諸侯大侯九十參七十干五十則天子虎九十弓熊七十弓豹五十弓可知豹五十弓則麋亦五十弓可知先儒謂弓之下制六尺則九十弓者五十四丈七十弓者四十二丈五十弓者三十丈弓二寸以為侯中則九十弓者中丈八尺七十弓者中丈四尺五十弓者中十尺侯中廣崇方則五十弓之侯用布五幅長(zhǎng)丈則中之布方丈矣倍中以為躬?jiǎng)t上躬下躬各二丈矣倍躬以為左右舌下舌半上舌則上左右舌布四丈而出躬各一丈下左右舌布三丈而出躬各五尺矣鄭氏謂半者半其出于躬是也鄉(xiāng)射記曰侯道五十弓射人若王大射則以貍步張三侯大射量人以貍步量侯道葢貍善搏者也行則止而擬度焉其發(fā)必獲大射擇士欲其能擬度而獲也故以貍步非大射則弓而已弓之下制六尺貍再舉足亦六尺其為步同其所用異也古者制度取于身而器用生于類故侯道生于弓而侯中亦生于弓弓二寸以為侯中步中以為弓倍躬以為左右舌下舌半上舌而侯道之逺侯中之廣者雖不止此然十弓者侯道之所始也故五十弓之侯其上則象人八尺之臂五八四十而用布四丈其下則象人六尺之足五六三十而用布三丈中其身也上下其躬也躬之左右出者舌也持舌者綱也籠綱者縜也其不及地者武而已則下綱其足也武其足跡也中人之跡二尺二寸則侯之制度取于身可謂備矣
　　天子虎侯
　　熊侯
　　豹侯
　　禮記郊特牲曰卜之日王立子澤親聴誓命儀禮大射畢公入鷔禮記言王之出于澤儀禮言公之出于澤則天子澤宮西郊小學(xué)也諸侯澤宮郊之大學(xué)也鄉(xiāng)射記曰于郊則閭中此諸侯郊射之中也司裘天子大射三侯虎侯侯道九十弓侯中丈八尺鵠方六尺熊侯侯道七十弓侯中丈四尺鵠方四尺六寸有竒豹侯侯道五十弓侯中十尺鵠方三尺三寸有竒鄭氏謂王之大射王射虎侯諸侯助祭者射熊侯卿大夫士助祭者射豹侯其説葢以大射禮公射大侯大夫射參士射干而知之也天子諸侯與其臣大射賔射皆異侯而燕射與其臣則同侯葢異侯所以辨其等同侯所以一其驩也凡侯靣北西方謂之左其張而未射也不系左下綱中掩束之及射則説束遂系左下綱

　　禮書卷一百五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百六
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百六>
　　畿內(nèi)諸侯熊侯【中與上下躬上下個(gè)與天子熊侯之制同】
　　豹侯【上中下躬上下個(gè)與天子豹侯之制同】
　　司裘諸侯大射共熊侯豹侯鄭康成曰諸侯謂三公及王子弟封于畿內(nèi)者熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射是也侯步之制葢與天子熊侯豹侯同與畿外之熊侯參侯異逺近屈伸之勢(shì)然也射人諸侯二侯四耦亦畿內(nèi)諸侯耳
　　畿內(nèi)卿大夫麋侯【中與上下躬上下個(gè)同豹侯】
　　司裘卿大夫射共麋侯侯道五十弓侯中十尺鵠三尺三寸有竒天子諸侯之射與臣異侯尊君也大夫之射與臣同侯避君也士事人非事與人者也故有僚友而無臣故無大射擇士之禮
　　畿外諸侯大侯【中亦廣崇丈八尺上下躬個(gè)亦與天子大侯同】
　　參侯【中躬個(gè)廣修與麋侯同】
　　干侯【中躬個(gè)廣修與參侯同】
　　詩曰大侯既抗天子之侯也大射禮大侯九十諸侯之侯也天子大侯九十步而諸侯大侯亦如之參侯以眂天子熊侯干侯以眂天子豹侯則步中躬舌之制可知大侯之崇見鵠于參參見鵠于干干不及地武鄭氏曰中人之足長(zhǎng)尺二寸以豻侯計(jì)之參侯去地一丈五寸少半寸大侯去地二丈二尺少半寸是也何則干侯中十尺上下躬舌名二尺為八尺則丈八尺矣又下不及地尺二寸則豻侯上綱去地丈九尺二寸矣參侯中丈四尺上下躬舌八尺則二丈二尺矣鵠居侯中三分之一則參鵠之下與豻侯上綱埓此所謂見鵠于豻也大侯中丈八尺上下躬舌八尺則二丈六尺矣鵠居侯中三分之一則大鵠之下與參侯上綱埓此所謂見侯于參也諸侯如此則天子虎侯見鵠于熊熊侯見鵠于豹豹不及地武又可知也
　　天子虎侯五正
　　熊侯五正
　　豹侯三正
　　梓人曰張五采之侯則逺國屬五采之侯即五正之侯也然則射人王以六耦射三侯五正以至士以三侯射一侯二正皆賔射也鄭氏曰五正之侯中朱次白次蒼次黃而?居其外三正損?黃正二去白蒼而畫以朱綠賈公彥謂中朱以下皆以相尅為次南為首故先朱攷之聘禮記繅借三采朱白蒼二采朱綠則三正去?黃二正朱綠理或然也司裘諸侯大射二侯射人諸侯賔射亦二侯畿內(nèi)諸侯也若畿外則三侯矣二侯四耦則三侯六耦矣儀禮大射畿外諸侯之制也三耦射畢然后公射又三耦射畢然后公再射乃獲飲觶則三侯亦六耦也【獻(xiàn)服不獻(xiàn)釋獲者之后又命五耦然不作射不作取矢以其非正禮故也】昔晉范獻(xiàn)子聘于魯魯侯享之射者三耦公臣不足取于家臣葢方是時(shí)公室卑矣不能如禮
　　諸侯熊侯五正
　　豹侯三正
　　鄉(xiāng)射記君國中射則皮樹中于郊則閭中于境則虎中先儒謂國中燕射也境賔射也然諸侯賔射不特于境而已其在國中亦皮樹中魯襄公享晉范獻(xiàn)子射者三耦此諸侯賔射歟
　　大夫麋侯二正
　　士豻侯二正
　　士有賔射而不預(yù)王之賔射故射人無士之摰位士無大射而與王之大射故司裘豹侯士射焉鄉(xiāng)射記言鄉(xiāng)侯之逺近廣狹而不言其侯鄭康成謂鄉(xiāng)射當(dāng)張麋侯二正

　　禮書卷一百六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百七
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百七>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百七>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百七>
　　天子熊侯白質(zhì)
　　諸侯麋侯赤質(zhì)
　　大夫布侯
　　士布侯
　　鄉(xiāng)射記曰凡侯天子熊侯白質(zhì)諸侯麋侯赤質(zhì)大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質(zhì)鄭氏曰此所謂獸侯也白質(zhì)赤質(zhì)皆謂采其地其地不采者白布也葢白徳之成赤事之著故天子之侯白質(zhì)諸侯之侯赤質(zhì)天子諸侯言質(zhì)而不言布大夫士言布畫而不言質(zhì)則大夫士其地不采可知也君陽而竒故畫一臣陰而耦故畫二畫非特其首而已鄭氏之徒為六獸皆正正靣畫其首于正鵠之處猶貍首射不來者之首也然天子歌騶虞大夫歌采蘋士歌采蘩三詩皆為射節(jié)而無射事孰謂貍首必射不來者之首耶考工記曰張獸侯以息燕鄭氏以息為休農(nóng)息老物于義或然古者燕服黃衣狐裘蠟亦黃衣狐裘燕蠟同服則射之同侯不亦可乎
　　主皮之射
　　周禮鄉(xiāng)大夫以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶有主皮之射鄉(xiāng)射記曰禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降鄭氏釋周禮曰庶民無射禮因田獵分禽則有主皮釋鄉(xiāng)射曰禮射大射賔射燕射也不主皮者貴其容體比于禮其節(jié)比于樂不待中為備也言不勝者降則不復(fù)升射也主皮者無侯張獸皮而射之主于獲也尚書大傳曰戰(zhàn)鬭不可不習(xí)故于搜狩以閑之也閑之者貫之也貫之者習(xí)之也凡祭取余獲陳于澤然后卿大夫相與射也中者雖不中也取不中者雖中也不取所以貴揖讓之取也而賤勇力之取向之取也于囿中勇力之取也今之取也于澤宮揖讓之取也澤習(xí)禮之處非所以行禮其射又主中此主皮之射與葢主皮之射庶人之禮也卿大夫或用之于澤宮卿大夫或用之以詢眾庶用之以詢眾庶在和以容之后則主皮之射雖君子之所不廢亦非其所尚也晚周之時(shí)射尚主皮故孔子譏之曰射不主皮為力不同科古之道也
　　貫革之射
　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹質(zhì)者弓人曰往體寡來體多謂之王弓之屬利射革與質(zhì)禮記曰散軍而郊射左射貍首名射騶虞而貫革之射息也春秋傳曰楚使潘尫之黨與養(yǎng)由基蹲甲而射之徹七扎焉【杜預(yù)曰黨潘尫之子蹲聚也一發(fā)逹七扎言其能陷堅(jiān)成十六年】鄭氏釋司弓矢曰甲革革甲也釋弓人曰革謂干盾釋樂記曰貫革穿革甲也考之國語有三革之制【齊語曰定三革韋曰甲胄盾也】則射革非特甲也
　　射服【大夫鷩冕燕射皮弁】
　　司服王祀先公饗射則鷩冕賈公彥曰王饗食在廟故服鷩冕大射在西郊虞庠亦服鷩冕燕射在寢則朝服【燕禮記燕朝服于寢】賔射在朝則皮弁服然王燕以朝服則燕射亦皮弁也詩以有頍者弁刺幽王之不宴同姓以側(cè)弁之峩刺幽王之飲酒無度此燕射用皮弁之證也射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北靣孤東靣卿大夫西靣其摰三公執(zhí)璧孤執(zhí)皮帛卿羔大夫鴈諸侯在朝則皆北靣葢大射賔射燕射之位一也大射王服七章之鷩冕故三公執(zhí)五命子男之璧執(zhí)五命子男之璧則五章之毳冕矣王降袞冕以接賔三公降鷩冕以從王卿大夫而下不降故執(zhí)其等之摰服其等之服
　　撲
　　鄉(xiāng)射記曰楚撲長(zhǎng)如笴刋本尺又曰射者有過則撻之葢眾之所在非威不足以制之故古者閭胥于鄉(xiāng)小胥于學(xué)有觵撻司市于市有撲罰司徒于誓田亦有撲書稱撲作教刑以記之禮稱夏楚二物收其威也則射之有撲宜矣鄉(xiāng)射司射既誘射乃適階西取撲搢之及升堂告賔則去撲降而及位則搢撲升而去撲所以敬尊也降而搢撲所以威重也

　　禮書卷一百七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百八
　　宋　陳祥道　撰

　　貢士與射
　　射儀曰古者諸侯嵗獻(xiàn)貢士于天子天子試之于射宮其容體比于禮其節(jié)比于樂而中多者得與祭其容體不比于禮其節(jié)不比于樂而中少者不得與祭數(shù)與于祭而君有慶數(shù)不與于祭而君有讓數(shù)有慶而益地?cái)?shù)有讓而削地故曰射者射為諸侯也書傳稱諸侯之于天子三年一貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功一不適謂之過再不適謂之敖三不適謂之誣其適則有衣服弓矢秬鬯虎賁之賞其不適則有絀爵之罰漢武紀(jì)有司奏類其言亦類于此則貢士與射其來尚矣葢人之賢不肖不能逃于威儀揖讓之間而好惡趍舍常見于行同能偶之際故射于澤宮飾之以禮樂以觀其徳比之以偶以觀其類則人材其有遺乎
　　射樂
　　天子騶虞九節(jié)
　　諸侯貍首七節(jié)
　　孤卿大夫采蘋五節(jié)
　　士采蘩五節(jié)
　　射人王射以騶虞九節(jié)諸侯射以貍首七節(jié)孤卿大夫以采蘋五節(jié)士以采蘩五節(jié)射儀曰騶虞樂官備也貍首樂防時(shí)也采蘋樂循法也采蘩樂不失職也儀禮大射郷射皆司射命射者曰不鼓不釋大射奏貍首間若一鄉(xiāng)射奏騶虞間若一又曰歌騶虞若采蘋皆五終鄭氏曰鄉(xiāng)射之鼓五節(jié)歌五終所以將八矢一節(jié)之間當(dāng)拾發(fā)四節(jié)四拾其一節(jié)先以聴也然則王之九節(jié)五節(jié)先以聴諸侯七節(jié)三節(jié)先以聴尊者先以聴則多卑者先以聴則寡所以優(yōu)尊者欲其先知之審也然則王射以騶虞大夫士之鄉(xiāng)射亦以騶虞者鄉(xiāng)射之詢眾庶亦欲官備于天子也鄉(xiāng)射合樂大射不合樂者鄉(xiāng)射屬民欲同其意故合樂大射擇士與祭欲嚴(yán)其事故不合樂
　　大射之位
　　鄉(xiāng)射之位
　　鄉(xiāng)射于序而用鹿中鄭氏謂士為州長(zhǎng)者之禮也然其言射必兼庠序言禮必兼大夫周官鄉(xiāng)大夫有鄉(xiāng)射之禮則鄉(xiāng)射不特士而已大射前二日宰夫戒宰及司馬鄉(xiāng)射不言葢戒與射同日也大射有大射正小射正司射鄉(xiāng)射則有司而已葢皆主人之吏為之也大射設(shè)次于東故不適堂西鄉(xiāng)射無次故射者適堂西而已大射負(fù)侯者諾則以宮又諾以商鄉(xiāng)射獲者諾聲不絶而已大射獻(xiàn)服不則侯西北三步北靣拜受爵鄉(xiāng)射獻(xiàn)獲者于侯而已以服不士也故獻(xiàn)近于乏鄉(xiāng)人賤也故獻(xiàn)即于侯也大射鐘師以鐘鼓奏裓夏鄉(xiāng)射以鼓裓夏以君尊故有鐘鼓大夫士卑特用鼓也大射度侯道以貍步鄉(xiāng)射則度以躬大射乏西十步北十步鄉(xiāng)射則乏參侯道居侯黨之一西五步此大射鄉(xiāng)射之別也

　　禮書卷一百八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百九
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百九>

　　祭侯禮
　　射人祭侯則為位鄭氏曰祭侯獻(xiàn)服不服不以祭侯為位為服不受獻(xiàn)之位也鄉(xiāng)射司馬洗爵升實(shí)之以降獻(xiàn)獲者于侯薦脯醢設(shè)折俎俎與薦皆三祭獲者負(fù)侯北靣拜受爵司馬西靣拜送爵獲者執(zhí)爵使人執(zhí)其薦與俎從之適右個(gè)設(shè)薦俎【籩在東豆在西俎當(dāng)在北】獲者南靣坐左執(zhí)爵祭脯醢執(zhí)爵興取肺坐祭遂祭酒興適左個(gè)中皆如之左個(gè)之西北三步東靣設(shè)薦俎獲者薦右東靣立飲不拜既爵司馬受爵奠于篚復(fù)位飲獲者執(zhí)其薦使執(zhí)俎從之辟設(shè)于乏南獲者負(fù)侯而俟鄉(xiāng)射記曰獲者之俎折脊脅肺臑東方謂之右個(gè)大射司宮尊俟于服不之東北兩獻(xiàn)酒東靣南上設(shè)洗于尊西北篚在南東肆實(shí)一散于篚司馬正洗散遂實(shí)之獻(xiàn)服不服不侯西北三步北靣拜受爵至服不復(fù)負(fù)侯而俟
　　祭侯獻(xiàn)獲者獲者以祭侯獲者北靣拜受爵乃適右個(gè)左個(gè)中南靣而祭侯終則左個(gè)之西北三步東靣而卒爵其祝辭則天子之禮曰惟若寧侯母或若女不寧侯不屬于王所故抗而射女強(qiáng)飲強(qiáng)食詒女曾孫諸侯百福諸侯以下之祝不可考也其薦俎則鄉(xiāng)射大射薦有脯醢俎有折脊脅肺臑天子之禮不可考也其籩豆之設(shè)則籩在東豆在西俎當(dāng)在北其祭則獲者執(zhí)其薦使人整俎從之設(shè)于乏南然后負(fù)侯而士卒爵不就乏者明其享侯之余也既祭薦俎設(shè)于乏南而不于左個(gè)之三步者即其所有事之位也獲者北靣受爵司馬西靣拜送爵不北靣者避正主也獲者左執(zhí)爵右祭薦俎而不奠爵者不備禮也鄉(xiāng)射獲者以鄉(xiāng)人大射以服不鄉(xiāng)射獲者負(fù)侯受爵大射服不俟西北三步受爵尊卑異也然射人祭侯為位則三祭與獲者受爵之位也鄉(xiāng)射記獲者之俎皆有祭則脊脅肺臑皆有大以祭也鄭氏謂位者獲者受爵之位皆有祭皆獲者也祭祭肺者也其説拘矣皆有祭與公食大夫庶羞皆有大少儀魚皆有膴同楅【鄉(xiāng)射主楅猶楅也所以?笴齊矢也兩端為龍首中央為虵身髹赤黒漆】
　　韋當(dāng)【郷射記注云直心背之晢當(dāng)以丹韋為之】
　　鄉(xiāng)射記曰楅長(zhǎng)如笴博三寸厚寸有半龍首其中虵交韋當(dāng)楅髹橫而奉之南靣坐而奠之南北當(dāng)洗鄉(xiāng)射司射既請(qǐng)射降自西階階前西靣命子弟納射器【射器弓矢決拾旌中籌楅豐】乃納射器皆在堂西三耦卒射司馬降自西階北靣命弟子設(shè)楅乃設(shè)楅于中庭南當(dāng)洗東肆【東肆統(tǒng)于賔】弟子取矢北靣坐委于楅北括司馬當(dāng)楅南北靣坐左右撫矢而乘之【手撫而四數(shù)分之也】既射弟子退楅獲者退中與筭大射司射請(qǐng)射有司總眾弓矢楅皆適次而俟三耦卒射小臣師設(shè)楅既設(shè)楅小臣坐委矢于楅楅北括司馬師坐乘之三耦既拾取矢捆之【齊等之也】卒射小臣師退楅巾車量人觧左下綱
　　鄉(xiāng)射記曰楅長(zhǎng)如笴博三寸厚寸半龍首其中虵交韋當(dāng)髹之葢兩端龍首所以限矢也其中虵交所以安矢也韋當(dāng)所以分矢也【鄭氏曰司馬左右撫矢而乘之分委于當(dāng)賈公彥曰未分則總委于當(dāng)既分則四四在旁】大射三耦既拾取矢捆之所以齊矢也夫楅之楅矢葢?yīng)q福衡之楅?？贾诙Y奉楅者坐奠委矢者坐委乘矢者坐撫取束矢者坐脫則楅卑而無足可知舊圖楅有足誤矣
　　物【以丹為黑度尺而午】
　　鄉(xiāng)射記射自楹間物長(zhǎng)如笴其間容弓距隨長(zhǎng)武序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣鄉(xiāng)射司射升當(dāng)揖豫則鉤楹內(nèi)堂則由楹外當(dāng)左物北靣揖【鉤楹繞楹而東也左物下也】及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足【方猶并也】又曰上射揖下射并行皆當(dāng)其物北靣揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟乃射又曰司馬升自西階鉤楹自右物之后立于物間西南靣揖弓命取矢乃出于左物之南還其后降自西階大射既三獻(xiàn)有司納射器工人士與梓人升自北階兩楹之間疏數(shù)容弓若丹若墨度尺而午射正蒞之【一從一橫曰午謂畫物也】卒畫自北階下司弓掃所畫物燕禮君與射則為下射樂作而后就物既?則小臣受弓以授弓人上射退于物一笴既發(fā)則答君而俟【答對(duì)也】物者則之所自出也射之所履不過乎物故位謂之物左為下物右為上物其畫也若丹若墨其設(shè)也兩楹之間于序則當(dāng)棟于堂則當(dāng)楣弓長(zhǎng)六尺而兩楹之間容弓笴長(zhǎng)三尺而物如笴武長(zhǎng)尺有二寸而距隨長(zhǎng)武一縱一橫縱長(zhǎng)而橫短此所謂度尺而午也前足至物之左端后足合而隨之此所謂距隨也凡射及物則揖履物則先左足先左足以正其位還視侯中以審其的然后俯正而侯此所謂以志正體直可以祈中矣

　　禮書卷一百九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十>

　　鹿中【中者前跪髹赤黒色】
　　兕中
　　皮樹中
　　閭中
　　虎中
　　鄉(xiāng)射記曰君國中射則皮樹中【謂城中燕射也皮樹獸名今文皮樹繁豎張鎰禮啚曰皮樹人靣】于郊則閭中【于郊謂大射也大射于太學(xué)王制曰大學(xué)在郊閭獸名如驢一角或曰閭?cè)珞H跋蹄周書曰北唐戎以閭】于竟則虎中【謂與鄰國君射也】大夫兕中【兕獸名似牛一角】士鹿中【謂小國之州長(zhǎng)】惟君有射于國中【臣不習(xí)武事于君側(cè)】鹿中髤前足跪鑿背容八筭釋獲者奉之先首【前足跪者象教擾之獸受負(fù)也】賈公彥曰國中燕在寢故也大射公入鷔從外來入此云于郊故知大射在郊也諸侯大射于大學(xué)天子大射于虞庠小學(xué)跂踶已上山海經(jīng)文周書見于國語也于竟與鄰國君射賔射也以君有送賔之事因送則射也天子諸侯皆燕射在國又天子賔射在朝亦在國大夫士燕射賔射不在國大夫亦得行大射雖無郊學(xué)亦不得在國是以孔子為鄉(xiāng)射射于矍相之圃是其一隅也鹿屈前足以受負(fù)若今駞受負(fù)則四足俱屈之類也鄉(xiāng)射未旅司射請(qǐng)射乃命弟子納射器乃納射器皆在堂西【弓矢決拾旌中籌楅豐也】三耦卒射司射請(qǐng)釋獲于賔賔許降西靣立于所設(shè)中之東北靣命釋獲者設(shè)中遂視之釋獲者執(zhí)鹿中一人執(zhí)筭以從之【鹿中射于榭也于庠當(dāng)兕中】釋獲者坐設(shè)中南當(dāng)楅西當(dāng)西序東靣興受筭坐實(shí)八筭于中橫委其余于中西南末興共而俟司射遂進(jìn)由堂下北靣命曰不貫不釋【貫猶中也不中正不釋筭也】釋獲者坐取中之八筭改實(shí)八筭于中興執(zhí)而俟【執(zhí)所取筭】乃射若中則釋獲者坐而釋獲毎一個(gè)釋一筭上射于右下射于左若有余筭則反委之【委之合于中西】又取中之八筭改實(shí)八筭于中興執(zhí)而俟既射遂釋西階西立于中南北靣視筭釋獲者東靣于中西坐先數(shù)右獲二筭為純卒委其余于中西興共而俟大射三爵既備司射適西階前東靣命有司納射器君之弓矢適東堂賔之弓矢與中籌豐皆止于西堂下總眾弓矢楅皆適次而俟三耦卒射司射命釋獲者設(shè)中東靣退大史實(shí)八筭于中司射適階西北靣視筭釋獲者東靣于中西坐先數(shù)右獲二筭為純卒委其余于其中西興共而俟
　　皮樹儀禮或作繁竪其狀人靣葢人靣而能竪者也閭?cè)珞H一角而跂蹄兕如牛一角而青色【爾雅曰兕似牛郭璞曰一角青色重千觔説文曰兕如野牛有毛其皮堅(jiān)厚可以制鎧交州記曰兕出九徳一角角長(zhǎng)三尺余形如馬鞭柄】君國中射則皮樹中于郊則閭中于竟則虎中大夫射則兕中士則鹿中鹿中髤前足跪鑿背容八筭則皮樹虎兕之制葢亦然也惟君有射于國中而燕射大射賔射異中大夫士射必于郊而燕射賔射同中君射則始納于西堂下繼又總之以適次大夫士射則納于堂西而已此尊卑之辨也其奉之也先首其設(shè)之也必坐其位則南當(dāng)福西當(dāng)西序其向則東面籌雖八十所容者八筭而已上射之筭釋于右下射之筭釋于左則賔主之黨辨矣二筭為純一筭為竒則勝負(fù)之黨辨矣鄉(xiāng)射用鹿中而投壺亦鹿中投壺輕于射禮故用中之下者而已
　　籌【籌長(zhǎng)尺有握握素鄭氏曰握本所持處素刋之也】
　　鄉(xiāng)射記前籌八十長(zhǎng)尺有握握素握布四指指一寸則籌尺有四寸矣公羊傳田膚寸而合投壺曰室中布五扶先儒謂側(cè)手為膚鋪四指為扶則握與膚扶一矣握素刋其本也鄉(xiāng)籌八十而中實(shí)止于八者籌八十以十耦計(jì)之也一人四矢皆中則用八筭焉射未必皆中而必備八筭者不敢期人之不中也毎一耦射中考一個(gè)釋一筭上射于右下射于左有余筭則反之葢釋獲者取八筭于中執(zhí)之改實(shí)八筭以待后中既釋獲委于其中西又取執(zhí)而改實(shí)焉故中之所容常八筭
　　乏【如曲屏風(fēng)無足郷射獲者既爵司馬受爵獲者執(zhí)其薦使人執(zhí)俎從之辟設(shè)于乏南遷設(shè)薦俎就乏明已所得禮】
　　周禮射人王三侯三獲三容諸侯二侯二獲二容卿大夫一侯一獲一容士豻侯一獲一容服不氏射則贊張侯以旌居乏而待獲儀禮鄉(xiāng)射乏參侯道居侯黨之一西五步【容謂之乏侯道五十步此乏去侯北十步西三丈】大射設(shè)乏西十北十凡乏用韋【前射三日張侯設(shè)乏欲使有事者豫志焉】鄉(xiāng)射將射司馬命獲者倚旌于侯中射者升履物司馬南?弓命去侯獲者執(zhí)旌許諾聲不絶以至于乏坐東靣偃旌興而俟及射獲者坐而獲舉旌以宮偃旌以商獲而未釋獲既射獻(xiàn)獲者于侯負(fù)侯拜受爵遂使人執(zhí)俎從之辟設(shè)于乏南大射獻(xiàn)服不亦如之
　　正靣北乏靣南故文反正為乏侯各有獲獲各有容故王三侯三獲三容諸侯二侯二獲二容卿大夫士一侯一獲一容容革為之鄉(xiāng)射三侯道居侯黨之一西五步大射西十北十謂之乏乏以矢力乏于此也謂之容以獲者所厞也爾雅曰容謂之防郭璞曰如小曲屏唱射者所以自防容與防皆乏之異名也拾
　　朱極
　　決
　　繕人掌王之用弓弩矢箙矰戈決拾詩曰決拾既佽又曰童子佩韘鄉(xiāng)射曰襜決遂大射又曰設(shè)決朱極三士喪禮決用正王棘若擇棘組系纊極二內(nèi)則曰佩決捍葢決著于右巨指以鉤?者也極著于右三指以釋?者也【食指中指無名指】拾著于左臂以遂?者也大射朱極三士喪禮纊極二則生者以朱韋所以致飾而三以致其用也死者以纊所以復(fù)質(zhì)而二以明其不用也鄭氏釋周禮謂士決用棘則天子用象骨與釋大射曰決以象骨為之遂以韋為之賈公彥曰大夫以骨不必以大象葢皆推士禮而揆之也拾亦謂之遂儀禮所謂襜決遂是也亦謂之捍內(nèi)則所謂決捍是也極亦謂之韘所謂佩韘是也【鄭康成曰韘之言沓所以驅(qū)沓手指】?jī)x禮鄉(xiāng)射記大夫與士射襜薰襦燕禮記君射襜朱襦葢大夫與士射士則以拾蔽膚大夫則斂衣而已君與大夫射大夫以拾蔽膚君則斂衣而已鄭氏謂拾所以蔽膚斂衣者此也曲禮曰野外軍中無摰以纓拾矢可也則拾亦可以為摰與

　　禮書卷一百十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十一
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十一>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十一>

　　椹質(zhì)
　　司弓矢王弓弧弓以授射甲革椹質(zhì)者又曰澤共射椹質(zhì)之弓矢圉師曰射則充椹質(zhì)荀卿曰質(zhì)的張而弓矢至焉鄭氏曰質(zhì)正也植椹以為射正射甲與椹試弓習(xí)武也射義曰天子將祭必先習(xí)射于澤澤者所以擇士也射于澤而后射于射宮澤共椹質(zhì)之弓矢則射于射宮不用椹質(zhì)矣射椹質(zhì)必以王弓弧弓充椹質(zhì)必使圉師者葢椹質(zhì)以強(qiáng)弓而后入圉師以所習(xí)而使共也先

　　儒謂澤是宮名以其擇士于此故謂之澤葢于寛閑之處近水澤而為之其射宮天子則在廟也書傳曰向之取也于囿中勇力之取今之取也于澤揖讓之取則澤固有宮矣其言射宮在廟不可考也【左氏昭八年習(xí)射于射宮】
　　并夾
　　周禮射鳥氏射則取矢矢在侯高則以并夾取之【鄭氏曰王射則射鳥氏主取其矢并夾鍼箭具夾讀為甲】司弓矢大射燕射共弓矢如數(shù)并夾鄭氏曰并夾矢籋也賈公彥曰司弓矢有大射燕射則賔射亦同矢籋之言出于漢時(shí)也攷之儀禮大射則取矢以小臣鄉(xiāng)射則取矢以子弟其取矢也皆司射揖弓命之則射鳥氏之取矢葢亦如此然則取矢必以射鳥氏者以其視高者審歟
　　弩【發(fā)?之處謂之機(jī)】
　　説文曰弩弓之臂者周禮曰司弓矢掌六弓四弩八矢之法凡弩夾庾利攻守唐大利車戰(zhàn)野戰(zhàn)凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰(zhàn)殺矢鏃矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒矢痹矢用諸散射鄭氏曰攻守相迫近弱弩疾發(fā)也車戰(zhàn)野戰(zhàn)進(jìn)退非強(qiáng)則不及弩無王弧恒服?往體少者使矢不疾八矢弓弩各有四焉枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痹矢弩所用也荀卿曰魏氏之武卒操十二石之弩負(fù)矢五十個(gè)晁錯(cuò)曰平陵相逺川谷居間仰高臨下此弓弩之地也又曰弩不可以及逺與短兵同則弩特施于兵事而已繕人掌王之用弓弩則兵事亦王之所預(yù)也易曰樞機(jī)之發(fā)書曰若虞機(jī)張則機(jī)弩牙也矢人夾其陰陽以設(shè)其比夾其比以設(shè)其羽弓矢比在槀兩旁弩矢比在上下則比括也
　　雕弓
　　彤弓
　　黑弓
　　易曰?木為弧剡木為矢書曰和之弓垂之竹矢弓人取榦之道七柘為上檍檿桑橘木?荊次之竹為下禹貢荊州貢杶榦【榦柘也】栝栢惟箘簵楛【楛可為矢】考工記荊之榦妢胡之笴家語曰南山之竹不揉自直羽而鏃之傳曰董澤之蒲可勝既乎古者弓矢之材以木若竹弓以木為上以竹為下矢以竹為常以楛為異弓材謂之榦矢材謂之槀弓之長(zhǎng)短視人之形體弓之強(qiáng)弱因人之志氣矢之安危以濟(jì)弓之強(qiáng)弱故人有上士中士下士之別則弓有六尺六寸六尺三寸六尺二寸之制往體寡來體多者王弓弧弓也往體多來體寡者夾弓庾弓也往體來體若一唐弓大弓也材強(qiáng)則往體寡材弱則往體多強(qiáng)弱中則體若一材強(qiáng)故利射革與質(zhì)往體寡故合九而后成規(guī)材弱故利射侯與弋往體多故合五而成規(guī)強(qiáng)弱中故利射深體若一故合七而成規(guī)王弧王之弓唐大諸侯之弓夾庾大夫之弓王弧則雕之詩曰敦弓既堅(jiān)【毛氏曰敦弓畫弓也正義曰敦畫之弓王弧也】荀卿何休曰天子雕弓是也唐大則彤之荀卿何休曰諸侯彤弓是也司弓矢以唐大弓授使者勞者詩以彤弓錫有功諸侯平王以彤弓錫晉文侯襄王以彤弓錫晉文公則唐大彤之可知儀禮大射鄉(xiāng)射大夫士用夾庾荀卿曰大夫黑弓則夾庾黑之可知然士合三而成規(guī)則六弓之外弓也【司弓矢勾者謂之弓】?jī)x禮士亦用夾庾者葢士之鄉(xiāng)射有大夫存焉非鄉(xiāng)射則弓而已先儒謂士不用合三成規(guī)之弓周禮托士而言其説無據(jù)明堂位谷梁曰大弓天子之戎器公羊曰弓繡質(zhì)繡質(zhì)繡其拊也葢魯之大弓亦雕天子之弓亦繡質(zhì)不然不可謂之天子之戎器也天子諸侯大夫士之弓以強(qiáng)弱辨其等以安危因其躬辨其等所以明分因其躬所以利用然王之田獵未嘗不以夾庾學(xué)射未嘗不以唐大所謂合九合七合五合三者其大致然也

　　禮書卷一百十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十二
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十二>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十二>
　　弓【臂弣蔽簫隈淵茭附】
　　説文曰弓象形史記曰揮作弓弓以木為身以角為靣筋所以為深絲所以為固張則筋外而角內(nèi)弛則角外而筋內(nèi)弣把中也簫弓端也隈其曲也茭其接也弣或作拊又曰質(zhì)旁曰撻中曰蔽簫或作弰?dòng)衷诲粼粍e【方結(jié)反】曰峻弓人曰挺臂中有柎焉故剽又曰凡為弓方其峻而髙其柎長(zhǎng)其隈而薄其蔽又曰茭解中有變焉故校廣雅曰柎柄也鄭康成曰茭讀為骹茭解謂接中也賈公彥曰隈簫角接處也説文曰別弓戾也詩曰象弭魚服爾雅曰弓無縁者謂之弭左傳曰左執(zhí)鞭弭葢無縁之弓以骨飾其弭而已故亦謂之弭杜子春曰隈弓之淵鄭司農(nóng)曰蔽謂弓人所握持者毛氏曰弭所以解紛曲禮曰凡遺人弓者張公尚筋弛弓尚角右手執(zhí)簫左手承弣則右手執(zhí)簫矣簫之飾不特以骨而已爾雅曰以金者謂之銑以蜃者謂之珧以玉者謂之珪爾雅曰蜃小者珧郭璞曰珧小蚌也
　　弓韔
　　明堂位曰載弧韣月令曰?鳥至乃禮天子所御帶以弓韣既夕禮弓有韣詩曰虎韔鏤膺交韔二弓又曰抑鬯弓忌又曰彤弓弨兮受言櫜之又曰載櫜弓矢説文曰弢弓衣也左傳曰右屬櫜鞬杜氏曰櫜以受矢鞬以受弓韔弢韣櫜鞬皆弓衣也亦曰弓室鄭氏釋既夕禮謂之緇布為之覲禮言包干戈以虎皮詩言虎韔而韔韣皆從韋則古之弓衣以皮為之也明器之弓以緇布葢鄭氏以漢禮言之耳內(nèi)則曰斂簟而襡之樂記曰包干戈以虎皮名曰建櫜則韣櫜之名不獨(dú)施于弓也詩言虎韔鏤膺交韔二弓又言二矛重弓重弓則一韔之內(nèi)皆二弓以備毀折
　　弓檠
　　荀子曰接人用枻【韓氏云枻者檠枻正弓弩之器】揚(yáng)子曰見弓之張兮弛而不失其良?亦檠之而已矣蘇氏傳曰檠弓弩説文曰檠榜也亦作□則枻榜皆檠之異名考工記弓人為弓寒奠體氷析灂寒奠體則不流冰析灂則審環(huán)葢奠體者納之檠而已析灂者下于檠而復(fù)納之也
　　弓柲
　　既夕明器弓有柲詩曰竹閉緄縢考工記曰恒角而達(dá)譬如終紲葢柲以竹為之狀如弓然約于弓里命之曰柲所以備損傷也緄繩也縢約之也柲以閉之故亦謂之閉緄以系之故亦謂之紲如此則納之韣中足以定往來之體袪翩反之病矣?xùn)囊嘧鞣?br />　　依撻
　　既夕禮曰弓設(shè)依撻鄭氏曰依纒?也撻弣側(cè)矢道也皆以韋為之賈公彥曰依今弓也撻所以撻矢令出也生者以骨死者以韋

　　禮書卷一百十二
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十三
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十三>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十三>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十三>
　　矰矢茀矢七分四在前三在后則其行高故用于弋射恒矢痹矢八分四在前四在后則其行平故用諸散射枉矢絜矢兵矢也亦可施于田故鄭氏以矢人之兵矢田矢為枉矢絜矢是也鍭矢與茀矢異殺矢與鏃矢同故鄭氏以矢人之茀矢為殺矢以殺矢為茀矢也詩曰四鍭如樹爾雅曰金鏃剪羽謂之鍭骨鏃不剪羽謂之志則金鏃不特鍭矢有之茀矢以上皆然故鏃謂之鍭也君子志于中而不志于殺故禮射習(xí)射之矢皆謂之志也射必剪羽尚疾也志不剪羽尚舒也尚疾則以金鏃而必其入尚舒則以骨鏃而防其傷若夫明弓矢則以金者骨鏃以骨者無鏃長(zhǎng)羽者短衛(wèi)【衛(wèi)羽也】既夕禮曰翭矢一乘骨鏃短衛(wèi)志矢一乘軒輖中亦短衛(wèi)是也書及左傳言賜諸侯皆彤弓一彤矢百周官司寇入束矢于朝鄭氏亦謂其百個(gè)與則古之束矢皆百也詩曰束矢其搜毛氏謂五十為束者荀卿曰魏氏武卒衣三屬之甲操十二石之弩負(fù)矢五十個(gè)則弩一而矢五十也弩一而矢五十弓一而矢百兵法重弓以備毀折則百矢分而二之理固然也司弓矢言六弓四弩而繼之以八矢則八矢皆弓弩之所用也鄭氏曰枉矢殺矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痹矢弩所用也四弩皆利攻守與戰(zhàn)而痹矢用諸散射又既夕禮有弓無弩而有鏃矢無弩而有鏃矢則鄭氏之説誤矣
　　矢箙
　　藁人弓六物為三等弩四物亦如之矢八物為三等箙亦如之弓與弩異用矢與箙相須言弓必及弩猶司尊彛之有罍也言矢必及箙猶司尊彛之言彛有舟也彛舟則尊有禁可知矢有箙則弓有韣可知弓與弩有三等矢箙亦三等則箙之長(zhǎng)短視矢為之也田弋用籠箙箙竹為之則凡非籠箙皆皮也詩曰象弭魚服陸機(jī)謂魚服魚獸也然所謂魚服者魚皮之堅(jiān)者皆可為之不必魚獸而已【陸璣曰東海魚獸如豕背班而腹青其為弓鞬矢箙風(fēng)雨作潮至毛則盡起雨霽潮還毛復(fù)如故春秋傳曰夫人魚軒服防亦名魚獸也】司弓矢中秋獻(xiàn)矢箙葢皮以秋堅(jiān)也司弓矢田獵充籠箙矢共矰矢矰矢不在箙葢欲其繳之不紊也既夕禮薦于管詩曰抑釋弸忌左傳曰公徒執(zhí)冰而踞方言曰藏箭為韥丸則管弸韥丸皆箙名也史稱韓延夀東郡負(fù)防則防亦承矢者歟
　　鏃【鏃刃鏃砮骲】
　　矢人為矢夾其陰陽以設(shè)其比夾其比以設(shè)其羽三分其羽以設(shè)其刃刃長(zhǎng)寸圍寸鋌十之重三垸夫矢五分其長(zhǎng)而羽其一藁長(zhǎng)三尺則羽六寸矣三分其羽以設(shè)其刃羽長(zhǎng)六寸則刃二寸矣記言刃長(zhǎng)寸鄭康成謂二寸其説是也鋌則金之入藁者也垸之多寡于經(jīng)無見鄭司農(nóng)以為量名不可考也詩曰四鍭如樹爾雅曰金鏃剪羽謂之鏃骨鏃不剪羽謂之志郭璞曰金鏃金錍箭也骨鏃金骨骲也方言曰箭關(guān)東謂之矢關(guān)西謂之箭江淮之間曰鍭鍭四鎌曰拘膓曰鎌曰羊頭廣長(zhǎng)而薄鎌曰錍亦謂之鈀小長(zhǎng)而二孔曰錍【音卑】鑪【二孔葢若冐頓之鳴鏑然也】亦謂錍箭説文曰鏑矢鋒也禹貢荊梁貢砮孔安國曰石砮石中矢鏃者魯語曰仲尼在陳有隼集于庭而死楛矢貫之石砮其長(zhǎng)有咫仲尼曰此肅慎氏之矢也魏志挹婁國矢用楛青石為鏃然則鏃之材有三金石骨是也鏃之名非一鏃鏑錍鈀砮是也金鏃謂之鏃而近射田獵之矢獨(dú)曰鏃矢枉絜殺鍭矰茀之鏃皆有齊而考工記于殺矢獨(dú)有齊者【五分其金而錫居二謂之削殺矢之齊】鏃矢以鏃為節(jié)殺矢用金為多故也
　　矢括
　　儀禮矢在弓下比括書曰若虞機(jī)張往省括于度則釋魯語曰銘其括曰肅慎之貢矢詩曰舍拔則獲考工記曰夾其羽而設(shè)其比家語曰括而羽之鏃而礪之又曰后矢之括猶銜?列子曰后鏃中前括然則括也拔也比也皆矢末也矢以鏃為首以括為末弓矢之括居藁兩旁弩矢之括居藁上下括或作筈先儒謂□防也與矢相防

　　禮書卷一百十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十四
　　宋　陣祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十四>
　　投壺
　　投壺之籌曰矢勝筭則以馬贊其禮則以司射實(shí)其筭則以射中?其詩則以射節(jié)之貍首鼓其節(jié)則以射鼓之半而釋筭數(shù)筭勝飲不勝皆與射禮相類則投壺亦兵象也葢兵兇戰(zhàn)危人情之所惡飲酒相樂人情之所欲先王因其所欲而寓其所惡者于其中使樂為之不憚則平日之所習(xí)乃異日之所用也昔晉侯與齊侯宴投壺祭遵臨戎雅歌投壺然則投壺之樂豈間于貴賤軍國之間乎其用鹿中者投壺輕于射禮故用中之下禮而已鄭氏謂鹿中者大夫士之禮是以射禮言投壺也恐不必然
　　主人請(qǐng)投賔固辭主人授矢拜送賔拜受矢之儀
　　禮記曰投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執(zhí)壺主人請(qǐng)?jiān)荒秤型魇干趬卣?qǐng)以樂賔賔曰子有防酒嘉肴某既賜矣又重以樂敢辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請(qǐng)賔曰某既賜矣又重以樂敢固辭主人曰枉矢哨壺不足辭也敢固以請(qǐng)賓曰某固辭不得命敢不敬從賓再拜受主人般還曰辟主人阼階之上拜送賓般還曰辟【拜送送矢也辟亦于其階上】已拜受矢進(jìn)即兩楹間退及位揖賔就筵蓋古者諸侯之射必先行燕禮鄉(xiāng)大夫之射必先行鄉(xiāng)飲酒之禮投壺射之類必先行燕飲焉此賓所以辭曰子有防酒嘉肴某既賜矣又重以樂也主人位于阼階之上然后奉矢三請(qǐng)于兩楹之間既受則退而拜送既拜送自受矢既受矢則進(jìn)而示有事又退而揖賓就筵則主人再即楹間而再復(fù)位矣賓位于西階之上再辭乃從然后受矢于兩楹之間退而拜于其位則賓一即楹間而一復(fù)位矣樂人及使者童子皆屬主黨司射庭長(zhǎng)及冠士立者皆屬賓黨蓋主人以仁接賓則樂人樂賓者也使者及童子事人者也故屬主黨司射作人者也【鄉(xiāng)射禮司射作三耦射】庭長(zhǎng)正人者也【鄉(xiāng)飲酒將旅使相為司正在庭中立于觶南故知長(zhǎng)司正也】冠士行禮者也立者觀禮者也故屬賓黨壺以授矢致樂者也故主黨執(zhí)之中以盛算取勝者也故賓黨奉之然黨雖有賓主之辨而主黨之樂人必位于西階之上使人執(zhí)壺亦立于司射之側(cè)凡皆所以就賓也鄉(xiāng)射司射升自西階西面北上北面告于賔鄉(xiāng)射鄉(xiāng)飲拜受爵送爵皆北面然則司射奉中賔主拜送矢受矢皆北面可知也司射執(zhí)矢奉中北面則使人執(zhí)壺亦北面可知也鄉(xiāng)射射在脫屨升坐之前燕禮射在脫屨升坐之后【燕禮取爼以出卿大夫皆降賔反入反卿大夫皆脫屨升就席乃告射則大司正為司射矣】投壺所以樂賓也類于燕禮故鄭氏謂燕飲酒既脫屨升坐主人乃請(qǐng)投壺也矢枉則不直壺哨則不正大戴哨作峭然則小戴作哨誤矣
　　設(shè)壺釋矢之儀
　　數(shù)?立馬之儀
　　投壺曰司射進(jìn)度壺間以二矢半反位設(shè)中東面執(zhí)八筭興請(qǐng)賔曰順投為入比投不釋勝飲不勝者正爵既行請(qǐng)為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請(qǐng)慶多馬請(qǐng)主人亦如之命?者曰請(qǐng)奏貍首間若一大師曰諾左右告矢具請(qǐng)拾投有入者則司射坐而釋一筭焉賔黨于右主黨于左卒投司射執(zhí)?曰左右卒投請(qǐng)數(shù)二?為純一純以取一筭為竒遂以竒筭告曰某賢于某若干純竒則曰竒鈞則曰左右鈞司射奉中于西階上乃進(jìn)度壺于檐前蓋于是時(shí)受壺于使人而進(jìn)焉然則使人執(zhí)壺在司射之西矣射之中南當(dāng)楅西當(dāng)西序東靣司射反西階之位而設(shè)中則投壺之中亦東面矣投矢之禮以本入為順末中為逆故曰順投為入拾投取勝然后可數(shù)比投自樂不足為工故比投不釋筭射禮主人為下射賓為上射釋筭上射于右下射于左投壺之釋筭亦如之則賓黨為上投主黨為下投矣射禮之?dāng)?shù)右獲一純以取實(shí)于左手十純則縮而變之每委異之有余則畫諸純下一筭為竒竒則縮諸純下然后兼斂左筭實(shí)于右手一純以委十則異之其他如右獲投壺之?dāng)?shù)筭亦如之然則賔黨之筭自地?cái)?shù)之以實(shí)于手主黨之筭自手?jǐn)?shù)之以委于地矣
　　觥【角觥】
　　射禮既數(shù)獲司射適堂西命弟子設(shè)豐弟子奉豐升設(shè)于西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠于豐上勝者皆襜決遂執(zhí)張弓不勝者皆襲説決拾郤袒左手右加弛弓于其上遂以執(zhí)弣司射作升飲者勝者先升堂少右不勝者進(jìn)北靣坐取豐之上觶興少退立卒觶進(jìn)坐奠于豐下興揖先降投壺禮命酌曰請(qǐng)行觴酌者曰諾此與弟子洗觶升酌者類也當(dāng)飲者皆跪奉觴此與不勝者取觶少退立卒觶者類也獻(xiàn)之屬莫重于祼不勝者曰賜灌所以重勝者之禮已也酒所以養(yǎng)老與病勝者跪曰敬養(yǎng)所以矜不勝者之養(yǎng)于已也然則使酌者行觴特賔主黨之禮而已少儀曰侍投則擁矢勝則洗而以請(qǐng)客亦如之則卑者之于尊長(zhǎng)主人之于客必親洗而酌焉此使酌者異矣侍投之禮罰不以角則凡投以角不以觶矣以角不以觶則無用豐為鄭氏曰酌奠于豐于經(jīng)無見
　　馬
　　投壺飲不勝者正爵既行請(qǐng)為勝者立馬一馬從二馬三馬既立請(qǐng)慶多馬又曰馬各直其筭葢射禮三耦而已投壺之禮賔主亦三而已毎一勝則立一馬故三勝者立三馬然一黨不必皆三勝或主黨一勝賔黨再勝則以一勝之馬從二馬以明一勝不足以為功三勝足以兼人也馬各直其筭則立于中之西筭之東矣多馬有慶則偶必親酌矣鄭氏曰飲慶爵者偶親無豐以謂勝者不親爵而使弟子酌者不親受而奠于豐所以賤無能也慶賢者則不然是以偶親酌而無豐然投壺之罰有豐此特鄭氏惑于射禮而言然也漢人格五之法有功馬散馬皆刻馬象而植焉鄭氏釋周禮火獻(xiàn)禽謂旌爭(zhēng)禽而不審者罰以假馬投壺之馬葢亦如此少儀曰侍投則擁矢勝則洗而以請(qǐng)客亦如之不角不擢馬葢洗則勝而以遺尊長(zhǎng)與客其禮同不角不擢馬特施于尊長(zhǎng)而已客不與焉鄭氏亦以不角為待客禮誤矣
　　籌
　　先王制禮未嘗無所因焉故室必用幾而因幾以度室堂上必用筵而因筵以度堂野外必用步而因步以度野投壺用指而已故因指以度籌春秋傳曰膚二寸而合其説先儒則謂之側(cè)手為膚鋪四指為扶一指案寸則膚扶一也投或于室或于堂或于庭籌之扶或以五或以七或以九者所以隨日之早晏視地之廣狹也
　　?
　　投壺筭長(zhǎng)二尺射箭籌長(zhǎng)尺有握握布四指則射籌長(zhǎng)投?矣然射矢不曰籌故箭?曰籌投矢曰籌故箭籌曰?大戴謂?大八分
　　壺
　　壺頸修七寸腹修五寸口徑二寸半容斗五升壺中實(shí)小豆焉為其矢之躍而出也先儒釋大戴禮謂壺高尺二寸并頸腹言之然則壺固無足矣觀司尊彛壺尊與著尊同列則壺之無足可知
　　鼓【或方或圓與投壺篇所畫同】
　　投壺命?者曰請(qǐng)奏貍首間若一而其節(jié)之也有鼓鼙故記者有魯鼓薛鼓之制鄭氏謂圓者擊鼙方者擊鼓也射禮天子奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士大夫奏采蘩而投壺特奏貍首者葢取其樂防時(shí)也大戴之言投壺則曰嗟爾不寧侯為爾不朝于王所故抗而射汝強(qiáng)飲強(qiáng)食貽爾曾孫諸侯百福其言與諸侯射禮相類則小戴所記不特大夫士之禮而已先儒以小戴所記稱主人請(qǐng)賔與鄉(xiāng)射鄉(xiāng)飲稱主者同與燕禮大射稱公者異于是以為士大夫之禮然聘禮亦稱主人者接賔之辭固無間于諸侯大夫士也諸侯奏貍首可也大夫士亦奏之者其猶鄉(xiāng)射大夫歌騶虞歟

　　禮書卷一百十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十五
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十五>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十五>
　　五兵
　　易曰?木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸暌周禮曰司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事【五盾干櫓之屬其名未盡聞也等謂治功上下鄭司農(nóng)云五兵者戈殳防酋矛夷矛】及授兵從司馬之法以頒之及其受兵輸亦如之及其用兵亦如之祭祀授舞者兵【授以朱干之屬】軍事建車之五兵防同亦如之【車之五兵鄭司農(nóng)所云者是也步卒之五兵則無夷矛而有弓矢】司戈盾掌戈盾之物而頒之司弓矢掌六弓四弩八矢之法辨其名物考工記燕無函秦?zé)o廬【函鎧也廬謂矛防柄竹攢秘】函人為甲矢人為矢廬人為廬器戈秘六尺有六寸殳長(zhǎng)尋有四尺車防常酋矛常有四尺夷矛三尋凡兵無過三其身弗能用也而無己又以害人禮記月令季秋天子乃教田獵以習(xí)五戎【五戎謂五兵弓矢殳矛戈防也】書曰善敹乃甲胄敿乃干無敢不吊備乃弓矢鍛乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善二人執(zhí)惠【惠三隅矛】四人執(zhí)戈上刃一人執(zhí)劉【劉鉞屬】一人執(zhí)戣一人執(zhí)瞿【戣瞿皆防屬】詩清人曰二矛重英【重英矛有英飾】二矛重喬【重喬累荷也箋云喬矛于近上及室題所以縣毛羽】小戎曰龍盾之合【盡龍其盾也】又曰厹矛鋈錞蒙伐有苑【厹三隅矛也錞鐏也蒙討羽也伐中干也苑文貌箋俴淺也謂以薄金為介之札介甲也蒙尨也討雜也畫雜羽之文于伐故曰尤伐】虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢篤公劉曰弓矢斯張干戈戚?【戈句干防也】管子幼官篇春兵尚矛【象春物之芒鋭】夏兵尚防【象夏物之森聳】秋兵尚劔【象金之利】冬兵尚脇盾【象時(shí)物之閉盾或著之于物故曰脅盾】鴻列子曰凡有血?dú)庵x舍牙戴角前爪后距有角者觸有齒者噬有毒者螫有蹄者趹喜而相戲怒而相害天之性也人有衣食之情而物弗能足也故羣居雜處分不均求不贍則爭(zhēng)爭(zhēng)則強(qiáng)脅弱而勇侵怯人無筋骨之強(qiáng)爪牙之利故割革而為甲爍鐵而為刃貪昩饕餮殘賊天下莫不搔動(dòng)莫寧其所有圣人勃然而起乃討強(qiáng)暴平亂世夷險(xiǎn)除穢以濁為清以危為寧故不得不中絶【中絶謂若殷王中相絶滅】兵之所由來者逺矣時(shí)訓(xùn)曰春其兵矛夏其兵防中央其兵劔秋其兵戈冬其兵鎩孝經(jīng)緯云東夷之樂曰韎持矛助時(shí)生南夷之樂曰任持弓助時(shí)養(yǎng)西夷之樂曰株離持鉞助時(shí)殺北夷之樂曰禁持楯助時(shí)藏皆于四門之外右辟
　　夫兵之原發(fā)于人之爭(zhēng)心而五兵之制有象自然之物類要之各適其用而已先儒者以矛屬春防屬夏戈屬秋鎩屬冬有以弓助夏鉞助秋盾助冬有以兵助秋甲鍪助冬不可考也周官司兵軍事防同建車之五兵則兵有車之五兵有步之五兵車之五兵戈殳防酋矛夷矛也步之五兵無夷矛而有弓矢也然夷矛雖不施于步而弓矢未嘗不設(shè)于車故兵車射者人處左御者處中戎右處右則車上固有弓矢矣廬人攻國之兵欲短守國之兵欲長(zhǎng)則攻國不以夷矛守國不以殳酋矛也司馬法弓矢圍殳矛守戈防助者葢以殳對(duì)矛則殳可以攻矛可以守以弓矢對(duì)殳矛則殳矛可以守弓矢可以攻也若夫戈防則為之助而已五兵之用長(zhǎng)以衛(wèi)短短以救長(zhǎng)則人持其一矣盾則夫人而有之書曰比爾干干欲其比則夫人有之可知也然五兵之所以便于用者戈而已其秘短而易持其胡援廣而易入可以摏可以斬可以擊可以鉤觀富父終甥以戈摏僑如之喉狼瞫以戈斬秦囚子南以戈擊子哲長(zhǎng)魚矯以戈殺駒伯則戈之于用可知矣詩曰荷戈與祋書曰稱爾戈周官有司兵又有司戈盾司戈盾祭祀授于賁殳故士戈盾軍旅防同授貳車戈盾建乘車之戈盾授旅賁及虎士戈盾而戎武戡伐戰(zhàn)戮皆從戈則戈奚適而不用哉
　　殳
　　考工記曰廬人為廬器殳長(zhǎng)尋有四尺又曰兵同強(qiáng)舉圍欲細(xì)凡為殳五分其長(zhǎng)以其一為之被而圍之三分其圍去一以為晉圍五分其晉圍去一以為首圍葢舉則取而提之也被則操而用之也晉則矜于搢者也首則上而鐏者也殳長(zhǎng)丈有二尺五分其長(zhǎng)以其一為之被而圍之則所操者二尺四寸圜之也三分其圍去一為晉圍則其趨尊者又殺也五分其晉圍去一以為首圍則其如鐏者愈殺也圍其所操則非所操者有棱矣鄭氏謂矜八觚是也細(xì)而能則非竹不可許慎謂積竹為之是也詩曰伯也執(zhí)殳為王前驅(qū)又曰彼候人?荷戈與祋祋亦殳也葢殳雖建之于車及王行則州執(zhí)而前驅(qū)賔客往來則候人荷而趨【説文秦書有殳書徐鍇曰殳體八觚隨其勢(shì)而書之】
　　酋矛
　　夷矛
　　厹矛
　　廬人酋矛常有四尺夷矛三尋凡為酋矛三分其長(zhǎng)二在前一在后而圍之五分其圍去一以為晉圍三分其晉圍去一以為刺圍説文曰矛象形然則自考工言之則為刺兵自説文言之則為勾兵葢矛之為器上鋭而旁勾上鋭所以象物生之芒旁勾所以象物生之勾酋言其就夷言其易短者其體就長(zhǎng)者其體易此矛之辨也詩曰二矛重喬又曰二矛重弓朱英綠縢【毛氏曰重英矛有英飾也重喬累荷也鄭氏曰二矛酋矛夷矛也各有畫飾喬矛矜在上及室題所以縣毛羽又二矛重弓備折壞也孔穎逹曰矜謂矛柄也室謂矛之銎二毛于其上頭縣毛羽以題識(shí)之如重累相負(fù)荷言矛有毛羽鄭氏以時(shí)事言之猶今之鵞毛矟也】則矛之飾以朱而矜室之間飾以羽毛矣鄭氏曰矛防柄竹欑柲則矛之柄亦以竹矣然詩厹矛鋈鐓【記曰進(jìn)矛防者前其鐓鄭氏曰鋭防曰鐏乎防曰鐓】爾雅曰厹矛三隅書曰二人執(zhí)惠一人執(zhí)鋭孔安國曰惠三隅矛鋭矛屬説文曰鋌小矛也風(fēng)俗通曰矛長(zhǎng)八尺謂之矟則矛之制固不一矣戈
　　考工記四分其金而錫居一謂之戈防之齊戈柲六尺有六寸車防常戈廣二寸內(nèi)倍之胡三之援四之已倨則不及已勾則不決長(zhǎng)內(nèi)則折前短內(nèi)則不疾是故倨勾外博重三鋝又曰勾兵欲無彈又曰勾兵椑【椑隋圜也】記曰進(jìn)戈者前其鐏葢胡則曲而下垂者也援則直而上達(dá)者也內(nèi)則戈柲所以受胡者也鋝則六兩三分兩之二也倍之四寸三之六寸四之八寸則其長(zhǎng)也已倨已勾長(zhǎng)內(nèi)短內(nèi)則其病也明乎倨勾外博然后可以為戈明乎稗而無彈而后可以為戈秘書曰執(zhí)戈上刃則戈之刃與胡同向矣然戈勾兵也或謂之雞鳴或謂之擁頸皆指其胡名之也

　　禮書卷一百十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十六
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十六>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十六>

　　防
　　防或作棘春秋傳曰子都拔棘明堂位言越棘周禮言棘門則防棘一也考工記防廣寸有半寸內(nèi)三之四寸半胡四之六寸援四之七寸半倨勾中矩與刺重三鋝葢防有三鋒刺則鋒之直前者也胡則正方中短而下垂者也援則磬折而上達(dá)者也賈公彥曰必知三鋒胡向下者三鋒皆向上者無用也觀春秋傳言衛(wèi)公防其肘史言防手罵之則援向上可知也晉人以防鉤欒樂而殺之宋狂狡倒防以出鄭人于井則胡之下垂可知也楚武王荊尸授師孑而先儒謂之防書一人執(zhí)戣一人執(zhí)瞿而先儒以謂防屬則防之異名多矣后世有棨防天子二十四諸侯十二或韜以赤油或韜以黻繡或施于公門或設(shè)于私家故漢杜詩秦彭唐李晟韋綬皆有棨防以代斧鉞甲
　　釬
　　甲裳
　　考工記曰燕無函非無函也夫人而能為函也函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬【鄭氏曰屬讀如灌注之注謂上旅下旅札續(xù)之?dāng)?shù)也革堅(jiān)者其札長(zhǎng)賈公彥曰一葉謂一札】犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡為甲必先為容然后制革權(quán)其上旅下旅而重若一【鄭司農(nóng)云上旅腰以上下旅腰以下賈公彥曰以札眾多故言旅上旅衣也下旅裳也春秋傳曰棄其甲裳】書曰甲胄起戎【孔氏曰甲鎧胄兠鍪】又曰善敹乃甲胄無敢不吊詩清人曰駟介彭彭小戎曰俴駟孔羣【毛氏曰俴駟四介馬也鄭氏曰俴淺也謂以薄金為介之札介甲也】成二年左傳曰齊侯與晉戰(zhàn)不介馬而馳之魯頌曰具胄朱綅【毛氏曰具胄飾也綅以朱綅綴之説文曰綅線也】孔子家語曰家不藏甲禮記曰兵革藏于私家非禮也又曰國家靡敝甲不組□【以組飾之及矜帶詩云具胄朱綅亦鎧飾也】又曰煇者甲吏之賤者周書曰年登甲則纓□【縷繩甲不以俎】左傳曰楚子重使鄧廖帥組甲三百以侵吳【服氏曰以組綴甲】又曰犀兕尚多棄甲則那呂氏春秋曰邾之故為甲常以帛公息忌曰不若以組谷梁曰作丘甲非正也夫甲非人所能為禮記曰甲若有以前之則執(zhí)以將命無以前之組櫜奉胄【櫜韜甲之衣】叔孫之甲有幟【幟記識(shí)也】管子曰輕過贖以犀甲一防説文曰首鎧謂之兠鍪亦曰胄臂鎧謂之釬頸鎧謂之铔鍜魏武卒負(fù)三屬之甲【荀子及漢刑法志】荀子曰楚人鮫革犀兕以為甲吳語伐越有白裳素甲望之如荼赤裳丹甲望之如火?裳黑甲望之如墨吳語又曰羌衣水犀之甲
　　甲亦曰介曰函曰鎧則甲猶植物之有甲也介猶互物之有介也函所以周其身鎧所以制其愷經(jīng)言甲而不及鎧則古者之甲以革為之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金為鎧不可考也甲之制腰以上為上旅腰以下為下旅革堅(jiān)者扎長(zhǎng)故其屬少其次扎短故其屬多扎其葉也【左傳曰射中七扎】屬其續(xù)也防眾扎謂之旅上旅為衣下旅為裳其鍛欲摰其鉆欲小其里欲易其朕為直飾之以組衣之以櫜【國語曰甲不解累考工記曰櫜之欲其約也禮記組櫜鄭司農(nóng)云卷置櫜中】在首謂之胄在臂謂之釬在頸謂之铔鍛此甲之大略然也古之甲有至五屬而魏之武卒則甲三屬甲以犀甲兕甲合甲而楚人加之以鮫革則后世之制尤堅(jiān)矣春秋作丘甲非人所能為杜預(yù)以為使丘出甲失之矣井田之法四丘為甸乃出長(zhǎng)轂一乘甲士三人哀公用田賦不過十二之法而已豈成公之時(shí)其法也重于十二乎公羊曰譏始丘使也谷梁曰丘作甲非正也其説可取古者介胄有不可犯之色介者不拜葢介者所以服人拜者所以服于人服人者無所服于人故不拜焉不拜而周禮謂之肅拜是亦不拜之拜也兵法曰軍容不入國國容不入軍軍容入國則民徳廢國容入軍則民徳弱兵車不式危事不齒介者不拜不以國入軍也鄢陵之戰(zhàn)郤至不拜楚使崤之役蹇叔之子不拜其父細(xì)栁之屯周亞夫不拜其君可謂知此矣
　　胄
　　兠以兠之猶史所謂兠笭也鍪以蒙之猶荀子所謂冠有鍪者也甲曰鎧胄亦曰鎧説文曰首鎧曰胄是也胄曰兠鍪亦曰鞮鍪長(zhǎng)楊賦曰鞮鍪生蟣虱是也魯人之胄綴以朱線飾以貝文則古者胄制葢亦類此張儀傳曰虎賁之士跿跔科頭科頭不被胄也胄首飾也故長(zhǎng)子亦曰胄子
　　介駟
　　詩曰駟介彭彭又曰俴駟孔羣左傳曰不介馬而馳之鄭氏曰俴淺金也秦人以淺金介馬古或用革與否不可考也

　　禮書卷一百十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十七
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十七>
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　　五聲
　　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動(dòng)物凡六樂者文之以五聲播之以八音大師掌六律六同以合陰陽之聲皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲竹匏木【文之者以調(diào)五聲使之相次如錦繡之有文章】禮記月令孟春之月其音角【謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數(shù)六十四屬木者以其清濁中民之象也春氣和則角聲調(diào)】孟夏之月其音徴【三分宮去一以生徴徴數(shù)五十四屬火者以其微清事之象也】中央土其音宮【聲始屬于宮宮數(shù)八十一屬土者以其最濁君之象也季夏之氣和則宮聲調(diào)樂記曰君亂則荒其君驕】孟秋之月其音商【三分征益一以生商商數(shù)七十二屬金者以其濁次宮臣之象也】孟冬之月其音羽【三分商去一以生羽羽數(shù)四十八屬水者以為最清物之象也】禮運(yùn)五聲六律十二管還相為宮學(xué)記鼓無當(dāng)于五聲五聲弗得不和樂記天下大定然后正六律和五聲?歌詩頌此之謂徳音爾雅釋樂宮謂之重商謂之敏角謂之經(jīng)徴謂之迭羽謂之栁【此五音之別其義未詳】管子凡聽徴如負(fù)豬豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在野凡聽宮如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如雞登木以鳴音疾以清律厯志商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也夫聲者中于宮觸于角祉于徴章于商宇于羽故四聲為宮紀(jì)也協(xié)之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聽宮為土為信為思以君臣民事物言之則宮為君商為臣角為民征為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也史記書宮動(dòng)脾而和正圣商動(dòng)脈而和正義角動(dòng)肝而和正仁徴動(dòng)心而和正智羽動(dòng)腎而和正禮聞宮音使人溫舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隱而愛人聞徴音使人樂善而好施聞?dòng)鹨羰谷苏R而好禮孟子曰晏子作君臣相悅之樂曰徴招角招莊子曰孔子歌焱氏之風(fēng)有其風(fēng)而無宮角曾子歌商頌而無宮角徴羽
　　五聲生于黃鐘黃鐘為宮而管九寸九之則其數(shù)八十一三分宮去一而下生徴其數(shù)五十四三分徴益一而上生商其數(shù)七十二三分商去一而下生羽其數(shù)四十八三分羽益一而上生角其數(shù)六十四以上生下皆三生二以下生上皆三生四數(shù)多者濁數(shù)少者清聲濁者大聲清者細(xì)大不逾宮細(xì)不逾羽徴之聲又清于角角之聲又清于商其別重敏約留抑【先儒日宮音重而尊商音明而敏角音約而易制徴音泛而不留羽音渙散而抑】其配土火木金水【掦子曰聲生于日則甲巳為角乙庚為商丙辛為徴丁壬為羽戊癸為宮亦所以配五行】其象君臣民事物葢土安于四方之中而有以宅人故為宮為君金行于南北之間而有以通物故為商為臣木與隂角而出故為角為民火出無征有故為征為事水之翕張因時(shí)而已故為羽為物民生于物事生于民君生于事臣生于君物生于臣此五行之相生者也物勝事事勝臣臣勝民民勝君此五行之相勝者也民臣與物為不變而變者君與事而已故五音無變商角羽而有變宮徴也方舜之時(shí)琴五?以寓五音及周增二?以備七音七音雖始于周而變宮變徴之實(shí)古葢有焉時(shí)武王代商歲在鶉火月在天駟日在析木辰在斗柄星在天黿自鶉及駟七列南北之揆七同于是以七音之律昭之故黃鐘為宮大蔟為商姑洗為角林鐘為徴南宮為羽應(yīng)鐘為變宮蕤賓為變徴此樂所以成也【楚王曰先王之祀也六律七事八種又曰天地民四時(shí)之務(wù)為七事尚書大傳曰圣王廵十有二州論十有二俗定以六律五聲八音七始又曰七始天綂律厯志稱書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言汝聽七者天地四時(shí)人之始也鄭康成釋書傳曰七始黃鐘大簇林鐘南呂姑洗應(yīng)鐘蕤賓觀此則七音由來久矣】五音以物言之則徴猶豕之負(fù)駭者羽猶馬之鳴野者商猶羊之離羣者角猶雞之鳴木者宮猶牛之鳴窌者【書大傳亦曰禽獸之聲悉關(guān)于律】以身言之肝音角心音徴脾音宮肺音商腎音羽然一音之變而五者具焉故凡律之為宮者或?yàn)閺战巧逃馂樯陶呋驗(yàn)閷m徴羽角更十二律而為六十加二十四之變音而為八十四此六律七音之大致然也故聞宮聲則使人溫良而寛大聞商聲則使人方亷而好義聞角聲則使人惻隠而仁愛聞徴聲則使人樂養(yǎng)而好施聞?dòng)鹇晞t使人儉而好禮【以宮動(dòng)脾而和正圣商動(dòng)肺而和正義角動(dòng)肝而和正仁征動(dòng)心而和正智羽動(dòng)腎而和正禮故也】則五音其可斯須去身哉祭與佩玉無商音者鄭康成曰大司樂三宮無商祭尚柔剛故不用也楊牧曰周祭天地不用商及二少以商聲剛而二少聲下所以取其正而裁其繁也漢祭天用商而宗廟鬼神畏商之剛故不用趙慎言曰商聲金也周家木徳金能克木作者去之蓋各述其所傳然也
　　八音
　　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賔客以說逺人以作動(dòng)物凡六樂者文之以五聲播之以八音大師掌六律六同以合陰陽之聲皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹【播猶掦也掦之以八音乃可得而觀之矣金猶鐘也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管蕭也】樂記曰鐘聲鏗鏗以立號(hào)號(hào)以立橫橫以立武君子聽鐘聲則思武臣石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣絲聲哀哀以立亷亷以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立會(huì)防以聚眾君子聽笙竽蕭管之聲則思畜聚之臣鼓鼙之聲讙讙以立動(dòng)動(dòng)以進(jìn)眾君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已彼亦有所合之也易及樂春秋說夏至人主與羣臣從八能之士作樂五日今止之非其道也書曰八音在治忽又曰八音克諧無相奪倫國語曰景王將鑄無射而為之大林問之于州鳩對(duì)曰琴瑟尚宮鐘尚羽石尚角匏竹利制樂器重者從細(xì)【重為金石】輕者從大【輕瓦絲也】是以金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚議革木一聲又曰金石以動(dòng)之絲竹以行之匏以宣之瓦以贊之革木以節(jié)之如是而鑄之金磨之石擊之絲木越之匏竹節(jié)之鼓而行之以遂八風(fēng)【正西曰兌為金為閶闔風(fēng)西北曰干為石為不周正北曰坎為革為廣莫東北曰艮為匏為融風(fēng)正東曰震為竹為明庶東南曰巽為木為清明正南曰離為絲為景風(fēng)西南曰坤為瓦為涼風(fēng)】
　　萬物盈于天地之間而若堅(jiān)若脆若勁若韌若實(shí)若虛若沉若浮莫過于金石土革絲木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作動(dòng)物非深于樂者其能究此乎葢樂器重者從細(xì)輕者從大大不逾宮細(xì)不逾羽大細(xì)之中則角而已金重者也故尚羽瓦絲輕者也故尚宮石輕于金而重于瓦絲故尚角匏竹無大細(xì)之從故尚議革木無清濁之變故一聲此八音所以直八卦而遂八風(fēng)也葢主朔易者坎也故其音革而風(fēng)廣莫為果蓏者艮也故其音匏而風(fēng)融風(fēng)震為竹故其音竹而風(fēng)明庶巽為木故其音木而風(fēng)清明兌為金故其音金而風(fēng)閶闔干為玉故其音石而風(fēng)不周瓦土器也故坤音瓦而風(fēng)涼蠶火精也故離音絲而風(fēng)景風(fēng)以方言之金石則土類也西凝之方也故三者在西匏竹則木類也東生之方也故三者在東絲成于夏故在南革成于冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革絲后之以匏竹木葢西者聲之方虛者聲之本故音始于西而終于東西則先金石而后土者陰逆推其所始也東則先匏竹而后木者陽順序其所生也革絲居南北之正而先革而后絲亦先虛之意歟記曰鐘聲鏗鏗以立號(hào)號(hào)以立橫橫以立武石聲磬磬以立辨辨以致死絲聲哀哀以立亷亷以立志竹聲濫濫以立防防以聚眾鼓聲讙讙以立動(dòng)動(dòng)以進(jìn)眾葢竹聲濫石聲清濫則立防以阜財(cái)清則立辨以死節(jié)絲聲哀鼓聲讙哀則立亷以制行讙則立動(dòng)以致功鐘聲不讙不哀不清鏗鏘以立號(hào)足以肅眾橫而不屈足以立武此所以聽之有合也魏明帝曰金音鏗鏗以立橫橫以勁武故金音正則人思武矣石聲硁硁以立別別以致死故石音正則人思守節(jié)矣絲音哀哀以立亷亷以立志絲音正則人將立操矣竹音濫濫以立防防以聚眾竹音正則人思和洽矣土音濁濁以立太太以含育土音正則人思寛厚矣革音讙讙以進(jìn)眾革音正則人思毅勇矣匏音啾啾以立清清以忠志匏音正則人思愛恭矣木音直直以立正正以寡欲木音正則人思潔已矣
　　十二律上下相生圖
　　黃鐘【下生】　　林鐘【上生】　　太蔟【下生】
　　南呂【上生】　　姑洗【下生】　　應(yīng)鐘【上生】
　　蕤賓【上生】　　大呂【下生】　　夷則【上生】
　　夾鐘【下生】　　無射【上生】　　中呂【下生】
　　十二律左右相生圖
　　無射【上九】　夷則【九五】　蕤賔【九四】　姑洗【九三】太簇【九二】　黃鐘【初九】　中呂【上六】　夾鐘【六五】大呂【六四】　應(yīng)鐘【六三】　南呂【六四】　林鐘【初六】律管【管說附】
　　大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人以作動(dòng)物【六律合陽聲也六同合陰聲也此十二者以銅為管轉(zhuǎn)而相生黃鐘為首其長(zhǎng)九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一也國語曰律以立鈞出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律鈞鐘言以中聲定律以律立鐘之均】乃分樂而序之以祭以享以祀乃奏黃鐘歌大呂舞云門以祀天神【以黃鐘之鐘大呂之聲為均者黃鐘陽聲之首大呂為之合也】乃奏太簇歌應(yīng)鐘舞咸池以祀地示【太簇陽聲第二應(yīng)鐘為之合】乃奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望【姑洗陽聲第三南呂為之合】乃奏蕤賓歌函鐘舞大夏以祭山川【蕤賓陽聲第四函鐘為之合】乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣【夷則陽聲第伍小呂為之合】乃奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖【無射陽聲之下也夾鐘為之合夾鐘一名圜鐘也】凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黃鐘為宮大呂為角大簇為徴應(yīng)鐘為羽于宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣【圜鐘夾鐘也夾鐘生于房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鐘林鐘也林鐘生于末之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黃鐘生于虛危之氣虛危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宮夾鐘陰聲其相生從數(shù)其陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂上生黃鐘黃鐘下生林鐘地宮又不用林鐘上生太簇下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鐘林鐘上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗人宮黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宮又辟之林鐘上生太簇太簇下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應(yīng)鐘應(yīng)鐘上生蕤賔蕤賔地宮林鐘之陽也又辟之蕤賔上生大呂凡五聲宮之所生濁者為角清者為征羽此樂無商者祭尚柔商堅(jiān)剛也】太師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黃鐘太簇姑洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應(yīng)鐘南呂函鐘小呂夾鐘皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹【以合陰陽之聲者聲之陰陽各有合也黃鐘子之氣也十一月建焉而辰在星紀(jì)大呂丑之氣也十二月建焉而辰在?枵大簇寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應(yīng)鐘亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鐘未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂已之氣也四月建焉而辰在實(shí)沉無射戍之氣也九月建焉而辰在大火夾鐘卯之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯(cuò)貿(mào)處如表里然是其合也其相生則以陰陽六體為之黃鐘初九也下生林鐘之初六林鐘又上生太簇之九二太簇又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應(yīng)鐘之六三應(yīng)鐘又上生蕤賓之九四蕤賓又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鐘之六五夾鐘又下生無射之上九無射又上生中呂之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而呂生子也黃鐘長(zhǎng)九寸其實(shí)一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大呂長(zhǎng)八寸二百四十三分寸之一百四太簇長(zhǎng)八寸夾鐘長(zhǎng)七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗長(zhǎng)七寸九分寸之一中呂長(zhǎng)六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賔長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六林鐘長(zhǎng)六寸夷則長(zhǎng)五寸七百二十九分寸之四百五十一南呂長(zhǎng)五寸三分寸之一無射長(zhǎng)四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應(yīng)鐘長(zhǎng)四寸二十七分寸之二十】以六徳為之本以六律為之音典同掌六律之和以辨天地四方陰陽之聲以為樂器【陽聲屬天陰聲屬地天地之聲布于四方為作也故書同作銅鄭司農(nóng)云陽律以竹為管陰律以銅為管竹陽也銅陰也各順其性凡十二律故太師職曰執(zhí)同律以聽軍聲謂律述氣者也同助陽軍氣與之同也故皆以銅為焉】凡為樂器以十有二律為之?dāng)?shù)度以十有二聲為之齊量禮記王制命典禮考時(shí)月定日同律月令孟春律中太簇【律候氣之管以銅為之中猶應(yīng)也孟春氣至則太簇之律應(yīng)謂吹亥也】仲春夾鐘季春姑洗孟夏中呂仲夏蕤賓季夏林鐘中央律黃鐘之宮孟秋夷則仲秋南呂季秋無射孟冬應(yīng)鐘仲冬黃鐘季冬大呂禮運(yùn)曰五聲六律十二管還相為宮【更相為宮凡六十也】樂記曰八風(fēng)從律而不奸天下大定正六律和五聲?歌詩頌此之謂徳音國語曰景王將鑄無射問律于伶州鳩對(duì)曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘百官軌儀紀(jì)之以三平之以六成于十二天之道也夫六中之色也故名之黃鐘所以宣養(yǎng)六氣九徳也由是第之一曰太簇所以金奏贊陽出滯也三曰姑洗所以修潔百物考神納賓也四曰蕤賓所以安靖神人獻(xiàn)酬交酢也五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也為之六間以?沈伏而黜散越也元間大呂助宣物也二間夾鐘出四隙之細(xì)也三間中呂宣中氣也四間林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也五間南呂贊陽秀也六間應(yīng)鐘均和器用俾應(yīng)復(fù)也律呂不易無奸物也細(xì)鈞有鐘無镈昭其大也大鈞有镈無鐘甚大無镈鳴其細(xì)也大昭小鳴和之道也和平則久久固則純純明則終終復(fù)則樂所以成政也律厯志黃鐘黃者中之色君之服也鐘者種也大呂呂旅也言陰大呂助黃鐘宣氣而牙物也太簇簇奏也言陽氣大奏地而逹物也夾鐘言陰夾助太簇宣四方之氣而出種物也姑洗洗潔也言陽氣洗物辜潔之也中呂言陰微始起未成著于其中旅助姑洗宣氣齊物也蕤賓蕤繼也賓導(dǎo)也言陽始導(dǎo)陰氣使繼養(yǎng)物也林鐘林君也言隂氣受任助蕤賓君主種物使長(zhǎng)大茂盛也夷則則法也言陽氣正法度而使陰氣夷當(dāng)傷之物也南呂南任也言陰氣旅助夷則任成萬物也無射射厭也言陽氣究物而使陰氣畢剝落之終而復(fù)始亡厭已也應(yīng)鐘言陰氣應(yīng)無射該蔵萬物而雜陽閡種也
　　先王因天地陰陽之氣而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律綂之以三故黃鐘綂天林鐘綂地太簇綂人所以象三才生之以八故黃鐘生林鐘林鐘生太簇太簇生南呂之類所以象八風(fēng)律左旋而生呂則為同位所以象夫婦呂右轉(zhuǎn)而生律則為異位所以象子母六上所以象天之六氣五下所以象地之五行【天陽也有六氣六甲地陰也有五味五子腑陽也其數(shù)六臓陰也其數(shù)五此天地陰陽之中氣者也】其長(zhǎng)短有度其多寡有數(shù)【黃鐘九寸林鐘六寸太簇八寸此三統(tǒng)也皆全寸而無余分大呂八寸二百四十三分寸之一百四夾鐘長(zhǎng)七寸一千一百八十七分寸之千七十五姑洗長(zhǎng)七寸九分寸之一中呂長(zhǎng)六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賓長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六夷則長(zhǎng)五寸七百三十九分寸之四百五十一南呂長(zhǎng)五寸三分寸之一無射長(zhǎng)四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應(yīng)鐘長(zhǎng)四寸二十七分寸之二十】其輕重有權(quán)其損益有宜【度起黃鐘之長(zhǎng)以子谷秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鐘之長(zhǎng)一為一分十分為寸量起黃鐘之籥以子谷秬黍中者千有二百寔其籥合籥為合權(quán)起黃鐘之重一籥容千二百黍重十二銖両之為両】始于黃鐘終于中呂黃鐘太簇姑洗損陽以生陰林鐘南呂應(yīng)鐘益陰以生陽蕤賓夷則無射又益陽以生陰大呂夾鐘中呂又損陰以生陽何則黃鐘至太簇陽之陽也林鐘至應(yīng)鐘陰之陰也陽之陽陰之陰則陽息陰消之時(shí)故陽常下生而有余隂常上生而不足蕤賓至無射則陰之陽也大呂至仲呂則陽之陰也陰之陽陽之陰則陽消陰息之時(shí)故陽常上生而不足陰常下生而有余然則自子午以左皆上生子午以右皆下生矣鄭康成以黃鐘三律為下生以蕤賓三律為上生其說是也班固則類以律為下生呂為上生誤矣書曰聲依永律和聲則律非五聲不能辨聲非十二聲不能和五聲非變則不能盡故一律之中莫不具五聲五聲之外有所謂二變黃鐘為宮則林鐘為徴太簇為商南呂為羽姑洗為角應(yīng)鐘為變宮蕤賓為變徴林鐘為宮太簇為徴南呂為商姑洗為羽應(yīng)鐘為角蕤賔為變宮黃鐘為變徴以至十律之為宮余律之為商角徴羽為二變旋之為十二宮折之為八十四聲類皆五位為五音第之至六為變宮又第之至七為變徴及八然后宮復(fù)旋矣此六律之大致也京房之徒推而蔓之至于三百六十以直三百六十日不可考也【律之相生始于黃鐘終于中呂而十二律畢矣房之法中呂上生執(zhí)始執(zhí)始下生去滅上下相生終于南事而為六十律宋錢樂之推至三百律梁博士沈重為鐘律義曰易以三百六十防當(dāng)期之日此律厯之?dāng)?shù)也淮南子曰一律而生五音十二律而生六十音用而六之故三百六十音乃重淮南京房之術(shù)求之得三百六十律】國語曰黃鐘所以宣養(yǎng)六氣九徳也太簇所以金奏贊陽出滯也姑洗所以修潔百物考神納賓也蕤賓所以安靖神人獻(xiàn)酬交酢也夷則所以詠歌九則平民無貳也無射所以宣布哲人令徳示民軌儀也大呂助宣氣也夾鐘出四隙之細(xì)也仲呂宣中氣也林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也南呂贊陽秀也應(yīng)鐘均和器用俾應(yīng)復(fù)也又曰武王夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢所以藩屏民則也以黃鐘之下宮布戎于牧之野所以厲六師也以太簇之下宮布令于商以無射之上宮布憲施令于百姓觀此則十二律之名義略可見矣然陽盡變以造始故毎律異名陰體常以效法故止于三鐘三呂而已則鐘者物所聚也呂者物所正也夾鐘亦謂之圜鐘函鐘亦謂之林鐘南呂亦謂之南事中呂亦謂之小呂不待此也六律亦謂之六始六呂亦謂之六間亦謂之六同蓋圜鐘以春主規(guī)言之也林鐘以夏芘物言之也南事則隂之所成者事而已小呂則隂之所萌者小而已律所以述隂陽也始所以始六陰也呂其體也間其位也同其情也然皆述陰陽而己故皆謂之十二律也月令十三月皆言律中某律特中央曰律中黃鐘之宮者葢四時(shí)本于中央十二律本于黃鐘五聲本于宮中央無正律故取黃鐘之宮為聲律之本焉量中黃鐘之宮亦此意也
　　管
　　律管以竹若玉若銅為之傳曰黃帝令伶?zhèn)悢鄮O谷之竹制十二筩以分律又曰黃帝作律以玉為琯又曰西王母獻(xiàn)舜昭華之玉琯漢章帝時(shí)零陵文學(xué)奚景于泠道舜祠下得白玉琯晉武帝時(shí)汲郡盜?魏襄王冢得玉律鄭眾釋周官典同陽律竹管陰律銅管竹陽也銅陰也各順其性鄭康成曰律述氣同即陽皆以銅為之漢制亦用銅劉歆曰銅自名也所以同天下齊風(fēng)俗也銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節(jié)不為風(fēng)雨暴露改其形有似于士君子之行是以用焉東漢以玉律十二候氣于殿中以竹律六十候氣于靈臺(tái)葢竹與銅玉其質(zhì)雖殊其逹氣和聲一也故始于竹而玉銅預(yù)焉班固漢志以黃鐘九三之法起十二律之周徑空孔三分三天之?dāng)?shù)也圍九分終天之?dāng)?shù)也孟康于是謂林鐘長(zhǎng)六寸圍六分太簇長(zhǎng)八寸圍八分后漢安豐王珍用孟康之說作十二律林鐘空圍六分太簇圍八分不合黃鐘商徴之聲此康之失非固之妄也觀司馬彪鄭康成以至鄭譯何妥之徒謂凡律俱三分圍九分其說與固相合此所謂善言律者也
　　均
　　伶州鳩對(duì)周景王曰律所以立均出度也韋昭謂其制以木長(zhǎng)七寸系之以絲以均鐘音以出大小清濁之度漢大予樂官有之宋均曰長(zhǎng)八尺而施?其詳不可考也后世京房之準(zhǔn)【房之律準(zhǔn)如琴長(zhǎng)丈三?隠間九尺以應(yīng)黃鐘之律九寸中央?下有盡之分寸以為六十律】晉之十二笛梁之四通皆所以考律和聲亦古者立均之類歟【定律之器始于管終于鐘次于均移于笛衍于通】

　　禮書卷一百十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十八
　　宋　陳祥道　撰

　　天地辰建旋轉(zhuǎn)圖【合陰陽之聲附】
　　太師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黃鐘太簇姑洗蕤賔夷則無射陰聲大呂應(yīng)鐘南呂函鐘小呂夾鐘葢日月所防在天而右轉(zhuǎn)【辰者日月所防也謂之辰則防之時(shí)謂之次則防之所謂之宿以其宿于此謂之房以其集于此其實(shí)一也】斗柄所建在地而左旋轉(zhuǎn)旋雖殊而交錯(cuò)貿(mào)見如表里然故子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未甲合于己戌合于卯黃鐘子之氣十一月建焉辰在星紀(jì)大呂丑之氣十二月建焉辰在?枵太簇寅之氣正月建焉辰在娵訾應(yīng)鐘亥之氣十月建焉辰在析木姑洗辰之氣三月建焉辰在大梁南呂酉之氣八月建焉辰在壽星蕤賓午之氣五月建焉辰在鶉首林鐘未之氣六月建焉辰在鶉火夷則申之氣七月建焉辰在鶉尾中呂已之氣四月建焉辰在實(shí)沈無射戍之氣九月建焉辰在大火夾鐘卯之氣二月建焉辰在降婁故大司樂奏黃鐘歌大呂以祀天神奏太簇歌應(yīng)鐘以祭地祗奏姑洗歌南呂以祀四望奏蕤賓歌函鐘以祭山川奏夷則歌小呂以享先妣奏無射歌夾鐘以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下奏太簇上歌黃鐘趙慎言曰大簇陽也位在寅應(yīng)鐘陰也位在亥故斗建亥則日月會(huì)于寅斗建寅則日月防于亥是知圣人之制取合于陰陽歌奏之儀用符于交會(huì)今之祭祀上下歌奏俱是陽律有乖古法請(qǐng)改黃鐘為應(yīng)鐘均此所謂知合聲也
　　祀祭享神祗鬼之律
　　大司樂所以序圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽此律之相次者也函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽此律之相生者也黃鐘為宮大呂為角太簇為徴應(yīng)鐘為羽此律之相合者也天尚道故取諸相次者而相次者道之自然也地尚功故取諸相生者而相生者功之所致也人尚情故取諸相合者而相合者情之所感也先儒謂夾鐘生于房心之氣房心天帝之明堂故為天宮林鐘生于未之氣未坤之位故為地宮黃鐘生于虛危之氣虛危為宗廟故為人宮此說是也葢天帝之明堂東南方也帝與萬物相見于是出焉坤之位西南方也物于是致養(yǎng)焉宗廟北方也物于是蔵焉其為三宮宜矣然言天宮不用中呂林鐘南呂無射人宮避林鐘南呂姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以謂天宮不用地宮之律人宮避天宮之律然則人宮用黃鐘孰謂避天地之律耶
　　登歌下管
　　明堂位曰以禘禮祀周公于太廟登歌清廟下管象文王世子曰天子養(yǎng)老登歌清廟下管象祭統(tǒng)曰夫太嘗禘升歌清廟下而管象天子之樂也康周公故賜魯也仲尼燕居曰兩君相見升歌清廟下而管象則天子之祭祀養(yǎng)老饗諸侯諸侯之相見魯之嘗禘皆升歌下管貴人聲也歌清廟示徳也管象示事也徳莫盛于文王之清廟事莫先于文王之象清者徳之潔而非任也象者事之始而未形也維清奏象而言文王之典肇禋季札見舞象而言美哉猶有憾則象為文王之詩明矣鄭氏以為武王詩誤矣然晉享穆叔歌文王之詩穆叔以文王為兩君相見之樂則諸侯相見歌文王而不歌清廟也孔子謂諸侯相見歌清廟者葢二王后諸侯之長(zhǎng)禮然也書曰下管鼗鼓周官小師教簫管笙師教竽笙塤籥簫箎篴管大司樂祀天神有孤竹之管祭地示有孫竹之管詩曰嘒嘒管聲管磬鏘鏘簫管備舉則管之用重于笙矣【鄭氏曰管并兩竹而吹之】故鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射燕禮皆以管配歌特大射將祭擇士之禮乃用管焉則祭享而管象宜矣然鄉(xiāng)飲燕禮有歌笙與間而后合樂鄉(xiāng)射有合樂而無歌笙與間大射有歌而無間笙有管而無合樂歌必鹿鳴之三間歌必魚麗之三笙必南陔之三間笙必由庚之三合樂必周南召南之三大射之歌止于鹿鳴而管止于新宮何也【左傳昭公二十五年宋公享叔孫昭子賦新宮】鹿鳴之三忠臣之事也南陔白華孝子之事也華黍則物之豐而已此笙歌所以異也魚麗雖物也以之告神明故兼嘉魚之與賢有臺(tái)之得賢而歌之由庚崇丘由儀則物之遂而已此間笙歌所以異也葢鹿鳴之三魚麗之三所以象宗廟朝廷之治故歌之堂上南陔之三由庚之三所以象庶民萬物之治故奏之堂下特周南召南之三正始之道王化之基故歌與八音合奏焉然風(fēng)可施于鄉(xiāng)而燕禮亦用于國小雅可施于國而飲酒亦用于鄉(xiāng)者葢禮盛者可以進(jìn)取禮輕者可以下逮故用之鄉(xiāng)人者可用之邦國用之邦國者可用之鄉(xiāng)人也鄉(xiāng)射志于射而已故止合樂大射主于擇士而已故歌止于鹿鳴此所以與鄉(xiāng)飲燕禮異也然則大司樂祀天神祭地示則有歌【歌應(yīng)鐘祭地示】而致天神地示則無歌小師大祭祀大饗登歌而小祭祀小樂事則不登歌何也致天神地示無歌猶大神之不祼也小祭祀小樂事不登歌猶小祭祀不興舞也房中樂
　　燕禮若與四方之賓燕有房中之樂【鄭氏曰?歌周南召南之詩不用鐘磬謂之房中者后夫人之所誦諷以事其君子也】周禮笙師教縵樂燕樂之鐘磬【鄭氏曰燕樂房中之樂所謂陰聲也】詩曰右招我由房【毛詩曰房中之樂】漢書曰漢有房中祀樂髙祖唐山夫人所作也周有房中樂至秦名曰壽人高祖樂楚聲故房中樂楚聲也
　　房中之樂見于燕禮與漢書而毛氏以詩招我由房為房中之樂鄭氏以磬師之燕樂為房中之樂又謂?歌周南召南而不用鐘磬之節(jié)后夫人之所諷誦以事君子也葢周南召南后夫人之事而漢房中樂乃夫人之所作則?歌周南召南之說理其然也闗雎之詩曰鐘鼓樂之而周禮教燕樂以磬師則房中之樂非不用鐘磬也鄭氏言不用鐘磬又言教以磬師是自惑也賈公彥曰房中樂以祭祀則有鐘磬以燕則無鐘磬此不可考【毛萇侯芭孫毓皆云有鐘磬王肅言無鐘磬與鄭氏同陳統(tǒng)曰婦人尚柔以靜為體不宜用鐘磬隋牛洪修房中之樂遂采蕭統(tǒng)之說據(jù)以為證】

　　禮書卷一百十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百十九
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百十九>

　　鐘虡
　　磬虡
　　詩曰虡業(yè)維樅賁鼓維鏞又曰設(shè)業(yè)設(shè)虡崇牙樹羽明堂位曰夏后氏之龍簨簴【鬻子曰大禹為銘于筍簴教我以道者擊鼓教我以義者擊鐘教我以事者振鐸教我以憂者擊磬教以獄者揮鼗其言雖不經(jīng)見然禹之時(shí)故有筍簴矣】商之崇牙周之璧翣周官典庸器祭祀帥其屬而設(shè)筍簴大喪廞筍簴考工記曰梓人為筍簴臝者羽者鱗者以為虡厚唇弇口出目短耳大胸燿后大體短脰若是者謂之臝屬常有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則于任重宜大聲而宏則于鐘宜若是者以為鐘虡是故擊其所縣而由其虡鳴銳喙決吻數(shù)目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬常無力而輕其聲清揚(yáng)而逺聞無力而輕則于任輕宜其聲清掦而逺聞則于磬宜若是者以為磬虡故擊其所縣而由其虡鳴小首而長(zhǎng)搏身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍爾雅曰木謂之虡大版謂之業(yè)傳曰秦始皇建千石之鐘立萬石之虡其髙三丈
　　植者為虡橫者為筍筍之上有崇牙【鄭氏曰龍上刻畫之為重牙以掛縣纮】虡之上設(shè)業(yè)【孫纮曰刻之防業(yè)如鋸齒然】業(yè)之上樹羽而有端有璧翣【鄭氏曰畫繒為翣戴以璧舊圖為龍首及鶴銜璧】鐘虡飾以臝屬磬虡飾以羽屬而筍皆飾以鱗屬飾以鱗屬若筍文然故謂之筍其所植者葢虛中焉故謂之虡先儒曰筍峻也虡舉也又曰虡神獸也鹿首虵身此不可考詩曰虡業(yè)維樅樅之為木松葉栢身身葉皆直則虡業(yè)者皆以直木為之也漢武帝時(shí)樂虡銅人生毛董卓壊銅人銅虡以充鑄則漢時(shí)以銅為之與古異矣漢魏相防虡為龍頭及鵳銜璧璧下有旄牛尾隋采周官漢魏之制筍虡并金博山皆飾以崇牙樹羽旅蘇其樂器天地之神示宗廟及殿庭則五采漆畫唐五郊樂縣各從其方色葢一時(shí)之所尚然也筍或作簨虡或作鐻莊周曰梓慶削木為鐻葢古字通用大鐘【鐘之制旁有兩欒正有兩面而靣皆有帶間有枚則鐘體固不圓而衡角之間無帶矣賈
　　公彥曰鐘如鈴而不圓是也鄭氏曰帶介于衡角之間誤也】
　　明堂位曰垂之和鐘世本曰垂作鐘傳曰伏犧之孫曰伯陵伯陵生鼓延鼓始為鐘又曰黃帝命伶?zhèn)惻c營援作十二鐘考工記六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊鳬氏為鐘兩欒謂之銑【銑鐘口兩角】銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞【四者鐘體也于鐘唇之上祛也鼓所擊處】舞上謂之甬甬上謂之衡【二者鐘柄也】鐘镮謂之旋旋蟲謂之干【旋柄上镮也旋以蟲為飾】鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景【帶所以介其名也在于鼓鉦舞甬衡之間凡四則中二通上下畔為四也枚鐘乳也漢時(shí)鐘乳與舞處有九面三十六舉漢一帯有九古法亦當(dāng)然也兩靣皆三十六也】于上之?dāng)}謂之隧【攠所擊之處也】十分其銑去二以為鉦以其鉦謂之銑間去二分以為鼓間以其鼓間為之舞修去二分以為舞廣【橫為修從為廣】以其鉦之長(zhǎng)為之甬長(zhǎng)以其甬長(zhǎng)為之圍三分其圍去一以為衡圍【衡又小于甬】大鐘十分其鼓間以其一為之厚為遂六分其厚以其一為之深而圜之典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以為樂器凡聲髙聲防正聲緩下聲肆陂聲散險(xiǎn)聲斂達(dá)聲贏微聲韽回聲衍侈聲筰弇聲郁薄聲甄厚聲石凡為樂器以十有二律為之?dāng)?shù)度以十有二聲為之齊量凡和樂亦如之樂記曰鐘聲鏗鏗以立號(hào)號(hào)以動(dòng)眾國語曰景王將鑄無射為之大林單穆公曰先王之制鐘也大不出鈞重不過石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出伶州鳩曰樂器重者從細(xì)輕者從大是以金尚羽石尚角又曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘百官軌儀【立百事之道法】又曰細(xì)鈞有鐘無镈昭其大也大鈞有镈無鐘甚大無镈鳴其細(xì)也左傳伶州鳩曰鐘音之器也小者不窕【他刀】大者不槬【戶花】則和于物今鐘槬矣爾雅曰大鐘謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧書曰笙鏞以間詩曰賁鼓維鏞鏞鼓有斁晉時(shí)剡縣民于田中得一鐘長(zhǎng)三寸口徑四寸銘曰?！颈K】唐時(shí)岑陽耕者得古鐘髙尺余楊牧扣之曰此姑洗角也既劀?zhǔn)糜锌淘趦蓹韫幻献釉挥碇暽形耐踔暪耪咄?shí)為前列鐘次之以和居參之也大饗入門而金作示情也有功伐者亦刻銘焉晉克潞之役魏顆以身卻秦于輔氏親止杜回其勲銘于景鐘又魯季武子以所得于齊之兵作林鐘而銘魯功
　　典同凡為樂器以十有二律為之度數(shù)單穆公曰先王之制鐘也大不出鈞重不過石律度量衡于是乎生則樂器待律然后制而律度又待鐘然后生故有十二辰之鐘以應(yīng)十二月之律十二月之鐘大鐘也大鐘特縣詩書爾雅所謂鏞是也非十二辰之鐘則編焉周禮所謂編鐘是也鐘體之別五銑于鼓鉦舞是也鐘磬之別二甬衡是也衡上有旋旋飾有蟲介于于鼓鉦舞之間有帶布于帶間有枚先儒曰銑金之澤者又曰銑小□也鐘欒亦謂之銑以其類□然也于則銑間之曲祛者也鼓則于上之待拁者也鉦則鼓舞之正中者也舞則聲之震動(dòng)于此者也甬出舞上者也衡橫甬上者也帶類篆故謂之篆乳有數(shù)故謂之枚然鐘之長(zhǎng)短徑圍經(jīng)無明證其言十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間者鉦體之徑居銑間之八也去鉦二分以為之鼓間者鼓間之徑居銑間之六也以其鼓間為之舞修修舞之徑也舞徑亦居銑間之四也舞長(zhǎng)四而徑間亦四舞鼔徑六而長(zhǎng)亦六鄭氏以為此鐘口十其長(zhǎng)十六也凡樂器以十有二律為之度數(shù)若黃鐘之律九寸十六之而銑取其十以為度則銑徑五寸有竒鉦鼓舞之所居者遞去二分則舞修三寸有竒舞廣二寸有竒林鐘之律六寸十六之而銑取其十以為度則銑徑三寸有竒鉦鼔舞之居者遞去二分則舞二寸有竒舞廣一寸有竒余律之鐘亦然賈公彥曰律各倍半以為鐘舉一端也大鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚葢鉦體居銑之六與鼓間同鉦問又殺矣與鼓間異此所以各十分之以為厚薄鄭氏曰鼔鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶太厚皆非也若言鼓外鉦外則近之鼓外二鉦外一以謂鼓外二間鉦外一間而十分之以其一為厚薄其說誤矣鳬氏曰以其鉦之長(zhǎng)為之甬以其甬長(zhǎng)為之圍三分其圍去一以為衡圍三分其甬長(zhǎng)二在上一在下以設(shè)其旋鄭司農(nóng)曰旋蟲者旋以蟲為飾又曰旋有蹲熊盤龍辟邪賈公彥曰鄭以漢法鐘旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍辟邪亦獸名
　　撞木
　　鐸鳴自內(nèi)鐘鳴自外先儒以謂撞鐘磬必以濡木以其兩堅(jiān)不能相和也或曰海中有巨魚曰鯨巨獸曰蒲牢蒲牢畏鯨擊鯨則蒲牢大鳴后世繇是作蒲牢于鐘上而狀鯨魚以撞之欲其大鳴張衡東京賦曰發(fā)鯨魚鏗革鐘是也然經(jīng)無明證其制不可以考【文選曰撞之以筳豈能廢其聲韓退之曰有如寸筳撞巨鐘】

　　禮書卷一百十九
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十>
　　大磬【后長(zhǎng)二律尺八寸博九寸厚二寸?者兩頭相望者也兩?之間三尺三寸七分半前長(zhǎng)三
　　律二尺七寸博六厚三寸】
　　【先儒曰磬立秋之音禹貢泗濱浮磬葢以土少而水多故其聲和潤也秦刻嶧山以頌曰刻此樂石顔師古曰嶧山近泗水秦取泗濱石銘之故曰樂石山海經(jīng)云小華之山其隂多磬石又曰鳥危之山其陽多磬唐人多用華元石為磬】
　　爾雅曰大磬謂之毊【郭璞曰形似犂錧以玉石為之】眀堂位曰叔之離磬葢編則雜雜則特叔之離磬特縣之磬也大戴禮曰縣一磬而堂特則堂上亦有特縣磬矣世本曰無句作磬垂作鐘書曰垂之竹矢葢叔與無句非二人垂之為工非一技皇氏謂無句叔之別名其説或然考工記磬氏為磬倨句一矩有半【鄭氏曰必先度一矩為句一矩為股而求其?既而以一矩有半觸其?則磬之倨句也磬之制有大小此假　矩以定倨句非用其度耳正義曰假令句股各一今以一尺五寸觸兩?其句股之形即磬之句折殺也】其博為一股為二鼓為三三分其股博去一以為鼓博三分其鼓博以其一為之厚葢鐘圓中規(guī)磬方中矩則倨句一矩有半觸其?也其博為一股疑一律也股為二后長(zhǎng)二律也鼓為三前長(zhǎng)三律也【此樂經(jīng)云】股非所擊也短而博鼓其所擊也長(zhǎng)而狹鄭司農(nóng)云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓內(nèi)面則擊者為前而在內(nèi)不擊者為后而在外內(nèi)者在下外者在上其小大長(zhǎng)短雖殊而其厚均也黃鐘之磬股鼔皆厚二寸則余推之可知矣
　　編鐘
　　編磬
　　周禮鐘師掌金奏眡了掌擊頌磬笙磬賓射奏其鐘鼓磬師掌教擊磬擊編鐘鄭氏曰教眡了也磬亦編于鐘言之者鐘有不編不編者鐘師擊之然則所謂不編者十二辰零鐘也豈惟十二零鐘哉堂上一磬一鐘葢亦不編國語曰蘧蒢蒙璆先儒曰璆玉磬也古人之磬亦有不縣而防戴者此不可考
　　镈
　　周禮镈師掌金奏之鼓國語伶州鳩曰細(xì)鈞有鐘無镈昭其大也大鈞有镈無鐘甚大無镈鳴其細(xì)也葢細(xì)鈞角徴也大鈞宮商也細(xì)必和之以大故有鐘無镈大必和之以細(xì)故有镈無鐘則镈小鐘耳韋昭釋國語杜預(yù)釋左傳皆以镈為小鐘【晉語曰鄭伯嘉納女樂及實(shí)鏄左氏曰鄭伯嘉納魯之寳鐘又曰鄭人貽晉侯歌鐘二肆及其镈磬杜氏謂鏄小鐘也】鄭康成曰鏄如鐘而大孫炎許慎沈約之徒亦以為大鏄然爾雅大鐘謂之鏞不謂之镈又儀禮镈従薄與鉞镈之镈同則镈為小鐘之説于理或然
　　錞【梓人曰外骨內(nèi)骨郤行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胸鳴者謂之小蟲之屬以為雕琢鄭氏曰刻畫祭器博庶物也考之舊圖及今圖凡宗廟之器必狀蟲魚鳥獸之形葢其所傳者尚矣不然非所謂博物也今擇其可取者存之】
　　周禮小師掌六樂之聲節(jié)與其和【鄭氏曰和即錞于也】鼓人掌教六鼔四金之音聲以節(jié)聲樂以和軍旅以正田役以金錞和鼔以金鐲節(jié)鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓葢錞聲淳鐲聲濁鐃聲高鐸聲眀聲淳則有所合故于鼓倡而和之聲濁則有所制故于鼓行而節(jié)之聲髙則有所辨故于鼓退而止之聲明則有所交故于鼓作而通之考之于禮大司馬中春教振旅王及諸侯軍將師帥皆執(zhí)鼓卒長(zhǎng)執(zhí)鐃兩司馬執(zhí)鐸公司馬執(zhí)鐲中冬教大閱鼔人三鼓司馬振鐸車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行三鼔摝鐸車徒皆坐又三鼔振鐸及止如初乃鼔車馳徒走徒三戒車三發(fā)徒三刺乃鼔退鳴鐃且卻遂以狩田是鐸之于鼔所以通之于其中及其退也去鐲而鳴鐃錞之于兵雖無經(jīng)見國語曰戰(zhàn)以錞于丁寧儆其民也又黃池之防呉王親鳴鐘鼔丁寧錞于振鐸則兵法固用錞矣春秋傳曰有鐘鼔曰伐則古之用兵蓋亦有鐘矣鄭康成曰錞圜如碓頭上大下小樂作鳴之與鼔相應(yīng)漢大予樂有之【杜祐曰錞于古禮器也宋時(shí)廣漢什邡人段祖以錞于獻(xiàn)始興王鑒其制髙三尺六寸圍二尺四寸圜如筩也色黒甚薄上有銅馬以繩縣馬令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒當(dāng)心跪注錞于以手震芒則其聲如雷后周平蜀得之斛斯徴觀曰錞于也唐李仲樂圖縣以龍格今太常作伏虎于其上若武舞入則兩工對(duì)舉一人隨撞之其縣以虡則設(shè)于熊羆按十二枚鳴以和鼔】
　　鐲
　　鼔人以金鐲節(jié)鼓司馬職公司馬執(zhí)鐲軍行鳴鐲詩曰鉦人伐鼔國語曰鼓丁寧春秋傳曰射汰辀而著于丁寧説文曰鐲鉦也韋昭曰丁寧鉦也然則鉦也丁寧也皆鐲之異名鄭康成曰鐲如小鐘軍行鳴之以為鼔節(jié)
　　鐃
　　鄭康成曰鐃如鈴無舌有秉執(zhí)而鳴之以止鼔説文曰鉦鐃也鐃小鉦也似鈴柄中上下通樂記曰始奏以文則登歌清廟之類也復(fù)亂以武則下管象之類也鄭氏以文為鼓武為鐃豈其然乎
　　金鐸
　　木鐸
　　鼔人以金鐸通鼔司馬職曰兩司馬執(zhí)鐸又曰三鼔摝鐸三鼔振鐸司馬法曰鼓聲不過閶鼙聲不過閶鐸聲不過瑯鄭康成許慎皆曰鐸大鈴也蓋鐸有金鐸有木鐸金鐸舌以金木鐸舌以木金鐸振武事若司馬之振鐸摝鐸【揜上振之謂之摝】黃池之防官師振鐸是也木鐸振文事若書禮所言狥以木鐸是也【小宰狥以木鐸鄉(xiāng)師以木鐸狥于市朝】樂記曰天子夾振之鄭氏謂王與大將夾舞者振鐸以為節(jié)鐸雖用之于樂然非王與大將振之也晉荀氏得趙人牛鐸然后能諧樂則古人之為鐸鐲鐃錞施于聲律皆有當(dāng)也【今大樂有二種鐸以道武舞木為柄者謂之單頭鐸金為柄而兩鐸相屬者謂之雙頭鐸非古也】

　　禮書卷一百二十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十一
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十一>

　　鼓制
　　鼓人掌教六鼔四金之音聲以節(jié)聲樂以和軍旅以正田役【音聲五聲合和者】教為鼔而辨其聲用以雷鼓鼔神祀【雷鼔八面鼔也神祀祀天神】以靈鼓鼓社祭【靈鼔六面鼔也社祭祭地示】以路鼓鼓鬼享【路鼔四面鼔也】以鼖鼔鼓軍事【大鼓謂之鼖鼖鼔長(zhǎng)八尺】以鼛鼓鼓役事【鼛鼔長(zhǎng)丈二尺】以晉鼔鼔金奏【晉鼔長(zhǎng)六尺六寸金奏謂樂作擊編鐘】以金錞和鼓【錞錞于也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼔相和】以金鐲節(jié)鼓【鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼔節(jié)司馬職曰軍行鳴鐲】以金鐃止鼓【鐃如鈴無舌有秉執(zhí)而鳴之以止擊鼓司】

　　【馬職曰鳴鐃且卻】以金鐸通鼓【鐸大鈴也振之以通鼓司馬職曰司馬振鐸】凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者【兵謂干戚也帗列五采繒為之有秉皆舞者所執(zhí)】凡軍旅夜鼓鼜【鼜夜戒守鼔也司馬法曰昏鼔四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為?昫】軍動(dòng)則鼓其眾田役亦如之救日月則詔王鼓【救日月食王必?fù)艄恼呗暣螽惔呵飩髟环侨赵轮嗖稽墶看髥蕜t詔大仆鼓大司樂靁鼔靁鼗冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣靈鼔靈鼗夏日至于澤上之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣路鼔路鼗于宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣王大食三宥皆令奏鐘鼔樂師凡國之小事用樂者令奏鐘鼔饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼔令相如祭之儀燕射帥射夫以弓矢舞樂出入令奏鐘鼔大師下管播樂器令奏鼔朄【朄小鼓也先擊小鼔乃擊大鼔小鼔為大鼔先引故曰朄朄讀為道引之引?謂鼔朄猶言擊掦詩云應(yīng)朄縣鼔】大饗亦如之小師掌教鼔鼗【出音曰鼔鼗如鼔而小持其柄搖之旁耳邏自擊】下管擊應(yīng)鼔【應(yīng)鼙也應(yīng)與朄及朔皆小鼔也其所用未聞】凡小祭祀小樂事鼔朄瞽蒙掌播鼗眂了凡樂事播鼗鼓賔射皆奏其鐘鼓鐘師凡樂事以鐘鼔奏九夏镈師凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之籥章掌土鼔籥【杜子春曰土鼔以瓦為匡以革為兩面可擊也】中春晝擊土鼓龡詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡國祈年于田祖龡雅擊土鼔以樂田畯國祭蠟則龡頌擊土鼓以息老物大司馬中春教振旅辨鼓鐸鐲鐃之用王執(zhí)路鼓諸侯執(zhí)賁鼓軍將執(zhí)晉鼔師帥執(zhí)提旅帥執(zhí)鼙【提謂馬上鼔有曲木提持鼓立馬髦上故謂之提】考工記韗人為皋陶【鄭司農(nóng)云皋陶鼔木也?謂鞠則陶字従革】長(zhǎng)六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸【版中廣頭狹為穹隆也鄭司農(nóng)云謂鼓木節(jié)判者其兩端廣六寸而其中央廣尺也如此乃得有腹】穹者三之一【鄭司農(nóng)云穹讀為志無空邪之空謂鼔木腹穹隆者居鼔三之一也?謂穹讀如穹蒼之穹穹隆者居鼓面三分之一則其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼔四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼔合二十版】上三正【鄭司農(nóng)云謂兩頭一平中央一平也?謂三謂當(dāng)為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩而以六鼓差之賈侍中云晉鼔大而短近晉鼓也以晉鼔鼓金奏】鼓長(zhǎng)八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖【中圍加三之一者加于面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳大鼔謂之鼖以鼖鼔鼔軍事鄭司農(nóng)云鼔四尺謂革所防者廣四尺也】為皋鼓長(zhǎng)尋有四尺鼓四尺倨句磬折【以皋鼔鼔役事磬折中曲之不防正也中圍與鼖鼓同以磬折為異】凡冒鼓必以啟蟄之日【啟蟄孟春之中也蟄蟲始聞雷聲而動(dòng)鼓所以取象也冒防鼔以革】良鼔瑕如積環(huán)【革調(diào)急也】鼔大而短則其聲疾而短聞鼓小而長(zhǎng)則其聲舒而逺聞大仆建路鼓于大寢之門外而掌其政禮記王制天子賜諸侯之樂則以柷將之賜伯子男則以鼗將之月令仲夏之月命樂師修鼗鞞鼓禮運(yùn)夫禮之初蕢桴而土鼓禮器曰廟堂之下縣鼓在西應(yīng)鼓在東學(xué)記鼓無當(dāng)于五聲五聲弗得弗和樂記防守拊鼓鼓鼙之聲讙讙以立動(dòng)動(dòng)以進(jìn)眾君子聴鼓鼙之聲則思將帥之臣然后圣人作為鞉鼔椌楬壎箎此六者徳音之音也大射建鼓在阼階西南鼓應(yīng)鼙在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鐘镈一建鼓在其南東鼔朔鼙在其北一建在西階之東南面簜在建鼓之間爾雅釋樂曰大鼓謂之鼖小鼔謂之應(yīng)大鼗謂之麻小鼗謂之料徒擊鼔謂之咢詩曰擊鼔其鏜坎其擊鼓鼉鼓逄逄又曰應(yīng)田縣鼓鼗鼓淵淵置我鞉鼓風(fēng)俗通曰鼓者郭也春分之音萬物皆鼔甲而出故謂之鼓易通卦驗(yàn)曰冬至鼔用馬革圓徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圓徑五尺一寸鄭氏曰馬坎類也荀卿曰鼓象地堯有敢諫鼓禹以五聲聴治曰教寡人以道者擊鼔左氏曰分唐叔以密須之鼓上林賦建靈鼉之鼓
　　土鼔
　　蕢桴
　　禮記曰夫禮之初始諸飲食蕢桴土鼓猶若可以致其敬于鬼神又曰土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂【世本曰夷作鼓】周禮籥章春秋擊土鼓吹詩以逆暑迎寒祈年吹雅擊土鼔以樂田畯祭蠟吹頌擊土鼔以息老物葢樂之作本于籥始于土鼓而周家王業(yè)之興本于逆暑迎寒祈年皆本始民事蠟息老物則息使復(fù)本反始而已故所擊者土鼔所吹者籥也禮記曰伊耆氏始為蠟周禮伊耆氏掌共王之杖咸以老者待杖然后安猶老物待蠟然后息也伊耆氏以有功于耆老著矣故后世以其官為姓周人以其姓名官先儒為其始制鼓籥又始為蠟于是以為古王者之號(hào)然古之制法者隸首造厯大撓作甲子倉頡造書之類豈皆古王者哉果伊耆氏實(shí)古王者之號(hào)周人固應(yīng)尊異而神之不宜列于銜枚氏壺涿氏而以下士之官名之也土鼓筑土為之也杜子春曰土鼓以瓦為皋陶以革為面然禮運(yùn)土鼓起于未合土之前與壺涿氏炮土之鼓異矣禮運(yùn)眀堂位皆言蕢桴蕢或作蒯葢結(jié)草以為桴也鄭氏改蕢蒯為凷其説非也【鄭氏釋籥章舉眀堂位曰蒯桴】白虎通曰鼓震音也風(fēng)俗通曰鼓春分之音唐樂志曰鼓者冬至之音當(dāng)従唐樂志為正【韋昭曰正北曰坎為革】
　　足鼓
　　鼔其聲象雷其大象天其于樂象君故凡鼔瑟鼔琴鼓鐘鼔簧鼓缶皆謂之鼓以五音非鼓不節(jié)也眀堂位曰夏后氏之鼔足鄭康成曰足謂四足考之于禮夏后氏尚黒商尚白周尚赤則三代鼔色可知矣春秋之時(shí)楚伯棼射王鼔跗然則兵車之鼔亦有足歟楹鼓
　　商頌曰置我鞉鼔眀堂位曰商之楹鼔禮公執(zhí)桓圭諸侯之有桓楹鄭氏釋周禮曰雙植謂之桓釋禮記曰四植謂之桓則桓楹四棱圭之所顯者雙棱而已楹鼓葢為一楹而四棱焉貫鼔于其端周禮大仆建路鼓于大寢之門外儀禮大射建鼓在阼階西南鼓則其所建楹也莊子曰負(fù)建鼔以亡求亡子建鼓可負(fù)則以楹貫之可知【魏晉以后復(fù)商制而樹之謂之建鼓隋制又棲翔鷺于其上或曰鵠也取其聲逺聞也或曰鷺鼔精也越王勾踐建大路于康宮之端門有雙鷺啄之而去此其象也或曰詩云振振鷺鷺于飛鼔咽咽醉言歸后世悲周之衰故飾鼓以鷺欲其風(fēng)流存焉國朝防唐制其高六尺六寸中植以柱設(shè)重斗方葢防以朱網(wǎng)張以絳紫繡羅四角六龍竿皆銜流蘇璧璜五采羽為飾于首亦為翔鷺傍又扶二小鼔左曰鞞右曰應(yīng)然詩言應(yīng)田縣鼔則周制王之應(yīng)田在縣鼓之側(cè)不在建鼔傍矣】
　　禮書卷一百二十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十二
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十二>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十二>

　　晉鼓
　　考工記韗人為皋陶長(zhǎng)六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正先儒以為晉鼓其説是也鼓人之六鼓有靁鼔靈鼔路鼔鼖鼓晉鼔皋鼓而路鼔以上不特左右端兩面而已鼖鼔不特長(zhǎng)六尺六寸而已則長(zhǎng)六尺六寸左右端廣六寸其為晉鼓可知鼔人以晉鼓鼓金奏镈師掌金奏之鼓鐘師以鼓奏九夏此所以謂懸鼓也【詩曰應(yīng)田懸鼔眀堂位曰周人懸鼔】

　　【禮器曰懸鼓在西】然司馬春振旅軍將執(zhí)晉鼓吳與越戰(zhàn)載常建鼓韋昭曰將軍執(zhí)晉鼓晉鼓建謂為楹而植之葢晉鼓建之于軍猶路鼓建之于寢非此則不建矣靁鼓
　　靈鼓
　　路鼓
　　鼓人靁鼓鼔神祀靈鼓鼓社祭路鼓鼓鬼享大司樂靁鼓靁鼗靈鼓靈鼗路鼓路鼗鄭康成曰靈鼔八面靈鼓六面路鼓四面葢以韗人為晉鼓鼛鼔鼖鼔三者非祭祀之鼔而兩面則路鼔宜四面靈鼓宜六面靁鼔宜八面亦或有所傳然也【鄭司農(nóng)曰靁鼓六面靈鼓四面路鼔兩面】葢靁天聲也靁鼔鼔神祀而救日月亦天事也鼓人救日月則詔王鼔先儒以為鼓用靁鼓是也靈地徳也靈鼔鼔社祭而攻猛獸亦地事也防氏攻猛獸以靈鼓毆之是也路鼔鼔鬼享而田獵達(dá)窮者與遽令亦用之司馬振旅王執(zhí)路鼓大仆建路鼓于大寢之門外以待達(dá)窮者與遽令是也晉鼓鼓金奏而田獵亦用之司馬振旅將軍執(zhí)晉鼓是也鼓人言詔王鼓大仆言軍旅田役贊王鼓戎右詔贊王鼓鄭氏曰王通鼔佐擊其余面賈公彥曰王擊一面大仆戎右佐擊兩面惟前一面不擊由此觀之則路鼔四面又可知也蓋詔則不賛詔賛則不特詔而已大仆戎右皆言賛王鼓則與鼔人所謂詔者異矣
　　鼖鼔
　　韗人鼔長(zhǎng)八尺鼓四尺【四尺鼓面也】中圍加三之一謂之鼖鼔鼔人鼖鼓鼓軍事司馬中春振旅諸侯執(zhí)鼖鼔司馬法曰十人之長(zhǎng)執(zhí)鉦百人之師執(zhí)鐸千人之師執(zhí)鼙萬人之師執(zhí)大鼔镈師凡軍之夜三鼜皆鼔之鄭氏謂鼔之以鼖鼔司馬法曰昏鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒平旦五通為?眀此所謂三鼜也掌固亦曰夜三鼜以戒號(hào)葢鼖鼓之于軍晝以作眾夜以警之書言鼖鼔在西序詩言鼖鼔維鏞則此鼖鼔與鼓軍事者異矣是以周人尚之【沈約宋書樂志曰長(zhǎng)丈二尺曰鼜鼔凡守備及役事鼓之然鄭氏云鼖鼔長(zhǎng)八尺鼜鼔長(zhǎng)丈二尺鼜鼔役事不謂之鼜則沈約之言誤矣】提鼔
　　大司馬春振旅師帥執(zhí)提鄭氏曰馬上鼔有曲木提持鼔立馬髦上者故謂之提賈公彥曰鄭氏據(jù)當(dāng)時(shí)有單騎舉以況周其實(shí)周時(shí)無騎法也然左傳稱齊魯相遇以鞍為幾禮記稱前有車騎史記稱趙靈王胡服騎射葢古者國容以車軍容或有騎

　　禮書卷一百二十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十三
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十三>

　　鼛鼓
　　韗人為皋鼓長(zhǎng)尋有四尺鼔四尺倨句磬折則皋鼓中髙而兩端下矣鼓人曰以鼛鼔鼓役事春秋傳曰魯人之皋葢皋緩也役事以勿亟為義故以皋鼓節(jié)之古者上之使下以仁常欲緩而不迫故名鼓以鼛下之事上以義常欲敏而有功故以鼔節(jié)之而弗止詩曰鼛鼓弗勝
　　鼗鼓

　　月令曰脩鼗【音兆】鞞世紀(jì)曰帝嚳命倕作鞞先儒謂小鼓有柄曰鼗大鼗謂鞞爾雅曰大鼗謂之麻小者謂之料儀禮大射鼗倚于頌磬西纮周官小師掌教鼓鼗柷敔壎簫管?歌瞽蒙掌播鼗柷敔壎簫管?歌眡了掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬【漢大儺侲子皆執(zhí)大鞉】蓋鼗之播也有瞽蒙者有眡了者而其制鄭氏以為如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊是也書曰下管鼗鼓合止柷敔記曰賜諸侯樂以柷將之賜子男以鼗將之葢柷以合樂鼗則兆鼓而已故其賜所以不同也孔穎達(dá)曰柷所以節(jié)一曲之始其事寛故以將諸侯之命鼗所以節(jié)一唱之終其事狹故以將伯子男之命豈其然哉儀禮諸侯之燕大射大夫士之鄉(xiāng)射鄉(xiāng)飲皆有鼗無柷諸侯之樂非無柷也文不備爾【白虎通曰鼗者震之氣也上應(yīng)夘星心通五道故謂之鼗其説無據(jù)】
　　鼙【應(yīng)鼓號(hào)應(yīng)鼙朔鼓號(hào)朔鼙】
　　周禮大師大祭祀下管播樂器令奏鼓朄小師大祭祀下管擊應(yīng)鼔小祭祀小樂事鼔朄儀禮大射建鼔在阼階西南鬻鼔應(yīng)鼙在其東南鼔西階之西頌磬東面其南鐘其南镈皆南陳一建鼔在其南東鼓朔鼙在其北一建鼔在西階之東南面詩曰應(yīng)田縣鼔先儒以詩之田為朄朄小鼔應(yīng)應(yīng)鼙也爾雅曰大鼔謂之鼖小者謂之應(yīng)然則大祭祀皆鼔朄擊應(yīng)大射有朔鼙應(yīng)鼙詩又以應(yīng)配朄則朔鼙乃朄鼔也以其引鼔焉故曰朄以其始鼔焉故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮有朄無朔猶儀禮之?酒周禮之明水其實(shí)一也鄭氏以應(yīng)與朄及朔為三鼓恐不然也大射建鼓南鼓應(yīng)鼔亦南鼔而居其東建鼔東鼔朔鼙亦東鼓而居其北則鼙與鼓北建而鼙常在其左矣朔作而應(yīng)應(yīng)之朔在西應(yīng)在東則凡樂之奏常先西矣拊【相】
　　拊之為物以韋為之狀若鼓然書傳所以謂韋為鼓謂之搏拊是也實(shí)之以糠白虎通所謂拊革者以糠是也其設(shè)則堂上書所謂搏拊是也其用則先歌周禮所謂登歌合奏擊拊是也荀卿曰鞉拊椌楬似萬物又曰縣一鐘而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊子夏曰?匏笙簧防守拊鼓始奏以文復(fù)亂以武治亂以相訊疾以雅言尚拊則拊在一鐘一磬之東也言
　　防守拊鼓則眾樂待其動(dòng)而后作也既曰防守拊鼓又曰治亂以相則相非拊也鄭氏以相為拊誤矣拊書謂之搏拊明堂位謂之拊搏葢以其或搏或拊莫適先后也爾雅和樂謂之節(jié)或説節(jié)即相也晉傅休奕節(jié)賦曰口非節(jié)不詠手非節(jié)不拊江左清樂有節(jié)鼓唐雅樂升歌用之其詳不可考也

　　禮書卷一百二十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十四
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十四>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十四>
　　雅
　　周禮笙師掌教舂牘應(yīng)雅以教裓樂鄭司農(nóng)云雅狀如漆筩而弇口大二圍長(zhǎng)五尺六寸以羊韋□之有兩紐疏畫此約漢法云然也鄭康成曰雅中有椎【樂記注】裓樂裓夏之樂牘應(yīng)雅教其舂者謂以筑地笙師教之則三器在庭可知矣賓醉而出奏裓夏以此三器筑地為之行節(jié)樂記曰訊疾以雅孔穎達(dá)曰舞者訊疾奏此雅器以應(yīng)之葢樂者正也賓出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也賓出之奏雅有裓樂則工舞之奏雅各以其舞之曲歟
　　壎
　　何人斯蘇公刺暴公之詩也以伯氏吹壎仲氏吹箎托親愛之意而已世本遂謂暴辛公作壎蘇成公作箎譙周譏之宜矣然周謂暴公善壎蘇公善箎不可考也周禮小師掌教壎瞽蒙掌播壎爾雅曰大壎謂之嘂廣雅云壎象秤錘以土為之六孔鄭司農(nóng)釋周禮郭璞釋爾雅其説皆然郭璞又謂鋭上平底大者如鵝子小者如雞子葢壎之大小不同而同于六孔【白虎通曰壎坎音也管艮音也壎在十一月陽氣如黃泉之下薰蒸而萌唐樂志曰壎曛也立秋之音萬物將曛黃也舊圖大壎謂之雅壎小者謂之頌壎然壎土也土位在坤而時(shí)立秋則唐志之説是而白虎通之説非矣】
　　缶
　　爾雅曰盎謂之缶易曰不鼓缶而歌則大耋之嗟兇詩曰坎其擊缶宛丘之下國語曰瓦絲尚宮澠池之防秦王謂趙王擊缶李斯曰擊甕扣缶真秦聲也葢缶古之樂器秦尚之劉安曰窮鄉(xiāng)之社扣甕拊瓶相和而歌自以為樂亦擊缶之類也呂不韋曰堯使?以麋防缶而鼓之此不可考也
　　琴
　　琴操曰伏犧作琴世本曰神農(nóng)作琴樂記曰舜作五?之琴以歌南風(fēng)【或曰帝俊生晏龍龍作琴瑟郭璞曰俊即舜也】眀堂位曰大琴大瑟中琴中瑟四代之樂器也爾雅曰大瑟謂之灑大琴謂之離白虎通曰琴者禁也禁邪以正人心也樂書曰琴長(zhǎng)八尺一寸正度也?大者為君而居中央商居右旁其余大小相次不失其序則君臣之位正矣廣雅曰琴長(zhǎng)三尺六寸六分象三百六十有六日五?象五行大?為君寛和而溫小?為臣清廉不亂騶忌子謂齊威王曰大?濁以春溫者君也小?廉折以清者臣也文王武王加二?以合君臣之恩琴操曰廣六寸象六合也又上曰池言其平下曰濱言其服前廣后狹象尊卑上圜下方象天地然琴之大小雖不同不過五?七?而已先儒釋爾雅謂大琴二十七?或作于伏犧或作于神農(nóng)不可考也其長(zhǎng)或八尺一寸或三尺六寸六分葢大琴中琴之辨歟春秋傳穆姜擇美槚自為頌琴杜預(yù)謂頌琴猶言雅琴
　　瑟
　　世本曰庖犧作瑟五十?黃帝使素女鼓之哀不自勝乃破為二十五?具二均聲【或曰朱襄氏之臣士達(dá)造五?琴】爾雅曰大瑟謂之灑鄉(xiāng)飲酒禮二人皆左何瑟后首桍越燕禮曰小臣左何瑟面鼓執(zhí)越樂記曰清廟之瑟朱?而疏越尚書大傳曰大琴練?達(dá)越大瑟朱?達(dá)越葢越底孔也疏達(dá)通之也朱?練而朱之也葢絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁孔小則聲急大則聲遲故越疏以遲其聲然后不至于太急練絲以濁其聲然后不失之太清舊圖雅瑟長(zhǎng)八尺一寸廣一尺八寸二十三?其常用者十九?其余四?謂之番番贏也頌瑟長(zhǎng)七尺二寸廣尺八二十五?盡用之此葢有所傳然也周禮小師掌教?歌瞽蒙掌教琴瑟大司樂云和之琴瑟冬日至圜丘奏之空桑之琴瑟夏日至方丘奏之龍門之琴瑟宗廟奏之則鼓瑟未嘗無琴也樂記獨(dú)言清廟之瑟鄉(xiāng)飲酒燕禮亦獨(dú)言瑟者舉其大者故也后世高漸離之擊筑【似箏細(xì)項(xiàng)】蒙恬之造箏漢之琵琶箜篌【風(fēng)俗通曰漢武帝樂人侯調(diào)作坎侯釋名】
　　【曰師延所作】晉之阮咸此皆放琴瑟而為之歟【易通卦驗(yàn)冬至日使八能之士鼓黃鐘之瑟瑟用槐長(zhǎng)八尺一寸夏至日瑟用桑長(zhǎng)五尺五寸槐取其氣上桑取其垂下】

　　禮書卷一百二十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十五
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十五>
　　柷
　　敔
　　止
　　籈
　　樂記曰圣人作為椌楬書曰戛擊鳴球合止柷敔詩曰鼗鼓柷圉荀卿曰鞉柷拊椌楬似萬物眀堂位曰揩擊周禮小師掌教播鼗柷敔葢柷敔以椌楬為體椌楬以戛揩擊為用故椌楬戛揩擊先儒皆謂之柷敔也爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈先儒謂柷如漆桶方二尺四寸深二尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木長(zhǎng)尺櫟之籈者其戛名也此以漢大予樂言之【本朝依唐制以竹為籈長(zhǎng)二尺四寸破一端為十二筮樂將止先擊其首次三戛之】葢鼓柷謂之止欲戒止于其早也鼓敔謂之籈欲修潔于其后也柷方二尺四寸隂也敔二十七齟齬陽也樂作陽也以隂數(shù)成之樂止隂也以陽數(shù)成之固天地自然之理也聲之所出以虛為本桐虛而不實(shí)故為琴瑟糠虛而不實(shí)故為搏拊虛以虛然后可設(shè)椌以空然后可擊及其止則歸于實(shí)焉故敔為伏虎之形則實(shí)而已
　　牘
　　應(yīng)
　　笙師掌教舂牘應(yīng)雅以教裓樂鄭司農(nóng)曰牘以竹大五六寸長(zhǎng)七尺短者一二尺虛中筩無底其端有兩空肆畫以兩手筑地應(yīng)長(zhǎng)六尺五寸其中有椎竽
　　笙
　　禮記曰女媧之笙簧世本曰隨作笙儀禮曰二笙一和而成聲周禮笙師掌教吹竽笙爾雅曰大笙謂之巢小者謂之和先儒謂笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧竽三十六簧笙長(zhǎng)四尺竽長(zhǎng)四尺二寸簧金鐷為之葢眾管在匏有巢之象故大笙曰巢大者倡小者和小笙曰和后世雅樂和皆二十七簧外設(shè)二管不定置謂之義管每變均易調(diào)則更用焉由是定置二管于匏中為十九簧書曰笙鏞以間笙師祭祀饗食共笙鐘之樂鄭氏曰與鐘相應(yīng)之笙國語曰金石以動(dòng)之絲竹以行之則笙鏞雖間作其動(dòng)之于始則金石而已韓非曰竽者五聲之長(zhǎng)故竽先則鐘瑟皆隨竽唱?jiǎng)t諸樂皆和葢后世之樂然也簫【大者一十四管小者十六管】
　　小師掌教簫管?歌笙師掌教吹竽笙壎籥簫箎書曰笙鏞以間簫韶九成詩簫管備舉禮従以簫管書于簫言樂成詩于簫言備舉禮凡言簫多在笙竽之后則簫之奏葢后于笙矣爾雅曰大簫謂之言小者謂之筊廣雅曰籟謂之簫莊周三人籟比竹是已荀卿曰鳳凰于飛其翼若干其聲若簫葢簫比竹為之其狀鳳翼其聲鳳聲言與籟皆其異名也郭璞曰言二十三管長(zhǎng)四尺筊十六管長(zhǎng)尺二寸【風(fēng)俗通曰簫十管長(zhǎng)二尺易説長(zhǎng)尺四寸鄭氏曰簫象鳥翼鳥火禽也火生數(shù)二成數(shù)七夏時(shí)火用事二七一十四簫之長(zhǎng)由此也舊圖雅簫長(zhǎng)一尺四寸二十四彄頌簫長(zhǎng)尺二寸十彄博雅云簫大者二十四管無底小者十六管有底蔡邕曰簫編竹有底長(zhǎng)則濁短則清以密窒其底而增損之則和葢皆述其傳然也漢元帝云吹洞簫謂之洞簫葢無底耳】

　　禮書卷一百二十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十六
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十六>

　　箎
　　周禮笙師掌教龡箎爾雅大箎謂之沂孫炎曰沂悲也釋名曰箎啼也若嬰兒啼也郭璞曰箎以竹為之長(zhǎng)尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅曰八孔鄭司農(nóng)曰七孔不可考也【后世有胡箎沈約曰胡箎出于胡吹非雅器也】
　　篴
　　周禮笙師掌教篴杜子春曰竹篴五孔馬融笛賦稱

　　此器出于羌笛舊四孔京房加一孔以備五音又風(fēng)俗通曰漢武帝時(shí)邱仲作笛長(zhǎng)尺四寸然漢以前固有笛矣但尺四寸者邱仲所作耳后世有長(zhǎng)笛【世傳蔡邕避難江南宿于柯庭之館仰盻竹椽曰是良竹也取以為笛奇聲獨(dú)絶一説邕經(jīng)防稽高遷亭見屋椽竹東間第十六奇為笛取用果有聲】有短笛【今樂府短笛尺有咫】有橫笛【小箎也梁橫吹曲曰下馬吹橫笛】有義觜笛【如橫笛而加觜西涼樂也】有七孔者【今大樂雅笛七孔】有八空者【今有橫笛八空】皆適一時(shí)之造然也笛一作篴箎一作防
　　籥
　　眀堂位曰上鼔葦籥伊耆氏之樂也周禮笙師掌教籥籥師掌教國子舞羽吹籥籥章掌教土鼓吹籥蓋籥三孔主中聲而上下之律呂于是乎生命之曰籥以黍籥之法在是故也羽舞皆執(zhí)籥以聲音之本在是故也【詩曰左手執(zhí)籥春秋書仲遂卒于垂壬午猶繹方入去籥公羊曰去其有聲者置其無聲者則吹籥而舞可知】爾雅曰大籥謂之產(chǎn)其中謂之仲其小謂之箹廣雅曰籥七孔毛萇曰籥六孔鄭康成曰籥如笛三孔郭璞曰籥三孔而短當(dāng)従郭鄭之説為之正也
　　管
　　書曰下管鼗鼓周禮小師掌教籥管瞽蒙掌播簫管笙師掌吹竽笙壎籥簫管大司樂圜丘孤竹管方丘孫竹管宗廟隂竹管燕禮大射皆下管新宮禮記曰下管象詩曰磬管將將簫管備舉爾雅曰大管謂之簥其中謂之篞小者謂之篎鄭司農(nóng)曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音鄭康成曰管如笛而小并兩而吹之今大予樂官有焉廣雅云管象簫長(zhǎng)尺圍寸八孔無底夫并兩而吹之固象簫矣管或作琯則古者之管有以玉為之也【傳稱西王母獻(xiàn)玉琯】
　　簧
　　詩曰吹笙鼔簧又曰并坐鼓簧又曰左執(zhí)簧又曰巧言如簧記曰女媧之笙簧觀此宜若簧非笙也先儒皆以為笙中之簧其説拘矣漢武內(nèi)傳鼔振靈之簧神仙傳王遙有五舌竹簧然經(jīng)無眀説豈亦古之遺制歟

　　禮書卷一百二十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十七
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十七>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十七>

　　堂上樂圖
　　書曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間而繼之以擊石拊石夫戛擊柷敔也鳴球玉磬也拊搏鼔類也是舜之時(shí)堂上有戛擊堂下有柷敔堂上有鳴球堂下有石磬堂上有拊?堂下有鼗鼓也詩言設(shè)業(yè)設(shè)簴崇于樹羽應(yīng)田縣鼓鞉磬柷圉簫管備舉皆在周之庭儀禮樂虡皆在兩階之間此堂下之樂也啇頌曰鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我

　　磬聲以言堂下之管鼓依我堂上之磬聲也【詩注玉磬也】觀周書有天球春秋之時(shí)齊國佐以玉磬賂晉魯饑文仲以玉磬告糴于齊荀卿曰懸一鐘而尚拊大戴禮曰懸一磬而拊搏則自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬必有鐘此荀卿所以有一鐘之説也燕禮鄉(xiāng)射大射皆席工于西階上北面東上則堂上之樂葢皆西陳而北面也儀禮工入則瑟先歌后獻(xiàn)工亦瑟先歌后而樂正常立于西階東周禮登歌先擊拊是樂正居?xùn)|歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周禮鼔人以晉鼔鼓金奏镈師掌金奏之鼓鐘師以鐘鼓奏九夏記曰入門而懸興春秋傳曰入門而金作國語曰金不過以動(dòng)聲又曰金石以動(dòng)之先儒謂凡樂先擊鐘次擊鼓是也小胥下管播樂器令奏鼓朄瞽蒙眡了凡樂事先播鼗朄則引大鼔者也鼗兆鼓者也觀眡了播鼗擊頌磬笙磬詩言鼗磬柷圉儀禮大射鼗倚于頌磬西纮言鼗必及磬設(shè)鼗必倚磬之纮是鐘磬作則鼗作矣及下管播樂器而樂具作焉乃鼓朄以先之是鼗常在前而朄常在后也先王賜諸侯樂則以柷將之賜子男則以鼗將之以鼗不以朄則鼗先于朄可知矣鐘磬之應(yīng)歌者曰頌鐘頌磬其應(yīng)笙者曰笙鐘笙磬春秋傳有歌鐘與頌鐘頌磬之義同周禮有鐘笙【笙師祭祀饗射共其鐘笙之樂】與笙鐘笙磬之意同先儒謂磬在東曰笙笙生也在西曰頌頌或作庸庸功也豈其然歟然頌磬在西笙磬在東朔鼙在西應(yīng)鼙在東是堂下之樂貴西也堂下之樂貴西堂上之樂上東者貴西所以禮賓上東于西階之上亦以其近賓故也觀鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射之用樂皆樂正告?zhèn)溆谫e特燕禮告?zhèn)溆诠员b君臣之分而已則樂為賓設(shè)可知矣
　　樂縣【樂縣見于經(jīng)者尤略今姑推儀禮大射燕禮鄉(xiāng)射鐘磬之位存其大槩于此】王宮縣
　　諸侯軒縣
　　諸侯大射之縣
　　鄉(xiāng)飲樂
　　周禮小胥王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣凡縣鐘磬半為堵全為肆葢縣鐘十二為一堵二堵為一肆堵言合是以為宮肆言全而后可以陳列也宮縣象宮室軒縣闕其南判縣左右之合特縣于東方或階間而已諸侯之卿大夫半天子之卿大夫諸侯之士半天子之士則天子之卿大夫判縣東西各一肆【東西各有鐘磬】諸侯之卿大夫判縣東西各一堵【東磬西鐘】天子之士特縣南一肆諸侯之士特縣南一堵【有磬無鐘】考之儀禮大射樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南镈皆南陳建鼓在阼階西南鼓應(yīng)鼙在其東南鼓西階之西頌磬東面其南鐘【先儒謂不言頌鐘防上文】其南镈皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北一建鼔在西階之東南面簜在建鼓之間鼗倚于頌磬西纮此于羣臣備三面而已非軒縣也先儒以為宮縣四面皆鐘磬镈軒縣三面亦鐘磬镈判縣有鐘磬而無镈特縣有磬而無鐘大射避射位北方鼓而已此説是也然則諸侯非大射則阼階之建鼓葢在東而南陳應(yīng)鼙在其北與朔鼙相應(yīng)然則大射阼階北方之鼔非其常位也禮器曰廟堂之下懸鼓在西應(yīng)鼓在東是也北齊之制宮懸各設(shè)十二鐘于其辰位四面設(shè)編鐘編磬各一虡合二十架設(shè)建鼔于四隅郊廟防同用之此或髣髴古制歟鄉(xiāng)射笙入立于縣中西面則東縣磬而已鄉(xiāng)飲磬階縮霤笙入磬南則縮縣磬而已此士特縣之制也鄉(xiāng)射避射位故縣在東鄉(xiāng)飲非避射位故縣在南鄉(xiāng)射有卿大夫詢眾庶之事鄉(xiāng)飲酒乃卿大夫之禮皆特縣者以詢眾庶賓賢能非為已也故皆従士制燕禮諸侯之禮而工止四人以從大夫之制其意亦若此歟鄭康成曰鐘磬二八在一虡為一堵杜預(yù)曰縣鐘十六為一肆服防曰一縣十九鐘【十二鐘當(dāng)十二辰更加七律】后周以鐘磬七正七倍而縣十四梁武帝以濁倍三七而縣二十一后魏公孫崇以鐘磬正倍防縣之正聲十二倍聲十二而縣二十四隋牛洪據(jù)周官鄭康成之説及樂緯宮為君商為臣君臣皆尊各置一枚故后周十四而縣十六唐制分大小二調(diào)以二十四枚為大調(diào)各有正倍轉(zhuǎn)通諸均天地宗廟蠟祭大架用之十六枚為小調(diào)正通黃鐘林鐘二均釋奠小廟等小架用之至于登歌燕樂亦縣十四或七枚為一格國朝因前代之制止用十六枚以十二枚為正鐘四枚為清鐘然考之于經(jīng)先王之樂以十有二律為之度數(shù)以十有二聲為之齊量國語伶州鳩曰古者神瞽考中聲而量之以制度律均鐘紀(jì)之以三平之以六成于十二天之道也唐段安節(jié)樂府雜録曰雅部十二鐘每架各編鐘十二各依律呂然則州鳩安節(jié)之所述皆與禮合是古者凡縣鐘磬不過十二而旋宮備矣后世増之以至十四十六十九二十一二十四唐兼用之以二十四為大調(diào)而其下止于七枚而已葢皆惑于清倍之法然也【或曰左氏云中聲以降五降之后不容彈矣則降用半律為清聲矣國語武王以夷則之上宮畢陳以廣镈之下宮布戎則上宮聲高為清聲矣以至?xí)x師曠師延之時(shí)亦有清角清徴晉人笛法正聲應(yīng)黃鐘下徴應(yīng)林鐘則清聲所由來逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五?之瑟?jiǎng)t清聲寓于其中可知矣后世儒者以漢成帝犍為郡水濱得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗鄭氏二八之説用四清聲以謂夷則南呂無射應(yīng)鐘四宮管短則減黃鐘大呂太簇姑洗四管之半以為清聲而應(yīng)之則樂音諧矣】

　　禮書卷一百二十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十八
　　宋　陳祥道　撰

　　行以肆夏趨以采薺之儀
　　書傳曰天子左五鐘右五鐘出撞黃鐘右五鐘皆應(yīng)然后太師奏登車告出也入撞防賓左右鐘皆應(yīng)然后少師奏登堂就席告入也【先儒謂比十二辰零鐘即镈也然鏄小鐘非大鐘也】爾雅曰堂上謂之行堂下謂之步門外謂之趨周禮樂師行以肆夏趨以采薺自其出言之也則黃鐘之鐘所以奏肆夏也禮記趨以采薺行以肆夏自其入言之也則防賓之鐘所以奏采薺也出撞陽鐘而隂鐘應(yīng)之則動(dòng)而節(jié)之以止也入撞隂鐘而陽鐘應(yīng)之則止而濟(jì)之以動(dòng)也動(dòng)而節(jié)之以止則無過舉止而濟(jì)之以動(dòng)則無廢功后世儒者或謂出當(dāng)言左應(yīng)入當(dāng)言右應(yīng)黃鐘陽升出則升部皆應(yīng)防賓隂降入則降部皆應(yīng)其説誤矣周禮鐘師以鐘鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏大司樂大祭祀宿縣遂以聲展之王出入令奏王夏尸出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏大饗不入牲其他皆如祭祀大射王出入令奏王夏蓋王于祭祀大饗大射則出入奏王夏非此則行以肆夏而已肆夏非特施于王行也享牧伯亦行焉春秋傳稱三夏天子所以享元侯是也【左傳曰金奏肆夏之三國語曰樂奏肆夏繁遏渠呂叔玉以肆夏為時(shí)邁繁遏為執(zhí)競(jìng)渠為思文杜預(yù)韋昭謂肆夏一名樊昭夏一名遏納夏一名渠鄭康成曰夏皆頌之族類樂崩則夏章亦従而亡之】非特享牧伯也而送助祭者亦用焉禮記稱大饗其王事歟其出也肆夏送之是也諸侯之禮有肆夏無王夏大夫之禮有陔夏無肆夏故燕禮奏肆夏則諸侯有肆夏無王夏可知鄉(xiāng)飲酒奏陔夏以送賓而禮譏大夫之奏肆夏自趙文子始則大夫有陔夏無肆夏可知然周禮與禮記皆言行以肆夏趨以采薺大戴禮記則言步中采薺趨中肆夏誤也夫王食則以樂侑之言則以樂歌之行則以肆夏采薺以節(jié)之登車則有鸞和以和之然則王之所以言語飲食行趨登車之際無非樂音樂以樂之禮以節(jié)之則純和之志不內(nèi)散而非僻之心無自入焉所謂禮樂不可斯須去身者此也【前漢志曰漢高祖時(shí)叔孫通制宗廟樂皇帝入廟門奏永至以為行步之節(jié)猶古采薺肆夏也六年作昭容禮容樂昭容猶古之昭夏也主出武徳舞禮容者主出文始五行舞入無樂者將至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不失節(jié)能以禮樂終也然周禮王與賓尸出入皆有樂漢之昭容禮容特主出樂而已何承天曰今舞出樂謂之階步步階賓皆作】舞
　　封人歌舞牲及毛炮之豚鼓人凡祭祀百物之神鼔兵舞帗舞者【帗列五采繒為之有秉皆舞者所執(zhí)】舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞師而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事【羽析白羽為之形如帗鄭司農(nóng)曰?謂皇析五采羽為之亦如帗】韎師舞者十有六人大司樂以樂舞教國子舞云門大卷大咸大防大夏大濩大武【此周所存六代之樂黃帝曰云門大卷黃帝能成名方物以眀民共財(cái)言其徳如云之出民得以有族類大咸咸池堯禪均刑法以儀民言其徳無所不施大防舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水敷土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除暴言其徳能使天下得其所也大武武王樂也】以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神云和之琴瑟云門之舞冬日至于地上圜丘奏之空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中方丘奏之龍門之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗廟中奏之樂師掌國學(xué)之政以教國子小舞【內(nèi)則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【鄭司農(nóng)云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人舞】大胥掌學(xué)士之版春入學(xué)舎菜合舞秋頒學(xué)合聲以六樂之防正舞位以序出入舞者籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼔羽籥之舞賓客饗食亦如之司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之大祝來瞽令皋舞女巫掌嵗時(shí)祓除釁浴旱暵則舞雩諸子掌國子之倅大祭祀正六牲之體凡樂正舞位授舞器司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之禮記郊特牲諸侯之宮縣而祭以白牲擊玉磬朱干設(shè)錫冕而舞大武乗大路諸侯之僣禮也眀堂位升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武樂記凡音之起由人心生也人心之動(dòng)物使之然也感于物而動(dòng)故形于聲聲相應(yīng)故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂干戚之舞非備樂也其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其徳然后發(fā)以聲音而文以琴瑟?jiǎng)右愿善蒿椧杂痨笍疽院嵐軍^至徳之光動(dòng)四氣之和以著萬物之理詩言其志也歌詠其聲也舞動(dòng)其容也樂者非謂黃鐘大呂?歌干?也樂之末節(jié)也故童者舞之先鼓以警戒三步以見方再始以著往復(fù)亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隠然后鐘磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之廟也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是彊五成而分周公左召公右六成復(fù)綴以崇天子祭統(tǒng)君致齋于外夫人致齊于內(nèi)然后防于大廟君純冕立于阼夫人副袆立于東房君執(zhí)圭瓉裸尸大宗執(zhí)璋瓉亞裸及舞君執(zhí)干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸是故天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟內(nèi)樂之冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與竟內(nèi)樂之之義也
　　武舞六成之位【舞有表有綴兆鄭氏曰綴謂鄼舞者之位也兆其外營城也】
　　周官大胥以六樂之防正舞位樂記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是彊五成而周公左召公右六成復(fù)綴以崇天子又曰先鼓以警戒三步而見方再始以著往復(fù)亂以飭歸先儒謂立四表于郊丘廟廷舞人自南表向二表為一成自二表至三表為二成自三表至北表為三成乃轉(zhuǎn)而南向自一表至二為四成自二表至三為五成自三表至南表為六成則天神皆降若八變則又自南而北為七成自二表至三為八成則地祗皆出若九變又自三表至北表為九成人鬼可得而禮焉蓋周都商之西南商都周之東北故舞始而北出則至二表矣此三步以見方者也再成而滅商則至三表矣此再始以著往者也三成而南則至四表矣【家語曰三成而南反】四成而南國是彊則又自北而南至二表矣五成而分周公左召公右則至三表矣此復(fù)亂以飭歸者也六成復(fù)綴以崇天子【家語曰以崇其天子】則復(fù)初表矣此樂終而徳尊也蓋武始而北出則出表之東北以商居?xùn)|北故也三成而南則入表之西南以周居西南故也彊南國然后可得而分治分治然后可得而復(fù)綴分治系于臣故散而為二復(fù)綴統(tǒng)于君故合而為一樂記言復(fù)綴以崇天子繼以夾振之而駟伐者又本其始也何則武舞四表所以象司馬之四表也夾振之而駟伐所以象司馬振鐸師徒皆作也夾振之而駟伐詩所謂駟騵彭彭是也復(fù)亂以飭歸國語所謂布憲施令謂之羸亂以優(yōu)柔容民是也司馬之四表三表百步一表五十步始則行而不驟趨中則趨而不馳走及四表則馳走之時(shí)也故五十步而已舞之四表葢不必然

　　禮書卷一百二十八
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百二十九
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十九>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百二十九>
　　文舞武舞之位
　　舞之始也?于所樂之極其用也常在諸樂之后是以周官樂師樂成告?zhèn)淙缓笤t來瞽皋舞春秋之時(shí)季札厯觀樂歌然后及于象武韶夏之舞在詩序則舞蹈后于嗟嘆永歌在樂記則動(dòng)容后于志詠聲在孟子則舞蹈后于樂之實(shí)以舞者所樂之極故也夫舞有文有武有大有小司樂以樂舞教國子舞云門大卷大咸大防大夏大濩大武皆舞之大者也樂師教國子小舞有帗舞羽舞皇舞旄舞【旄舞牦牛尾也傳曰葛天氏之樂三人操牛尾而歌八闕其流風(fēng)與】干舞人舞此舞之小者也大舞有其章而無其儀小舞有其儀而無其章大夏而上文舞也其執(zhí)以羽大濩而下武舞也其執(zhí)以干則大舞必用小舞之儀小舞不用大舞之章也大胥以六樂之防正舞位小胥巡舞列葢位者鄼也正之所以辨其序列者佾也巡之所以肅其慢春秋之時(shí)鄭伯享王徧及六舞王子頺享五大夫樂及徧舞則合舞之禮東西葢有辨先后葢有序矣考之于經(jīng)舞干羽于兩階則文舞于東階武舞于西階武舞常在先文舞常在后何則書言舞干羽則先干而后羽樂記言及干戚羽旄謂之樂則先干戚而后羽旄郊特牲眀堂位祭統(tǒng)皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏則先大武而后大夏詩簡(jiǎn)兮言碩人俁俁公庭萬舞乃言左手執(zhí)籥右手秉翟則先萬舞而后籥翟漢之樂亦先武徳之舞而后文始之舞唐之樂亦先七徳之舞而后九功之舞然則古人之舞皆先武后文蓋曰武以威眾而平難文以附眾而守成平難常在先守成常在后唐太宗謂封徳彞曰朕雖以武功興終以文徳綏海內(nèi)謂文容不如蹈厲斯過矣觀此則古人舞序先后之意可見矣何休釋公羊萬舞之説以為象武王以萬人伐紂孔安國釋書以舞干羽為文舞失之矣商頌曰萬舞有奕則萬舞豈始武王哉【公羊曰萬舞干舞也楚令尹子元振萬文夫人曰先君以是舞也習(xí)戎備則萬為武舞可知矣然非始于武王】賈公彥曰武舞有四表大濩而上應(yīng)亦四表于理或然春秋傳曰舞師題以旌夏葢若今太樂以纛與旌引二舞者歟
　　文舞武舞之飾
　　禮曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏葢周之興也功莫大于武功樂莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏則朝服之皮弁而已干所以自蔽戚所以待敵朱干白金以飾其背記曰朱干設(shè)錫是也玉戚剝玉以飾其柄楚工尹路曰剝圭以為鏚柲是也舞武而執(zhí)干戚則舞夏執(zhí)籥翟矣舞夏而裼則武舞襲葢朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者為主而待敵者非徳也故其宣布著見以為事者欲自蔽而已至于持以待敵者溫純之徳爾此武舞之道也籥所以為聲翟所以為文聲由陽來故執(zhí)籥于左文由隂作故秉翟于右此文舞之道也天子之樂如此而魯有之康周公故也世衰禮廢魯不特用于周公之廟而羣廟亦用焉故子家駒譏之【昭公謂子家駒曰吾何僣哉】不特用于魯之羣廟而諸侯之廟亦用焉故郊特牲譏之【郊特牲曰朱干設(shè)錫而舞大武諸侯之僣禮也】以至八佾作于季氏之庭萬舞振于文夫人之側(cè)則先王之樂掃地可知矣祭統(tǒng)曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏公羊曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武蓋公羊所傳者誤也然朱干玉戚之舞國君躬與焉祭統(tǒng)曰君執(zhí)干戚就舞位冕而總干率其羣臣以樂皇尸帗舞
　　羽舞
　　皇舞
　　旄舞
　　鼓人曰凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之祭祀樂師教小舞又有旄舞人舞葢帗舞裂五采繒為之【先儒曰析五采繒如漢靈星舞子所持者也】羽舞析眾羽為之皇舞以皇羽為之旄舞以牦牛尾為之采繒之飾盛于眾羽眾羽之飾盛于皇羽皇羽盛于旄干則執(zhí)之而無飾人則手舞之而無執(zhí)樂師先之以帗舞羽舞次之以皇舞旄舞而后之以干舞人舞以飾之隆殺為序故也人君有山川為之阻固然后可以保社稷保社稷然后可以有事于四方有事于四方然后可以待變事舞師先干舞以祀山川帗舞以祀社稷羽舞以祀四方皇舞以舞旱暵之事以事之先后為序故也鄭司農(nóng)曰社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞鄭康成曰四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇然古者之于大祭祀有備樂必有備舞春秋書有事于大廟萬入去籥則宗廟用干與羽矣若夫散而用之則有所不備故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇然則司農(nóng)康成之論不知何據(jù)然也旄人掌教夷樂凡祭祀賓客舞其燕樂眀堂位以禘禮祀周公而納夷蠻之樂于太廟則宗廟亦以旄也然司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之大司樂大射詔諸侯以弓矢舞樂師帥射夫以弓矢舞則兵舞不特以干而已然則鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶而終之以興舞蓋以弓矢舞歟然舞者所樂之極而樂之盛者也以其為樂之極故樂成而后詔舞以其為樂之盛故小祭祀不與焉舞師凡小祭祀不興舞文王世子曰既釁器用幣然后釋菜不舞

　　禮書卷一百二十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十>

　　四夷舞【周禮韎師下士二人舞者十有六人旄人下士四人舞者無數(shù)鄭氏曰韎讀如韎韐
　　之韎旄舞者所持以指揮】
　　周禮韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之【舞之以東夷之舞】大饗亦如之旄人掌教舞散樂舞夷樂【散樂野人為樂之善者若今黃門倡矣自有舞夷之樂亦皆有聲歌及舞】凡四方之以舞仕者屬焉凡祭祀賓客舞其燕樂鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌【四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰株離北方曰禁詩云以雅以南是也王者必作四夷之樂一天下也言與其聲歌則云樂者主于舞也】祭祀則龡而歌之燕亦如之【吹之以管籥為之聲】正義曰四夷樂名出于孝經(jīng)緯鉤命決故彼云東夷之樂曰韎持矛助時(shí)生南夷之樂曰任持弓助時(shí)養(yǎng)西夷之樂曰株離持鉞助時(shí)殺北夷之樂曰禁持楯助時(shí)蔵皆于四門之外右辟是也按眀堂位亦有東夷之樂曰韎南夷之樂曰任又按虞傳云陽伯之樂舞株離則東夷之樂亦名株離者東夷樂有二名亦名株離鄭注云株離舞曲名言象萬物生株離若詩云彼黍離離是物生亦曰離云王者必作四夷之樂一天下者也按白虎通曰王者制夷狄樂不制夷狄禮禮者所以均中國不制禮恐夷人不能隨中國禮也禮記曰昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂于太廟言廣魯于天下也【周禮韎師掌教韎樂詩曰以雅以南以籥不僣廣大也】詩曰以雅以南以籥不僣【為雅為南也舞四夷之樂大徳廣所及也東夷之樂曰昧南夷之樂曰南西夷之樂曰株離北夷之樂曰禁以為籥舞若是為和而不僣矣】孔穎達(dá)詩正義云然則言昧者物生根也南者物懐任也秋物成而離其根株冬物蔵而禁閉于下故以為名焉言南而得總四夷者以周之徳先致南方故秋官立象胥之職以通譯四夷是言南可以兼四夷也然則舞不立南師而立昧師者以象胥曲以示法昧四夷之始故従其常而先立之也史記魯定公防齊景公于夾谷孔子攝相事齊有司趨進(jìn)曰請(qǐng)奏四夷樂于是旌旄羽仗矛防劍撥鼓噪而至孔子趨進(jìn)厯階而登舉袂大言曰吾兩君為好防夷狄之樂何為請(qǐng)有司卻之齊侯乃麾而去晉樂志后漢天子受朝賀舎利従西來戲于殿前擊水化成魚潄水作霧又化成龍出水游戲以兩大繩兩頭相去數(shù)丈兩倡女對(duì)行于繩上也王者舞先王之樂眀有法也舞當(dāng)代之樂眀有制也舞四夷之樂眀有懐也周禮韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之旄人掌教舞夷樂凡祭祀賓客掌其燕樂鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則吹而歌之燕亦如之蓋四夷之樂東曰韎南曰任西曰侏離北曰禁或以其服色名之或以其聲音名之服色則韎是也聲音則侏離是也【漢書曰語言侏離】其他不可以考鞮鞻氏掌四夷之樂旄人掌教四夷之樂韎師則掌教?hào)|夷之樂而已然韎師之樂施于祭祀大饗而旄人鞮鞻之樂施于祭祀與燕者蓋東于四夷為長(zhǎng)饗于燕為重觀韎師曰師旄人鞮鞻曰人與氏師序于前而人與氏序于后則夷樂之別可知矣然詩曰以雅以南記曰胥鼓南而掌四夷者亦以象胥名官則周人于南夷之樂又其所樂者也先儒推四時(shí)之理以釋四樂之名以韎為晦昧任為懐任侏離為離根禁為禁閉且曰韎樂持矛助時(shí)生任樂持弓助時(shí)養(yǎng)侏離持鉞助時(shí)殺禁樂持盾助時(shí)蔵白虎通又以侏離為東樂昧為南樂南樂持羽西樂持防班固又以侏為兠以禁為伶以韎為侏【賦曰伶侏兠離】葢各述其所傳者然也然周禮掌教夷樂者皆以所服所執(zhí)所履名之鄭氏亦以韎為韎韐之韎則韎為服色眀矣學(xué)者可以舍經(jīng)而任傳乎先王之于夷樂雖或用之然夷不可以亂華哇不可以雜雅葢亦后之而弗先外之而弗內(nèi)也觀夾谷之防侏儒之樂奏于前而孔子誅之東漢元日撣【徒丹】國之樂作于庭而陳禪非之則魯納夷蠻之樂于太廟葢陳之于門而已唐之時(shí)皆奏于四門之外豈古之遺制歟
　　舞衣
　　書曰?之舞衣孔安國曰?國所為舞者之衣皆中法然古者舞大夏則皮弁素幘舞大武則冕服其他無所經(jīng)見特漢舞者之衣法五方色謂之五行之舞葢亦古之遺制【魏景初以來祭天地宗廟武舞執(zhí)干戚著平冕黑介幘黝衣裳白領(lǐng)袖中衣絳合幅袴袾黒韋鞮文舞執(zhí)羽籥冠委貌服同上其奏于朝廷武舞武弁赤介幘生絳袍單衣練領(lǐng)袖巾衣虎文畫合幅袴白衣袾黒韋鞮文舞著進(jìn)賢冠黒介幘生黃袍單衣白合幅袴服同上晉因魏舊不改其制唐則不然趙慎言曰今祭器茵褥總隨五方五神衣服獨(dú)乖其色舞者常持卓飾工人皆服絳衣臣愚竊不便之其舞人工人衣服請(qǐng)依方色宗廟黃色仍各以其所主褾袖】
　　朱干
　　周禮司兵掌五兵五盾以待軍事禮記曰朱干設(shè)錫詩曰龍盾之合又曰防伐有苑春秋傳曰狄虒彌建大車之輪以為櫓國語曰官師奉文犀之渠以為盾先儒以櫓為大盾以伐為中干則盾見于經(jīng)傳者曰櫓曰干曰伐曰渠而已其他不可考也【今曰旁牌】盾之為物以革為之其背曰瓦【左傳曰中其楯瓦】其瓦設(shè)錫【白金】朱質(zhì)而繪以龍龍之外又繪以雜羽【防雜羽也】其系之也以繡韋其屬繡韋也以紛書曰敿乃干則敿者系以紛也國語曰輕罪贖以鞼盾則鞼者繡韋也【鞼丘位反】古之舞者或以干配戚禮言朱干玉戚舞大武是也或以干配戈司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏學(xué)干戈是也漢迎秋樂亦用之隋初武舞三十二人執(zhí)戈三十二人執(zhí)戚皆配以盾而半執(zhí)龍盾半執(zhí)龜盾盾蓋惑于鄭氏錫傳其背如之説然也是不知所謂如者其背耳非其飾也
　　玉戚
　　詩曰取彼斧斨又曰既破我斧又缺我斨又曰干戈戚揚(yáng)書曰左杖黃鉞又曰一人執(zhí)劉廣雅曰鉞戚斧也六韜曰大柯斧重八斤一名天鉞毛氏謂斧隋銎斨方銎戚斧也??也孔安國謂劉斧屬孔穎達(dá)曰劉镵斧也葢鉞也?也戚也斨也劉也皆斧也斧莫重于鉞而?戚戕劉皆其次者也書言黃鉞以金飾其柄也禮言玉戚以玉飾其柄也楚工尹曰先王命剝圭以為戚柲則黃與玉為柄之飾可知也考工記車人柯長(zhǎng)三尺博三寸厚一寸有半五分其長(zhǎng)以其一為之首則六寸矣蓋斧之為物黒所以體道白所以象義而有剛斷之材焉故軍禮與其葬皆用之觀先王繡于冕服之裳中衣之領(lǐng)畫于所負(fù)之扆所履之席所冪之巾則君之所以剛斷者未嘗或忽也司兵祭祀授舞者兵鄭氏曰授以朱干玉戚之屬
　　翟
　　詩曰左手執(zhí)籥右手秉翟周官舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀【鄭氏曰羽析白羽為之形如帗也】樂師教國子小舞有羽舞春秋書考仲子之宮初獻(xiàn)六羽【何休曰鴻羽也】詩曰無冬無夏值其鷺羽蓋古之羽舞以翟或鷺何休以為鴻羽不可考也南齊鄭義秦更以翟為笛説曰笛籥皆應(yīng)用竹笛飾以旄籥飾以羽梁武帝曰翟者五雉之一耳寧謂羌笛耶遂改其制

　　禮書卷一百三十
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十一
　　宋　陳祥道　撰

　　【旗】
　　【制周禮司常掌九旗之物名各有屬以待國】【事日月為常交龍為旗通帛為旜雑帛為物熊虎為旗鳥隼為旟虵為旐全羽為】【旞析羽為旌及國之大閱贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載物名者所畫異物則異名也屬謂徽識(shí)也大傳謂之徽號(hào)今城門仆射所被及亭長(zhǎng)著絳衣皆其舊象通帛為大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側(cè)白商之正色全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所謂注旄于干首也凡九旗之帛皆】

　　旌【王畫日月象天明也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復(fù)也孤卿不畫言奉王之政教而已大夫雜帛言以先王正道佐職也師都六鄉(xiāng)六遂大夫也畫熊虎者鄉(xiāng)遂出車賦象其守猛莫敢犯也州里縣鄙鄉(xiāng)遂之官互言之鳥隼象其勇防也虵象其捍難辟害也道車象路也王以朝夕燕出入斿車水路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閱王乘戎路建大常玉路金路不出也】皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號(hào)【事名號(hào)者徽識(shí)所以題別眾臣植之于位朝各就焉三者旌旗之細(xì)也畫畫云氣也異于在國軍事之飾】凡祭祀各建其旗【王祭祀之車則玉路】防同賔客亦如之凡軍事建旌旗及致民置旗之甸亦如之凡射共獲旌考工記龍旂九斿以象大火也【交龍為旂諸侯之所建也大火蒼龍宿之心其屬有尾尾乃九星】鳥旟七斿以象鶉火也【鳥隼為旟州里之所建鶉火朱鳥宿之栁其屬有星星乃七星】熊旗六斿以象伐也【熊虎為旗師都之所建伐屬白虎宿與參連體而六星】虵四斿以象營室也【龜虵為旐縣鄙之所建營室?武宿與東璧連體而四星】弧旌枉矢以象弧也【覲禮曰侯氏載龍旂弧韣則旌旗之屬皆有弧也弧以矢縿之幅有衣謂之韣又為設(shè)矢象弧星有矢也妖星有枉矢者蛇行有毛目此云枉矢葢畫也】夏采以乘車建綏復(fù)于四郊【?謂有虞氏之?dāng)缦暮笫现q則旌旂有是綏者當(dāng)作緌緌以旄牛尾為之綴于幢上所謂注旄于干首者王祀四郊乘玉路建太常今以之復(fù)去其旒異之于生亦因先王有徒緌者】大司徒大軍旅大田役以旗致萬民【旗畫熊虎者也】鄉(xiāng)師凡四時(shí)之田以旗物辨鄉(xiāng)邑而治其政令【司徒致眾庶者以熊虎之旗此又以之明為司徒攷之大夫致眾當(dāng)以鳥隼之?dāng)愔云煳镆员碚湫辛小克烊巳羝鹨耙垡运熘笃熘轮舅熘笃煨芑ⅰ可接菁氨滋镏灿萜煊谥兄虑荻硌伞旧接萦衅煲云渲魃降卯嬓芑ⅰ繚捎菁氨滋镏灿蒽阂詫偾荨緷捎萦徐阂云渲鳚蓾渗B所集故得注析羽】肆師表粢盛告潔【表謂徽識(shí)正義曰于六粢之上皆為徽識(shí)小旌書其黍稷之名以表之】典命上公九命其車旗衣服皆以九為節(jié)侯伯七命皆以七為節(jié)子男五命皆以五為節(jié)王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其車旗衣服亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其車旗衣服各眡其命之?dāng)?shù)巾車玉路建太常十有二斿以祀【太常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉】金路建大旂以賔同姓以封【畫交龍者】象路建大赤以朝異姓以封【大赤通帛】革路建大白以即戎以封四衛(wèi)【大白商之旗猶周大赤葢象正色也】木路建大麾以田以封蕃國【大麾不在九旗中以正色言之則黒夏后氏所建】大司馬中春教振旅司馬以旗致民中夏教茇舍辨號(hào)名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號(hào)名鄉(xiāng)以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事【凡要名號(hào)徽識(shí)所以相別正義曰即上注旌旗之細(xì)皆綴于膊上】中秋教治兵王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉(xiāng)遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號(hào)焉【凡旌旗有軍眾者畫異物無者帛而已書當(dāng)為畫事也號(hào)也皆畫以云氣乎】中冬教大閱司馬建旗于后表之中羣吏以旗物鼓鐸鐲鐃各帥其民而致質(zhì)明弊旗誅后至者以旌為左右和之門旗居卒間以分地節(jié)服氏祭祀朝覲袞冕六人維王之太常【維之以縷玉旌十二斿兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曳地】諸侯則四人田仆令獲者植旌【以告獲也】行人上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿曲禮曰武車緌旌【緌舒垂之】徳車結(jié)旌前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅【青青雀水鳥鳶鳴則將風(fēng)鴻取飛有行列】行前朱鳥而后?武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒【以此四獸為軍陳象天也畫招搖于旌旗上】檀弓曰銘明旌也以死者為不可別已故以其旗識(shí)之孔子之喪公西赤為識(shí)焉設(shè)崇商也綢練設(shè)旐夏也【崇崇牙旌旗飾也綢練以練綢旌之杠此旌葬乘車所建也旌之旒緇布廣充幅長(zhǎng)尋曰旐爾雅説素錦綢杠】明堂位曰魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊【弧旌旗所以張幅也】又曰有虞氏之?dāng)缦暮笫现椛讨蟀字苤蟪唷窘棶?dāng)為緌有虞氏當(dāng)言緌夏后氏當(dāng)言旂緌謂注旄牛尾于扛首所謂大麾書曰武王秉白旄以麾】又曰有虞氏之緌夏后氏之綢練商之崇牙周之璧翣【夏綢其扛以練為之旒商又刻繒為重牙以飾其側(cè)亦飾彌多湯以武受命以牙為飾也】大傳曰殊徽號(hào)【徽號(hào)旌旗之名】樂記曰龍旂九旒天子之旌也所以贈(zèng)諸侯也雜記曰諸侯死于道以其綏復(fù)【綏當(dāng)為緌緌謂旌旗之旄也去其旒而用之異于生也】詩干旄曰孑孑干旄【注旌于干首大夫之旃也】孑孑干旟【鳥隼為旟】孑孑干旌【析羽為旌】出車曰設(shè)此旐矣建彼旄矣【虵曰旐旄干旄箋云設(shè)旐者屬之于干旄而建之戎車】彼旟旐斯胡不斾斾【鳥隼曰旟斾斾旒垂貌】出車彭彭旂旐央央【交龍為旂央央鮮明也】六月曰織文鳥章白斾央央【鳥章錯(cuò)革鳥為章也白斾繼旐者也央央鮮明貌箋云織徽織也鳥章鳥隼之文章將帥以下衣皆著焉】車攻曰建旐設(shè)旄搏獸于敖蕭蕭馬鳴悠悠斾旌采芑曰方叔涖止旂旐央央無羊曰牧人乃夢(mèng)眾維魚矣旐維旟矣大人占之眾維魚矣實(shí)維豐年旐維旟矣室家溱溱采菽曰君子來朝言觀其旂其旂淠淠鸞聲嘒嘒桑柔曰四牡骙骙旟旐有翩韓奕曰王錫韓侯淑旂綏章【交龍為旂綏大綏也】載見曰龍旂陽陽和鈴央央泮水曰魯侯戾止言觀其旂其旂茷茷閟宮曰龍旂承祀六轡耳耳?鳥龍旂十乘大糦是承爾雅曰素錦綢杠【以白地錦韜旗之竿】纁帛縿【纁帛絳也縿眾旒所著】素陞龍于縿【畫白龍于縿令上向】練旒九【練絳練也】飾以組【用綦組飾旒之邉也】維以縷【用朱縷維連持之不欲令曵地周禮曰袞冕六人維王之大常是也】緇廣充幅長(zhǎng)尋曰旐【帛全幅長(zhǎng)八尺】繼旐曰斾【帛績(jī)旐末為燕尾者義見詩】注旄首曰旌【載旄于竿頭如今之幢亦有旒】有鈴曰旂【縣鈴于竿頭畫交龍于旒】錯(cuò)革鳥曰旟【此謂合剝鳥皮毛置之竿頭即禮記云載鴻及鳴鳶】因章曰旃【以帛練為旒因其文章不復(fù)畫之周禮云通帛為旃】國語吳王陳士卒百人以為徹行十行一嬖大夫建旌提鼓挾經(jīng)秉枹十旌一將軍載常建鼓挾經(jīng)秉枹萬人以為方陣皆白裳白旂素甲白羽之矰望之如荼王親秉?載白旗以中陳而立左軍亦如之皆赤裳赤旟丹甲朱羽之矰望之如火右軍亦如之皆?裳?旗黑甲鳥羽之矰望之如墨綏【明堂位曰有虞氏之綏鄭注謂綏注旄牛尾于杠首葢方是時(shí)未有旒縿杠旗竿飾以朱】
　　釋名曰旗期也言與眾期于下明堂位曰有虞氏之綏夏后氏之綢練商之崇牙則其制有自矣司常日月為常交龍為旂熊虎為旗鳥隼為旟虵為旐全羽為旞析羽為旌則其等有辨矣然熊虎為旗而九旗亦謂之旗經(jīng)傳凡言旌旗是也日月為常而諸侯之?dāng)缫嘀^之常行人公侯伯子男建常是也交龍為旂天子之常亦謂之?dāng)缬P禮天子載大旂是也析羽為旌天子至大夫士之?dāng)缫嘀^之旌樂記龍旂天子之旌鄉(xiāng)射旌各以其物是也爾雅曰素錦綢杠纁帛縿素陞龍于縿練旒九飾以組維以縷葢揭旗以枉綢杠以錦正幅為縿屬縿為旒旒亦曰斾縿以纁則旒綪矣左傳曰綪茷是也升龍素則降龍青矣曲禮曰左青龍是也葢青陽也素隂也陽在上而降隂在下而升交泰之道也覲禮曰天子載大旂升龍降龍周禮曰交龍為旂又曰諸侯建旂則天子諸侯之?dāng)琮堈乱灰菜抉R法謂旗章夏以日月上明商以虎上威周以龍上文先儒謂諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復(fù)然商頌曰龍旂十乘則商不聞其以虎也天子之?dāng)缫嗌埥谍埐幌笃渖聫?fù)也先儒又謂天子之旌高九仞【仞尺】諸侯七仞大夫五仞士三仞死者以尺易仞天下九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺射禮無物則翿旌杠三仞士喪禮無銘則緇銘而杠三尺其説葢有所受也舊圖杠首為龍首銜結(jié)綬及鈴葢承唐制然歟
　　太?！局芏Y日月為常又曰建太常十有二斿】
　　周禮司常日月為常巾車王乘玉路建大常十有二斿以祀覲禮天子乘龍載大旂象日月升龍降龍郊特牲曰旂十有二旒龍章而設(shè)日月象天也魯頌與明堂位言魯用天子之禮亦曰龍旂承祀旂十有二旒日月之章左傳曰三辰旂旗昭其明也然則常有三辰升龍降龍?jiān)O(shè)崇牙備弧矢【弧以張縿也鄭氏謂崇牙者為重牙以飾旒之側(cè)】飾之以旄垂之以鈴人臣有功則書于其上考工記曰弧旌枉矢以象弧【鄭氏曰畫枉矢恐不然也】明堂位曰乘大路載弧韣覲禮侯氏載龍旂弧韣左傳曰錫鸞和鈴爾雅曰有鈴曰旂書曰厥有成績(jī)紀(jì)于太常司勲凡有功者銘書于王之太常觀此則太常之制可知矣太常不特祀天而已至于拜日禮月祀方明禮四瀆禮山川秋治兵冬大閱皆載焉祀方明遂會(huì)諸侯則所防之?dāng)缗c朝之大赤異矣治兵大閱然后田則治兵大閱之?dāng)缗c田之大麾異矣鄭氏謂春夏之田用大麾秋冬建太常王之自將建大常不自將建大白然則治兵非即戎也治兵大閱未即田也孰謂行師而不建大白田而不建大麾乎然常之三辰則日月北斗而已與衣服之畫星辰不同觀曲禮曰招搖在上穆天子傳稱天子葬盛姬建日月七星葢旗以指物則所畫者不過北斗耳漢郊祀歌曰招搖靈旗則后世旗亦畫北斗也國朝防要建隆中將郊祀陶谷建議取天文角攝提列星之象作攝提旗及北斗旗二十八宿旗十二辰旗龍墀十三旗五方神旗五方鳯旗四瀆旗時(shí)有貢黃鸚鵡白兔及馴象自來又作金鸚鵡玉兔馴象旗太祖又詔別造大黃龍負(fù)圖旗一黃龍負(fù)圖旗一大神旗六日旗一月旗一君王萬歲旗一天下太平旗一師子旗二金鸞旗一金鳯旂一五龍旗五凡二十一旗皆有架南郊用之其制與古異矣
　　旂
　　司常交龍為旂諸侯建旂巾車建大旂以賔同姓以封覲禮侯載龍旂弧韣考工記曰龍旂九斿以象大火樂記曰龍旂九旒天子之旌也詩曰龍旂陽陽龍旂承祀龍旂十乘淑旂綏章左傳曰分魯公以大路大旂史記曰龍旂九旒所以養(yǎng)信也爾雅曰素陞龍于縿練旒九又曰有鈴曰旂先儒以為王之大常曵地諸侯之?dāng)琮R軫卿大夫齊較士齊肩觀大常之旒使人維之則曵地可知矣旒多者曵地旒少者至于齊肩侯伯建常七斿子男五斿而均于齊軫以其皆君故也春秋之時(shí)楚令尹為王旌以田芉尹無宇斷之齊欒高伐虎門公使王黑以靈姑鉟率告請(qǐng)斷三尺而用之以其不可與君同制則諸侯齊軫可知矣【家語曰鈴旗繽紛下蟠于地后漢志龍旂九斿以齊軫熊旗五仞以齊肩虵四仞以齊首】

　　禮書卷一百三十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十二
　　宋　陳祥道　換

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十二>

　　旗【熊虎為旗】
　　司常熊虎為旗師都建旗大司馬軍吏載旗考工記熊旗六斿以象伐【鄭氏曰伐屬白虎宿與參連體而六星故六斿】然九旗亦旗猶王侯皆謂之侯五溝皆謂之溝五涂皆謂之涂八法皆謂之法也周禮言旗言大旗言旗物言旌旗言旗鼔則旗與大旗云者熊虎之旗也旗物旌旗旗鼓云者有非熊虎之旗也故鄉(xiāng)邑以旗物及田之前期致民則以司徒之大旗鄼長(zhǎng)之作民以鼓遂之起野役致民則以遂之大旗然則熊虎之旗豈卑者所得而有耶致民則以旗既至則弊之故司常曰致民置旗弊之大司馬曰質(zhì)眀弊旗誅后至者葢設(shè)而致之使之一于所視至而弊之使之一于所聴也旗之所用不特軍旅田獵野役之事而已凡祭祀各建軍旅防同賓客亦如之蓋眾之所視聴各建以一之也而田獵有虞人有虞旗有虞旌何也山虞掌山林之政令山林者獸之所集故有虞旗以致禽澤虞掌國澤之政令澤者禽之所集故有虞旌以屬禽熊虎之旗葢皆六斿先儒以為遂大夫四命四斿卿大夫六命六斿不可考也其杠之長(zhǎng)短則有差矣鄭氏曰山虞之旗其仞數(shù)則短是也先王之于旗分之采物而禮意存焉后世秦于四時(shí)各有所旂【月令春青旂夏赤旂中央黃秋白冬黒】鄭有蝥弧晉有螽旗以至吳王之建肥胡武之靈旃田蚡之曲旃后漢之云防皆一時(shí)之觀美而已豈古制哉
　　旟【鳥隼為旟】
　　司常曰鳥隼為旟爾雅曰錯(cuò)革鳥曰旟【朱雀與隼】辀人曰鳥旟七斿以象鶉火然司常之大閱州里建旟司馬之兵百官載旟何也軍法行前朱鳥后?武左青龍右白虎招搖在上急繕其怒則諸侯載交龍之?dāng)缬谧筌娎糨d熊虎之旗于右百官載鳥隼之?dāng)谇敖家拜d龜虵之?dāng)碛诤笸踺d太常于其中而加髙焉此所謂招搖在上也然則州里建旟者州里之常百官載旟者一時(shí)之事軍國之容固不同耳干旄曰孑子干旗蓋州里之臣也太常而下五旗皆畫則旟畫鳥隼信矣郭璞釋爾雅謂旟剝鳥皮毛置之竿頭即禮記載鴻及鳴鳶其説非是也
　　旐【龜虵為旐】
　　司常虵為旐考工記虵四斿以象營室爾雅曰緇廣充幅長(zhǎng)尋曰旐司常又曰縣鄙建旐大司馬曰郊野載旐葢田役軍旅王之事也雖命數(shù)不同而同于四斿其所辨異者有名號(hào)存焉先儒謂縣正四斿鄙師三斿其説無據(jù)詩曰孑子干旄孑子干旟孑子干旌又曰設(shè)此旐矣建彼旄矣又曰建旐設(shè)旄爾雅曰注干首曰旄注旄首曰旌孟子曰羽旄之美左傳范宣子假羽旄于齊而弗歸齊人始貳【襄十四年】晉人假羽旄于鄭【定四年】眀日斾之賈公彥曰太常而下干首皆有旄羽葢干首注以旄旄首注以旌則羽毛所以為旗飾也旗皆有羽旄而全羽之?dāng)鲇鹬河譃槠煅纱怂缘儡嚁遘囍d澤虞之所建與夫飾旗者異矣書曰右建白旄以麾樂師小舞有旄舞旄人掌教散舞旄舞傳曰葛天氏之樂三人操牛尾捉足而歌八闋爾雅曰旄謂之藣山海有獸如牛四節(jié)有旄此旄牛也荀卿曰西海則有文旄班固地里志秦西近卭莋有旄西方之產(chǎn)也其尾可以飾旗亦可以飾舞
　　旜【鄭氏曰通帛為大赤従周正色孤卿不畫言奉王之政教而已】
　　物【鄭氏曰雜帛者以帛素飾其側(cè)白殷之正色大夫士雜帛言以先王正道佐職也】
　　司常通帛為旜雜帛為物爾雅因章曰旃左氏曰亡大斾之左旃又曰分康叔以少帛綪茷旃旌葢旃大赤也物少帛也旃為大飾故孤卿建之物為少帛故士建之【左傳旜而鼓杜氏曰旃也】爾雅曰緇廣充幅長(zhǎng)尋為旐是旗旟而上其色赤而不緇其幅長(zhǎng)而不特尋也旜物之?dāng)褰?jīng)無其説周禮典命自上公至士其車旗各眡其命之?dāng)?shù)而行人上公建常九斿侯伯七斿子男五斿皆以命數(shù)為節(jié)然即王之孤卿六命大夫四命公侯伯之孤四命卿三命大夫再命士一命子男之卿再命其大夫一命旜物之?dāng)迦懸喾Q是與旂旗旟旐之?dāng)逵谐?shù)者異也先儒以為旜物斾如燕尾此不可考聘禮卿載旜禮也既夕士載旜攝也

　　禮書卷一百三十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十三
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十三>

　　司常中冬大閱
　　王太常
　　諸侯旂
　　孤卿旜
　　大夫士物
　　師都旗【師都師帥也鄭氏云鄉(xiāng)遂大夫】
　　州里【州里州所里也爾雅曰里邑也鄭氏云州長(zhǎng)里宰】
　　縣鄙旐

　　司馬中秋治兵
　　王太常
　　諸侯旂
　　軍吏旗
　　師都旜【師都師帥也鄭氏云遂大夫】
　　鄉(xiāng)遂物【鄉(xiāng)大夫遂大夫也鄭氏云鄉(xiāng)大夫】
　　郊野旐【郊野縣師也鄭氏云州長(zhǎng)縣正】
　　百官旟
　　司常國之大閱王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐司馬中秋治兵王載太常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉(xiāng)遂載物郊野載旐百官載旟何也大閱軍實(shí)而已治兵則軍法在焉師都所以治徒役者也軍吏所以將卒伍者也大閱以治徒役為主故有師都而無軍吏治兵以將卒伍為主亦有治徒役者也故有軍吏又有師都大閱師都之所建治兵軍吏之所載皆熊虎之旗則大閱所以威眾者師都也治兵所以威眾者軍吏也二者葢皆孤卿為之故其序在州里鄉(xiāng)遂之上謂之吏則任以事也謂之師則帥其眾也謂之都則自采邑言之也鄉(xiāng)師出田法于州里州長(zhǎng)攷州里之治則州里州所里也縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域若有軍旅防同田役之戒則受法于司馬以作其眾庶防其車人之卒伍以嵗時(shí)徴野之貢賦則郊野縣師也大閱有師都而鄉(xiāng)遂乃鄉(xiāng)遂大夫也百官軍中之百官也禮曰羔豚而祭百官皆足孟子曰百官以事舜于畎畆之中凡此所謂百官者非卿大夫也治兵之百官葢亦如此鄭氏以大閱之師都為鄉(xiāng)遂大夫以治兵之師都為遂大夫以鄉(xiāng)遂為鄉(xiāng)大夫以郊野為州長(zhǎng)縣正以州里為州長(zhǎng)與里宰以百官為卿大夫然以師都為鄉(xiāng)遂大夫又以為遂大夫是離師都而二之也鄉(xiāng)遂則鄉(xiāng)大夫與遂大夫也以鄉(xiāng)遂為鄉(xiāng)大夫是合鄉(xiāng)遂而一之也有鄉(xiāng)遂則州縣在所統(tǒng)矣孰謂郊野乃州長(zhǎng)縣正乎鄙五百家然后為一旅而有旐孰謂里宰有所建乎使其有所建其可逾于縣鄙之?dāng)矶〝踯娦星浯蠓虿粸閷焺t守國而已孰謂百官乃卿大夫乎
　　旞【鄭氏曰全羽析羽皆五采系于旞旌之上所謂注旄于干首】
　　旌
　　司常全羽為旞析羽為旌道車載旞斿車載旌道車象路也斿車木路也象路建大赤以朝木路建大麾以田而有旞旌者葢朝則建大赤燕出入則載旞田則建大麾鄙則載旌旞旌皆注旄而旄與羽又注于旗則羽可以飾旗又可以為旗也書曰羽畎夏翟考工記鐘氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之葢古人于羽固用其自然者也不足則染以充之夏采言建綏眀堂位言有虞氏之綏于官言夏采于旗言建綏則所謂綏者旌旞而已復(fù)于四郊豈非其燕出入之地歟鄭氏釋眀堂位曰有虞氏當(dāng)言綏夏后氏當(dāng)言旂于義或然其以綏為大麾則與夏采不合龍旜【鄉(xiāng)射記曰君射于竟則龍旜鄭氏曰畫龍旜尚文章也通帛為旜】
　　翿旌【白羽與朱羽糅以鴻脰韜杠上二尋】
　　鄉(xiāng)射禮君國中射則皮樹中以翿旌獲白羽與朱羽糅于郊則閭中以旌獲于竟則虎中龍旜大夫兕中以其物獲士以翿旌獲又曰旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅杠長(zhǎng)三仞以鴻脰韜上二尋鄭氏謂此翿旌也不命之士無物然則君于國中燕射也于郊大射也于竟賓射也翿旌之羽白與朱而已不若旌之備文旌之備文不若龍旃之備徳故與羣臣燕射則以翿旌擇士而大射則以旌于隣國君射則以龍旃龍旃蓋亦絳帛為之先儒以為斾如燕尾今姑存之詩曰值其鷺翿毛氏曰值持也顔師古曰立之而舞然春秋傳曰舞師題以旌夏則鷺翿葢若今大樂二工執(zhí)之以引舞者也值者遭之也詩曰左執(zhí)翿周禮鄉(xiāng)師葬則執(zhí)纛治役爾雅曰翿纛翳也郭璞曰翿葆幅也則纛可以引舞可以習(xí)射亦可以治役也士射之獲與君同豈非順而摭者歟

　　禮書卷一百三十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十四
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十四>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十四>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十四>
　　青旌【鄭氏曰青青雀水鳥鳶鳴則將風(fēng)鴻取飛有行列也虎取其有威勇也貔貅亦摯獸也】鳴鳶
　　飛鴻
　　虎皮
　　貔貅
　　挈壺【挈轡挈畚附】
　　禮記曰前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有摯獸則載貔貅考之周禮挈壺氏掌挈壺以令軍井挈轡以令舎挈畚以令糧春秋傳曰前茅慮無兵法行則持五旍溝坑揭黃衢路揭白水潤揭黒林木揭青野火揭赤此水載青旌塵載鳴鳶車騎載飛鴻士載虎皮摯載貔貅之意也葢青雀習(xí)水者也鳶知風(fēng)者也飛鴻則有列虎皮則有威貔貅則有猛皆各象其所見然也先儒謂青雀鳴鳶飛鴻皆畫于旌而載之虎皮貔貅或舉其皮或畫其狀葢禮無眀説故兩存之書曰如熊如羆如虎如貔詩曰獻(xiàn)其貔皮爾雅曰貔白狐其子豰【大卜】字林曰貔豹屬郭璞曰一名執(zhí)夷虎豹之屬陸機(jī)疏曰貔似虎或曰似熊遼東人謂之白熊則白熊白狐執(zhí)夷皆貔之異名
　　徽織【鄭氏曰徽織旌旗之細(xì)綴于膊上今城門仆射所被及亭長(zhǎng)著絳衣皆其舊象】
　　周官司常國之大閱賛司馬頒旗物王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號(hào)大司馬中夏教茇舎辨號(hào)名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號(hào)名鄉(xiāng)以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事司馬中秋教治兵辨旗物之用王載太常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉(xiāng)遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號(hào)焉【事名號(hào)者徽織所以題別眾臣樹之于位朝各就焉徽織之書則云某某之事某某之名某某之號(hào)今大閱禮象而為之兵兇事若有死事者亦當(dāng)以相別也】詩曰織文鳥章白斾央央【織徽織也鳥章鳥隼之文章將帥以下衣皆著焉】記曰殊徽號(hào)左傳曰?徽者公徒也【昭二十一年】
　　九旗之物既畫號(hào)名事之象而又書以述之畫之則略書之則詳司常于大閱頒旗物則言畫大司馬于治兵辨旗物之用則言書者頒旗物建以閱之而已辨旗物則載而用焉此治兵大閱之別也兵法夜戰(zhàn)多火鼓晝戰(zhàn)多旌旗是晝之相視者以象夜之相聞?wù)咭月暪势煳镉旋埢ⅧB之文所以待晝事有號(hào)名事所以待夜事也詩曰元戎十乗以先啟行織文鳥章白斾央央鄭氏以周禮之號(hào)名詩之織文鳥章皆為徽織謂徽織旌旗之細(xì)若銘旌然在朝則植之于位在軍則衣之于身然覲禮諸侯各就其斾而立司常凡祭祀各建其旗防同賓客亦如之則朝覲所建無旌旗之細(xì)者也傳曰揚(yáng)徽者公徒也説文卒從衣士卒之衣固有旌旗之細(xì)者為之題識(shí)然非九旗之號(hào)名事也司常辨九旗之名物各有屬此建旗者之屬非衣徽也鄭氏以九旗之號(hào)名事與九旗之名物各有屬皆為衣徽其説誤矣昔晉攻狄叔虎被羽先登克之【國語】漢光武擊青犢賈復(fù)亦被羽先登敗之然則后世之被羽蓋古衣徽之遺制爾韋昭以被羽為系飛鳥于背若今負(fù)眊是也章懐太子以被羽為執(zhí)旌旗誤矣
　　招大夫士以旌旂之禮
　　孟子曰招虞人以皮冠大夫以旌士以旂庶人以旃蓋田獵用皮冠斿車載旌諸侯建旂孤卿建旃虞人掌田獵之事者也故招以皮冠大夫従游燕之樂者也故招以旌士君之所禮者也故招以旂庶人孤卿之所治者也故招以旃春秋之時(shí)齊侯田于沛【眧二十五年】招虞人以弓不進(jìn)辭曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人其言與孟子不同者王制曰上大夫卿則孤卿上大夫也弓聘士之物也詩曰翹翹車乗招我以弓則招大夫以旃士以弓以其所當(dāng)用者招之而已非必先王之禮然也

　　禮書卷一百三十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十五
　　宋　陳祥道　撰

　　車制
　　古者服牛乗馬引重致逺以利天下則車之作尚矣或曰黃帝作軒冕不可攷也車之制象天以為蓋象地以為輿象斗以為杠轂象二十八星以為葢弓象日月以為輪輻前載而后戶前軌而后軫旁輢而首以較下軸而銜以轐對(duì)人者謂之轛車如舟者謂之軸揉而相迎者謂之牙辀之曲中謂之前疾軛之土平謂之衡衡之材與輿之下木皆曰任以其力任于此也轂之端與輢之下木皆曰軹以其旁止于此也軫可以名輿可以名車達(dá)常可以名部軫前橫木可以名輅此又因一材而通名之也其為車也有長(zhǎng)轂者有短轂者有杼輪者有侔輪者有反輮者有仄輮者有兩輪者有四輪者有有輻者有無輻者有曲轅者有直轅者【輦直轅】有一轅者有兩轅者有直輿者有曲輿者【鉤車曲輿】有廣箱者有方箱者有重較者有單較者或駕以馬或駕以?；蛲煲匀嘶蝻椧晕锘蝻椧云峄驑阋运匾砸蛞艘詾橹品Q事以為之文也然禮有屈伸名有抑?故論其任重則雖庶人之牛車亦與大夫同稱大車論其等威則雖諸侯之正路于王門曰偏駕而已
　　五路
　　玉路【鄭氏曰玉路金路象路以玉金象飾諸末革路挽之以革而漆之無他飾木路不挽
　　以革漆之而已】
　　金路
　　象路
　　革路
　　木路
　　路大也玉路金路象路以金玉象飾之也革路挽而漆之木路漆之而不鞔則有飾者皆鞔而漆鞔而漆者無飾也玉路錫樊纓十有再就金路鉤樊纓九就象路朱樊纓七就革路龍勒條纓五就木路前樊鵠纓者錫在顱鉤在頷朱者勒之色龍者勒之飾詩言鏤錫左傳言錫鸞和鈴昭其聲也莊周言齊之以月題錫白金也鏤其文也月題其象也則錫象月而鏤之又昭其聲也詩言鉤膺【采芑曰鉤膺鞗革韓奕曰鉤膺鏤錫】則鉤在膺前赤金為之爾雅曰轡頭謂之革詩曰鞗革金厄儀禮士纓轡貝勒夫諸侯之鞗革有金厄【毛義曰厄?yàn)跸幰病渴恐沼胸愶梽t王之革路有龍勒宜矣巾車行人言樊纓禮記左傳皆作繁纓繁纓十有再就九就七就五就之別此左傳所謂游纓昭其數(shù)也杜預(yù)曰纓在馬膺前如索羣則纓非鞅也樊然為鞅之飾耳杜子春謂故書鵠或?yàn)榻Y(jié)則前樊結(jié)纓者無就而結(jié)之爾條則不結(jié)則條纓垂而長(zhǎng)者也然則錫也鉤也朱也龍勒也玉金象革四路蓋皆有之采芑言方叔之車鉤膺鞗革韓奕言韓侯之車鉤膺鏤錫夫方叔在征則革路矣而有鉤膺【釋詩者謂方叔乗金路然金路以封同姓而方叔不必同姓又非就封其于師中宜乗革路】韓侯就封則象路矣而有鏤錫是錫不特施于玉路而鉤不特施于金路也以此觀之則禮所謂錫也鉤也朱也龍勒也條也各舉其一互相備也若夫木車則質(zhì)而已故前樊結(jié)纓前樊結(jié)纓則結(jié)其前而非全結(jié)也巾車言五者之飾皆其首面頷膺之著者也故不及腹帶鄭康成以樊為鞶帶之鞶又以龍為尨條為絳前為剪非也纓蓋用組為之與冠纓同五采一匝為就與圭繅冕旒之就同鄭司農(nóng)以士喪馬纓三就為削革三重康成謂樊纓以五采罽飾之又謂金路無錫有鉤鵠纓就數(shù)與革路同殆不然也禮曰丹漆雕防之美素車之乗詩曰路車有奭毛氏曰奭赤貌路車之飾皆丹漆矣然禮言玉路以祀又言素車之乗葢王之祀天自國至大次則乗玉路自大次以升壇則乗素車猶之聴祭報(bào)以皮弁及祭則服大裘冕也巾車金路以賓同姓以封象路以朝異姓以封革路以即戎以封四衛(wèi)木路以田以封蕃國言同姓以封而不言以封同姓言異姓以封而不言以封異姓則嫌以賓獨(dú)賓同姓以朝獨(dú)朝異姓故也然同姓一異姓二以異姓對(duì)庶姓則庶姓非異姓也【司儀土揖庶姓時(shí)揖異姓孔子以南宮縚為異姓則異姓姻也庶姓非姻也】以異姓對(duì)同姓則庶姓亦異姓而已故巾車金路封同姓象路封異姓禮記于侯牧同姓謂之伯父叔父異姓謂之伯舅叔舅凡此所謂異姓者庶姓預(yù)之也同姓亦曰內(nèi)姓異姓亦曰外姓左傳曰同姓選親外姓選舊【宣十二年】
　　王行五路先后之儀
　　綴路【金路也孔安國曰太路王綴路金先路象次路革木也】
　　大路【玉路】
　　次路【木路】
　　次路【革路】
　　先路【象路】
　　書曰大輅在賓階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前禮器曰大路繁纓一就次路繁纓七就郊特牲曰大路繁纓一就先路三就次路五就然則周官馭玉路者謂之大馭則玉路謂之大路獨(dú)周為然若夫商之大輅則木路而已春秋傳與荀卿曰大路越席禮器與郊社牲曰大路繁纓一就眀堂位曰大路商路也孔子曰乗殷之輅皆木路也然禮器與郊特牲言大路繁纓一就則同其言次路繁纓五就七就則不同者先王之路降殺以兩反此而加多焉葢亦以兩而已大路一就先路三就則次路有五就七就者矣書言次路以兼革木二路則商之次路五就七就庸豈一車耶鄭氏以七就為誤是過論也夫綴路金路也以其綴于玉路故也先路象路也以其行道之所先故也次路革路木路也以其次于象路故也周官典路若有大祭祀則出路大喪大賓客亦如之凡防同軍旅吊于四方以路従蓋王之行也乗玉路而先之以象路次之以革路木路而金路綴于玉路之后觀書先路在左塾之前而居西次路在右塾之前而居?xùn)|春秋之時(shí)鄭侯以先路三命之服賜子展以次路再命之服賜子產(chǎn)魯以先路三命之服賜晉三帥以一命之服賜司馬輿師以下則先路固貴于次路矣孔安國亦以先路為象路葢亦有所受之也諸侯有先路后路亦有大路樂記亦曰大路天子之路所以贈(zèng)諸侯雜記諸侯之赗有乗黃大路相禭以后路與冕服先路與褎衣葢諸侯之大路則金路謂之大路猶熊侯謂之大夫侯春秋傳稱王賜晉文公以大路之服【僖二十八年】祝鮀言先王分魯衛(wèi)晉以大路【定四年】王賜鄭子僑以大路【襄十五年】王賜叔孫豹以大路【襄二十四年】杜氏以賜魯衛(wèi)晉之大路皆金路賜穆叔子僑之大路當(dāng)是革木二路此不可考

　　禮書卷一百三十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十六
　　宋　陳祥道　撰

　　重翟【先儒謂重翟當(dāng)玉路右従王祭祀先王先公羣小祀所乗者也衛(wèi)侯夫人始嫁翟茀以朝
　　蓋厭翟也則王后始嫁重翟可知】
　　厭翟【厭翟當(dāng)金路右従王賓饗諸侯者也行人上公再祼侯伯而下皆一祼則再祼者后亞之一祼者后不與內(nèi)宰云賓客之祼獻(xiàn)瑤爵皆賛鄭氏云謂王同姓及二王之后是也王姬下嫁于諸侯車不系其夫下王后一等不得乗重翟則上公與侯伯夫人皆乗厭翟可知】
　　安車【后朝王之車然則諸侯夫人亦應(yīng)乗此以朝君】
　　翟車【王后出桑及三夫人與三公夫人同乗翟車九嬪與孤妻同乗夏篆二十七世婦與卿妻同乗夏綬女御與大夫妻同乗墨車士妻攝乗乗亦墨車非攝則棧車而已諸侯以下夫人祭祀賔饗出桑赤朝君皆可知也唐制翟車青質(zhì)青防纁朱里通幰綉紫絡(luò)帶及帷厭翟質(zhì)紫防纁朱里通幰紅錦絡(luò)帶及帷翟車黃防纁黃里通幰白車錦絡(luò)帶及帷三帛皆金飾朱輪畫朱牙箱飾翟羽朱絲絳綱鞶纓色皆従車質(zhì)】
　　輦車【輦車無面飾無蔽幄則漆之而已説文曰有輻曰輪無輻曰輇鄭氏釋巾車曰輦車輇輪
　　釋雜記曰輇崇葢半乗車之輪】
　　巾車王右之五路重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車雕面鹥總皆有容蓋翟車貝面組總有握輦車組挽有翣羽葢者重翟重其羽而不厭厭翟次其羽而不重翟車則不重不厭以羽飾之而已五路言翟言車而不言路二翟言翟而不言車者不言路避王也不言車車不足以名之也孤言夏篆卿言夏縵至墨車以下然后言車是亦飾盛者以飾名飾殺者以車名也重翟錫面厭翟勒面安車雕面翟車貝面鄭司農(nóng)曰錫馬面錫鄭康成曰勒面如玉龍勒之韋為當(dāng)面飾然則錫面者錫飾馬面也勒面雕面貝面葢亦若此勒面以韋則錫面雕面貝面以韋可知也錫必鏤之則雕面亦鏤錫可知也錫面雕面以金貝面以貝則勒面有錫亦可知也或言勒或言雕互備也馬飾莫隆于錫勒飾莫?dú)⒂谪惞式碥囉谕踔衤费藻a樊纓儀禮于士之喪車貝勒此重翟厭翟安車所以錫面而翟車所以貝面也重翟朱總厭翟繢總安車鹥總翟車組總鄭司農(nóng)曰鹥總者青黒色以繒為之總著馬勒直兩耳與兩鑣康成曰朱總繢總其施之如鹥總車衡輨亦宜有焉考之于詩曰朱幩鑣鑣毛氏曰人君以朱纒鑣扇汗且以為飾此葢朱總也組總則纒鑣而已非必扇汗也施之直馬耳與衡輨不可得而知也朱色純繢色雜鹥色青黒安車之轡取象于鹥者以其在涇在沙而安故也三車取飾于翟者以其守死而不犯分被文以相質(zhì)故也翟車有幄則無容蓋輦車有翣葢則無蔽安車則無翣無蔽輦車無面飾無蔽幄漆之而已隆殺之節(jié)然也婦人不立乗謂之安車則五路皆安車也特于無翣無蔽者命之曰安車以其不飾以羽與四者異也鄭氏曰重翟従王祭祀?yún)挼詮就躔嬞e安車朝王翟車出桑輦車従容于宮中以謂祭祀賓客行禮也故有容蓋出桑適逺也故有幄朝王不必蔽翣宮中不必蔽幄理或然也詩述衛(wèi)夫人之朝君則曰翟茀以朝者以其始來乗之也故安車未用焉

　　禮書卷一百三十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十七
　　宋　陳祥道　撰

　　夏篆【鄭氏曰夏篆五采畫轂約也夏縵亦五采畫無篆爾墨車不畫也棧車不革鞔而漆之役
　　車方箱可載任器】
　　夏縵【説文縵繒無文也漢律曰賜衣者縵表白里然則夏縵以其無篆文故也】
　　墨車
　　棧車
　　役車
　　輪人曰陳篆必正禮記曰丹漆雕防之美又曰國家靡敝車不雕防則篆者雕篆之文也夏篆者篆其車而五采畫之也夏縵五采畫之而不篆墨車墨漆之而不畫棧車素之而不漆考工記曰飾車欲侈棧車欲弇以尊者侈而伸卑者弇而屈故也春秋傳曰晉絳人謂山崩川竭君降服乗縵則縵車無文非夏縵也【吳起曰縵輪籠轂】詩曰有棧之車行彼周道則士車非役車也周禮曰庶人乗役車則乗以供役非特載任器也鄭氏釋詩以棧車為役車釋周禮以棧車飾以漆役車載任器又以篆為畫以畫為畫轂其説誤也役車牛車也棧亦作轏齊逢丑父寢于轏中是也大車【大車牛車也鄭氏曰大車平地載任之車轂長(zhǎng)半柯者也説文曰轏大車簣也】柏車【鄭氏曰柏車山車】
　　羊車【鄭司農(nóng)曰羊車謂車羊門也?謂羊善也羊車若漢定張車較長(zhǎng)七尺】
　　書曰肇牽牛車辀人曰大車轅直必縊其牛則大車牛車也牛車大則柏車中車羊車小車也大車以行澤柏車以行山羊車以行宮中車人所謂行澤者欲短轂行山欲長(zhǎng)轂行澤者反輮【史謂下澤車】行山者仄輮此大車柏車之辨也鄭氏謂羊車若漢定張車宮內(nèi)所用蓋有所受之也大車兩轅也故車人言凡為轅三其輪崇徹廣六尺鬲長(zhǎng)六尺轍廣六尺則與駟車八尺之轍不同鬲長(zhǎng)六尺則與六尺六寸之衡不同是兩轅之車一牛在轅內(nèi)故衡短而轍狹一轅之車兩服在轅外故衡長(zhǎng)而轍廣也大車轂長(zhǎng)尺五寸圍尺五寸輻長(zhǎng)四尺五寸渠圍二丈七尺輪崇九尺牙圍尺五寸綆一寸轅二丈七尺柏車轂長(zhǎng)二尺圍二尺輻長(zhǎng)三尺渠圍一丈八尺輪崇六尺牙圍尺二寸綆大半寸轅一丈八尺大車輪髙轅長(zhǎng)柏車輪卑轅短輪髙轅長(zhǎng)而轂短小輪卑轅短而轂長(zhǎng)大者以其行山澤不同故也大車牝服二柯有三分柯之二則八尺矣羊車二柯有三分柯之一則七尺矣柏車二柯則六尺矣柏車較短而轂輻牙長(zhǎng)羊車較長(zhǎng)而轂輻牙小者以其行山與宮中不同故也輪人之牙車人謂之渠【海物有曰車渠蓋以其象名之也】輿人之較車人謂之牝服【詩曰終日牽牛不以服箱毛氏曰服牝服也】輿人之衡車人謂之鬲輿人之為車起度于輿廣車人之為車起度于柯長(zhǎng)輿人之車其箱廣而不方【廣六尺六寸隧四尺四寸】車人之車箱方而不廣則其制之異可知矣語曰大車無輗小車無軏先儒以大車為牛車小車為羊車羊車轄耑曰軏牛車轅耑曰輗【説文輗亦作□】理或然也詩曰役車其休周禮曰士乗棧車庶人乗役車先儒以役車為牛車是也以棧之車為役車非也

　　禮書卷一百三十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十八
　　宋　陳祥道　撰
　　戎路
　　周禮車仆掌戎路之萃廣車之萃蘋車之萃輕車之萃戎路革路也晉欒鍼曰吾有二位于戎路【襄十四年左】晉侯獻(xiàn)楚俘王賜以戎路之服【僖二十八年左】干時(shí)之戰(zhàn)魯莊
　　公喪戎路【莊九年】漢淮之軍楚鬭丹獲戎車【桓公八年】皆其君之所乗者也然周之鋒車曰元戎秦之兵車曰小戎則自廣車而下皆戎車也特不謂之戎路爾車仆凡師共革車防同亦如之戎仆掌馭戎車凡巡守及兵車之防亦如之防同巡守王雖不乗戎車猶共以従不失備也
　　廣車
　　車仆掌廣車之萃春秋之時(shí)齊伐衛(wèi)有先驅(qū)申驅(qū)貳廣啟胠大殿【襄二十三年】鄭人賂晉侯有廣車軘車【襄十一年】晉楚之戰(zhàn)有左右廣【宣十二年】鄭射大御廣而行【襄二十四年】史皇乗廣而死【定四年】鄭氏曰廣車橫陳之車
　　闕車
　　車仆掌闕車之萃邲之戰(zhàn)楚子使潘黨帥游闕四十乗従唐侯為左拒則游闕者游車補(bǔ)闕也
　　蘋車
　　車仆掌蘋車之萃鄭氏曰蘋猶屏也對(duì)敵之車也孫子八陣有蘋車之陳
　　輕車【輶車】
　　車仆掌輕車之萃鄭氏曰輕車馳敵致師之車孫武曰馳車千駟革車千乗則馳車輕車也詩曰輶車鸞鑣爾雅曰輶輕也鄭氏以輶車為田仆所設(shè)驅(qū)逆之車又以王制佐車為驅(qū)逆之車然田車以木戎車以革則驅(qū)逆之輕車與馳敵致師之輕車異也
　　臨車
　　沖車
　　詩曰臨沖閑閑崇墉言言毛氏曰臨車沖車也蓋臨車髙沖車大髙則可以臨下大則可以突前故兵書有作臨車沖車之法墨子有備沖之篇荀卿曰渠沖入穴而求利揚(yáng)子曰沖不薺皆言沖車之大也沖或作防説文曰陷陣車孫武曰攻城之法修其櫓輼轒輼?biāo)妮嗆嚾憶_車之類也楚子使解楊登樓車以告宋人葢臨車之類

　　禮書卷一百三十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百三十九
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百三十九>

　　車戰(zhàn)之法
　　古者之用兵也險(xiǎn)野人為主易野車為主則險(xiǎn)野非不用車而主于人易野非不用人而主于車車之于戰(zhàn)動(dòng)則足以沖突止則足以營衛(wèi)將卒有所芘兵械衣裘有所赍詩曰君子所依小人所腓則車之為利大矣昔周伐鄭有魚麗之陳先偏后伍伍承彌縫【桓八年】邲之戰(zhàn)楚君之戎分為二廣廣有一卒卒偏之兩【宣十二年】楚巫臣使于吳以兩之一卒適吳舍偏兩之一

　　焉【成七年】考之周禮五伍為兩四兩為卒司馬法二十五人為兩百人為卒卒兩則人也偏則車也杜預(yù)以十五乗為大偏九乗為小偏其尤大者又有二十五乗之偏則周魚麗之偏二十五乗之偏也楚二廣之偏十五乗之偏也巫臣所舍之偏九乗之偏也先偏后伍伍従其偏也卒偏之兩兩従其偏也先其車足以當(dāng)敵后其人足以待變則古者車戰(zhàn)之法略可知也或者謂晉人以什共車必克房琯以車戰(zhàn)取敗遂以為用車不若用人與騎之愈是不知晉人之克非什之利用什之幸也房琯之?dāng)》擒囍焕密囍镆补耪呓堂褚陨溆鶠樗嚲右陨溆鶠槟芄士鬃釉晃釄?zhí)射乎執(zhí)御乎詩稱叔段之多才則曰叔善射忌又良御忌古人相率以給御如此則登車而不能御防乗而不能射者鮮矣房琯之用車有是人乎不然巫臣教吳以乗車而能取勝于楚何也戎車之制不可以考姑仿小戎以見之
　　輂
　　周禮鄉(xiāng)師大軍旅防同正治其徒役與其輂輦鄭氏曰輂駕馬輦挽人行所以載任器止所以為營衛(wèi)説文曰輂大車駕馬也其轅直
　　輦
　　荀卿曰輦輿就馬則輦在人駕在馬也説文曰輦挽車也従車従防在前引之也司馬法曰夏后氏謂輦曰余車二十人而輦商曰胡奴十八人而輦周曰輜輦十五人而輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二板二筑孔穎達(dá)曰輦謂之輜亦謂之重故晉楚之戰(zhàn)楚重至于邲則重輜重也説文曰輜一名軿前后蔽也葢蔽前后以載物謂之輜車所載者重車所挽以人謂之輦其實(shí)一也詩曰我車我輦左傳曰秦堇父輦重如役【襄十年左】皆輜輦也兵法曰無輜重則亡官渡之戰(zhàn)魏武用許攸之計(jì)爇袁紹之輜重而敗之則輜重尤在所慎也故輦以人巾車王后有輦此従容于宮中者也
　　安車
　　安車坐乗老者與婦人所乗者也巾車王后有安車雕面鹥總曲禮大夫七十而致仕若不得謝乗安車書傳曰致仕者以朝乗車輲輪庾蔚曰漢世駕一馬而坐乗然王后之安車四馬而老者之安車葢亦四馬駕一馬而坐乗漢禮然也漢武帝之召枚乘明帝之詔李躬皆以安車后漢輿服志有五安五立而安車輪皆朱班重才二轂兩轄
　　驛車
　　周禮行人掌邦國傳遽之小事爾雅曰驛遽傳也春秋之時(shí)楚子乗驛伐庸【文十六年】晉人以傳召伯宗【成五年】鄭商人?高使遽告于鄭【僖三十三年】皆傳車也郭璞曰傳車驛馬之名
　　奇車
　　曲禮曰國君不乗奇車鄭氏曰奇車獵衣之屬漢之時(shí)趙后以軡獵車迎曽孫桓帝禁臣下乗衣車則軡律不衣而曲輿衣車衣之如鼈而長(zhǎng)然奇車不特此也鄭氏舉其類而已禮曰車不中度不鬻于市況國君之所乗者乎

　　禮書卷一百三十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十>

　　軫
　　軫一曰收一曰車枕輿后橫木也軫圍尺一寸【六分車廣以一為之軫圍】其厚與轐共七寸其長(zhǎng)六尺輿人謂輿為車輪人以軫名輿則輿可謂之車亦可謂之軫故鄭氏謂軫輿后橫木又謂軫輿也辀人以軫方對(duì)葢圓則方軫方輿也秦詩以俴收為淺軫淺輿也孔穎達(dá)謂車前后橫木皆曰軫自后軫至前軫淺于乗車故曰俴然考之于禮車前有軌有隂而已不聞其有軫也

　　説文亦曰軫輿后橫木
　　轐
　　轐輿下銜軸者也一曰伏兔一曰車屐賈公彥曰軸上有伏兔伏兔尾后上載車軫軫始有輿則軸去地三尺三寸與伏兔及軫七寸總四尺也伏兔尾戴而辀踵亦承軫則軫之所乗者三木也伏兔之下則有革説文謂□【音閔】是也伏兔之前則辀有漆辀人所謂良辀環(huán)灂自伏兔不至軓七寸是也
　　轂【有賢有軹有藪有篆有幬】
　　老子曰三十輻共一轂考工記曰轂也者以為利轉(zhuǎn)也望其轂欲其眼【魚懇】也進(jìn)而眡之欲其幬【疇】之廉也槨其漆內(nèi)而中詘之以為之轂長(zhǎng)以其長(zhǎng)為之圍【輪之漆內(nèi)六尺四寸是為轂長(zhǎng)三尺二寸圍徑一尺三分寸之一】五分其轂之長(zhǎng)去一以為賢去三以為軹容轂必直陳篆必正施膠必厚施筋必?cái)?shù)幬必負(fù)榦三分其轂長(zhǎng)二在外一在內(nèi)以置其輻【轂長(zhǎng)三尺二寸者令輻廣三寸半則輻內(nèi)九寸半輻外一尺九寸】則轂長(zhǎng)三尺二寸圍徑一尺三分寸之二三分轂長(zhǎng)二在外一在內(nèi)以置其輻其穿大者謂之賢小者謂之軹其當(dāng)輻菑者謂之藪藪亦謂之壺中賢向內(nèi)軹向外皆金為之五分其轂之長(zhǎng)去一以為賢去三以為軹鄭氏謂去一當(dāng)為去二去二則金厚一寸大穿徑四寸五分寸之二小穿徑二寸十五分寸之四如是乃與藪相稱理或然也轂之飾施膠筋漆而采以約之謂之篆詩所謂約軧是也革以幔之謂之幬所謂幬必負(fù)榦是也
　　軹【在外】
　　轂之大穿曰賢小穿曰軹則軹轂?zāi)┮惨嘀^之轊轊或作□【衛(wèi)】又謂之軓少儀曰祭左右軓【范】鄭氏謂軓軹同謂轊頭輿人三分較圍去一以為軹圍三分軹圍去一以為轛圍則軹又輢之衡植者也與轂?zāi)┲T不同
　　輻
　　輪崇六尺有六寸轂徑一尺三分寸牙圍尺一寸則輻長(zhǎng)二尺有奇矣藪徑三寸九分寸之五而輻廣如之則輻圍九寸有奇矣記曰望其輻欲其揱【蕭】爾而纎也進(jìn)而眡之欲其肉稱也眡其綆欲其蚤之正也【綆輪葅也】察其菑蚤不齵【五溝反】則輪雖敝不匡凡輻量其鑿深以為輻廣故竑其輻廣以為之弱【鄭氏曰弱菑也今人謂蒲本為弱】三分其輻之長(zhǎng)而殺其一則雖有深泥亦弗之溓也三分其股圍去一以為骹圍則輻之入牙者謂之爪近牙謂之骹入轂謂之菑近菑謂之股菑亦謂之弱則股菑?而骹爪殺矣骹爪殺故望之則揱爾而纎用之則雖有深泥而弗之溓?殺稱故謂之肉稱
　　牙
　　考工記言凡揉牙則牙揉木為之矣六分其輪崇以其一為之牙圍則牙圍尺一寸矣三分其牙圍而漆其二則漆者七寸三分寸之一不漆者三寸三分寸之二矣記又曰眡其綆欲其蚤之正也綆三分寸之二鄭氏謂綆闗東謂之餅輪箄也葢鑿牙而其孔向外侵三分寸之二則輻股外箄輻股外箄則車不淖矣牙亦謂之罔亦謂之渠亦謂之輮行澤者仄輮行山者仄輮仄輮則木心在外而泥不溓反輮則表里相依而沙石不能以破碎

　　禮書卷一百四十
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書>
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十一
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十一>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十一>

　　輨【轄】
　　輨或作斡【音管】説文曰轂耑沓也轄或作牽説文曰車鍵蓋輨以冒轂轄以制軸二者皆金為之考工記曰弓長(zhǎng)六尺謂之庇軹鄭氏謂六尺之弓加部廣凡丈二尺六寸有宇曲之減可覆軹不及斡
　　軸
　　辀人軸有三理一者以為媺也二者以為乆也三者以為利也無節(jié)則媺堅(jiān)刃則乆滑致則利其圍一尺三寸五分則五分其軫間以其一為之軸圍是也其長(zhǎng)八尺有奇觀轍廣八尺則軸之長(zhǎng)可知矣易曰輿脫輹説文曰輹軸防也
　　輪
　　軔【一名泥枝車者也】
　　輪人為輪斬三材必以其時(shí)轂也者以為利轉(zhuǎn)也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也故察車自輪始欲其樸屬而微至不樸屬無以為完久也不微至無以為戚速也兵車乗車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有三寸行澤者欲杼行山者欲侔杼以行澤則是刀以割涂也是故涂不附侔以行山則是搏以行石也是故輪雖敝不甐于鑿凡楺牙外不廉而內(nèi)不防旁不腫謂之用火之善是故規(guī)之以眡其圜也萬之以眡其匡也縣之以眡其輻之直也水之以眡其平沈之均也量其藪以黍以眡其同也權(quán)之以眡其輕重之侔也葢輪之制視馬以為之高下視地以為之厚薄兵車乗車駕國馬田車駕田馬國之辀深四尺有七寸故二車之輪皆六尺有六寸田馬之辀深四尺故田車之輪六尺有三寸行澤者必削其踐也故杼之然后涂不附行山者必等其上下故侔之然后鑿不甐不特此也行澤者欲短轂行山者欲長(zhǎng)轂行澤者仄輮行山者反輮其行也有輔傳所謂輔車相依是也【詩曰其車既載乃棄爾輔孔穎達(dá)曰輔是可脫之物葢如今人縛枚于輻者也】其止也有軔説文所謂柅是也轂以火則隂陽齊牙以火則內(nèi)外旁善輻輪以水則平沉均藪以黍則廣深同可規(guī)可萭可水可縣可量可權(quán)謂之國工則車所任者在輪而已觀輪扁之?dāng)掭喰於ジ始捕タ嗟弥谑謶?yīng)之于心扁不能以語其子其子不能得之于扁則輪之難其工可知矣萭之以眡其匡鄭氏謂等為萭蔞以運(yùn)輪上輪中萭蔞則不匡刺賈公彥謂今車近萭蔞于輪之旁置之輪上輪轉(zhuǎn)一匝不高不下則知其不匡然記言眡其匡非眡其不匡也輿人圜者中規(guī)方者中矩立者中縣衡者中水則輪之可規(guī)可萭可水可縣亦若是爾萭故書作矩
　　葢【有部逹常桯弓衣?】
　　葢柄之材三而部厚一寸達(dá)常長(zhǎng)二尺桯楹長(zhǎng)八尺達(dá)常上貫部而下入桯總一丈矣人長(zhǎng)八尺而弓有宇曲之咸亦八尺此所以立乗而不蔽目也桯圍倍達(dá)常部圍三桯徑六寸而鑿深二寸有半則對(duì)深五寸而不傷達(dá)常矣部厚一寸鑿廣四枚【一分為枚】鑿上二枚鑿下四枚則鑿下用力為多而可以固弓矣鑿上二枚鑿下四枚其外也上下俱四枚其內(nèi)也故下直二枚其內(nèi)題則漸削矣故鑿端一枚如此則鑿之外廣內(nèi)狹下正上低而弓勢(shì)可得而仰也弓馬六尺二尺近部短而平四尺趨宇長(zhǎng)而橈此所謂三分弓長(zhǎng)而楺其一也近部者謂之股其圍一寸六分趨宇者謂之爪其圍一寸十五分寸之一此所謂三分其股圍去一以為爪圍也葢弓二十有八所以象星也部杠所以象斗也【斗為天之杠轂】有衣以冒之有纮以維之弗冒纮橫馳垅畮而不隊(duì)乃國工也巾車及葬執(zhí)葢従車持旌道右王下以葢従春秋傳言若敖射楚子汰辀而貫笠轂【宣四年】杜預(yù)曰兵車無葢尊者則一人執(zhí)笠依轂而立然則兵車固與乗車異矣鄭氏謂乗車無葢禮所謂潦車其葢車歟然既夕禮乗車載旌道車載朝服藁車載簑笠則賤者御雨之具而已孰謂乗車道車無葢也藁非良車也潦備水潦者也既夕禮藁車或作潦車則自車言之曰藁自其用言之曰潦其實(shí)一也藁車散車而已非可以當(dāng)木路也賈公彥曰藁車于天子當(dāng)木路誤矣昔齊侯賜敝無存犀軒直葢宣帝賜黃霸車葢特高二尺后漢列侯伏熊軾皂葢則春秋之時(shí)固有曲葢漢之時(shí)不特皂葢而已
　　弓
　　弓謂之轑輻亦謂之轑轍廣謂之軹轂?zāi)┮嘀^之軓轂下謂之軹輢下亦謂之軹此異物而同名也輿可謂之車亦可謂之軫達(dá)?？芍^之部軫前橫木可謂之輅【説文】此因物而通名也

　　禮書卷一百四十一
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十二
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十二>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十二>
　　輹
　　易曰壯于大輿之輹又曰輿説輹左氏曰車説其輹説文曰輹軸?也或者以為伏兔然兔謂之轐非輹也易于輿説輹言中無尤左傳于車説輹言不利行師然輻不能行也説輹不行而已非不能行也左氏斷章取義猶禮記以不耕獲不菑畬為兇荀卿以括囊無咎無譽(yù)為腐儒
　　輿
　　較軾轛軫
　　説文曰較車軨前橫木轛橫軨也轖【音嗇】車籍交錯(cuò)也軨車轖橫木也軨或作防禮記曰君車已駕仆展軨或曰軨車欄也或曰軨轄頭轊也然仆之展軨非特轊耳鄭司農(nóng)鄭康成皆以幦為覆苓則二鄭亦以苓為欄也
　　軫輢軹
　　造車始于輿而車制始于輿廣故詩以權(quán)輿為始輿人之法皆以車廣起度車廣六尺六寸三分車廣去一以為隧則輿深四尺四寸矣三分其隧一在前二在后以揉其式則式深一尺四寸三分寸之二矣以其廣之半為之式崇則式三尺三寸矣以其隧之半為之較崇則較出于式二尺二寸矣軫圍尺一寸式圍七寸三分寸之一較圍四寸九分寸之八軹圍三寸二十七分寸之七轛圍二寸八十一分寸之十四其數(shù)廣狹大小崇庳皆起于輿廣此輿人所以以輿名車而兼數(shù)材也車制輿在下輢在兩相式在前軨在后較則輢上出式者也【説文車輢上曲銅】軹則衡植于輢者也轛則衡植于式者也式必曲為之所謂揉其式是也較有重之者所謂猗重較兮是也【孔穎逹曰重較侯伯之車賈公彥曰天子與其臣乗重較之車諸侯之車不重禮無明文故二説不同也】較后世亦謂之平鬲輢后世亦謂之輒説文輒車兩輢也兵車之行五兵皆建于輢葢以防圍范邪置于輢之上下乃植而建之則出先刃入后刃此所謂既建而迆迆邪倚也
　　軓
　　大馭軷祭防少儀祭范考工記曰防前十尺而防半之古書作?則軓范一也鄭康成曰防法也謂輿下三面之材輢式之所植持車正也鄭司農(nóng)曰防式前也葢三面之材輢式之所植而其面出于式前矣杜子春亦曰?謂車軾前
　　任正
　　辀人任正者十分其辀之長(zhǎng)以其一為之圍衡任者五分其長(zhǎng)以其一為之圍則任正者輿下三面材也衡任者兩軛間之材也辀長(zhǎng)丈四尺十分其辀之長(zhǎng)以其一為任正之圍則任正之圍八尺四寸五分寸之二矣五分其辀之長(zhǎng)以其一為衡任之圍則衡任之圍一尺五分寸之一矣

　　禮書卷一百四十二
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十三
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十三>

　　辀
　　辀車轅也詩曰梁辀則梁衡也辀持衡者也辀従軌前微曲而上至衡則下而句之辀縱而衡橫縦者若辀橫者若梁此所以謂之梁辀也辀人國馬之辀深四尺有七寸田馬之辀深四尺駑馬之辀深三尺有三寸鄭氏謂國馬種戎齊道也高八尺田馬七尺駑馬六尺兵車乗車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸田車軹崇三尺一寸半駑馬之車軹崇三尺加軫與

　　轐四寸辀之減也率七寸馬之殺也率一尺軹與軫轐之殺也率寸半則兵車乗車軫轐四尺加以四尺七寸之辀為八尺七寸矣田車軫轐三尺七寸加以四尺之辀為七尺七寸矣駑馬之車軫轐三尺四寸加以三尺三寸之辀為六尺七寸矣三等之馬各下其辀七寸則七寸為衡頸之間也辀之身丈四尺四寸【軌前十尺與隧四尺四寸則丈四尺四寸也】前為頸后為踵頸以持衡踵以承軫近踵以當(dāng)兎當(dāng)兎之圉大于持衡持衡之圍大于承軫故十分其辀之長(zhǎng)以其一為當(dāng)兎之圍則圍尺四寸有奇矣三分其兎圍去一以為頸圍則圍九寸有竒矣五分其頸圍去一以為踵圍則圍七寸有奇矣凡此大其兎以稱任正小其頸以便馬不大不小以當(dāng)軫然后固也記曰良辀環(huán)灂自伏兎不至軓七寸軓中有灂謂之國辀葢辀有膠筋之被而其漆不止于軓然后用力均亦足以為觀美也觀秦小戎之辀五束之以革而其束厯錄然后古之辀飾可知
　　隂板
　　詩曰隂靷鋈續(xù)毛氏曰隂揜軌也劉熈釋名曰隂防也橫側(cè)車前所以防荃也靷以皮為之系于隂板所以引車也左傳稱郵無防曰兩靷將絶吾能止之駕而乗材兩靷皆絶【哀二年】靷止于兩則驂馬引之而已鋈續(xù)鄭氏曰白金飾續(xù)靷之環(huán)是也
　　衡任
　　輪人為車輪崇車廣衡長(zhǎng)參如一謂之參稱辀人為辀五分其辀之長(zhǎng)以其一為衡任之圍【衡任兩軌之間】則衡長(zhǎng)六尺有六寸衡任之圍一尺三寸五分寸之一而其長(zhǎng)與輪崇車廣等衡圍與軸圍等矣詩曰兩服上襄兩驂鴈行兩服齊首兩驂如手則服馬兩在前驂馬兩亞之在前者頸當(dāng)衡亞之者不與焉春秋傳曰如驂之有靳者兩服也説文謂轅耑持衡曰軌軛下曲曰軥軛軥曰防【平昆】左傳稱庾公差遣衛(wèi)獻(xiàn)公射兩軥而還【襄十四年】則軌在轅耑衡在軛上軛軥防在衡下而軛與軥防一物也衡上有采以為飾詩曰錯(cuò)衡是也軛上有镮以貫轡爾雅曰載轡謂之轙是也説文轙亦作防
　　前疾
　　行人上公賓主之間九十步立當(dāng)車軹侯伯七十步立當(dāng)前疾子男五十步立當(dāng)衡前疾之位在軹之前衡之后鄭氏謂轅前下胡垂柱地者是也觀辀人國馬之辀深四尺有七寸則軾前曲中乃前疾也

　　禮書卷一百四十三
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十四
　　宋　陳祥道　撰

　　軌轍
　　車跡為轍轍廣為軌左傳曰下而視其轍此車跡也考工記曰經(jīng)途九軌此轍廣也轍廣曰軌而兩轊亦曰軌【少儀曰祭左右軌】猶之兩轊曰軹兩軻下木亦曰軹也考工記曰應(yīng)門容二轍三個(gè)二轍之間八尺而車人轍廣六尺者以貴賤之車不同故也説文曰防車跡也則轍亦曰防【音蹤】
　　軒
　　左傳曰齊侯斂諸大夫之軒【定九年】又曰齊侯得敝無存與之犀軒【定九年】又曰衛(wèi)公鶴有乗軒又曰乗軒者三百人又許太子謂渾良夫曰茍使我入國乗軒齊桓公遺衛(wèi)夫人以魚軒則軒大夫以上之車也許慎曰軒曲辀藩車也蓋辀有三制獨(dú)國馬之辀為深辀深則軒故謂之軒軒必有藩故魚軒犀軒皆皮為之藩也詩曰如輊如軒考工記曰既節(jié)軒摯之任漢書曰居前不能令人輊居后不能令人軒則車又以前高為軒后至地為輊
　　茵簀
　　小戎詩曰文茵暢轂毛氏曰文茵虎皮也釋名曰文茵車中所坐也然則戎車有文茵則乗車有茵可知若大路則越席而已大車則簀而已禮記曰蒲越之尚左傳荀卿曰大路越席説文曰轑大車簀也乗石
　　隸仆王行則洗乗石詩曰有扁斯石履之卑兮則乗石王與后乗車于是登降也鄭氏謂王登車于大寢西階之前反降于阼階之前則乗石固設(shè)于兩階矣禮記曰下卿位賈公彥以為凡王出則過卿位而登車入則見卿位而降車若迎賓則登車于大寢西階之前反降于阼階之前或者下卿位為諸侯禮樂師趍以采薺行以肆夏謂天子禮然漢去古不逺丞相進(jìn)見御座為起乗輿為下則天子見卿而后下非過其位則然也果過其位則然豈優(yōu)至尊之道哉考之于禮尸與始嫁者乗以幾其余所乗無所經(jīng)見綏
　　曲禮曰凡仆人之禮必授人綏若仆者降等則受不然則否仆已駕奮衣由右上取貳綏乗路馬必朝服不敢授綏少儀曰仆于君子君子升下則授綏執(zhí)君之乗車仆者負(fù)良綏申之面拖諸幦以散綏升説文曰緌車中把也其飾則有采章其等有貴賤詩曰淑旂綏章此綏之之飾也少儀君綏曰良綏曲禮少儀仆右綏曰貳綏散綏此綏之等也君子之登車也受綏其既登也正立執(zhí)綏及致敬然后俯而式焉正立執(zhí)綏所以備隊(duì)耳昔范鞅逆魏舒請(qǐng)防乗而持帶亦備隊(duì)之意也夫禮有六藝馭居一焉故司徒以之教萬民保氏以之教國子詩以執(zhí)轡如組為賢孔子以執(zhí)馭為能而周官大馭戎仆田仆齊仆之官皆大夫上士為之則馭非賤者之事而已故有以同等為之仆者有以降等為之仆者有以弟子為師之仆者有以貴者為賤人之仆者禮曰若仆降等則受不然則否此同等降等者為之仆也君命召雖賤人大夫士必自馭之此貴者為賤人之仆也論語或稱冉有仆或稱樊遲御此弟子為師之仆也

　　禮書圖卷一百四十四
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十五
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十五>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十五>
　　帷裳
　　巾車王后重翟厭翟安車皆有容葢詩曰漸車帷裳鄭司農(nóng)曰容謂襜車山東謂之裳帷或曰童容其上有葢旁垂而下謂之襜故士昏禮婦車有裧雜記曰輤有裧鄭康成謂裧鼈甲邊縁也然容裧幃皆帷裳之異名也古者婦人車飾以此后世男子之車有之非禮也故郭賀褰帷君子取焉
　　茀【簟茀翟茀】
　　茀車蔽也詩曰簟茀朱鞹簟茀魚服翟茀以朝翟雉也簟方丈蓆也衛(wèi)夫人之車以翟茀齊襄公方叔之車以簟茀此婦人男子車蔽之別也爾雅曰輿革前謂之鞎【乎恩】后謂之茀竹前謂之御后謂之蔽鞎以革鞔軾者也茀以革鞔后戸者也御則簟衣軾所以御前蔽則以簟衣后戶所以蔽后鞎與茀皆革為之詩所謂朱鞹是也御與蔽皆竹為之詩所謂簟茀是也王之喪車始喪木車蒲蔽卒哭素車棼蔽既練薻車薻蔽大祥駹車雚蔽禫漆車藩蔽車氏謂蔽車旁御風(fēng)塵者藩蔽漆席為之然則禫車之蔽猶且漆之則吉車之蔽其飾又可知矣車之前后兩旁莫不有蔽爾雅言其前后鄭氏言其兩旁各舉其略故也漢詔二千石朱兩轓六百石朱左轓則轓者蔽也
　　扄
　　邲之戰(zhàn)晉人以廣隊(duì)不能進(jìn)楚人惎之脫扄西京賦曰旗不脫扄杜預(yù)曰扄兵闌也孔穎達(dá)曰扄橫木也蓋橫木車前以約所載之兵器則扄可脫之材矣觀戶扄謂之扄鼎扄亦謂之扄則車扄亦然
　　輔
　　詩曰無棄爾輔員于爾輻左傳曰輔車相依孔穎達(dá)曰輔者可脫之物如今人?杖于輻以助車也輴【禹之四載曰舟車輴樏輴以行泥亦曰毳曰蕝樏以行山亦曰橋曰防輂今參酌禮經(jīng)有輴制于此】
　　書曰予乘四載隨山刋木孔安國曰水乗舟陸乗車泥乗輴【丑輪】山乗樏【方追】河渠書曰泥行蹈毳山行即橋【去喬】溝洫志曰泥行乗毳山行則?尸子曰山行乗樏泥行乗蕝徐廣曰橋一作輂輂直轅車也孟康曰毳形如箕擿行泥上應(yīng)劭曰?或作樏人所引也如淳曰?以鐵如錐施之履下以行山然周禮大軍旅防同鄉(xiāng)師治其輂輦説文曰輂大車駕馬則非山乗者也書曰予乗四載則所乗非所履者也考之于禮士載柩以輁軸大夫以上載車以輴先儒謂輁狀如長(zhǎng)牀穿桯前后著金而關(guān)軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴又曰輴之形狀庳下而寛廣然則泥行乗輴蓋亦如長(zhǎng)牀然也

　　禮書卷一百四十五
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十六
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十六>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十六>
　　乗車
　　將車
　　卒車
　　祥車曠左所以虛神位也乗君之乗車不曠左不敢虛君位也左必式不敢安君位也葢乗車之禮君處左車右處右仆處中故造車者必慎于左考工記所謂終日馳騁左不揵是也乗車者不敢曠左戎右所謂防同充革車是也器物不敢措之于左月令所謂載耒耜于參保介之御間是也后世魏公子虛左以迎侯生秦王虛左以迎太后皆古之遺制耳此特乗車為然若兵車則馭者在左戎右在右將帥居中昔晉伐齊郤克將中軍解張御鄭緩為右郤克傷矢流血及屨鼓音未絶曰余病矣解張?jiān)蛔允己隙肛炗嗍旨爸庥嗾垡杂筝喼煲筘M敢言病夫郤克傷矢而未絶鼓音則將在鼓下矣解張傷手而血殷左輪則御在車左矣然此將帥所乗也若士卒所乗則左人持弓右人持矛中人御故書戒左不攻于左右不攻于右御非馬之正言左右而又言御則御在中可知也左傳稱秦師過周北門左右免胄而下言左右下則御在中不下可知也【僖三十三年】楚樂伯曰致師者左射以菆是左人持弓也【宣十二年】欒鍼為晉侯右曰寡君使鍼持矛焉【成十六年】衛(wèi)太子為簡(jiǎn)子右禱曰蒯聵不敢自佚備持矛焉是右人持矛也【哀二年】葢御無定位右有常處故將帥車則御在左士卒車則御居中右人之持矛雖將帥士卒之車不同而所居常在右所職常持矛也凡此皆三人乗車之法也大仆凡軍旅田役賛王鼔王之乗車有御與戎右又有大仆則駟乗矣春秋之時(shí)侯叔夏御莊叔綿房甥為右富父終生駟乗杜預(yù)曰駟乗四人乗車
　　虎幦
　　羔幦
　　韓奕詩曰鞹鞃淺懱【毛氏曰淺虎皮淺毛也懱覆式也】玉藻曰君羔幦虎犆【鄭氏曰幦覆衣也犆縁也此君齊車之飾】大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆少儀曰御負(fù)良綏申之面拖諸幦曲禮曰大夫士去國素簚周禮巾車王之喪車五乗木車大防防飾素車大防素飾薻車鹿淺防革飾駹車然防髤飾漆車豻防雀飾既夕禮主人乗惡車白狗幦荀卿曰絲末彌龍所以養(yǎng)威也春秋傳曰齊侯魯侯防于野井以幦為席許慎曰幦防巾也
　　幦者冪也王之吉幦于經(jīng)無見而喪之木車素車犬防薻車鹿淺幦駹車然防漆車豻防諸侯覲王之車虎淺幦而齊車羔幦虎犆大夫齊車朝車鹿幦豹犆士齊車亦鹿幦豹犆而喪車白狗幦大夫士去國素幦然王之五幦皆有飾則諸侯之虎犆大夫士之豹犆蓋其飾也幦若席然施諸軾上其禮有等其用有辨則虎以其威猛而有義也羔以其不黨跪乳而有禮也鹿以其善接其類而有仁也豹之于虎其為威小矣齊于朝其為禮異矣故諸侯覲王虎淺幦齊則羔幦虎飾而已士之齊車鹿幦豹飾則朝車之幦與飾不以鹿豹而大夫齊車朝車皆鹿幦豹飾者屈于君故也王于始宅宗之時(shí)以守先王之所傳者為貴故防用犬喪則與人辨稍吉?jiǎng)t與人接其接之淺矣故防用鹿淺

　　禮書卷一百四十六
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十七
　　宋　陳祥道　撰

<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十七>
<經(jīng)部,禮類,通禮之屬,禮書,卷一百四十七>

　　馬
　　鄉(xiāng)師以時(shí)辨其車馬之物均人民牛馬車輦之力政縣師辨其六畜車輦之稽遂人以嵗時(shí)登其夫家之眾寡及其六畜車輦遂師以時(shí)登其六畜車輦遂大夫以嵗時(shí)稽其六畜田野甸祝禂牲禂馬皆掌其祝號(hào)【杜子春云禂禱也為馬禱無疾】大司馬喪祭奉詔馬牲馬質(zhì)掌質(zhì)馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈【此三馬買以給官府之使無種也】綱惡馬凡受馬于有司者書其齒毛與其賈馬死

　　則旬之內(nèi)更旬之外入馬耳以其物更其外否馬及行則以任齊其行若有馬訟則聴之禁原蠶者齊右王乗則持馬凡有牲事則前馬道右王出入則持馬王式則下前馬馭夫分公馬而駕治之校人掌王馬之政辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物【種謂上善似母者以次差之玉路駕種馬戎路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬駑馬給宮中之役】凡頒良馬而養(yǎng)乗之乗馬一師四圉三乗為皁皁一趣馬三皁為系系一馭夫六系為廐廐一仆夫六廐成校校有左右駑馬三良馬之?dāng)?shù)麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣馬一馭夫【良善也善馬五路之馬鄭司農(nóng)云四匹為乗養(yǎng)馬為圉故春秋傳曰馬有圉牛有牧?謂二耦為乗師趣馬馭夫仆夫帥之名也趣馬下士御夫中士則仆夫上士也自乗至廐其數(shù)二百一十六匹易干為馬此應(yīng)干之防也至校變?yōu)檠猿烧弑b六馬各一廐而王馬小備也校有左右則良馬一種者四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬三之則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹然后王馬大備詩曰騋牝三千此謂王馬之大數(shù)與麗耦也駑馬自圉至馭夫凡馬千二十四匹與三良馬之?dāng)?shù)不相應(yīng)八皆宜為六字之誤也師十二匹趣馬七十二匹則馭夫四百三十二匹矣然后而三之既三之無仆夫者不駕于五路卑之也】天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種家四閑馬二種【降殺之差毎廐為一閑諸侯有齊馬道馬田馬大夫有田馬各一閑其駑馬則皆分為三焉】凡馬特居四之一【欲其乗之性相似也物同氣則心一鄭司農(nóng)云四之一者三牝一牡】春祭馬祖執(zhí)駒夏祭先牧頒馬攻特秋祭馬社臧仆冬祭馬歩獻(xiàn)馬講馭夫趣馬掌賛正良馬而齊其飲食簡(jiǎn)其六節(jié)巫馬掌養(yǎng)疾馬而乗治之相醫(yī)而藥攻馬疾受財(cái)于校人牧師掌牧地皆有厲禁而頒之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事賛焚萊庾人掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣攻駒及祭馬祖祭閑之先牧及執(zhí)駒散馬耳圍馬正校人員選馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬圉師掌教圉人養(yǎng)馬春除蓐釁廐始牧夏庌馬冬獻(xiàn)馬射則充椹質(zhì)茨墻則翦闔圉人掌養(yǎng)馬芻牧之事以役圉師凡賓客喪紀(jì)牽馬而入陳廞馬亦如之小行人圭以馬玉人大璋中璋邊璋天子以巡守宗祝以前馬曲禮曰効馬効羊者右牽之國君下齊牛式宗廟大夫士下公門式路馬乗路馬必朝服載鞭防不敢授綏左必式步路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅孔子之衛(wèi)遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢説驂而賻之子貢曰于門人之喪未有所説驂説驂于舊館無乃已重乎檀弓曰敝帷不棄為埋馬也月令駕蒼龍季春乃合累牛騰馬游牝于牧【累騰皆乗匹之名】犧牲駒犢舉書其數(shù)夏駕赤駵中央駕黃駵秋駕白駱季秋班馬政命仆及七騶咸駕冬駕鐵驪玉藻年不順成大夫不得造車馬眀堂位夏后氏駱馬黒鬛商人白馬黒首周人黃馬蕃鬛少儀赗馬入廟門賻馬與其幣大白兵車不入廟門馬則執(zhí)靮皆右之學(xué)記始駕馬者反之車在馬前周易干為良馬為老馬為瘠馬為駁馬震其于馬也為善鳴為?足為作足為的顙坎其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳詩漢廣言秣其馬【六尺以上曰馬】言秣其駒【五尺以上曰駒】干旄素絲紕之良馬四之【四之者見之伙也】素絲組之良馬五之素絲祝之良馬六之【四馬六轡】碩人四牡有驕朱幩鑣鑣翟茀以朝大叔于田乗乗馬執(zhí)轡如組兩驂如舞乗乗黃【四馬皆黃】?jī)煞舷鍍沈夬e行乗乗鴇【驪白雜毛曰鴇】?jī)煞R首兩驂如手駟鐵孔阜六轡在手游于北園四馬既閑【習(xí)其四種之馬】小戎四牡孔阜六轡在手騏騮是中騧驪是?【黃馬黒喙曰騶箋云赤身白鬛曰駵】俴駟孔羣【俴駟四介馬也】株林駕我乗馬説于株野乗我乗駒朝食于株【馬五尺以上曰駒】東山皇駁其馬【黃白曰皇駵白曰駮】四牡騑騑周道倭遲四牡騑騑啴啴駱馬【白馬黒鬛曰駱】駕彼四駱載驟骎骎皇皇者華我馬維駒六轡如濡我馬維騏六轡如絲我馬維駱六轡沃若采薇戎車既駕四牡業(yè)業(yè)駕彼四牡四牡骙骙四牡翼翼象弭魚服六月戎車既飭四牡骙骙載是常服比物四驪閑之維則【物毛物也】四牡修廣其大有颙四牡既佶既佶且閑車攻我車既攻我馬既同四牡厐厐駕言徂東田車既好四牡孔阜駕彼四牡四牡奕奕四黃既駕兩驂不猗吉日田車既好四牡孔阜吉日庚午既差我馬白駒皎皎白駒食我?苗皎皎白駒食我?藿裳裳者華我覯之子乗其四駱乗其四駱六轡沃若采菽雖無予之路車乗馬載驂載駟君子所屆角弓老馬反為駒不顧其后崧高四牡蹻蹻鉤膺濯濯王遣申伯路車乗馬韓奕四牡奕奕駉頌駉駉牡馬在坰之野薄言駉者有驈有皇有驪有黃以車彭彭思無疆思馬斯臧薄言駉者有騅有駓有骍有騏以車伾伾思馬斯才薄言駉者有驒有駱有駵有雒思馬斯作薄言駉者有骃有騢有驒有魚以車袪袪思馬斯徂有駜駜彼乗黃駜彼乗牡駜彼乗駽【青驪曰駽】爾雅曰騊駼野馬駮如馬倨牙食虎豹騉駼枝蹄趼善陞甗小領(lǐng)盜驪絶有力駥膝上皆白惟?四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱后足皆白翑前右足白啟左白踦后右足白驤左白馵駵馬白腹騵驪馬白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰顙白顛白達(dá)素縣面顙皆白惟駹回毛在膺宜乗在肘后減陽在干茀方在背闋廣逆毛居馻騋牝驪牡?駒□驂牡曰隲牝曰騇駵駁駁黃曰騜駵馬黃脊騝驪馬黃脊騽青驪駽青驪驎驒青驪繁鬛騥驪白雜毛鴇黃白雜毛駓隂白雜毛骃蒼白雜毛騅彤白雜毛騢白馬黒鬛駱白馬黒唇駩黒喙騧一目白瞷二目白魚既差我馬差擇也宗廟齊毫戎事齊力田獵齊足
　　天子十二閑
　　邦國六閑
　　家四閑
　　先王之時(shí)國馬足以行軍公馬足以稱賦則周禮鄉(xiāng)師以時(shí)辨其馬牛之物均人均牛馬之力政縣師辨其六畜車輦之稽遂人遂師以時(shí)登其六畜車輦遂大夫以時(shí)稽其六畜而牛馬與焉及其用之則司馬法甸出長(zhǎng)轂一乗牛三頭馬四匹此國馬也校人掌王馬之政辨種戎齊道田駑之六馬此公馬也蓋天子十二閑馬六種每焉一圉每乗一師三乗馬十二匹三皁為系三十六匹六系為廏二百一十六匹六廏成校校有左右則十二廏合三千四百五十六匹種各一廏廏有左右則一種四百三十二匹良馬五種則合二千一百六十匹又駑馬一種三良馬一種之?dāng)?shù)則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹邦國六閑四種家四閑二種葢諸侯及大夫廏無左右則良馬三居三廏合六百四十八匹駑馬三良馬一種之?dāng)?shù)居三廏亦六百四十八匹凡千二百九十六匹家四閑二種一良居一廏二百一十六匹駑三之居三廏為六百四十八凡八百六十四匹春秋之時(shí)晉悼公使程鄭為乗馬御六騶屬焉諸侯六閑【成十八年】彼衛(wèi)文公之騋牝三千齊景公之馬千駟三千則近于天子十二閑之?dāng)?shù)而千駟又過之是皆僭侈而違禮者也校人駑馬麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣馬一馭夫鄭氏謂八宜為六者蓋自圉至馭夫以八計(jì)之則為千二十四匹與三良馬之?dāng)?shù)不合以六計(jì)之則適四百三十二匹矣然后而三之既三之無仆夫以駑馬不駕五路卑之也然則周天子之馬不過三千四百五十六匹而已漢之養(yǎng)馬有五監(jiān)六廏而武帝之時(shí)馬至四十萬匹唐置八使五十六監(jiān)麟徳間馬至七十萬開元間至四十五萬匹而與周之馬數(shù)相逺者葢周制凡軍之馬出于民而校人所養(yǎng)者特給公家之用而已漢唐則不然行軍之馬一出于公此多寡所以異也
　　六馬車
　　四馬車
　　二馬車
　　一馬騎二馬駢【説文駢駕二馬】三馬驂四馬駟古者軍容則有騎【記曰前有車騎春秋傳曰齊魯遇于野井以鞍為幾史曰趙靈王胡服騎射】國容則車而已大夫以上駕四士則駕二而已儀禮公贈(zèng)士以兩馬春秋之時(shí)衛(wèi)良士乗衷甸兩牡【哀十年左】陳成子以乗車兩馬賜顔?聚之子【襄二十七年】魯君以乗車二馬遺孔子【家語】葢諸侯之大夫大事駕四小事駕二觀春秋傳以兩牡為衷甸則四牡為上乗矣后世有大駕中駕小駕之説蓋此類也【杜預(yù)以衷甸兩牡為卿車誤也】詩四牡言使臣之事曰四牡騑騑駕彼四駱采芑言方叔之事曰乗其四騏四騏翼翼是大夫駕四也車攻吉日言宣王之事曰四牡厐厐四牡孔阜是天子亦駕四也周官校人掌王馬之政乗馬一師四圉詩言諸侯獻(xiàn)馬于王皆布乗黃朱則天子亦駕四也特夏書曰若朽索之御六馬荀卿曰六馬仰秣六馬不調(diào)列子曰二十四蹄無遺跡公羊亦曰天子駕六白虎通曰天子之馬六示有事于天地四方葢言夏禮也【史記曰秦始皇以水?dāng)?shù)制乗六馬漢儒曰今帝者駕六此秦漢制耳石慶為御景帝問車中防馬慶以防數(shù)馬畢舉手曰六馬張衡西京賦曰天子駕雕軫六駿又曰六元蚪之奕奕】商周損之以四而后世又復(fù)之以六觀商頌言八鸞鎗鎗則商亦駕四眀矣先儒謂天子駕六諸侯與卿駕四大夫駕三士駕二庶人駕一又謂夏后氏駕兩謂之麗商益以一騑謂之驂周又益以騑謂之駟葢傳聞之誤也昔晏子解左驂以遺越石父孔子解左驂以吊館人陽處父釋左驂以贈(zèng)孟眀光武釋左驂以賜賈復(fù)言左則有右未聞三馬可以行車也干旄之詩曰良馬五之毛萇曰三馬五轡亦謂大夫駕三豈詩人之意然耶皇皇者華之詩曰我馬維駒株林之詩曰乗我乗駒毛氏以為大夫乗車于理或然何則馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬六尺以下為駒覲禮月令天子所乗皆言龍衛(wèi)詩諸侯所畜則言騋是天子乗龍諸侯乗騋也兵車乗車之輪六尺有六寸田車之輪六尺有三寸輪崇則馬崇輪庳則馬庳是乗兵車則駕騋以上田車則駕馬也天子所駕下止于馬諸侯所畜上止于騋則大夫乗駒可知矣四馬八轡而詩每言六轡者葢駕馬之法有游環(huán)以止驂馬之外出有脅驅(qū)以止驂馬之外入有脅驅(qū)矣則驂馬之內(nèi)轡無所施也系于軾前而已此詩所以言六轡也

　　禮書卷一百四十七
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十八
　　宋　陳祥道　撰
　　喪期
　　易系辭曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數(shù)書稱堯之殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音而喪服精麤之制于經(jīng)無見然則有喪無期有期無服皆心喪而已后世漸文故為冠绖衰裳帶屨以飾之于是有斬齊功緦袒免之等三年期九月七月三月之別然后情文稱而恩義立矣葢喪服之制上取象于天下取法于地中取則于人故再期之喪三年期之喪二年九月七月之喪三時(shí)五月之喪二時(shí)三月之喪一時(shí)逺者象閏近者象時(shí)則凡在天地之間者有變易矣此喪服所以立中制節(jié)也孔子曰子生三年然后免于父母之懐則三年之喪固孝子之所以自盡也宰予欲短之曰舊谷既沒新谷既升鑚燧改火期已久矣而孔子非之則至親不可以期斷也荀卿與三年問皆謂至親以期斷而以三年為加隆如此則是期為喪之盡而三年為禮之加也與孔子之説戾矣禮曰太古冠布齊則緇之鄭氏謂冠即白布冠今喪冠也然則太古之冠吉兇同色其服又可知也
　　衣服升數(shù)
　　斬衰
　　正服【三升】義服【三升有半】冠【六升】受衰【六升】冠【七升】
　　齊服
　　降服【四升】正服【五升】義服【六升】冠【七升】受衰【七升】冠【八升】
　　大功
　　降服【七升】正服【八升】義服【九升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
　　小功
　　降服【十升】正服【十二升】義【十三升】
　　緦麻
　　十五升【抽其半】小功緦麻【冠升同無受】
　　舊説斬衰
　　正服【三升】義服【三升有半】冠【六升】受衰【六升】冠【七升】
　　齊衰
　　降服衰【四升】冠【七升】受衰【七升】冠【八升父為母伸三年服】
　　正服衰【五升】冠【八升】受衰【八升】冠【九升父在比服期】
　　義服衰【六升】冠【九升】受衰【九升】冠【十升】
　　大功
　　降服衰【七升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
　　正服衰【八升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
　　義服衰【九升】冠【十一升】受衰【十二升】冠【十二升】
　　小功
　　降服【十升】冠升同　無受
　　正服【十一升】冠升同　無受
　　義服【十二升】冠升同　無受
　　緦麻
　　十五升抽其半【十五升千二百縷抽其半六百縷縷之細(xì)如麻朝服而數(shù)則半之喪服曰有事其縷無事其緦】同冠升同　無受
　　服有降有正有義而其別有升數(shù)其變有有受無受【八十一縷為升或言八十縷為宗布簏者升數(shù)少細(xì)者升數(shù)多鄭氏改升為登不必然也大夫已上虞卒哭異月故既虞則受士虞卒哭同月故卒哭即受】間傳于喪服斬衰少一等而無三升有半齊衰多二等而有五升六升大功多一等而有七升小功多一等而有十二升葢斬衰三升正服也三升有半義服也齊衰四升降服也五升正服也六升義服也大功七升降服也八升正服也九升義服也小功十升降服也十一升正服也十二升義服也齊衰大功之冠其受也緦麻小功之衰其冠也則大功以上以其冠為受而冠衰升數(shù)異小功以下以其衰為冠而衰冠升數(shù)同喪服斬衰三升三升有半其冠同六升以其冠為受受冠七升則始喪衰異而冠同及受則冠衰皆同是喪之別尤嚴(yán)于衰而衰之別尤嚴(yán)于始也由是推之齊衰四升冠七升受冠八升則四升五升六升之衰其冠同七升受則衰同七升冠同八升矣大功八升若九升小功十升若十一升葢大功用小功之衰為冠小功用大功之冠為衰則大功七升八升九升而冠同十升受衰同十升而冠同十一升此喪服重輕之節(jié)然也何則喪服斬衰備舉義正齊衰舉上大功舉中下小功舉上中其文錯(cuò)出互見則斬衰二衰同冠而齊衰大功可知矣斬衰二受同冠衰而齊衰大功又可知矣先儒以齊衰正服而下冠受之説不見于經(jīng)于是謂正服衰五升冠八升受衰八升義服衰六升冠九升受衰九升冠十升冠大功降服衰七升冠十升受衰十升冠十一升正服衰八升冠十升受衰十升冠十一升義服九升冠十一升受衰十一升冠十二升自大功降服以上之冠去衰常三等受冠去衰常一等大功正服義服之冠去衰二等受冠去衰亦一等其銖銖而第之可謂詳矣然與斬衰之例不同以為不同耶至大功降正又異衰同冠而二受亦同冠衰是其説自惑也考之于經(jīng)冕弁尊而衣服卑尊者常少卑者常多故王之大裘袞服同冕后之三翟同副吊服三衰同弁绖降義正之三衰同冠乃禮意也服重者冠衰相逺服輕者冠衰相近至輕者冠衰同故斬衰之冠去衰三等齊衰之冠去衰一等小功緦之冠與衰同等此禮之差也
　　斬衰制
　　斬衰先斬布而后制故言斬衰者斬先衰疏衰先制而后緝故言疏衰者衰先齊春秋傳曰斬然在衰绖之中雜記曰三年之喪如斬期之喪如剡則斬者其痛甚剡其哀殺也【齊衰不杖章傳曰父母長(zhǎng)子妻服斬母不服斬而亦云斬者以其服三年而并言之也】喪禮齊衰而下各有降正義之三服斬衰則正義二服而已齊衰月數(shù)不斬衰則一于三年而已斬衰皆絞帶菅屨特公卿大夫之眾臣為其君布帶繩屨以其厭于天子諸侯故也曽子曰哭泣之哀齊斬之情饘粥之食孟子曰三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達(dá)于庶人三代共之雜記曰端衰喪車無等則父母之服貴賤一也然雜記又曰大夫?yàn)槠涓改感值苤礊榇蠓蛘咧畣史缡糠繛槠涓改钢疄榇蠓蛘咧畣史缡糠呵镏畷r(shí)齊晏桓子卒【襄十七年左】晏嬰麤缞斬苴绖帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草其老曰非丈夫之禮也曰唯卿為大夫鄭氏曰此平仲之謙也言已非大夫故為父服士服耳麤衰斬者其縷齊斬之間謂縷如三升半不緝也斬衰以三升為正微細(xì)焉則屬于麤然則士與大夫?yàn)楦阜愓哂宣浰卣聿菀悠錇槟肝迳|而四升為兄弟六升縷而五升乎大功已下大夫士服同此葢周衰禮變而齊之服于是有等故大夫以尊而伸服斬衰枕草士以卑而屈服齊衰枕草而已禮記或記先王或記末世其可以末世之事而論先王之時(shí)哉鄭氏以此為真先王之禮宜乎王肅之所攻也齊衰制
　　疏者麤也斬衰固麤矣不曰疏者麤不足以言之也【竹笄不言惡櫛笄言惡笄與此同意】齊衰言麤大功小功言功緦麻言緦則小功漸著而緦又加密矣疏屨亦謂之疏者此猶周禮所謂疏材之疏異乎疏衰之疏也父在為母期父卒為母三年皆疏衰齊則父卒猶以余尊所厭得伸三年而不得伸斬也若父喪未除而母卒不特余尊在焉猶服期而不得三年也內(nèi)則曰女子二十而嫁有故二十三而嫁鄭氏曰故謂父母之喪言二十三而嫁非止一喪也何則二十而服父喪未闋而服母三年則是二十四而嫁矣服父而已再期而大祥則是二十二而嫁矣以是知其父喪未闋猶為母期也子雖為母期猶心喪三年傳曰父必三年而后娶達(dá)子之志則子之心喪可知矣晉叔向曰王者三年之喪二謂太子與穆后也王為后期而云三年喪者達(dá)子之志也先儒謂父在為母齊衰五升冠八升既虞受衰八升冠九升父卒為母齊衰四升冠七升既虞受衰七升冠八升喪服記曰齊衰四升冠七升間傳亦曰為母既虞受衰七升葢自父卒言之其説是也
　　喪服祥禫月日
　　朞之喪十三月大祥十五月禫而祥禫間月則三年之喪二十五月大祥二十七月禫而祥禫間月可知也聘禮士中曰禽二雙學(xué)記中年考校小記中一以上而祔玉藻士中武皆以中為間則士虞間傳所謂中月者其為間月可知也戴徳喪服變除禮二十五月大祥二十七月而禫鄭氏據(jù)以為説葢得之矣王肅之徒以記云三年之喪二十五月而畢又云祥而縞是月禫徙月樂祥之日鼓素琴夫子既祥三日而彈琴十日而成笙歌魯人朝祥而暮歌孔子曰逾月則善于是謂二十五月大祥其月為禫二十六月作樂是不知所謂是月樂者所以?下文而不系于上也語曰子于是日哭則不歌而文無所系孰謂是月禫云者乃祥月乎果禫在祥月應(yīng)曰月中而禫不可謂之中月也孟獻(xiàn)子禫縣而不樂然則所謂徙月樂者以備縣也若彈琴瑟笙歌間作而不縣既祥為之可也春秋文公二年冬公子遂如齊納幣僖公之喪至文公二年冬適二十六月左氏曰納幣禮也而公羊議其喪娶則公羊亦以三年之喪二十七月而除與鄭氏之説合矣然則喪大記云禫而從御吉祭而復(fù)寢間傳云大祥居復(fù)寢間何也孔穎達(dá)曰大祥去堊室復(fù)殯宮之寢則禫而復(fù)寢者復(fù)平居之寢也

　　禮書卷一百四十八
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百四十九
　　宋　陳祥道　撰
　　喪禮
　　括發(fā)
　　問喪曰親始死雞斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘?冠者易之而已則始死有易冠無去冠者有易裘無袒衣矣儀禮小斂之節(jié)主人髻發(fā)袒婦人髽于室問喪曰三日而斂袒而踴之檀弓曰主人既小斂袒括發(fā)又曰袒括發(fā)變也袒括發(fā)去飾之甚也又曰叔孫武叔之母死既小斂舉者出戸出戸袒且投其冠子游曰知禮喪大記曰小斂主人袒説髦括發(fā)以麻則小斂投冠脫髡髻發(fā)而袒矣葢人子之于始喪其幸生之心未巳故未忍去飾焉及小斂則已矣然后髻發(fā)而袒叔孫武叔既小斂舉者出戸袒而投其冠子游嗤之則投冠髻發(fā)宜在未舉出戸之前歟曽子問曰女改服布深衣以趨喪鄭氏曰婦人始喪未成服之服然則男子始喪葢亦曰白布深衣也雞斯之喪不可以考鄭氏改雞斯為笄纚謂始死將斬衰者笄纚將齊衰者素冠婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚孔穎達(dá)之徒遂謂始死去冠而有笄縱將小斂則去笄縱著素冠視斂其説無據(jù)喪服小記曰斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布則小斂奉尸出堂主人拜賓之時(shí)為母括發(fā)以麻與父同也尸出堂訖降自西階即位復(fù)位之時(shí)為母不括發(fā)而免以與父異也【儀禮男女奉尸俟于堂訖主降自西階東即位主人拜賓即位踴襲绖?dòng)谛驏|復(fù)位也】奔喪禮至家升階殯東西面坐哭括發(fā)袒降堂東即位襲绖絞帶反位皆如初于又哭括發(fā)袒成踴三哭亦括發(fā)袒成踴【又哭明日朝也三哭又其明日朝也】奔母之喪西面哭括發(fā)袒降堂東即位襲免于又哭不括發(fā)奔喪不及殯先之墓括發(fā)遂冠歸入門哭括發(fā)袒于又哭三哭皆括發(fā)袒為母所以異于父者一括發(fā)其余免以終事其義皆與小記同也喪大記曰君大夫之喪子弁绖雜記曰小斂環(huán)绖君大夫士一也則大夫以上素弁士素委貌皆加環(huán)绖也孔穎達(dá)曰斬衰男子括發(fā)齊衰男子免皆斂殯之時(shí)耳非斂殯則大夫以上加素弁士加素冠皆于括發(fā)之上天子七日成服諸侯五日成服大夫三日成服于理或然
　　免
　　問喪曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之體也故為之免以代之也又曰免者以何為也不冠者之所服也儀禮小斂主人括發(fā)袒眾主人免于房喪服小記曰為母括發(fā)以麻免而以布又曰男子免而婦人髽大記曰小斂主人即位襲帶绖踴母之喪即位而免奔喪曰奔母喪一括發(fā)其余以免終事小記又曰緦小功虞卒哭則免既葬而不報(bào)虞則雖主人皆冠及虞則皆免為兄弟既除喪已及其葬也反服其服報(bào)虞卒哭則免如不報(bào)虞則除之逺葬者反哭者皆冠及郊而后免反哭君吊雖不當(dāng)免時(shí)也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免又曰主人未除喪有兄弟自它國至則主人不免而為主問喪曰禿者不免童子惟當(dāng)室緦緦者其免也當(dāng)室則免而杖矣儀禮曰朋友在它邦則袒免歸則已大傳曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也文王世子曰族之相為也宜吊不吊宜免不免有司罰之鄭氏曰免狀如冠而廣一寸葢有所傳然也然則免于括髪為輕故為父括發(fā)為母免于冠飾為重故緦小功之虞卒哭逺葬者之及郊反哭主人之于君吊必免然則袒免非喪服之常有時(shí)用之而已齊衰而下小斂皆袒免是有常服者必袒免止于袒免者無常服故施于五世焉禿者不免于疾也童子不免未可加以成人之服也
　　髽
　　喪服女子子在室為父布總箭笄髽?biāo)ト昱幼舆m人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽士喪禮小斂婦人髽于室既夕禮曰丈夫髽散帶垂即位【鄭氏曰此互文以見】喪小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽奔喪曰婦人奔喪東髽檀弓曰南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾無總總爾爾無扈扈爾又曰婦人髽而吊自敗于臺(tái)鮐始也鄭氏釋喪大記曰去纚大紒曰髽釋喪服曰髽露紒也猶男子之括發(fā)斬衰括發(fā)以麻則髽亦用麻以麻者自項(xiàng)而前交于額上郤繞紒如著慘頭焉葢其所傳然也其狀則母從従爾不至于縦而高也無扈扈爾不至于卑而大也爾雅曰卑而大扈則從從為縦而高可知也小斂主人括發(fā)袒眾主人免于房婦人髽于室奔喪男子?xùn)|括發(fā)婦人東髽又小記曰男子免而婦人髽則婦人之髽猶男子之括發(fā)免也故括發(fā)以麻則髽以麻矣免而以布則髽以布矣髽以麻則斬衰也髽以布則齊衰也小斂齊之髽不言笄則未成服之髽無笄矣女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽孔子言髽而繼之以榛笄則成服之髽有笄矣又儀禮言髽?biāo)ト晷∮浹札R衰惡笄以終喪則斬衰齊衰之髽皆終喪矣【孔穎達(dá)曰常服之髽不用麻布】然則啟殯之髽雖在成服之后葢亦無笄以對(duì)男子之袒而免故也男子之袒免及于五世婦人之髽不及于大功者以髽不特對(duì)免而又上同于括發(fā)故也禿者不髽以疾也吊者不髽以疎也皇氏以麻髽布髽露紒為三髽然則髽雖麻與布之不同其為露紒一也
　　笄
　　儀禮女子子在室為父箭笄髽?biāo)ト陚髟患情L(zhǎng)尺吉笄尺二寸女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也妾為女君君之長(zhǎng)子惡笄有首齊衰惡笄以終喪男子冠婦人笄檀弓曰南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽葢榛以為笄然則喪笄有三箭笄也櫛笄也折首笄也箭笄櫛笄長(zhǎng)尺折首笄長(zhǎng)尺二寸箭笄為重櫛笄次之折首笄為輕斬衰笄以箭齊衰笄以櫛女子子在室為父箭筓則斬衰之笄以箭矣女子子適人者為其父母婦人為舅姑惡笄而女子子在室亦如之則齊衰以櫛矣箭笄惡不足以言之櫛笄言惡以其木之無文故也古者櫛以椫椫白理而無文則櫛笄用椫無椫則榛可矣故檀弓曰蓋榛以為笄也儀禮曰卒哭子折笄首折笄首者折吉笄之首也言子不言婦終之也葢惡笄有首吉笄折首吉笄則父而不子折其首別子而不婦以其不可全于子故吉笄以其不可全于婦故折其首儀禮曰女子子在室為父箭笄三年小記曰齊衰惡笄以終喪則惡笄不終喪而吉笄折其首者特子之適人者而已鄭氏曰笄有首者若今時(shí)刻鏤摘頭矣觀古無字則笄之形制可知
　　竹杖
　　削杖
　　記曰斬衰貌若苴齊貌若枲喪服有苴绖?dòng)心德槔剛髟卉诶劼橹惺堈咭材德檎邧犅橐矤栄旁皇垨爩?shí)也孫氏曰蕡麻子也葢枲之有蕡者其色苴惡故謂之苴無實(shí)者其色反是故謂之牡麻苴绖苴帶以苴麻名之也苴衰苴杖因绖帶名之也杖之制下本其大如經(jīng)其長(zhǎng)齊心苴杖竹也削杖桐也為父竹杖為母桐杖葢竹之為物堅(jiān)貞而不變桐之為物柔脆而易雕為父斬為母齊斬者常伸而三年齊者或屈以期月此竹杖桐杖所以不同也杖雖主于父母凡斬衰皆杖為妻期亦杖為長(zhǎng)子亦杖期服必杖而有所不杖童子?jì)D人不杖有所必杖【孔穎達(dá)曰婦人不杖謂童女也】其授也有官【周禮肆師之類】其授之也有日其執(zhí)之輯之去之使人執(zhí)之也有時(shí)其棄之也有所虞杖不入室祔杖不升堂練則筮日筮尸視濯要绖?wù)榷讶懻人暂o病者也喪久而平則杖不用矣【鄭氏曰大祥除衰杖】

　　禮書巻一百四十九
　　欽定四庫全書
　　禮書卷一百五十
　　宋　陳祥道　撰
　　喪服
　　绖帶
　　喪服有二帶绖帶象大帶絞帶象革帶斬衰绖帶絞帶皆以麻齊衰以下绖帶以麻絞帶以布然绖帶之麻有苴者有牡者有澡者有不澡者有有本者有純本者其施之于身有散者有不散者斬衰苴绖齊衰大功繐衰小功牡麻绖殤而小功澡麻苴者麻之有蕡者也牡者枲麻也藻者治莩垢者也苴色惡澡色潔牡則不惡不潔而適輕重之中此所以自齊衰至小功皆用之也儀禮謂叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤為人后者為其昆弟従父昆弟之長(zhǎng)殤皆澡麻绖帶小記曰下殤小功澡麻不絶其本屈而反以報(bào)之服問曰麻之有本者變?nèi)曛稹距嵤显挥斜局^大功以上小功以下澡麻斷本】既練遇麻斷本者于免绖之又曰小功之麻不變大功之葛以有本為稅則大功以上有本小功以下絶本小功雖絶本而不澡特下殤之在小功者澡之下殤在小功者澡之則于小功為绖以其在所降者不絶其本則于小功為重以其本非小功也儀禮為人后者為其昆弟従父昆弟之長(zhǎng)殤亦澡麻而小記特言下殤小功指其本宗者言之也【儀禮正小功無澡麻小記小功下殤有澡麻無斷本鄭氏曰小功以下澡麻斷木失之矣】小記曰君吊雖不當(dāng)免時(shí)也主人必免不散麻雜記曰大功以上散帶玉藻曰五十不散送荀子曰喪之散麻則凡喪大斂以前既啟之后皆免而散帶免必散帶而有所不散帶則君吊免而不散麻是也凡服有受故大功以上成服之后又絞其帶之垂者殤之服無受故摎垂殤之帶不摎垂屈而反以報(bào)之則下殤屈反絞之與長(zhǎng)中異乎其有所糾而合者下殤小功凡此皆麻帶之別也記曰斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同此練而受以葛者也喪服記曰公子為其妻縓冠葛绖帶此服輕而用葛者也
　　衰辟領(lǐng)負(fù)板之制
　　儀禮衰外削幅裳內(nèi)削幅若齊裳內(nèi)衰外負(fù)廣出于適寸適博四寸出于衰衰長(zhǎng)六尺博四寸削殺也適辟領(lǐng)也外削則縫其殺者外向也衰博四寸當(dāng)心辟領(lǐng)博四寸出于衰則綴于兩廂各去衰二寸以其去衰二寸并辟領(lǐng)四寸與衰四寸此所謂與濶八寸兩之為尺六寸也辟領(lǐng)及濶中尺六寸負(fù)出于辟領(lǐng)外旁一寸則負(fù)廣尺八寸矣廣尺八寸而長(zhǎng)稱之則辟領(lǐng)之長(zhǎng)葢與衰齊衰用三升布則負(fù)與辟領(lǐng)之布亦三升
　　倚廬
　　間傳曰父母之喪居倚廬寢苫枕塊齊衰之喪居堊室芐翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也又曰父母之喪既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復(fù)寢中月而禫禫而牀鄭氏曰倚木為廬在中門外東方北戶葢倚廬之制橫木于地以為楣倚木于墻以為椽覆之以苫不翦不涂其位中門之外雜記謂在堊室之中非時(shí)見乎母是也不入門問喪謂成壙而歸不敢入處室居于倚廬哀親之在外是也其方東壁士喪既夕謂眾主人皆西面于東方主人揖就次是也【古者于中門之外自漢以來于中門之內(nèi)以其近殯也唐禮于殯堂東廊下近南承漢禮者也】君障之大夫士不障喪大記謂君為廬宮之大夫士襢之是也庶子而下廬于東南喪大記謂凡非適子者自未葬于隠者為廬是也【先儒曰諸子各一廬】既虞卒哭則翦所覆之屏以齊其苫亂【葛洪變除云屏廬前屏也卒哭除其屏更作外障然大夫士廬前無屏葛説誤也】柱迫地之楣以易其戶【廬北戸柱楣西戸】涂不于顯而無事乎飾君與大夫皆宮之而不使袒皆所以即變也廬立于既殮【先儒曰殮之眀日成服而立廬】毀于既練寢苫枕塊不説帶绖不與人坐此居廬之大略然也廬男子之事成人之禮也故婦人與童子不廬【唐禮婦人不為廬設(shè)次西房若殯堂后施下麻坐】廬嚴(yán)者也故疏衰不廬疏衰不廬非服母者也服母雖疏衰廬
　　堊室
　　周禮宮正授廬舎鄭氏曰舍堊室也喪服既練舎外寢鄭氏曰外寢堊室也又士喪既夕主人揖就次而堊室預(yù)焉則次舎外寢皆堊室之異名也其制則鄭氏謂屋下壘土為之不涂塈屋下則其屋雨下與廬之倚木異矣不涂塈則既祥堊矣【爾雅曰地謂之黝墻謂之堊】或曰父喪既祥而母亡嫡居父喪而祖父母亡嫡居祖父喪而母亡其所居有異乎禮輕者包重者特父喪既祥而母亡則毀堊室立廬是包輕也嫡之于祖所以繼體也父喪既廬而祖父母亡宜別立廬以受吊者示傳重也居祖父喪而母亡二喪殊位則亦宜別立廬也然則父為長(zhǎng)子出后之子為父母出妻長(zhǎng)子為父母與為出嫁母庶子為其母所居有辨乎先儒謂父為長(zhǎng)子不被發(fā)不徒跣為次于內(nèi)不歠粥立廬于內(nèi)可也凡杖者則廬廬則禫為人后者為父母不杖則堊室而不廬可也出妻之子非廬于母之家則廬于別室可也父亡母嫁有服而已不廬可也庶子父在為其母不禫固不廬矣若君母在亦不廬也然小記云父不為眾子次于外則長(zhǎng)子固次于外矣或曰聞喪而不得奔可以立廬乎廬者所以示哀之?于居處也其設(shè)不必為殯也則問喪而不得居不可不廬于其所居也
　　貴賤親疎廬堊室之辨
　　宮正大喪則授廬舎辨其親疎貴賤之居雜記曰大夫次于公館以終喪士練而歸大夫居廬士居堊室士間傳父母之喪居倚廬齊衰居堊室大功寢有席小功緦麻床可也鄭氏釋官正謂親者貴者居倚廬疎者賤者居堊室賈公彥曰親謂大功已上疎為小功緦麻貴謂大夫已上賤謂士也葢大夫貴矣雖與王疎不居堊室雖賤與王親亦居廬鄭氏又釋雜記曰士居堊室謂邑宰也朝廷之士亦居廬然邑宰與朝廷之士皆士也而朝廷之士居廬于禮無見不可考也雜記大功居堊室而大喪大功居廬葢凡喪與大喪異歟
　　含襚赗賻贈(zèng)之別
　　玉貝曰含衣服曰襚車馬曰赗貨財(cái)曰賻玩好曰贈(zèng)葢卒洗而含將斂而襚赗賻赗在既祖薦馬之后贈(zèng)在柜至邦門之時(shí)襚以遂之赗以覆之賻以助之贈(zèng)贐之則含襚贈(zèng)所以送死而赗賻所以佐生也士喪禮卒洗實(shí)貝柱右齻左□含若及時(shí)則敵者親含如魯桓公卒諸侯請(qǐng)含是也不及時(shí)則使人執(zhí)含以往雜記使者執(zhí)璧委于殯東是也襚在及事則士喪禮所謂君使人襚徹帷襚者入衣尸出親者襚不將命以即陳庶兄弟襚使人以將命于室委衣于尸東牀上朋友襚親以進(jìn)是也若不及事雜記所謂襚者執(zhí)冕服左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要委衣于殯東襚降授爵弁服于門內(nèi)霤受皮弁服于中庭自西階受朝服自堂受?端將命是也臣襚于君則曰致廢衣于賈人而曰君無襚者受之不以即陳也敵者曰襚而君于臣有襚之者自敵以下皆曰襚也士含以貝天子諸侯含以玉士赗以兩馬大夫而上赗以乗馬襚雖以衣服而有車焉雜記所謂以后路與冕服襚也赗雖以貨財(cái)而有馬焉少儀所謂赗馬不入廟門是也赗雖以車馬而有玉焉雜記所謂上介赗執(zhí)圭將命是也襚赗北面將命而賻専于生者不必北面士喪禮若賻賓東面致命是也襚賻坐委之若無器則不必坐委士喪禮所謂捂受是也士喪禮襚赗不同日而雜記謂含襚赗皆同日而畢事者鄰國相吊之禮也檀弓曰讀赗非古也是再告也雜記大夫之喪包奠而讀書既夕禮主人之史請(qǐng)讀赗周人尚禮之文也若夫春秋之時(shí)天王使宰父歸桓公仲子之赗徐使容居吊邾婁公欲坐含魯人之贈(zèng)也三?二纁廣尺長(zhǎng)終幅此含赗贈(zèng)之失禮歟

　　禮書卷一百五十