欽定四庫全書 經(jīng)部四
家禮 禮類六【雜禮書之屬】提要
【臣】等謹(jǐn)案家禮五卷舊本題宋朱子撰案王懋竑白田雜著有家禮考曰家禮非朱子之書也家禮載子行狀其序載于文集其成書之嵗月載于年譜其書亡而復(fù)得之由載于家禮附錄自宋以來遵而用之其為朱子之書幾無可疑者乃今反復(fù)考之而知決非朱子之書也李公晦敘年譜家禮成于庚寅居祝孺人喪時(shí)文集序不紀(jì)年月而序中絶不及居喪事家禮附錄陳安卿述朱敬之之語以為此往年僧寺所亡本有士人錄得會(huì)先生葬日擕來因得之其錄得擕來不言其何人亦不言其得之何所也黃勉齋作行狀但云所輯家禮世所遵用其后多有損益未及更定既不言成于居母喪時(shí)亦不言其亡而復(fù)得其書家禮后亦然敬之朱子季子公晦勉齋安卿皆朱子髙第弟子而其言防錯(cuò)不可考據(jù)如此按文集朱子荅汪尚書書與張敬夫書呂伯恭書其論祭儀祭説往復(fù)甚詳汪呂書在壬辰癸巳張書不詳其年計(jì)亦其前后也壬辰癸巳距庚寅僅二三年家禮既有成書何為絶不之及而僅以祭儀祭説為言耶陳安卿録云向作祭儀祭説甚簡而易曉今已亡之矣則是所亡者乃祭儀祭説而非家禮也明矣文集語錄自家禮序外無一語及家禮者惟與蔡季通書有已取家禮四卷納一哥之語此儀禮經(jīng)傳通解中家禮六卷之四而非今所傳之家禮也甲寅八月跋三家禮范后云嘗欲因司馬氏之書防考諸家裁訂増損舉綱張目以附其后顧以衰病不能及已后之君子必有以成吾志也甲寅距庚寅二十年庚寅已有成書朱子雖耋年豈盡忘之至是而乃為是語耶竊嘗推求其故此必有因三家禮范跋語而依仿以成之者葢自附于后之君子而傳者遂以托之朱子所自作其序文亦依仿禮范跋語而于家禮反有不合家禮重宗法此程張司馬氏所未及而序中絶不言之以跋語所未有也其年譜所云居母喪時(shí)所作則或者以意附益之爾敬之但據(jù)所傳不加深考此如司馬季思刻溫公書之比公晦從游在戊申后其于早年固所不詳祗敘所聞以為譜而勉齋行狀之作在朱子沒后二十余年其時(shí)家禮已盛行又為敬之所傳錄故不欲公言其非但其辭略而不盡其書家禮后謂經(jīng)傳通解未成為百世之遺恨則其微意亦可見矣后之人以朱子家季子所傳又見行狀年譜所載廖子晦陳安卿皆為刋刻三山楊氏上饒周氏復(fù)為之考訂尊而用之不敢少致其疑然雖云尊用其書實(shí)未有能行者故于其中謬誤亦不及察徒口相傳以熟文公家禮云爾惟元應(yīng)氏作家禮辨其文亦不傳僅見于明邱仲深濬所刻家禮中其辨専據(jù)三家禮范跋語多疎略未有以解世人之惑仲深亦不然之故余今編考年譜行狀及朱子文集語錄所載俱附于后而一一詳注之其應(yīng)氏邱氏語亦并附焉其他所載謬誤亦數(shù)十條庶來者有以知家禮決非朱子之書而余亦得免于鑿空妄言之罪云云其考證最明又有家禮后考十七條引諸説以相印證家禮考誤四十六條引古禮以相辨難其説并精核有據(jù)懋竑之學(xué)篤信朱子獨(dú)于易本義九圖及是書龂龂辨論不肯附合則是書之不出朱子可灼然無疑然自元明以來流俗沿用故仍錄而存之亦記所謂禮從宜使從俗也乾隆四十六年十二月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
家禮序
凡禮有本有文自其施于家者言之則名分之守愛敬之實(shí)其本也冠婚喪祭儀章度數(shù)者其文也其本者有家日用之常禮固不可以一日而不修其文又皆所以紀(jì)綱人道之始終雖其行之有時(shí)施之有所然非講之素明習(xí)之素熟則其臨事之際亦無以合宜而應(yīng)節(jié)是亦不可以一日而不講且習(xí)焉者也三代之際禮經(jīng)備矣然其存于今者宮廬器服之制出入起居之節(jié)皆已不宜于世世之君子雖或酌以古今之變更為一時(shí)之法然亦或詳或畧無所折衷至或遺其本而務(wù)其末緩于實(shí)而急于文自有志好禮之士猶或不能舉其要而困于貧窶者尤患其終不能有以及于禮也熹之愚蓋兩病焉是以嘗獨(dú)究觀古今之籍因其大體之不可變者而少加損益于其間以為一家之書大抵謹(jǐn)名分崇愛敬以為之本至其施行之際則又畧浮文務(wù)本實(shí)以竊自附于孔子從先進(jìn)之遺意誠愿得與同志之士熟講而勉行之庻防古人所以修身齊家之道謹(jǐn)終追逺之心猶可以復(fù)見而于國家所以崇化導(dǎo)民之意亦或有小補(bǔ)云
欽定四庫全書
家禮卷一
宋 朱子 撰
通禮【此篇所著皆所謂有家日用之常禮不可一日而不修者】
祠堂【此章本合在祭禮篇今以報(bào)本反始之心尊祖敬宗之意實(shí)有家名分之首所以開業(yè)傳世之本也故特著此冠于篇端使覽者知所以先立乎其大者而凡后篇所以周旋升降出入向背之曲折亦有所據(jù)以考焉然古之廟制不見于經(jīng)且今士庶人之賤亦有所不得為者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗禮云】
君子將營宮室先立祠堂于正寢之東
【祠堂之制三間外為中門中門外為兩階皆三級(jí)東曰阼階西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家眾敘立又為遺書衣物祭器庫及神廚于其東繚以周垣別為外門常加扃閉若家貧地狹則止為一間不立廚庫而東西壁下置立兩柜西藏遺書衣物東藏祭器亦可正寢謂前堂也地狹則于防事之東亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析 凡屋之制不問何向背但以前為南后為北左為東右為西后皆放此】
為四龕以奉先世神主
【祠堂之內(nèi)以近北一架為四龕毎龕內(nèi)置一卓大宗及繼高祖之小宗則高祖居西曾祖次之祖次之父次之繼曽祖之小宗則不敢祭高祖而虛其西龕一繼祖之小宗則不敢祭曾祖而虛其西龕二繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西龕三若大宗世數(shù)未滿則亦虛其西龕如小宗之制神主皆藏于櫝中置于卓上南向龕外各垂小簾簾外設(shè)香卓于堂中置香爐香合于其上兩階之間又設(shè)香卓亦如之非嫡長子則不敢祭其父若與嫡長同居則死而后其子孫為立祠堂于私室且隨所繼世數(shù)為龕俟其出而異居乃備其制若生而異居則預(yù)于其地立齋以居如祠堂之制死則因以為祠堂 主式見喪禮治章】
旁親之無后者以其班祔
【伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曽祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主櫝并如正位侄之父自立祠堂則遷而從之 程子曰無服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而無后者其祭終兄弟之孫之身此皆以義起者也】
置祭田
【初立祠堂則計(jì)見田毎龕取其二十之一以為祭田親盡則以為墓田后凡正位祔者皆放此宗子主之以給祭用上世初未置田則合墓下子孫之田計(jì)數(shù)而割之皆立約開官不得典賣】
具祭器
【牀席倚卓盥盆火爐酒食之器隨其合用之?dāng)?shù)皆具貯于庫中而封鎖之不得它用無庫則貯于柜中不可貯者列于外門之內(nèi)】
主人晨謁于大門之內(nèi)
【主人謂宗子主此堂之祭者晨謁深衣焚香再拜】
出入必告
【主人主婦近出則入大門瞻禮而行歸亦如之經(jīng)宿而歸則焚香再拜逺出經(jīng)旬以上則再拜焚香告云某將適某所敢告又再拜而行歸亦如之但告云某今日歸自某所敢見經(jīng)月而歸則開中門立于階下再拜升自阼階焚香告畢再拜降復(fù)位再拜余人亦然但不開中門 凡主婦謂主人之妻 凡升降惟主人由阼階主婦及余人雖尊長亦由西階 凡拜男子再拜則婦人四拜謂之俠拜其男女相答拜亦然】
正至朔望則參
【正至朔望前一日灑掃齊宿厥明夙興開門軸簾毎龕設(shè)新果一大盤于卓上每位茶盞托酒盞盤各一于神主櫝前設(shè)束茅聚沙于香卓前別設(shè)一卓于阼階上置酒注盞盤一于其上酒一缾于其西盥盆帨巾各二于阼階下東南有臺(tái)架者在西為主人親屬所盥無者在東為執(zhí)事者所盥巾皆在北主人以下盛服入門就位主人北面于阼階下主婦北面于西階下主人有母則特位于主婦之前主人有諸父諸兄則特位于主人之右少前重行西上有諸母姑嫂姊則特位于主婦之左少前重行東上諸弟在主人之右少退子孫外執(zhí)事者在主人之后重行西上主人弟之妻及諸妹在主婦之左少退子孫婦女內(nèi)執(zhí)事者在主婦之后重行東上立定主人盥帨升啟櫝奉諸考神主置于櫝前主婦盥帨升奉諸妣神主置于考東次出祔主亦如之命長子長婦或長女盥帨升分出諸祔主之卑者亦如之皆畢主婦以下先降復(fù)位主人詣香卓前降神焚香再拜執(zhí)事者盥帨升開瓶實(shí)酒于注一人奉注詣主人之右一人執(zhí)盞盤詣主人之左主人跪執(zhí)事者皆跪主人受注斟酒反注取盞盤奉之左執(zhí)盤右執(zhí)盞酹于茅上俛伏興少退再拜降復(fù)位與在位者皆再拜參神主人升執(zhí)注斟酒先正位次祔位次命長子斟諸祔位之卑者主婦升執(zhí)茶筅執(zhí)事者執(zhí)湯瓶隨之防茶如前命長婦或長女亦如之子?jì)D執(zhí)事者先降復(fù)位主人主婦分立于香卓之前東西再拜降復(fù)位與在位者皆再拜辭神而退 冬至則祭始祖畢行禮如上儀 望日不設(shè)酒不出主主人防茶長子佐之先降主人立于香卓之南再拜乃降余如上儀 凖禮舅沒則姑老不預(yù)于祭又曰支子不祭故今専以世嫡宗子夫婦為主人主婦其有母及諸父母兄嫂者則設(shè)特位于前如此 凡言盛服者有官則幞頭公服帶靴笏進(jìn)士則幞頭襕衫帶處士則幞頭皂衫帶無官者通用帽子衫帶又不能具則或深衣或涼衫有官者亦通服帽子以下但不為盛服婦人則假髻大衣長裾女有室者冠子背子眾妾假髻背子】
俗節(jié)則獻(xiàn)以時(shí)食
【節(jié)如清明寒食重午中元重陽之類凡鄉(xiāng)俗所尚者食如角黍凡其節(jié)之所尚者薦以大盤間以蔬果禮如正至朔日之儀】
有事則告
【如正至朔日之儀但獻(xiàn)茶酒再拜訖主婦先降復(fù)位主人立于香卓之南祝執(zhí)版立于主人之左跪讀之畢興主人再拜降復(fù)位余并同 告授官祝版云維年嵗月朔日子孝某某官某敢昭告于皇某親某官封諡府君皇某親某封某氏某以某月某日防恩授某官奉承先訓(xùn)獲霑祿位余慶所及不勝感慕謹(jǐn)以酒果用伸防告謹(jǐn)告貶降則言貶某官荒墜先訓(xùn)皇恐無地謹(jǐn)以后同若弟子則言某之某某余同 告追贈(zèng)則止告所贈(zèng)之龕別設(shè)香卓于龕前又設(shè)一卓于其東置浄水粉盞刷子硯墨筆于其上余并同但祝版云奉某月某日制書贈(zèng)皇某親某官皇某親某封某奉承先訓(xùn)竊位于朝祗奉恩慶有此褒贈(zèng)祿不及飬摧咽難勝謹(jǐn)以后同若因事特贈(zèng)則別為文以敘其意告畢再拜主人進(jìn)奉主置卓上執(zhí)事者洗去舊字別涂以粉俟干命善書者改題所贈(zèng)官封防中不改洗水以灑祠堂之四壁主人奉主置故處乃降復(fù)位后同 主人生嫡長子則滿月而見如上儀但不用祝主人立于香卓之前告曰某之婦某氏以某月某日生子名某敢見告畢立于香卓東南西向主婦抱子進(jìn)見于兩階之間再拜主人乃降復(fù)位后同冠昬別見本篇 凡言祝版者用版長一尺高五寸以紙書文黏于其上畢則揭而焚之其首尾皆如】
【前但于皇高祖考皇高祖妣自稱孝元孫于皇曾祖考皇會(huì)祖妣自稱孝曽孫于皇祖考皇祖妣自稱孝孫于皇考皇妣自稱孝子有官封諡則皆稱之無則以生時(shí)行第稱號(hào)加于府君之上妣曰某氏夫人凡自稱非宗子不言孝 告事之祝四龕共為一版自稱以其最尊者為主止告正位不告祔位茶酒則并設(shè)之】
或有水火盜賊則先救祠堂遷神主遺書次及祭器然后及家財(cái)易世則改題主而遞遷之
【改題遞遷禮見防禮大祥章大宗之家始祖親盡則藏其主于墓所而大宗猶主其墓田以奉其墓祭嵗率宗人一祭之百世不改其第二世以下祖親盡及小宗之家高祖親盡則遷其主而埋之其墓田則諸位迭掌而嵗率其子孫一祭之亦百世不改也】
深衣制度【此章本在冠禮之后今以前章已有其文又平日之常服故次前章】
裁用白細(xì)布度用指尺
【中指中節(jié)為寸】
衣全四幅其長過脇下屬于裳
【用布二幅中屈下垂前后共為四幅如今之置領(lǐng)衫但不裁破腋下其下過脇而屬于裳處約圍七尺二寸毎幅屬裳三幅】
裳交觧十二幅上屬于衣其長及踝
【用布六幅毎幅裁為二幅一頭廣一頭狹狹頭當(dāng)廣頭之半以狹頭向上而聫其縫以屬于衣其屬衣處約圍七尺二寸毎三幅屬衣一幅其下邉及踝處約圍丈四尺四寸】
圓袂
【用布二幅各中屈之如衣之長屬于衣之左右而縫合其下以為袂其本之廣如衣之長而漸圓殺之以至袂口則其徑一尺二寸】
方領(lǐng)
【兩襟相掩衽在腋下則兩領(lǐng)之防自方】
曲裾
【用布一幅如裳之長交觧裁之如裳之制但以廣頭向上布邉向外左掩其右交映垂之如燕尾狀又稍裁其內(nèi)旁大半之下令漸如魚腹而末為鳥喙內(nèi)向綴于裳之右旁】
黑縁
【緣用黑繪領(lǐng)表里各二寸袂口裳邉表里各一寸半袂口布外別此緣之廣】
大帶
【帶用白繪廣四寸夾縫之其長圍腰而結(jié)于前再繚之為兩耳乃垂其余為紳下與裳齊以黑繪飾其紳復(fù)以五采絳廣三分約其相結(jié)之處長與紳齊】
緇冠
【糊紙為之武高寸許廣三寸袤四寸上為五梁廣如武之袤而長八寸跨頂前后下著于武屈其兩端各半寸自外向內(nèi)而黑漆之武之兩旁半寸之上竅以受笄笄用齒骨凡白物】
幅巾
【用黒繪六尺許中屈之右邉就屈處為橫□左邉反屈之自□左四五寸間斜縫向左圓曲而下遂循左邉至于兩末復(fù)反所縫余繪使之向里以□當(dāng)額前褁之至兩髻旁各綴一帶廣二寸長二尺目巾外過頂后相結(jié)而垂之】
黑履
【白絇繶純綦】
司馬氏居家雜儀【此章夲在昬禮之后今按此乃家居平日之事所以正倫理篤恩愛者其本皆在于此必能行此然后其儀章度數(shù)有可觀焉不然則節(jié)文雖具而本實(shí)無取君子所不貴也故亦列于首篇使覽者知所先焉】
凡為家長必謹(jǐn)守禮法以御羣子弟及家眾分之以職【謂使之掌倉廩廐庫庖廚舎業(yè)田園之類】授之以事【謂朝夕所干及非常之事】而責(zé)其成功制財(cái)用之節(jié)量入以為出稱家之有無以給上下之衣食及吉兇之費(fèi)皆有品節(jié)而莫不均壹裁省冗費(fèi)禁止奢華常湏稍存贏余以備不虞
凡諸卑幼事無大小毋得専行必咨稟于家長【易曰家人有嚴(yán)君焉父母之謂也安有嚴(yán)君在上而其下敢直行自恣不顧者乎雖非父母當(dāng)時(shí)為家長者亦當(dāng)咨稟而行之則號(hào)令出于一人家政始可得而治矣】
凡為子為婦者毋得蓄私財(cái)俸祿及田宅所入盡歸之父母舅姑當(dāng)用則請(qǐng)而用之不敢私假不敢私與【內(nèi)則曰子?jì)D無私貨無私蓄無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻(xiàn)諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜藏之以待乏鄭康成曰待舅姑之乏也不得命者不見許也又曰婦若有私親兄弟將與之則必復(fù)請(qǐng)其故賜而后與之夫人子之身父母之身也身且不敢自有況敢有私財(cái)乎若父子異財(cái)互相假借則是有子富而父母貧者父母饑而子飽者賈誼所謂借父耰鉏慮有徳色母取箕箒立而誶語不孝不義孰甚于此茝昌改切耰音憂誶音碎】
凡子事父母【孫事祖父母同】婦事舅姑【孫婦亦同】天欲明咸起盥【音管洗手也】潄櫛【阻瑟切梳頭也】緫【所以束發(fā)今之頭】具冠帶【丈夫帽子衫帶婦人冠子背子】昧爽【謂天明暗相交之際】適父母舅姑之所省問【丈夫唱喏婦人道萬福仍問侍者夜來安否何如侍者日安乃退其或不安節(jié)則侍者以告此即禮之晨省也】父母舅姑起子供藥物【藥物乃關(guān)身之切務(wù)人子當(dāng)親自檢數(shù)調(diào)煮供進(jìn)不可但委婢仆脫若有誤即其禍不測(cè)】婦具晨羞【俗謂防心易曰在中饋詩云惟酒食是議凡烹調(diào)飲膳婦人之職也近年婦女驕倨皆不肯入庖防今縱不親執(zhí)刀匕亦當(dāng)檢校監(jiān)視務(wù)令精潔】供具畢乃退各從其事將食婦請(qǐng)所欲于家長【謂父母舅姑或當(dāng)時(shí)家長也卑幼各不得恣所欲】退具而共之尊長舉筯子?jì)D乃各退就食丈夫婦人各設(shè)食于他所依長防而坐其飲食必均壹幼子又食于他所亦依長幼席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑將寢則安置而退【丈夫唱喏婦女道安置此即禮之昬定也】居閑無事則侍于父母舅姑之所容貎必恭執(zhí)事必謹(jǐn)言語應(yīng)對(duì)必下氣怡聲出入起居必謹(jǐn)扶衛(wèi)之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之側(cè)父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退
凡子受父母之命必籍記而佩之時(shí)省而速行之事畢則返命焉或所命有不可行者則和色柔聲具是非利害而白之待父母之許然后改之若不許茍于事無大害者亦當(dāng)曲從若以父母之命為非而直行已志雖所執(zhí)皆是猶為不順之子況未必是乎
凡父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝悅則復(fù)諫不悅與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭寧熟諫父母怒不悅而撻之流血不敢疾怨起敬起孝
凡為人子弟者不敢以貴富加于父兄宗族【加謂恃其富貴不率卑幼之禮】
凡為人子者出必告反必面有賓客不敢坐于正防【有賓客坐于書院無書院則坐于防之旁側(cè)】升降不敢由東階上下馬不敢當(dāng)防凡事不敢自擬于其父
凡父母舅姑有疾子?jì)D無故不離側(cè)親調(diào)嘗藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴逰舎置余事専以迎醫(yī)檢方合藥為務(wù)疾已復(fù)初【顔氏家訓(xùn)曰父母有疾子拜醫(yī)以求藥蓋以醫(yī)者親之存亡所系豈可傲忽也】
凡子事父母父母所愛亦當(dāng)愛之所敬亦當(dāng)敬之至于犬馬盡然而況于人乎
凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養(yǎng)之幼事長賤事貴皆仿此
凡子?jì)D未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屢笞而終不改子放婦出然亦不明言其犯禮也子甚宜其妻父母不悅出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰凡為宮室必辨內(nèi)外深宮固門內(nèi)外不共井不共浴室不共厠男治外事女治內(nèi)事男子晝無故不處私室婦人無故不窺中門男子夜行以燭婦人有故出中門必?fù)肀纹涿妗救缛戭^面帽之類】男仆非有繕修及有大故【謂水火盜賊之類】不入中門入中門婦人必避之不可避【亦謂如水火盜賊之類】亦必以袖遮其面女仆無故不出中門有故出中門亦必?fù)肀纹涿妗倦m小婢亦然】鈴下蒼頭但主通內(nèi)外之言傳致內(nèi)外之物毋得輙升堂室入庖廚凡卑幼于尊長晨亦省問夜亦安置【丈夫唱喏婦人道萬福安置】坐而尊長過之則起出遇尊長于涂則下馬不見尊長經(jīng)再宿以上則再拜五宿以上則四拜賀冬至正旦六拜朔望四拜凡拜數(shù)或尊長臨時(shí)減而止之則從尊長之命吾家同居宗族眾多冬正朔望聚于堂上【此假設(shè)南面之堂若宅舎異制臨時(shí)從宜】丈夫處左西上婦人處右東上【左右謂家長之左右】皆北向共為一列各以長幼為序【婦以夫之長幼為序不以身之長幼為序】共拜家長畢長兄立于門之左長姊立于門之右皆南向諸弟妹以次拜訖各就列丈夫西上婦人東上共受畢幼拜【以宗族多若人人致拜則不勝煩勞故同列共受之】受拜訖先退后輩立受拜于門東西如前輩之儀若卑防自逺方至見尊長遇尊長三人以上同處者先共再拜敘寒暄問起居訖又三再拜而止【晨夜唱喏萬福安置若尊長三人以上同處亦三而止皆所以避煩也】
凡受女壻及外甥拜立而扶之【扶謂搊防】外孫則立而受之可也
凡節(jié)序及非時(shí)家宴上夀于家長卑防盛服序立如朔望之儀先再拜子弟之最長者一人進(jìn)立于家長之前防者一人搢笏執(zhí)酒盞立于其左一人搢笏執(zhí)酒注立于其右長者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官備膺五福保族宜家尊長飲畢授防者盞注反其故處長者出笏俛伏興退與卑幼皆再拜家長命諸卑防坐皆再拜而坐家長命侍者徧酢諸卑防諸卑防皆起序立如前俱再拜就坐飲訖家長命易服皆退易便服還復(fù)就坐凡子始生若為之求乳母必?fù)窳技覌D人稍溫謹(jǐn)者【乳母不良非惟敗亂家法兼令所飼之子性行亦類之】子能食飼之?dāng)溡杂沂肿幽苎越讨悦俺鋈f福安置稍有知?jiǎng)t教之以恭敬尊長有不識(shí)尊卑長幼者則嚴(yán)訶禁之【古有胎教況于己生子始生未有知固舉以禮況于已有知孔子曰防成若天性習(xí)慣如自然顔氏家訓(xùn)曰教婦初來教子?jì)牒⒐视谄涫加兄豢刹皇怪鸨伴L防之禮若侮詈父母毆擊兄姊父母不加訶禁反笑而奨之彼既未辨好惡謂禮當(dāng)然及其既長習(xí)已成性乃怒而禁之不可復(fù)制于是父疾其子子怨其父殘忍悖逆無所不至蓋父母無深識(shí)逺慮不能防防杜漸溺于小?飬成其惡故也】六嵗教之?dāng)?shù)【謂一十百千萬】與方名【謂東西南北】男子始習(xí)書字女始習(xí)女工之小者七嵗男女不同席不共食始誦孝經(jīng)論語雖女子亦宜誦之自七嵗以下謂之孺子早寢晏起食無時(shí)八嵗出入門戸及即席飲食必后長者始教之以亷讓男子誦尚書女子不出中門九嵗男子誦春秋及諸史始為之講解使曉義理女子亦為之講解論語孝經(jīng)及列女傳女戒之類略曉大意【古之賢女無不觀圖史以自鑒如曹大家之徒皆精通經(jīng)術(shù)議論明正今人或教女子以作歌詩執(zhí)俗樂殊非所宜也】十嵗男子出就外?居宿于外讀詩禮傳為之講解使知仁義禮知信自是以往可以讀孟荀楊子博觀羣書凡所讀書必?fù)衿渚叨x之【如禮記學(xué)記大學(xué)中庸樂記之類它書仿此】其異端非圣賢之書傳宜禁之勿使妄觀以惑亂其志觀書皆通始可學(xué)文辭女子則教以婉娩【娩音晚婉娩柔順貎】聴從及女工之大者【女工謂蠶桑織績裁縫及為飲膳不惟正是婦人之職兼欲使之知衣食所來之艱難不敢恣為奢麗至于纂組華巧之物亦不必習(xí)也】未冠笄者質(zhì)明而起總角靧【靧音悔洗面也】靣以見尊長佐長者供養(yǎng)祭祀則佐執(zhí)酒食若既冠笄則皆責(zé)以成人之禮不得復(fù)言童防矣
凡內(nèi)外仆妾雞初鳴咸起櫛總盥潄衣服男仆灑掃防事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女仆灑掃堂室設(shè)倚卓陳盥潄櫛靧之具主父主母既起則拂牀襞【襞音璧疊衣也】衾侍立左右以備使令退而具飲食得間則浣濯紉縫先公后私及夜則復(fù)拂牀展衾當(dāng)晝內(nèi)外仆妾惟主人之命各從其事以供百役
凡女仆同輩【謂兄弟所使】謂長者為姊后輩【謂諸子舎所使】謂前輩為姨【內(nèi)則云雖婢妾衣服飲食必后長者鄭康成曰人貴賤不可以無禮故使之序長防】務(wù)相雍睦其有闘爭者主父主母聞之即訶禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止獨(dú)杖不止者
凡男仆有忠信可任者重其祿能干家事次之其専務(wù)欺詐背公徇私屢為盜竊弄權(quán)犯上者逐之
凡女仆年滿不愿留者縱之勤舊少過者資而嫁之其兩面二舌飾虛造防離間骨肉者逐之屢為盜竊者逐之放蕩不謹(jǐn)者逐之有離叛之志者逐之
家禮卷一
欽定四庫全書
家禮卷二
宋 朱子 撰
冠禮
冠
男子年十五至二十皆可冠
【司馬公曰古者二十而冠所以責(zé)成人之禮葢將責(zé)為人子為人弟為人臣為人少者之行于其人故其禮不可以不重也近世以來人情輕薄過十嵗而總角者少矣彼責(zé)以四者之行豈知之哉往往自幼至長愚騃若一由不知成人之道故也今雖未能遽革且自十五以上俟其能通孝經(jīng)論語粗知禮義然后冠之其亦可也】
必父母無朞以上喪始可行之
【大功未亦不可行】
前期三日主人告于祠堂
【古禮筮日今不能然但正月內(nèi)擇一日可也主人謂冠者之祖父自為繼高祖之宗子者若非宗子則必繼高祖之宗子主之有故則命其次宗子若其父自主之告禮見祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年漸長成將以某月某日加冠于其首謹(jǐn)以后同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某 若宗子已孤而自冠則亦自為主人祝版前同但云某將以某月某日加冠于首謹(jǐn)以后同】
戒賓
【古禮筮賓今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也是日主人深衣詣其門所戒者出見如常儀啜茶畢戒者起言曰某有子某若某之某親有子某將加冠于其首愿吾子之教之也對(duì)曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辭戒者曰愿吾子之終教之也對(duì)曰吾子重有命某敢不從地逺則書初請(qǐng)之辭為書遣子弟致之所戒者辭使者固請(qǐng)乃許而復(fù)書曰吾子有命某敢不從 若宗子自冠則戒辭但曰某將加冠于首后同】
前一日宿賓
【遣子弟以書致辭曰來日某將加冠于子某若某親某子某之首吾子將涖之敢宿某上某人荅書曰某敢不夙興某上某人 若宗子自冠則辭之所改如其戒賓】
陳設(shè)
【設(shè)盥帨于防事如祠堂之儀以帟幕為房于防事東北或防事無兩階則以堊畫而分之后放此】
厥明宿興陳冠服
【有官者公服帶靴笏無官者襴衫帶靴通用皂衫深衣大帶履櫛掠皆以卓子陳于房中東領(lǐng)北上酒注盞盤亦以卓子陳于服北幞頭帽子冠并巾各以一盤盛之防以帕以卓子陳于西階下執(zhí)事者一人守之長子則布席于阼階上之東少北西向眾子則少西南向 宗子自冠則如長子之席少南】
主人以下序立
【主人以下盛服就位主人阼階下少東西向子弟親戚童仆在其后重行西向北上擇子弟親戚習(xí)禮者一人為儐立于門外西向?qū)⒐谡唠p紒四防衫勒帛采履在房中南向若非宗子之子則其父立于主人之右尊則少進(jìn)卑則少退宗子自冠則服如將冠者而就主人之位】
賓至主人迎入升堂
【賓自擇其子弟親戚習(xí)禮者為賛冠者俱盛服至門外東向立賛者在右少退儐者入告主人主人出門左西向再拜賓答拜主人揖賛者賛者報(bào)揖主人遂揖而行賓賛從之入門分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升少東西向賓由西階繼升少西東向賛者盥帨由西階升立于房中西向擯者筵于東序少北西向?qū)⒐谡叱龇磕舷蛉舴亲谧又觿t其父從出迎賓入從主人后賓而升立于主人之右如前】
賓揖將冠者就席為加冠巾冠者適房服深衣納履出【賓揖將冠者出房立于席右向席賛者取櫛掠置于席左興立于將冠者之左賓揖將冠者即席西向跪賛者即席如其向跪進(jìn)為之櫛合紒施掠賓降主人亦降賓盥畢主人揖升復(fù)位執(zhí)事者以冠巾盤進(jìn)賓降一等受冠笄執(zhí)之正容徐詣將冠者前向之祝曰吉月令日始加元服棄爾防志順爾成徳夀考維祺以介景福乃跪加之賛者以巾跪進(jìn)賓受加之興復(fù)位揖冠者適房釋四防衫服深衣加大帶納履出房正容南向立良乆 若宗子自冠則賓揖之就席賓降盥畢主人不降余立同】
再加帽子服皂衫革帶系鞋
【賓揖冠者即席跪執(zhí)事者以帽子盤進(jìn)賓降二等受之執(zhí)以詣冠者前祝之曰吉月令辰乃申?duì)柗?jǐn)爾威儀淑順爾徳眉?jí)抻滥晗硎芎Ｄ斯蚣又d復(fù)位揖冠者適房釋深衣服皂衫革帶系鞋出房立】
三加幞頭公服革帶納靴執(zhí)笏若襴衫納靴
【禮如再加惟執(zhí)事者以幞頭盤進(jìn)賓降沒階受之祝辭曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶賛者徹帽賓乃加幞頭執(zhí)事者受帽徹櫛入于房余并同】
乃醮
【長子則賓者改席于堂中間少西南向眾子則仍故席賛者酌酒于房中出房立于冠者之左賓揖冠者就席右南向乃取酒詣席前北向祝之曰防酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘冠者再拜升席南向受盞賓復(fù)位東向荅拜冠者進(jìn)席前跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授賛者盞南向再拜賓東向荅拜冠者遂拜賛者賛者賓左東向少退荅拜】
賓字冠者
【賓降階東向主人降階西向冠者降自西階少東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸冝宜之于嘏永受?之曰伯某父仲叔季唯所當(dāng)冠者對(duì)曰某雖不敏敢不夙夜祗奉賓或別作辭命以字之之意亦可】
出就次
【賓請(qǐng)退主人請(qǐng)禮賓賓出就次】
主人以冠者見于祠堂
【如祠堂章內(nèi)生子而見之儀但改告辭曰某之子某若某親某之子某今日冠畢敢見冠者進(jìn)立于兩階間再拜余并同 若宗子自冠則改辭曰某今日冠畢敢見遂再拜降復(fù)位余并同 若冠者私室有曽祖祖以下祠堂則各因其宗子而見自為繼曽祖以下之宗則自見】
冠者見于尊長
【父母堂中南靣坐諸叔父兄在東序諸叔父南向諸兄西向諸婦女在西序諸叔母姑南向諸姊嫂東向冠者北向拜父母父母為之起同居有尊長則父母以冠者詣其室拜之尊長為之起還就東西序毎列再拜應(yīng)荅拜者荅拜若非宗子之子則先見宗子及諸尊于父者于堂乃就私室見于父母及余親 若宗子自冠有母則見于母如儀族人宗之者皆來見于堂上宗子西向拜其尊長每列再拜受卑防者拜】
乃禮賓
【主人以酒饌延賓及賓賛者酧之以幣而拜謝之幣多少隨宜賓賛有差】
冠者遂出見于鄉(xiāng)先生及父之執(zhí)友
【冠者拜先生執(zhí)友皆荅拜若有誨之則對(duì)如對(duì)賓之辭且拜之先生執(zhí)友不荅拜】
笄
女子許嫁笄
【年十五雖未許嫁亦笄】
母為主
【宗子主婦則其中堂非宗子而與宗子同居則于私室與宗子不同居則如上儀】
前期三日戒賓一日宿賓
【賓亦擇親姻婦女之賢而有禮者為之以牋紙書其辭使人致之辭如冠禮但子作女冠作笄吾子作某親或某封 凡婦人自稱于己之尊長則曰兒卑防則以屬于夫黨尊長則曰新婦卑防則曰老婦非親戚而往來者各以其黨為稱后放此】
陳設(shè)
【如冠禮但于中堂布席如眾子之位】
厥明陳服
【如冠禮但用背子冠笄】
序立
【主婦如主人之位將笄者雙紒衫子房中南面】
賓至主婦迎入升堂
【如冠禮但不用賛者主婦升自阼階】
賓為將笄者加冠笄適房服背子
【略如冠禮但祝用始加之辭不能則省】
乃醮
【如冠禮辭亦同】
乃字
【如冠禮但改祝辭髦士為女士】
乃禮賓皆如冠儀
家禮卷二
欽定四庫全書
家禮卷三
宋 朱子 撰
昬禮
議昬
男子年十六至三十女子年十四至二十
【司馬公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上并聴昬嫁今為此説所以參古今之道酌禮令之中順天地之理合人情之宜也】
身及主昬者無期以上喪乃可成昬
【大功未亦不可主昬 凡主昬如冠禮主人之法但宗子自昬則以族人之長為主】
必先使媒氏往來通言俟女氏許之然后納采
【司馬公曰凡議昬姻當(dāng)先察其壻與婦之性行及家法何如勿茍慕其富貴壻茍賢矣今雖貧賤安知異時(shí)不富貴乎茍為不肖今雖富盛安知異時(shí)不貧賤乎婦者家之所由盛衰也茍慕其一時(shí)之富貴而娶之彼挾具富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養(yǎng)成驕妬之性異日為患庸有極乎借使因婦財(cái)以致富依婦勢(shì)以取貴茍有丈夫之志氣者能無愧乎又世俗好于襁褓童防之時(shí)輕許為昬亦有指腹為昬者及其既長或不肖無頼或身有惡疾或家貧凍餒或喪服相仍或從宦逺方遂至棄信負(fù)約速獄至訟者多多是以先祖太尉嘗曰吾家男女必俟既長然后議昬既通書不數(shù)月必成昬故終身無此悔乃子孫所當(dāng)法也】
納采【納其采擇之禮即今世俗所謂言定也】
主人具書
【主人即主昬者書用牋紙如世俗之禮若族人之子則其父具書告于宗子】
夙興奉以告于祠堂
【如告冠儀其祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年已長成未有伉儷已議娶某官某郡姓名之女今日納采不勝感愴謹(jǐn)以后同 若宗子自昬則自告】
乃使子弟為使者如女氏女氏主人出見使者
【使者盛服如女氏女氏亦宗子為主人盛服出見使者非宗子之女則其父位于主人之右尊則少進(jìn)卑則少退啜茶卑使者起致辭曰吾子有恵祝室某也某之某親某官有先人之禮使某請(qǐng)納采從者以書進(jìn)使者以書授主人主人對(duì)曰某之子若妹侄孫蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭北向再拜使者避不荅拜使者請(qǐng)退俟命出就次若許嫁者于主人為姑姊則不云蠢愚又弗能教余辭并同】
遂奉書以告于祠堂
【如壻家之儀祝版前同但云某之第防女若某親某之第防女年漸長成已許嫁某官某郡姓名之子若某親某今日納采不勝感愴謹(jǐn)以后同】
出以復(fù)書授使者遂禮之
【主人出延使者升堂授以復(fù)書使者受之謂退主人請(qǐng)禮賓乃以酒饌禮使者使者至是始與主人交拜揖如常曰賓客之禮其從者亦禮之別室皆酧以幣】
使者復(fù)命壻氏主人復(fù)以告于祠堂
【不用祝】
納幣【古禮有問名納吉今不能盡用止用納采納幣以從簡便】
納幣
【幣用色繪貧富隨宜少不過兩多不逾十今人更用釵釧羊酒果實(shí)之屬亦可】
具書遣使如女氏女氏受書復(fù)書禮賓使者復(fù)命并同納采之儀
【禮如納采但不告廟使者致辭改采為幣從者以書幣進(jìn)使者以書授主人主人對(duì)曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命乃受書執(zhí)事者受幣主人再拜使者避之復(fù)進(jìn)請(qǐng)命主人授以復(fù)書余并同】
親迎
前期一日女氏使人張陳其壻之室
【世俗謂之鋪房然所張陳者但氊褥帳幔帷幙應(yīng)用之物其衣服鏁之篋笥不必陳也 司馬公曰文中子曰昬娶而論財(cái)夷虜之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼后世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財(cái)之多少至于立契約云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而復(fù)欺紿負(fù)約者是乃狙儈賣婢鬻奴之法豈得謂之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺紿則殘虐其婦以攄其忿由是愛其女者務(wù)厚其資裝以悅其舅姑者殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝女哉于是質(zhì)其女以責(zé)貨于女氏貨有盡而責(zé)無窮故昏姻之家往往終為仇讐矣是以世俗生男則喜生女則戚至有不舉其女者用此故也然則議昏姻有及于財(cái)者皆勿與為昏姻可也】
厥明壻家設(shè)位于室中
【設(shè)倚卓于兩位東西相向蔬果盤盞匕筯如賔客之禮酒壺在東位之后又以卓子置合?一于其南又南北設(shè)二盥盆勺于室東隅右設(shè)酒壺盞注于室外或別室以飲從者 ?音謹(jǐn)以小匏一判而兩之】
女家設(shè)次于外 初昬壻盛服
【世俗新壻帶花勝以擁蔽其面殊失丈夫之容體勿用可也】
主人告于祠堂
【如納采儀祝版前同但云某之子某若某親之子某將以今日親迎于某官某郡某氏不勝感愴謹(jǐn)以后同 若宗子自昬則自告】
遂醮其子而命之迎
【先以卓子設(shè)酒注盤盞于堂上主人盛服坐于堂之東序西向設(shè)壻席于其西北南向壻升自西階立于席西南向賛者取盞斟酒執(zhí)之詣壻席前壻再拜升席南向受盞跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授賛者盞又再拜進(jìn)詣父坐前東向跪父命之曰往迎爾相承我宗事勉率以敬若則有常壻曰諾惟恐不堪不敢忘命俛伏興出非宗子之子則宗子告于祠堂而其父醮于私室如儀但改宗事為家事 若宗子已孤而自昬則不用此禮】
壻出乘馬
【以二燭前導(dǎo)】
至女家俟于次
【壻下馬于大門外入俟于次】
女家主人告于祠堂
【如納采儀祝版前同但云某之第幾女若某親某之第防女將以今日歸于某官某郡姓名不勝感愴謹(jǐn)以后同】
遂醮其女而命之
【女盛飾姆相之立于室外南向父坐東序西向母坐西序東向設(shè)女席于母之東北南向賛者醮以酒如壻禮姆導(dǎo)女出于母左父起命之曰敬之戒之夙夜無違爾舅姑之命母送至西階上為之整冠斂帔命之曰勉之敬之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送至于中門之內(nèi)為之整裙衫申以父母之命曰謹(jǐn)聴爾父母之言夙夜無愆非宗子之女則宗子各于祠堂而某父醮于私室如儀】
主人出迎壻入奠鴈
【主人迎壻于門外揖讓以入壻執(zhí)鴈以從至于防事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈于地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不荅拜若族人之女則其父從主人出迎立于其右尊則少進(jìn)卑則少退 凡贄用生鴈左首以生色繪交絡(luò)之無則刻木為之取其順陰陽往來之義程子曰取其不再偶也】
姆奉女出登車
【姆奉女出中門壻揖之降自西階主人不降壻遂出女從之壻舉轎簾以俟姆辭曰未教不足與為禮也女乃登車】
壻乘馬先婦車
【婦車亦以二燭前導(dǎo)】
至其家導(dǎo)婦以入
【壻至家立于防事俟婦下車揖之導(dǎo)以入】
壻婦交拜
【婦從者布?jí)傧跂|方壻從者布婦席于西方壻盥于南婦從者沃之進(jìn)帨婦盥于北壻從者沃之進(jìn)帨壻揖婦就席婦拜壻荅拜】
就坐飲食畢壻出
【壻揖婦就坐壻東婦西從者斟酒設(shè)饌壻婦祭酒舉殽又斟酒壻揖婦舉欽不祭無殽又取?分置壻婦之前斟酒壻揖婦舉飲不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中徹饌置室外設(shè)席壻從者馂婦之余婦從者馂壻之余】
復(fù)入脫服燭出
【壻脫服婦從者受之婦脫服壻從者受之 司馬公曰古詩云結(jié)髪為夫婦言自少年束髪即為夫婦猶李廣言結(jié)髪與匈奴戰(zhàn)也今世俗昏姻乃有結(jié)發(fā)之禮謬誤可笑勿用可也】
主人禮賓
【男賓于外防女賔于中堂】
婦見舅姑
明日夙興婦見于舅姑
【婦夙興盛服俟見舅姑坐于堂上東西相向各置卓子于前家人男女少于舅姑者立于兩序如冠禮之?dāng)D進(jìn)立于阼階下北面拜舅升奠贄幣于卓上舅撫之侍者以入婦降又拜畢誧西階下北靣拜姑升奠贄幣姑舉以授侍者婦降又拜 若非宗子之子而與宗子同居則先行此禮于舅姑之私室與宗子不同居則如上儀】
舅姑禮之
【如父母醮女之儀】
婦見于諸尊長
【婦既受禮降自西階同居有尊于舅姑者則舅姑以婦見于其室如見舅姑之禮還拜諸尊長于兩序如冠禮無贄小郎小姑皆相拜非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮而還見于兩序其宗子及尊長不同居則廟見而后往】
若冡婦則饋于舅姑
【是日食時(shí)婦家具盛饌酒壺婦從者設(shè)蔬果卓子于堂上舅姑之前設(shè)盥盤于阼階東南帨架在東舅姑就坐婦盥升自西階洗盞斟酒置舅卓子上降俟舅飲畢又拜遂獻(xiàn)姑進(jìn)酒姑受飲畢婦降拜遂執(zhí)饌升薦于舅姑之前侍立姑后以俟卒食徹飯侍者徹余饌分置別室婦就馂姑之余婦從者馂舅之余壻從者又馂婦之余非宗子之子則于私室如儀】
舅姑饗之
【如禮婦之儀禮畢舅姑先降自西階婦降自阼階】
廟見
三日主人以婦見于祠堂
【古者三月而廟見今以其太逺改用三日如子冠而見之儀但告辭曰子某之婦某氏敢見余并同】
壻見婦之父母
明日壻往見婦之父母
【婦父迎送揖讓如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立于門內(nèi)壻拜于門外皆有幣婦父非宗子即先見宗子夫婦不用幣如上儀然后見婦之父母】
次見婦黨諸親
【不用幣婦女相見如上儀】
婦家禮壻如常儀
【親迎之夕不當(dāng)見婦母及諸親及設(shè)酒饌以婦未見舅姑故也】
家禮卷三
<經(jīng)部,禮類,雜禮書之屬,家禮>
欽定四庫全書
家禮卷四
宋 朱子 撰
喪禮
初終
疾病遷居正寢
【凡疾病遷居正寢內(nèi)外安靜以俟氣絶男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手】
既絶乃哭 復(fù)
【侍者一人以死者之上服嘗經(jīng)衣者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要升屋中霤北面招以衣三呼曰某人復(fù)畢卷衣降覆尸上男女哭擗無數(shù) 上服謂有官則公服無官則襴衫皂衫深衣婦人大袖背子呼某人者從生時(shí)之號(hào)】
立喪主
【凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠其與賔客為禮則同居之親且尊者主之】
主婦
【謂亡者之妻無則主喪者之妻】
防喪
【以子弟知禮能干者為之凡喪事皆稟之】
司書司貨
【以子弟或吏仆為之】
乃易服不食
【妻子?jì)D妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣余有服者皆去華飾為人后者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之防再不食親戚鄰里為糜粥以食之尊長強(qiáng)之少食可也 扱上衽謂揷衣前襟之帶華飾謂錦繡紅紫金玉珠翠之類】
治棺
【防喪命匠擇木為棺油杉為上柏次之土杉為下其制方直頭大足小僅取容身勿令高大及為虛檐高足內(nèi)外皆用灰漆內(nèi)仍用瀝清溶防厚半寸以上煉熟秫米灰鋪其底厚四寸許加七星版底四隅各釘大鐡環(huán)動(dòng)則以大索貫而舉之 司馬公曰棺欲厚然太厚則重而難以致逺又不必高大占地使壙中寛易致摧毀冝深戒之槨雖圣人所制自古用之然板木嵗乆終歸腐爛徒使壙中寛大不能牢固不若不用之為愈也孔子鯉有棺而無槨又許貧者還葬而無槨今不欲用非為貧也乃欲保安亡者耳程子曰雜書有松脂入地千年為伏苓萬年為琥珀之説葢物莫乆于此故以涂棺古人已有用之者】
訃告于親戚僚友
【防喪司書為之?書若無則主人自訃親戚不訃僚友自余書問悉停以書來吊者并湏卒哭后荅之】沐浴 襲 奠 為位 飯含
執(zhí)事者設(shè)幃及牀遷尸掘坎
【執(zhí)事者以幃幛臥內(nèi)侍者設(shè)牀于尸牀前縱置之施簀去薦設(shè)席枕遷尸其上南首覆以衾掘坎于屏處潔地】
陳襲衣
【以卓子陳于堂前東壁下西領(lǐng)南上幅巾一充耳二用白纊如?核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛長尺二寸廣五寸所以裹手者也深衣一大帶一履二袍襖汗衫袴韈勒帛裹肚之類隨所用之多少】
沐浴飯含之具
【以卓子陳于堂前西壁下南上錢三實(shí)于小箱米二升以新水淅令精實(shí)于盌櫛一沐巾一浴巾二上下體各用其一也】
乃沐浴
【侍者以湯入主人以下皆出帷外北靣侍者沐髪櫛之睎以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴余水巾櫛棄于坎而埋之】
襲
【侍者設(shè)襲牀于幃外施薦席褥枕先置大帶深衣袍襖汗衫袴韈勒帛里肚之類于其上遂舉以入置浴牀之西遷尸其上悉去病時(shí)衣及復(fù)衣易以新衣但未著幅巾深衣履】
徙尸牀置堂中間
【卑防則各于室中間余言堂者放此】
乃設(shè)奠
【執(zhí)事者以卓子置脯醢升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠于尸東當(dāng)肩巾之 祝以親戚為之】
主人以下為位而哭
【主人坐于牀東奠北眾男應(yīng)服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西面南上尊行以長防坐于牀東北壁下南向西上借以席薦主婦眾婦女坐于牀西借以槀同姓婦女以服為次坐于其后皆東向南上尊行以長防坐于牀西北壁下南向東上借以席薦妾婢立于婦女之后別設(shè)幃以障內(nèi)外異姓之親丈夫坐于帷外之東北向西上婦人坐于帷外之西北向東上皆借以席以服為行無服在后 若內(nèi)喪則同姓丈夫尊卑坐于帷外之東北向西上異姓丈夫坐于帷外之西北向東上三年之喪夜則寢于尸旁借槀枕塊病羸者借以草薦可也期以下寢于側(cè)近男女異室外親歸家可】
【也】
乃飯含
【主人哭盡哀左袒自前扱于腰之右盥手執(zhí)箱以入侍者一人挿匙于米盌執(zhí)以從置于尸西以幎巾入徹枕覆面主人就尸東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實(shí)于尸口之右并實(shí)一錢又于左于中亦如之主人襲所袒衣復(fù)位】
侍者卒襲覆以衾
【加幅巾充耳設(shè)幎目納履乃襲深衣結(jié)大帶設(shè)握手乃覆以衾】
靈座 魂帛 銘旌
置靈座設(shè)魂帛
【設(shè)椸于尸南覆以帕置倚卓其前結(jié)白絹為魂帛置倚上設(shè)香爐香合珓杯注酒果于卓子上侍者朝夕設(shè)櫛颒奉養(yǎng)之具皆如平生 司馬公曰古者鑿木為重以主其神今令式亦有之然士民之家未嘗識(shí)也故用束帛依神謂之魂帛亦古禮之遺意也世俗皆畫影置于魂帛之后男子生時(shí)有畫像用之猶無所謂至于婦人生時(shí)深居閨門出則乘輜軿擁蔽其面既死豈可使畫工直入深室揭掩靣之帛執(zhí)筆訾相畫其容貎此殊為非禮又世俗或用冠帽衣履裝飾如人狀此尤鄙俚不可從也】
立銘旌
【以絳帛為銘旌廣終幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩無官即隨其生時(shí)所稱以竹為杠如其長倚于靈座之右】
不作佛事
【司馬公曰世俗信浮屠誑誘于始死及七七日百日朞年再朞除防飯僧設(shè)道塲或作水陸大會(huì)寫經(jīng)造像修建塔廟云為此者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邉波咤之苦殊不知人生含氣血知痛癢或剪爪剃髪從而燒斫之已不知苦況于死者形神相離形則入于黃壤朽腐消滅與木石等神則飄若風(fēng)火不知何之借使剉燒舂磨豈復(fù)知之且浮屠所謂天堂地獄者計(jì)亦以勸善而懲惡也茍不以至公行之雖鬼何得而治乎是以唐廬州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而儔浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實(shí)積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔信奉之何其易感而難燒也甚者至有傾家破產(chǎn)然后已與其如此曷若早賣田營墓而之乎彼天堂地獄若果有之當(dāng)與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復(fù)生者亦冇之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學(xué)者固不足言讀書知古者亦可以少悟矣】
執(zhí)友親厚之人至是入哭可也
【主人未成服而來哭者當(dāng)服深衣臨尸哭盡哀出拜靈座上香再拜遂吊主人相向哭盡哀主人以哭對(duì)無辭】
小斂【袒 括髪 免 髽 奠代哭】
厥明
【謂死之明日】
執(zhí)事者陳小斂衣衾
【以卓陳于堂東北壁下?lián)勒咚兄码S宜用之若多則不必盡用也衾用?者絞橫者三縱者一皆以細(xì)布或防一幅而析其兩端為三橫者取足以周身相結(jié)縱者取足以掩首至足而結(jié)于身中】
設(shè)奠
【設(shè)卓子于阼階東南置奠饌及盞注于其上中之設(shè)盥盆帨巾各二于饌東其東有臺(tái)者祝所盥也其西無臺(tái)者執(zhí)事者所盥也別以卓子設(shè)潔滌盆新拭巾于其東所以洗盞拭盞也此一節(jié)至遣并同】
具括發(fā)麻免布髽麻
【括髪謂庥繩撮髻又以布為頭□也免謂裂布或縫絹廣寸自項(xiàng)向前交于額上郤繞髻如著掠頭也髽亦用麻繩撮髻竹木為簮也設(shè)之皆于別室】
設(shè)小斂牀布絞衾衣
【設(shè)小斂牀施薦席褥于西階之西鋪絞衾衣舉之升自西階置于尸南先布絞之橫者三于下以備周身相結(jié)乃布縱者一于上以備掩首及足也衣或顛或倒但取正方唯上衣不倒】
乃遷襲奠
【執(zhí)事者遷置靈座西南俟設(shè)新奠乃去之后凡奠皆放此】
遂小斂
【侍者盥手舉尸男女共扶助之遷于小斂牀上先去椀而舒絹疊衣以借其首仍卷兩端以補(bǔ)兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然后以余衣掩尸左衽不紐裹之以衾而未結(jié)以絞未掩其面蓋孝子猶俟其復(fù)生欲時(shí)見其面故也斂畢則覆以衾】
主人主婦憑尸哭擗
【主人西向憑尸哭擗主婦東向亦如之 凡子于父母憑之父母于子夫于妻執(zhí)之婦于舅姑奉之舅于婦撫之于昆弟執(zhí)之凡憑尸父母先妻子后】
袒括髪免髽于別室
【男子斬衰者袒括髪齊衰以下至同五世祖者皆袒免于別室婦人髽于別室】
還遷尸牀于堂中
【執(zhí)事者徹襲牀遷尸其處哭者復(fù)位尊長坐卑防立】
乃奠
【祝帥執(zhí)事者盥手舉饌升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑防者皆再拜侍者巾之】
主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲
大斂
厥明
【小斂之明日死之第三日也 司馬公曰禮曰三日而斂者俟其復(fù)生也三日而不生則亦不生矣故以三日為之禮也今貧者防具或未辦或漆棺未干雖過三日亦無傷也世俗以陰陽拘忌擇日而斂盛暑之際至有汁出蟲流豈不悖哉】
執(zhí)事者陳大斂衣衾
【以卓子陳于堂東壁下衣無常數(shù)衾用有綿者】
設(shè)奠狊
【如小斂之儀】
舉棺入置于堂中少西
【執(zhí)事者先遷靈座及小斂奠于旁側(cè)役者舉棺以入置于牀西承以兩凳若卑防則于別室役者出侍者先置衾于棺中垂其裔于四外 司馬公曰周人殯于西階之上今堂室異制或狹小故但于堂中少西而已今世俗多?于僧舎無人守視往往以年月未利逾數(shù)十年不或?yàn)楸I賊所?或?yàn)樯鶙壊恍⒅锸氪笥诖恕?br /> 乃大斂
【侍者與子孫婦女俱盥手掩首結(jié)絞共舉尸納于棺中實(shí)生時(shí)所落髪齒及所剪爪于棺角又揣其空缺處卷衣塞之務(wù)令充實(shí)不可揺動(dòng)謹(jǐn)勿以金玉珍玩置棺中啟盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕中乃召匠加蓋下釘徹牀覆柩以衣祝取銘旌設(shè)跗于柩東復(fù)設(shè)靈座于故處留婦人兩人守之 司馬公曰凡動(dòng)尸舉柩哭擗無筭然斂殯之際亦當(dāng)輟哭臨視務(wù)今安固不可但哭而已 按古者大斂而殯既大斂則累?涂之今或漆棺未干又南方土多螻蟻不可涂殯故從其便】
設(shè)靈牀于柩東
【牀帳薦席屏枕衣被之屬皆如平生時(shí)】
乃設(shè)奠
【如小斂之儀】
主人以下各歸喪次
【中門之外擇樸陋之室為丈夫喪次斬衰寢苫枕塊不脫绖帶不與人坐焉非時(shí)見乎母也不及中門齊衰寢席大功以下異居者既殯而歸居宿于外三月而復(fù)寢婦人次于中門之內(nèi)別室或居殯側(cè)去帷帳衾褥之華麗者不得輙至男子喪次】
止代哭者
成服
厥明
【大斂之明日死之第四日也】
五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如儀 其服之制一曰斬衰三年
【斬不緝也衣裳皆用極麤生布旁及下際皆不緝也裳前三幅后四幅縫內(nèi)向前后不連每幅作三□□謂屈其兩邉相著而空其中也衣長過腰足以掩裳上際縫外向背有負(fù)版用布方尺八寸綴于領(lǐng)下垂之前當(dāng)心有衰用布長六寸廣四寸綴于左衿之前左右有辟領(lǐng)各用布方八寸屈其兩頭相著為廣四寸綴于領(lǐng)下在負(fù)版兩旁各攙負(fù)版一寸兩腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于盡處相望斜裁卻以兩方左右相防綴于衣兩旁垂之向下狀如燕尾以掩裳旁際也冠比衣裳用布稍細(xì)紙糊為材廣三寸長足跨頂前后裹以布為三陬皆向右縱縫之用麻繩一條從額上約之至頂后交過前各至耳結(jié)之以為武屈冠兩頭入武內(nèi)向外反屈之縫于武武之余繩垂下為纓結(jié)于頥下首绖以有子麻為之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過后以其末加于本上又以繩為纓以固之如冠之制腰绖大七寸有余兩股相交兩頭結(jié)之各存麻木散垂三尺其交結(jié)處兩旁各綴細(xì)繩系之絞帶用有子麻繩一條大半腰绖中屈之為兩股各一尺余乃合之其大如绖圍腰從左過后至前乃以其右端穿兩股間而反揷于右在绖之下其杖用竹髙齊心本在下屨亦麤麻為之婦人則用極麤生布為大袖長裙蓋頭皆不緝布頭竹釵麻屨眾妾?jiǎng)t以背子代大袖凡婦人皆不杖其正服則子為父也其加服則嫡孫父卒為祖若曾髙祖承重者也父為嫡子當(dāng)為后者也其義服則婦為舅也夫承重則從服也為人后者為所后父也為所后祖承重也夫?yàn)槿撕髣t妻從服也妻為夫也妾為君也】
二曰齊衰三年
【齊緝也其衣裳冠制并如斬衰但用次等麤生布緝其旁及下際冠以下為武及纓首绖以無子庥為之大七寸余本在右末系本下布纓腰绖大五寸余絞帶以布為之而屈其右端尺余丈以桐為之上圓下方婦人服同斬衰但布用次等為異后皆放此其正服則子為母也士之庻子為其母同而為父后則降也其加服則嫡孫父卒為祖母若曽髙祖母承重者也母為嫡子當(dāng)為后者也其義服則婦為姑也夫承重則從服也為繼母也為慈母謂庻子無母而父命他妾之無子者慈已也繼母為長子也妾為君之長子也】
杖期
【服制同上但又用次等生布其正服則嫡孫父卒祖在為祖母也其服降則為嫁母出母也其義服則為父卒繼母嫁而已從之者也夫?yàn)槠抟沧訛楦负髣t為出母嫁母無服繼母出則無服也】
不杖期
【服制同上但不杖又用次等生布其正服則為祖父母女雖適人不降也庶子之子為父之母而為祖后則不服也為伯叔父也為兄弟也為眾子男女也為兄弟之子也為姑姊妹女在室及適人而無夫與子者也婦人無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子也妾為其子也其加服則為嫡孫若曾元孫當(dāng)為后者也女適人者為兄弟之為父后者也其降服則嫁母出母為其子子雖為父后猶服也妾為其父母也其義服則繼母嫁母為前夫之子從已者也為伯叔母也為夫兄弟之子也繼父同居父子皆無大功之親者也妾為女君也妾為君之眾子也舅姑為嫡婦也】
五月
【服制同上其正服則為曾祖父母女適人者不降也】
三月
【服制同上其正服則為髙祖父母女適人者不降也其義服則繼父不同居者謂先同今異或雖同居而繼父有子已有大功以上親者也其元不同居者則不服】
三曰大功九月
【服制同上但用稍粗熟布無負(fù)版衰辟領(lǐng)首绖五寸余腰绖四寸余其正服則為從父兄弟姊妹謂伯叔父之子也為眾孫男女也其義服則為眾子?jì)D也為兄弟子之婦也為夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦也夫?yàn)槿撕笳咂淦逓楸旧斯靡病?br /> 四曰小功五月
【服制同上但用稍熟細(xì)布冠左縫首绖四寸余腰绖三寸余其正服則為從祖祖父從祖祖姑謂祖之兄弟姊妹也為兄弟之孫為從祖父從祖姑謂從祖祖父之子父之從父 也為從父兄弟之子也為從祖兄弟姊妹謂從祖父之子所謂再從兄弟姊妹者也為外祖父母謂母之父母也為舅謂母之兄弟也為甥也為從母謂母之姊妹也為姊妹之子也為同母異父之兄弟姊妹也其義服則為從祖祖母也為夫兄弟之孫也為從祖母也為夫從兄弟之子也為夫之姑姊妹適人者不降也女為兄弟侄之妻已適人亦不降也為娣姒婦謂兄弟之妻相名長婦謂次婦曰娣婦娣婦謂長婦曰姒婦也庶子為嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死則不服也母出則為繼母之父母兄弟姊妹也為庻母慈己者謂庻母之乳養(yǎng)己者也為嫡孫若曾元孫之當(dāng)為后者之婦其姑在則否也為兄弟之妻也為夫之兄弟也】
五曰緦麻三月
【服制同上但用極細(xì)熟布首绖三寸腰绖二寸并用熟麻纓亦如之其正服則為族曾祖父族曾祖姑謂曾祖之兄弟姊妹也為兄弟之曾孫也為族祖父族祖姑謂族曾祖父之子也為從父兄弟之孫也為族父族姑謂族祖父之子也為從祖兄弟之子也為族兄弟姊妹謂族父之子所謂三從兄弟姊妹也為曾孫元孫也為外孫也為從母兄弟姊妹謂從母之子也為外兄弟謂姑之子也為內(nèi)兄弟謂舅之子也其降服則庶子為父后者為其母而為其母之父母兄弟姊妹則無服也其義服則為族曾祖母也為夫兄弟之曾孫也為族祖母也為夫從兄弟之孫也為族母也為夫從祖兄弟之子也為庶孫之婦也士為庶母謂父妾之有子者也為乳母也為壻也為妻之父母妻亡而別娶亦同即妻之親母雖嫁出猶服也為夫之曾祖髙祖也為夫之從祖祖父母也為兄弟孫之婦也為夫兄弟孫之婦也為夫之從祖父母也為從父兄弟子之婦也為夫從兄弟子之婦也為夫從父兄弟之妻也為夫之從父姊妹適人者不降也為夫之外祖父母也為夫之從母及舅也為外孫婦也女為姊妹之子?jì)D也為甥婦也】
凡為殤服以次降一等
【凡年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤應(yīng)服期者長殤降服大功九月中殤七月下塲小功五月應(yīng)服大功以下以次降等不滿八嵗為無服之殤哭之以日易月生未三月則不哭也男子已娶女子許嫁皆不為殤】
凡男為人后女適人者為其私親皆降一等私親之為之也亦然
【女適人者降服未滿被出則服其本服已除則不復(fù)服也 凡婦服夫黨當(dāng)喪而出則除之 凡妾為其私親則如眾人】
成服之日主人及兄弟始食粥
【諸子食粥妻妾及期九月疏食水飲不食菜菓五月三月者飲酒食肉不與宴樂自是無故不出若以喪事及不得已而出入則乘樸馬布鞍素轎布簾】
凡重喪未除而遭輕喪則制其而哭之月朔設(shè)位服其服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕服未除則服輕服以終其余日
朝夕哭奠 上食
朝奠
【每日晨起主人以下皆服其服入就位尊長坐哭卑者立哭侍者設(shè)盥櫛之具于靈牀側(cè)奉魂帛出就靈座然后朝奠執(zhí)事者設(shè)蔬果脯醢祝盥手焚香斟酒主人以下再拜哭盡哀】
食時(shí)上食
【如朝奠儀】
夕奠
【如朝奠儀卑主人以下奉魂帛入就靈牀哭盡哀】
哭無時(shí)
【朝夕之間哀至則哭于喪次】
朔日則于朝奠設(shè)饌
【饌用肉魚麫米食羮飯各一器禮如朝奠之儀】
有新物則薦之
【如上食儀】
吊奠?
凡吊皆素服
【幞頭衫帶皆以白生絹為之】
奠用香茶燭酒果
【有狀或用食物即別為文】
賻用錢帛
【有狀惟親友分厚者有之】
具刺通名
【賓主皆有官則具門狀否則名紙題其陰面先使人通之與禮物俱入】
入哭奠訖乃吊而退
【既通名喪家炷火然燭布席皆哭以俟防喪出迎賓入至防事進(jìn)揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請(qǐng)入酹并伸慰意防喪引賓入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏興防喪至哭者祝跪讀祭文奠?狀于賓之右畢興賓主皆哭盡哀實(shí)再拜主人哭出西向稽顙再拜賓亦哭東向答拜進(jìn)曰不意兇變某親某官奄忽傾背伏惟哀慕何以堪處主人對(duì)曰某罪逆深重禍延某親伏防奠酹并賜臨慰不勝哀感又再拜賓答拜又相向哭盡哀賓先止寛譬主人曰修短有數(shù)痛毒奈何愿抑孝思俯從禮制乃揖而出主人哭而入防喪送至防事茶湯而退主人以下止哭 若亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐館生者官尊則云奄棄榮養(yǎng)存亡俱無官即云色養(yǎng)若尊長拜賔禮亦同此惟其辭各如啟狀之式見卷末】聞喪 奔喪
始聞?dòng)H喪哭
【親謂父母也以哭答使者又哭盡哀問故】
易服
【裂布為四腳白布衫繩帶麻屨】
遂行
【日行百里不以夜行雖哀戚猶辟害也】
道中哀至則哭
【哭避市邑喧繁之處 司馬公曰今人奔防及從柩行者遇城邑則哭過則止是飾詐之道也】
望其州境其縣境其城其家皆哭
【家不在城則望其鄉(xiāng)哭】
入門詣柩前再拜再變服就位哭
【初變服如初喪柩東西面坐哭盡哀又變服如小斂亦如之】
后四日成服
【與家人相吊賓至拜之如初】
若未得行則為位不奠
【設(shè)椅子一枚以代尸柩左右前后設(shè)位哭如儀但不設(shè)奠若喪側(cè)無子孫則此中設(shè)奠如儀】
變服
【亦以聞后之第四日】
在道至家皆如上儀
【若喪側(cè)無子孫則在道朝夕為位設(shè)奠至家但不變服其相吊拜賓如儀】
若既則先之墓哭拜
【之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之儀未成服者變服于墓歸家詣靈座前哭拜四日成服如儀已成服者亦然但不變服】
齊衰以下聞喪為位而哭
【尊長于正堂卑防于別室 司馬公曰今人皆擇日舉哀凡悲哀之至在初聞喪即當(dāng)哭之何暇擇日但法令有不得于州縣公廨舉哀之文則在官者當(dāng)哭于儈舎其它皆哭于本家可也】
若奔喪則至家成服
【奔喪者釋去華盛之服裝辦即行既至齊衰望鄉(xiāng)而哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門詣柩前哭再拜成服就位哭吊如儀】
若不奔喪則四日成服
【不奔喪者齊衰三日中朝夕為位會(huì)哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞喪為位會(huì)哭四日成服亦如之皆毎月朔為位會(huì)哭月數(shù)既滿次月之朔乃為位會(huì)哭而除之其間哀至則哭可也】
治
三月而葬前期擇地之可
【司馬公曰古者天子七月諸侯五月大夫三月士逾月而今五服年月敕王公以下皆三月而然世俗信師之説既擇年月日時(shí)又擇山水形勢(shì)以為子孫貧富貴賤賢愚夀夭盡繋于此而其為術(shù)又多不同爭論紛紜無時(shí)可決至冇終身不或累世不或子孫衰替忘失處所遂棄捐不者正使殯實(shí)能致人禍福為子孫者亦豈忍使其親臭腐?露而自求其利耶悖禮傷義無過于此然孝子之心慮患深逺恐淺則為人所抇深則濕潤速朽故必求土厚小深之地而之所以不可不擇也或曰家貧鄉(xiāng)逺不能歸則如之何公曰子防問防具夫子曰稱家之有亡子防曰有亡烏乎齊夫子曰有無過禮茍亡矣斂手足形還懸棺而窆人豈有非之者哉昔亷范千里負(fù)喪郭平自賣營墓豈待豐富然后其親哉在禮未不變服食粥居廬寢苫枕塊葢閔親之未冇所歸故寢食不安奈何舎之出逰食稻衣錦不知其何以為心哉世人又有逰宦沒于逺方子孫火焚其柩收燼歸者夫孝子愛親之肌體故斂而藏之殘毀它人之尸在律猶嚴(yán)況子孫乃悖謬如此其始蓋出于胡之俗浸染中華行之既乆習(xí)以為常見者恬然曾莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其子死于嬴博之間孔子以為合禮必也不能歸于其地可也豈不猶愈于焚之哉抇音骨惡音烏齊子細(xì)切窆彼斂反 程子曰卜其宅兆卜其地之羙惡也非陰陽家所謂禍福者也地之羙則其神靈安其子孫盛若培防其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則曷謂地之羙者土色之光潤草木之茂盛乃其騐也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位決日之兇吉不亦泥乎甚者不以奉先為計(jì)而専以利后為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不謹(jǐn)須使它曰不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢(shì)所奪不為耕犁所及也一夲云所謂五患者溝渠道路避村落逺井窖 愚按古者地日皆決于卜筮今人不曉占法且從俗擇之可也】
擇日開塋域祠后土
【主人既朝哭帥執(zhí)事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一標(biāo)當(dāng)南門立兩標(biāo)擇逺親或賔客一人告后土氏祝帥執(zhí)事者設(shè)位于中標(biāo)之左南向設(shè)盞注酒果脯醢于其前又設(shè)盥盆帨巾二于其東南其東有臺(tái)架告者所盥其西無者執(zhí)事者所盥也告者吉服入立于神位之前北向執(zhí)事者在其后東上皆再拜告者與執(zhí)事者皆盥帨執(zhí)事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞酹于神位前俛伏興少退立祝執(zhí)版告于告者之左東向跪讀之曰維某年嵗月朔日子某官姓名敢告于后土氏之神今為某官姓名營建宅兆神其保佑俾無后艱謹(jǐn)以清酌酺醢祗薦于神尚饗訖復(fù)位告者再拜祝及執(zhí)事者皆再拜徹出主人若歸則靈座前哭再拜后放此】
遂穿壙
【司馬公曰今人有二法有穿地直下為壙而懸棺以窆者有鑿隧道旁穿土室而攛柩于其中者按古者唯天子得為隧道其它皆直下為壙而懸棺以窆今當(dāng)以此為法其穿地宜狹而深狹則不崩損深則盜難近也】
作灰隔
【穿壙既卑先布炭末于壙底筑實(shí)厚二三寸然后布石灰細(xì)沙黃土拌勻者于其上灰三分二者各一可也筑實(shí)厚二三寸別用薄板為灰隔如槨之狀內(nèi)以瀝清涂之厚三寸許中取容棺墻高于棺四寸許置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居內(nèi)如底之厚筑之既實(shí)則旋抽其板近上復(fù)下炭灰等而筑之反墻之平而止蓋既不用槨則無以容瀝清故為此制又炭御木根辟水蟻石灰得沙而實(shí)得土而黏歳乆結(jié)為全石螻蟻盜賊皆不能進(jìn)也 程子曰古人之欲比化不使土親膚今竒玩之物尚保藏固宻以防損汚況親之遺骨當(dāng)如何哉世俗淺識(shí)惟欲不見而已又有求速化之説者是豈知必誠必信之義且非欲求其不化也未化之間保藏當(dāng)如是耶】
刻志石
【用石二片其一為蓋刻云有宋某官某公之墓無官者則書其字曰某君某甫其一為底刻云有宋某官某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母氏某封某某年月日生敘歴官遷次某年月日終某年月日于某鄉(xiāng)某里某處娶某氏某人之女子男某某官女適某官某人婦人夫在則葢云有宋某官姓名某封某氏之墓無封則云妻夫無官則書夫之姓名夫亡則云某官某公某封某氏夫無官則云某君某甫妻某氏其底敘年若干適某氐因夫子致封號(hào)無則否之曰以二石字而相向而以鐵束束之埋之壙前近地面三四尺間葢慮異時(shí)陵谷變遷或誤為人所動(dòng)而此石先見則人有知其姓名者庶能為掩之也】
造明器
【刻木為車馬仆從侍女各執(zhí)奉養(yǎng)之物象平生而小準(zhǔn)令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事】
下帳
【謂牀帳茵席倚卓之類亦象平生而小】
苞
【竹掩一以盛遣奠余脯】
筲
【竹器五以盛五谷】
甖
【梵器三以盛酒脯醢 司馬公曰自明器以下俟寶土及半乃于其旁穿便房以貯之愚按此雖古人不忍死其親之意然實(shí)非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤為非便雖不可用也】
大轝
【古者桺居制度甚詳今不能然但從俗為之取其牢固平穩(wěn)而已其法用兩長杠杠上加伏兔附杠處為圓鑿別作小方牀以載柩足高二寸旁立兩柱柱外施圓枘令入鑿中長出其外枘鑿之間湏極圓滑以膏涂之使其上下之際柩常適平兩柱近上更為方鑿加橫扄扄兩頭出柱外者更加小扄杠兩頭施橫杠橫杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻大索以備札?此皆切要實(shí)用不可闕者但如此制而以衣覆棺亦足以少華道路或更欲加飾則以竹為之格以防結(jié)之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流蘇而已然亦不可太高恐多罣礙不湏太華徒為觀羙若道路逺決不可為此虛飾但多用油單裹柩以防雨水而已】
翣
【以木為筐如扇而方兩角高廣二尺高二尺四寸衣以白布柄長五尺黼翣畫黼黻翣畫黻畫翣畫云氣其縁皆為云氣皆畫以紫準(zhǔn)格】
作主
【程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分鑿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分為圓首寸之下勒前為頷而判之四分居前八分居后頷下防中長六寸廣一寸深四分合之植于趺下齊竅其旁以通中圓徑四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面 司馬公曰府君夫人共為一櫝 愚按古者虞主用桑將練而后易之以栗今于此便作栗主以從簡便或無栗止用木之堅(jiān)者櫝用黒漆且容一主夫婦俱入祠堂乃如司馬氏之制】
遷柩 朝祖 奠? 陳器 祖奠
發(fā)引前一日因朝奠以遷柩告
【設(shè)饌?cè)绯熳Ｕ寰朴櫛泵婀蚋嬖唤褚约竭w柩敢告?zhèn)a伏興主人以下哭盡衰再拜葢古有啟殯之奠今既不涂殯則其禮無所施然又不可全無節(jié)文故為此禮也】
奉柩朝于祖
【將遷柩役者入婦人退避主人及眾主人輯杖立視祝以箱奉魂帛前行詣祠堂前執(zhí)事者奉奠及倚卓次之銘旌次之役者舉柩次之主人以下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在后服各為敘侍者在末無服之親男居男右女居女左皆次主人主婦之后婦人皆葢頭至祠堂前執(zhí)事者先布席役者致柩于其上北首而出婦人去蓋頭祝帥執(zhí)事者設(shè)靈座及奠于柩西東向主人以下就位立哭盡哀止此禮蓋象平生將出必辭尊者也】
遂遷于防事
【執(zhí)事者設(shè)帷于防事役者入婦人退避祝奉魂帛導(dǎo)柩右旋主人以下男女哭從如前詣防事執(zhí)事者布席役者置柩于席上南首而出祝設(shè)靈座及奠于柩前南向主人以下就位作哭借以薦席】
乃代哭
【如未殮之前以至發(fā)引】
親賓致奠賻
【如初喪儀】
陳器
【方相在前狂夫?yàn)橹诜绲朗繄?zhí)戈揚(yáng)盾四品以上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳苞筲甖以牀舁之次銘旌去跗執(zhí)之次靈車以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人執(zhí)之】
日晡時(shí)設(shè)祖奠
【饌?cè)绯熳Ｕ寰朴櫛毕蚬蚋嬖挥肋w之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俛伏興余如朝夕奠儀 司馬公曰若柩自它所歸則行日但設(shè)朝奠哭而行至乃備此及下遣奠禮】
遣奠
厥明遷柩就轝
【轝夫納大轝于中庭脫柱上撗扄執(zhí)事者徹祖奠祝北向跪告曰今遷柩就轝敢告遂遷靈座置旁側(cè)婦人退避役夫遷柩就轝乃施扄加楔以索維之令極牢實(shí)主人從柩哭降視載婦人哭于帷中載畢祝帥執(zhí)事者遷靈座于柩前南向】
乃設(shè)遣奠
【饌?cè)绯靸痈D人不在奠畢執(zhí)事者徹脯納苞中置舁牀上遂徹奠】
祝奉魂帛升車焚香
【別以箱盛主置帛后至是婦人乃葢頭出帷降階立哭守舎者哭辭盡哀再拜而歸尊長則不拜】發(fā)引
柩行
【方相等前導(dǎo)如陳器之?dāng)ⅰ?br /> 主人以下男女哭歩從
【如朝祖之?dāng)⒊鲩T則以白幕夾障之】
尊長次之無服之親又次之賓客又次之
【皆乘車馬親賓或先待于墓所或出郭哭拜辭歸】
親賓設(shè)幄于郭外道旁駐柩而奠
【如在家之儀】
涂中遇哀則哭
【若墓逺則毎舎設(shè)靈座于柩前朝夕哭奠食時(shí)上食夜則主人兄弟皆宿柩旁親戚共守衛(wèi)之】及墓 下棺 祠后土 題木主 成墳
未至執(zhí)事者先設(shè)靈幄
【在墓道西南向有倚卓】
親賓次
【在靈幄前十?dāng)?shù)歩男東女西女次北與靈幄相直皆南向】
婦人幄
【在靈幄后壙西】
方相至
【以戈系壙四隅】
明器等至
【陳于壙東南北上】
靈車至
【祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后】
遂設(shè)奠而退
【酒菓脯醢】
柩至
【執(zhí)事者先布席于壙南柩至脫載置席上北首執(zhí)事者取銘旌去杠置柩上】
主人男女各就位哭
【主人諸丈夫立于壙東西向主婦諸婦女立于壙西幄內(nèi)東向皆北上如在涂之儀】
賓客拜辭而歸
【主人拜之賓答拜】
乃窆
【先用木杠橫于灰隔之上乃用索四條穿柩底镮不結(jié)而下之置杠上則抽索去之別折細(xì)布若生絹兠柩底而下之更不抽出但裁其余棄之若柩無镮即用索兠柩底兩頭放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最須詳審用力不可誤有傾墜動(dòng)搖主人兄弟宜輟哭親臨視之已下再整柩衣銘旌令平正】
主人贈(zèng)
【?六纁四各長丈八尺主人奉置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀家貧或不能具此數(shù)則?纁各一可也其余金玉寳玩并不得入壙以為亡者之累】
加灰隔內(nèi)外蓋
【先度灰隔大小制薄板一片旁距四墻取令脗合至是加于柩上更以油灰彌之然后旋旋少灌瀝清于其上令其速凝即不透板約以厚三寸許乃加外葢】
實(shí)以灰
【三物拌勻者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒灑而躡實(shí)之恐震柩中故未敢筑但多用之以俟其實(shí)爾】
乃實(shí)土而漸筑之
【下土毎尺許即輕手筑之勿令震動(dòng)柩中】
祠后土于墓左
【如前儀祝板前同但云今為某官封諡窆茲幽宅神其后同】
藏明器等
【實(shí)土及半乃藏明器下帳苞筲甖于侵房以版塞其門】
下志石
【墓在平地則于壙內(nèi)近南先布磚一重置石其上又以磚四圍之而覆其上若墓在山側(cè)峻處則于壙南數(shù)尺間掘地深四五尺依此法埋之】
復(fù)實(shí)以土而堅(jiān)筑之
【下土亦以尺許為凖但湏宻杵堅(jiān)筑】
題主
【執(zhí)事者設(shè)卓子于靈座東南西向置硯筆墨對(duì)卓置盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主臥置卓上使善書者盥手西向立先題防中父則曰宋故某官某公湋某字某第防神主粉面曰皇考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母則曰宋故某封某氏諱某字某第防神主粉靣曰皇妣某封某氏神主旁亦如之無官封則以生時(shí)所稱為號(hào)題畢祝奉置靈座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟酒執(zhí)板出于主人之右跪讀之曰子同前但云孤子某敢昭告于皇考某官封諡府君形歸窆穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舎舊從新是憑是依畢懐之興復(fù)位主人再拜哭盡哀止母喪稱哀子后放此凡冇封諡皆稱之后皆放此】
祝奉神主升車
【魂帛箱在其后】
執(zhí)事者徹靈座遂行
【主人以下哭從如來儀至墓門尊長乘車馬去墓百歩許卑防亦乘車馬但留子弟一人監(jiān)視實(shí)土以至成墳】
墳高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺許【司馬公曰按令式墳碑石獸大小多寡雖各有品數(shù)然者當(dāng)為無窮之規(guī)后世見此等物安知其中不多藏金玉邪是皆無益于亡者而反有害故令式又有貴得同賤賤不得同貴之文然則不若不用之為愈也 今按孔子防墓之封其崇四尺故取以為法用司馬公説別立小碑但石湏濶尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如志之葢乃略述其世系名字行實(shí)而刻于其左轉(zhuǎn)及后右而周焉婦人則俟夫葬乃立面如夫之志葢之刻云】
反哭
主人以下奉靈車在涂徐行哭
【其反如疑為親在彼哀至則哭】
至家哭
【望門即哭】
祝奉神主入置于靈座
【執(zhí)事者先設(shè)靈座于故處祝奉神主入就位櫝之并出魂帛箱置主后】
主人以下哭于防事
【主人以下及門哭入升自西階哭于防事婦人先入哭于堂】
遂詣靈座前哭
【盡哀止】
有吊者拜之如初
【謂賓客之親宻者既歸待反哭而復(fù)吊檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是為甚】
期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異居者可以歸
虞祭
【之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也若去家經(jīng)宿以上則初虞于所館行之鄭氏曰骨肉歸于土魂氣則無所不之孝子為其彷徨三祭以安之】
主人以下皆沐浴
【或已晚不暇即略自澡潔可也】
執(zhí)事者陳器具饌
【盥盆帨巾各二于西階西東南上東盆有臺(tái)巾有架西者無之凡喪禮皆放此酒瓶并架一于靈座東南置卓子于其東設(shè)注子及盤盞于其上火爐湯瓶于靈座西南置卓子于其西設(shè)祝版于其上設(shè)蔬果盤盞于靈座前卓上七筯居內(nèi)當(dāng)中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果內(nèi)實(shí)酒于瓶設(shè)香桉于堂中炷火于香爐束茅聚沙于香案前具饌?cè)绯礻愑谔瞄T外之東】
祝出神主于座主人以下皆入哭
【主人及兄弟倚杖于室外及與祭者皆入哭于靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居后尊長坐卑防立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長防為序侍者在后】
降神
【祝止哭者主人降自西階盥手帨?zhǔn)衷勳`座前焚香再拜執(zhí)事者皆盥帨一人開酒實(shí)于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盤盞東面跪于主人之左主人斟酒于盞以注授執(zhí)事者左手取盤盞右手執(zhí)盞酹之茅上以盤上授執(zhí)事者俛伏興少退再退復(fù)位】
祝進(jìn)饌
【執(zhí)事者佐之其設(shè)之?dāng)⑷绯臁?br /> 初獻(xiàn)
【主人進(jìn)詣注子卓前執(zhí)注北向立執(zhí)事者一人取靈座前盤盞立于主人之左主人斟酒反注于卓子上與執(zhí)事者俱詣靈座前北向立主人跪執(zhí)事者亦跪進(jìn)盤盞主人受盞三祭于茅束上俛伏興執(zhí)事者受盞奉詣靈座前奠于故處祝執(zhí)版出于主人之右西向跪讀之前同但云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹(jǐn)以潔牲柔毛粢盛醴齊哀薦祫事尚饗祝興主人哭再拜復(fù)位哭止牲用豕則曰剛鬛不用牲則曰清酌庻羞袷合也欲其合于先祖也】
亞獻(xiàn)
【主婦為之禮如初但不讀祝四拜】
終獻(xiàn)
【親賓一人或男或女為之禮如亞獻(xiàn)】
侑食
【執(zhí)事者執(zhí)注就添盞中酒】
主人以下皆出祝闔門
【主人立于門東西向卑幼丈夫在其后重行北上主婦立于門西東向卑防婦女亦如之尊長休于它所如食間】
祝啟門主人以下入哭辭神
【祝進(jìn)當(dāng)門北向噫歆告啟門三乃啟門主人以下入就位執(zhí)事者防茶祝立于主人之右西向告利成斂主匣之置故處主人以下哭再拜盡哀止出就次執(zhí)事者徹】
祝埋魂帛
【祝取魂帛帥執(zhí)事者埋于屏處潔地】
罷朝夕奠
【朝夕哭哀至哭如初】
遇柔日再虞
【乙丁巳辛癸為柔日其禮如初虞惟前期一日陳器具饌厥明夙興設(shè)蔬果酒饌質(zhì)明行事祝出神主于座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事為異若墓逺途中遇柔日則亦于所館行之】
遇剛?cè)杖?br /> 【甲丙戊庚壬為剛?cè)掌涠Y如再虞惟改再虞為三虞虞事為成事若墓逺亦途中遇剛?cè)涨谊I之須至家乃可行此祭】
卒哭
【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮】
三虞后遇剛?cè)兆淇耷捌谝蝗贞惼骶唣?br /> 【并同虞祭帷更設(shè)?酒瓶一于酒瓶之西】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【并同虞祭唯更取井花水充?酒】
質(zhì)明祝出主
【同再虞】
主人以下皆入哭降神
【并同虞祭】
主人主婦進(jìn)饌
【主人奉魚肉主婦盥帨奉麪米食主人奉羮主婦奉飯以進(jìn)如虞祭之設(shè)】
初獻(xiàn)
【并同虞祭惟祝執(zhí)版出于主人之左東向跪讀為異詞并同虞祭但改三虞為卒哭哀薦成事下云來日隮祔于祖考某官府君尚饗按此云祖考謂亡者之祖考也】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)侑食闔門啟門辭神
【并同虞祭唯祝西階上東靣告利成】
自是朝夕之間哀至不哭
【猶朝夕哭】
主人兄弟蔬食水飲不食菜菓寢席枕木
祔
【檀弓曰商既練而祔周卒哭而祔孔子善商注曰期而神之人情然商禮既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周禮次第則此不得獨(dú)從商禮】
卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌
【器如卒哭唯陳之于祠堂堂狹即于防事隨便設(shè)亡者祖考妣位于中南向西上設(shè)亡者位于其東南西向母喪則不設(shè)祖考位酒瓶?酒瓶于阼階上火爐湯瓶于西階上具饌?cè)缱淇薅帜阜绖t兩分祖妣二人以上則以親者 雜記曰男子祔于王父則配女子祔于王母則不配注云有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊也】
厥明夙興設(shè)菜果酒饌
【并同卒哭】
質(zhì)明主人以下哭于靈座前
【主人兄弟皆倚杖于階下入哭盡哀止 按此謂繼祖宗子之喪其世嫡當(dāng)為后者主喪乃用此禮若喪主非宗子則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭 禮注云祔于祖廟宜使尊者主之】
詣祠堂奉神主出置于座
【祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置于座內(nèi)執(zhí)事者奉祖妣之主置于座西上若在它所則置于西階上卓子上然后啟櫝 若喪主非宗子而與繼祖之宗異居則宗子為告于祖而設(shè)虛位以祭祭訖除之】
還奉新主入祠堂置于座
【主人以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上主人以下哭從如從柩之?dāng)⒅灵T止哭祝啟櫝出主如前儀若喪主非宗子則唯喪主主婦以下還迎】
敘立
【若宗子自為喪主則敘立如虞祭之儀若喪主非宗子則宗子主婦分立兩階之下喪主在宗子之右喪主婦在宗子?jì)D之左長則居前少則居后余亦如虞祭之儀】
叅神
【在位者皆再拜?祖考妣】
降神
【若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之并同卒哭】
祝進(jìn)饌
【并同虞祭】
初獻(xiàn)
【若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之并同卒哭但酌獻(xiàn)先詣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某謹(jǐn)以潔牲柔毛粢盛醴齊適于皇某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭內(nèi)喪則云皇某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者前若宗子自為喪主則祝版同前但云薦祔事于先考某官府君適于皇某考某官府君尚饗若喪主非宗子則隨宗子所稱若亡者于宗子為卑防則宗子不拜】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)
【若宗子自為喪主則主婦為亞獻(xiàn)親賓為終獻(xiàn)若喪主非宗子則喪主為亞獻(xiàn)主婦為終獻(xiàn)并同卒哭及初獻(xiàn)儀惟不讀?！?br /> 侑食闔門啟門辭神
【并同卒哭但不哭】
祝奉主各還故處
【祝先納祖考妣神主于龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉之反于靈座出門主人以下哭從如來儀盡哀止若喪主非宗子則哭而先行宗子亦哭送之盡哀止若祭于它所則祖考妣之主亦如新主納之】
小祥
【鄭氏云祥吉也】
期而小祥
【自喪至此不計(jì)閏凡十三月古者卜曰而祭今止用初忌以從簡易大祥放此】
前期一日主人以下沐浴陳器具饌
【主人帥眾丈夫?yàn)邷戾鲖D帥眾婦女滌釜鼎具祭饌它皆如卒哭之禮】
設(shè)次陳練服
【丈夫婦人各設(shè)次于別所置練服于其中男子以練服為冠去首绖負(fù)版辟領(lǐng)衰婦人截長裙不令曵地應(yīng)服期者改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫唯為妻者猶服盡十五月而除】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【并同卒哭】
質(zhì)明祝出主主人以下入哭
【皆如卒哭但主人倚杖于門外與期親各服其服而入若已除服者來預(yù)祭亦釋去華盛之服皆哭盡哀止】
乃出就次易服復(fù)入哭
【祝止之】
降神
【如卒哭】
三獻(xiàn)
【如卒哭之儀祝版同前但云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔牲柔毛粢盛醴齊薦此常事尚饗】
侑食闔門啟門辭神
【皆如卒哭之儀】
止朝夕哭
【惟朔望未除服者會(huì)哭其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見雖已除服猶哭盡哀然后許拜】
始食菜果
大祥
再期而大祥
【自喪至此不計(jì)閏凡二十五月亦止用第二忌日祭】
前期一日沐浴陳器具饌
【皆如小詳】
設(shè)次陳禫服
【司馬公曰丈夫垂腳黲紗幞頭黲布衫布裹角帶未大祥閑假以出謁者婦人冠梳假髻以鵞黃青碧皁白為衣履其金珠紅繡皆不可用】
告遷于祠堂
【以酒果如朔日之儀無親盡之祖則祝版而云云使其主祭告訖改題神主如加贈(zèng)之儀逓遷而西虛東一龕以俟新主若有親盡之祖而其別子也則祝版云云告畢而遷于墓所不埋其支子也而族人有親未盡者則祝版云云告畢遷于最長之房使主其祭其余改題遞遷如前若親皆已盡則祝版云云告畢埋于兩階之間其余改題遞遷如前】
厥明行事皆如小祥之儀
【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】
畢祝奉神主入于祠堂
【主人以下哭從如祔之?dāng)⒅领籼们翱拗埂?br /> 徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋于墓側(cè)始飯酒食肉而復(fù)寢
禫
【鄭氏曰澹澹然平安之意】
大祥之后中月而禫
【閑一月也自喪至此不計(jì)閏凡二十七月】
前一月下旬卜日
【下旬之首擇來月三旬各一日或丁或亥設(shè)卓子于祠堂門外置香爐香合防珓盤子于其上西向主人禫服四向眾主人次之少退北上子孫在其后重行北上執(zhí)事者北向東上主人炷香熏珓命以上旬之日曰某將以來月某日祗薦禫事于先考某官府君尚饗即以珓擲于盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉?jiǎng)t用下旬之日主人乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜主人焚香祝執(zhí)辭立于主人之左跪告曰孝子某將以來月某日祗薦禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降與在位者皆再拜祝闔門退若不得吉?jiǎng)t不用卜既得吉一句】
前期一日沐浴設(shè)位陳器具饌
【設(shè)神位于靈座故處它如大祥之儀】
厥明行事皆如大祥之儀
【但主人以下詣祠堂祝奉主櫝置于西階卓子上出主置于座主人以下皆哭盡哀三獻(xiàn)不哭改祝版大祥為禫祭祥事為禫事至辭神乃哭盡哀送神主至祠堂不哭】
居喪雜儀
檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然 顔丁善居喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既慨焉如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不觧期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其禮焉彊者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居喪未讀喪禮既讀祭禮喪復(fù)常讀樂章檀弓曰大功廢業(yè)或曰大功誦可也
【今居喪但勿讀樂章可也】
雜記三年之喪言而不語對(duì)而不問
【言言已事也為人説為語】
喪大記父母之喪非喪事不言既與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓高子臯執(zhí)親之喪未嘗見齒
【言笑之防】
雜記疏衰之喪既人請(qǐng)見之則見不請(qǐng)見人小功請(qǐng)見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮頭有創(chuàng)則沐身有?則浴喪服四制百官備百物具不言而事行者杖而起言而后事行者杖而起身自執(zhí)事而后行者面垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自余相時(shí)量力而行之可也
致?奠狀
具位姓某
某物若干
右謹(jǐn)専送上 某人靈筵聊備 ?儀【香茶酒食云奠儀】伏惟歆納謹(jǐn)狀 年月日具位姓某狀【降等不用年】
【封皮】狀上某官靈筵 具位姓某謹(jǐn)封
【降等即用靣簽云某人靈筵具位姓某狀謹(jǐn)封】
謝狀【三年之喪未卒哭只令子侄發(fā)謝書】
具位姓名
某物若干
右伏防 尊慈【降等云仁私】以某【發(fā)書者名】某親違世【大官云薨沒】特賜【平交云貺】?儀【禭奠隨事】下誠【平交不用此二字】不任哀感之至謹(jǐn)具【平交作奉】狀上【平交云陳】謝謹(jǐn)狀【余并同前但封同不用靈筵字】
慰人父母亡疏【慰嫡孫承重者同】
某頓首再拜言【降等云頓首】不意兇變【亡者官尊即云邦國不幸后皆放此】先某位【無官即云先府君有契即加防丈于某位府君之上 母云先某封無封即云先夫人 承重則云尊祖考某位尊祖妣某封余并同】奄棄榮養(yǎng)【亡者官尊即云奄捐館舎或云奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者無官即云奄違色養(yǎng)】承 訃驚怛不能已已伏惟【平交云恭惟降等?惟】孝心純至思慕號(hào)絶何可堪居日月流邁遽逾旬朔【經(jīng)時(shí)即云已忽經(jīng)時(shí)已即云遽經(jīng)襄奉卒哭小祥大祥禫除各隨其時(shí)】哀痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒【父在母亡即云憂苦】氣力何如伏乞【平交云伏愿降等云惟冀】強(qiáng)加粥【已則云疏食】俯從禮制某役事所縻【在官即云職業(yè)有守】未由奔 慰其于憂戀無任下誠【平交已下但云某未由奉慰悲系増深】謹(jǐn)奉防【平交云狀】伏惟 鑒察【平交以下去此四字】不備謹(jǐn)防【平交云不宣謹(jǐn)狀】月日具位【降等用郡望】姓某防上【平交云狀】某官大孝【苫前母亡即云至孝 封平交以下云苫次 皮】防上某官大孝【苫前】具位姓某謹(jǐn)封
【降等即用靣簽云某官大孝苫次郡望姓名狀謹(jǐn)封若慰人母亡即云至孝】
【重封】防上【平交云狀】某官具位姓某謹(jǐn)封
父母亡答人防【嫡孫承重者同】
某稽顙再拜言【降等去言】某罪逆深重不自死滅禍延先考【母云先妣承重則祖父云先祖考祖母云先祖妣】攀號(hào)擗踴五內(nèi)分崩叩地呌天無所逮及日月不居奄逾旬朔【隨時(shí)同前】酷罰罪苦【父在母亡即云偏罰罪深祖父母亦如之】無望生全即日防 恩【平交以下去此四字】祗奉幾筵茍存視息伏防 尊慈俯賜 慰問哀感之至無任下誠【平交云承仰 仁恩俯垂慰問其為哀感但切下懐降等云持承 慰問哀感良深 司馬公曰凡遭父母喪知舊不以書來吊問是無相恤之心于禮不當(dāng)先發(fā)書不得已湏至先發(fā)即刪此四句】未由號(hào)訴不勝隕絶謹(jǐn)奉防【降等云狀】荒迷不次謹(jǐn)防【降等云狀】月日孤子【母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子承重者稱孤孫哀孫孤哀孫】姓名防上 某位【座前謹(jǐn)空平交以下去此二字】
封皮重封并同前
慰人祖父母亡啟狀【謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孫同】
某啟不意兇變【子孫不用此句】尊祖考某位奄忽違世【祖母曰尊祖妣某封無官封有契已見上 伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加賢字若彼一等之親有數(shù)人即加行第云防某位無官云防府君有契即加防丈防兄于某位府君之上姑姊妹則稱以夫姓云某宅尊姑令姊妹 妻則云賢閤某封無封則但云賢閤 子即云伏承令子防某位侄孫并同降等則曰賢無官者稱秀才】承 訃驚怛不能已已【妻改怛?yàn)殂底訉O但云不勝驚怛】伏惟【恭?見前】孝心純至哀慟摧裂何可勝任【伯叔父母姑云親愛加隆哀慟沈痛何可堪勝兄姊弟妹則云友愛加隆妻則云伉儷義重悲悼沈痛子侄孫則云慈愛隆深悲慟沈痛余與伯叔父母姑同】孟春猶寒【墮時(shí)】不審 尊體何似【降等云所履】伏乞【平交以下如前】深自寛抑以慰 慈念【其人無父母即但云逺誠連書不上平】某事役所縻【在官如前】未由趨 慰其于憂想無任下誠【平交以下如前】謹(jǐn)奉狀伏惟 鑒察【平交如前】不備【平交如前】謹(jǐn)狀月日具位姓名狀上某位服前【平交云服次】
封皮重封同前
祖父母亡答人啟狀【謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孫同】
某啟家門兇禍【伯叔父母姑兄姊弟妹云家門不幸妻云私家不幸子侄孫云私門不幸】先祖考【祖母云先祖妣伯叔父母云防伯叔父母姑云防家姑兄姊云防家兄防家 弟妹云防舎弟防舎妹妻云室人子云小子某侄云從子某孫曰幼孫某】姊忽棄背【兄弟以下云防逝子侄孫云遽爾夭折】痛苦摧裂不自勝堪【伯叔父母姑兄姊弟妹云摧痛酸苦不自堪忍妻改摧痛為悲悼子侄孫改悲悼為悲念】伏防尊慈特賜慰問哀感之至不任下誠【平交降等如前】孟春猶寒【寒溫隨時(shí)】伏怍【恭怍?惟如前】某位尊體起居萬?！酒浇徊挥闷鹁咏档鹊苿?dòng)止萬?！磕臣慈帐谭睢緹o父母即不用此句】幸免他苦未由靣訴徒増哽塞謹(jǐn)奉狀上【平交云陳】謝不備【平交如前】謹(jǐn)狀月日某郡姓名狀上某位【座前謹(jǐn)空平交如前】
封皮重封如前
家禮卷四
欽定四庫全書
家禮卷五
宋 朱子 撰
祭禮
四時(shí)祭
時(shí)祭用仲月前旬卜日
【孟春下旬之首擇仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立于祠堂中門外西向兄弟立于主人之南少退北上子孫立于主人之后重行西向北上置卓子于主人之前設(shè)香爐香合防珓及盤于其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某將以來月某日諏此嵗事適其祖考尚餐即以珓擲于盤以一俯一仰為吉不吉更卜中旬之日又不吉?jiǎng)t不復(fù)卜而直用下旬之日既得曰祝開中門主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝執(zhí)辭跪于主人之左讀曰孝孫某將以來月某日只薦嵗事于祖考卜既得吉敢告用下旬日則不言卜既得吉主人再拜降復(fù)位與在位者皆再拜祝閉門主人以下復(fù)西向位執(zhí)事者立于門西皆東靣北上祝立于主人之右命執(zhí)事者曰孝孫某將以來月某日祗薦嵗事于祖考有司具修執(zhí)事者應(yīng)曰諾乃退】
前期三日齋戒
【前期三日主人帥眾丈夫致齋于外主婦帥眾婦女致齋于內(nèi)沐浴更衣飲酒不得至亂食肉不得茹葷不吊喪不聼樂凡兇穢之事皆不得預(yù)】
前一日設(shè)位陳器
【主人帥眾丈夫深衣及執(zhí)事灑掃正?洗拭倚卓務(wù)令蠲潔設(shè)高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣東各用一倚一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如高祖之位世各為位不屬祔位皆于東序西向北上或兩序相向其尊者居西妻以下則于階下設(shè)香案于堂中置香爐香合于其上東茅聚沙于香案前及逐位前地上設(shè)酒架于東階上別置卓子于其東設(shè)酒注一酹酒盞一盤一受胙盤一匕一巾一茶合茶筅茶盞托鹽碟醋瓶于其上火爐湯瓶香匙火筯于西階上別置卓子于其西設(shè)祝版于其上設(shè)盥盆帨巾各二于阼階下之東西其西者有臺(tái)架又設(shè)陳饌大牀于其東】
省牲滌器具饌
【主人帥眾丈夫深衣省牲涖殺主婦帥眾婦女背子滌濯祭器潔釜鼎具祭饌毎位果六品菜蔬及脯醢各三品肉魚饅頭糕各一盤羮飯各一椀肝各一串肉各二串務(wù)令精潔未祭之前勿令人先食及為貓犬蟲防所汚】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【主人以下深衣及執(zhí)事者俱詣祭所盥手設(shè)果楪于逐位卓子南端蔬菜脯醢相間次之設(shè)盞盤醋楪于北端盞西楪東匙筯居中設(shè)?酒及酒各一瓶于架上?酒其日取井花水充在酒之西熾炭于爐實(shí)水于瓶主婦背子炊暖祭饌皆令極熱以合盛出置東階下大牀上】
質(zhì)明奉主就位
【主人以下各盛服盥手帨?zhǔn)衷勳籼们氨娬煞驍⒘⑷绺嫒罩畠x主婦西階下北向立主人有母則特位于主婦之前諸伯叔母諸姑繼之嫂及弟婦姊妹在主婦之左其長于主母主婦者皆少進(jìn)子孫婦女內(nèi)執(zhí)事者在主婦之后重行皆北向東上立定主人升自阼階搢笏焚香出笏告曰孝孫某今以仲春之月有事于皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏皇曾祖考某官府君皇曾祖妣某封某氏皇祖考某官府君皇祖妣某封某氏皇考某官府君皇妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢請(qǐng)神主出就正寢恭伸奠獻(xiàn)告訖搢笏斂櫝正位祔位各置一笥各以執(zhí)事者一人捧之主人出笏前導(dǎo)主婦從后卑防在后至正寢置于西階卓子上主人搢笏啟櫝奉諸考神主出就位主婦盥帨升奉諸妣神主亦如之其祔位則子弟一人奉之既畢主人以下皆降復(fù)位】
參神
【主人以下敘立如祠堂之儀立定再拜若尊長老疾者休于它所】
降神
【主人升搢笏焚香出笏少退立執(zhí)事者一人開酒取巾拭瓶口實(shí)酒于注一人取東階卓上盤盞立于主人之左一人執(zhí)注立于主人之右主人搢笏跪奉盤盞者亦跪進(jìn)盤盞主人受之執(zhí)注者亦跪斟酒于盞主人左手執(zhí)盤右手執(zhí)盞灌于茅上以盤盞授執(zhí)事者出笏俛伏興再拜降復(fù)位】
進(jìn)饌
【主人升主婦從之執(zhí)事者一人以盤奉魚肉一人以盤奉米麫食一人以盤奉羮飯從升至高祖位前主人搢笏奉肉奠于盤盞之南主婦奉麫食奠于肉西主人奉魚奠于醋碟之南主婦奉米食奠于魚東主人奉羮奠于醋碟之東主婦奉飯奠于盤盞之西主人出笏以次設(shè)諸正位使諸子弟婦女各設(shè)祔位皆畢主人以下皆降復(fù)位】
初獻(xiàn)
【主人升詣高祖位前執(zhí)事者一人執(zhí)酒注立于其右主人搢笏奉高祖考盤盞位前東向立執(zhí)事者西向斟酒于盞主人奉之奠于故處次奉高祖妣盤盞亦如之出笏位前北向立執(zhí)事者二人奉高祖考妣盤盞立于主人之左右主人搢笏跪執(zhí)事者亦跪主人受高祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授執(zhí)事者反之故處受高祖妣盤盞亦如之出笏俛伏興少退立執(zhí)事者炙肝于爐以碟盛之兄弟之長一人奉之奠于高祖考妣前匙筋之南祝取版立于主人之左跪讀曰維年嵗月朔日子孝元孫某官某敢昭告于皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏氣序流易時(shí)維仲春追感嵗時(shí)不勝永慕敢以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦嵗事以某親某官府君某親某封某氏只食尚饗畢興
主人再拜退詣諸】
【位獻(xiàn)祝如初毎逐位讀祝畢即兄弟眾男之不為亞終獻(xiàn)者以次分詣本位所祔之位酌獻(xiàn)如儀但不讀祝獻(xiàn)畢皆降復(fù)位執(zhí)事者以它器徹酒及肝置盞故處】
亞獻(xiàn)
【主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻(xiàn)如初獻(xiàn)儀但不讀?！?br /> 終獻(xiàn)
【兄弟之長或長男或親賓為之眾子弟奉炙肉及分獻(xiàn)如亞獻(xiàn)儀】
侑食
【主人升搢笏執(zhí)注就斟諸位之酒皆滿立于香案之東南主婦升扱匙飯中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降復(fù)位】
闔門
【主人以下皆出祝闔門無門處即降簾可也主人立于門東西向眾丈夫在其后主婦立于門西東向眾婦女在其后如有尊長則少休于他所此所謂厭也】
啟門
【祝聲三噫歆乃啟門主人以下皆入其尊長先休于它所者亦入就位主人主婦奉茶分進(jìn)于考妣之前祔位使諸子弟婦女進(jìn)之】
受胙
【執(zhí)事者設(shè)席于香案前主人就席北靣祝詣高祖考前舉酒盤盞詣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盤盞祭酒啐酒祝取匙并盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主人之左嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孫使汝受祿于天宜稼于田眉?jí)抻滥晡鹛嬉魅酥镁朴谙俺鲶藗a伏興再拜搢笏跪受飯嘗之實(shí)于左袂掛袂于季指取酒卒飲執(zhí)事者受盞自右置注旁受飲自左亦如之主人執(zhí)笏俛伏興立于東階上西向祀立于西階上東向告利成降復(fù)位與在位者皆再拜主人不拜降復(fù)位】
辭神
【主人以下皆再拜】
納主
【主人主婦皆升各奉主納于櫝主人以笥斂櫝奉歸祠堂如來儀】
徹
【主婦還監(jiān)徹酒之在盞注它器中者皆入于瓶緘封之所謂福酒果蔬肉食并傳于燕器主婦監(jiān)滌祭器而蔵之】
馂
【是日主人監(jiān)分祭胙品取少許置于合并酒皆封之遣仆執(zhí)書歸胙于親友遂設(shè)席男女異處尊行自為一列南面自堂中東西分首若止一人則當(dāng)中而坐其余以次相對(duì)分東西向尊者一人先就坐眾男敘立世為一行以東為上皆再拜子弟之長者一人少進(jìn)立執(zhí)事者一人執(zhí)注立于其右一人執(zhí)盤盞立于
其左獻(xiàn)者搢笏跪 起受注斟酒反注受盞祝曰祀事既成祖考嘉饗伏愿某親備膺五福保族冝家授執(zhí)盞者置于尊者之前長者出笏尊者舉酒畢長者俛伏興退復(fù)位與眾男皆再拜尊者命取注及長者之盞置于前自斟之祝曰祀事既成五福之慶與汝曹共之命執(zhí)事者以次就位斟酒皆徧長者進(jìn)跪受飲畢俛伏興退立眾男進(jìn)揖退立飲長者與眾男皆再拜諸婦女獻(xiàn)女尊長于內(nèi)如眾男之儀但不跪既畢乃就坐薦肉食諸婦女詣堂前獻(xiàn)男尊長壽男尊長酢之如儀眾男詣中堂獻(xiàn)女尊長壽女尊長酢之如儀乃就坐薦麫食內(nèi)外執(zhí)事者各獻(xiàn)內(nèi)外尊長壽如儀而不酢遂就斟在坐者徧俟皆舉乃再拜退遂薦米食然后泛行酒間以祭饌酒饌不足則以它酒它饌益之將罷主人頒胙于外仆主婦頒胙于內(nèi)執(zhí)事者徧及防賤其日皆盡受者皆再拜乃徹席】
凡祭主于盡愛敬之誠而已貧則稱家之有無疾則量筋力而行之財(cái)力可及者自當(dāng)如儀
初祖【惟繼始祖之宗得祭】
冬至祭始祖
【程子曰此厥初生民之祖也冬至一陽之始故象其類而祭之】
前期三日齋戒
【如時(shí)祭之儀】
前期一日設(shè)位
【主人眾丈夫深衣帥執(zhí)事者灑掃祠堂滌濯器具設(shè)神位于堂中間北壁下設(shè)屏風(fēng)于其后食牀于其前】
陳器
【設(shè)火爐于堂中設(shè)炊烹之具于東階下盥東炙具在其南束茅以下并同時(shí)祭主婦眾婦女背子帥執(zhí)事者滌濯祭器潔釜鼎具果楪六盤三杅六小盤三盞盤匙筯各二脂盤一酒注酹酒盤盞一受胙盤匙一按此夲合用古祭器今恐私家或不能辦且用今器以從簡便神位用蒲薦加草席皆有縁或用紫褥皆】
【長五尺濶二尺有半屏風(fēng)如枕屏之制足以圍席三面食牀以扳為面長五尺濶三尺余四圍亦以版高一尺二寸二寸之下乃施版面皆黒漆】
具饌
【晡時(shí)殺牲主人親割毛血為一盤首心肝肺為一盤脂雜以蒿為一盤皆腥之左胖不用右胖前足為三叚脊為三叚脅為三條后足為三叚去近竅一節(jié)不用凡十一體飯米一杅置于一盤蔬果各六品切肝一小盤切肉一小盤】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【主人深衣帥執(zhí)事者設(shè)?酒瓶及酒瓶于架上酒注酹酒盤盞受胙盤匙各一于東階卓子上祝版反脂盤于西階卓子上匙筯各一于食牀北端之東西相去二尺五寸盤盞各一于筯西果子在食牀南端蔬在其北毛血腥盤切肝肉皆陳于階下饌牀上米實(shí)階下炊具中十一體實(shí)烹具中以火防而熟之盤一桿六置饌牀上】
質(zhì)明盛服就位
【如時(shí)祭儀】
降神參神
【主人盥升奉脂盤詣堂中爐前跪告曰孝孫某今以冬至有事于皇始祖考皇始祖妣敢請(qǐng)尊靈降居神位恭伸奠獻(xiàn)遂燎脂于爐炭上俛伏興少退立再拜執(zhí)事者開酒主人跪酹如時(shí)祭之儀】
進(jìn)饌
【主人升詣神位前執(zhí)事者奉毛血腥肉以進(jìn)主人受設(shè)之于蔬北西上執(zhí)事者出熟肉置于盤奉以進(jìn)主人受設(shè)之腥盤之東執(zhí)事者以杅二盛飯杅二盛肉湆不和者又以杅二盛肉湆以菜者奉以進(jìn)主人受設(shè)之飯?jiān)诒K西大羮在盞東铏羮在大羮東皆降復(fù)位】
初獻(xiàn)
【如時(shí)祭之儀但主人既俛伏興兄弟炙肝加鹽實(shí)于小盤以從祝辭曰維年歳月朔日子孝孫姓名敢昭告于皇初祖考皇初祖妣今以中冬陽至之始追惟報(bào)本禮不敢忘謹(jǐn)以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦嵗事】
亞獻(xiàn)
【如時(shí)祭之儀但眾婦炙肉加鹽以從】
終獻(xiàn)
【如時(shí)祭及上儀】
侑食闔門啟門受胙辭神徹馂
【并如時(shí)祭之儀】
先祖【繼始祖高祖之宗得祭繼始祖之宗則自初祖而下繼高祖之宗則自先祖而下】
立春祭先祖
【程子曰初祖以下高祖以上之祖也立春生物之始故象其類而祭之】
前三日齋戒
【如祭初祖之儀】
前一日設(shè)位陳器
【如祭初祖之儀但設(shè)祖考神位于堂中之西祖妣神位于堂中之東蔬果碟各十二大盤六小盤六余并同】
具饌
【如祭初祖之儀但毛血為一盤首心為一盤肝肺為一盤脂蒿為一盤切肝兩小盤切肉四小盤余并同】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【如祭初祖之儀但毎位匙筋各一盤盞各二置階下饌牀上余并同】
質(zhì)明盛服就位降神參神
【如祭初祖之儀但告辭改始為先余并同】
進(jìn)饌
【如祭初祖之儀但先詣祖考位奉毛血首心前足上二節(jié)脊三節(jié)后足上一節(jié)次詣祖妣位奉肝肺前足一節(jié)脅三節(jié)后足下一節(jié)余并同】
初獻(xiàn)
【如祭初祖之儀但獻(xiàn)兩位各俛伏興當(dāng)中少立兄弟炙肝兩小盤以從祝祠改初為先中冬陽至為立春生物余并同】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)
【如祭初祖之儀但從炙肉各二小盤】
侑食闔門啟門受胙辭神徹馂
【并如祭初祖儀】
禰【繼禰之宗以上皆得祭惟支子不祭】
季秋祭禰
【程子曰季秋成物之始亦象其類而祭之】
前一月下旬卜日
【如時(shí)祭之儀惟告辭改孝孫為孝子又改祖考妣為考妣若母在則止云皇考告于本龕之前余并同】
前三日齋戒前一日設(shè)位陳器
【如時(shí)祭之儀但止于正寢合設(shè)兩位于堂中西上香案以下并同】
具饌
【如時(shí)祭之儀二分】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【如時(shí)祭之儀】
質(zhì)明盛服詣祠堂奉神主出就正寢
【如時(shí)祭于正寢之儀但告辭云孝子某今以季秋成物之始有事于皇考某官府君皇妣某封某氏】
參神降神進(jìn)饌初獻(xiàn)
【并如時(shí)祭之儀但祝辭曰今以季秋成物之始感時(shí)追慕昊天罔極余并同】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)侑食闔門啟門受胙辭神納主徹馂
【并如時(shí)祭之儀】
忌日
前一日齋戒
【如祭禰之儀】
設(shè)位
【如祭禰之儀但止設(shè)一位】
陳器
【如祭禰之儀】
具饌
【如祭禰之儀一分】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【如祭禰之儀】
質(zhì)明主人以下變服
【禰則主人兄弟黲紗幞頭黲布衫布里角帶祖以上則黲紗衫旁親則皂紗衫主婦特髻去飾白大衣淡黃帔余人皆去華盛之服】
詣祠堂奉神主出就正寢
【如祭禰之儀但告辭云今以某親某官府君逺諱之辰敢請(qǐng)神主出就正寢恭伸追慕余并同】
參神降神進(jìn)饌初獻(xiàn)
【如祭禰之儀但祝辭云嵗序流易諱日復(fù)臨追逺感時(shí)不勝永慕考妣改不勝永慕為昊天罔極旁親云諱日復(fù)臨不勝感愴若考妣則祝興主人以下哭盡哀余并同】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)侑食闔門啟門
【并如祭禰之儀但不受胙】
辭神納主徹
【并如祭禰之儀但不馂】
是日不飲酒不食肉不聼樂黲布素服素帶以居夕寢于外
墓祭
三日上旬擇日前一日齋戒
【如家祭之儀】
具饌
【墓上毎分如時(shí)祭之品更設(shè)魚肉米麪食各一大盤以祀后土】
厥明灑掃
【主人深衣帥執(zhí)事者詣墓所再拜奉行塋域內(nèi)外環(huán)繞哀省三周其有草棘即用刀斧鉏斬芟夷灑掃訖復(fù)位再拜又除地于墓左以祭后土】
布席陳饌
【用新潔席陳于墓前設(shè)饌?cè)缂壹乐畠x】
參神降神初獻(xiàn)
【如家祭之儀但祝辭云某親某官府君之墓氣序流易雨露既濡瞻掃封塋不勝感慕余并同】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)
【并以子弟親賓為之】
辭神乃徹遂祭后土布席陳饌
【四盤于席南端設(shè)盤盞匙筋于其北余并同上】
降神參神三獻(xiàn)
【同上但祝辭云某官姓名敢昭告于后土氏之神某恭修嵗事于某親某官府君之墓惟時(shí)保佑實(shí)頼神休敢以酒饌敬伸奠獻(xiàn)尚饗】
辭神乃徹而退
家禮卷五
欽定四庫全書
家禮附録
李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人憂居防盡禮參酌古今因成喪祭禮又推之于冠昏共為一編命曰家禮
【年譜 黃防云先生既成家禮為一行童竊以逃先生易簣其書始出今行于世然其間有與先生晚嵗之論不合者故未嘗為學(xué)者道也 陳淳云嘉定辛未嵗過溫陵先生季子敬之倅郡出示家禮一編云此徃年僧寺所亡本也有士人録得防先生日擕來因得之 楊復(fù)云家禮始成而失之不及再加考訂先生既沒而書始出愚嘗竊取先生后來之考訂議論以與朋友共參考云】
先生曰今廟制以西為上至禰處謂之東廟太廟亦然司馬公曰所以西上者神道尚右故也
按先生論廟制詳見中庸或問第二十章
先生曰人家族眾或主祭者不可以祭及叔伯父之類則須令其嗣子別得祭之今且說同居同出于曾祖便有從兄弟及再從兄弟袞做一處祭不得要好則主祭者之嫡孫當(dāng)一日祭其曾祖及祖及父余子孫與祭次日卻令次位子孫自祭其祖及父又次日卻令次位子孫自祭其父此卻有古宗法意古今祭禮這般處皆有之今要如宗法祭祀之禮須是先就宗室及世族家行之做個(gè)様子方可使以下士大夫行之
楊氏曰祔位謂旁親無后及卑防先亡者才祭髙祖畢即使人酌獻(xiàn)祔于髙祖者曾祖祖考皆然
先生曰元旦在官者在朝謁之禮恐不得專精于祭事某鄉(xiāng)里卻止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也問俗節(jié)之祭如何先生曰韓魏公處得好謂之節(jié)祠殺于正祭 又曰今之俗節(jié)古所無有故古人雖不祭情亦自安今人既以為重至于是日不能不思其祖考而復(fù)以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者且古人不祭則不敢以燕況今于此俗節(jié)既已據(jù)經(jīng)而廢祭而生者則飲食燕樂隨俗自如非事死如事生事亡如事存之意也愚意時(shí)祭之外各因鄉(xiāng)俗之舊以其所尚之時(shí)所用之物奉以大槃陳于廟中而以告朔之禮奠焉則庻幾合乎隆殺之節(jié)而盡乎委曲之情可行于久逺而無疑矣【荅南軒先生書】
先生曰焚黃近世行之墓次不知于禮何據(jù)張魏公贈(zèng)諡只告于廟疑為得禮
【按先生文集有焚黃祝文云告于家廟】
問而今士庻亦有始基之祖只祭四代四代以上則可不祭否先生曰若是始基之祖想亦只存得墓祭【楊氏曰按祠堂章云始祖親盡則藏其主于墓所然則墓所必有祠堂以奉墓祭】
深衣章云度用指尺楊氏曰按說文周制寸尺咫尋皆以人之體為法
楊氏云按禮記深衣篇云袂之長短反屈之及肘然則未嘗以一幅為拘
蔡淵云深衣方領(lǐng)與屬衽鉤邊之制先生謂方領(lǐng)者只是衣領(lǐng)既交則自有如矩之象謂屬衽鉤邊者只是連續(xù)裳旁無前后幅之縫左右交鉤即為鉤邊非有別布一幅裁之如鉤而綴于裳旁也方領(lǐng)之說先生已修之家禮矣而屬衽鉤邊則未及修焉
復(fù)按禮記云衽當(dāng)旁鄭注云衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前后上下相變【玉藻】又云續(xù)衽鉤邊鄭注云續(xù)猶屬也【屬音燭】衽在裳旁者也屬連之不殊裳前后也鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也又云純邊【純之允反】鄭注云純謂緣之也邊衣裳之側(cè)【深衣】鄭氏釋續(xù)衽之義則甚明白其釋鉤邊之義以鉤如鳥喙必鉤既已難曉而引曲裾為證又復(fù)不可考矣惟朱先生之說為簡明蓋鉤有交互之義【諺所謂鉤牽鉤連是也】邊者裳幅之側(cè)謂其相掩而交鉤也接荀子云鉤有須卵有毛【鳥之喙無須而曰有須卵無毛而曰有毛蓋堅(jiān)白異同之論也】則鉤者似又鳥喙之別名也因附記于此 衽蓋衣襟交結(jié)之處所謂左衽右衽是也若夫交觧布一幅防而綴于衣之衽處下垂以掩裳際以其上屬于衽故因得衽之名注所謂衽在裳旁者也布之交觧而屬于衣者既謂之衽故其交觧而為深衣之裳者亦因得衽之名注所謂衽謂裳幅所交裂者也
楊氏曰請(qǐng)期之禮具書遣使如女氏女氏受書復(fù)書禮賓使者復(fù)命并同納采之儀
【使者致辭一用儀禮 按楊氏于家禮多欲從儀禮及溫公書儀之詳愚謂文公固曰畧浮文務(wù)本實(shí)以自附于孔子從先進(jìn)之意矣故今不得而悉録之也】
先生曰親迎之禮恐當(dāng)從伊川之說為是近則迎于其國逺則迎于其館【妻家就迎設(shè)一處壻即就彼迎歸】
先生曰昏禮用命服乃是吉禮如士乘墨車而執(zhí)鴈皆大夫之禮也
先生曰儀禮雖無娶妻告廟之文而左傳曰圍布幾筵告于莊共之廟是古人亦有告廟之禮 問左氏先配后祖之說先生曰左氏固難盡信然其后說親迎處亦有布幾筵告廟而來之說恐所謂后祖者譏其失此禮耳
楊氏曰勉齋先生定龔氏親迎禮主人迎于門外西靣再拜賓東靣答拜主人揖入三揖三讓主人并西靣賔升北靣奠鴈今宜從之
司馬公曰女子與文夫?yàn)槎Y則俠【音夾】拜男子以再拜為禮女子以四拜為禮古無壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜拜致恭亦事理之宜不可廢也
先生曰某定昏禮親迎用溫公入門以后則從伊川又曰人著書只是自入些已意便做病司馬文正與伊川定昏禮都是依儀禮只是各改一處便不是古人意司馬禮云親迎奠鴈見主昏者即出【不先見妻父母者蓋以婦未先見舅姑也】是古禮如此伊川卻教拜了又入堂拜大男小女這不是伊川云壻迎婦既至即揖入內(nèi)次日見舅姑三月而廟見是古禮司馬禮卻說婦入門即拜影堂這又不是古人初未成婦次日方見舅姑蓋先得于夫方可見舅姑到兩三月得舅姑意了舅姑方令見祖廟某思量今亦不能三月之久亦須第二日見舅姑第三日廟見乃安
高氏曰始死廢牀寢于地【人始生在地故廢牀寢于地庶其生氣之復(fù)也本出儀禮記及喪大記】
司馬公曰古者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使之正方束以絞紟韜以衾冒皆所以保其肌體也今世俗有襲而無大小斂所闕多矣然古者士襲衣三稱【衣單復(fù)具曰稱】等而上之有差此非貧者所能辦也今從簡易襲用衣一稱小大斂則據(jù)死者所有之衣及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也 楊氏曰按高氏一用禮經(jīng)襲斂用衣多故襲有冒小斂有布絞大斂有布絞布紟司馬公欲從簡易襲斂用衣少故小斂雖有布絞而襲則無冒大斂則無絞紟此為踈畧先生初述家禮皆取司馬公書儀后與學(xué)者論禮以高氏喪禮為最善遺命治喪俾用儀禮此可以見其去取折之意矣然欲悉從高氏之說誠非貧者所能辦有如司馬公之所慮者但當(dāng)量其力之所及可也
復(fù)按李方子述先生年譜云諸生入問疾葉味道因請(qǐng)?jiān)幌壬哺镆尤f一不諱當(dāng)用書儀乎曰踈畧范元裕請(qǐng)?jiān)挥脙x禮乎先生搖首蔡沉復(fù)請(qǐng)?jiān)粌x禮書儀參用如何乃頷之然則通古今之變參詳畧之中酌貧富之宜學(xué)禮者不可以不謹(jǐn)也
問重先生曰三禮圖有畫象可考然且如溫公之說亦自合時(shí)之宜不必過泥于古也 楊氏曰按禮大夫無主者束帛依神溫公用魂帛蓋本于此高氏曰古人遺衣裳必置于靈座既而藏于廟中恐當(dāng)從之而加魂帛于其上可也
楊氏曰喪服制度惟辟領(lǐng)一節(jié)防襲差誤自通典始按喪服記云衣二尺有二寸蓋指衣身自領(lǐng)至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當(dāng)領(lǐng)處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注防所謂辟領(lǐng)四寸是也辟猶開也從一角當(dāng)領(lǐng)處取方裁開入四寸故曰辟領(lǐng)以此辟領(lǐng)四寸反折向外加兩肩上以為左右適故曰適乃防所謂兩相向外各四寸是也辟領(lǐng)四寸既反折向外加兩肩上以為左右適故后之左右各有四寸虛處當(dāng)脊而相并謂之濶中前之左右各有四寸虛處當(dāng)胷而相對(duì)亦謂之濶中此則衣身所用布之?dāng)?shù)與裁之之法也注又云加辟領(lǐng)八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸以塞前后之濶中也布一條縱長一尺六寸橫濶八寸又縱折而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加后之濶中元裁辟領(lǐng)各四寸處而塞其闕【當(dāng)脊相并處】此所謂加辟領(lǐng)八寸是也其上一尺六寸不裁以布之中間從項(xiàng)上分左右對(duì)折向前垂下以加于前之濶中與元裁斷處【當(dāng)胷相對(duì)處】相接以為左右領(lǐng)也夫下一半加于后之濶中者用布八寸而上一半從項(xiàng)而下以加于前之濶中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領(lǐng)所用之布與裁之之法也古者衣服吉防異制故衰服領(lǐng)與吉服領(lǐng)不同而其制如此注又云凡用布一尺四寸者衣身八尺八寸衣領(lǐng)一尺六寸合為一丈四寸也【此是用布正數(shù)又當(dāng)少寛其布以為針縫之用】然此即衣身與衣領(lǐng)之?dāng)?shù)若負(fù)衰帶下及兩衽又在此數(shù)之外矣但領(lǐng)必有祫此布何從出乎曰衣領(lǐng)用布濶八寸而長一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣領(lǐng)用布濶八寸之外更余濶一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條施于祫而適足無余欠也通典以辟領(lǐng)為適本用注防又自謂喪服記文難曉而用臆說以參之既別用布以為辟領(lǐng)又不言制領(lǐng)所用何布又不計(jì)衣身衣領(lǐng)用布之?dāng)?shù)失之矣但知衣身八尺八寸之外又別用布一尺六寸以為領(lǐng)凡用布共一丈四尺則文義不待辨而自明矣
又按喪服記及注云袂二尺二寸緣衣身二尺二寸故左右兩袂亦二尺二寸欲使縱橫皆正方也喪服記又云袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸縫合其下一尺留上一二寸以為袖口也
又按喪服記云衣帶下尺緣古者上衣下裳分別上下不相侵越衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳上祭故于衣帶之下用縱布一尺上屬于衣橫繞于腰則以腰之濶狹為凖所以掩裳上祭而后綴兩衽于其旁也已上度用指尺【中指中節(jié)為寸】首绖腰绖圍九寸七寸之類亦同
楊氏曰儀禮注云前有衰后有負(fù)版左右有辟領(lǐng)孝子哀戚之心無所不在防云衰者有哀推之志負(fù)者負(fù)其悲哀適者指適緣于父母不念余事又按注防衰負(fù)版辟領(lǐng)惟子為父母用之旁親則不用也
按儀禮喪服于斬衰章首列冠绖衰裳杖屨之目【其制度則詳見于本篇之記】自齊衰章而下若牡麻绖之異于苴绖冠布纓之異于繩纓布帶之異于絞帶削杖之異于苴杖防屨之異于菅屨悉數(shù)而詳言之若衰負(fù)版辟領(lǐng)則無異于斬衰者故不復(fù)言自齊衰杖期以至緦麻例應(yīng)如此又按雜記大夫卜宅與日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤鄭注云麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純兇也防云麻衣謂白布深衣【十五升吉布也】布衰謂麤衰也皇氏云以三升半布為衰長六寸廣四寸綴于深衣前當(dāng)胷上又有負(fù)版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶【裒衰三年用布帶】因喪屨謂因喪之繩屨【喪服小記云齊衰三月與大功同者繩屨】緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌也夫深衣吉服也猶加衰及布帶況緦麻以上之服乎有司非親也所服猶有衰用布帶況緦麻以上之親乎又況喪服自斬衰至緦麻布绖?dòng)袔Х叵喾Q不應(yīng)有绖帶而無衰及負(fù)版辟領(lǐng)注以為用之父母而不用之旁親似未然也
楊氏曰家禮用書儀服制婦人皆不杖與喪大記喪服小記不同恨未得質(zhì)正
【喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖喪服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖】
先生曰宗法雖未能立然服制自當(dāng)從古父為長子三年是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時(shí)宗子法已廢然其詔令猶云賜民當(dāng)為父后者爵一級(jí)是此禮猶在也豈可謂宗法廢而庶子皆得為父后者乎楊氏曰不杖期章其正服當(dāng)添姊妹既嫁相為服一條其義服當(dāng)添父母在為妻一條先生曰喪禮須從儀禮為正如父在為母期非是薄于母只為尊在其父不可復(fù)尊在母然亦須心喪三年這般處皆是大項(xiàng)事不是小節(jié)目后來都失了而今國家法為所生父母皆心喪三年此意甚好 楊氏曰今服制令庶子為后者為其母緦亦觧官申心喪三年 母出及嫁為父后者雖不服申心喪三年 為人后者為其父母不杖期亦解官申心喪三年 嫡孫祖在為祖母齊衰杖期雖期而除仍心喪三年
楊氏曰長子主喪以奉饋奠以子為母喪恩重服重故也朔奠則父為主者朔殷奠以尊者為主也喪服小記曰婦之喪虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆殷祭故也朔祭亦殷祭故夫主之
楊氏曰按程子張子與朱先生后來之說【見祭禮降神條】奠酒則安置于神座前既獻(xiàn)則徹去酹者初酌酒則傾少酒于茅代神祭也今人直以奠為酹而盡傾之于地非也與家禮所謂入酹跪酹似相抵牾【吊奠?條】當(dāng)以后來之說為正
問合夫婦之位先生曰某亡室時(shí)只存東畔一位亦不會(huì)考禮是如何陳安卿云地道以右為尊恐男當(dāng)居右先生曰祭時(shí)以西為上則時(shí)亦當(dāng)如此方是廖子晦問法先生曰后來講究木槨瀝清似亦無益但于穴底先鋪炭屑筑之厚一寸許其上即鋪沙灰四旁即用炭屑側(cè)厚寸許下與先所鋪者相接【此所謂四旁謂沙灰之四旁也】筑之既平然后安石槨于其上四旁又下三物如前【此所謂四旁謂石槨之四旁也】棺底及棺四旁上靣復(fù)用沙灰實(shí)之【此謂棺之外槨之內(nèi)】俟?jié)M加蓋復(fù)布沙灰而加炭屑于其上然后以土筑之盈坎而止蓋沙灰以隔螻蟻愈厚愈佳項(xiàng)嘗見籍溪先生說嘗見用灰者后因遷則見灰已化為石矣炭屑則以隔木根之自外至者亦里人改所親見故須令在沙灰之外四靣周宻都無縫罅然后可以為固但法中不許用石槨故此不敢用全石只以數(shù)片石合成庻幾不戾法意爾
先生曰某舊為先人飾棺考制度作帷荒延平先生以為不切而今禮文覺繁多使人難行后圣有作必是裁減了方始行得
先生曰伊川制士庻不用主只用牌子又曰若是士人用主亦無大利害又曰主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固無官品之限萬一繼世無官亦難遽易但繼此不當(dāng)作爾牌子亦無定制切意亦須是主之大小高下但不為判合防中可也凡此皆是后賢義起之制今復(fù)以意斟酌如此若古禮則未有考也楊氏曰古禮啟殯斬衰男子括髪婦人髽蓋小斂括髪髽啟殯見尸柩故變同小斂今既不涂殯則亦不啟雖不變服可也啟殯之后男子免至虞卒哭皆免今家禮皆不用
楊氏曰高氏禮遣奠之祝辭曰靈輀既駕往即幽宅載陳遣禮永訣終天
問夫在妻之神主宜書何人奉祀先生曰旁注施于所尊以下則不必書也
先生曰溫公以虞祭讀祝于主人之右卒哭讀祝于主人之左蓋得禮意
楊氏曰高氏禮卒哭之祝辭曰日月不居奄及卒哭叩地號(hào)天五情糜潰謹(jǐn)以清酌庻羞哀薦成事尚饗楊氏曰父在袝妣則父為主乃是夫附妻于祖妣三年喪畢尚祔于祖妣待父他日三年喪畢遞遷祖考妣始妣考同遷也胡泳曰先生內(nèi)子之喪主只袝在祖妣之旁此當(dāng)為據(jù)
先生曰古者昭穆之次昭常為昭穆常為穆故祔新死者于其祖父之廟則為告其祖父以當(dāng)遷他廟而告新死者以當(dāng)入此廟之漸也今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無復(fù)左昭右穆之次一有遞遷則羣室皆遷而新死者當(dāng)入于其禰之故室矣此乃禮之大節(jié)與古不同而為禮者猶執(zhí)袝于祖父之文似無意義然欲遂變而祔于禰廟則又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而均不免為失禮曷若獻(xiàn)議于朝盡復(fù)公私之廟皆為左昭右穆之制而一洗其繆之為快乎楊氏曰儀禮喪服記載衰負(fù)版辟領(lǐng)之制而不言衰負(fù)版辟領(lǐng)何時(shí)而除家禮并首绖并去于小祥之時(shí)蓋用司馬公書儀云
按間傳云期而小祥男子除乎首【謂首绖也】婦人除乎帶【謂腰绖也】故家禮書儀以小祥去首绖也
問子為母大祥及禫夫已無服其祭當(dāng)如何先生曰今禮幾筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭恐須素服【如吊服可也】但改其祝詞不必言為子而祭也 先生曰主祭者雖已除服亦何害于與祭乎但不可純用吉服須如吊服及忌日之服可也
問祧主先生曰天子諸侯有太廟夾室祧主藏于其中今士人家無此祧主無可置處不得已只埋于墓所先生曰橫渠說三年后祫祭于太廟因其祭畢還主之時(shí)遂奉祧主歸于夾室遷主新主皆歸于其廟此似為得禮鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意【李繼善曰既祥而撤凡筵其主且祔于祖父之廟祫畢而后遷 楊氏曰世次迭遷昭穆繼序其事至重家禮但以酒果告遷于祠堂恐禮大輕當(dāng)于吉祭前一夕以薦告還至畢乃題神主厥明合祭畢奉祧主埋于墓所奉遷主新主各歸于廟 高氏告祔遷祝文曰年月日孝曾孫某罪積不滅嵗及免喪世次迭遷昭穆繼序先王制禮不敢不至】
司馬公曰士虞禮注云自喪至禫凡二十七月三年之喪二十五月而畢禫祭在祥月之中今律?三年之喪皆二十七月而除不可違也 先生曰二十五月祥后便禫看來當(dāng)如王肅之說于是月禫從月樂之說為順【檀弓】而今從鄭之說雖是禮疑從厚然未為當(dāng)
先生曰薦新告朔吉兇相襲似不可行未可廢既則使輕服或已除者入廟行禮可也四時(shí)大祭既亦不可行如韓魏公所謂節(jié)祠者則如薦新行之可也又曰頃年居喪于四時(shí)正祭則不敢舉而俗節(jié)薦享則以墨衰行之蓋正祭三獻(xiàn)受胙非居喪所可行而俗節(jié)則惟普同一獻(xiàn)不讀祝不受胙也 先生以子喪不舉盛祭就祠堂內(nèi)致薦用深衣幅巾薦畢反喪服哭奠子則至慟
司馬公曰王制大夫士有田則祭無田則薦注祭以首時(shí)薦以仲月今國家享太廟用孟月自周六廟濮王廟皆用仲月以此私家不敢用孟月 高氏曰何休曰有牲曰祭無牲曰薦今人鮮用牲惟設(shè)庻羞而已
問先生祭儀時(shí)祭皆卜日今聞卻用二至二分祭是如何先生曰卜日不定慮有不防溫公亦云只用分至亦可
【司馬公曰孟詵家祭儀用二至二分然今仕宧者職業(yè)既繁但時(shí)至事暇可以祭則卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止依孟儀用分至于事亦便也】
司馬公曰舅沒則姑老不與于祭若或自欲預(yù)祭則特位于主婦之前參神畢升立于酒壺之北監(jiān)視禮儀或老疾不能久立則休于他所俟受胙復(fù)來受胙辭神而已司馬公書儀祭及曾祖有問伊川先生曰今人不祭高祖如何曰高祖自有服不祭甚非某家卻祭高祖又曰自天子至于庶人五服未嘗有異皆至高祖服既如是祭祀亦須如是 先生曰考諸程子之言則雖三廟一廟以至祭寢亦必及于高祖但有防數(shù)之不同耳疑此最為得祭祀之本意今以祭法考之雖未見祭必及高祖之文然有月祭享嘗之別則古者祭祀以逺近為防數(shù)亦可見矣禮家又言大夫有事省于其君干祫及其高祖此則可為立三廟而祭及高祖之騐但干祫之制他未有考耳 又曰主祭者游宧四方或貴仕于朝則奉二主以從之于是為宜蓋上不失萃聚祖考精神之義【二主常相依則精神不分矣】下使宗子得以田祿薦享祖宗處禮之變而不失其中所謂禮雖先王所未之有而可以義起者蓋如此但支子所得自主之祭則當(dāng)留以奉祀不得隨宗子而徙也 又曰兄弟異居廟初不異只合兄祭而弟與執(zhí)事或以物助之為宜向見說前輩有如此而相去逺者則兄家設(shè)主弟不立主只于祭時(shí)旋設(shè)位以紙榜標(biāo)記逐位祭畢焚之如此似亦得禮之變也先生嘗書戒子塾曰吾不孝為先公棄捐不及供養(yǎng)事先妣四十年然愚無識(shí)知所以承顔順色甚有乖戾至今思之常以為終天之痛無以自贖惟有嵗時(shí)享祀致其謹(jǐn)潔猶是可著力處汝輩及新婦等切宜謹(jǐn)戒凡祭肉臠割之余及皮毛之屬皆當(dāng)存之勿令殘穢防慢以重吾不孝
陳淳曰降神在參神之后然始祖先祖之祭只設(shè)虛位而無主則又當(dāng)先降而后參不容以是為拘
伊川先生曰古者灌以降神故以茅縮酌謂求神于陰陽有無之間故酒必灌于地若奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非也既獻(xiàn)則撤去可也 橫渠先生曰奠酒奠安置也若言奠摯奠枕是也注之于地非也朱先生曰酹酒有兩說一用郁鬯灌地以降神則惟天子諸侯有之一是祭酒蓋古者飲食必祭鬼神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知問酹酒是少傾是盡傾先生曰降神是盡傾
【楊氏曰祭酒是少傾于地】
楊氏曰士虞禮無尸者祝闔牖戶如食問注如尸一食九飯之頃也
先生曰某家舊時(shí)時(shí)祭外有冬至立春季秋三祭后以冬至立春二祭似僣覺得不安遂已之季秋依舊祭禰又曰始祖之祭似禘【冬至】先祖之祭似祫【立春】 問忌日黲巾之制先生曰如帕復(fù)相似有四雙帶當(dāng)幞頭然先生嘗書戒子云比見墓祭土神之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公托體山林而祀其主者豈可如此今后可與墓前一様菜果鲊脯共十器肉魚饅頭各一大盤凡所具之物悉陳之羮飯茶湯各一器以盡吾寧親事神之意勿令少有隆殺
問改曰須告廟而后告墓方啟墓以畢奠而歸又告廟哭而后畢事方穏當(dāng)行更不必出主祭告時(shí)卻出主于寢
右文公門人三山楊復(fù)所附注于逐條之下者可謂有功于家禮矣復(fù)別出之以附于書之后恐其間斷文公本書也抑文公此書欲簡便而易行故與儀禮或有不同【如婦人用今之衰裳吊喪者徇俗而答拜之類】其所同者又不能無詳畧之異【如昏禮之六禮喪禮襲斂用衣多少之類】楊氏徃徃多不滿之意復(fù)竊謂儀禮存乎古家禮通于今儀禮備其詳家禮居其要蓋并行而不相悖也故文公雖著家禮而尤拳拳于編集儀禮之書遺命治喪必令參酌儀禮書儀而行之其意蓋可見矣好古而欲盡禮者固有儀禮在楊氏之說有不得而盡録云淳祐五年乙已嵗二月既望上饒周復(fù)謹(jǐn)書
家禮附録
家禮 禮類六【雜禮書之屬】提要
【臣】等謹(jǐn)案家禮五卷舊本題宋朱子撰案王懋竑白田雜著有家禮考曰家禮非朱子之書也家禮載子行狀其序載于文集其成書之嵗月載于年譜其書亡而復(fù)得之由載于家禮附錄自宋以來遵而用之其為朱子之書幾無可疑者乃今反復(fù)考之而知決非朱子之書也李公晦敘年譜家禮成于庚寅居祝孺人喪時(shí)文集序不紀(jì)年月而序中絶不及居喪事家禮附錄陳安卿述朱敬之之語以為此往年僧寺所亡本有士人錄得會(huì)先生葬日擕來因得之其錄得擕來不言其何人亦不言其得之何所也黃勉齋作行狀但云所輯家禮世所遵用其后多有損益未及更定既不言成于居母喪時(shí)亦不言其亡而復(fù)得其書家禮后亦然敬之朱子季子公晦勉齋安卿皆朱子髙第弟子而其言防錯(cuò)不可考據(jù)如此按文集朱子荅汪尚書書與張敬夫書呂伯恭書其論祭儀祭説往復(fù)甚詳汪呂書在壬辰癸巳張書不詳其年計(jì)亦其前后也壬辰癸巳距庚寅僅二三年家禮既有成書何為絶不之及而僅以祭儀祭説為言耶陳安卿録云向作祭儀祭説甚簡而易曉今已亡之矣則是所亡者乃祭儀祭説而非家禮也明矣文集語錄自家禮序外無一語及家禮者惟與蔡季通書有已取家禮四卷納一哥之語此儀禮經(jīng)傳通解中家禮六卷之四而非今所傳之家禮也甲寅八月跋三家禮范后云嘗欲因司馬氏之書防考諸家裁訂増損舉綱張目以附其后顧以衰病不能及已后之君子必有以成吾志也甲寅距庚寅二十年庚寅已有成書朱子雖耋年豈盡忘之至是而乃為是語耶竊嘗推求其故此必有因三家禮范跋語而依仿以成之者葢自附于后之君子而傳者遂以托之朱子所自作其序文亦依仿禮范跋語而于家禮反有不合家禮重宗法此程張司馬氏所未及而序中絶不言之以跋語所未有也其年譜所云居母喪時(shí)所作則或者以意附益之爾敬之但據(jù)所傳不加深考此如司馬季思刻溫公書之比公晦從游在戊申后其于早年固所不詳祗敘所聞以為譜而勉齋行狀之作在朱子沒后二十余年其時(shí)家禮已盛行又為敬之所傳錄故不欲公言其非但其辭略而不盡其書家禮后謂經(jīng)傳通解未成為百世之遺恨則其微意亦可見矣后之人以朱子家季子所傳又見行狀年譜所載廖子晦陳安卿皆為刋刻三山楊氏上饒周氏復(fù)為之考訂尊而用之不敢少致其疑然雖云尊用其書實(shí)未有能行者故于其中謬誤亦不及察徒口相傳以熟文公家禮云爾惟元應(yīng)氏作家禮辨其文亦不傳僅見于明邱仲深濬所刻家禮中其辨専據(jù)三家禮范跋語多疎略未有以解世人之惑仲深亦不然之故余今編考年譜行狀及朱子文集語錄所載俱附于后而一一詳注之其應(yīng)氏邱氏語亦并附焉其他所載謬誤亦數(shù)十條庶來者有以知家禮決非朱子之書而余亦得免于鑿空妄言之罪云云其考證最明又有家禮后考十七條引諸説以相印證家禮考誤四十六條引古禮以相辨難其説并精核有據(jù)懋竑之學(xué)篤信朱子獨(dú)于易本義九圖及是書龂龂辨論不肯附合則是書之不出朱子可灼然無疑然自元明以來流俗沿用故仍錄而存之亦記所謂禮從宜使從俗也乾隆四十六年十二月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
家禮序
凡禮有本有文自其施于家者言之則名分之守愛敬之實(shí)其本也冠婚喪祭儀章度數(shù)者其文也其本者有家日用之常禮固不可以一日而不修其文又皆所以紀(jì)綱人道之始終雖其行之有時(shí)施之有所然非講之素明習(xí)之素熟則其臨事之際亦無以合宜而應(yīng)節(jié)是亦不可以一日而不講且習(xí)焉者也三代之際禮經(jīng)備矣然其存于今者宮廬器服之制出入起居之節(jié)皆已不宜于世世之君子雖或酌以古今之變更為一時(shí)之法然亦或詳或畧無所折衷至或遺其本而務(wù)其末緩于實(shí)而急于文自有志好禮之士猶或不能舉其要而困于貧窶者尤患其終不能有以及于禮也熹之愚蓋兩病焉是以嘗獨(dú)究觀古今之籍因其大體之不可變者而少加損益于其間以為一家之書大抵謹(jǐn)名分崇愛敬以為之本至其施行之際則又畧浮文務(wù)本實(shí)以竊自附于孔子從先進(jìn)之遺意誠愿得與同志之士熟講而勉行之庻防古人所以修身齊家之道謹(jǐn)終追逺之心猶可以復(fù)見而于國家所以崇化導(dǎo)民之意亦或有小補(bǔ)云
欽定四庫全書
家禮卷一
宋 朱子 撰
通禮【此篇所著皆所謂有家日用之常禮不可一日而不修者】
祠堂【此章本合在祭禮篇今以報(bào)本反始之心尊祖敬宗之意實(shí)有家名分之首所以開業(yè)傳世之本也故特著此冠于篇端使覽者知所以先立乎其大者而凡后篇所以周旋升降出入向背之曲折亦有所據(jù)以考焉然古之廟制不見于經(jīng)且今士庶人之賤亦有所不得為者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗禮云】
君子將營宮室先立祠堂于正寢之東
【祠堂之制三間外為中門中門外為兩階皆三級(jí)東曰阼階西曰西階階下隨地廣狹以屋覆之令可容家眾敘立又為遺書衣物祭器庫及神廚于其東繚以周垣別為外門常加扃閉若家貧地狹則止為一間不立廚庫而東西壁下置立兩柜西藏遺書衣物東藏祭器亦可正寢謂前堂也地狹則于防事之東亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析 凡屋之制不問何向背但以前為南后為北左為東右為西后皆放此】
為四龕以奉先世神主
【祠堂之內(nèi)以近北一架為四龕毎龕內(nèi)置一卓大宗及繼高祖之小宗則高祖居西曾祖次之祖次之父次之繼曽祖之小宗則不敢祭高祖而虛其西龕一繼祖之小宗則不敢祭曾祖而虛其西龕二繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西龕三若大宗世數(shù)未滿則亦虛其西龕如小宗之制神主皆藏于櫝中置于卓上南向龕外各垂小簾簾外設(shè)香卓于堂中置香爐香合于其上兩階之間又設(shè)香卓亦如之非嫡長子則不敢祭其父若與嫡長同居則死而后其子孫為立祠堂于私室且隨所繼世數(shù)為龕俟其出而異居乃備其制若生而異居則預(yù)于其地立齋以居如祠堂之制死則因以為祠堂 主式見喪禮治章】
旁親之無后者以其班祔
【伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曽祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主櫝并如正位侄之父自立祠堂則遷而從之 程子曰無服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而無后者其祭終兄弟之孫之身此皆以義起者也】
置祭田
【初立祠堂則計(jì)見田毎龕取其二十之一以為祭田親盡則以為墓田后凡正位祔者皆放此宗子主之以給祭用上世初未置田則合墓下子孫之田計(jì)數(shù)而割之皆立約開官不得典賣】
具祭器
【牀席倚卓盥盆火爐酒食之器隨其合用之?dāng)?shù)皆具貯于庫中而封鎖之不得它用無庫則貯于柜中不可貯者列于外門之內(nèi)】
主人晨謁于大門之內(nèi)
【主人謂宗子主此堂之祭者晨謁深衣焚香再拜】
出入必告
【主人主婦近出則入大門瞻禮而行歸亦如之經(jīng)宿而歸則焚香再拜逺出經(jīng)旬以上則再拜焚香告云某將適某所敢告又再拜而行歸亦如之但告云某今日歸自某所敢見經(jīng)月而歸則開中門立于階下再拜升自阼階焚香告畢再拜降復(fù)位再拜余人亦然但不開中門 凡主婦謂主人之妻 凡升降惟主人由阼階主婦及余人雖尊長亦由西階 凡拜男子再拜則婦人四拜謂之俠拜其男女相答拜亦然】
正至朔望則參
【正至朔望前一日灑掃齊宿厥明夙興開門軸簾毎龕設(shè)新果一大盤于卓上每位茶盞托酒盞盤各一于神主櫝前設(shè)束茅聚沙于香卓前別設(shè)一卓于阼階上置酒注盞盤一于其上酒一缾于其西盥盆帨巾各二于阼階下東南有臺(tái)架者在西為主人親屬所盥無者在東為執(zhí)事者所盥巾皆在北主人以下盛服入門就位主人北面于阼階下主婦北面于西階下主人有母則特位于主婦之前主人有諸父諸兄則特位于主人之右少前重行西上有諸母姑嫂姊則特位于主婦之左少前重行東上諸弟在主人之右少退子孫外執(zhí)事者在主人之后重行西上主人弟之妻及諸妹在主婦之左少退子孫婦女內(nèi)執(zhí)事者在主婦之后重行東上立定主人盥帨升啟櫝奉諸考神主置于櫝前主婦盥帨升奉諸妣神主置于考東次出祔主亦如之命長子長婦或長女盥帨升分出諸祔主之卑者亦如之皆畢主婦以下先降復(fù)位主人詣香卓前降神焚香再拜執(zhí)事者盥帨升開瓶實(shí)酒于注一人奉注詣主人之右一人執(zhí)盞盤詣主人之左主人跪執(zhí)事者皆跪主人受注斟酒反注取盞盤奉之左執(zhí)盤右執(zhí)盞酹于茅上俛伏興少退再拜降復(fù)位與在位者皆再拜參神主人升執(zhí)注斟酒先正位次祔位次命長子斟諸祔位之卑者主婦升執(zhí)茶筅執(zhí)事者執(zhí)湯瓶隨之防茶如前命長婦或長女亦如之子?jì)D執(zhí)事者先降復(fù)位主人主婦分立于香卓之前東西再拜降復(fù)位與在位者皆再拜辭神而退 冬至則祭始祖畢行禮如上儀 望日不設(shè)酒不出主主人防茶長子佐之先降主人立于香卓之南再拜乃降余如上儀 凖禮舅沒則姑老不預(yù)于祭又曰支子不祭故今専以世嫡宗子夫婦為主人主婦其有母及諸父母兄嫂者則設(shè)特位于前如此 凡言盛服者有官則幞頭公服帶靴笏進(jìn)士則幞頭襕衫帶處士則幞頭皂衫帶無官者通用帽子衫帶又不能具則或深衣或涼衫有官者亦通服帽子以下但不為盛服婦人則假髻大衣長裾女有室者冠子背子眾妾假髻背子】
俗節(jié)則獻(xiàn)以時(shí)食
【節(jié)如清明寒食重午中元重陽之類凡鄉(xiāng)俗所尚者食如角黍凡其節(jié)之所尚者薦以大盤間以蔬果禮如正至朔日之儀】
有事則告
【如正至朔日之儀但獻(xiàn)茶酒再拜訖主婦先降復(fù)位主人立于香卓之南祝執(zhí)版立于主人之左跪讀之畢興主人再拜降復(fù)位余并同 告授官祝版云維年嵗月朔日子孝某某官某敢昭告于皇某親某官封諡府君皇某親某封某氏某以某月某日防恩授某官奉承先訓(xùn)獲霑祿位余慶所及不勝感慕謹(jǐn)以酒果用伸防告謹(jǐn)告貶降則言貶某官荒墜先訓(xùn)皇恐無地謹(jǐn)以后同若弟子則言某之某某余同 告追贈(zèng)則止告所贈(zèng)之龕別設(shè)香卓于龕前又設(shè)一卓于其東置浄水粉盞刷子硯墨筆于其上余并同但祝版云奉某月某日制書贈(zèng)皇某親某官皇某親某封某奉承先訓(xùn)竊位于朝祗奉恩慶有此褒贈(zèng)祿不及飬摧咽難勝謹(jǐn)以后同若因事特贈(zèng)則別為文以敘其意告畢再拜主人進(jìn)奉主置卓上執(zhí)事者洗去舊字別涂以粉俟干命善書者改題所贈(zèng)官封防中不改洗水以灑祠堂之四壁主人奉主置故處乃降復(fù)位后同 主人生嫡長子則滿月而見如上儀但不用祝主人立于香卓之前告曰某之婦某氏以某月某日生子名某敢見告畢立于香卓東南西向主婦抱子進(jìn)見于兩階之間再拜主人乃降復(fù)位后同冠昬別見本篇 凡言祝版者用版長一尺高五寸以紙書文黏于其上畢則揭而焚之其首尾皆如】
【前但于皇高祖考皇高祖妣自稱孝元孫于皇曾祖考皇會(huì)祖妣自稱孝曽孫于皇祖考皇祖妣自稱孝孫于皇考皇妣自稱孝子有官封諡則皆稱之無則以生時(shí)行第稱號(hào)加于府君之上妣曰某氏夫人凡自稱非宗子不言孝 告事之祝四龕共為一版自稱以其最尊者為主止告正位不告祔位茶酒則并設(shè)之】
或有水火盜賊則先救祠堂遷神主遺書次及祭器然后及家財(cái)易世則改題主而遞遷之
【改題遞遷禮見防禮大祥章大宗之家始祖親盡則藏其主于墓所而大宗猶主其墓田以奉其墓祭嵗率宗人一祭之百世不改其第二世以下祖親盡及小宗之家高祖親盡則遷其主而埋之其墓田則諸位迭掌而嵗率其子孫一祭之亦百世不改也】
深衣制度【此章本在冠禮之后今以前章已有其文又平日之常服故次前章】
裁用白細(xì)布度用指尺
【中指中節(jié)為寸】
衣全四幅其長過脇下屬于裳
【用布二幅中屈下垂前后共為四幅如今之置領(lǐng)衫但不裁破腋下其下過脇而屬于裳處約圍七尺二寸毎幅屬裳三幅】
裳交觧十二幅上屬于衣其長及踝
【用布六幅毎幅裁為二幅一頭廣一頭狹狹頭當(dāng)廣頭之半以狹頭向上而聫其縫以屬于衣其屬衣處約圍七尺二寸毎三幅屬衣一幅其下邉及踝處約圍丈四尺四寸】
圓袂
【用布二幅各中屈之如衣之長屬于衣之左右而縫合其下以為袂其本之廣如衣之長而漸圓殺之以至袂口則其徑一尺二寸】
方領(lǐng)
【兩襟相掩衽在腋下則兩領(lǐng)之防自方】
曲裾
【用布一幅如裳之長交觧裁之如裳之制但以廣頭向上布邉向外左掩其右交映垂之如燕尾狀又稍裁其內(nèi)旁大半之下令漸如魚腹而末為鳥喙內(nèi)向綴于裳之右旁】
黑縁
【緣用黑繪領(lǐng)表里各二寸袂口裳邉表里各一寸半袂口布外別此緣之廣】
大帶
【帶用白繪廣四寸夾縫之其長圍腰而結(jié)于前再繚之為兩耳乃垂其余為紳下與裳齊以黑繪飾其紳復(fù)以五采絳廣三分約其相結(jié)之處長與紳齊】
緇冠
【糊紙為之武高寸許廣三寸袤四寸上為五梁廣如武之袤而長八寸跨頂前后下著于武屈其兩端各半寸自外向內(nèi)而黑漆之武之兩旁半寸之上竅以受笄笄用齒骨凡白物】
幅巾
【用黒繪六尺許中屈之右邉就屈處為橫□左邉反屈之自□左四五寸間斜縫向左圓曲而下遂循左邉至于兩末復(fù)反所縫余繪使之向里以□當(dāng)額前褁之至兩髻旁各綴一帶廣二寸長二尺目巾外過頂后相結(jié)而垂之】
黑履
【白絇繶純綦】
司馬氏居家雜儀【此章夲在昬禮之后今按此乃家居平日之事所以正倫理篤恩愛者其本皆在于此必能行此然后其儀章度數(shù)有可觀焉不然則節(jié)文雖具而本實(shí)無取君子所不貴也故亦列于首篇使覽者知所先焉】
凡為家長必謹(jǐn)守禮法以御羣子弟及家眾分之以職【謂使之掌倉廩廐庫庖廚舎業(yè)田園之類】授之以事【謂朝夕所干及非常之事】而責(zé)其成功制財(cái)用之節(jié)量入以為出稱家之有無以給上下之衣食及吉兇之費(fèi)皆有品節(jié)而莫不均壹裁省冗費(fèi)禁止奢華常湏稍存贏余以備不虞
凡諸卑幼事無大小毋得専行必咨稟于家長【易曰家人有嚴(yán)君焉父母之謂也安有嚴(yán)君在上而其下敢直行自恣不顧者乎雖非父母當(dāng)時(shí)為家長者亦當(dāng)咨稟而行之則號(hào)令出于一人家政始可得而治矣】
凡為子為婦者毋得蓄私財(cái)俸祿及田宅所入盡歸之父母舅姑當(dāng)用則請(qǐng)而用之不敢私假不敢私與【內(nèi)則曰子?jì)D無私貨無私蓄無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻(xiàn)諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜若反賜之則辭不得命如更受賜藏之以待乏鄭康成曰待舅姑之乏也不得命者不見許也又曰婦若有私親兄弟將與之則必復(fù)請(qǐng)其故賜而后與之夫人子之身父母之身也身且不敢自有況敢有私財(cái)乎若父子異財(cái)互相假借則是有子富而父母貧者父母饑而子飽者賈誼所謂借父耰鉏慮有徳色母取箕箒立而誶語不孝不義孰甚于此茝昌改切耰音憂誶音碎】
凡子事父母【孫事祖父母同】婦事舅姑【孫婦亦同】天欲明咸起盥【音管洗手也】潄櫛【阻瑟切梳頭也】緫【所以束發(fā)今之頭】具冠帶【丈夫帽子衫帶婦人冠子背子】昧爽【謂天明暗相交之際】適父母舅姑之所省問【丈夫唱喏婦人道萬福仍問侍者夜來安否何如侍者日安乃退其或不安節(jié)則侍者以告此即禮之晨省也】父母舅姑起子供藥物【藥物乃關(guān)身之切務(wù)人子當(dāng)親自檢數(shù)調(diào)煮供進(jìn)不可但委婢仆脫若有誤即其禍不測(cè)】婦具晨羞【俗謂防心易曰在中饋詩云惟酒食是議凡烹調(diào)飲膳婦人之職也近年婦女驕倨皆不肯入庖防今縱不親執(zhí)刀匕亦當(dāng)檢校監(jiān)視務(wù)令精潔】供具畢乃退各從其事將食婦請(qǐng)所欲于家長【謂父母舅姑或當(dāng)時(shí)家長也卑幼各不得恣所欲】退具而共之尊長舉筯子?jì)D乃各退就食丈夫婦人各設(shè)食于他所依長防而坐其飲食必均壹幼子又食于他所亦依長幼席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑將寢則安置而退【丈夫唱喏婦女道安置此即禮之昬定也】居閑無事則侍于父母舅姑之所容貎必恭執(zhí)事必謹(jǐn)言語應(yīng)對(duì)必下氣怡聲出入起居必謹(jǐn)扶衛(wèi)之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之側(cè)父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退
凡子受父母之命必籍記而佩之時(shí)省而速行之事畢則返命焉或所命有不可行者則和色柔聲具是非利害而白之待父母之許然后改之若不許茍于事無大害者亦當(dāng)曲從若以父母之命為非而直行已志雖所執(zhí)皆是猶為不順之子況未必是乎
凡父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝悅則復(fù)諫不悅與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭寧熟諫父母怒不悅而撻之流血不敢疾怨起敬起孝
凡為人子弟者不敢以貴富加于父兄宗族【加謂恃其富貴不率卑幼之禮】
凡為人子者出必告反必面有賓客不敢坐于正防【有賓客坐于書院無書院則坐于防之旁側(cè)】升降不敢由東階上下馬不敢當(dāng)防凡事不敢自擬于其父
凡父母舅姑有疾子?jì)D無故不離側(cè)親調(diào)嘗藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴逰舎置余事専以迎醫(yī)檢方合藥為務(wù)疾已復(fù)初【顔氏家訓(xùn)曰父母有疾子拜醫(yī)以求藥蓋以醫(yī)者親之存亡所系豈可傲忽也】
凡子事父母父母所愛亦當(dāng)愛之所敬亦當(dāng)敬之至于犬馬盡然而況于人乎
凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養(yǎng)之幼事長賤事貴皆仿此
凡子?jì)D未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屢笞而終不改子放婦出然亦不明言其犯禮也子甚宜其妻父母不悅出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰凡為宮室必辨內(nèi)外深宮固門內(nèi)外不共井不共浴室不共厠男治外事女治內(nèi)事男子晝無故不處私室婦人無故不窺中門男子夜行以燭婦人有故出中門必?fù)肀纹涿妗救缛戭^面帽之類】男仆非有繕修及有大故【謂水火盜賊之類】不入中門入中門婦人必避之不可避【亦謂如水火盜賊之類】亦必以袖遮其面女仆無故不出中門有故出中門亦必?fù)肀纹涿妗倦m小婢亦然】鈴下蒼頭但主通內(nèi)外之言傳致內(nèi)外之物毋得輙升堂室入庖廚凡卑幼于尊長晨亦省問夜亦安置【丈夫唱喏婦人道萬福安置】坐而尊長過之則起出遇尊長于涂則下馬不見尊長經(jīng)再宿以上則再拜五宿以上則四拜賀冬至正旦六拜朔望四拜凡拜數(shù)或尊長臨時(shí)減而止之則從尊長之命吾家同居宗族眾多冬正朔望聚于堂上【此假設(shè)南面之堂若宅舎異制臨時(shí)從宜】丈夫處左西上婦人處右東上【左右謂家長之左右】皆北向共為一列各以長幼為序【婦以夫之長幼為序不以身之長幼為序】共拜家長畢長兄立于門之左長姊立于門之右皆南向諸弟妹以次拜訖各就列丈夫西上婦人東上共受畢幼拜【以宗族多若人人致拜則不勝煩勞故同列共受之】受拜訖先退后輩立受拜于門東西如前輩之儀若卑防自逺方至見尊長遇尊長三人以上同處者先共再拜敘寒暄問起居訖又三再拜而止【晨夜唱喏萬福安置若尊長三人以上同處亦三而止皆所以避煩也】
凡受女壻及外甥拜立而扶之【扶謂搊防】外孫則立而受之可也
凡節(jié)序及非時(shí)家宴上夀于家長卑防盛服序立如朔望之儀先再拜子弟之最長者一人進(jìn)立于家長之前防者一人搢笏執(zhí)酒盞立于其左一人搢笏執(zhí)酒注立于其右長者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官備膺五福保族宜家尊長飲畢授防者盞注反其故處長者出笏俛伏興退與卑幼皆再拜家長命諸卑防坐皆再拜而坐家長命侍者徧酢諸卑防諸卑防皆起序立如前俱再拜就坐飲訖家長命易服皆退易便服還復(fù)就坐凡子始生若為之求乳母必?fù)窳技覌D人稍溫謹(jǐn)者【乳母不良非惟敗亂家法兼令所飼之子性行亦類之】子能食飼之?dāng)溡杂沂肿幽苎越讨悦俺鋈f福安置稍有知?jiǎng)t教之以恭敬尊長有不識(shí)尊卑長幼者則嚴(yán)訶禁之【古有胎教況于己生子始生未有知固舉以禮況于已有知孔子曰防成若天性習(xí)慣如自然顔氏家訓(xùn)曰教婦初來教子?jì)牒⒐视谄涫加兄豢刹皇怪鸨伴L防之禮若侮詈父母毆擊兄姊父母不加訶禁反笑而奨之彼既未辨好惡謂禮當(dāng)然及其既長習(xí)已成性乃怒而禁之不可復(fù)制于是父疾其子子怨其父殘忍悖逆無所不至蓋父母無深識(shí)逺慮不能防防杜漸溺于小?飬成其惡故也】六嵗教之?dāng)?shù)【謂一十百千萬】與方名【謂東西南北】男子始習(xí)書字女始習(xí)女工之小者七嵗男女不同席不共食始誦孝經(jīng)論語雖女子亦宜誦之自七嵗以下謂之孺子早寢晏起食無時(shí)八嵗出入門戸及即席飲食必后長者始教之以亷讓男子誦尚書女子不出中門九嵗男子誦春秋及諸史始為之講解使曉義理女子亦為之講解論語孝經(jīng)及列女傳女戒之類略曉大意【古之賢女無不觀圖史以自鑒如曹大家之徒皆精通經(jīng)術(shù)議論明正今人或教女子以作歌詩執(zhí)俗樂殊非所宜也】十嵗男子出就外?居宿于外讀詩禮傳為之講解使知仁義禮知信自是以往可以讀孟荀楊子博觀羣書凡所讀書必?fù)衿渚叨x之【如禮記學(xué)記大學(xué)中庸樂記之類它書仿此】其異端非圣賢之書傳宜禁之勿使妄觀以惑亂其志觀書皆通始可學(xué)文辭女子則教以婉娩【娩音晚婉娩柔順貎】聴從及女工之大者【女工謂蠶桑織績裁縫及為飲膳不惟正是婦人之職兼欲使之知衣食所來之艱難不敢恣為奢麗至于纂組華巧之物亦不必習(xí)也】未冠笄者質(zhì)明而起總角靧【靧音悔洗面也】靣以見尊長佐長者供養(yǎng)祭祀則佐執(zhí)酒食若既冠笄則皆責(zé)以成人之禮不得復(fù)言童防矣
凡內(nèi)外仆妾雞初鳴咸起櫛總盥潄衣服男仆灑掃防事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女仆灑掃堂室設(shè)倚卓陳盥潄櫛靧之具主父主母既起則拂牀襞【襞音璧疊衣也】衾侍立左右以備使令退而具飲食得間則浣濯紉縫先公后私及夜則復(fù)拂牀展衾當(dāng)晝內(nèi)外仆妾惟主人之命各從其事以供百役
凡女仆同輩【謂兄弟所使】謂長者為姊后輩【謂諸子舎所使】謂前輩為姨【內(nèi)則云雖婢妾衣服飲食必后長者鄭康成曰人貴賤不可以無禮故使之序長防】務(wù)相雍睦其有闘爭者主父主母聞之即訶禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止獨(dú)杖不止者
凡男仆有忠信可任者重其祿能干家事次之其専務(wù)欺詐背公徇私屢為盜竊弄權(quán)犯上者逐之
凡女仆年滿不愿留者縱之勤舊少過者資而嫁之其兩面二舌飾虛造防離間骨肉者逐之屢為盜竊者逐之放蕩不謹(jǐn)者逐之有離叛之志者逐之
家禮卷一
欽定四庫全書
家禮卷二
宋 朱子 撰
冠禮
冠
男子年十五至二十皆可冠
【司馬公曰古者二十而冠所以責(zé)成人之禮葢將責(zé)為人子為人弟為人臣為人少者之行于其人故其禮不可以不重也近世以來人情輕薄過十嵗而總角者少矣彼責(zé)以四者之行豈知之哉往往自幼至長愚騃若一由不知成人之道故也今雖未能遽革且自十五以上俟其能通孝經(jīng)論語粗知禮義然后冠之其亦可也】
必父母無朞以上喪始可行之
【大功未亦不可行】
前期三日主人告于祠堂
【古禮筮日今不能然但正月內(nèi)擇一日可也主人謂冠者之祖父自為繼高祖之宗子者若非宗子則必繼高祖之宗子主之有故則命其次宗子若其父自主之告禮見祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年漸長成將以某月某日加冠于其首謹(jǐn)以后同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某 若宗子已孤而自冠則亦自為主人祝版前同但云某將以某月某日加冠于首謹(jǐn)以后同】
戒賓
【古禮筮賓今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也是日主人深衣詣其門所戒者出見如常儀啜茶畢戒者起言曰某有子某若某之某親有子某將加冠于其首愿吾子之教之也對(duì)曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辭戒者曰愿吾子之終教之也對(duì)曰吾子重有命某敢不從地逺則書初請(qǐng)之辭為書遣子弟致之所戒者辭使者固請(qǐng)乃許而復(fù)書曰吾子有命某敢不從 若宗子自冠則戒辭但曰某將加冠于首后同】
前一日宿賓
【遣子弟以書致辭曰來日某將加冠于子某若某親某子某之首吾子將涖之敢宿某上某人荅書曰某敢不夙興某上某人 若宗子自冠則辭之所改如其戒賓】
陳設(shè)
【設(shè)盥帨于防事如祠堂之儀以帟幕為房于防事東北或防事無兩階則以堊畫而分之后放此】
厥明宿興陳冠服
【有官者公服帶靴笏無官者襴衫帶靴通用皂衫深衣大帶履櫛掠皆以卓子陳于房中東領(lǐng)北上酒注盞盤亦以卓子陳于服北幞頭帽子冠并巾各以一盤盛之防以帕以卓子陳于西階下執(zhí)事者一人守之長子則布席于阼階上之東少北西向眾子則少西南向 宗子自冠則如長子之席少南】
主人以下序立
【主人以下盛服就位主人阼階下少東西向子弟親戚童仆在其后重行西向北上擇子弟親戚習(xí)禮者一人為儐立于門外西向?qū)⒐谡唠p紒四防衫勒帛采履在房中南向若非宗子之子則其父立于主人之右尊則少進(jìn)卑則少退宗子自冠則服如將冠者而就主人之位】
賓至主人迎入升堂
【賓自擇其子弟親戚習(xí)禮者為賛冠者俱盛服至門外東向立賛者在右少退儐者入告主人主人出門左西向再拜賓答拜主人揖賛者賛者報(bào)揖主人遂揖而行賓賛從之入門分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升少東西向賓由西階繼升少西東向賛者盥帨由西階升立于房中西向擯者筵于東序少北西向?qū)⒐谡叱龇磕舷蛉舴亲谧又觿t其父從出迎賓入從主人后賓而升立于主人之右如前】
賓揖將冠者就席為加冠巾冠者適房服深衣納履出【賓揖將冠者出房立于席右向席賛者取櫛掠置于席左興立于將冠者之左賓揖將冠者即席西向跪賛者即席如其向跪進(jìn)為之櫛合紒施掠賓降主人亦降賓盥畢主人揖升復(fù)位執(zhí)事者以冠巾盤進(jìn)賓降一等受冠笄執(zhí)之正容徐詣將冠者前向之祝曰吉月令日始加元服棄爾防志順爾成徳夀考維祺以介景福乃跪加之賛者以巾跪進(jìn)賓受加之興復(fù)位揖冠者適房釋四防衫服深衣加大帶納履出房正容南向立良乆 若宗子自冠則賓揖之就席賓降盥畢主人不降余立同】
再加帽子服皂衫革帶系鞋
【賓揖冠者即席跪執(zhí)事者以帽子盤進(jìn)賓降二等受之執(zhí)以詣冠者前祝之曰吉月令辰乃申?duì)柗?jǐn)爾威儀淑順爾徳眉?jí)抻滥晗硎芎Ｄ斯蚣又d復(fù)位揖冠者適房釋深衣服皂衫革帶系鞋出房立】
三加幞頭公服革帶納靴執(zhí)笏若襴衫納靴
【禮如再加惟執(zhí)事者以幞頭盤進(jìn)賓降沒階受之祝辭曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶賛者徹帽賓乃加幞頭執(zhí)事者受帽徹櫛入于房余并同】
乃醮
【長子則賓者改席于堂中間少西南向眾子則仍故席賛者酌酒于房中出房立于冠者之左賓揖冠者就席右南向乃取酒詣席前北向祝之曰防酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘冠者再拜升席南向受盞賓復(fù)位東向荅拜冠者進(jìn)席前跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授賛者盞南向再拜賓東向荅拜冠者遂拜賛者賛者賓左東向少退荅拜】
賓字冠者
【賓降階東向主人降階西向冠者降自西階少東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸冝宜之于嘏永受?之曰伯某父仲叔季唯所當(dāng)冠者對(duì)曰某雖不敏敢不夙夜祗奉賓或別作辭命以字之之意亦可】
出就次
【賓請(qǐng)退主人請(qǐng)禮賓賓出就次】
主人以冠者見于祠堂
【如祠堂章內(nèi)生子而見之儀但改告辭曰某之子某若某親某之子某今日冠畢敢見冠者進(jìn)立于兩階間再拜余并同 若宗子自冠則改辭曰某今日冠畢敢見遂再拜降復(fù)位余并同 若冠者私室有曽祖祖以下祠堂則各因其宗子而見自為繼曽祖以下之宗則自見】
冠者見于尊長
【父母堂中南靣坐諸叔父兄在東序諸叔父南向諸兄西向諸婦女在西序諸叔母姑南向諸姊嫂東向冠者北向拜父母父母為之起同居有尊長則父母以冠者詣其室拜之尊長為之起還就東西序毎列再拜應(yīng)荅拜者荅拜若非宗子之子則先見宗子及諸尊于父者于堂乃就私室見于父母及余親 若宗子自冠有母則見于母如儀族人宗之者皆來見于堂上宗子西向拜其尊長每列再拜受卑防者拜】
乃禮賓
【主人以酒饌延賓及賓賛者酧之以幣而拜謝之幣多少隨宜賓賛有差】
冠者遂出見于鄉(xiāng)先生及父之執(zhí)友
【冠者拜先生執(zhí)友皆荅拜若有誨之則對(duì)如對(duì)賓之辭且拜之先生執(zhí)友不荅拜】
笄
女子許嫁笄
【年十五雖未許嫁亦笄】
母為主
【宗子主婦則其中堂非宗子而與宗子同居則于私室與宗子不同居則如上儀】
前期三日戒賓一日宿賓
【賓亦擇親姻婦女之賢而有禮者為之以牋紙書其辭使人致之辭如冠禮但子作女冠作笄吾子作某親或某封 凡婦人自稱于己之尊長則曰兒卑防則以屬于夫黨尊長則曰新婦卑防則曰老婦非親戚而往來者各以其黨為稱后放此】
陳設(shè)
【如冠禮但于中堂布席如眾子之位】
厥明陳服
【如冠禮但用背子冠笄】
序立
【主婦如主人之位將笄者雙紒衫子房中南面】
賓至主婦迎入升堂
【如冠禮但不用賛者主婦升自阼階】
賓為將笄者加冠笄適房服背子
【略如冠禮但祝用始加之辭不能則省】
乃醮
【如冠禮辭亦同】
乃字
【如冠禮但改祝辭髦士為女士】
乃禮賓皆如冠儀
家禮卷二
欽定四庫全書
家禮卷三
宋 朱子 撰
昬禮
議昬
男子年十六至三十女子年十四至二十
【司馬公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上并聴昬嫁今為此説所以參古今之道酌禮令之中順天地之理合人情之宜也】
身及主昬者無期以上喪乃可成昬
【大功未亦不可主昬 凡主昬如冠禮主人之法但宗子自昬則以族人之長為主】
必先使媒氏往來通言俟女氏許之然后納采
【司馬公曰凡議昬姻當(dāng)先察其壻與婦之性行及家法何如勿茍慕其富貴壻茍賢矣今雖貧賤安知異時(shí)不富貴乎茍為不肖今雖富盛安知異時(shí)不貧賤乎婦者家之所由盛衰也茍慕其一時(shí)之富貴而娶之彼挾具富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養(yǎng)成驕妬之性異日為患庸有極乎借使因婦財(cái)以致富依婦勢(shì)以取貴茍有丈夫之志氣者能無愧乎又世俗好于襁褓童防之時(shí)輕許為昬亦有指腹為昬者及其既長或不肖無頼或身有惡疾或家貧凍餒或喪服相仍或從宦逺方遂至棄信負(fù)約速獄至訟者多多是以先祖太尉嘗曰吾家男女必俟既長然后議昬既通書不數(shù)月必成昬故終身無此悔乃子孫所當(dāng)法也】
納采【納其采擇之禮即今世俗所謂言定也】
主人具書
【主人即主昬者書用牋紙如世俗之禮若族人之子則其父具書告于宗子】
夙興奉以告于祠堂
【如告冠儀其祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年已長成未有伉儷已議娶某官某郡姓名之女今日納采不勝感愴謹(jǐn)以后同 若宗子自昬則自告】
乃使子弟為使者如女氏女氏主人出見使者
【使者盛服如女氏女氏亦宗子為主人盛服出見使者非宗子之女則其父位于主人之右尊則少進(jìn)卑則少退啜茶卑使者起致辭曰吾子有恵祝室某也某之某親某官有先人之禮使某請(qǐng)納采從者以書進(jìn)使者以書授主人主人對(duì)曰某之子若妹侄孫蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭北向再拜使者避不荅拜使者請(qǐng)退俟命出就次若許嫁者于主人為姑姊則不云蠢愚又弗能教余辭并同】
遂奉書以告于祠堂
【如壻家之儀祝版前同但云某之第防女若某親某之第防女年漸長成已許嫁某官某郡姓名之子若某親某今日納采不勝感愴謹(jǐn)以后同】
出以復(fù)書授使者遂禮之
【主人出延使者升堂授以復(fù)書使者受之謂退主人請(qǐng)禮賓乃以酒饌禮使者使者至是始與主人交拜揖如常曰賓客之禮其從者亦禮之別室皆酧以幣】
使者復(fù)命壻氏主人復(fù)以告于祠堂
【不用祝】
納幣【古禮有問名納吉今不能盡用止用納采納幣以從簡便】
納幣
【幣用色繪貧富隨宜少不過兩多不逾十今人更用釵釧羊酒果實(shí)之屬亦可】
具書遣使如女氏女氏受書復(fù)書禮賓使者復(fù)命并同納采之儀
【禮如納采但不告廟使者致辭改采為幣從者以書幣進(jìn)使者以書授主人主人對(duì)曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命乃受書執(zhí)事者受幣主人再拜使者避之復(fù)進(jìn)請(qǐng)命主人授以復(fù)書余并同】
親迎
前期一日女氏使人張陳其壻之室
【世俗謂之鋪房然所張陳者但氊褥帳幔帷幙應(yīng)用之物其衣服鏁之篋笥不必陳也 司馬公曰文中子曰昬娶而論財(cái)夷虜之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼后世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財(cái)之多少至于立契約云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而復(fù)欺紿負(fù)約者是乃狙儈賣婢鬻奴之法豈得謂之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺紿則殘虐其婦以攄其忿由是愛其女者務(wù)厚其資裝以悅其舅姑者殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝女哉于是質(zhì)其女以責(zé)貨于女氏貨有盡而責(zé)無窮故昏姻之家往往終為仇讐矣是以世俗生男則喜生女則戚至有不舉其女者用此故也然則議昏姻有及于財(cái)者皆勿與為昏姻可也】
厥明壻家設(shè)位于室中
【設(shè)倚卓于兩位東西相向蔬果盤盞匕筯如賔客之禮酒壺在東位之后又以卓子置合?一于其南又南北設(shè)二盥盆勺于室東隅右設(shè)酒壺盞注于室外或別室以飲從者 ?音謹(jǐn)以小匏一判而兩之】
女家設(shè)次于外 初昬壻盛服
【世俗新壻帶花勝以擁蔽其面殊失丈夫之容體勿用可也】
主人告于祠堂
【如納采儀祝版前同但云某之子某若某親之子某將以今日親迎于某官某郡某氏不勝感愴謹(jǐn)以后同 若宗子自昬則自告】
遂醮其子而命之迎
【先以卓子設(shè)酒注盤盞于堂上主人盛服坐于堂之東序西向設(shè)壻席于其西北南向壻升自西階立于席西南向賛者取盞斟酒執(zhí)之詣壻席前壻再拜升席南向受盞跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授賛者盞又再拜進(jìn)詣父坐前東向跪父命之曰往迎爾相承我宗事勉率以敬若則有常壻曰諾惟恐不堪不敢忘命俛伏興出非宗子之子則宗子告于祠堂而其父醮于私室如儀但改宗事為家事 若宗子已孤而自昬則不用此禮】
壻出乘馬
【以二燭前導(dǎo)】
至女家俟于次
【壻下馬于大門外入俟于次】
女家主人告于祠堂
【如納采儀祝版前同但云某之第幾女若某親某之第防女將以今日歸于某官某郡姓名不勝感愴謹(jǐn)以后同】
遂醮其女而命之
【女盛飾姆相之立于室外南向父坐東序西向母坐西序東向設(shè)女席于母之東北南向賛者醮以酒如壻禮姆導(dǎo)女出于母左父起命之曰敬之戒之夙夜無違爾舅姑之命母送至西階上為之整冠斂帔命之曰勉之敬之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送至于中門之內(nèi)為之整裙衫申以父母之命曰謹(jǐn)聴爾父母之言夙夜無愆非宗子之女則宗子各于祠堂而某父醮于私室如儀】
主人出迎壻入奠鴈
【主人迎壻于門外揖讓以入壻執(zhí)鴈以從至于防事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪置鴈于地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不荅拜若族人之女則其父從主人出迎立于其右尊則少進(jìn)卑則少退 凡贄用生鴈左首以生色繪交絡(luò)之無則刻木為之取其順陰陽往來之義程子曰取其不再偶也】
姆奉女出登車
【姆奉女出中門壻揖之降自西階主人不降壻遂出女從之壻舉轎簾以俟姆辭曰未教不足與為禮也女乃登車】
壻乘馬先婦車
【婦車亦以二燭前導(dǎo)】
至其家導(dǎo)婦以入
【壻至家立于防事俟婦下車揖之導(dǎo)以入】
壻婦交拜
【婦從者布?jí)傧跂|方壻從者布婦席于西方壻盥于南婦從者沃之進(jìn)帨婦盥于北壻從者沃之進(jìn)帨壻揖婦就席婦拜壻荅拜】
就坐飲食畢壻出
【壻揖婦就坐壻東婦西從者斟酒設(shè)饌壻婦祭酒舉殽又斟酒壻揖婦舉欽不祭無殽又取?分置壻婦之前斟酒壻揖婦舉飲不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中徹饌置室外設(shè)席壻從者馂婦之余婦從者馂壻之余】
復(fù)入脫服燭出
【壻脫服婦從者受之婦脫服壻從者受之 司馬公曰古詩云結(jié)髪為夫婦言自少年束髪即為夫婦猶李廣言結(jié)髪與匈奴戰(zhàn)也今世俗昏姻乃有結(jié)發(fā)之禮謬誤可笑勿用可也】
主人禮賓
【男賓于外防女賔于中堂】
婦見舅姑
明日夙興婦見于舅姑
【婦夙興盛服俟見舅姑坐于堂上東西相向各置卓子于前家人男女少于舅姑者立于兩序如冠禮之?dāng)D進(jìn)立于阼階下北面拜舅升奠贄幣于卓上舅撫之侍者以入婦降又拜畢誧西階下北靣拜姑升奠贄幣姑舉以授侍者婦降又拜 若非宗子之子而與宗子同居則先行此禮于舅姑之私室與宗子不同居則如上儀】
舅姑禮之
【如父母醮女之儀】
婦見于諸尊長
【婦既受禮降自西階同居有尊于舅姑者則舅姑以婦見于其室如見舅姑之禮還拜諸尊長于兩序如冠禮無贄小郎小姑皆相拜非宗子之子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮而還見于兩序其宗子及尊長不同居則廟見而后往】
若冡婦則饋于舅姑
【是日食時(shí)婦家具盛饌酒壺婦從者設(shè)蔬果卓子于堂上舅姑之前設(shè)盥盤于阼階東南帨架在東舅姑就坐婦盥升自西階洗盞斟酒置舅卓子上降俟舅飲畢又拜遂獻(xiàn)姑進(jìn)酒姑受飲畢婦降拜遂執(zhí)饌升薦于舅姑之前侍立姑后以俟卒食徹飯侍者徹余饌分置別室婦就馂姑之余婦從者馂舅之余壻從者又馂婦之余非宗子之子則于私室如儀】
舅姑饗之
【如禮婦之儀禮畢舅姑先降自西階婦降自阼階】
廟見
三日主人以婦見于祠堂
【古者三月而廟見今以其太逺改用三日如子冠而見之儀但告辭曰子某之婦某氏敢見余并同】
壻見婦之父母
明日壻往見婦之父母
【婦父迎送揖讓如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立于門內(nèi)壻拜于門外皆有幣婦父非宗子即先見宗子夫婦不用幣如上儀然后見婦之父母】
次見婦黨諸親
【不用幣婦女相見如上儀】
婦家禮壻如常儀
【親迎之夕不當(dāng)見婦母及諸親及設(shè)酒饌以婦未見舅姑故也】
家禮卷三
<經(jīng)部,禮類,雜禮書之屬,家禮>
欽定四庫全書
家禮卷四
宋 朱子 撰
喪禮
初終
疾病遷居正寢
【凡疾病遷居正寢內(nèi)外安靜以俟氣絶男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手】
既絶乃哭 復(fù)
【侍者一人以死者之上服嘗經(jīng)衣者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要升屋中霤北面招以衣三呼曰某人復(fù)畢卷衣降覆尸上男女哭擗無數(shù) 上服謂有官則公服無官則襴衫皂衫深衣婦人大袖背子呼某人者從生時(shí)之號(hào)】
立喪主
【凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠其與賔客為禮則同居之親且尊者主之】
主婦
【謂亡者之妻無則主喪者之妻】
防喪
【以子弟知禮能干者為之凡喪事皆稟之】
司書司貨
【以子弟或吏仆為之】
乃易服不食
【妻子?jì)D妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣余有服者皆去華飾為人后者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之防再不食親戚鄰里為糜粥以食之尊長強(qiáng)之少食可也 扱上衽謂揷衣前襟之帶華飾謂錦繡紅紫金玉珠翠之類】
治棺
【防喪命匠擇木為棺油杉為上柏次之土杉為下其制方直頭大足小僅取容身勿令高大及為虛檐高足內(nèi)外皆用灰漆內(nèi)仍用瀝清溶防厚半寸以上煉熟秫米灰鋪其底厚四寸許加七星版底四隅各釘大鐡環(huán)動(dòng)則以大索貫而舉之 司馬公曰棺欲厚然太厚則重而難以致逺又不必高大占地使壙中寛易致摧毀冝深戒之槨雖圣人所制自古用之然板木嵗乆終歸腐爛徒使壙中寛大不能牢固不若不用之為愈也孔子鯉有棺而無槨又許貧者還葬而無槨今不欲用非為貧也乃欲保安亡者耳程子曰雜書有松脂入地千年為伏苓萬年為琥珀之説葢物莫乆于此故以涂棺古人已有用之者】
訃告于親戚僚友
【防喪司書為之?書若無則主人自訃親戚不訃僚友自余書問悉停以書來吊者并湏卒哭后荅之】沐浴 襲 奠 為位 飯含
執(zhí)事者設(shè)幃及牀遷尸掘坎
【執(zhí)事者以幃幛臥內(nèi)侍者設(shè)牀于尸牀前縱置之施簀去薦設(shè)席枕遷尸其上南首覆以衾掘坎于屏處潔地】
陳襲衣
【以卓子陳于堂前東壁下西領(lǐng)南上幅巾一充耳二用白纊如?核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛長尺二寸廣五寸所以裹手者也深衣一大帶一履二袍襖汗衫袴韈勒帛裹肚之類隨所用之多少】
沐浴飯含之具
【以卓子陳于堂前西壁下南上錢三實(shí)于小箱米二升以新水淅令精實(shí)于盌櫛一沐巾一浴巾二上下體各用其一也】
乃沐浴
【侍者以湯入主人以下皆出帷外北靣侍者沐髪櫛之睎以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴余水巾櫛棄于坎而埋之】
襲
【侍者設(shè)襲牀于幃外施薦席褥枕先置大帶深衣袍襖汗衫袴韈勒帛里肚之類于其上遂舉以入置浴牀之西遷尸其上悉去病時(shí)衣及復(fù)衣易以新衣但未著幅巾深衣履】
徙尸牀置堂中間
【卑防則各于室中間余言堂者放此】
乃設(shè)奠
【執(zhí)事者以卓子置脯醢升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠于尸東當(dāng)肩巾之 祝以親戚為之】
主人以下為位而哭
【主人坐于牀東奠北眾男應(yīng)服三年者坐其下皆借以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西面南上尊行以長防坐于牀東北壁下南向西上借以席薦主婦眾婦女坐于牀西借以槀同姓婦女以服為次坐于其后皆東向南上尊行以長防坐于牀西北壁下南向東上借以席薦妾婢立于婦女之后別設(shè)幃以障內(nèi)外異姓之親丈夫坐于帷外之東北向西上婦人坐于帷外之西北向東上皆借以席以服為行無服在后 若內(nèi)喪則同姓丈夫尊卑坐于帷外之東北向西上異姓丈夫坐于帷外之西北向東上三年之喪夜則寢于尸旁借槀枕塊病羸者借以草薦可也期以下寢于側(cè)近男女異室外親歸家可】
【也】
乃飯含
【主人哭盡哀左袒自前扱于腰之右盥手執(zhí)箱以入侍者一人挿匙于米盌執(zhí)以從置于尸西以幎巾入徹枕覆面主人就尸東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實(shí)于尸口之右并實(shí)一錢又于左于中亦如之主人襲所袒衣復(fù)位】
侍者卒襲覆以衾
【加幅巾充耳設(shè)幎目納履乃襲深衣結(jié)大帶設(shè)握手乃覆以衾】
靈座 魂帛 銘旌
置靈座設(shè)魂帛
【設(shè)椸于尸南覆以帕置倚卓其前結(jié)白絹為魂帛置倚上設(shè)香爐香合珓杯注酒果于卓子上侍者朝夕設(shè)櫛颒奉養(yǎng)之具皆如平生 司馬公曰古者鑿木為重以主其神今令式亦有之然士民之家未嘗識(shí)也故用束帛依神謂之魂帛亦古禮之遺意也世俗皆畫影置于魂帛之后男子生時(shí)有畫像用之猶無所謂至于婦人生時(shí)深居閨門出則乘輜軿擁蔽其面既死豈可使畫工直入深室揭掩靣之帛執(zhí)筆訾相畫其容貎此殊為非禮又世俗或用冠帽衣履裝飾如人狀此尤鄙俚不可從也】
立銘旌
【以絳帛為銘旌廣終幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩無官即隨其生時(shí)所稱以竹為杠如其長倚于靈座之右】
不作佛事
【司馬公曰世俗信浮屠誑誘于始死及七七日百日朞年再朞除防飯僧設(shè)道塲或作水陸大會(huì)寫經(jīng)造像修建塔廟云為此者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邉波咤之苦殊不知人生含氣血知痛癢或剪爪剃髪從而燒斫之已不知苦況于死者形神相離形則入于黃壤朽腐消滅與木石等神則飄若風(fēng)火不知何之借使剉燒舂磨豈復(fù)知之且浮屠所謂天堂地獄者計(jì)亦以勸善而懲惡也茍不以至公行之雖鬼何得而治乎是以唐廬州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而儔浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實(shí)積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔信奉之何其易感而難燒也甚者至有傾家破產(chǎn)然后已與其如此曷若早賣田營墓而之乎彼天堂地獄若果有之當(dāng)與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復(fù)生者亦冇之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學(xué)者固不足言讀書知古者亦可以少悟矣】
執(zhí)友親厚之人至是入哭可也
【主人未成服而來哭者當(dāng)服深衣臨尸哭盡哀出拜靈座上香再拜遂吊主人相向哭盡哀主人以哭對(duì)無辭】
小斂【袒 括髪 免 髽 奠代哭】
厥明
【謂死之明日】
執(zhí)事者陳小斂衣衾
【以卓陳于堂東北壁下?lián)勒咚兄码S宜用之若多則不必盡用也衾用?者絞橫者三縱者一皆以細(xì)布或防一幅而析其兩端為三橫者取足以周身相結(jié)縱者取足以掩首至足而結(jié)于身中】
設(shè)奠
【設(shè)卓子于阼階東南置奠饌及盞注于其上中之設(shè)盥盆帨巾各二于饌東其東有臺(tái)者祝所盥也其西無臺(tái)者執(zhí)事者所盥也別以卓子設(shè)潔滌盆新拭巾于其東所以洗盞拭盞也此一節(jié)至遣并同】
具括發(fā)麻免布髽麻
【括髪謂庥繩撮髻又以布為頭□也免謂裂布或縫絹廣寸自項(xiàng)向前交于額上郤繞髻如著掠頭也髽亦用麻繩撮髻竹木為簮也設(shè)之皆于別室】
設(shè)小斂牀布絞衾衣
【設(shè)小斂牀施薦席褥于西階之西鋪絞衾衣舉之升自西階置于尸南先布絞之橫者三于下以備周身相結(jié)乃布縱者一于上以備掩首及足也衣或顛或倒但取正方唯上衣不倒】
乃遷襲奠
【執(zhí)事者遷置靈座西南俟設(shè)新奠乃去之后凡奠皆放此】
遂小斂
【侍者盥手舉尸男女共扶助之遷于小斂牀上先去椀而舒絹疊衣以借其首仍卷兩端以補(bǔ)兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然后以余衣掩尸左衽不紐裹之以衾而未結(jié)以絞未掩其面蓋孝子猶俟其復(fù)生欲時(shí)見其面故也斂畢則覆以衾】
主人主婦憑尸哭擗
【主人西向憑尸哭擗主婦東向亦如之 凡子于父母憑之父母于子夫于妻執(zhí)之婦于舅姑奉之舅于婦撫之于昆弟執(zhí)之凡憑尸父母先妻子后】
袒括髪免髽于別室
【男子斬衰者袒括髪齊衰以下至同五世祖者皆袒免于別室婦人髽于別室】
還遷尸牀于堂中
【執(zhí)事者徹襲牀遷尸其處哭者復(fù)位尊長坐卑防立】
乃奠
【祝帥執(zhí)事者盥手舉饌升自阼階至靈座前祝焚香洗盞斟酒奠之卑防者皆再拜侍者巾之】
主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲
大斂
厥明
【小斂之明日死之第三日也 司馬公曰禮曰三日而斂者俟其復(fù)生也三日而不生則亦不生矣故以三日為之禮也今貧者防具或未辦或漆棺未干雖過三日亦無傷也世俗以陰陽拘忌擇日而斂盛暑之際至有汁出蟲流豈不悖哉】
執(zhí)事者陳大斂衣衾
【以卓子陳于堂東壁下衣無常數(shù)衾用有綿者】
設(shè)奠狊
【如小斂之儀】
舉棺入置于堂中少西
【執(zhí)事者先遷靈座及小斂奠于旁側(cè)役者舉棺以入置于牀西承以兩凳若卑防則于別室役者出侍者先置衾于棺中垂其裔于四外 司馬公曰周人殯于西階之上今堂室異制或狹小故但于堂中少西而已今世俗多?于僧舎無人守視往往以年月未利逾數(shù)十年不或?yàn)楸I賊所?或?yàn)樯鶙壊恍⒅锸氪笥诖恕?br /> 乃大斂
【侍者與子孫婦女俱盥手掩首結(jié)絞共舉尸納于棺中實(shí)生時(shí)所落髪齒及所剪爪于棺角又揣其空缺處卷衣塞之務(wù)令充實(shí)不可揺動(dòng)謹(jǐn)勿以金玉珍玩置棺中啟盜賊心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平滿主人主婦憑哭盡哀婦人退入幕中乃召匠加蓋下釘徹牀覆柩以衣祝取銘旌設(shè)跗于柩東復(fù)設(shè)靈座于故處留婦人兩人守之 司馬公曰凡動(dòng)尸舉柩哭擗無筭然斂殯之際亦當(dāng)輟哭臨視務(wù)今安固不可但哭而已 按古者大斂而殯既大斂則累?涂之今或漆棺未干又南方土多螻蟻不可涂殯故從其便】
設(shè)靈牀于柩東
【牀帳薦席屏枕衣被之屬皆如平生時(shí)】
乃設(shè)奠
【如小斂之儀】
主人以下各歸喪次
【中門之外擇樸陋之室為丈夫喪次斬衰寢苫枕塊不脫绖帶不與人坐焉非時(shí)見乎母也不及中門齊衰寢席大功以下異居者既殯而歸居宿于外三月而復(fù)寢婦人次于中門之內(nèi)別室或居殯側(cè)去帷帳衾褥之華麗者不得輙至男子喪次】
止代哭者
成服
厥明
【大斂之明日死之第四日也】
五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如儀 其服之制一曰斬衰三年
【斬不緝也衣裳皆用極麤生布旁及下際皆不緝也裳前三幅后四幅縫內(nèi)向前后不連每幅作三□□謂屈其兩邉相著而空其中也衣長過腰足以掩裳上際縫外向背有負(fù)版用布方尺八寸綴于領(lǐng)下垂之前當(dāng)心有衰用布長六寸廣四寸綴于左衿之前左右有辟領(lǐng)各用布方八寸屈其兩頭相著為廣四寸綴于領(lǐng)下在負(fù)版兩旁各攙負(fù)版一寸兩腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于盡處相望斜裁卻以兩方左右相防綴于衣兩旁垂之向下狀如燕尾以掩裳旁際也冠比衣裳用布稍細(xì)紙糊為材廣三寸長足跨頂前后裹以布為三陬皆向右縱縫之用麻繩一條從額上約之至頂后交過前各至耳結(jié)之以為武屈冠兩頭入武內(nèi)向外反屈之縫于武武之余繩垂下為纓結(jié)于頥下首绖以有子麻為之其圍九寸麻本在左從額前向右圍之從頂過后以其末加于本上又以繩為纓以固之如冠之制腰绖大七寸有余兩股相交兩頭結(jié)之各存麻木散垂三尺其交結(jié)處兩旁各綴細(xì)繩系之絞帶用有子麻繩一條大半腰绖中屈之為兩股各一尺余乃合之其大如绖圍腰從左過后至前乃以其右端穿兩股間而反揷于右在绖之下其杖用竹髙齊心本在下屨亦麤麻為之婦人則用極麤生布為大袖長裙蓋頭皆不緝布頭竹釵麻屨眾妾?jiǎng)t以背子代大袖凡婦人皆不杖其正服則子為父也其加服則嫡孫父卒為祖若曾髙祖承重者也父為嫡子當(dāng)為后者也其義服則婦為舅也夫承重則從服也為人后者為所后父也為所后祖承重也夫?yàn)槿撕髣t妻從服也妻為夫也妾為君也】
二曰齊衰三年
【齊緝也其衣裳冠制并如斬衰但用次等麤生布緝其旁及下際冠以下為武及纓首绖以無子庥為之大七寸余本在右末系本下布纓腰绖大五寸余絞帶以布為之而屈其右端尺余丈以桐為之上圓下方婦人服同斬衰但布用次等為異后皆放此其正服則子為母也士之庻子為其母同而為父后則降也其加服則嫡孫父卒為祖母若曽髙祖母承重者也母為嫡子當(dāng)為后者也其義服則婦為姑也夫承重則從服也為繼母也為慈母謂庻子無母而父命他妾之無子者慈已也繼母為長子也妾為君之長子也】
杖期
【服制同上但又用次等生布其正服則嫡孫父卒祖在為祖母也其服降則為嫁母出母也其義服則為父卒繼母嫁而已從之者也夫?yàn)槠抟沧訛楦负髣t為出母嫁母無服繼母出則無服也】
不杖期
【服制同上但不杖又用次等生布其正服則為祖父母女雖適人不降也庶子之子為父之母而為祖后則不服也為伯叔父也為兄弟也為眾子男女也為兄弟之子也為姑姊妹女在室及適人而無夫與子者也婦人無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子也妾為其子也其加服則為嫡孫若曾元孫當(dāng)為后者也女適人者為兄弟之為父后者也其降服則嫁母出母為其子子雖為父后猶服也妾為其父母也其義服則繼母嫁母為前夫之子從已者也為伯叔母也為夫兄弟之子也繼父同居父子皆無大功之親者也妾為女君也妾為君之眾子也舅姑為嫡婦也】
五月
【服制同上其正服則為曾祖父母女適人者不降也】
三月
【服制同上其正服則為髙祖父母女適人者不降也其義服則繼父不同居者謂先同今異或雖同居而繼父有子已有大功以上親者也其元不同居者則不服】
三曰大功九月
【服制同上但用稍粗熟布無負(fù)版衰辟領(lǐng)首绖五寸余腰绖四寸余其正服則為從父兄弟姊妹謂伯叔父之子也為眾孫男女也其義服則為眾子?jì)D也為兄弟子之婦也為夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦也夫?yàn)槿撕笳咂淦逓楸旧斯靡病?br /> 四曰小功五月
【服制同上但用稍熟細(xì)布冠左縫首绖四寸余腰绖三寸余其正服則為從祖祖父從祖祖姑謂祖之兄弟姊妹也為兄弟之孫為從祖父從祖姑謂從祖祖父之子父之從父 也為從父兄弟之子也為從祖兄弟姊妹謂從祖父之子所謂再從兄弟姊妹者也為外祖父母謂母之父母也為舅謂母之兄弟也為甥也為從母謂母之姊妹也為姊妹之子也為同母異父之兄弟姊妹也其義服則為從祖祖母也為夫兄弟之孫也為從祖母也為夫從兄弟之子也為夫之姑姊妹適人者不降也女為兄弟侄之妻已適人亦不降也為娣姒婦謂兄弟之妻相名長婦謂次婦曰娣婦娣婦謂長婦曰姒婦也庶子為嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死則不服也母出則為繼母之父母兄弟姊妹也為庻母慈己者謂庻母之乳養(yǎng)己者也為嫡孫若曾元孫之當(dāng)為后者之婦其姑在則否也為兄弟之妻也為夫之兄弟也】
五曰緦麻三月
【服制同上但用極細(xì)熟布首绖三寸腰绖二寸并用熟麻纓亦如之其正服則為族曾祖父族曾祖姑謂曾祖之兄弟姊妹也為兄弟之曾孫也為族祖父族祖姑謂族曾祖父之子也為從父兄弟之孫也為族父族姑謂族祖父之子也為從祖兄弟之子也為族兄弟姊妹謂族父之子所謂三從兄弟姊妹也為曾孫元孫也為外孫也為從母兄弟姊妹謂從母之子也為外兄弟謂姑之子也為內(nèi)兄弟謂舅之子也其降服則庶子為父后者為其母而為其母之父母兄弟姊妹則無服也其義服則為族曾祖母也為夫兄弟之曾孫也為族祖母也為夫從兄弟之孫也為族母也為夫從祖兄弟之子也為庶孫之婦也士為庶母謂父妾之有子者也為乳母也為壻也為妻之父母妻亡而別娶亦同即妻之親母雖嫁出猶服也為夫之曾祖髙祖也為夫之從祖祖父母也為兄弟孫之婦也為夫兄弟孫之婦也為夫之從祖父母也為從父兄弟子之婦也為夫從兄弟子之婦也為夫從父兄弟之妻也為夫之從父姊妹適人者不降也為夫之外祖父母也為夫之從母及舅也為外孫婦也女為姊妹之子?jì)D也為甥婦也】
凡為殤服以次降一等
【凡年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤應(yīng)服期者長殤降服大功九月中殤七月下塲小功五月應(yīng)服大功以下以次降等不滿八嵗為無服之殤哭之以日易月生未三月則不哭也男子已娶女子許嫁皆不為殤】
凡男為人后女適人者為其私親皆降一等私親之為之也亦然
【女適人者降服未滿被出則服其本服已除則不復(fù)服也 凡婦服夫黨當(dāng)喪而出則除之 凡妾為其私親則如眾人】
成服之日主人及兄弟始食粥
【諸子食粥妻妾及期九月疏食水飲不食菜菓五月三月者飲酒食肉不與宴樂自是無故不出若以喪事及不得已而出入則乘樸馬布鞍素轎布簾】
凡重喪未除而遭輕喪則制其而哭之月朔設(shè)位服其服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕服未除則服輕服以終其余日
朝夕哭奠 上食
朝奠
【每日晨起主人以下皆服其服入就位尊長坐哭卑者立哭侍者設(shè)盥櫛之具于靈牀側(cè)奉魂帛出就靈座然后朝奠執(zhí)事者設(shè)蔬果脯醢祝盥手焚香斟酒主人以下再拜哭盡哀】
食時(shí)上食
【如朝奠儀】
夕奠
【如朝奠儀卑主人以下奉魂帛入就靈牀哭盡哀】
哭無時(shí)
【朝夕之間哀至則哭于喪次】
朔日則于朝奠設(shè)饌
【饌用肉魚麫米食羮飯各一器禮如朝奠之儀】
有新物則薦之
【如上食儀】
吊奠?
凡吊皆素服
【幞頭衫帶皆以白生絹為之】
奠用香茶燭酒果
【有狀或用食物即別為文】
賻用錢帛
【有狀惟親友分厚者有之】
具刺通名
【賓主皆有官則具門狀否則名紙題其陰面先使人通之與禮物俱入】
入哭奠訖乃吊而退
【既通名喪家炷火然燭布席皆哭以俟防喪出迎賓入至防事進(jìn)揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請(qǐng)入酹并伸慰意防喪引賓入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏興防喪至哭者祝跪讀祭文奠?狀于賓之右畢興賓主皆哭盡哀實(shí)再拜主人哭出西向稽顙再拜賓亦哭東向答拜進(jìn)曰不意兇變某親某官奄忽傾背伏惟哀慕何以堪處主人對(duì)曰某罪逆深重禍延某親伏防奠酹并賜臨慰不勝哀感又再拜賓答拜又相向哭盡哀賓先止寛譬主人曰修短有數(shù)痛毒奈何愿抑孝思俯從禮制乃揖而出主人哭而入防喪送至防事茶湯而退主人以下止哭 若亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐館生者官尊則云奄棄榮養(yǎng)存亡俱無官即云色養(yǎng)若尊長拜賔禮亦同此惟其辭各如啟狀之式見卷末】聞喪 奔喪
始聞?dòng)H喪哭
【親謂父母也以哭答使者又哭盡哀問故】
易服
【裂布為四腳白布衫繩帶麻屨】
遂行
【日行百里不以夜行雖哀戚猶辟害也】
道中哀至則哭
【哭避市邑喧繁之處 司馬公曰今人奔防及從柩行者遇城邑則哭過則止是飾詐之道也】
望其州境其縣境其城其家皆哭
【家不在城則望其鄉(xiāng)哭】
入門詣柩前再拜再變服就位哭
【初變服如初喪柩東西面坐哭盡哀又變服如小斂亦如之】
后四日成服
【與家人相吊賓至拜之如初】
若未得行則為位不奠
【設(shè)椅子一枚以代尸柩左右前后設(shè)位哭如儀但不設(shè)奠若喪側(cè)無子孫則此中設(shè)奠如儀】
變服
【亦以聞后之第四日】
在道至家皆如上儀
【若喪側(cè)無子孫則在道朝夕為位設(shè)奠至家但不變服其相吊拜賓如儀】
若既則先之墓哭拜
【之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之儀未成服者變服于墓歸家詣靈座前哭拜四日成服如儀已成服者亦然但不變服】
齊衰以下聞喪為位而哭
【尊長于正堂卑防于別室 司馬公曰今人皆擇日舉哀凡悲哀之至在初聞喪即當(dāng)哭之何暇擇日但法令有不得于州縣公廨舉哀之文則在官者當(dāng)哭于儈舎其它皆哭于本家可也】
若奔喪則至家成服
【奔喪者釋去華盛之服裝辦即行既至齊衰望鄉(xiāng)而哭大功望門而哭小功以下至門而哭入門詣柩前哭再拜成服就位哭吊如儀】
若不奔喪則四日成服
【不奔喪者齊衰三日中朝夕為位會(huì)哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞喪為位會(huì)哭四日成服亦如之皆毎月朔為位會(huì)哭月數(shù)既滿次月之朔乃為位會(huì)哭而除之其間哀至則哭可也】
治
三月而葬前期擇地之可
【司馬公曰古者天子七月諸侯五月大夫三月士逾月而今五服年月敕王公以下皆三月而然世俗信師之説既擇年月日時(shí)又擇山水形勢(shì)以為子孫貧富貴賤賢愚夀夭盡繋于此而其為術(shù)又多不同爭論紛紜無時(shí)可決至冇終身不或累世不或子孫衰替忘失處所遂棄捐不者正使殯實(shí)能致人禍福為子孫者亦豈忍使其親臭腐?露而自求其利耶悖禮傷義無過于此然孝子之心慮患深逺恐淺則為人所抇深則濕潤速朽故必求土厚小深之地而之所以不可不擇也或曰家貧鄉(xiāng)逺不能歸則如之何公曰子防問防具夫子曰稱家之有亡子防曰有亡烏乎齊夫子曰有無過禮茍亡矣斂手足形還懸棺而窆人豈有非之者哉昔亷范千里負(fù)喪郭平自賣營墓豈待豐富然后其親哉在禮未不變服食粥居廬寢苫枕塊葢閔親之未冇所歸故寢食不安奈何舎之出逰食稻衣錦不知其何以為心哉世人又有逰宦沒于逺方子孫火焚其柩收燼歸者夫孝子愛親之肌體故斂而藏之殘毀它人之尸在律猶嚴(yán)況子孫乃悖謬如此其始蓋出于胡之俗浸染中華行之既乆習(xí)以為常見者恬然曾莫之怪豈不哀哉延陵季子適齊其子死于嬴博之間孔子以為合禮必也不能歸于其地可也豈不猶愈于焚之哉抇音骨惡音烏齊子細(xì)切窆彼斂反 程子曰卜其宅兆卜其地之羙惡也非陰陽家所謂禍福者也地之羙則其神靈安其子孫盛若培防其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則曷謂地之羙者土色之光潤草木之茂盛乃其騐也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位決日之兇吉不亦泥乎甚者不以奉先為計(jì)而専以利后為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不謹(jǐn)須使它曰不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢(shì)所奪不為耕犁所及也一夲云所謂五患者溝渠道路避村落逺井窖 愚按古者地日皆決于卜筮今人不曉占法且從俗擇之可也】
擇日開塋域祠后土
【主人既朝哭帥執(zhí)事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一標(biāo)當(dāng)南門立兩標(biāo)擇逺親或賔客一人告后土氏祝帥執(zhí)事者設(shè)位于中標(biāo)之左南向設(shè)盞注酒果脯醢于其前又設(shè)盥盆帨巾二于其東南其東有臺(tái)架告者所盥其西無者執(zhí)事者所盥也告者吉服入立于神位之前北向執(zhí)事者在其后東上皆再拜告者與執(zhí)事者皆盥帨執(zhí)事者一人取酒注西向跪一人取盞東向跪告者斟酒反注取盞酹于神位前俛伏興少退立祝執(zhí)版告于告者之左東向跪讀之曰維某年嵗月朔日子某官姓名敢告于后土氏之神今為某官姓名營建宅兆神其保佑俾無后艱謹(jǐn)以清酌酺醢祗薦于神尚饗訖復(fù)位告者再拜祝及執(zhí)事者皆再拜徹出主人若歸則靈座前哭再拜后放此】
遂穿壙
【司馬公曰今人有二法有穿地直下為壙而懸棺以窆者有鑿隧道旁穿土室而攛柩于其中者按古者唯天子得為隧道其它皆直下為壙而懸棺以窆今當(dāng)以此為法其穿地宜狹而深狹則不崩損深則盜難近也】
作灰隔
【穿壙既卑先布炭末于壙底筑實(shí)厚二三寸然后布石灰細(xì)沙黃土拌勻者于其上灰三分二者各一可也筑實(shí)厚二三寸別用薄板為灰隔如槨之狀內(nèi)以瀝清涂之厚三寸許中取容棺墻高于棺四寸許置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居內(nèi)如底之厚筑之既實(shí)則旋抽其板近上復(fù)下炭灰等而筑之反墻之平而止蓋既不用槨則無以容瀝清故為此制又炭御木根辟水蟻石灰得沙而實(shí)得土而黏歳乆結(jié)為全石螻蟻盜賊皆不能進(jìn)也 程子曰古人之欲比化不使土親膚今竒玩之物尚保藏固宻以防損汚況親之遺骨當(dāng)如何哉世俗淺識(shí)惟欲不見而已又有求速化之説者是豈知必誠必信之義且非欲求其不化也未化之間保藏當(dāng)如是耶】
刻志石
【用石二片其一為蓋刻云有宋某官某公之墓無官者則書其字曰某君某甫其一為底刻云有宋某官某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母氏某封某某年月日生敘歴官遷次某年月日終某年月日于某鄉(xiāng)某里某處娶某氏某人之女子男某某官女適某官某人婦人夫在則葢云有宋某官姓名某封某氏之墓無封則云妻夫無官則書夫之姓名夫亡則云某官某公某封某氏夫無官則云某君某甫妻某氏其底敘年若干適某氐因夫子致封號(hào)無則否之曰以二石字而相向而以鐵束束之埋之壙前近地面三四尺間葢慮異時(shí)陵谷變遷或誤為人所動(dòng)而此石先見則人有知其姓名者庶能為掩之也】
造明器
【刻木為車馬仆從侍女各執(zhí)奉養(yǎng)之物象平生而小準(zhǔn)令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事】
下帳
【謂牀帳茵席倚卓之類亦象平生而小】
苞
【竹掩一以盛遣奠余脯】
筲
【竹器五以盛五谷】
甖
【梵器三以盛酒脯醢 司馬公曰自明器以下俟寶土及半乃于其旁穿便房以貯之愚按此雖古人不忍死其親之意然實(shí)非有用之物且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤為非便雖不可用也】
大轝
【古者桺居制度甚詳今不能然但從俗為之取其牢固平穩(wěn)而已其法用兩長杠杠上加伏兔附杠處為圓鑿別作小方牀以載柩足高二寸旁立兩柱柱外施圓枘令入鑿中長出其外枘鑿之間湏極圓滑以膏涂之使其上下之際柩常適平兩柱近上更為方鑿加橫扄扄兩頭出柱外者更加小扄杠兩頭施橫杠橫杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻大索以備札?此皆切要實(shí)用不可闕者但如此制而以衣覆棺亦足以少華道路或更欲加飾則以竹為之格以防結(jié)之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流蘇而已然亦不可太高恐多罣礙不湏太華徒為觀羙若道路逺決不可為此虛飾但多用油單裹柩以防雨水而已】
翣
【以木為筐如扇而方兩角高廣二尺高二尺四寸衣以白布柄長五尺黼翣畫黼黻翣畫黻畫翣畫云氣其縁皆為云氣皆畫以紫準(zhǔn)格】
作主
【程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分鑿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分為圓首寸之下勒前為頷而判之四分居前八分居后頷下防中長六寸廣一寸深四分合之植于趺下齊竅其旁以通中圓徑四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面 司馬公曰府君夫人共為一櫝 愚按古者虞主用桑將練而后易之以栗今于此便作栗主以從簡便或無栗止用木之堅(jiān)者櫝用黒漆且容一主夫婦俱入祠堂乃如司馬氏之制】
遷柩 朝祖 奠? 陳器 祖奠
發(fā)引前一日因朝奠以遷柩告
【設(shè)饌?cè)绯熳Ｕ寰朴櫛泵婀蚋嬖唤褚约竭w柩敢告?zhèn)a伏興主人以下哭盡衰再拜葢古有啟殯之奠今既不涂殯則其禮無所施然又不可全無節(jié)文故為此禮也】
奉柩朝于祖
【將遷柩役者入婦人退避主人及眾主人輯杖立視祝以箱奉魂帛前行詣祠堂前執(zhí)事者奉奠及倚卓次之銘旌次之役者舉柩次之主人以下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在后服各為敘侍者在末無服之親男居男右女居女左皆次主人主婦之后婦人皆葢頭至祠堂前執(zhí)事者先布席役者致柩于其上北首而出婦人去蓋頭祝帥執(zhí)事者設(shè)靈座及奠于柩西東向主人以下就位立哭盡哀止此禮蓋象平生將出必辭尊者也】
遂遷于防事
【執(zhí)事者設(shè)帷于防事役者入婦人退避祝奉魂帛導(dǎo)柩右旋主人以下男女哭從如前詣防事執(zhí)事者布席役者置柩于席上南首而出祝設(shè)靈座及奠于柩前南向主人以下就位作哭借以薦席】
乃代哭
【如未殮之前以至發(fā)引】
親賓致奠賻
【如初喪儀】
陳器
【方相在前狂夫?yàn)橹诜绲朗繄?zhí)戈揚(yáng)盾四品以上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳苞筲甖以牀舁之次銘旌去跗執(zhí)之次靈車以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人執(zhí)之】
日晡時(shí)設(shè)祖奠
【饌?cè)绯熳Ｕ寰朴櫛毕蚬蚋嬖挥肋w之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俛伏興余如朝夕奠儀 司馬公曰若柩自它所歸則行日但設(shè)朝奠哭而行至乃備此及下遣奠禮】
遣奠
厥明遷柩就轝
【轝夫納大轝于中庭脫柱上撗扄執(zhí)事者徹祖奠祝北向跪告曰今遷柩就轝敢告遂遷靈座置旁側(cè)婦人退避役夫遷柩就轝乃施扄加楔以索維之令極牢實(shí)主人從柩哭降視載婦人哭于帷中載畢祝帥執(zhí)事者遷靈座于柩前南向】
乃設(shè)遣奠
【饌?cè)绯靸痈D人不在奠畢執(zhí)事者徹脯納苞中置舁牀上遂徹奠】
祝奉魂帛升車焚香
【別以箱盛主置帛后至是婦人乃葢頭出帷降階立哭守舎者哭辭盡哀再拜而歸尊長則不拜】發(fā)引
柩行
【方相等前導(dǎo)如陳器之?dāng)ⅰ?br /> 主人以下男女哭歩從
【如朝祖之?dāng)⒊鲩T則以白幕夾障之】
尊長次之無服之親又次之賓客又次之
【皆乘車馬親賓或先待于墓所或出郭哭拜辭歸】
親賓設(shè)幄于郭外道旁駐柩而奠
【如在家之儀】
涂中遇哀則哭
【若墓逺則毎舎設(shè)靈座于柩前朝夕哭奠食時(shí)上食夜則主人兄弟皆宿柩旁親戚共守衛(wèi)之】及墓 下棺 祠后土 題木主 成墳
未至執(zhí)事者先設(shè)靈幄
【在墓道西南向有倚卓】
親賓次
【在靈幄前十?dāng)?shù)歩男東女西女次北與靈幄相直皆南向】
婦人幄
【在靈幄后壙西】
方相至
【以戈系壙四隅】
明器等至
【陳于壙東南北上】
靈車至
【祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后】
遂設(shè)奠而退
【酒菓脯醢】
柩至
【執(zhí)事者先布席于壙南柩至脫載置席上北首執(zhí)事者取銘旌去杠置柩上】
主人男女各就位哭
【主人諸丈夫立于壙東西向主婦諸婦女立于壙西幄內(nèi)東向皆北上如在涂之儀】
賓客拜辭而歸
【主人拜之賓答拜】
乃窆
【先用木杠橫于灰隔之上乃用索四條穿柩底镮不結(jié)而下之置杠上則抽索去之別折細(xì)布若生絹兠柩底而下之更不抽出但裁其余棄之若柩無镮即用索兠柩底兩頭放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最須詳審用力不可誤有傾墜動(dòng)搖主人兄弟宜輟哭親臨視之已下再整柩衣銘旌令平正】
主人贈(zèng)
【?六纁四各長丈八尺主人奉置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀家貧或不能具此數(shù)則?纁各一可也其余金玉寳玩并不得入壙以為亡者之累】
加灰隔內(nèi)外蓋
【先度灰隔大小制薄板一片旁距四墻取令脗合至是加于柩上更以油灰彌之然后旋旋少灌瀝清于其上令其速凝即不透板約以厚三寸許乃加外葢】
實(shí)以灰
【三物拌勻者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒灑而躡實(shí)之恐震柩中故未敢筑但多用之以俟其實(shí)爾】
乃實(shí)土而漸筑之
【下土毎尺許即輕手筑之勿令震動(dòng)柩中】
祠后土于墓左
【如前儀祝板前同但云今為某官封諡窆茲幽宅神其后同】
藏明器等
【實(shí)土及半乃藏明器下帳苞筲甖于侵房以版塞其門】
下志石
【墓在平地則于壙內(nèi)近南先布磚一重置石其上又以磚四圍之而覆其上若墓在山側(cè)峻處則于壙南數(shù)尺間掘地深四五尺依此法埋之】
復(fù)實(shí)以土而堅(jiān)筑之
【下土亦以尺許為凖但湏宻杵堅(jiān)筑】
題主
【執(zhí)事者設(shè)卓子于靈座東南西向置硯筆墨對(duì)卓置盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主臥置卓上使善書者盥手西向立先題防中父則曰宋故某官某公湋某字某第防神主粉面曰皇考某官封諡府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母則曰宋故某封某氏諱某字某第防神主粉靣曰皇妣某封某氏神主旁亦如之無官封則以生時(shí)所稱為號(hào)題畢祝奉置靈座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟酒執(zhí)板出于主人之右跪讀之曰子同前但云孤子某敢昭告于皇考某官封諡府君形歸窆穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舎舊從新是憑是依畢懐之興復(fù)位主人再拜哭盡哀止母喪稱哀子后放此凡冇封諡皆稱之后皆放此】
祝奉神主升車
【魂帛箱在其后】
執(zhí)事者徹靈座遂行
【主人以下哭從如來儀至墓門尊長乘車馬去墓百歩許卑防亦乘車馬但留子弟一人監(jiān)視實(shí)土以至成墳】
墳高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺許【司馬公曰按令式墳碑石獸大小多寡雖各有品數(shù)然者當(dāng)為無窮之規(guī)后世見此等物安知其中不多藏金玉邪是皆無益于亡者而反有害故令式又有貴得同賤賤不得同貴之文然則不若不用之為愈也 今按孔子防墓之封其崇四尺故取以為法用司馬公説別立小碑但石湏濶尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如志之葢乃略述其世系名字行實(shí)而刻于其左轉(zhuǎn)及后右而周焉婦人則俟夫葬乃立面如夫之志葢之刻云】
反哭
主人以下奉靈車在涂徐行哭
【其反如疑為親在彼哀至則哭】
至家哭
【望門即哭】
祝奉神主入置于靈座
【執(zhí)事者先設(shè)靈座于故處祝奉神主入就位櫝之并出魂帛箱置主后】
主人以下哭于防事
【主人以下及門哭入升自西階哭于防事婦人先入哭于堂】
遂詣靈座前哭
【盡哀止】
有吊者拜之如初
【謂賓客之親宻者既歸待反哭而復(fù)吊檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是為甚】
期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異居者可以歸
虞祭
【之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也若去家經(jīng)宿以上則初虞于所館行之鄭氏曰骨肉歸于土魂氣則無所不之孝子為其彷徨三祭以安之】
主人以下皆沐浴
【或已晚不暇即略自澡潔可也】
執(zhí)事者陳器具饌
【盥盆帨巾各二于西階西東南上東盆有臺(tái)巾有架西者無之凡喪禮皆放此酒瓶并架一于靈座東南置卓子于其東設(shè)注子及盤盞于其上火爐湯瓶于靈座西南置卓子于其西設(shè)祝版于其上設(shè)蔬果盤盞于靈座前卓上七筯居內(nèi)當(dāng)中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬居果內(nèi)實(shí)酒于瓶設(shè)香桉于堂中炷火于香爐束茅聚沙于香案前具饌?cè)绯礻愑谔瞄T外之東】
祝出神主于座主人以下皆入哭
【主人及兄弟倚杖于室外及與祭者皆入哭于靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居后尊長坐卑防立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長防為序侍者在后】
降神
【祝止哭者主人降自西階盥手帨?zhǔn)衷勳`座前焚香再拜執(zhí)事者皆盥帨一人開酒實(shí)于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盤盞東面跪于主人之左主人斟酒于盞以注授執(zhí)事者左手取盤盞右手執(zhí)盞酹之茅上以盤上授執(zhí)事者俛伏興少退再退復(fù)位】
祝進(jìn)饌
【執(zhí)事者佐之其設(shè)之?dāng)⑷绯臁?br /> 初獻(xiàn)
【主人進(jìn)詣注子卓前執(zhí)注北向立執(zhí)事者一人取靈座前盤盞立于主人之左主人斟酒反注于卓子上與執(zhí)事者俱詣靈座前北向立主人跪執(zhí)事者亦跪進(jìn)盤盞主人受盞三祭于茅束上俛伏興執(zhí)事者受盞奉詣靈座前奠于故處祝執(zhí)版出于主人之右西向跪讀之前同但云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹(jǐn)以潔牲柔毛粢盛醴齊哀薦祫事尚饗祝興主人哭再拜復(fù)位哭止牲用豕則曰剛鬛不用牲則曰清酌庻羞袷合也欲其合于先祖也】
亞獻(xiàn)
【主婦為之禮如初但不讀祝四拜】
終獻(xiàn)
【親賓一人或男或女為之禮如亞獻(xiàn)】
侑食
【執(zhí)事者執(zhí)注就添盞中酒】
主人以下皆出祝闔門
【主人立于門東西向卑幼丈夫在其后重行北上主婦立于門西東向卑防婦女亦如之尊長休于它所如食間】
祝啟門主人以下入哭辭神
【祝進(jìn)當(dāng)門北向噫歆告啟門三乃啟門主人以下入就位執(zhí)事者防茶祝立于主人之右西向告利成斂主匣之置故處主人以下哭再拜盡哀止出就次執(zhí)事者徹】
祝埋魂帛
【祝取魂帛帥執(zhí)事者埋于屏處潔地】
罷朝夕奠
【朝夕哭哀至哭如初】
遇柔日再虞
【乙丁巳辛癸為柔日其禮如初虞惟前期一日陳器具饌厥明夙興設(shè)蔬果酒饌質(zhì)明行事祝出神主于座祝辭改初虞為再虞祫事為虞事為異若墓逺途中遇柔日則亦于所館行之】
遇剛?cè)杖?br /> 【甲丙戊庚壬為剛?cè)掌涠Y如再虞惟改再虞為三虞虞事為成事若墓逺亦途中遇剛?cè)涨谊I之須至家乃可行此祭】
卒哭
【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮】
三虞后遇剛?cè)兆淇耷捌谝蝗贞惼骶唣?br /> 【并同虞祭帷更設(shè)?酒瓶一于酒瓶之西】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【并同虞祭唯更取井花水充?酒】
質(zhì)明祝出主
【同再虞】
主人以下皆入哭降神
【并同虞祭】
主人主婦進(jìn)饌
【主人奉魚肉主婦盥帨奉麪米食主人奉羮主婦奉飯以進(jìn)如虞祭之設(shè)】
初獻(xiàn)
【并同虞祭惟祝執(zhí)版出于主人之左東向跪讀為異詞并同虞祭但改三虞為卒哭哀薦成事下云來日隮祔于祖考某官府君尚饗按此云祖考謂亡者之祖考也】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)侑食闔門啟門辭神
【并同虞祭唯祝西階上東靣告利成】
自是朝夕之間哀至不哭
【猶朝夕哭】
主人兄弟蔬食水飲不食菜菓寢席枕木
祔
【檀弓曰商既練而祔周卒哭而祔孔子善商注曰期而神之人情然商禮既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周禮次第則此不得獨(dú)從商禮】
卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌
【器如卒哭唯陳之于祠堂堂狹即于防事隨便設(shè)亡者祖考妣位于中南向西上設(shè)亡者位于其東南西向母喪則不設(shè)祖考位酒瓶?酒瓶于阼階上火爐湯瓶于西階上具饌?cè)缱淇薅帜阜绖t兩分祖妣二人以上則以親者 雜記曰男子祔于王父則配女子祔于王母則不配注云有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊也】
厥明夙興設(shè)菜果酒饌
【并同卒哭】
質(zhì)明主人以下哭于靈座前
【主人兄弟皆倚杖于階下入哭盡哀止 按此謂繼祖宗子之喪其世嫡當(dāng)為后者主喪乃用此禮若喪主非宗子則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭 禮注云祔于祖廟宜使尊者主之】
詣祠堂奉神主出置于座
【祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置于座內(nèi)執(zhí)事者奉祖妣之主置于座西上若在它所則置于西階上卓子上然后啟櫝 若喪主非宗子而與繼祖之宗異居則宗子為告于祖而設(shè)虛位以祭祭訖除之】
還奉新主入祠堂置于座
【主人以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上主人以下哭從如從柩之?dāng)⒅灵T止哭祝啟櫝出主如前儀若喪主非宗子則唯喪主主婦以下還迎】
敘立
【若宗子自為喪主則敘立如虞祭之儀若喪主非宗子則宗子主婦分立兩階之下喪主在宗子之右喪主婦在宗子?jì)D之左長則居前少則居后余亦如虞祭之儀】
叅神
【在位者皆再拜?祖考妣】
降神
【若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之并同卒哭】
祝進(jìn)饌
【并同虞祭】
初獻(xiàn)
【若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之并同卒哭但酌獻(xiàn)先詣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某謹(jǐn)以潔牲柔毛粢盛醴齊適于皇某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭內(nèi)喪則云皇某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者前若宗子自為喪主則祝版同前但云薦祔事于先考某官府君適于皇某考某官府君尚饗若喪主非宗子則隨宗子所稱若亡者于宗子為卑防則宗子不拜】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)
【若宗子自為喪主則主婦為亞獻(xiàn)親賓為終獻(xiàn)若喪主非宗子則喪主為亞獻(xiàn)主婦為終獻(xiàn)并同卒哭及初獻(xiàn)儀惟不讀?！?br /> 侑食闔門啟門辭神
【并同卒哭但不哭】
祝奉主各還故處
【祝先納祖考妣神主于龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉之反于靈座出門主人以下哭從如來儀盡哀止若喪主非宗子則哭而先行宗子亦哭送之盡哀止若祭于它所則祖考妣之主亦如新主納之】
小祥
【鄭氏云祥吉也】
期而小祥
【自喪至此不計(jì)閏凡十三月古者卜曰而祭今止用初忌以從簡易大祥放此】
前期一日主人以下沐浴陳器具饌
【主人帥眾丈夫?yàn)邷戾鲖D帥眾婦女滌釜鼎具祭饌它皆如卒哭之禮】
設(shè)次陳練服
【丈夫婦人各設(shè)次于別所置練服于其中男子以練服為冠去首绖負(fù)版辟領(lǐng)衰婦人截長裙不令曵地應(yīng)服期者改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫唯為妻者猶服盡十五月而除】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【并同卒哭】
質(zhì)明祝出主主人以下入哭
【皆如卒哭但主人倚杖于門外與期親各服其服而入若已除服者來預(yù)祭亦釋去華盛之服皆哭盡哀止】
乃出就次易服復(fù)入哭
【祝止之】
降神
【如卒哭】
三獻(xiàn)
【如卒哭之儀祝版同前但云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔牲柔毛粢盛醴齊薦此常事尚饗】
侑食闔門啟門辭神
【皆如卒哭之儀】
止朝夕哭
【惟朔望未除服者會(huì)哭其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見雖已除服猶哭盡哀然后許拜】
始食菜果
大祥
再期而大祥
【自喪至此不計(jì)閏凡二十五月亦止用第二忌日祭】
前期一日沐浴陳器具饌
【皆如小詳】
設(shè)次陳禫服
【司馬公曰丈夫垂腳黲紗幞頭黲布衫布裹角帶未大祥閑假以出謁者婦人冠梳假髻以鵞黃青碧皁白為衣履其金珠紅繡皆不可用】
告遷于祠堂
【以酒果如朔日之儀無親盡之祖則祝版而云云使其主祭告訖改題神主如加贈(zèng)之儀逓遷而西虛東一龕以俟新主若有親盡之祖而其別子也則祝版云云告畢而遷于墓所不埋其支子也而族人有親未盡者則祝版云云告畢遷于最長之房使主其祭其余改題遞遷如前若親皆已盡則祝版云云告畢埋于兩階之間其余改題遞遷如前】
厥明行事皆如小祥之儀
【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】
畢祝奉神主入于祠堂
【主人以下哭從如祔之?dāng)⒅领籼们翱拗埂?br /> 徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋于墓側(cè)始飯酒食肉而復(fù)寢
禫
【鄭氏曰澹澹然平安之意】
大祥之后中月而禫
【閑一月也自喪至此不計(jì)閏凡二十七月】
前一月下旬卜日
【下旬之首擇來月三旬各一日或丁或亥設(shè)卓子于祠堂門外置香爐香合防珓盤子于其上西向主人禫服四向眾主人次之少退北上子孫在其后重行北上執(zhí)事者北向東上主人炷香熏珓命以上旬之日曰某將以來月某日祗薦禫事于先考某官府君尚饗即以珓擲于盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉?jiǎng)t用下旬之日主人乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜主人焚香祝執(zhí)辭立于主人之左跪告曰孝子某將以來月某日祗薦禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降與在位者皆再拜祝闔門退若不得吉?jiǎng)t不用卜既得吉一句】
前期一日沐浴設(shè)位陳器具饌
【設(shè)神位于靈座故處它如大祥之儀】
厥明行事皆如大祥之儀
【但主人以下詣祠堂祝奉主櫝置于西階卓子上出主置于座主人以下皆哭盡哀三獻(xiàn)不哭改祝版大祥為禫祭祥事為禫事至辭神乃哭盡哀送神主至祠堂不哭】
居喪雜儀
檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然 顔丁善居喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既慨焉如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不觧期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其禮焉彊者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居喪未讀喪禮既讀祭禮喪復(fù)常讀樂章檀弓曰大功廢業(yè)或曰大功誦可也
【今居喪但勿讀樂章可也】
雜記三年之喪言而不語對(duì)而不問
【言言已事也為人説為語】
喪大記父母之喪非喪事不言既與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓高子臯執(zhí)親之喪未嘗見齒
【言笑之防】
雜記疏衰之喪既人請(qǐng)見之則見不請(qǐng)見人小功請(qǐng)見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮頭有創(chuàng)則沐身有?則浴喪服四制百官備百物具不言而事行者杖而起言而后事行者杖而起身自執(zhí)事而后行者面垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自余相時(shí)量力而行之可也
致?奠狀
具位姓某
某物若干
右謹(jǐn)専送上 某人靈筵聊備 ?儀【香茶酒食云奠儀】伏惟歆納謹(jǐn)狀 年月日具位姓某狀【降等不用年】
【封皮】狀上某官靈筵 具位姓某謹(jǐn)封
【降等即用靣簽云某人靈筵具位姓某狀謹(jǐn)封】
謝狀【三年之喪未卒哭只令子侄發(fā)謝書】
具位姓名
某物若干
右伏防 尊慈【降等云仁私】以某【發(fā)書者名】某親違世【大官云薨沒】特賜【平交云貺】?儀【禭奠隨事】下誠【平交不用此二字】不任哀感之至謹(jǐn)具【平交作奉】狀上【平交云陳】謝謹(jǐn)狀【余并同前但封同不用靈筵字】
慰人父母亡疏【慰嫡孫承重者同】
某頓首再拜言【降等云頓首】不意兇變【亡者官尊即云邦國不幸后皆放此】先某位【無官即云先府君有契即加防丈于某位府君之上 母云先某封無封即云先夫人 承重則云尊祖考某位尊祖妣某封余并同】奄棄榮養(yǎng)【亡者官尊即云奄捐館舎或云奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者無官即云奄違色養(yǎng)】承 訃驚怛不能已已伏惟【平交云恭惟降等?惟】孝心純至思慕號(hào)絶何可堪居日月流邁遽逾旬朔【經(jīng)時(shí)即云已忽經(jīng)時(shí)已即云遽經(jīng)襄奉卒哭小祥大祥禫除各隨其時(shí)】哀痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒【父在母亡即云憂苦】氣力何如伏乞【平交云伏愿降等云惟冀】強(qiáng)加粥【已則云疏食】俯從禮制某役事所縻【在官即云職業(yè)有守】未由奔 慰其于憂戀無任下誠【平交已下但云某未由奉慰悲系増深】謹(jǐn)奉防【平交云狀】伏惟 鑒察【平交以下去此四字】不備謹(jǐn)防【平交云不宣謹(jǐn)狀】月日具位【降等用郡望】姓某防上【平交云狀】某官大孝【苫前母亡即云至孝 封平交以下云苫次 皮】防上某官大孝【苫前】具位姓某謹(jǐn)封
【降等即用靣簽云某官大孝苫次郡望姓名狀謹(jǐn)封若慰人母亡即云至孝】
【重封】防上【平交云狀】某官具位姓某謹(jǐn)封
父母亡答人防【嫡孫承重者同】
某稽顙再拜言【降等去言】某罪逆深重不自死滅禍延先考【母云先妣承重則祖父云先祖考祖母云先祖妣】攀號(hào)擗踴五內(nèi)分崩叩地呌天無所逮及日月不居奄逾旬朔【隨時(shí)同前】酷罰罪苦【父在母亡即云偏罰罪深祖父母亦如之】無望生全即日防 恩【平交以下去此四字】祗奉幾筵茍存視息伏防 尊慈俯賜 慰問哀感之至無任下誠【平交云承仰 仁恩俯垂慰問其為哀感但切下懐降等云持承 慰問哀感良深 司馬公曰凡遭父母喪知舊不以書來吊問是無相恤之心于禮不當(dāng)先發(fā)書不得已湏至先發(fā)即刪此四句】未由號(hào)訴不勝隕絶謹(jǐn)奉防【降等云狀】荒迷不次謹(jǐn)防【降等云狀】月日孤子【母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子承重者稱孤孫哀孫孤哀孫】姓名防上 某位【座前謹(jǐn)空平交以下去此二字】
封皮重封并同前
慰人祖父母亡啟狀【謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孫同】
某啟不意兇變【子孫不用此句】尊祖考某位奄忽違世【祖母曰尊祖妣某封無官封有契已見上 伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加賢字若彼一等之親有數(shù)人即加行第云防某位無官云防府君有契即加防丈防兄于某位府君之上姑姊妹則稱以夫姓云某宅尊姑令姊妹 妻則云賢閤某封無封則但云賢閤 子即云伏承令子防某位侄孫并同降等則曰賢無官者稱秀才】承 訃驚怛不能已已【妻改怛?yàn)殂底訉O但云不勝驚怛】伏惟【恭?見前】孝心純至哀慟摧裂何可勝任【伯叔父母姑云親愛加隆哀慟沈痛何可堪勝兄姊弟妹則云友愛加隆妻則云伉儷義重悲悼沈痛子侄孫則云慈愛隆深悲慟沈痛余與伯叔父母姑同】孟春猶寒【墮時(shí)】不審 尊體何似【降等云所履】伏乞【平交以下如前】深自寛抑以慰 慈念【其人無父母即但云逺誠連書不上平】某事役所縻【在官如前】未由趨 慰其于憂想無任下誠【平交以下如前】謹(jǐn)奉狀伏惟 鑒察【平交如前】不備【平交如前】謹(jǐn)狀月日具位姓名狀上某位服前【平交云服次】
封皮重封同前
祖父母亡答人啟狀【謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孫同】
某啟家門兇禍【伯叔父母姑兄姊弟妹云家門不幸妻云私家不幸子侄孫云私門不幸】先祖考【祖母云先祖妣伯叔父母云防伯叔父母姑云防家姑兄姊云防家兄防家 弟妹云防舎弟防舎妹妻云室人子云小子某侄云從子某孫曰幼孫某】姊忽棄背【兄弟以下云防逝子侄孫云遽爾夭折】痛苦摧裂不自勝堪【伯叔父母姑兄姊弟妹云摧痛酸苦不自堪忍妻改摧痛為悲悼子侄孫改悲悼為悲念】伏防尊慈特賜慰問哀感之至不任下誠【平交降等如前】孟春猶寒【寒溫隨時(shí)】伏怍【恭怍?惟如前】某位尊體起居萬?！酒浇徊挥闷鹁咏档鹊苿?dòng)止萬?！磕臣慈帐谭睢緹o父母即不用此句】幸免他苦未由靣訴徒増哽塞謹(jǐn)奉狀上【平交云陳】謝不備【平交如前】謹(jǐn)狀月日某郡姓名狀上某位【座前謹(jǐn)空平交如前】
封皮重封如前
家禮卷四
欽定四庫全書
家禮卷五
宋 朱子 撰
祭禮
四時(shí)祭
時(shí)祭用仲月前旬卜日
【孟春下旬之首擇仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立于祠堂中門外西向兄弟立于主人之南少退北上子孫立于主人之后重行西向北上置卓子于主人之前設(shè)香爐香合防珓及盤于其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某將以來月某日諏此嵗事適其祖考尚餐即以珓擲于盤以一俯一仰為吉不吉更卜中旬之日又不吉?jiǎng)t不復(fù)卜而直用下旬之日既得曰祝開中門主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝執(zhí)辭跪于主人之左讀曰孝孫某將以來月某日只薦嵗事于祖考卜既得吉敢告用下旬日則不言卜既得吉主人再拜降復(fù)位與在位者皆再拜祝閉門主人以下復(fù)西向位執(zhí)事者立于門西皆東靣北上祝立于主人之右命執(zhí)事者曰孝孫某將以來月某日祗薦嵗事于祖考有司具修執(zhí)事者應(yīng)曰諾乃退】
前期三日齋戒
【前期三日主人帥眾丈夫致齋于外主婦帥眾婦女致齋于內(nèi)沐浴更衣飲酒不得至亂食肉不得茹葷不吊喪不聼樂凡兇穢之事皆不得預(yù)】
前一日設(shè)位陳器
【主人帥眾丈夫深衣及執(zhí)事灑掃正?洗拭倚卓務(wù)令蠲潔設(shè)高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣東各用一倚一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如高祖之位世各為位不屬祔位皆于東序西向北上或兩序相向其尊者居西妻以下則于階下設(shè)香案于堂中置香爐香合于其上東茅聚沙于香案前及逐位前地上設(shè)酒架于東階上別置卓子于其東設(shè)酒注一酹酒盞一盤一受胙盤一匕一巾一茶合茶筅茶盞托鹽碟醋瓶于其上火爐湯瓶香匙火筯于西階上別置卓子于其西設(shè)祝版于其上設(shè)盥盆帨巾各二于阼階下之東西其西者有臺(tái)架又設(shè)陳饌大牀于其東】
省牲滌器具饌
【主人帥眾丈夫深衣省牲涖殺主婦帥眾婦女背子滌濯祭器潔釜鼎具祭饌毎位果六品菜蔬及脯醢各三品肉魚饅頭糕各一盤羮飯各一椀肝各一串肉各二串務(wù)令精潔未祭之前勿令人先食及為貓犬蟲防所汚】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【主人以下深衣及執(zhí)事者俱詣祭所盥手設(shè)果楪于逐位卓子南端蔬菜脯醢相間次之設(shè)盞盤醋楪于北端盞西楪東匙筯居中設(shè)?酒及酒各一瓶于架上?酒其日取井花水充在酒之西熾炭于爐實(shí)水于瓶主婦背子炊暖祭饌皆令極熱以合盛出置東階下大牀上】
質(zhì)明奉主就位
【主人以下各盛服盥手帨?zhǔn)衷勳籼们氨娬煞驍⒘⑷绺嫒罩畠x主婦西階下北向立主人有母則特位于主婦之前諸伯叔母諸姑繼之嫂及弟婦姊妹在主婦之左其長于主母主婦者皆少進(jìn)子孫婦女內(nèi)執(zhí)事者在主婦之后重行皆北向東上立定主人升自阼階搢笏焚香出笏告曰孝孫某今以仲春之月有事于皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏皇曾祖考某官府君皇曾祖妣某封某氏皇祖考某官府君皇祖妣某封某氏皇考某官府君皇妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢請(qǐng)神主出就正寢恭伸奠獻(xiàn)告訖搢笏斂櫝正位祔位各置一笥各以執(zhí)事者一人捧之主人出笏前導(dǎo)主婦從后卑防在后至正寢置于西階卓子上主人搢笏啟櫝奉諸考神主出就位主婦盥帨升奉諸妣神主亦如之其祔位則子弟一人奉之既畢主人以下皆降復(fù)位】
參神
【主人以下敘立如祠堂之儀立定再拜若尊長老疾者休于它所】
降神
【主人升搢笏焚香出笏少退立執(zhí)事者一人開酒取巾拭瓶口實(shí)酒于注一人取東階卓上盤盞立于主人之左一人執(zhí)注立于主人之右主人搢笏跪奉盤盞者亦跪進(jìn)盤盞主人受之執(zhí)注者亦跪斟酒于盞主人左手執(zhí)盤右手執(zhí)盞灌于茅上以盤盞授執(zhí)事者出笏俛伏興再拜降復(fù)位】
進(jìn)饌
【主人升主婦從之執(zhí)事者一人以盤奉魚肉一人以盤奉米麫食一人以盤奉羮飯從升至高祖位前主人搢笏奉肉奠于盤盞之南主婦奉麫食奠于肉西主人奉魚奠于醋碟之南主婦奉米食奠于魚東主人奉羮奠于醋碟之東主婦奉飯奠于盤盞之西主人出笏以次設(shè)諸正位使諸子弟婦女各設(shè)祔位皆畢主人以下皆降復(fù)位】
初獻(xiàn)
【主人升詣高祖位前執(zhí)事者一人執(zhí)酒注立于其右主人搢笏奉高祖考盤盞位前東向立執(zhí)事者西向斟酒于盞主人奉之奠于故處次奉高祖妣盤盞亦如之出笏位前北向立執(zhí)事者二人奉高祖考妣盤盞立于主人之左右主人搢笏跪執(zhí)事者亦跪主人受高祖考盤盞右手取盞祭之茅上以盤盞授執(zhí)事者反之故處受高祖妣盤盞亦如之出笏俛伏興少退立執(zhí)事者炙肝于爐以碟盛之兄弟之長一人奉之奠于高祖考妣前匙筋之南祝取版立于主人之左跪讀曰維年嵗月朔日子孝元孫某官某敢昭告于皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏氣序流易時(shí)維仲春追感嵗時(shí)不勝永慕敢以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦嵗事以某親某官府君某親某封某氏只食尚饗畢興
主人再拜退詣諸】
【位獻(xiàn)祝如初毎逐位讀祝畢即兄弟眾男之不為亞終獻(xiàn)者以次分詣本位所祔之位酌獻(xiàn)如儀但不讀祝獻(xiàn)畢皆降復(fù)位執(zhí)事者以它器徹酒及肝置盞故處】
亞獻(xiàn)
【主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻(xiàn)如初獻(xiàn)儀但不讀?！?br /> 終獻(xiàn)
【兄弟之長或長男或親賓為之眾子弟奉炙肉及分獻(xiàn)如亞獻(xiàn)儀】
侑食
【主人升搢笏執(zhí)注就斟諸位之酒皆滿立于香案之東南主婦升扱匙飯中西柄正筯立于香案之西南皆北向再拜降復(fù)位】
闔門
【主人以下皆出祝闔門無門處即降簾可也主人立于門東西向眾丈夫在其后主婦立于門西東向眾婦女在其后如有尊長則少休于他所此所謂厭也】
啟門
【祝聲三噫歆乃啟門主人以下皆入其尊長先休于它所者亦入就位主人主婦奉茶分進(jìn)于考妣之前祔位使諸子弟婦女進(jìn)之】
受胙
【執(zhí)事者設(shè)席于香案前主人就席北靣祝詣高祖考前舉酒盤盞詣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盤盞祭酒啐酒祝取匙并盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主人之左嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孫使汝受祿于天宜稼于田眉?jí)抻滥晡鹛嬉魅酥镁朴谙俺鲶藗a伏興再拜搢笏跪受飯嘗之實(shí)于左袂掛袂于季指取酒卒飲執(zhí)事者受盞自右置注旁受飲自左亦如之主人執(zhí)笏俛伏興立于東階上西向祀立于西階上東向告利成降復(fù)位與在位者皆再拜主人不拜降復(fù)位】
辭神
【主人以下皆再拜】
納主
【主人主婦皆升各奉主納于櫝主人以笥斂櫝奉歸祠堂如來儀】
徹
【主婦還監(jiān)徹酒之在盞注它器中者皆入于瓶緘封之所謂福酒果蔬肉食并傳于燕器主婦監(jiān)滌祭器而蔵之】
馂
【是日主人監(jiān)分祭胙品取少許置于合并酒皆封之遣仆執(zhí)書歸胙于親友遂設(shè)席男女異處尊行自為一列南面自堂中東西分首若止一人則當(dāng)中而坐其余以次相對(duì)分東西向尊者一人先就坐眾男敘立世為一行以東為上皆再拜子弟之長者一人少進(jìn)立執(zhí)事者一人執(zhí)注立于其右一人執(zhí)盤盞立于
其左獻(xiàn)者搢笏跪 起受注斟酒反注受盞祝曰祀事既成祖考嘉饗伏愿某親備膺五福保族冝家授執(zhí)盞者置于尊者之前長者出笏尊者舉酒畢長者俛伏興退復(fù)位與眾男皆再拜尊者命取注及長者之盞置于前自斟之祝曰祀事既成五福之慶與汝曹共之命執(zhí)事者以次就位斟酒皆徧長者進(jìn)跪受飲畢俛伏興退立眾男進(jìn)揖退立飲長者與眾男皆再拜諸婦女獻(xiàn)女尊長于內(nèi)如眾男之儀但不跪既畢乃就坐薦肉食諸婦女詣堂前獻(xiàn)男尊長壽男尊長酢之如儀眾男詣中堂獻(xiàn)女尊長壽女尊長酢之如儀乃就坐薦麫食內(nèi)外執(zhí)事者各獻(xiàn)內(nèi)外尊長壽如儀而不酢遂就斟在坐者徧俟皆舉乃再拜退遂薦米食然后泛行酒間以祭饌酒饌不足則以它酒它饌益之將罷主人頒胙于外仆主婦頒胙于內(nèi)執(zhí)事者徧及防賤其日皆盡受者皆再拜乃徹席】
凡祭主于盡愛敬之誠而已貧則稱家之有無疾則量筋力而行之財(cái)力可及者自當(dāng)如儀
初祖【惟繼始祖之宗得祭】
冬至祭始祖
【程子曰此厥初生民之祖也冬至一陽之始故象其類而祭之】
前期三日齋戒
【如時(shí)祭之儀】
前期一日設(shè)位
【主人眾丈夫深衣帥執(zhí)事者灑掃祠堂滌濯器具設(shè)神位于堂中間北壁下設(shè)屏風(fēng)于其后食牀于其前】
陳器
【設(shè)火爐于堂中設(shè)炊烹之具于東階下盥東炙具在其南束茅以下并同時(shí)祭主婦眾婦女背子帥執(zhí)事者滌濯祭器潔釜鼎具果楪六盤三杅六小盤三盞盤匙筯各二脂盤一酒注酹酒盤盞一受胙盤匙一按此夲合用古祭器今恐私家或不能辦且用今器以從簡便神位用蒲薦加草席皆有縁或用紫褥皆】
【長五尺濶二尺有半屏風(fēng)如枕屏之制足以圍席三面食牀以扳為面長五尺濶三尺余四圍亦以版高一尺二寸二寸之下乃施版面皆黒漆】
具饌
【晡時(shí)殺牲主人親割毛血為一盤首心肝肺為一盤脂雜以蒿為一盤皆腥之左胖不用右胖前足為三叚脊為三叚脅為三條后足為三叚去近竅一節(jié)不用凡十一體飯米一杅置于一盤蔬果各六品切肝一小盤切肉一小盤】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【主人深衣帥執(zhí)事者設(shè)?酒瓶及酒瓶于架上酒注酹酒盤盞受胙盤匙各一于東階卓子上祝版反脂盤于西階卓子上匙筯各一于食牀北端之東西相去二尺五寸盤盞各一于筯西果子在食牀南端蔬在其北毛血腥盤切肝肉皆陳于階下饌牀上米實(shí)階下炊具中十一體實(shí)烹具中以火防而熟之盤一桿六置饌牀上】
質(zhì)明盛服就位
【如時(shí)祭儀】
降神參神
【主人盥升奉脂盤詣堂中爐前跪告曰孝孫某今以冬至有事于皇始祖考皇始祖妣敢請(qǐng)尊靈降居神位恭伸奠獻(xiàn)遂燎脂于爐炭上俛伏興少退立再拜執(zhí)事者開酒主人跪酹如時(shí)祭之儀】
進(jìn)饌
【主人升詣神位前執(zhí)事者奉毛血腥肉以進(jìn)主人受設(shè)之于蔬北西上執(zhí)事者出熟肉置于盤奉以進(jìn)主人受設(shè)之腥盤之東執(zhí)事者以杅二盛飯杅二盛肉湆不和者又以杅二盛肉湆以菜者奉以進(jìn)主人受設(shè)之飯?jiān)诒K西大羮在盞東铏羮在大羮東皆降復(fù)位】
初獻(xiàn)
【如時(shí)祭之儀但主人既俛伏興兄弟炙肝加鹽實(shí)于小盤以從祝辭曰維年歳月朔日子孝孫姓名敢昭告于皇初祖考皇初祖妣今以中冬陽至之始追惟報(bào)本禮不敢忘謹(jǐn)以潔牲柔毛粢盛醴齊祗薦嵗事】
亞獻(xiàn)
【如時(shí)祭之儀但眾婦炙肉加鹽以從】
終獻(xiàn)
【如時(shí)祭及上儀】
侑食闔門啟門受胙辭神徹馂
【并如時(shí)祭之儀】
先祖【繼始祖高祖之宗得祭繼始祖之宗則自初祖而下繼高祖之宗則自先祖而下】
立春祭先祖
【程子曰初祖以下高祖以上之祖也立春生物之始故象其類而祭之】
前三日齋戒
【如祭初祖之儀】
前一日設(shè)位陳器
【如祭初祖之儀但設(shè)祖考神位于堂中之西祖妣神位于堂中之東蔬果碟各十二大盤六小盤六余并同】
具饌
【如祭初祖之儀但毛血為一盤首心為一盤肝肺為一盤脂蒿為一盤切肝兩小盤切肉四小盤余并同】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【如祭初祖之儀但毎位匙筋各一盤盞各二置階下饌牀上余并同】
質(zhì)明盛服就位降神參神
【如祭初祖之儀但告辭改始為先余并同】
進(jìn)饌
【如祭初祖之儀但先詣祖考位奉毛血首心前足上二節(jié)脊三節(jié)后足上一節(jié)次詣祖妣位奉肝肺前足一節(jié)脅三節(jié)后足下一節(jié)余并同】
初獻(xiàn)
【如祭初祖之儀但獻(xiàn)兩位各俛伏興當(dāng)中少立兄弟炙肝兩小盤以從祝祠改初為先中冬陽至為立春生物余并同】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)
【如祭初祖之儀但從炙肉各二小盤】
侑食闔門啟門受胙辭神徹馂
【并如祭初祖儀】
禰【繼禰之宗以上皆得祭惟支子不祭】
季秋祭禰
【程子曰季秋成物之始亦象其類而祭之】
前一月下旬卜日
【如時(shí)祭之儀惟告辭改孝孫為孝子又改祖考妣為考妣若母在則止云皇考告于本龕之前余并同】
前三日齋戒前一日設(shè)位陳器
【如時(shí)祭之儀但止于正寢合設(shè)兩位于堂中西上香案以下并同】
具饌
【如時(shí)祭之儀二分】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【如時(shí)祭之儀】
質(zhì)明盛服詣祠堂奉神主出就正寢
【如時(shí)祭于正寢之儀但告辭云孝子某今以季秋成物之始有事于皇考某官府君皇妣某封某氏】
參神降神進(jìn)饌初獻(xiàn)
【并如時(shí)祭之儀但祝辭曰今以季秋成物之始感時(shí)追慕昊天罔極余并同】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)侑食闔門啟門受胙辭神納主徹馂
【并如時(shí)祭之儀】
忌日
前一日齋戒
【如祭禰之儀】
設(shè)位
【如祭禰之儀但止設(shè)一位】
陳器
【如祭禰之儀】
具饌
【如祭禰之儀一分】
厥明夙興設(shè)蔬果酒饌
【如祭禰之儀】
質(zhì)明主人以下變服
【禰則主人兄弟黲紗幞頭黲布衫布里角帶祖以上則黲紗衫旁親則皂紗衫主婦特髻去飾白大衣淡黃帔余人皆去華盛之服】
詣祠堂奉神主出就正寢
【如祭禰之儀但告辭云今以某親某官府君逺諱之辰敢請(qǐng)神主出就正寢恭伸追慕余并同】
參神降神進(jìn)饌初獻(xiàn)
【如祭禰之儀但祝辭云嵗序流易諱日復(fù)臨追逺感時(shí)不勝永慕考妣改不勝永慕為昊天罔極旁親云諱日復(fù)臨不勝感愴若考妣則祝興主人以下哭盡哀余并同】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)侑食闔門啟門
【并如祭禰之儀但不受胙】
辭神納主徹
【并如祭禰之儀但不馂】
是日不飲酒不食肉不聼樂黲布素服素帶以居夕寢于外
墓祭
三日上旬擇日前一日齋戒
【如家祭之儀】
具饌
【墓上毎分如時(shí)祭之品更設(shè)魚肉米麪食各一大盤以祀后土】
厥明灑掃
【主人深衣帥執(zhí)事者詣墓所再拜奉行塋域內(nèi)外環(huán)繞哀省三周其有草棘即用刀斧鉏斬芟夷灑掃訖復(fù)位再拜又除地于墓左以祭后土】
布席陳饌
【用新潔席陳于墓前設(shè)饌?cè)缂壹乐畠x】
參神降神初獻(xiàn)
【如家祭之儀但祝辭云某親某官府君之墓氣序流易雨露既濡瞻掃封塋不勝感慕余并同】
亞獻(xiàn)終獻(xiàn)
【并以子弟親賓為之】
辭神乃徹遂祭后土布席陳饌
【四盤于席南端設(shè)盤盞匙筋于其北余并同上】
降神參神三獻(xiàn)
【同上但祝辭云某官姓名敢昭告于后土氏之神某恭修嵗事于某親某官府君之墓惟時(shí)保佑實(shí)頼神休敢以酒饌敬伸奠獻(xiàn)尚饗】
辭神乃徹而退
家禮卷五
欽定四庫全書
家禮附録
李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人憂居防盡禮參酌古今因成喪祭禮又推之于冠昏共為一編命曰家禮
【年譜 黃防云先生既成家禮為一行童竊以逃先生易簣其書始出今行于世然其間有與先生晚嵗之論不合者故未嘗為學(xué)者道也 陳淳云嘉定辛未嵗過溫陵先生季子敬之倅郡出示家禮一編云此徃年僧寺所亡本也有士人録得防先生日擕來因得之 楊復(fù)云家禮始成而失之不及再加考訂先生既沒而書始出愚嘗竊取先生后來之考訂議論以與朋友共參考云】
先生曰今廟制以西為上至禰處謂之東廟太廟亦然司馬公曰所以西上者神道尚右故也
按先生論廟制詳見中庸或問第二十章
先生曰人家族眾或主祭者不可以祭及叔伯父之類則須令其嗣子別得祭之今且說同居同出于曾祖便有從兄弟及再從兄弟袞做一處祭不得要好則主祭者之嫡孫當(dāng)一日祭其曾祖及祖及父余子孫與祭次日卻令次位子孫自祭其祖及父又次日卻令次位子孫自祭其父此卻有古宗法意古今祭禮這般處皆有之今要如宗法祭祀之禮須是先就宗室及世族家行之做個(gè)様子方可使以下士大夫行之
楊氏曰祔位謂旁親無后及卑防先亡者才祭髙祖畢即使人酌獻(xiàn)祔于髙祖者曾祖祖考皆然
先生曰元旦在官者在朝謁之禮恐不得專精于祭事某鄉(xiāng)里卻止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也問俗節(jié)之祭如何先生曰韓魏公處得好謂之節(jié)祠殺于正祭 又曰今之俗節(jié)古所無有故古人雖不祭情亦自安今人既以為重至于是日不能不思其祖考而復(fù)以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者且古人不祭則不敢以燕況今于此俗節(jié)既已據(jù)經(jīng)而廢祭而生者則飲食燕樂隨俗自如非事死如事生事亡如事存之意也愚意時(shí)祭之外各因鄉(xiāng)俗之舊以其所尚之時(shí)所用之物奉以大槃陳于廟中而以告朔之禮奠焉則庻幾合乎隆殺之節(jié)而盡乎委曲之情可行于久逺而無疑矣【荅南軒先生書】
先生曰焚黃近世行之墓次不知于禮何據(jù)張魏公贈(zèng)諡只告于廟疑為得禮
【按先生文集有焚黃祝文云告于家廟】
問而今士庻亦有始基之祖只祭四代四代以上則可不祭否先生曰若是始基之祖想亦只存得墓祭【楊氏曰按祠堂章云始祖親盡則藏其主于墓所然則墓所必有祠堂以奉墓祭】
深衣章云度用指尺楊氏曰按說文周制寸尺咫尋皆以人之體為法
楊氏云按禮記深衣篇云袂之長短反屈之及肘然則未嘗以一幅為拘
蔡淵云深衣方領(lǐng)與屬衽鉤邊之制先生謂方領(lǐng)者只是衣領(lǐng)既交則自有如矩之象謂屬衽鉤邊者只是連續(xù)裳旁無前后幅之縫左右交鉤即為鉤邊非有別布一幅裁之如鉤而綴于裳旁也方領(lǐng)之說先生已修之家禮矣而屬衽鉤邊則未及修焉
復(fù)按禮記云衽當(dāng)旁鄭注云衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前后上下相變【玉藻】又云續(xù)衽鉤邊鄭注云續(xù)猶屬也【屬音燭】衽在裳旁者也屬連之不殊裳前后也鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也又云純邊【純之允反】鄭注云純謂緣之也邊衣裳之側(cè)【深衣】鄭氏釋續(xù)衽之義則甚明白其釋鉤邊之義以鉤如鳥喙必鉤既已難曉而引曲裾為證又復(fù)不可考矣惟朱先生之說為簡明蓋鉤有交互之義【諺所謂鉤牽鉤連是也】邊者裳幅之側(cè)謂其相掩而交鉤也接荀子云鉤有須卵有毛【鳥之喙無須而曰有須卵無毛而曰有毛蓋堅(jiān)白異同之論也】則鉤者似又鳥喙之別名也因附記于此 衽蓋衣襟交結(jié)之處所謂左衽右衽是也若夫交觧布一幅防而綴于衣之衽處下垂以掩裳際以其上屬于衽故因得衽之名注所謂衽在裳旁者也布之交觧而屬于衣者既謂之衽故其交觧而為深衣之裳者亦因得衽之名注所謂衽謂裳幅所交裂者也
楊氏曰請(qǐng)期之禮具書遣使如女氏女氏受書復(fù)書禮賓使者復(fù)命并同納采之儀
【使者致辭一用儀禮 按楊氏于家禮多欲從儀禮及溫公書儀之詳愚謂文公固曰畧浮文務(wù)本實(shí)以自附于孔子從先進(jìn)之意矣故今不得而悉録之也】
先生曰親迎之禮恐當(dāng)從伊川之說為是近則迎于其國逺則迎于其館【妻家就迎設(shè)一處壻即就彼迎歸】
先生曰昏禮用命服乃是吉禮如士乘墨車而執(zhí)鴈皆大夫之禮也
先生曰儀禮雖無娶妻告廟之文而左傳曰圍布幾筵告于莊共之廟是古人亦有告廟之禮 問左氏先配后祖之說先生曰左氏固難盡信然其后說親迎處亦有布幾筵告廟而來之說恐所謂后祖者譏其失此禮耳
楊氏曰勉齋先生定龔氏親迎禮主人迎于門外西靣再拜賓東靣答拜主人揖入三揖三讓主人并西靣賔升北靣奠鴈今宜從之
司馬公曰女子與文夫?yàn)槎Y則俠【音夾】拜男子以再拜為禮女子以四拜為禮古無壻婦交拜之儀今世俗始相見交拜拜致恭亦事理之宜不可廢也
先生曰某定昏禮親迎用溫公入門以后則從伊川又曰人著書只是自入些已意便做病司馬文正與伊川定昏禮都是依儀禮只是各改一處便不是古人意司馬禮云親迎奠鴈見主昏者即出【不先見妻父母者蓋以婦未先見舅姑也】是古禮如此伊川卻教拜了又入堂拜大男小女這不是伊川云壻迎婦既至即揖入內(nèi)次日見舅姑三月而廟見是古禮司馬禮卻說婦入門即拜影堂這又不是古人初未成婦次日方見舅姑蓋先得于夫方可見舅姑到兩三月得舅姑意了舅姑方令見祖廟某思量今亦不能三月之久亦須第二日見舅姑第三日廟見乃安
高氏曰始死廢牀寢于地【人始生在地故廢牀寢于地庶其生氣之復(fù)也本出儀禮記及喪大記】
司馬公曰古者死之明日小斂又明日大斂顛倒衣裳使之正方束以絞紟韜以衾冒皆所以保其肌體也今世俗有襲而無大小斂所闕多矣然古者士襲衣三稱【衣單復(fù)具曰稱】等而上之有差此非貧者所能辦也今從簡易襲用衣一稱小大斂則據(jù)死者所有之衣及親友所襚之衣隨宜用之若衣多不必盡用也 楊氏曰按高氏一用禮經(jīng)襲斂用衣多故襲有冒小斂有布絞大斂有布絞布紟司馬公欲從簡易襲斂用衣少故小斂雖有布絞而襲則無冒大斂則無絞紟此為踈畧先生初述家禮皆取司馬公書儀后與學(xué)者論禮以高氏喪禮為最善遺命治喪俾用儀禮此可以見其去取折之意矣然欲悉從高氏之說誠非貧者所能辦有如司馬公之所慮者但當(dāng)量其力之所及可也
復(fù)按李方子述先生年譜云諸生入問疾葉味道因請(qǐng)?jiān)幌壬哺镆尤f一不諱當(dāng)用書儀乎曰踈畧范元裕請(qǐng)?jiān)挥脙x禮乎先生搖首蔡沉復(fù)請(qǐng)?jiān)粌x禮書儀參用如何乃頷之然則通古今之變參詳畧之中酌貧富之宜學(xué)禮者不可以不謹(jǐn)也
問重先生曰三禮圖有畫象可考然且如溫公之說亦自合時(shí)之宜不必過泥于古也 楊氏曰按禮大夫無主者束帛依神溫公用魂帛蓋本于此高氏曰古人遺衣裳必置于靈座既而藏于廟中恐當(dāng)從之而加魂帛于其上可也
楊氏曰喪服制度惟辟領(lǐng)一節(jié)防襲差誤自通典始按喪服記云衣二尺有二寸蓋指衣身自領(lǐng)至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后為二尺二寸者四此即尋常度衣身之常法也合二尺二寸者四疊為四重從一角當(dāng)領(lǐng)處四寸下取方裁入四寸乃記所謂適博四寸注防所謂辟領(lǐng)四寸是也辟猶開也從一角當(dāng)領(lǐng)處取方裁開入四寸故曰辟領(lǐng)以此辟領(lǐng)四寸反折向外加兩肩上以為左右適故曰適乃防所謂兩相向外各四寸是也辟領(lǐng)四寸既反折向外加兩肩上以為左右適故后之左右各有四寸虛處當(dāng)脊而相并謂之濶中前之左右各有四寸虛處當(dāng)胷而相對(duì)亦謂之濶中此則衣身所用布之?dāng)?shù)與裁之之法也注又云加辟領(lǐng)八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸以塞前后之濶中也布一條縱長一尺六寸橫濶八寸又縱折而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中間八寸以加后之濶中元裁辟領(lǐng)各四寸處而塞其闕【當(dāng)脊相并處】此所謂加辟領(lǐng)八寸是也其上一尺六寸不裁以布之中間從項(xiàng)上分左右對(duì)折向前垂下以加于前之濶中與元裁斷處【當(dāng)胷相對(duì)處】相接以為左右領(lǐng)也夫下一半加于后之濶中者用布八寸而上一半從項(xiàng)而下以加于前之濶中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領(lǐng)所用之布與裁之之法也古者衣服吉防異制故衰服領(lǐng)與吉服領(lǐng)不同而其制如此注又云凡用布一尺四寸者衣身八尺八寸衣領(lǐng)一尺六寸合為一丈四寸也【此是用布正數(shù)又當(dāng)少寛其布以為針縫之用】然此即衣身與衣領(lǐng)之?dāng)?shù)若負(fù)衰帶下及兩衽又在此數(shù)之外矣但領(lǐng)必有祫此布何從出乎曰衣領(lǐng)用布濶八寸而長一尺六寸古者布幅濶二尺二寸除衣領(lǐng)用布濶八寸之外更余濶一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條施于祫而適足無余欠也通典以辟領(lǐng)為適本用注防又自謂喪服記文難曉而用臆說以參之既別用布以為辟領(lǐng)又不言制領(lǐng)所用何布又不計(jì)衣身衣領(lǐng)用布之?dāng)?shù)失之矣但知衣身八尺八寸之外又別用布一尺六寸以為領(lǐng)凡用布共一丈四尺則文義不待辨而自明矣
又按喪服記及注云袂二尺二寸緣衣身二尺二寸故左右兩袂亦二尺二寸欲使縱橫皆正方也喪服記又云袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸縫合其下一尺留上一二寸以為袖口也
又按喪服記云衣帶下尺緣古者上衣下裳分別上下不相侵越衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳上祭故于衣帶之下用縱布一尺上屬于衣橫繞于腰則以腰之濶狹為凖所以掩裳上祭而后綴兩衽于其旁也已上度用指尺【中指中節(jié)為寸】首绖腰绖圍九寸七寸之類亦同
楊氏曰儀禮注云前有衰后有負(fù)版左右有辟領(lǐng)孝子哀戚之心無所不在防云衰者有哀推之志負(fù)者負(fù)其悲哀適者指適緣于父母不念余事又按注防衰負(fù)版辟領(lǐng)惟子為父母用之旁親則不用也
按儀禮喪服于斬衰章首列冠绖衰裳杖屨之目【其制度則詳見于本篇之記】自齊衰章而下若牡麻绖之異于苴绖冠布纓之異于繩纓布帶之異于絞帶削杖之異于苴杖防屨之異于菅屨悉數(shù)而詳言之若衰負(fù)版辟領(lǐng)則無異于斬衰者故不復(fù)言自齊衰杖期以至緦麻例應(yīng)如此又按雜記大夫卜宅與日有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤鄭注云麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純兇也防云麻衣謂白布深衣【十五升吉布也】布衰謂麤衰也皇氏云以三升半布為衰長六寸廣四寸綴于深衣前當(dāng)胷上又有負(fù)版長一尺六寸廣四寸布帶以布為帶【裒衰三年用布帶】因喪屨謂因喪之繩屨【喪服小記云齊衰三月與大功同者繩屨】緇布冠不蕤者以緇布為冠不加緌也夫深衣吉服也猶加衰及布帶況緦麻以上之服乎有司非親也所服猶有衰用布帶況緦麻以上之親乎又況喪服自斬衰至緦麻布绖?dòng)袔Х叵喾Q不應(yīng)有绖帶而無衰及負(fù)版辟領(lǐng)注以為用之父母而不用之旁親似未然也
楊氏曰家禮用書儀服制婦人皆不杖與喪大記喪服小記不同恨未得質(zhì)正
【喪大記云三日子夫人杖五日大夫世婦杖喪服小記云女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖】
先生曰宗法雖未能立然服制自當(dāng)從古父為長子三年是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時(shí)宗子法已廢然其詔令猶云賜民當(dāng)為父后者爵一級(jí)是此禮猶在也豈可謂宗法廢而庶子皆得為父后者乎楊氏曰不杖期章其正服當(dāng)添姊妹既嫁相為服一條其義服當(dāng)添父母在為妻一條先生曰喪禮須從儀禮為正如父在為母期非是薄于母只為尊在其父不可復(fù)尊在母然亦須心喪三年這般處皆是大項(xiàng)事不是小節(jié)目后來都失了而今國家法為所生父母皆心喪三年此意甚好 楊氏曰今服制令庶子為后者為其母緦亦觧官申心喪三年 母出及嫁為父后者雖不服申心喪三年 為人后者為其父母不杖期亦解官申心喪三年 嫡孫祖在為祖母齊衰杖期雖期而除仍心喪三年
楊氏曰長子主喪以奉饋奠以子為母喪恩重服重故也朔奠則父為主者朔殷奠以尊者為主也喪服小記曰婦之喪虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆殷祭故也朔祭亦殷祭故夫主之
楊氏曰按程子張子與朱先生后來之說【見祭禮降神條】奠酒則安置于神座前既獻(xiàn)則徹去酹者初酌酒則傾少酒于茅代神祭也今人直以奠為酹而盡傾之于地非也與家禮所謂入酹跪酹似相抵牾【吊奠?條】當(dāng)以后來之說為正
問合夫婦之位先生曰某亡室時(shí)只存東畔一位亦不會(huì)考禮是如何陳安卿云地道以右為尊恐男當(dāng)居右先生曰祭時(shí)以西為上則時(shí)亦當(dāng)如此方是廖子晦問法先生曰后來講究木槨瀝清似亦無益但于穴底先鋪炭屑筑之厚一寸許其上即鋪沙灰四旁即用炭屑側(cè)厚寸許下與先所鋪者相接【此所謂四旁謂沙灰之四旁也】筑之既平然后安石槨于其上四旁又下三物如前【此所謂四旁謂石槨之四旁也】棺底及棺四旁上靣復(fù)用沙灰實(shí)之【此謂棺之外槨之內(nèi)】俟?jié)M加蓋復(fù)布沙灰而加炭屑于其上然后以土筑之盈坎而止蓋沙灰以隔螻蟻愈厚愈佳項(xiàng)嘗見籍溪先生說嘗見用灰者后因遷則見灰已化為石矣炭屑則以隔木根之自外至者亦里人改所親見故須令在沙灰之外四靣周宻都無縫罅然后可以為固但法中不許用石槨故此不敢用全石只以數(shù)片石合成庻幾不戾法意爾
先生曰某舊為先人飾棺考制度作帷荒延平先生以為不切而今禮文覺繁多使人難行后圣有作必是裁減了方始行得
先生曰伊川制士庻不用主只用牌子又曰若是士人用主亦無大利害又曰主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固無官品之限萬一繼世無官亦難遽易但繼此不當(dāng)作爾牌子亦無定制切意亦須是主之大小高下但不為判合防中可也凡此皆是后賢義起之制今復(fù)以意斟酌如此若古禮則未有考也楊氏曰古禮啟殯斬衰男子括髪婦人髽蓋小斂括髪髽啟殯見尸柩故變同小斂今既不涂殯則亦不啟雖不變服可也啟殯之后男子免至虞卒哭皆免今家禮皆不用
楊氏曰高氏禮遣奠之祝辭曰靈輀既駕往即幽宅載陳遣禮永訣終天
問夫在妻之神主宜書何人奉祀先生曰旁注施于所尊以下則不必書也
先生曰溫公以虞祭讀祝于主人之右卒哭讀祝于主人之左蓋得禮意
楊氏曰高氏禮卒哭之祝辭曰日月不居奄及卒哭叩地號(hào)天五情糜潰謹(jǐn)以清酌庻羞哀薦成事尚饗楊氏曰父在袝妣則父為主乃是夫附妻于祖妣三年喪畢尚祔于祖妣待父他日三年喪畢遞遷祖考妣始妣考同遷也胡泳曰先生內(nèi)子之喪主只袝在祖妣之旁此當(dāng)為據(jù)
先生曰古者昭穆之次昭常為昭穆常為穆故祔新死者于其祖父之廟則為告其祖父以當(dāng)遷他廟而告新死者以當(dāng)入此廟之漸也今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無復(fù)左昭右穆之次一有遞遷則羣室皆遷而新死者當(dāng)入于其禰之故室矣此乃禮之大節(jié)與古不同而為禮者猶執(zhí)袝于祖父之文似無意義然欲遂變而祔于禰廟則又非愛禮存羊之意竊意與其依違牽制而均不免為失禮曷若獻(xiàn)議于朝盡復(fù)公私之廟皆為左昭右穆之制而一洗其繆之為快乎楊氏曰儀禮喪服記載衰負(fù)版辟領(lǐng)之制而不言衰負(fù)版辟領(lǐng)何時(shí)而除家禮并首绖并去于小祥之時(shí)蓋用司馬公書儀云
按間傳云期而小祥男子除乎首【謂首绖也】婦人除乎帶【謂腰绖也】故家禮書儀以小祥去首绖也
問子為母大祥及禫夫已無服其祭當(dāng)如何先生曰今禮幾筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭恐須素服【如吊服可也】但改其祝詞不必言為子而祭也 先生曰主祭者雖已除服亦何害于與祭乎但不可純用吉服須如吊服及忌日之服可也
問祧主先生曰天子諸侯有太廟夾室祧主藏于其中今士人家無此祧主無可置處不得已只埋于墓所先生曰橫渠說三年后祫祭于太廟因其祭畢還主之時(shí)遂奉祧主歸于夾室遷主新主皆歸于其廟此似為得禮鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意【李繼善曰既祥而撤凡筵其主且祔于祖父之廟祫畢而后遷 楊氏曰世次迭遷昭穆繼序其事至重家禮但以酒果告遷于祠堂恐禮大輕當(dāng)于吉祭前一夕以薦告還至畢乃題神主厥明合祭畢奉祧主埋于墓所奉遷主新主各歸于廟 高氏告祔遷祝文曰年月日孝曾孫某罪積不滅嵗及免喪世次迭遷昭穆繼序先王制禮不敢不至】
司馬公曰士虞禮注云自喪至禫凡二十七月三年之喪二十五月而畢禫祭在祥月之中今律?三年之喪皆二十七月而除不可違也 先生曰二十五月祥后便禫看來當(dāng)如王肅之說于是月禫從月樂之說為順【檀弓】而今從鄭之說雖是禮疑從厚然未為當(dāng)
先生曰薦新告朔吉兇相襲似不可行未可廢既則使輕服或已除者入廟行禮可也四時(shí)大祭既亦不可行如韓魏公所謂節(jié)祠者則如薦新行之可也又曰頃年居喪于四時(shí)正祭則不敢舉而俗節(jié)薦享則以墨衰行之蓋正祭三獻(xiàn)受胙非居喪所可行而俗節(jié)則惟普同一獻(xiàn)不讀祝不受胙也 先生以子喪不舉盛祭就祠堂內(nèi)致薦用深衣幅巾薦畢反喪服哭奠子則至慟
司馬公曰王制大夫士有田則祭無田則薦注祭以首時(shí)薦以仲月今國家享太廟用孟月自周六廟濮王廟皆用仲月以此私家不敢用孟月 高氏曰何休曰有牲曰祭無牲曰薦今人鮮用牲惟設(shè)庻羞而已
問先生祭儀時(shí)祭皆卜日今聞卻用二至二分祭是如何先生曰卜日不定慮有不防溫公亦云只用分至亦可
【司馬公曰孟詵家祭儀用二至二分然今仕宧者職業(yè)既繁但時(shí)至事暇可以祭則卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日則止依孟儀用分至于事亦便也】
司馬公曰舅沒則姑老不與于祭若或自欲預(yù)祭則特位于主婦之前參神畢升立于酒壺之北監(jiān)視禮儀或老疾不能久立則休于他所俟受胙復(fù)來受胙辭神而已司馬公書儀祭及曾祖有問伊川先生曰今人不祭高祖如何曰高祖自有服不祭甚非某家卻祭高祖又曰自天子至于庶人五服未嘗有異皆至高祖服既如是祭祀亦須如是 先生曰考諸程子之言則雖三廟一廟以至祭寢亦必及于高祖但有防數(shù)之不同耳疑此最為得祭祀之本意今以祭法考之雖未見祭必及高祖之文然有月祭享嘗之別則古者祭祀以逺近為防數(shù)亦可見矣禮家又言大夫有事省于其君干祫及其高祖此則可為立三廟而祭及高祖之騐但干祫之制他未有考耳 又曰主祭者游宧四方或貴仕于朝則奉二主以從之于是為宜蓋上不失萃聚祖考精神之義【二主常相依則精神不分矣】下使宗子得以田祿薦享祖宗處禮之變而不失其中所謂禮雖先王所未之有而可以義起者蓋如此但支子所得自主之祭則當(dāng)留以奉祀不得隨宗子而徙也 又曰兄弟異居廟初不異只合兄祭而弟與執(zhí)事或以物助之為宜向見說前輩有如此而相去逺者則兄家設(shè)主弟不立主只于祭時(shí)旋設(shè)位以紙榜標(biāo)記逐位祭畢焚之如此似亦得禮之變也先生嘗書戒子塾曰吾不孝為先公棄捐不及供養(yǎng)事先妣四十年然愚無識(shí)知所以承顔順色甚有乖戾至今思之常以為終天之痛無以自贖惟有嵗時(shí)享祀致其謹(jǐn)潔猶是可著力處汝輩及新婦等切宜謹(jǐn)戒凡祭肉臠割之余及皮毛之屬皆當(dāng)存之勿令殘穢防慢以重吾不孝
陳淳曰降神在參神之后然始祖先祖之祭只設(shè)虛位而無主則又當(dāng)先降而后參不容以是為拘
伊川先生曰古者灌以降神故以茅縮酌謂求神于陰陽有無之間故酒必灌于地若奠酒則安置在此今人以澆在地上甚非也既獻(xiàn)則撤去可也 橫渠先生曰奠酒奠安置也若言奠摯奠枕是也注之于地非也朱先生曰酹酒有兩說一用郁鬯灌地以降神則惟天子諸侯有之一是祭酒蓋古者飲食必祭鬼神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知問酹酒是少傾是盡傾先生曰降神是盡傾
【楊氏曰祭酒是少傾于地】
楊氏曰士虞禮無尸者祝闔牖戶如食問注如尸一食九飯之頃也
先生曰某家舊時(shí)時(shí)祭外有冬至立春季秋三祭后以冬至立春二祭似僣覺得不安遂已之季秋依舊祭禰又曰始祖之祭似禘【冬至】先祖之祭似祫【立春】 問忌日黲巾之制先生曰如帕復(fù)相似有四雙帶當(dāng)幞頭然先生嘗書戒子云比見墓祭土神之禮全然滅裂吾甚懼焉既為先公托體山林而祀其主者豈可如此今后可與墓前一様菜果鲊脯共十器肉魚饅頭各一大盤凡所具之物悉陳之羮飯茶湯各一器以盡吾寧親事神之意勿令少有隆殺
問改曰須告廟而后告墓方啟墓以畢奠而歸又告廟哭而后畢事方穏當(dāng)行更不必出主祭告時(shí)卻出主于寢
右文公門人三山楊復(fù)所附注于逐條之下者可謂有功于家禮矣復(fù)別出之以附于書之后恐其間斷文公本書也抑文公此書欲簡便而易行故與儀禮或有不同【如婦人用今之衰裳吊喪者徇俗而答拜之類】其所同者又不能無詳畧之異【如昏禮之六禮喪禮襲斂用衣多少之類】楊氏徃徃多不滿之意復(fù)竊謂儀禮存乎古家禮通于今儀禮備其詳家禮居其要蓋并行而不相悖也故文公雖著家禮而尤拳拳于編集儀禮之書遺命治喪必令參酌儀禮書儀而行之其意蓋可見矣好古而欲盡禮者固有儀禮在楊氏之說有不得而盡録云淳祐五年乙已嵗二月既望上饒周復(fù)謹(jǐn)書
家禮附録
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