欽定四庫全書 經(jīng)部四
學(xué)禮質(zhì)疑 禮類四【三禮縂義之屬】提要
【臣】等謹按學(xué)禮質(zhì)疑四卷
國朝萬斯大撰斯大有儀禮商已著録是書考辨古禮頗多新說如謂魯郊惟日至一禮祈谷不名郊自魯僣行日至之郊其君臣托于祈谷以輕其事后人不察郊與祈谷之分遂以魯為祈谷見春秋不書祈谷遂以祁谷為郊今考襄公七年傳孟獻子曰夫郊祀后稷以祈谷事啟蟄而郊郊而后耕桓公五年秋大雩左氏傳曰書不時也凡祀啟蟄而郊龍見而雩與孟獻子之言亦合斯大既不信左氏又據(jù)詩序謂昊天有成命為郊祀天地而不言祈谷遂立是說不知大戴禮公符篇載郊祝曰承天之神興甘風(fēng)雨庶卉百谷莫不茂者則郊兼祈谷之明證家語雖出依托然皆綴緝舊聞其郊問篇稱至于啟蟄之月則又祈谷于上帝王肅注曰啟蟄而郊郊而后耕與鄭杜二家尤為契合斯大別為創(chuàng)論非也斯大又謂大社祭地在北郊王社祈谷在國中今考五經(jīng)通義大社在中門之外王社在籍田之中孔賈疏及通典俱宗其說又左傳閔公二年傳間于兩社為公室輔杜預(yù)注周社亳社兩社之間朝廷執(zhí)政所在頴逹曰魯是周之諸侯故國社謂之周社則國社之所在為朝廷執(zhí)政之所在其為中門內(nèi)無疑諸侯之國社與天子之大社同也周書作雒篇曰乃設(shè)立丘兆于南郊以上帝配后稷日月星辰先王皆與食諸侯受命于周乃建大社于國中國中與南郊對舉則大社不在郊而在國可知斯大所云誤亦顯著斯大又謂士止為小宗不得為大宗以士無祖廟也今考喪服小記曰士不攝大夫士攝大夫惟宗子又荀子曰故王者天太祖諸侯不敢壊大夫士有常宗楊倞注曰繼別子之后為族人所常宗百世不遷之大宗也據(jù)此則士亦得為大宗明矣又喪服小記曰庶子不祭殤與無后者從祖祔食鄭元注曰宗子之諸父無后者為墠祭之孔頴逹疏曰若宗子是士無曽祖廟故諸父無后者為墠祭之又曽子問曰若宗子死告于墓而后祭于家鄭注曰祭于家容無廟也孔疏曰祭于家是容宗子無爵其家無廟而祭于庶子之家是且有無廟而為宗子者矣今斯大謂有始祖廟乃得為大宗充其說不特士不得為大宗據(jù)祭法則大夫止有曽祖廟將大夫亦不得為大宗乎斯大又變其說謂士大夫皆得有髙曽廟引大傳曰大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖今考孔疏祫合也謂雖無廟而得與有廟者合祭大夫蓋祫于曽祖廟而上及髙祖上士則祫于祖廟而上及曽祖髙祖中士則祫于禰廟而上及祖與曽祖髙祖又安得援為皆得有廟之證乎斯大又謂小記大夫士之妾袝于妾祖姑亡則中一以上而袝則袝于髙祖姑是髙祖有廟今考小記孔疏曰妾無廟為壇袝之耳則妾雖祔于髙祖之妾不必髙祖有廟觀雜記父母之喪尚功衰而袝兄弟之殤孔疏其小功兄弟身及父是庶人不合立祖廟則曽祖嫡孫為之立壇祔小功兄弟之長殤于從祖立神而祭不為從祖立廟也又安得謂髙祖之妾有廟乎凡此皆自立異說略無顯據(jù)其他若辨商周改月改時周詩周正及兄弟同昭穆皆極精確宗法十余篇亦頗見推闡置其非而存其是亦未始非一家之學(xué)也乾隆四十六年十月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M 墀
欽定四庫全書
學(xué)禮質(zhì)疑卷一
鄞縣萬斯大撰
古厯分至不系時
造厯者必求端于分至分至者四時之中厯之所由以為凖也愚以為周秦以前至不系冬夏分不系春秋稽之經(jīng)傳易曰至日閉闗郊特牲曰周之始郊日以至左傳曰土功日至而畢孟子曰千嵗之日至此皆泛言短至而不系之以冬也左傳僖五年春王正月辛亥朔日南至昭二十年春王二月己丑日南至此實指周正短至而不系之以時也月令仲夏之月云日長至仲冬之月云日短至此從夏正言二至而不系以冬夏也雜記曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖此以周正言二至而亦不系以時也蓋就日之長短極至而言則曰長至曰短至就日行南陸北陸之極至而言則短至曰南至其曰日至者則二義兼之郊特牲又云郊祭迎長日之至后世因以短至為長至蓋一取極至之至一取來至之至意不同而義不相妨也獨周官大司樂有冬日至夏日至之稱夫周正建子改月改時當短至?xí)r立春已半月當長至?xí)r立秋巳半月即欲系以時亦當以春秋而不當以冬夏也世傳周官創(chuàng)自周公周公圣人也豈其戾本朝正朔加以非時之名至于二分在夏正則當春秋在周正則當冬夏謂之分者以日夜至此而均長短自此而分也又以其當卯酉月日行至此而適中故亦曰日中左傳曰馬日中而出日中而入周正也月令仲春之月云日夜分仲秋之月云日夜分夏正也觀此則無論夏正周正皆無系之以時者然則系時始自何時曰自漢始也有夏之后建丑建子建亥皆不得其平漢武時造太初厯改用夏正而分至啓閉【立春立夏為啓立秋立冬為閉】始均二十四節(jié)氣之名始五至系冬夏分系春秋亦自此始也蓋夏時分至與啓閉前后相距皆四十五日周正啓閉之后即遇至分至分之距啓閉前止十五日后乃七十五日其多寡相懸雖云司厯之推測有常星辰之宿離不貸揆之于敬授人時之義終不若夏時之正故孔子嘗曰吾得夏時焉而荅為邦首及行夏之時也后儒不察乃云周雖建子未嘗改月改時則是周已行夏時而孔子之言為虛贅也其亦不達于理矣
古厯無二十四氣
或問曰子謂漢造太初厯二十四節(jié)氣之名始立豈前此之厯毎月不分中節(jié)乎曰然曰何以知之曰二十四氣在夏正則安于周正則戾蓋周正建子改月改時其啓閉前移實當大雪驚蟄芒種白露之節(jié)無以處夫此四節(jié)者是以知之也曰啓閉可移而前四節(jié)不可移而后乎曰漢始以驚蟄為正月中雨水為二月節(jié)三統(tǒng)厯以谷雨為三月節(jié)清明三月中彼推移先后止半月之間其亦可也周正則啓閉前移隨值分至分至不可移使置此四節(jié)于一月之后不惟與時不合且使自余諸氣中節(jié)混淆莫得其序矣又奚其可曰子云在夏正為安則夏時宜有之曰夏時記載不可得攷矣近古遵夏令以成書者莫如月令使夏時已分中節(jié)月令當必詳之矣又夏小正載夏令亦近古之書使果有中節(jié)當亦著之矣曰然則古帝王所謂敬授人時者將何所據(jù)乎曰隂陽消長而有寒暑天地變化而成嵗功其間日月星辰之運行飛潛動植之生滅遲速有經(jīng)先后不紊圣人仰觀俯察即為之明示其候【如寅月東風(fēng)解凍蟄蟲始振魚陟負冰獺祭魚候雁北草木萌動之類是也】以著令于民使之奉行而不失如是而已耳蓋其候之所至即其氣之所至不必多為之目也即如左傳所載于祀事則曰龍見而雩始殺而嘗閉蟄而烝于土功則曰龍見而畢務(wù)戒事也火見而致用水昏正而栽日至而畢于農(nóng)事則曰啓蟄而耕于馬政則曰凡馬日中而出日中而入于冰事則曰日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之火出而畢賦此候之明著者也又周語曰辰角見而雨畢雨畢而除道天根見而水涸水涸而成梁本見而草木節(jié)解草木節(jié)解而備藏駟見而隕霜隕霜而冬裘具火見而清風(fēng)戒寒清風(fēng)至而修城郭宮室又云營室之中土功其始魯語曰土?而社收攟而烝禮王制篇曰獺祭魚然后虞人入澤梁豺祭獸然后田獵鳩化為鷹然后設(shè)罻羅草木零落然后入山林此皆候之明著者也
秦時夏正由不韋始
周正建子改月改時蔡九峯書傳于伊訓(xùn)元祀十有二月謂殷周俱改正朔而不改月數(shù)詳引秦之建亥而月數(shù)不改以為證胡文定春秋亦曰秦以亥為正而書元年冬十月則知時不易也按史記及通鑒秦政二十六年并天下從水徳以十月為年始是謂建亥漢初因之至武帝即位后三十七年當太初元年始改用夏正是秦之改年始而不改時月固也儒者因秦之不改時月遂謂周時亦然則左傳之春正月而日南至【僖公五年】六月日食而云日過分而未至當夏四月是謂孟夏【昭公十七年】其言豈誣乎世儒疑左偽不可信予就其文以察之縱非丘明蓋亦春秋后戰(zhàn)國前人也以周人言周時豈有錯誤而欲以生居千百年后之人與之較爭得失乎然周既改時月而秦實不改史于秦政改年始之前未聞有復(fù)夏時事于是周秦終始之際不能使人之不疑予讀月令而始得其説按史記秦政元年呂不韋為相凡十年而免十年之間政年尚幼國事皆不韋専之其集諸儒為春秋寔在此時當時已懸之國門莫能易其一字其十二篇首月令皆從夏時蓋不韋亦知周時之未善而有得于孔子夏時之語也不韋既成春秋見周已滅亡遂因以改正時月時不韋以仲父之尊太后之寵相國之重唯我主之其誰敢違之特以其時六國尚存未成一統(tǒng)止行于國中而未及乎天下至政并天下遂因之改十月為年始而時月一如夏時之舊焉又攷史記政五年冬雷九年四月寒凍有死者若爾時猶是周正則冬乃酉戌亥月有雷不足異四月乃卯月寒甚亦無足怪何以特書之足以知此時之改從夏正也改時大事而史不言者不韋之意實欲于平一天下之后借仲父之尊太后之寵相國之重逞其才智取其著于春秋者一舉而見之施行而無如子之不知為父殘刻鮮終史臣以其事由不韋且尚屬偏方時事曷敢公之載借致此事湮沒不傳而萬世之疑遂由茲以起嗜而今而后學(xué)者聞予此言可以無疑于秦矣亦可以無疑于周矣
商正改月改時
或問秦政改年之説雖明而商正之疑未釋則周之改月改時猶可疑也商果何如予曰商之改月改時固先乎周也曰伊訓(xùn)之元祀十有二月太甲之三祀十有二月非正朔乎曰二書所言十二月皆子月也商之正月則丑月也先儒謂商改正朔而不改月數(shù)其説非乎曰為此説者末析乎正朔之義者也夫改正與改朔有辨改正與改年始又有辨曷言乎改正與改朔有辨也正為一嵗之始故嵗首必以正月夏正月建寅商正月建丑周正月建子是謂改正朔為一月之始故十二月首皆有朔夏朔以平旦商朔以雞鳴周朔以夜半是謂改朔曷言乎改正與改年始又有辨也夏之建寅商之建丑周之建子皆曰春正月是謂改正秦之建亥則曰冬十月是謂改年始曰秦之首冬十月先儒以例商之十二月何以非改正乎曰聞有寅丑子三正不聞有四正也聞寅曰人正丑曰地正子曰天正不聞亥為何正也彼秦以呂政李斯之君臣私智自用謂三代何足法故廢井田壊封建燔書滅儒凡其所為無不與圣賢相反其首以亥月雖云尚水徳實欲杰異于三代而不自知其無所取也且首以十月而不首以正月故謂之改年始則可謂之改正則不可先儒不察乃援以例商之建丑而反疑于周吾故曰未析乎正朔之義者也曰如子言商之正月建丑也決矣果何所據(jù)乎一征之于易革卦彖曰湯武革命象曰治厯明時惟革命故治厯于革而言治厯明時則革寅而建丑革丑而建子可知矣一征之于書咸有一徳曰爰革夏正夫夏正寅也而商革之則商之正月建丑可知矣一征之于左傳昭十七年冬有星孛大辰申須曰火出于夏為三月于商為四月于周為五月火心星也心必辰月始昏見商見于四月則正月建丑益可知矣漢陳寵曰至日陽氣始萌故十一月有蘭射干蕓荔之應(yīng)天以為正周以為春十二月陽氣上達雉雊雞乳地以為正商以為春夫言以為春則以為正月矣【左傳僖五年正月日南至可見】林之竒曰夏正建寅湯革之而建丑是革正為革夏正也革正之事古未常有始于湯而武因之遂以建子為正斯二言者則明乎改正之義考古而得其傳者乎曰若然則伊訓(xùn)所言十二月為子月矣彼祠先見祖正朔事也何以在是月乎曰孔傳言之矣湯崩逾月太甲即位奠殯而告也崩年改元可乎據(jù)春秋之義則逾年即位改元周制也商人尚質(zhì)其禮簡易故表記云商人未瀆禮改元即位豈必與周同奈何以周禮疑商制也三祀之奉王歸亳宜在正朔而亦在十二月則何以説曰時太甲防甫畢已能處仁遷義克終允徳不必令乆居桐而明年四祀之正月朔新君有朝正及見羣臣諸大事上云營于桐宮又曰王徂桐宮而此云奉歸于亳則桐在亳都之外使必正朔之日始迎則是日必不能及朝正且見羣臣矣故先于嵗終月朔奉之以歸于理于勢固宜爾也借曰必正朔可迎則使太甲終防在數(shù)月前允徳在數(shù)月前伊尹忍令其君姑乆處桐宮必俟數(shù)月后正朔至而后迎也哉有以知其必不然矣
商周改正
予謂商改月改時客尚疑于崩年即位改元與以建丑子為春正月者應(yīng)之曰觀伊訓(xùn)元祀止書十二月而不書冬則知此湯崩之嵗終即為太甲之年始何則使太甲逾年即位改元則嵗首無不書時之理亦必?zé)o故君末年之殘冬可以貫新君元年嵗首之理唯崩年即位改元故十二月無嫌于不書冬冬領(lǐng)于十月也惟然故三祀亦止書十二月而不書冬且子疑丑子不可為春正月則必如文定九峰之説然后可吾就其言而為子陳之使商改正朔而不改時月則商史當日必若秦例書某年冬十二月嗣是而書春書夏書秋秋后復(fù)書冬十月十一月而后止使周改正朔而不改時月則周史當日必若商例書某年冬十一月十二月嗣是而書春書夏書秋秋后更書冬十月而后止一嵗之中首未皆冬言之于口實為不順筆之于書病其重復(fù)是商周之改正反不若秦之始于冬十月春夏之后直止于秋而冬不再見也子不安于建丑子之為春正月反安于一嵗首末之再見冬乎果爾則商周亦僅謂之改年始不得謂之改正矣客恍然曰吾乃今而知冬之不可先春也予曰冬不可以先春猶踵之不可以加頂蓋天地間一氣屈信而分隂陽陽生于子著于丑成于寅故皆可以為春正月秦政欲異于三代剏為建亥而亥為純隂彼亦知其不可為春正月也故從夏時而首冬十月遂使嵗年失序何異人之身踵加于頂不成形質(zhì)也哉漢武知其失而更之故三代而下改正朔者當歸漢武
周詩周正一
詩豳風(fēng)七月小雅十月四月周頌臣工四詩所言時月朱子指為夏時因有援此以説春秋謂春王正月為建寅之月者詳玩詩文惟七月主夏時余俱周時也序云七月陳王業(yè)也周公遭變故陳后稷先公風(fēng)化之所由致王業(yè)之艱難也夫后稷先公皆夏時諸侯周公述后稷先公以告時君故就夏時立説如言七月八月之類是也其于十一月十二月則避不成辭故就陽生而言日如言一之日二之日之類是也十月序云大夫刺幽王也首章曰十月之交朔日辛卯日有食之朱子云十月以夏時言蘇氏謂十月純隂故稱陽月日有食之隂壯之甚也古尤忌之予謂不然昏義曰男教不修陽事不得適見于天日為之食日食則天子素服而修六官之職蕩天下之陽事是凡日食皆為變也故春秋必書莊二十五年夏六月日食左傳稱唯正月之朔【正月巳月也】慝未作日有食之于是乎用幣于社伐鼓于朝其余則否昭十七年夏六月日食太史曰正月此月也日過分而未至三辰有災(zāi)于是乎百官降物君不舉辟移時樂奏鼓祝用幣史用詞由是觀之日食皆為災(zāi)而在正陽巳月為尤甚未聞以純隂亥月并言也班固五行志釋正月為正陽純干之月杜預(yù)亦云正月正陽之月也夏四月周六月蘇氏誤分正陽二字以正為巳月陽為亥月而附防此詩以為夏正之十月不唯不合班杜且違左傳特異正月不異余月之義故知十月之交即周建酉之十月不必指為夏正之十月也當是時幽王失道亂亡已徴西周震矣三川竭矣岐山崩矣艶妻煽處災(zāi)變頻仍而主昏日甚忠臣義士痛結(jié)于中無可控告適因日食之變遂舉為諷刺之端以抒其憤懣不平之氣遑計其月之為陽與非陽災(zāi)之尤甚與非尤甚也哉愚以為即無此日食西周亦必亡其詩必別有所托以為端也奈何泥十月之為亥月耶四月序曰大夫刺幽王也在位貪殘下國構(gòu)禍怨亂并興焉據(jù)此則其詩所言時令乃周時非夏時也何以見之就夏時以言則順序而無愆不足以寓其隠刺惟于周時則見其乖錯反常為災(zāi)實甚故所謂四月卯月也六月巳月也卯月為首夏至于巳月宜漸暑矣而反若暑之既徃陽舒不勝隂慘外紀載幽王九年有六月隕霜之異詩有正月繁霜之變殆其時乎所謂秋午未申月也時隂始微萌陽猶盛達炎暑未退涼風(fēng)尚遲乃反凄凄然至百卉之具腓吾知其戾矣所謂冬酉戌亥月也時宜漸寒而日反烈烈非愆陽乎臣工序曰諸侯助祭遣于廟也朱子云戒農(nóng)官之作吾讀其詩上云維莫之春下云如何新畬則莫春非寅月而何若以為夏之三月則歴稽經(jīng)傳告戒農(nóng)功未有如此之晚者説者泥于來牟將受二言以為此建辰之月不知以為將受猶是方來而未熟之詞言之于辰月可言之于寅月亦無不可也學(xué)者知四詩皆周正而后可與言詩而后可與言春秋
周詩周正二
朱子釋論孟言時月者皆從周正獨詩注皆言夏時蓋其晚年有周正不改時月之説謂論孟注為未定之言嘗以語門人防淵故蔡氏書注亦受意于朱子而于商書之元祀十有二月周書之十有三年春皆以夏正言之自是而后主夏時以言春秋者若程時叔之本義黃東?之日抄皆本詩書之注防氏之傳力言周無改月改時之事噫武有天下改正建子則周人之詩斷無不從周正者如六月小明朱子就夏時言予謂朱子于六月援司馬法冬夏不興師以見此六月興師為急于玁狁夫司馬法所言夏即令指夏時之夏然謂此六月為周之六月亦夏時之四月也庸非夏乎夏正周正均皆夏也則興師皆為急務(wù)矣奚必泥夏時而為説耶小明首章云二月初吉次章云日月方除三章云日月方奧朱子釋為夏正于除曰除舊生新于奧曰暖夫夏時之二月卯月也何舊可除何新可生且時方仲春安得為暖故知此二月乃周正建丑月也所謂日月方除者除有去義子月中日南至丑月則日去南陸而行北陸也日月方奧者奧室西南隅也堯典冬時厥民隩謂亥子丑三月氣寒民聚居室內(nèi)周正二月正堯時季冬民皆隩處之時日月正當大寒之候也況采蕭獲菽夏正九月十月事也而詩言嵗暮非周正而何朱子于諸詩皆以夏正言故于二詩亦從其類蓋其晚年所見之偏后之儒者舍其論孟不刋之説堅守詩注傳説之言紛紛致辨使湯武改正大義反因之而晦亦可謂不善承師説者矣
郊唯日至一禮祈谷不名郊
注疏言郊之謬始于韋?成大傳曰王者禘其祖之所自出以其祖配之?成謂受命而王者祭天以其祖配鄭?因之謂至日祭昊天上帝于圜丘曰禘夏正祭感生帝于南郊曰郊故大司樂圜丘注與祭法虞夏殷周之禘通為一解其注郊特牲迎長日之至則曰周夏正之郊周之始郊日以至則曰此魯禮又其惑之甚于大傳小記之禘并指為夏正之郊遂使郊之為義錯雜于緯書天帝之稱怪妄多岐【如昊天上帝曰矅魄寳蒼帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黃帝曰含樞紐白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀是也周感生帝即靈威仰】莫可究詰王肅起而排之謂圜丘即郊郊即圜丘日至之郊報天也夏正之郊祈谷也郊始有正論然吾考禮之詳郊者無如郊特牲詳繹其文止言日至之報天不及夏正之祈谷又月令孟春天子乃以元日祈谷于上帝不言為郊詩昊天有成命郊祀天地也不言祈谷噫嘻春夏祈谷于上帝也不用以郊因知周時祈谷本不名郊其以祈谷為郊者由魯郊而混之也何以見之王者一嵗祭天凡四而五時迎氣不與焉日至郊一也夏正祈谷二也夏大雩三也秋大饗四也四者之中唯郊大報天禮為尤盛魯僣行郊禮鄭?謂魯唯一郊不與天子郊天同月轉(zhuǎn)卜三正王肅謂魯日至郊天寅月又郊以祈谷馬昭云魯郊或用子或用寅杜預(yù)則云魯郊唯建寅之月趙伯循葉石林林少頴亦皆云魯郊不同天子唯行祈谷之郊諸説不同其以祈谷為郊者皆縁孟獻子啓蟄而郊郊祀后稷以祈農(nóng)事之言也夫啓蟄寅月非日至之時祈農(nóng)即祈谷不得名郊吾取春秋而考之則魯直僣行日至之郊獻子此言蓋魯君臣初僣郊時托于祈谷以輕其事后人不察郊與祈谷之分過信其詞遂以魯為祈谷見春秋書郊不書祈谷遂以祈谷為郊也宣三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望夫正月日至之月也觀成七年正月書鼷鼠食郊牛角乃免牛其書不郊猶三望在夏五月定十五年正月書鼷防食郊牛牛死改卜牛其書郊在夏五月則夫正月牛死而即書乃不郊猶三望即主于正月郊可知矣正月而郊日至之郊也大報天也非祈谷也成十七年九月用郊公羊曰九月非所用郊也郊用正月上辛明堂位魯君孟春祀帝于郊配以后稷天子之禮也非日至之郊而何谷梁見春秋無二月三月書郊以為不失時而不書也遂為説曰正月至三月郊之時也四月五月郊不時也夫豈知春秋書郊于四月五月者意主于志牛傷牛死及卜不從之變而非止以其后時乎二月三月之或郊或否不可得而知正月之郊則見于經(jīng)矣魯之郊有失于后時必?zé)o失于先時者安有祈谷而書于正月者哉且春秋所書必以其實郊也祈谷也兩事也魯行祈谷春秋必不書郊春秋書郊則魯郊必非祈谷明乎此益信獻子所言果從來假托之詞而不得執(zhí)此以疑于周之呂祈谷為郊也周郊惟日至一禮而已矣
祈谷禮不同郊【郊社樂章】
周祈谷不名郊而魯郊托言祈谷春秋據(jù)實而書郊此予之論也難者謂魯郊果托言祈谷似魯?shù)眯衅砉纫尤唤家财砉纫步蕴熳佣Y也郊不可僣而祈谷可僣乎曰非然也郊與祈谷皆天子禮而輕重大小之辨存焉月令曰大雩帝用盛樂天子之禮也左氏傳曰龍見而雩諸侯所同也春秋書大雩二十有一是魯僣天子也然而孔子嘆周公其衰止言魯之郊禘非禮而不及大雩則郊之重且大可知矣祈谷之禮等于大雩則視郊為輕且小矣魯行其重且大之實而托居輕且小之名將以逃責(zé)而不知其不可沒也使魯不郊而止行祈谷亦且與大雩同譏而況其為郊也哉蓋郊也祈谷也大雩也魯無一可行而郊其甚也曰昊天有成命朱子云祀成王之詩考之周語固曰是道成王之徳也則朱子為有徴矣序以為郊祀天地而子引之是果可信乎曰一事而有異同之説者當原其始以為從昊天詩之為郊祀天地詩序之言也周語道成王之徳叔向之言也詩序之作雖或云子夏或云毛公然其為詩之意則自有此詩而即傳之矣彼贈遺美刺之什無關(guān)于典禮者猶指之一無所失矧郊祀之樂有周三十世八百年嵗行之盛舉而反致傳之失真無是理也然則天地合祭乎曰不然攷之禮經(jīng)凡言郊者為祭天凡言社者為祭地蓋先王之制子月祀天于南郊午月祭地于大社皆歌此詩以為樂章故詩序遂連言之正不得以辭而害意也若疑于詩言不及地則地道無成而代終天固得該乎地又況古人歌詩往往有非其類者如闗雎鵲巢后妃夫人之徳也而鄉(xiāng)飲酒燕禮歌之采蘋采蘩夫人不失職大夫妻能循法度也而射禮歌之由是以觀則即歌祀天之詩以祭地又奚不可哉宋元祐間蘇軾本此詩以言合祭劉安世力詆其非然其時人君不親祭地故議于南郊合祀因得兼致其父天母地之誠蓋通變制宜蘇氏之言未可盡非第以為經(jīng)義固然則不可耳孔頴達詩疏謂夏正南郊祭感生帝北郊祭神州地示不經(jīng)之説奚足取哉
太社祭地在北郊王社祈報在國中
周時子月祀天于圜丘圜丘在南郊即郊也亦曰太壇午月祭地于方丘方丘在北郊即社也亦曰太折然圜丘即郊王肅言之方丘即社則未有知之者鄭?謂地神有二夏日至祭昆侖之神于方澤曰禘夏正祭神州地只于北郊曰郊【曲禮孔疏或云申月祭之與郊天對】而社為五土之神稷為原隰之神其祭也配以勾龍后稷其説固支離不經(jīng)王肅雖并北郊方澤而為一然以社稷之祭為勾龍后稷皆人鬼非地示則猶是岐社與方丘而二之也以愚觀之郊特牲詳言社事一則曰社祭土而主隂氣再則曰社所以神地之道且于郊曰報本反始于社亦曰報本反始則社非祭地而何又中庸言郊社之禮所以事上帝曽子問言嘗禘郊社尊無二上而禮運亦曰祭帝于郊所以定天位祀社于國所以列地利則社非祭地而何雖然社有二祭法曰王為羣姓立社曰大社即郊特牲云天子大社必受風(fēng)雨霜露以達天地之氣者所謂方丘者唯此所謂太折者亦唯此夏日至地示之祭即于此行焉此北郊之社與郊對舉者也又曰王自為立社曰王社載芟詩序所謂春籍田而祈社稷良耜詩序所謂秋報社稷者即于此行焉祭土谷之神而以勾龍后稷配此庫門內(nèi)右之社不與郊并稱者也蓋大社以祭率土之地示王社以祭畿內(nèi)之土谷鈞名為社而大小不同猶之郊與祈谷大雩皆祭天于郊而唯郊最大直稱郊也黃楚望謂社非地示之祭乃曰殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢變置社稷是責(zé)之也王者父事天母事地而可辱可責(zé)乎按祭義曰建國之神位右社稷而左宗廟知有天下者必更立社以事地唯勝國之社奄其上而柴其下公羊云以為廟屏戒是也如以為辱地則凡王者易姓受命營建都邑更置郊壇者將謂廢舊郊為辱天乎天子固有大社有王社諸侯亦有國社有侯社左氏云間于兩社是也大夫以下有置社亦即里社左氏云書社千社及清丘之社是也非天子不得祭天而下至庶人得祭社者尊父親母之義也水旱頻仍饑饉洊臻始有變置然變置之事不見于記載惟左傳謂夏以上祀柱為稷商以來易柱以棄孫奭謂湯以七年之旱故以棄易柱因引為變置之證愚則謂商之易柱千古僅見而棄為周祖周人祀之為稷又誰敢易之故知易柱之事必非孟子之所據(jù)若如趙岐説毀社稷而更置之則歴稽經(jīng)傳書大水大旱者不知凡幾議興師者有之議徙市者有之議修城郭貶食省用務(wù)穡勸分者有之不聞有毀社稷之壇壝而更之者也推尋其義或者水旱之方就此一方之社稷變其常祭而為奠以示減殺如郊特牲所謂年不順成八蠟不通谷梁所謂大祲之嵗鬼神有禱無祀之意然則即變置亦非責(zé)社稷況變置固不及天子之大社乎張子厚曰郊者祀天之位社者祭地之位郊外無天神之祀社外無地示之祭此不易之論也
北郊主月
南郊祭天北郊祭地緯書之言也今予謂太社在北郊因有疑予信緯而不本于經(jīng)者復(fù)著之曰覲禮天子見諸侯畢禮日于南門外禮月于北門外夫南門外南郊也北門外北郊也下文即云祭天燔柴祭地瘞不言所祭之處因知上禮日即禮天神禮月即禮地示而禮之之處即祭之之處故不更言也因覲而祭雖非報本反始之正禮然禮有所謂類祭者其此之謂乎觀此祭地于北郊即知常時祭地之社在北郊也唯社在北郊故覲禮之祭地即行于北郊以從其類曰禮日禮月與祭天祭地?zé)o與也子而一之豈有説乎郊特牲曰郊之祭也大報天而主日則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也故曰禮日即禮天神禮月即禮地示也曰古固有春朝朝日秋夕夕月之禮矣此禮日禮月安知非即是禮而必謂為天地之祭邪祭義曰祭日于壇祭月于坎又曰祭日于東祭月于西玉藻曰天子?端朝日于東門之外此春秋朝夕之禮也于東西不于南北其所以必于東西者則祭義所謂日出于東月生于西者乃其義也覲禮此文之上亦云拜日于東門之外此則因覲而拜日即春朝之禮非禮天神故于東門外不于南門外即是以推既拜日于東門外復(fù)禮日于南門外則禮日為禮天神無疑也特以日為主故言日不言天耳禮月不于西門外而于北門外豈得為秋夕禮乎亦可見其為禮地示而以月為主故言月不言地耳曰祭天主日經(jīng)固有之祭地主月吾未之聞也且祭義言郊主以日配以月則月亦天神也豈得為地之主乎易云地道也妻道也昏義曰日食天子修職而蕩陽事月食后脩職而蕩隂事由是以推天陽而地隂日陽而月隂祭天主日以陽從陽也則祭地主月以隂從隂奚不可哉祭天配以月者隂得上從乎陽也祭地専主月者陽不下配乎隂也如謂覲禮別有祭天地之文而禮日月非祭天地則何以不于東西且日既拜于東何以更禮于南如謂禮日有二文可指南郊為祭天主日禮月止一見不當為祭地主月必從來祭月固于北郊而祭義之文可以不信且王宮夜明不必別有其所也【祭法王宮祭日也夜明祭月也】茍其不然此北郊之禮月斷可推祭天之主日而知為祭地既北郊為祭地則祭地之大社不可推此而知其在北郊乎是故祭天南郊以就陽位祭地北郊以就隂位陽主日隂主月禮取相配而義足相成推類而識其真亦圣人之所許也春秋傳日食天子伐鼓于社蓋月奄日則日食社為隂而主月故伐鼓以責(zé)之也否則天子之隂祀不止于社何為而獨責(zé)之乎此可謂祭地主月之證矣然則既言禮日月何以更言祭天地曰覲禮禮月之文并及四瀆下并言禮山川丘陵于西門外即繼之曰祭天燔柴祭山丘陵升祭川沉祭地瘞蓋燔瘞升沉因髙卑以見義山川足以見升沉故復(fù)言祭山川日月不足以顯燔瘞故明言祭天地使禮日月與祭天地為二禮將禮山川丘陵與祭山川丘陵亦為二禮矣一覲也山川丘陵無二禮則日月亦無二禮而南郊為祭天北郊為祭地祭天主日祭地主月不益昭昭哉
禘祫一事上
禮大傳及防服小記皆云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此百代不易之典禮祫祭于經(jīng)不數(shù)見獨春秋文二年八月大事于大廟公羊傳曰大事者何大祫也禮緯云三年一祫五年一禘鄭?因之謂祫大禘小而王肅張融孔晁輩皆謂祫小禘大確分禘祫為兩祭以愚考之禘祫一事也夫祫之為文從示從合是凡合祭皆為祫也禘之為文從示從帝蓋帝祭之稱其制始于帝舜而夏商周因之不改其義則取諸審諦昭穆故上而追其祖之所自出下而及于毀廟未毀廟之主天子四時之祭嘗也烝也羣廟雖祫其有大于此者乎故春秋于諸祭或書有事而于禘獨書為大事公羊氏亦以禘之祫為特大而著之曰大祫蓋別?一例以補諸經(jīng)之所未及也先儒泥于春秋書大事而不書禘公羊氏言大祫而不言禘遂謂別有祫祭故雖知禘之大祫諸祖而無能指之為一者獨杜預(yù)以左傳無祫祭之文因以禘釋大事孔頴達即而通之曰祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合羣祖謂之祫斯誠不易之解矣趙伯循言禘泥于以祖配之之文謂以始祖配而不及羣祖夫始祖而下皆曰祖以祖配之獨不包有諸祖乎且公羊傳固云毀廟之主陳于大廟未毀廟之主皆升合食于大祖則禘之為大祫?wù)颜岩訝栄旁贫E大祭也若僅禘其祖之所自出而非大合昭穆寂寥短簡尚得謂之大祭乎善乎黃楚望之言曰始祖率有廟無廟之主以共享于所自出所以使子孫皆得見其祖又以世次久逺見始祖之功徳為尤盛也斯言深得制禘之防矣曰公羊言大祫而不及所自出果得為禘乎曰公羊所言魯禘也異于天子故不及所自出也【魯禘別有辨】春秋書禘屢矣文之二年何以獨書大事乎曰躋僖逆祀故異其文也曽子問所云祫祭及王制三時之祫果何説乎曰王制謂天子四時之祭禘嘗烝皆祫而非他有祫祭也鄭?以公羊所言為大祫以王制毎嵗三祫為小祫且云天子先祫后時祭皆牽合無足信曽子問所言要即三時祭之祫耳若夫鄭?以祫為三年防畢之祭杜預(yù)以禘為三年防畢之祭又鄭?以大司樂圜丘方澤宗廟為天神地示人鬼三大禘而以祭法之禘為冬至圓丘之祭以大傳小記所言禘為夏正南郊之祭皆不經(jīng)之説吾無取焉
禘祫一事下
或問禘祫兩祭也子合而一之果有證乎曰春秋僖八年秋七月禘于太廟用致夫人左傳曰禘而致哀姜是因禘而致夫人非因致夫人而行禘就春秋文繹之曰致夫人則知有莊公矣蓋婦人從夫生共牢死配食故祭統(tǒng)曰鋪筵設(shè)同幾必?zé)o莊公不在而獨致夫人莊公既在矣因知并有羣公祭統(tǒng)曰祭有昭穆有事于太廟羣昭羣穆咸在而不失其倫必?zé)o羣公不在而獨有莊公由是觀之使魯禘從來不合羣廟而獨祀周公僖公斷不敢創(chuàng)為合祭而因以致夫人也故謂魯不當禘可也謂禘不當致夫人可也謂魯禘非祫祭不可也魯禘然而周不可知乎大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之繼曰諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖上言天子之禘下言諸侯大夫士之祫則于禘雖不言為祫而祫義即見于諸侯大夫士之中不然禮固遞言天子諸侯大夫士盛祭之所及豈諸侯大夫士之盛祭得祫而天子之盛祭反不得祫耶故曰禘祫一事也烝嘗亦祫而禘獨稱為大祫固以其上追所自出而下及毀廟羣廟其祫為特大亦以較諸侯大夫士之祫止及其太祖髙祖者為特大也自韋?成議毀廟誤解公羊謂五年而再殷祭一禘一祫又光武詔問禘祫張純據(jù)緯書奏禮三年一祫五年一禘自是注疏諸家襲譌踵謬未有能折于經(jīng)而得禘義之正者趙伯循本禮文謂王者禘其祖之所自出僅以始祖配不合羣廟朱子深然之楊信齋廣其説謂禘為大祭不與祫混且以曽子問所云祫祭于祖王制所云祫嘗祫烝為時祫公羊所云毀廟之主陳于大祖未毀廟之主皆升合食于太祖為大祫既析禘祫而二之復(fù)分祫祭而兩之馬貴與更推之曰祫有二禘亦有二大傳所謂禘其祖之所自出以其祖配之大禘也祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘時禘也既分祫而兩之又析禘而二之凡皆求勝于注疏諸家而不知其支離益甚胡致堂獨曰祫禘者合祭之名天子有所自出之帝為東鄉(xiāng)之尊余廟以昭穆合食于前是之謂禘諸侯無所自出之帝則合羣廟之主而食于太廟是之謂祫其説似矣乃又謂天子無祫而有禘諸侯無禘而當?shù)剟t是以天子別有禘祭而禘非時祭諸侯別有祫祭而非烝嘗之祫也不依然禘祫為兩事哉大抵先后諸儒言禘皆未能綜羣經(jīng)而防其通故往往意義分岐此從則彼違彼得則此失迄無一定之論予為約其防曰祭統(tǒng)王制并云天子四時之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝是禘時祭也大傳小記皆云王者禘其祖之所自出以其祖配之此即時祭之禘也王制云天子祫禘祫嘗祫烝仲尼燕居曰嘗禘之禮所以仁昭穆是禘合祭也曽子問云祫祭于祖通指禘嘗烝三祫也公羊傳云大事者何大祫也専指夏禘之祫也烝嘗之祫通乎諸侯故曽子問云七廟五廟無虛主虛主惟祫祭夏禘大祫専于天子故禮運云魯之郊禘非禮也明乎此則凡詩頌長發(fā)之大禘雝之禘太祖與夫祭法虞夏殷周四代之禘皆可以相通而歸于一又何紛紛諸説為哉
禘嵗舉以午月
帝王之禘祭禮無一定之嵗時后儒臆為之説有謂三年一禘者杜氏春秋注是也有祖禮緯説謂五年一禘者鄭?王肅諸家及孫炎爾雅注是也愚謂皆非也夫祭之有禘猶生人之族食始祖之廟與羣祖之廟祭薦時及得以將其孝思于稍逺之祖以其廟之不存也遂闕焉不祀于心安乎先王為之揆禮意之中酌疏數(shù)之宜而制為之禘上以追所自出下及于毀廟而嵗一行焉使子孫得盡其追逺之誠而祖宗相萃于一堂即防漠之中亦若聨其歡愛君子以是為禮之不可易也茍逺而三年或更逺而五年縱不致嘆于餒而然明禋曠隔不已疏乎禮曰祭不欲疏疏則慢慢則不敬先王必不敢以不敬事其先故禘必嵗行而行必于午月王制曰天子宗廟之祭夏曰禘祭統(tǒng)亦云夏祭曰禘時陽盛隂生求神于交接之間要亦即時祭之中為之特大其禮耳先儒拘三年五年之説指王制祭統(tǒng)為夏殷之禮周于四時嘗祭外別有祫禘二大祭果爾則禮文之言祭者備矣三年五年何不一見于經(jīng)耶此毎嵗午月行禘之兩證也雜記孟獻子曰七月日至可以有事于祖據(jù)明堂位魯初以六月行禘春秋時間有行于五月七月者其定以七月則由乎獻子此言疑獻子以宣九年夏如周得觀周禘歸而志之遂守而行之記以七月日至之禘對正月日至之郊郊嵗行則禘亦嵗行可知此毎嵗午月行禘之三證也學(xué)記曰未卜禘不視學(xué)視學(xué)考校也記謂中年考校説者謂間嵗方行不知比年入學(xué)則比年有當考之人所謂中年者乃就學(xué)者言在教者仍是比年考校也考校必于卜禘后者蓋方春時和俾得肆力于學(xué)至夏而后考其成故曰游其志也此每嵗午月行禘之四證也獨天保詩及周官有禴祠烝嘗之語或疑于禘非時祭然考詩作于文武時而禴祠烝嘗實諸侯之禮文王及身未王恪守臣制武王即位不乆典禮未遑其追王上祀而春禴夏禘秋嘗冬烝至周公相成王而后定周官晚出蓋即因此詩而為言也安得執(zhí)彼而疑此乎且中庸云禘嘗之義左傳云烝嘗禘于廟皆不殊禘于烝嘗則禘之為時祭昭然矣故愚謂王者合族以食雖世降一等而嵗必舉行因知大祫之禘合逺祖近祖而萃其精神斷無三年一行五年一行之理曰然則五年而再殷祭公羊之説非乎曰魯雖僣禘然目為殷祭間嵗一行不若周之嵗舉故王制亦有諸侯礿則不禘之言公羊所云蓋指魯禘非謂周禘然也
魯禘不追所自出
禮不王不禘東遷之后王綱不振禮樂崩壊諸侯行禘者有之若魯若晉是也雖僣用之未嘗不自知其非故詭為成王賜伯禽受之言以文其罪嗚呼晉文公納襄王可謂有功矣其請隧也襄王猶以大義卻之管敬仲平戎于王室王以上卿禮饗之敬仲曰有天子之二守國髙在卒受下卿之禮成王之賢何如襄王伯禽之智何如管敬仲而謂其一為非禮之賜一為非禮之受乎果爾是欲借以康周公而不知適陷周公于不臣矣呂覧載魯恵公使宰讓于周請郊廟之禮樂王使史角往魯魯公止之其言必有所據(jù)者路史謂魯公止之是周不與之矣不與而有郊有禘是魯自僣之也乃前人僣而用之后人踵而行之至有不于大廟而于羣廟者更有所不可解矣其行禘也有謂祭文王于周公廟以周公配者有謂當祭于文王廟以周公配者愚考魯之行禘止于其祼獻尊罍之數(shù)樂舞籩豆之繁與夫拜坐登降之儀文一同于天子而非必追祭其所自出如説者之云也何以知之公羊傳于文二年八月大事于大廟曰大祫也夫大祫即禘也又曰毀廟之主陳于太廟未毀廟之祖皆升合食于大祖則下及羣祖與天子同而上不追所自出與天子異又明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于大廟夫言以禘禮則用天子之禮樂也言祀周公則不追所自出也上文云祀帝于郊配以后稷使禘果追所自出亦當如此例言祀文王于大廟配以周公矣其不言合羣祖者禘無不祫言禘則羣祖在其中也然則魯未行禘時毀廟其無合祭乎據(jù)祭法則諸侯五廟之外在壇墠者有禱祭之無禱乃止然一本之祖以其逺也而無祭可乎蓋諸侯之禮夏祭曰祠其或犆或祫不可得而知而要之祼獻尊罍之數(shù)樂舞籩豆之繁與夫拜坐登降之儀文其不得同于天子之禘可知也王制就東遷后為言不知侯禘之僣與天子連文而又云諸侯禘一犆一祫夫禘豈有犆者乎此蓋因春秋書禘于莊公左傳云禘于武宮僖公襄公遂指為特禘而云然也孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣春秋于魯禘不勝書特志其尤失禮者故閔二年以吉禘于莊公僖八年以致哀姜文二年以躋僖公
學(xué)禮質(zhì)疑卷一
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,學(xué)禮質(zhì)疑>
欽定四庫全書
學(xué)禮質(zhì)疑卷二
鄞縣萬斯大撰
東周祖文宗武
祭法言周人祖文王而宗武王鄭?牽合孝經(jīng)宗祀明堂之文謂祭五帝于堂上以五人帝及文王配之祭五神于庭中以武王配之祖宗通言耳王肅排之曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毀之名非謂配食于明堂也宗者尊也周人既祖其廟又尊其祀孰謂祖于明堂乎長孫無忌據(jù)魯語云禘郊祖宗報五者國之典祀也既言五者知各是一事非謂祖宗合祀明堂也二説較鄭為優(yōu)而祖宗二義究無明證惟吳幼清曰祖者始祖也宗者百世不遷之廟與祖同此解為獨得特其于周謂始祖后稷文武皆宗而記言有失則尚拘于成説耳蓋周之祖文王而宗武王當通虞夏殷言之而后見虞夏之祖顓頊也殷之祖契也皆始祖也無疑也則周之祖文王也亦始祖也無疑也虞之宗舜也夏之宗禹也殷之宗湯也皆百世不遷之宗也無疑也則周之宗武王也亦百世不遷之宗也無疑也難者曰周始祖后稷也文王武王皆世室也今子云然豈有據(jù)乎曰子所言者周之初制也吾所言者東遷之更制也方周之始后稷為太祖其廟不遷自余六廟親盡迭毀懿王時文王當祧以其至徳也為立世室孝王時武王當祧以其大功也亦為立世室歴厲宣幽王遞祧成康昭三廟而后稷文武之廟如故也則其時祖為稷而宗為文王武王及幽王亂亡平王遷洛不復(fù)如其舊制而即仍故有之文武廟以為祖為宗下自恭王以至幽王増為六世廟故西周之廟并世室而為九東周之廟合武王而為八周官作于晚周其列守祧奄也凡八人則其為八廟無疑矣曰洛何以故有文武廟乎曰洛誥言之矣王在新邑?zé)A祭嵗文王骍牛一武王骍牛一不既有文武廟乎觀襄王賜胙小白辭曰天子有事于文武顯王賜胙于秦孝也亦言文武文武之為祖為宗又何疑哉展禽居僖文之代就所見聞以為言而祭法因之故止及東周之更制耳曰周祖文王豈王季以上遂不祀乎曰東遷而后王跡熄矣禮樂征伐自諸侯出矣國蹙而財匱名為天室僅同守府先王之故典存者有幾又安知其逺祖之祀與不祀也哉
兄弟同昭穆
天子七廟固為定制然而處常則易明遇變則難曉何謂常父死子繼是也何謂變兄終弟及或以兄繼弟以叔繼兄子之類是也經(jīng)傳止道其常而處變者無從攷見唯春秋躋僖公一事三傳以祖禰父子為言國語則直謂異昭穆諸家注防皆謂閔雖弟先為君僖雖兄嘗為臣臣不可以先君猶子不可以先父故假祖禰昭穆為喻范寗獨不然之胡安國亦以兄亡弟及為易世以愚觀之則諸家為善防?文而深得乎禮意者也蓋嘗思昭穆之為義生于太廟中祫祭位鄉(xiāng)【太祖東鄉(xiāng)子孫南北鄉(xiāng)南向者為昭北鄉(xiāng)者為穆】而子孫因之以定其世次故父子異昭穆而兄弟則昭穆同如左傳所謂太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也管蔡郕霍魯衛(wèi)毛聃郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也邘晉應(yīng)韓武之穆也皆一定而不可易在虞虢管蔡諸子雖生列藩封死亦不得入先王之廟然而昭穆之稱太伯虞仲不聞異于王季也虢仲虢叔不聞異于文王也管蔡及邘晉而下不聞異于武王成王也是則身為諸侯且不與天子異昭穆之班而如謂以兄終弟及之故即如父子之易世則設(shè)武王無子立管蔡而下一人成王無子立邘晉而下一人此一人者反以為天子故而昔為文之昭者今且為武之穆昔為武之穆者今更為成之昭矣嗚呼非父子而以為父子本兄弟而不以為兄弟如是而以為禮是徒知天下之足重天子之當尊不知兄弟之倫之不可無也抑何昧圣經(jīng)之大義而不稽孔孟之明訓(xùn)也哉康誥曰孟侯朕其弟春秋書天子之弟佞夫是天子有弟也祭義曰雖諸侯必有兄春秋于內(nèi)書公弟叔肸于外書齊侯之弟年鄭伯之弟語衛(wèi)侯之弟鱄衛(wèi)侯之兄縶是諸侯有兄弟也夫生時兄弟為臣猶不沒其為兄弟豈死后兄弟為君反不得為兄弟乎昔者夷齊兄弟讓國孔子稱之曰古之賢人也求仁而得仁象欲殺舜舜封之孟子曰仁人之于弟不藏怒宿怨親愛之而已是知圣人于兄弟之際天下國家在所可輕而一體無分之至情不因勢位而稍變?nèi)缰^以兄終弟及之故使生為一父之子沒為異世之親將上何以接髙曽祖考之神靈下何以協(xié)子孫臣庶之稱謂是昭穆一混而名之不正言之不順即隨之其害有不可勝言者故曰父子異昭穆兄弟昭穆同此至當不易之理也至于兄而繼弟則弟為適而兄為庻庻不并適又昔巳為臣故雖兄不得加于弟叔而繼兄子雖本異昭穆亦必進之先廟【謂其兄廟】始不至以兄子而子叔以兄而孫弟若夫廟制則一凖王制之言太祖而下其為父死子繼之常也則一廟一主三昭三穆而不得少其為兄弟相繼之變也則同廟異室亦三昭三穆而不得多觀考工記匠人營國所載世室明堂皆五室知同廟異室古人或已有通其變者正不得指之為后人之臆見也得乎此制則位置井然雖如殷之兄弟四人相繼【陽甲盤庚小辛小乙】亦豈有昭多穆少或昭少穆多如馬端臨所謂對偶偏枯之慮哉朱子之圖可以處常而不可以處變故孝王以叔居子列弟處孫行遂使夷王以穆而居昭厲王以昭而居穆蓋亦未酌乎此制也
宗法一
宗法何昉乎古之時諸侯之適長為世子嗣為諸侯其支庶之后族類繁多懼其散而無統(tǒng)也因制為大宗小宗之法經(jīng)曰別子為祖繼別為宗此百世不遷之大宗也繼禰者為小宗此五世則遷者也夫諸侯世子之兄弟不分適庶皆稱別子特以其為祖為禰不同故大宗小宗遂因之以異何以知之王制云大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟祭法言適士二廟無太祖鄭注王制云大夫太祖別子始爵者大傳別子為祖謂此也據(jù)此則諸侯之別子亦必為大夫而后得為后世之太祖然先王之世使以徳爵以功未有無功徳而為大夫者諸侯之別子豈必皆賢其為大夫者則為后世之太祖故其子孫適長繼此祖而為大宗其為士者止得為禰于其子而不得為太祖于其后世故其子孫適長繼此禰而為小宗太祖廟百世不遷故大宗亦百世不遷禰廟五世遞遷故小宗亦五世而遷也雖然大宗小宗之別漸別于其后非遽別于其初蓋別子之及身為大夫士于公朝有宗道也【大傳云公子有宗道云云】而未實為宗至其子大夫則立禰廟于中【即后世太祖廟】士則立禰廟于昭【士無太祖一昭一穆】時則有親兄弟而下宗之以祭者至其孫大夫增禰廟于昭士増禰廟于穆時則有伯叔父而下宗之以祭者及于曽孫大夫増禰廟于穆而三廟備士祔禰于曽祖之昭時則祭三世而宗之者自從祖而下及于?孫大夫祔禰于曽祖之昭士祔禰于曽祖之穆時則祭四世而宗之者自族曽祖而下逮?孫之子士之禰祔于曽祖而髙祖之父已遷大夫之禰祔于曽祖而髙祖之父乃尊為太祖髙祖之父遷而宗之者亦遷太祖之廟尊而宗之者不改由是以觀大夫士五世之內(nèi)其宗無大小之分宗之有大小之分蓋在五世之后也其謂之大宗者何五世內(nèi)外凡族人之同吾太祖者盡宗之所宗者大也謂之小宗者何唯五世之內(nèi)族人之同髙祖者宗之所宗者小也蓋凡大宗之世適得祭其太祖與禰祖曽髙而諸子一不得祭其子始得祭諸子以為禰而其弟宗之其孫其曽亦如之此大宗之下復(fù)有小宗也小宗之世適【指別子為士之世適】得祭其禰祖曽髙而諸子一不得祭其子始得祭諸子以為禰而其弟宗之其孫其曽亦如之此小宗之下更有小宗也族人宗小宗而諸子之小宗復(fù)宗世適之小宗【此指無大宗之小宗】族人宗小宗而羣諸子之小宗相率而宗于大宗經(jīng)云尊祖故敬宗敬宗故收族又云尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也先王之宗法所以為盡善而無遺也
宗法二
按大傳云庶子不祭明其宗也曲禮亦云支子不祭祭必告于宗子因是以思知古人之宗法蓋専為祭先而立也然大宗止一而易明小宗有四而難曉孔頴達云繼禰者與親兄弟為宗繼祖者與從兄弟為宗繼曽祖者與再從兄弟為宗繼髙祖者與三從兄弟為宗斯語一定后世言宗法者皆莫能違之愚為反復(fù)經(jīng)文討求宗義竊謂其言之未盡也夫族人何以有大宗大宗者始祖【即別子】之正體也族人不得祭始祖而宗別子之世適以共祭故有繼別之大宗族人何以有小宗小宗者髙曽祖禰之正體也庶子不得祭禰而宗禰之正適以共祭故有繼禰之小宗庶子不得祭祖及曽髙而宗祖曽髙之世適以共祭故有繼祖繼曽繼髙之小宗然其謂之繼禰繼祖繼曽繼髙者定于宗之者之身非定于宗子之身何以言之吾身為庶子而宗繼禰之適此繼禰之適或為吾之兄弟與或為吾兄弟之子及其孫若曽與未可必也吾身為庶孫而宗繼祖之適此繼祖之適或為吾之伯叔父與或為吾之從兄弟及其子若孫與未可必也推此而族人不祭曽祖者所宗之子不問其為吾之祖行父行兄弟若子行皆繼曽祖小宗也不祭髙祖者所宗之子不問其為吾之曽祖行祖行父及兄弟行皆繼髙祖小宗也故有一人之身而兼四宗者如髙祖之子當其兄弟宗之即為繼禰也當其兄弟之子宗之即為繼祖也當其兄弟之孫若曽宗之即為繼曽繼髙也推此而五世之內(nèi)其兼三宗二宗者蓋多有焉有一人宗一宗而兼四宗者如髙祖之庶?孫當其宗適以祭禰也則宗為繼禰當其宗適以祭祖也則宗為繼祖當其宗適以祭曽髙也則宗為繼曽繼髙推此而五世之內(nèi)其兼三宗二宗者又多有焉是則小宗雖有四而宗之者無定故凡禮經(jīng)唯稱宗子而不別言某宗獨曽子問載攝主之辭賓有宗兄宗弟宗子之異亦可見宗之者不唯兄弟而孔疏為未盡也后之君子茍未信予言觀后宗圖則了然矣
宗法三
或問曰子謂小宗繼禰繼祖繼曽祖繼髙祖之稱定于宗之者之身非定于宗子之身然則經(jīng)云繼禰者為小宗亦非定于宗子之身乎曰一言繼禰者為小宗即知其稱因有兄弟宗之而后定者矣按説文云宗尊祖廟也則宗子者族人尊主祭祖廟之子也大傳言公子之宗道有無宗亦莫之宗者謂諸侯之弟止一人無人宗之故不為立宗推此而言則知宗子之名由族人宗之而起借令別子之后世止一子則自祭其禰自祭其祖自祭其曽髙已耳無所為宗子又安有所為繼禰繼祖繼曽祖繼髙祖之稱哉唯是適子下有支子適子祭而支子不祭支子雖不祭又不得竟諉之于適子而已即不與于祭于是而宗法以生于是而宗子之名以立是則禰雖為適子之禰而繼禰者為小宗實由支子宗之而見也且經(jīng)又云宗其繼髙祖者五世則遷者也宗指族人宗之者言其指宗子言繼髙祖還就宗之者言猶曰宗其繼我之髙祖者云爾然則繼禰者為小宗由支子宗之而見不益明哉所以然者別子為適子之禰實亦支子之禰特一祭一不祭故支子謂適子為繼禰而已宗之若適子之身固髙曽祖禰之正體也一本相代天然之序何容有繼之名而又何容有繼禰繼祖繼曽祖繼髙祖之稱哉故欲知小宗繼禰繼祖繼曽祖繼髙祖之稱定于宗之者之身非定于宗子之身為設(shè)一世世獨子無兄弟者觀之而自見矣
公子宗道圖説
大傳云有大宗而無小宗者有小宗而無大宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也因為三圖以明之或問宗法之立以宗之而祭祀也公子不得禰先君則不祭不祭何以有宗曰公子之宗經(jīng)未言其何事以義推之専為助祭而立也郊特牲云大夫不敢祖諸侯公廟之立于私家非禮也故公子不得祭然獨不云天下無無父之人乎儀禮少牢特牲大夫士之祭也主祭者宗子而同姓之兄弟異姓之賓皆執(zhí)事于其中等而上之天子之祭也同異姓之邦皆在諸侯之祭也同異姓之臣皆在然則諸侯之眾子相率而助祭于公不亦宜乎且廟中之事有所統(tǒng)則一無所統(tǒng)則紛公子之不得祭者限于分也其得助祭以致其誠者情也亦理也于人各自致之中立之為宗使之有所統(tǒng)壹先王之有事羣昭羣穆咸在而不失其倫者其不以此也哉不寧唯是滕人于魯曰吾宗國左傳魯以邢凡蔣茅胙祭為同宗是知周之先文王之諸子以周公為宗周公之諸子以魯公為宗然則諸侯尚有宗而何疑于公子乎特其宗及身而止無與于后世之宗也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,學(xué)禮質(zhì)疑,卷二>
大宗圖説
圖冠以諸侯者宗法生于別子別子諸侯之子也別子而下列為七世者五世之內(nèi)別子猶為親廟至六世而尊為始祖七世而髙祖之父遷族人仍宗大宗以祭始祖自此而八世九世以至百世可得而推也別子自其子至?孫不稱始祖而稱禰祖曽髙者人未有不始為子孫后漸為禰祖曽髙稱禰祖曽髙則見為齊斬之親稱始祖則疑于疏而無服生人之序一本之親不因別子而廢也支子至?孫亦稱禰祖曽髙而不稱始祖者親同也別子三子一宗二支其子孫系以十干而大宗不系者尊宗也甲之后恒為甲乙之后恒為乙者便考也支子系之以禰者支子就其父言禰就其子言以見繼此者之為小宗也支子之支子書法同者人各有子皆得自祭其禰也支子之宗必書適唯適乃得為宗也獨子無兄弟書適子而不書宗無人宗之不為宗也【丙行戊行】別子二支皆二子故適為小宗其適孫曽?皆無兄弟而稱宗【甲行戊行之四世五世六世己庚辛皆然】同祖曽髙者尚宗之也【甲有丙宗之戊有己庚辛壬宗之】其?孫之子【甲行戊行七世】有兄弟者書宗【甲冇乙支宗之】獨子者更書適子【戊無人宗之】祖遷宗易也曽祖父非宗而子書宗父有支子也【丙行七世丁支宗之】一身而事五宗已與髙曽祖禰世皆支子也【指壬癸二行支子】統(tǒng)而觀之小宗各宗其親而大宗無或不宗故防服傳曰大宗以收族也于乎備矣
小宗圖説
圖于繼別子之小宗書正適而諸支子之小宗則否鄭注庶子不祭祖云凡正體在乎上者視下正猶為庶也蓋謂有祖之適在則禰適為庶故不得祭祖推此則羣支子之適以別子世適視之皆為庶也故書正適以別之苐大宗唯別子設(shè)二支而余世否小宗之正適于六世亦系以支大宗百世不遷舉一世而百世可推小宗五世而遷不如是則六世七世【正適】皆獨子而不為宗非
立圖之本意也余詳大宗圖説
宗法四
宗法由別子而生鄭康成注小記指別子為諸侯之庶子注大傳則兼言來自他國之臣陳定宇陳可大因大傳注更加起民庶為卿大夫者而為三程叔子呂伯恭陳噐之陳用之吳幼清之説皆同小記注愚取防服傳而衷之則専指諸侯之子者是也傳云諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別于尊者也斯別子之稱所自來亦宗法之所自始乎夫惟公子之皆出于君而近于君也先王懼其尊卑無別而或至于僣故稱別子以嚴之又懼其散而無紀故為宗法以統(tǒng)之如曰兼他國始來與起于民庶者則彼固皆異姓之臣也異姓之臣有何不別而稱之為別子乎雖然君子之于禮有推而進者有放而文者【禮噐文】宗法雖為公子設(shè)而異姓之臣得依此而行倘亦推而進之放而文之之意先王之所不非也至于大宗小宗其説非一謂凡別子之后皆為大宗而大宗之下乃有小宗者鄭注孔疏也謂別子之適子為大宗而別子即是諸子之禰諸子祭之為小宗者程叔子也因注疏而立説者呂伯恭陳噐之陳用之陳可大陳定宇也吳幼清謂適公子為大宗庶公子皆為小宗呂與叔謂君之適長嗣為君次適為別子別子為先君一族大宗之祖毎一君有一大宗適庶兄弟皆宗之而羣公子皆為小宗按大傳云公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者蓋謂庶公子之為大夫士者皆宗其適兄其宗之也但適為大夫則禮如大宗為士也則禮如小宗宗止于一人故曰有大宗而無小宗者有小宗而無大宗者公子是也推此而言大夫之子為大宗士之子為小宗也何疑哉且經(jīng)既言別子為祖繼別為宗而又曰宗其繼別子者百世不遷者也則其祖實為始祖而非祖父之祖矣使其為祖父之祖則何人無祖何人不為祖何獨于別子言之且使為祖父之祖則再世之后親盡遞遷又何以云百世不遷也唯其為始祖故當詳考禮經(jīng)人臣中何人得祭始祖而祭始祖者為大宗不祭始祖者不得為大宗昭昭可見彼王制言廟制大夫業(yè)有太祖矣【即始祖】祭法于大夫不亦言祖考【即始祖】祭于壇乎鄭于大夫太祖則援別子為祖以釋之于別子為祖不取大夫太祖以明之遂指別子皆為大宗而無大夫士之辨豈知公子之為士大傳既已明言而士之不得祭始祖王制祭法皆顯著而無疑乎如謂別子適者為大宗庶者為小宗其弊將至于適子為士者不應(yīng)祭祖而祭祖庶子為大夫者當祭祖而不祭祖彼禮經(jīng)所載天子諸侯大夫士儀文之降殺詳矣何獨于別子而淆之故繼別大宗大夫也繼禰小宗士也士祭止及髙祖曰繼禰者明其漸進于髙祖而即遷也大宗之弟不祭別子至其子得自祭其禰以為小宗其法與繼禰小宗無以異如謂庶子得祭別子以為禰則庶子不祭禰小記不已為贅詞乎然謂一君之子止一大宗適庶兄弟皆宗之此公子及身之宗則可施之于后世將親屬既竭又孰肯宗之以祭其非所同出之祖哉愚非敢求異先儒也懼從先儒而戾于經(jīng)故不得不辨
宗法五【大夫士祭髙曽祖禰】
予言宗法謂大夫士皆得祭髙曽祖禰人或疑其無據(jù)更歴稽經(jīng)傳以明之一征之于祀典大傳云大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖夫大夫士不得常祫祫而及于髙祖則其平時奉祀者必自髙祖而下但犆祭而不祫耳彼天子諸侯之祫皆其常祭之祖茍大夫士不得祭髙祖祫時又何以得及之乎再征之于祔禮小記曰大夫士之妾祔于妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆夫與已同昭穆者祖也與祖同昭穆者髙祖也中一以上則髙祖姑矣祔于髙祖姑則髙祖有廟矣無廟不得祀宜也有廟而何以不得祀之乎更征之于服制喪服為曽祖齊衰三月注謂髙祖服同蓋于族祖父母有緦麻之服推而得之其言是也又父為長子三年為適孫期所以然者以其傳重也然則設(shè)不幸而子孫亡適曽?承重于髙曽亦應(yīng)為之服斬矣以齊斬之親死即遷之而不祀是豈禮之所安乎復(fù)征之于廟制王制曰大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三夫太祖之廟以義立而百世不遷則髙祖之廟自當以恩立而親盡乃毀茍上祭始祖下祭祖禰而不及髙曽是為隆于義而薄于恩且將與知母而不知父者同類而并譏之矣【本程子】豈圣人之所許乎即還證之于宗法大傳曰宗其繼髙祖者五世則遷者也夫唯適?孫之得祭髙祖而族人之不得祭者悉宗之以祭故有繼髙祖之宗茍祭止及于祖禰則惟有繼禰繼祖之宗而無繼曽祖繼髙祖之宗矣然則經(jīng)何以言宗其繼髙祖者哉且所謂遷者謂遷廟而不祀也遷廟而始不祀則未遷而猶祀也又何疑乎先儒泥小記庶子不祭禰不祭祖之文謂大夫士祭不及髙曽唯程子謂天子至士庶五服上至于髙祖其廟祭也亦必上及于髙祖斯言深合禮意惜未能明指禮文而見其然耳然則大夫之祭與諸侯無別乎蓋諸侯廟有五而大夫廟止于三則四親有専廟合廟之分士之二廟者其昭穆如大夫而無太祖官師一廟者就中自為昭穆而追其四親此所謂別同異也大夫之祫何以不及太祖乎蓋祫于太祖則已類乎君故止及于髙祖而太祖唯行犆祭此所謂別嫌疑也
宗法六【氏族】
大傳曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣其庶姓別于上而戚單于下鄭注云?孫之子姓別于髙祖孔疏謂小宗六世之后各自為氏吳幼清更以為小宗至六世十一世皆別立繼禰小宗考之于古公子為卿大夫得賜族【族氏也】或以字或以諡或以邑或以官有生而賜者有及子孫而賜者其非卿大夫而不得賜則子孫自氏其王父字蓋姓受之天子【左傳天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏】族稟之時君【左傳諸侯以字與諡因以為族官有世功則有官族邑亦如之謂以此四者賜大夫之族】姓系于上【如魯之姬姓總系于上】而族分于下【如魯之仲孫叔孫季孫分族于下】諸侯別子兄弟異族各自為宗是庶姓已別矣然五世之內(nèi)猶有相為服之道故宜免【音問】不免有司罰之【見文王世子】至六世而親屬竭是之謂庶姓別于上而戚單于下也豈謂?孫之子姓遂別于髙祖哉且古者士無世官五廟之孫祖廟未毀已有賤為庶人者彼魯叔孫氏之分為叔仲氏【叔仲恵伯叔牙之孫】仲孫氏之分為子服氏【子服懿伯仲孫蔑子】季孫氏之分為公鉏氏【公彌季孫宿子】公甫氏【公甫穆伯季孫紇子】叔氏之分為榮氏【榮駕鵞叔肸曽孫】皆其人有以自見又已為公臣或時君賜之以氏然正未必皆?孫之子且或未必即先王之制其謂髙祖為庶姓而?孫之子得別姓者果何據(jù)而云然乎夫人之始也孰不為子為孫及其既也孰不為禰為祖?孫之子于髙祖之父逺矣獨不有其祖父乎奈何其別姓也然則小宗六世之后一本相承有遷宗而無易氏而所謂遷宗者亦止是四從無服之親其三從者之相宗固依然如昨也如諸儒之説天下豈有無祖之人哉又古者仕無世官宗法不以世爵故曽子問有宗子為士庶子為大夫祭于宗子之家者在此大夫之后得尊之為祖而自為宗而及身不得自祭無他私尊得伸而先祖之正體不可妄干也世儒不察謂唯世爵可行宗觀武王之數(shù)紂曰官人以世春秋之法深譏世卿因知古者宗之大小雖以有爵無爵而分及其既分則不以爵為拘也古之時人心淳茂各安其分毋或自越故宗法之行也適子庶子只事宗子不敢以貴富入其門異居也同其財祭也牲獻其賢宗子而出奔庶子即為大夫祭唯為攝主其身與其母妻之歿也皆為之齊衰三月雖大夫不降于乎宗子之重也如此后世人各自私彊凌眾暴壊法亂紀者眾遂至小加大少陵長大都耦國嬖子匹適宗法漸失其初迨后封建亡而其制遂不可問矣于乎勢因時異封建之易為郡縣勢也亦時也宗子之變?yōu)樽彘L勢也亦時也然則宗法不可復(fù)乎曰唯封建
宗法七【為人后】
為人后之禮自古有之蓋専為大宗而設(shè)所以然者大宗得祭始祖始祖功徳最盛其廟百世不遷大宗無子而不為立后則始祖不祀將一族之人皆不知尊祖敬宗或且?乎得姓受氏之由矣故先王制禮使得立小宗之子以為之后以承其祀儀禮所謂受重也小宗無子不立后何則小宗祀及髙祖髙祖廟以恩立親盡則遷故儀禮唯曰大宗收族不可以絶則小宗不立后可見其立后也以支子不以適子傳曰何如而可為之后同宗則可為之后何如而可以為人后支子可也又曰適子不得后大宗夫其不以適子而以支子者何也大宗尊之統(tǒng)視小宗之適子亦猶然為庶均之立庶即支子亦自無嫌若取小宗之適子則適子固小宗之繼宗更當舍適而立庶在大宗仍不免為立庶而已亂小宗適庶之常君子不奪人之宗亦不可奪宗故不以適子而以支子也唯然故古者非大宗不立后非支子不后人族人不輕為人后亦不樂為人后惟其序所應(yīng)立分莫可辭然后不得已而為之夫是以宗法行而人知尊祖敬宗各安其分也世運而降宗法既廢立后者不分宗庶為后者唯視貨財貧則當后者亦避富則非后者亦爭且不知何人何日忽創(chuàng)為以長繼長與夫絶幼不絶長之説明背圣經(jīng)濟其私欲又其甚者一子而兩后于人一后而兩子并立獨子而甘為人后無子而預(yù)立待生貪戾無恥詭道百端嗚呼彼豈不聞矍圃延射與為人后者【鄭曰與猶竒也后人者一人而已既有為者而往竒之是貪財也此説是也當后而后禮經(jīng)所許圣人豈絶之】至與僨軍之將亡國之大夫同擯于夫子奈何忍心滅禮甘蹈此而不顧乎故就后世而言庶絶而繼雖非古禮意不失為忠厚在所可行其余直謂之無人道可也他姓螟蛉更不必言
宗法八 【族譜 圖説附】
自宋以來為族譜者首歐陽氏蘇氏考歐譜采史記表鄭氏詩譜依其上下旁行作為譜圖其五世則遷實古者小宗之法故其圖上自髙祖下至?孫而別自為世蘇譜明言從小宗之法故其譜自髙祖而下而髙祖之父遂遷兩家所本則同而其異者歐譜則別為世者上承髙祖為?孫下系?孫為髙祖凡世再別而九族之親備是其譜世増而不世變蘇法凡族人適子易世皆自為譜同髙祖者其譜同遷髙祖之父而世存先譜子孫得合而考之其譜世遷而世變要而觀之歐譜合收而易考蘇譜散見而難稽故世之為譜者多從歐陽而不從蘇氏愚就兩家之學(xué)證之于經(jīng)而考求其義皆有所未盡也禮曰別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗宗其繼別子者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也大宗無論已小宗五世而遷者謂?孫之子于髙祖之父親盡無服其廟遷而不祭不祭則凡此祖之庶子而下自有其當祭之宗不復(fù)宗先時之世適然而世適?孫之子遞祭其父之曽祖以為髙祖其同髙祖者復(fù)宗之以祭故曰祖遷于上宗易于下也豈謂?孫之子遷髙祖之父遂并髙曽祖考而盡遷之也哉先儒釋經(jīng)不詳斯義而歐陽遂本以作譜凡為?孫者別自為世夫人之生無不始為孫曽其后漸為禰祖有遞遷而無頓易顧乃定以某為?孫使別為世而上承髙祖下系?孫以合于九族之親之説其于經(jīng)意不已疎乎且所謂五世則遷特不祀之于廟耳乃蘇氏譜法因之而上不及髙祖之父雖世存先譜就其見于吾譜者不疑于遺其所自始乎故愚謂宗者統(tǒng)族人以奉祀也祭已往之祖而收見在之族祖分而祭亦分故一族不止一宗譜者志族人之世次也追已往之祖而收見在之族祖分而族不分故一族可同一譜由是以觀宗法與譜法原不相謀而拘拘執(zhí)宗法以為譜法雖曰師古其如未盡何故蘇法宜舍而歐法宜廣也廣之奈何歐譜依史表詩譜為圖源流之所自可知子孫之多寡易見此凡為譜者所宜遵不可易也其必限以五世而五世者上承其髙祖下系其?孫是名為五世而實則四世施之于蕃宗巨族其世逺其人庶卷帙繁重子孫既苦于増修復(fù)難于考索愚謂為譜者特限于紙幅不能多列世數(shù)不得已而后別為世如其可列即十世以外皆可書之字無取乎過大行不必其過寛人載其名子孫相繼而書止隔一字是即歐法而廣之者也得乎此法即所謂五世則遷之宗與百世不遷之宗皆可于此考見奚必拘拘五世為哉
【附】萬氏族譜
吾二世祖遺言先世在宋皆有顯跡家傳譜牒兵燬無存故竹窩公作譜推本于四六府君斷自可知者始也后世修譜皆因之
定逺譜
禮四六府君 義五八府君 斌
【禮義二祖世居定逺寧祠不列故別為一譜而我始祖諱斌生長定逺故亦系焉】
寧波譜
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,學(xué)禮質(zhì)疑,卷二>
有疑余譜為過簡者予曰作譜之意將以志祖宗世系之源流使子孫不忘所自來也豈以此餙人耳目矜其族望哉今世故家之譜大編長冊非有力者不能修譜成束之髙閣族人莫由得見更多歴年族類益繁因循推諉漸致散逸至有子孫而不知祖父之名字者皆由于不簡乏過也簡則易修簡則易考易修則子孫人人樂修而譜存者多易考則子孫人人樂考而知祖者眾此予之意也
【附】萬氏世紀
萬氏世居定逺禮四六府君值宋末耕讀不求聞達義五八府君其子也承父志從師問學(xué)見聞淹博隠居苦節(jié)以終此二世為定逺祖五八府君有子國珎字文質(zhì)少負竒志不修小節(jié)元季擾亂仗劍從明太祖賜名斌充萬戶克滁和真三城授顯武將軍副千戶守御滁州尋定濠泗洪武建元授武畧將軍調(diào)永平衛(wèi)從取中原賜誥世襲五年進征沙漠戰(zhàn)死于阿魯渾河是為吾之始祖子鐘字榮祿幼孤痛父歿于王事克自樹立精韜略工騎射初授武毅將軍龍驤衛(wèi)副千戸征松州攻施州蓉美等峒皆先登討吉安太和叛冦平之十七年奉命捕倭寧波積功陞寧波衛(wèi)指揮僉事子孫世襲賜第于鄞因家焉建文改元拒燕師入死于花園二年冬子武嗣職武字世忠齠年失恃善事繼母讀書尚氣節(jié)公余日集賢士訂質(zhì)經(jīng)史苦心研索得誠意正心之防嘗秋夜見天空云浄月光如晝嘆曰人心不當如是耶遂以秋月名其軒永樂元年檄討黃巖巨冦生縛之監(jiān)司爭功誣以稽遲論戍廣右六年從征交趾進兵檀江舍力戰(zhàn)而歿年止二十三無子弟文字世學(xué)即世所稱射龍將軍也繼兄受職率舟師御倭獲其巨艦生擒斬殺無筭夜次桃渚忽雙炬漸逼疑賊至?矢落其一乃龍目也颶風(fēng)暴起溺焉得年二十二恭人吳氏方娠五閱月而生子全自將軍已上父子祖孫四人相繼死國事將軍既死門無男子全方呱呱泣行道興悲恭人與姑曹姒陳皆弱年誓死以守而將軍之女兄義顓亦遂終身不嫁共保遺孤持門戸于是寧人稱萬氏四忠三節(jié)一義至今如一日焉全既長字惟一念祖父死忠母姑節(jié)義祭盡哀養(yǎng)盡孝作萬氏宗譜以明世系性愛竹自號竹窩入官后一平閩括三破島夷退食則講切經(jīng)史以詩文自適所著有竹窩稿子禧字天祥別號蘭窓恪共先職其治兵恩威并立好讀書稿名蘭窓者其詩也子椿字有年自其先世皆工文事于家學(xué)所傳服勤無懈究心經(jīng)史取慎獨之義以自省號曰慎庵居官嚴而有法稱儒將焉遺詩曰友葵吟子一即吾髙祖鹿園公也諱表字民望性至孝少孤奉母王恭人教惟謹母卒廬墓三年以世職中正徳庚辰武進士晉都指揮督運至淮見饑民滿道先賑后報陞浙江司閫抑鎮(zhèn)守中官絶其干請遷南京大教塲坐營飭營伍宿弊懲魏國悍弁之干紀者歴任漕運叅將廣西副總兵淮安總兵提督漕運僉書南京中府都督同知公歴漕最乆于河漕利病極意興革諸所奏議具載通考及經(jīng)濟文録中嘉靖壬子汪直勾倭內(nèi)犯東南騷然公在告憂懐激切深究亂原謂必誘斬直冦可平乃薦蔣洲于當事不聼公既沒胡總制卒用洲致直東南以寧倭逼杭州適撫臣廵海倉卒無備方伯就問策公亟選僧兵數(shù)百命壻吳指揮懋宣統(tǒng)以出大破之及僉書中府值蘇松冦急公散家財募兵以進猝遇賊于婁門身中流矢裹創(chuàng)大呼督戰(zhàn)賊潰去抵留都下血斗余暈絶而蘇貽書于子曰我家世以戰(zhàn)功死王事我一生持文墨不任兵今晚年身上増一箭瘢不亦美乎未幾復(fù)轉(zhuǎn)漕運逾年病卒年五十九公于學(xué)無所不究旁及老佛要以吾儒為歸日與龍溪緒山荊川念庵東郭心齊講良知之學(xué)居官所至學(xué)士大夫來問業(yè)者摩肩接跡凡所開?悉本之躬行心得聞?wù)邿o不意滿著述甚多玩鹿亭稿灼艾集其尤著也子二庶長謙甫以選貢仕萬年主薄方夫人生我曽祖諱達甫字仲章別號純初承鹿園公后偕兄厲志于學(xué)受業(yè)荊川龍溪緒山之門嘗得未讀書與兄對坐溪橋遞相傳閱毎盡一紙投之中流歸而覆誦不脫一字已襲職歴官廣州叅將所至皆有政跡軍民懷之蒞政之暇唯文史是娛一時名宿如月峯赤水漪園具區(qū)皆服其文行每過從旬日不舍卒年七十三所著曰皆非集吾祖瑞巖公諱邦孚字汝永黃淑人出由先職陞浙西運總以軍法部署漕卒嵗漕數(shù)十萬如期畢集不失將粒晉山東都司僉書督踐更入衛(wèi)值三殿災(zāi)忽中官傳防毀五鳯樓保承運庫公謂樓國家象魏不可毀請執(zhí)其咎乃率所部徹小屋涂大屋兩俱無恙倭薄釜山朝鮮告急廷議謂公南人習(xí)舟乃拜游擊將軍帥南京龍江營水師克日赴援已檄守鴨緑江轉(zhuǎn)漕遼陽給食不乏擢溫處參將移狼山副總兵軍民樂其徳政謀為立祠防改通州城?及冢墓暴骨如莽公惻然語眾捐金置冢佐以祠金眾感泣從之晉都督僉事總兵福建福建故嘗為戚少保所守公一稟其約束而修其廢墜島民失風(fēng)入竟撫軍欲掠以為功公審其非冦也遣之期年以病歸與鄉(xiāng)先生飲酒雅歌詩名一枝軒草年七十五卒祖妣夫人張氏繼陳氏是生先考于乎由始祖及瑞巖公九世十人繼官戎衛(wèi)雖號為勲閥而自定逺祖下皆讀書明義以忠孝貽謀故世忠公至文趾萬里還書戒其弟守先世圖籍留心書史歴竹窩蘭窻慎庵三公而益勤至鹿園公而大盛以經(jīng)濟理學(xué)稱名臣純初公瑞巖公皆名諸生起為大將世有文集我先考以鄉(xiāng)舉起家【崇禎丙子】文章節(jié)義卓卓千古世謂其崛起將門而不知家學(xué)淵源醖釀已三百年之乆也先考諱泰字履安別號悔庵性至孝篤于友誼其為諸生即偕陸文虎黃棃洲晦木劉瑞當王?趾諸先生同學(xué)于山隂得聞證人之教復(fù)社盛行先考與文虎自甬東破荒而出婁東云間莫不倒屣接之崇禎時勅行薦舉學(xué)使者以名聞固辭讓之文虎交滿天下汲引后進如恐不及至解人之紛出人于厄不避萬難如脫髙中丞?若李祠部宗海無辜之獄晦木仗義臨刃奪而生之朋友中至今能言其事晚厲名節(jié)而風(fēng)益髙世望之為鄭思肖謝臯羽之儔卒年六十著有續(xù)騷堂稿先妣聞氏子斯年斯程斯禎斯昌斯選斯大斯備斯同斯年生言世培世懋斯程生世徳斯昌以兄子世澤為后斯大生子經(jīng)斯同生世楷今言已有子承恩世澤有子承伊世懋有子承周矣噫吾祖宗一適相傳中間不絶如線而杰人踵起照映后先予兄弟椎魯無聞弗克負荷仰追先徳慙悚難安唯是先訓(xùn)所垂詩書之澤不以寒餓廢輟【斯大】從事禮經(jīng)竊觀祭統(tǒng)云子孫之守宗廟者先祖有善而弗知不明也知而弗傳不仁也因思吾先祖善不勝書取而傳于世亦禮之所許故著吾家之譜并略述先祖行實于后【斯大】百拜録
適孫承重一
武林張仲嘉著齊家寳要有云父母之防長子為主無則次子或長孫主之予謂當改云無長子則長孫主之此古人重適之意因引公儀仲子舍孫立子孔子曰立孫為據(jù)友人吳秉季謂予曰有次子而以孫主防恐世俗難行且子所引乃卿大夫之禮士庶之家不必然予曰某所言者古今之通義也君之所慮者末俗之私見也子亦知適孫為主即承重之謂乎曰雖承重猶當次子主之予曰若是猶未明乎承重之謂矣古人于子無問眾寡為父后者止適長一人是謂適子父老則傳重父沒為喪主適子死則父報之故喪服父為長子斬傳曰正體于上又乃將所傳重也注云重其當先祖之正體又以其將代已為宗廟主也此重之義也適子死則適孫為后防服傳曰有適子者無適孫注云適子在則皆為庶孫必適子死乃立適孫適孫為祖后也為祖后則凡適子之事皆適孫承之故祖父卒服斬與子為父同此承重之義也夫祖非無庻子而必以適孫為后則知所謂正體之重庻子不得傳之矣庻子不得傳重則為防主者非適孫而誰庻子何以不得傳重也小記曰庻子不為長子斬不繼祖與禰故也注云尊先祖之正體不二其統(tǒng)也大傳曰庻子不祭明其宗也觀此則庻子不得傳重可知矣不得傳重而得為防主乎使庻子而可為防主則適孫可無承重矣使適孫而不為防主則所謂承重者為何矣今天下防禮廢壊獨適孫承重律令著之通俗行之稍見古人為后之義于此而更忽之則古意亡矣士君子之所深憂也曰適孫為主庻子反無所事乎曰非也防主者防禮所謂主人也庻子者防禮所謂眾主人也古禮唯擗踴哭泣衰麻苴绖眾主人所同而拜賓送賓及祝辭之稱與凡成禮于防中者主人所獨今世居防儀節(jié)大異古初子孫不分適庻槩施而無別孰謂其無所事也曰然則庻子于父防亦各有所重適孫何以得専主邪曰庻子之均其儀節(jié)亦庻子之不欲自異于適耳謂各有所重何以庻子先父而死者其子不為祖承重乎觀此則庻子無所重而重在適孫也庻子雖叔父之尊不得以其為兄子而厭之矣曰庶子雖不厭然居防儀節(jié)適庶既均適孫之為主者于何見之曰勢重者難返欲一旦復(fù)古禮于今日有所不能就今言今唯祝辭及名刺之通于外者先適孫而后庶子存古意什一于千百而已矣曰如適孫復(fù)死則如之何曰今制不有曽?承重者乎謂之承重則母問曽?服斬與孫承重同服同則其為防主亦無不同次子亦不得而専之也故次子為防主者必長子無子或適孫曽無子不得已而后為之乃可耳古人無子孫者兄弟主之無兄弟族人主之無族則東西家前后家或里尹主之蓋防有無后無無主圣人盡禮之變而為之制若言其常禮則適子適孫適曽孫適?孫之為防主其可得而移易也哉
適孫承重二
或問適孫主防之説既然矣其有祖亡于父后而曽祖尚存孫承重乎且否乎曰以古禮言之重為先祖祭祀之重曽祖而在重猶在曽祖之身然業(yè)有曽孫而為曽祖則既老且衰重遂有已傳未傳之別何則古人七十曰老而傳八十齊防之事弗及故防服父為長子斬傳曰正體于上又乃將所傳重也老而傳重則重在祖身祖因得立其長子以為適子長子而沒即立長孫以為適孫如是而祖亡則祖身之重孫即承之矣其或曽祖未傳重則祖在日猶為曽之適子而已未立為適曽孫逮祖亡而后立祖無重可傳孫亦無重可承也然則重有已傳未傳之別孫即有承重不承重之殊乎曰據(jù)禮經(jīng)唯言傳重?zé)o言承重者【為人后者曰受重】故儀禮于孫主祖防止曰父卒然后為祖后者服斬雜記載防祭祝辭止曰哀孫皆不言承重后人制禮有承重之稱蓋以上有傳則下有承義非不當苐専施之于孫主祖防則意實未該何則重為先祖祭祀之重父死子繼豈獨非承今以子死孫承謂主祖防為承重是重之義専指祖防矣亦知孫為祖后而服斬乃代其父為防主非闗承重乎曰五服莫重于斬唯子為父服之孫為祖本齊今代父服斬以為防主不謂之承重可乎曰吾不謂祖防服斬之非重第言禮必本于經(jīng)承重之稱生于傳重傳重之義由乎主祭即安得専指孫主祖防而言承重也曰先祀之重雖在曽祖就曽孫言祖父之祭亦重也得不謂之承重乎曰曽祖尚存則祖禰無廟止得祔食于曽之禰祖祔食則無尸其祭僅同于厭而未全乎重安得遽稱承重也然則孫主祖防宜何稱曰稱之為適孫可也古人有適子者無適孫稱之為適孫即知適子之既亡而孫代為防主矣且稱之為適孫即知先祀之重在其身不必更言承重矣故茍拘于承重之稱則曽祖尚存者有傳重未傳重之別而孫居祖防者因有承重不承重之疑唯以適孫為稱無論曽祖亡而當服斬即曽祖存而亦當服斬?zé)o論曽祖重已傳而當服斬即曽祖重未傳而亦當服斬蓋服斬者孫代父主防而致其誠而重之在曽祖者仍無嫌于身之未承也不既兩全而無失乎曰記謂父不主庻子之防祖而曽之適子也則曽祖主其防矣曽孫雖服斬豈得主之乎曰防禮繁委非老者能勝故記云老者不以筋力為禮又云七十唯衰麻在身飲酒食肉處于內(nèi)親防且然況子防乎故必孫為主無疑也孫既為主可以齊衰將事乎故必服斬?zé)o疑也
承重妻從服
晉賀循云夫為祖曽祖髙祖后者妻從服如舅姑此從防服傳父卒然后為祖后者服斬之文而推之也故家禮及今制妻為夫黨服圖于凡承重皆云并從夫服而世俗承重者母在則妻不從其誤實始于虞喜孔瑚問喜曰?孫為后者其妻從服姑止服緦近輕逺重情實有疑喜荅以有適子者無適孫又若宗子之母在則不服宗子婁推此知?孫為后姑在婦猶為庶不得傳重傳重之服理當在姑宋庾蔚之更推之曰有適婦無適孫婦祖服自以姑為適由是世俗相沿姑在婦不從服迄于今不變愚謂宗子母在而族人不服其妻蓋體宗子不死其父之心而尊其所尊且以婦壓于姑故不為之服非以重在姑也夫承重而妻從服為防禮之內(nèi)主也兩者義別各不相防內(nèi)則云舅沒則姑老冡婦所祭祀賓客毎事必請于姑觀此則知宗子母雖存而凡吉兇內(nèi)主之重皆其妻承之故防服傳云有適子者無適孫孫婦亦如之亦如云者就適孫而言無適孫亦無適孫婦也【此禮主男子立文先儒謂有適婦者無適孫婦是以婦人為主非也婦人從夫】適子死而立適孫已娶即為適孫婦于其祖之防也母在則服婦服之常孫婦主防者則進服婦為舅姑之服【古禮齊衰期家禮齊衰三年今制斬衰三年】各盡其道并行而不悖虞喜之言抑何據(jù)非所據(jù)乎且古來吉兇之禮率成于夫婦故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷昏禮父命子親迎曰徃迎爾相承我宗事故凡儀禮防祭稱為主人者皆宗子也稱為主婦者皆宗子之妻也此之謂夫婦親之安有宗子既娶妻而母尚主重之事也哉賈氏不察于宗子母在族人不為其妻服援王制八十齊防弗及謂宗子母未七十母自與祭不知王制指男子為言【玩記文可見】婦人舅沒姑老則固不以年計也【輔慶源説】蔚之又云舅沒姑老授祭事于子婦是既知孫承重者妻承重已乃其云有適婦無適孫婦祖服自以姑為適何也如其言是一孫婦之身主祭則為適服祖則為庶義無一定若謂雖主祭亦庶也吾未聞庶孫婦而可以主祭亦未聞夫既為適孫而妻不得為適孫婦者也故夫父死母為內(nèi)主者唯子幼未娶者耳已娶未有不主重者也【指妻】主重未有不從服者也即?孫為后妻主姑存者重在為主不論逺近縱姑緦婦服止得其常豈近輕逺重之謂乎若必如虞説將古禮無曽?婦服者其夫服斬而妻吉服以為主可乎故曰婦人從夫
庶子為其母黨服
身為庶子于其生母之黨欲尊而親之則嫌于干適將薄而逺之則疑于賤母事處兩難據(jù)經(jīng)斯得儀禮防服傳子為母黨之服小功緦麻章明著之【為外祖父母從母小功為舅舅之子從母昆弟緦麻】即妾子為君母黨之服【妾子謂適母曰君母】小功緦麻章亦明著之【為君母之父母從母小功君母之昆弟緦】獨不見妾子為其生母黨之服唯防服記有曰庶子為父后者為其外祖父母【句】從母【句】舅【句】無服【此指生母之黨】不為后如邦人【不為父后則服與凡庶子無異】愚反復(fù)思之乃知古者妾子于生母之黨一如適子之于母黨無異稱無異服也古者妾不得體君【失尊妾卑不得為一體】于私家得遂【于父母家得行其服】故防服傳公妾以及士妾為其父母期大夫之妾為世父母叔父母姑姊妹大功【傳曰妾自服其私親也鄭注非當從舊説】而記又言凡妾為私兄弟如邦人【言與凡女子嫁者為其兄弟者同】是妾得服其私親也妾既得服其私親則其子從母而服其私親不亦宜乎然其為父后而于外祖父母從母舅無服則何也古人于子無問眾寡以一人為后妾子而立為父后則與尊者為一體不敢服其私親此無論于生母黨無服即為其生母父在服期父卒三年者亦降而止于緦也【見緦麻章妾子為生母父在服期父卒三年不見于經(jīng)此于齊衰三年章慈母如母推而見之也慈母如母條傳曰妾子之無母者父命妾之無子者以為子生養(yǎng)之終其身死則防之三年如母妾子子于他妾者服且如此況生母乎防服不著之者以齊衰三年父卒則為母齊衰期年父在為母內(nèi)包之也唯大夫之庶子為生母大功傳曰大夫之庶子從乎大夫而降也公子為其母練冠麻麻衣縓縁既葬除之傳曰君之所不服子亦不敢服也】嗚乎古人之于妾子以其分雖異而情則同故于其服母黨也正傳雖略其文而后記則明其制蓋使之得為服者所以厚私恩使之不得為服者所以尊先統(tǒng)仁之至義之盡也乃或者疑于所謂外祖父母從母舅者即君母之黨不知君母之黨大傳所謂徒從也【言非親屬空從彼而服之也】小記曰徒從者所從亡則已故防服傳曰君母在不敢不從服君母不在則不服此即為后者亦然故小記又曰為君母后者【即為父后者】君母卒則不為君母之黨服若夫生母之黨則屬從也【骨肉連屬以為親故從之而服】小記曰屬從者所從雖沒也服【母死子猶服母黨】唯為父后則不問母之存否業(yè)承先統(tǒng)不得更顧其私恩故不為之服果若所疑彼妾子于君母之父母從母已見于小功于君母之昆弟已見于緦麻此又奚復(fù)贅言不為后如邦人也哉要知古人之妾不同有有私家者有無私家者曲禮所謂大夫之侄娣士之長妾此有家者也所謂買妾不知其姓此無家者也蕪家者已矣有家者未有不為之服也所以然者天下無無父之人天下亦無無母之人也家禮八母服圖云庶子為父后者為其母緦為其母之父母兄弟姊妹無服蓋本儀禮而文義更明苐不言不為后如邦人然可因之而想見今制唯妾子服母三年妾為其母服期而無妾母黨之服其有私親者視之如仆等嗚呼妾母之私家自適子異視之可也身為妾子而亦異視之其何以慰母心哉
鄉(xiāng)飲酒禮席次
古今異宜先王之禮存于今者蓋寡獨鄉(xiāng)飲酒禮郡邑尚嵗行之憶予弱冠時偕兄正符公擇弟允誠季野兄子言觀禮于郡庠見懸圖一軸書賓主位次其設(shè)席如其圖大賓之席【大賓儀禮曰賓】在西北而向東南二賓之席【二賓儀禮曰介】在西南而向東北郡守為主人席于東南而向賓郡丞而下為僎【儀禮曰遵】丞席東北向二賓通判推官席東而西向三賓之席在堂西【三賓儀禮亦曰眾賓】予竊心異之謂古人有憂者側(cè)席而坐鄉(xiāng)飲酒嘉禮也胡為其側(cè)席也孔子平居席不正不坐鄉(xiāng)飲酒禮席也胡為其不正也問之相禮者則曰此見于鄉(xiāng)飲酒義古禮實然時予于禮未深攷雖心疑之亦姑信之年來纂集禮説取鄉(xiāng)飲酒義詳思之始曉然曰前章云坐賓于西北而坐介于西南主人坐于東南而坐僎于東北者言其方也后章云賓必南鄉(xiāng)介必東鄉(xiāng)主人坐于東方者言其鄉(xiāng)也后人行禮信其前而遺其后遂定為側(cè)坐相向垂為令典郡縣諸司以吏治為急于此無過遵行故事孰為審察其非其相禮執(zhí)事之人類皆庸碌無知豈能深究行之既乆羣視為禮之固然至有忘乎今之失而反致疑于經(jīng)者如郝仲輿邃于經(jīng)學(xué)其于賓必南鄉(xiāng)介必東鄉(xiāng)云此坐位與前異則亦以前文為側(cè)坐矣嗚呼不察經(jīng)文而致今之失不可也因今之失而致疑于經(jīng)益不可也儀禮鄉(xiāng)飲酒篇云乃席賓主人介眾賓之位皆不屬焉不詳其方與鄉(xiāng)故鄉(xiāng)飲酒義特明之然儀禮獻賓時云賓升席自西方記云主人介升席自北方降自南方則其席之正而賓南鄉(xiāng)介東鄉(xiāng)主人西鄉(xiāng)皆可得而推之矣鄭注儀禮云賓席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面眾賓席于賓席之西是四面之坐禮經(jīng)固明注家未失也又鄭云今郡國十月行此飲酒禮則漢時亦非側(cè)坐也張子云坐位賓主不相對禮不主于敬主欲以尊賢也若相對即主于敬主矣斯言深得布席之義自余諸家亦無解為相鄉(xiāng)者獨方氏云賓面東南介面東北主人面西北僎面西南豈其因時俗行禮如此而為是言乎考明防典洪武十六年頒行圖式實與經(jīng)注同至二十二年更定則如方氏説其非禮不正舉世莫知蓋已久矣或曰古之時謀賓介也以齒徳今率貴富人耳古之時獻酬交錯三揖百拜今皆略矣不責(zé)其大而責(zé)其席次之末無乃已疎乎曰吾亦知此禮之名存而實亡然吾甚愛其名之猶在也使其名存實亡而席次之設(shè)悉更從今俗如席地之易為幾案籩俎之易為陶噐也吾無責(zé)耳矣乃觀其設(shè)則側(cè)鄉(xiāng)也問其由則曰自古然也嗚呼禮隨時變古禮之不行于今何害吾惡其非古而托于古且恐儒者惑于今之失而遂以之釋經(jīng)也故特為之辨
學(xué)禮質(zhì)疑卷二
學(xué)禮質(zhì)疑 禮類四【三禮縂義之屬】提要
【臣】等謹按學(xué)禮質(zhì)疑四卷
國朝萬斯大撰斯大有儀禮商已著録是書考辨古禮頗多新說如謂魯郊惟日至一禮祈谷不名郊自魯僣行日至之郊其君臣托于祈谷以輕其事后人不察郊與祈谷之分遂以魯為祈谷見春秋不書祈谷遂以祁谷為郊今考襄公七年傳孟獻子曰夫郊祀后稷以祈谷事啟蟄而郊郊而后耕桓公五年秋大雩左氏傳曰書不時也凡祀啟蟄而郊龍見而雩與孟獻子之言亦合斯大既不信左氏又據(jù)詩序謂昊天有成命為郊祀天地而不言祈谷遂立是說不知大戴禮公符篇載郊祝曰承天之神興甘風(fēng)雨庶卉百谷莫不茂者則郊兼祈谷之明證家語雖出依托然皆綴緝舊聞其郊問篇稱至于啟蟄之月則又祈谷于上帝王肅注曰啟蟄而郊郊而后耕與鄭杜二家尤為契合斯大別為創(chuàng)論非也斯大又謂大社祭地在北郊王社祈谷在國中今考五經(jīng)通義大社在中門之外王社在籍田之中孔賈疏及通典俱宗其說又左傳閔公二年傳間于兩社為公室輔杜預(yù)注周社亳社兩社之間朝廷執(zhí)政所在頴逹曰魯是周之諸侯故國社謂之周社則國社之所在為朝廷執(zhí)政之所在其為中門內(nèi)無疑諸侯之國社與天子之大社同也周書作雒篇曰乃設(shè)立丘兆于南郊以上帝配后稷日月星辰先王皆與食諸侯受命于周乃建大社于國中國中與南郊對舉則大社不在郊而在國可知斯大所云誤亦顯著斯大又謂士止為小宗不得為大宗以士無祖廟也今考喪服小記曰士不攝大夫士攝大夫惟宗子又荀子曰故王者天太祖諸侯不敢壊大夫士有常宗楊倞注曰繼別子之后為族人所常宗百世不遷之大宗也據(jù)此則士亦得為大宗明矣又喪服小記曰庶子不祭殤與無后者從祖祔食鄭元注曰宗子之諸父無后者為墠祭之孔頴逹疏曰若宗子是士無曽祖廟故諸父無后者為墠祭之又曽子問曰若宗子死告于墓而后祭于家鄭注曰祭于家容無廟也孔疏曰祭于家是容宗子無爵其家無廟而祭于庶子之家是且有無廟而為宗子者矣今斯大謂有始祖廟乃得為大宗充其說不特士不得為大宗據(jù)祭法則大夫止有曽祖廟將大夫亦不得為大宗乎斯大又變其說謂士大夫皆得有髙曽廟引大傳曰大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖今考孔疏祫合也謂雖無廟而得與有廟者合祭大夫蓋祫于曽祖廟而上及髙祖上士則祫于祖廟而上及曽祖髙祖中士則祫于禰廟而上及祖與曽祖髙祖又安得援為皆得有廟之證乎斯大又謂小記大夫士之妾袝于妾祖姑亡則中一以上而袝則袝于髙祖姑是髙祖有廟今考小記孔疏曰妾無廟為壇袝之耳則妾雖祔于髙祖之妾不必髙祖有廟觀雜記父母之喪尚功衰而袝兄弟之殤孔疏其小功兄弟身及父是庶人不合立祖廟則曽祖嫡孫為之立壇祔小功兄弟之長殤于從祖立神而祭不為從祖立廟也又安得謂髙祖之妾有廟乎凡此皆自立異說略無顯據(jù)其他若辨商周改月改時周詩周正及兄弟同昭穆皆極精確宗法十余篇亦頗見推闡置其非而存其是亦未始非一家之學(xué)也乾隆四十六年十月恭校上
總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M 墀
欽定四庫全書
學(xué)禮質(zhì)疑卷一
鄞縣萬斯大撰
古厯分至不系時
造厯者必求端于分至分至者四時之中厯之所由以為凖也愚以為周秦以前至不系冬夏分不系春秋稽之經(jīng)傳易曰至日閉闗郊特牲曰周之始郊日以至左傳曰土功日至而畢孟子曰千嵗之日至此皆泛言短至而不系之以冬也左傳僖五年春王正月辛亥朔日南至昭二十年春王二月己丑日南至此實指周正短至而不系之以時也月令仲夏之月云日長至仲冬之月云日短至此從夏正言二至而不系以冬夏也雜記曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖此以周正言二至而亦不系以時也蓋就日之長短極至而言則曰長至曰短至就日行南陸北陸之極至而言則短至曰南至其曰日至者則二義兼之郊特牲又云郊祭迎長日之至后世因以短至為長至蓋一取極至之至一取來至之至意不同而義不相妨也獨周官大司樂有冬日至夏日至之稱夫周正建子改月改時當短至?xí)r立春已半月當長至?xí)r立秋巳半月即欲系以時亦當以春秋而不當以冬夏也世傳周官創(chuàng)自周公周公圣人也豈其戾本朝正朔加以非時之名至于二分在夏正則當春秋在周正則當冬夏謂之分者以日夜至此而均長短自此而分也又以其當卯酉月日行至此而適中故亦曰日中左傳曰馬日中而出日中而入周正也月令仲春之月云日夜分仲秋之月云日夜分夏正也觀此則無論夏正周正皆無系之以時者然則系時始自何時曰自漢始也有夏之后建丑建子建亥皆不得其平漢武時造太初厯改用夏正而分至啓閉【立春立夏為啓立秋立冬為閉】始均二十四節(jié)氣之名始五至系冬夏分系春秋亦自此始也蓋夏時分至與啓閉前后相距皆四十五日周正啓閉之后即遇至分至分之距啓閉前止十五日后乃七十五日其多寡相懸雖云司厯之推測有常星辰之宿離不貸揆之于敬授人時之義終不若夏時之正故孔子嘗曰吾得夏時焉而荅為邦首及行夏之時也后儒不察乃云周雖建子未嘗改月改時則是周已行夏時而孔子之言為虛贅也其亦不達于理矣
古厯無二十四氣
或問曰子謂漢造太初厯二十四節(jié)氣之名始立豈前此之厯毎月不分中節(jié)乎曰然曰何以知之曰二十四氣在夏正則安于周正則戾蓋周正建子改月改時其啓閉前移實當大雪驚蟄芒種白露之節(jié)無以處夫此四節(jié)者是以知之也曰啓閉可移而前四節(jié)不可移而后乎曰漢始以驚蟄為正月中雨水為二月節(jié)三統(tǒng)厯以谷雨為三月節(jié)清明三月中彼推移先后止半月之間其亦可也周正則啓閉前移隨值分至分至不可移使置此四節(jié)于一月之后不惟與時不合且使自余諸氣中節(jié)混淆莫得其序矣又奚其可曰子云在夏正為安則夏時宜有之曰夏時記載不可得攷矣近古遵夏令以成書者莫如月令使夏時已分中節(jié)月令當必詳之矣又夏小正載夏令亦近古之書使果有中節(jié)當亦著之矣曰然則古帝王所謂敬授人時者將何所據(jù)乎曰隂陽消長而有寒暑天地變化而成嵗功其間日月星辰之運行飛潛動植之生滅遲速有經(jīng)先后不紊圣人仰觀俯察即為之明示其候【如寅月東風(fēng)解凍蟄蟲始振魚陟負冰獺祭魚候雁北草木萌動之類是也】以著令于民使之奉行而不失如是而已耳蓋其候之所至即其氣之所至不必多為之目也即如左傳所載于祀事則曰龍見而雩始殺而嘗閉蟄而烝于土功則曰龍見而畢務(wù)戒事也火見而致用水昏正而栽日至而畢于農(nóng)事則曰啓蟄而耕于馬政則曰凡馬日中而出日中而入于冰事則曰日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之火出而畢賦此候之明著者也又周語曰辰角見而雨畢雨畢而除道天根見而水涸水涸而成梁本見而草木節(jié)解草木節(jié)解而備藏駟見而隕霜隕霜而冬裘具火見而清風(fēng)戒寒清風(fēng)至而修城郭宮室又云營室之中土功其始魯語曰土?而社收攟而烝禮王制篇曰獺祭魚然后虞人入澤梁豺祭獸然后田獵鳩化為鷹然后設(shè)罻羅草木零落然后入山林此皆候之明著者也
秦時夏正由不韋始
周正建子改月改時蔡九峯書傳于伊訓(xùn)元祀十有二月謂殷周俱改正朔而不改月數(shù)詳引秦之建亥而月數(shù)不改以為證胡文定春秋亦曰秦以亥為正而書元年冬十月則知時不易也按史記及通鑒秦政二十六年并天下從水徳以十月為年始是謂建亥漢初因之至武帝即位后三十七年當太初元年始改用夏正是秦之改年始而不改時月固也儒者因秦之不改時月遂謂周時亦然則左傳之春正月而日南至【僖公五年】六月日食而云日過分而未至當夏四月是謂孟夏【昭公十七年】其言豈誣乎世儒疑左偽不可信予就其文以察之縱非丘明蓋亦春秋后戰(zhàn)國前人也以周人言周時豈有錯誤而欲以生居千百年后之人與之較爭得失乎然周既改時月而秦實不改史于秦政改年始之前未聞有復(fù)夏時事于是周秦終始之際不能使人之不疑予讀月令而始得其説按史記秦政元年呂不韋為相凡十年而免十年之間政年尚幼國事皆不韋専之其集諸儒為春秋寔在此時當時已懸之國門莫能易其一字其十二篇首月令皆從夏時蓋不韋亦知周時之未善而有得于孔子夏時之語也不韋既成春秋見周已滅亡遂因以改正時月時不韋以仲父之尊太后之寵相國之重唯我主之其誰敢違之特以其時六國尚存未成一統(tǒng)止行于國中而未及乎天下至政并天下遂因之改十月為年始而時月一如夏時之舊焉又攷史記政五年冬雷九年四月寒凍有死者若爾時猶是周正則冬乃酉戌亥月有雷不足異四月乃卯月寒甚亦無足怪何以特書之足以知此時之改從夏正也改時大事而史不言者不韋之意實欲于平一天下之后借仲父之尊太后之寵相國之重逞其才智取其著于春秋者一舉而見之施行而無如子之不知為父殘刻鮮終史臣以其事由不韋且尚屬偏方時事曷敢公之載借致此事湮沒不傳而萬世之疑遂由茲以起嗜而今而后學(xué)者聞予此言可以無疑于秦矣亦可以無疑于周矣
商正改月改時
或問秦政改年之説雖明而商正之疑未釋則周之改月改時猶可疑也商果何如予曰商之改月改時固先乎周也曰伊訓(xùn)之元祀十有二月太甲之三祀十有二月非正朔乎曰二書所言十二月皆子月也商之正月則丑月也先儒謂商改正朔而不改月數(shù)其説非乎曰為此説者末析乎正朔之義者也夫改正與改朔有辨改正與改年始又有辨曷言乎改正與改朔有辨也正為一嵗之始故嵗首必以正月夏正月建寅商正月建丑周正月建子是謂改正朔為一月之始故十二月首皆有朔夏朔以平旦商朔以雞鳴周朔以夜半是謂改朔曷言乎改正與改年始又有辨也夏之建寅商之建丑周之建子皆曰春正月是謂改正秦之建亥則曰冬十月是謂改年始曰秦之首冬十月先儒以例商之十二月何以非改正乎曰聞有寅丑子三正不聞有四正也聞寅曰人正丑曰地正子曰天正不聞亥為何正也彼秦以呂政李斯之君臣私智自用謂三代何足法故廢井田壊封建燔書滅儒凡其所為無不與圣賢相反其首以亥月雖云尚水徳實欲杰異于三代而不自知其無所取也且首以十月而不首以正月故謂之改年始則可謂之改正則不可先儒不察乃援以例商之建丑而反疑于周吾故曰未析乎正朔之義者也曰如子言商之正月建丑也決矣果何所據(jù)乎一征之于易革卦彖曰湯武革命象曰治厯明時惟革命故治厯于革而言治厯明時則革寅而建丑革丑而建子可知矣一征之于書咸有一徳曰爰革夏正夫夏正寅也而商革之則商之正月建丑可知矣一征之于左傳昭十七年冬有星孛大辰申須曰火出于夏為三月于商為四月于周為五月火心星也心必辰月始昏見商見于四月則正月建丑益可知矣漢陳寵曰至日陽氣始萌故十一月有蘭射干蕓荔之應(yīng)天以為正周以為春十二月陽氣上達雉雊雞乳地以為正商以為春夫言以為春則以為正月矣【左傳僖五年正月日南至可見】林之竒曰夏正建寅湯革之而建丑是革正為革夏正也革正之事古未常有始于湯而武因之遂以建子為正斯二言者則明乎改正之義考古而得其傳者乎曰若然則伊訓(xùn)所言十二月為子月矣彼祠先見祖正朔事也何以在是月乎曰孔傳言之矣湯崩逾月太甲即位奠殯而告也崩年改元可乎據(jù)春秋之義則逾年即位改元周制也商人尚質(zhì)其禮簡易故表記云商人未瀆禮改元即位豈必與周同奈何以周禮疑商制也三祀之奉王歸亳宜在正朔而亦在十二月則何以説曰時太甲防甫畢已能處仁遷義克終允徳不必令乆居桐而明年四祀之正月朔新君有朝正及見羣臣諸大事上云營于桐宮又曰王徂桐宮而此云奉歸于亳則桐在亳都之外使必正朔之日始迎則是日必不能及朝正且見羣臣矣故先于嵗終月朔奉之以歸于理于勢固宜爾也借曰必正朔可迎則使太甲終防在數(shù)月前允徳在數(shù)月前伊尹忍令其君姑乆處桐宮必俟數(shù)月后正朔至而后迎也哉有以知其必不然矣
商周改正
予謂商改月改時客尚疑于崩年即位改元與以建丑子為春正月者應(yīng)之曰觀伊訓(xùn)元祀止書十二月而不書冬則知此湯崩之嵗終即為太甲之年始何則使太甲逾年即位改元則嵗首無不書時之理亦必?zé)o故君末年之殘冬可以貫新君元年嵗首之理唯崩年即位改元故十二月無嫌于不書冬冬領(lǐng)于十月也惟然故三祀亦止書十二月而不書冬且子疑丑子不可為春正月則必如文定九峰之説然后可吾就其言而為子陳之使商改正朔而不改時月則商史當日必若秦例書某年冬十二月嗣是而書春書夏書秋秋后復(fù)書冬十月十一月而后止使周改正朔而不改時月則周史當日必若商例書某年冬十一月十二月嗣是而書春書夏書秋秋后更書冬十月而后止一嵗之中首未皆冬言之于口實為不順筆之于書病其重復(fù)是商周之改正反不若秦之始于冬十月春夏之后直止于秋而冬不再見也子不安于建丑子之為春正月反安于一嵗首末之再見冬乎果爾則商周亦僅謂之改年始不得謂之改正矣客恍然曰吾乃今而知冬之不可先春也予曰冬不可以先春猶踵之不可以加頂蓋天地間一氣屈信而分隂陽陽生于子著于丑成于寅故皆可以為春正月秦政欲異于三代剏為建亥而亥為純隂彼亦知其不可為春正月也故從夏時而首冬十月遂使嵗年失序何異人之身踵加于頂不成形質(zhì)也哉漢武知其失而更之故三代而下改正朔者當歸漢武
周詩周正一
詩豳風(fēng)七月小雅十月四月周頌臣工四詩所言時月朱子指為夏時因有援此以説春秋謂春王正月為建寅之月者詳玩詩文惟七月主夏時余俱周時也序云七月陳王業(yè)也周公遭變故陳后稷先公風(fēng)化之所由致王業(yè)之艱難也夫后稷先公皆夏時諸侯周公述后稷先公以告時君故就夏時立説如言七月八月之類是也其于十一月十二月則避不成辭故就陽生而言日如言一之日二之日之類是也十月序云大夫刺幽王也首章曰十月之交朔日辛卯日有食之朱子云十月以夏時言蘇氏謂十月純隂故稱陽月日有食之隂壯之甚也古尤忌之予謂不然昏義曰男教不修陽事不得適見于天日為之食日食則天子素服而修六官之職蕩天下之陽事是凡日食皆為變也故春秋必書莊二十五年夏六月日食左傳稱唯正月之朔【正月巳月也】慝未作日有食之于是乎用幣于社伐鼓于朝其余則否昭十七年夏六月日食太史曰正月此月也日過分而未至三辰有災(zāi)于是乎百官降物君不舉辟移時樂奏鼓祝用幣史用詞由是觀之日食皆為災(zāi)而在正陽巳月為尤甚未聞以純隂亥月并言也班固五行志釋正月為正陽純干之月杜預(yù)亦云正月正陽之月也夏四月周六月蘇氏誤分正陽二字以正為巳月陽為亥月而附防此詩以為夏正之十月不唯不合班杜且違左傳特異正月不異余月之義故知十月之交即周建酉之十月不必指為夏正之十月也當是時幽王失道亂亡已徴西周震矣三川竭矣岐山崩矣艶妻煽處災(zāi)變頻仍而主昏日甚忠臣義士痛結(jié)于中無可控告適因日食之變遂舉為諷刺之端以抒其憤懣不平之氣遑計其月之為陽與非陽災(zāi)之尤甚與非尤甚也哉愚以為即無此日食西周亦必亡其詩必別有所托以為端也奈何泥十月之為亥月耶四月序曰大夫刺幽王也在位貪殘下國構(gòu)禍怨亂并興焉據(jù)此則其詩所言時令乃周時非夏時也何以見之就夏時以言則順序而無愆不足以寓其隠刺惟于周時則見其乖錯反常為災(zāi)實甚故所謂四月卯月也六月巳月也卯月為首夏至于巳月宜漸暑矣而反若暑之既徃陽舒不勝隂慘外紀載幽王九年有六月隕霜之異詩有正月繁霜之變殆其時乎所謂秋午未申月也時隂始微萌陽猶盛達炎暑未退涼風(fēng)尚遲乃反凄凄然至百卉之具腓吾知其戾矣所謂冬酉戌亥月也時宜漸寒而日反烈烈非愆陽乎臣工序曰諸侯助祭遣于廟也朱子云戒農(nóng)官之作吾讀其詩上云維莫之春下云如何新畬則莫春非寅月而何若以為夏之三月則歴稽經(jīng)傳告戒農(nóng)功未有如此之晚者説者泥于來牟將受二言以為此建辰之月不知以為將受猶是方來而未熟之詞言之于辰月可言之于寅月亦無不可也學(xué)者知四詩皆周正而后可與言詩而后可與言春秋
周詩周正二
朱子釋論孟言時月者皆從周正獨詩注皆言夏時蓋其晚年有周正不改時月之説謂論孟注為未定之言嘗以語門人防淵故蔡氏書注亦受意于朱子而于商書之元祀十有二月周書之十有三年春皆以夏正言之自是而后主夏時以言春秋者若程時叔之本義黃東?之日抄皆本詩書之注防氏之傳力言周無改月改時之事噫武有天下改正建子則周人之詩斷無不從周正者如六月小明朱子就夏時言予謂朱子于六月援司馬法冬夏不興師以見此六月興師為急于玁狁夫司馬法所言夏即令指夏時之夏然謂此六月為周之六月亦夏時之四月也庸非夏乎夏正周正均皆夏也則興師皆為急務(wù)矣奚必泥夏時而為説耶小明首章云二月初吉次章云日月方除三章云日月方奧朱子釋為夏正于除曰除舊生新于奧曰暖夫夏時之二月卯月也何舊可除何新可生且時方仲春安得為暖故知此二月乃周正建丑月也所謂日月方除者除有去義子月中日南至丑月則日去南陸而行北陸也日月方奧者奧室西南隅也堯典冬時厥民隩謂亥子丑三月氣寒民聚居室內(nèi)周正二月正堯時季冬民皆隩處之時日月正當大寒之候也況采蕭獲菽夏正九月十月事也而詩言嵗暮非周正而何朱子于諸詩皆以夏正言故于二詩亦從其類蓋其晚年所見之偏后之儒者舍其論孟不刋之説堅守詩注傳説之言紛紛致辨使湯武改正大義反因之而晦亦可謂不善承師説者矣
郊唯日至一禮祈谷不名郊
注疏言郊之謬始于韋?成大傳曰王者禘其祖之所自出以其祖配之?成謂受命而王者祭天以其祖配鄭?因之謂至日祭昊天上帝于圜丘曰禘夏正祭感生帝于南郊曰郊故大司樂圜丘注與祭法虞夏殷周之禘通為一解其注郊特牲迎長日之至則曰周夏正之郊周之始郊日以至則曰此魯禮又其惑之甚于大傳小記之禘并指為夏正之郊遂使郊之為義錯雜于緯書天帝之稱怪妄多岐【如昊天上帝曰矅魄寳蒼帝曰靈威仰赤帝曰赤熛怒黃帝曰含樞紐白帝曰白招拒黒帝曰汁光紀是也周感生帝即靈威仰】莫可究詰王肅起而排之謂圜丘即郊郊即圜丘日至之郊報天也夏正之郊祈谷也郊始有正論然吾考禮之詳郊者無如郊特牲詳繹其文止言日至之報天不及夏正之祈谷又月令孟春天子乃以元日祈谷于上帝不言為郊詩昊天有成命郊祀天地也不言祈谷噫嘻春夏祈谷于上帝也不用以郊因知周時祈谷本不名郊其以祈谷為郊者由魯郊而混之也何以見之王者一嵗祭天凡四而五時迎氣不與焉日至郊一也夏正祈谷二也夏大雩三也秋大饗四也四者之中唯郊大報天禮為尤盛魯僣行郊禮鄭?謂魯唯一郊不與天子郊天同月轉(zhuǎn)卜三正王肅謂魯日至郊天寅月又郊以祈谷馬昭云魯郊或用子或用寅杜預(yù)則云魯郊唯建寅之月趙伯循葉石林林少頴亦皆云魯郊不同天子唯行祈谷之郊諸説不同其以祈谷為郊者皆縁孟獻子啓蟄而郊郊祀后稷以祈農(nóng)事之言也夫啓蟄寅月非日至之時祈農(nóng)即祈谷不得名郊吾取春秋而考之則魯直僣行日至之郊獻子此言蓋魯君臣初僣郊時托于祈谷以輕其事后人不察郊與祈谷之分過信其詞遂以魯為祈谷見春秋書郊不書祈谷遂以祈谷為郊也宣三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望夫正月日至之月也觀成七年正月書鼷鼠食郊牛角乃免牛其書不郊猶三望在夏五月定十五年正月書鼷防食郊牛牛死改卜牛其書郊在夏五月則夫正月牛死而即書乃不郊猶三望即主于正月郊可知矣正月而郊日至之郊也大報天也非祈谷也成十七年九月用郊公羊曰九月非所用郊也郊用正月上辛明堂位魯君孟春祀帝于郊配以后稷天子之禮也非日至之郊而何谷梁見春秋無二月三月書郊以為不失時而不書也遂為説曰正月至三月郊之時也四月五月郊不時也夫豈知春秋書郊于四月五月者意主于志牛傷牛死及卜不從之變而非止以其后時乎二月三月之或郊或否不可得而知正月之郊則見于經(jīng)矣魯之郊有失于后時必?zé)o失于先時者安有祈谷而書于正月者哉且春秋所書必以其實郊也祈谷也兩事也魯行祈谷春秋必不書郊春秋書郊則魯郊必非祈谷明乎此益信獻子所言果從來假托之詞而不得執(zhí)此以疑于周之呂祈谷為郊也周郊惟日至一禮而已矣
祈谷禮不同郊【郊社樂章】
周祈谷不名郊而魯郊托言祈谷春秋據(jù)實而書郊此予之論也難者謂魯郊果托言祈谷似魯?shù)眯衅砉纫尤唤家财砉纫步蕴熳佣Y也郊不可僣而祈谷可僣乎曰非然也郊與祈谷皆天子禮而輕重大小之辨存焉月令曰大雩帝用盛樂天子之禮也左氏傳曰龍見而雩諸侯所同也春秋書大雩二十有一是魯僣天子也然而孔子嘆周公其衰止言魯之郊禘非禮而不及大雩則郊之重且大可知矣祈谷之禮等于大雩則視郊為輕且小矣魯行其重且大之實而托居輕且小之名將以逃責(zé)而不知其不可沒也使魯不郊而止行祈谷亦且與大雩同譏而況其為郊也哉蓋郊也祈谷也大雩也魯無一可行而郊其甚也曰昊天有成命朱子云祀成王之詩考之周語固曰是道成王之徳也則朱子為有徴矣序以為郊祀天地而子引之是果可信乎曰一事而有異同之説者當原其始以為從昊天詩之為郊祀天地詩序之言也周語道成王之徳叔向之言也詩序之作雖或云子夏或云毛公然其為詩之意則自有此詩而即傳之矣彼贈遺美刺之什無關(guān)于典禮者猶指之一無所失矧郊祀之樂有周三十世八百年嵗行之盛舉而反致傳之失真無是理也然則天地合祭乎曰不然攷之禮經(jīng)凡言郊者為祭天凡言社者為祭地蓋先王之制子月祀天于南郊午月祭地于大社皆歌此詩以為樂章故詩序遂連言之正不得以辭而害意也若疑于詩言不及地則地道無成而代終天固得該乎地又況古人歌詩往往有非其類者如闗雎鵲巢后妃夫人之徳也而鄉(xiāng)飲酒燕禮歌之采蘋采蘩夫人不失職大夫妻能循法度也而射禮歌之由是以觀則即歌祀天之詩以祭地又奚不可哉宋元祐間蘇軾本此詩以言合祭劉安世力詆其非然其時人君不親祭地故議于南郊合祀因得兼致其父天母地之誠蓋通變制宜蘇氏之言未可盡非第以為經(jīng)義固然則不可耳孔頴達詩疏謂夏正南郊祭感生帝北郊祭神州地示不經(jīng)之説奚足取哉
太社祭地在北郊王社祈報在國中
周時子月祀天于圜丘圜丘在南郊即郊也亦曰太壇午月祭地于方丘方丘在北郊即社也亦曰太折然圜丘即郊王肅言之方丘即社則未有知之者鄭?謂地神有二夏日至祭昆侖之神于方澤曰禘夏正祭神州地只于北郊曰郊【曲禮孔疏或云申月祭之與郊天對】而社為五土之神稷為原隰之神其祭也配以勾龍后稷其説固支離不經(jīng)王肅雖并北郊方澤而為一然以社稷之祭為勾龍后稷皆人鬼非地示則猶是岐社與方丘而二之也以愚觀之郊特牲詳言社事一則曰社祭土而主隂氣再則曰社所以神地之道且于郊曰報本反始于社亦曰報本反始則社非祭地而何又中庸言郊社之禮所以事上帝曽子問言嘗禘郊社尊無二上而禮運亦曰祭帝于郊所以定天位祀社于國所以列地利則社非祭地而何雖然社有二祭法曰王為羣姓立社曰大社即郊特牲云天子大社必受風(fēng)雨霜露以達天地之氣者所謂方丘者唯此所謂太折者亦唯此夏日至地示之祭即于此行焉此北郊之社與郊對舉者也又曰王自為立社曰王社載芟詩序所謂春籍田而祈社稷良耜詩序所謂秋報社稷者即于此行焉祭土谷之神而以勾龍后稷配此庫門內(nèi)右之社不與郊并稱者也蓋大社以祭率土之地示王社以祭畿內(nèi)之土谷鈞名為社而大小不同猶之郊與祈谷大雩皆祭天于郊而唯郊最大直稱郊也黃楚望謂社非地示之祭乃曰殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱干水溢變置社稷是責(zé)之也王者父事天母事地而可辱可責(zé)乎按祭義曰建國之神位右社稷而左宗廟知有天下者必更立社以事地唯勝國之社奄其上而柴其下公羊云以為廟屏戒是也如以為辱地則凡王者易姓受命營建都邑更置郊壇者將謂廢舊郊為辱天乎天子固有大社有王社諸侯亦有國社有侯社左氏云間于兩社是也大夫以下有置社亦即里社左氏云書社千社及清丘之社是也非天子不得祭天而下至庶人得祭社者尊父親母之義也水旱頻仍饑饉洊臻始有變置然變置之事不見于記載惟左傳謂夏以上祀柱為稷商以來易柱以棄孫奭謂湯以七年之旱故以棄易柱因引為變置之證愚則謂商之易柱千古僅見而棄為周祖周人祀之為稷又誰敢易之故知易柱之事必非孟子之所據(jù)若如趙岐説毀社稷而更置之則歴稽經(jīng)傳書大水大旱者不知凡幾議興師者有之議徙市者有之議修城郭貶食省用務(wù)穡勸分者有之不聞有毀社稷之壇壝而更之者也推尋其義或者水旱之方就此一方之社稷變其常祭而為奠以示減殺如郊特牲所謂年不順成八蠟不通谷梁所謂大祲之嵗鬼神有禱無祀之意然則即變置亦非責(zé)社稷況變置固不及天子之大社乎張子厚曰郊者祀天之位社者祭地之位郊外無天神之祀社外無地示之祭此不易之論也
北郊主月
南郊祭天北郊祭地緯書之言也今予謂太社在北郊因有疑予信緯而不本于經(jīng)者復(fù)著之曰覲禮天子見諸侯畢禮日于南門外禮月于北門外夫南門外南郊也北門外北郊也下文即云祭天燔柴祭地瘞不言所祭之處因知上禮日即禮天神禮月即禮地示而禮之之處即祭之之處故不更言也因覲而祭雖非報本反始之正禮然禮有所謂類祭者其此之謂乎觀此祭地于北郊即知常時祭地之社在北郊也唯社在北郊故覲禮之祭地即行于北郊以從其類曰禮日禮月與祭天祭地?zé)o與也子而一之豈有説乎郊特牲曰郊之祭也大報天而主日則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘞者祭月也故曰禮日即禮天神禮月即禮地示也曰古固有春朝朝日秋夕夕月之禮矣此禮日禮月安知非即是禮而必謂為天地之祭邪祭義曰祭日于壇祭月于坎又曰祭日于東祭月于西玉藻曰天子?端朝日于東門之外此春秋朝夕之禮也于東西不于南北其所以必于東西者則祭義所謂日出于東月生于西者乃其義也覲禮此文之上亦云拜日于東門之外此則因覲而拜日即春朝之禮非禮天神故于東門外不于南門外即是以推既拜日于東門外復(fù)禮日于南門外則禮日為禮天神無疑也特以日為主故言日不言天耳禮月不于西門外而于北門外豈得為秋夕禮乎亦可見其為禮地示而以月為主故言月不言地耳曰祭天主日經(jīng)固有之祭地主月吾未之聞也且祭義言郊主以日配以月則月亦天神也豈得為地之主乎易云地道也妻道也昏義曰日食天子修職而蕩陽事月食后脩職而蕩隂事由是以推天陽而地隂日陽而月隂祭天主日以陽從陽也則祭地主月以隂從隂奚不可哉祭天配以月者隂得上從乎陽也祭地専主月者陽不下配乎隂也如謂覲禮別有祭天地之文而禮日月非祭天地則何以不于東西且日既拜于東何以更禮于南如謂禮日有二文可指南郊為祭天主日禮月止一見不當為祭地主月必從來祭月固于北郊而祭義之文可以不信且王宮夜明不必別有其所也【祭法王宮祭日也夜明祭月也】茍其不然此北郊之禮月斷可推祭天之主日而知為祭地既北郊為祭地則祭地之大社不可推此而知其在北郊乎是故祭天南郊以就陽位祭地北郊以就隂位陽主日隂主月禮取相配而義足相成推類而識其真亦圣人之所許也春秋傳日食天子伐鼓于社蓋月奄日則日食社為隂而主月故伐鼓以責(zé)之也否則天子之隂祀不止于社何為而獨責(zé)之乎此可謂祭地主月之證矣然則既言禮日月何以更言祭天地曰覲禮禮月之文并及四瀆下并言禮山川丘陵于西門外即繼之曰祭天燔柴祭山丘陵升祭川沉祭地瘞蓋燔瘞升沉因髙卑以見義山川足以見升沉故復(fù)言祭山川日月不足以顯燔瘞故明言祭天地使禮日月與祭天地為二禮將禮山川丘陵與祭山川丘陵亦為二禮矣一覲也山川丘陵無二禮則日月亦無二禮而南郊為祭天北郊為祭地祭天主日祭地主月不益昭昭哉
禘祫一事上
禮大傳及防服小記皆云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此百代不易之典禮祫祭于經(jīng)不數(shù)見獨春秋文二年八月大事于大廟公羊傳曰大事者何大祫也禮緯云三年一祫五年一禘鄭?因之謂祫大禘小而王肅張融孔晁輩皆謂祫小禘大確分禘祫為兩祭以愚考之禘祫一事也夫祫之為文從示從合是凡合祭皆為祫也禘之為文從示從帝蓋帝祭之稱其制始于帝舜而夏商周因之不改其義則取諸審諦昭穆故上而追其祖之所自出下而及于毀廟未毀廟之主天子四時之祭嘗也烝也羣廟雖祫其有大于此者乎故春秋于諸祭或書有事而于禘獨書為大事公羊氏亦以禘之祫為特大而著之曰大祫蓋別?一例以補諸經(jīng)之所未及也先儒泥于春秋書大事而不書禘公羊氏言大祫而不言禘遂謂別有祫祭故雖知禘之大祫諸祖而無能指之為一者獨杜預(yù)以左傳無祫祭之文因以禘釋大事孔頴達即而通之曰祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合羣祖謂之祫斯誠不易之解矣趙伯循言禘泥于以祖配之之文謂以始祖配而不及羣祖夫始祖而下皆曰祖以祖配之獨不包有諸祖乎且公羊傳固云毀廟之主陳于大廟未毀廟之主皆升合食于大祖則禘之為大祫?wù)颜岩訝栄旁贫E大祭也若僅禘其祖之所自出而非大合昭穆寂寥短簡尚得謂之大祭乎善乎黃楚望之言曰始祖率有廟無廟之主以共享于所自出所以使子孫皆得見其祖又以世次久逺見始祖之功徳為尤盛也斯言深得制禘之防矣曰公羊言大祫而不及所自出果得為禘乎曰公羊所言魯禘也異于天子故不及所自出也【魯禘別有辨】春秋書禘屢矣文之二年何以獨書大事乎曰躋僖逆祀故異其文也曽子問所云祫祭及王制三時之祫果何説乎曰王制謂天子四時之祭禘嘗烝皆祫而非他有祫祭也鄭?以公羊所言為大祫以王制毎嵗三祫為小祫且云天子先祫后時祭皆牽合無足信曽子問所言要即三時祭之祫耳若夫鄭?以祫為三年防畢之祭杜預(yù)以禘為三年防畢之祭又鄭?以大司樂圜丘方澤宗廟為天神地示人鬼三大禘而以祭法之禘為冬至圓丘之祭以大傳小記所言禘為夏正南郊之祭皆不經(jīng)之説吾無取焉
禘祫一事下
或問禘祫兩祭也子合而一之果有證乎曰春秋僖八年秋七月禘于太廟用致夫人左傳曰禘而致哀姜是因禘而致夫人非因致夫人而行禘就春秋文繹之曰致夫人則知有莊公矣蓋婦人從夫生共牢死配食故祭統(tǒng)曰鋪筵設(shè)同幾必?zé)o莊公不在而獨致夫人莊公既在矣因知并有羣公祭統(tǒng)曰祭有昭穆有事于太廟羣昭羣穆咸在而不失其倫必?zé)o羣公不在而獨有莊公由是觀之使魯禘從來不合羣廟而獨祀周公僖公斷不敢創(chuàng)為合祭而因以致夫人也故謂魯不當禘可也謂禘不當致夫人可也謂魯禘非祫祭不可也魯禘然而周不可知乎大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之繼曰諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖上言天子之禘下言諸侯大夫士之祫則于禘雖不言為祫而祫義即見于諸侯大夫士之中不然禮固遞言天子諸侯大夫士盛祭之所及豈諸侯大夫士之盛祭得祫而天子之盛祭反不得祫耶故曰禘祫一事也烝嘗亦祫而禘獨稱為大祫固以其上追所自出而下及毀廟羣廟其祫為特大亦以較諸侯大夫士之祫止及其太祖髙祖者為特大也自韋?成議毀廟誤解公羊謂五年而再殷祭一禘一祫又光武詔問禘祫張純據(jù)緯書奏禮三年一祫五年一禘自是注疏諸家襲譌踵謬未有能折于經(jīng)而得禘義之正者趙伯循本禮文謂王者禘其祖之所自出僅以始祖配不合羣廟朱子深然之楊信齋廣其説謂禘為大祭不與祫混且以曽子問所云祫祭于祖王制所云祫嘗祫烝為時祫公羊所云毀廟之主陳于大祖未毀廟之主皆升合食于太祖為大祫既析禘祫而二之復(fù)分祫祭而兩之馬貴與更推之曰祫有二禘亦有二大傳所謂禘其祖之所自出以其祖配之大禘也祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘時禘也既分祫而兩之又析禘而二之凡皆求勝于注疏諸家而不知其支離益甚胡致堂獨曰祫禘者合祭之名天子有所自出之帝為東鄉(xiāng)之尊余廟以昭穆合食于前是之謂禘諸侯無所自出之帝則合羣廟之主而食于太廟是之謂祫其説似矣乃又謂天子無祫而有禘諸侯無禘而當?shù)剟t是以天子別有禘祭而禘非時祭諸侯別有祫祭而非烝嘗之祫也不依然禘祫為兩事哉大抵先后諸儒言禘皆未能綜羣經(jīng)而防其通故往往意義分岐此從則彼違彼得則此失迄無一定之論予為約其防曰祭統(tǒng)王制并云天子四時之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝是禘時祭也大傳小記皆云王者禘其祖之所自出以其祖配之此即時祭之禘也王制云天子祫禘祫嘗祫烝仲尼燕居曰嘗禘之禮所以仁昭穆是禘合祭也曽子問云祫祭于祖通指禘嘗烝三祫也公羊傳云大事者何大祫也専指夏禘之祫也烝嘗之祫通乎諸侯故曽子問云七廟五廟無虛主虛主惟祫祭夏禘大祫専于天子故禮運云魯之郊禘非禮也明乎此則凡詩頌長發(fā)之大禘雝之禘太祖與夫祭法虞夏殷周四代之禘皆可以相通而歸于一又何紛紛諸説為哉
禘嵗舉以午月
帝王之禘祭禮無一定之嵗時后儒臆為之説有謂三年一禘者杜氏春秋注是也有祖禮緯説謂五年一禘者鄭?王肅諸家及孫炎爾雅注是也愚謂皆非也夫祭之有禘猶生人之族食始祖之廟與羣祖之廟祭薦時及得以將其孝思于稍逺之祖以其廟之不存也遂闕焉不祀于心安乎先王為之揆禮意之中酌疏數(shù)之宜而制為之禘上以追所自出下及于毀廟而嵗一行焉使子孫得盡其追逺之誠而祖宗相萃于一堂即防漠之中亦若聨其歡愛君子以是為禮之不可易也茍逺而三年或更逺而五年縱不致嘆于餒而然明禋曠隔不已疏乎禮曰祭不欲疏疏則慢慢則不敬先王必不敢以不敬事其先故禘必嵗行而行必于午月王制曰天子宗廟之祭夏曰禘祭統(tǒng)亦云夏祭曰禘時陽盛隂生求神于交接之間要亦即時祭之中為之特大其禮耳先儒拘三年五年之説指王制祭統(tǒng)為夏殷之禮周于四時嘗祭外別有祫禘二大祭果爾則禮文之言祭者備矣三年五年何不一見于經(jīng)耶此毎嵗午月行禘之兩證也雜記孟獻子曰七月日至可以有事于祖據(jù)明堂位魯初以六月行禘春秋時間有行于五月七月者其定以七月則由乎獻子此言疑獻子以宣九年夏如周得觀周禘歸而志之遂守而行之記以七月日至之禘對正月日至之郊郊嵗行則禘亦嵗行可知此毎嵗午月行禘之三證也學(xué)記曰未卜禘不視學(xué)視學(xué)考校也記謂中年考校説者謂間嵗方行不知比年入學(xué)則比年有當考之人所謂中年者乃就學(xué)者言在教者仍是比年考校也考校必于卜禘后者蓋方春時和俾得肆力于學(xué)至夏而后考其成故曰游其志也此每嵗午月行禘之四證也獨天保詩及周官有禴祠烝嘗之語或疑于禘非時祭然考詩作于文武時而禴祠烝嘗實諸侯之禮文王及身未王恪守臣制武王即位不乆典禮未遑其追王上祀而春禴夏禘秋嘗冬烝至周公相成王而后定周官晚出蓋即因此詩而為言也安得執(zhí)彼而疑此乎且中庸云禘嘗之義左傳云烝嘗禘于廟皆不殊禘于烝嘗則禘之為時祭昭然矣故愚謂王者合族以食雖世降一等而嵗必舉行因知大祫之禘合逺祖近祖而萃其精神斷無三年一行五年一行之理曰然則五年而再殷祭公羊之説非乎曰魯雖僣禘然目為殷祭間嵗一行不若周之嵗舉故王制亦有諸侯礿則不禘之言公羊所云蓋指魯禘非謂周禘然也
魯禘不追所自出
禮不王不禘東遷之后王綱不振禮樂崩壊諸侯行禘者有之若魯若晉是也雖僣用之未嘗不自知其非故詭為成王賜伯禽受之言以文其罪嗚呼晉文公納襄王可謂有功矣其請隧也襄王猶以大義卻之管敬仲平戎于王室王以上卿禮饗之敬仲曰有天子之二守國髙在卒受下卿之禮成王之賢何如襄王伯禽之智何如管敬仲而謂其一為非禮之賜一為非禮之受乎果爾是欲借以康周公而不知適陷周公于不臣矣呂覧載魯恵公使宰讓于周請郊廟之禮樂王使史角往魯魯公止之其言必有所據(jù)者路史謂魯公止之是周不與之矣不與而有郊有禘是魯自僣之也乃前人僣而用之后人踵而行之至有不于大廟而于羣廟者更有所不可解矣其行禘也有謂祭文王于周公廟以周公配者有謂當祭于文王廟以周公配者愚考魯之行禘止于其祼獻尊罍之數(shù)樂舞籩豆之繁與夫拜坐登降之儀文一同于天子而非必追祭其所自出如説者之云也何以知之公羊傳于文二年八月大事于大廟曰大祫也夫大祫即禘也又曰毀廟之主陳于太廟未毀廟之祖皆升合食于大祖則下及羣祖與天子同而上不追所自出與天子異又明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于大廟夫言以禘禮則用天子之禮樂也言祀周公則不追所自出也上文云祀帝于郊配以后稷使禘果追所自出亦當如此例言祀文王于大廟配以周公矣其不言合羣祖者禘無不祫言禘則羣祖在其中也然則魯未行禘時毀廟其無合祭乎據(jù)祭法則諸侯五廟之外在壇墠者有禱祭之無禱乃止然一本之祖以其逺也而無祭可乎蓋諸侯之禮夏祭曰祠其或犆或祫不可得而知而要之祼獻尊罍之數(shù)樂舞籩豆之繁與夫拜坐登降之儀文其不得同于天子之禘可知也王制就東遷后為言不知侯禘之僣與天子連文而又云諸侯禘一犆一祫夫禘豈有犆者乎此蓋因春秋書禘于莊公左傳云禘于武宮僖公襄公遂指為特禘而云然也孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣春秋于魯禘不勝書特志其尤失禮者故閔二年以吉禘于莊公僖八年以致哀姜文二年以躋僖公
學(xué)禮質(zhì)疑卷一
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,學(xué)禮質(zhì)疑>
欽定四庫全書
學(xué)禮質(zhì)疑卷二
鄞縣萬斯大撰
東周祖文宗武
祭法言周人祖文王而宗武王鄭?牽合孝經(jīng)宗祀明堂之文謂祭五帝于堂上以五人帝及文王配之祭五神于庭中以武王配之祖宗通言耳王肅排之曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毀之名非謂配食于明堂也宗者尊也周人既祖其廟又尊其祀孰謂祖于明堂乎長孫無忌據(jù)魯語云禘郊祖宗報五者國之典祀也既言五者知各是一事非謂祖宗合祀明堂也二説較鄭為優(yōu)而祖宗二義究無明證惟吳幼清曰祖者始祖也宗者百世不遷之廟與祖同此解為獨得特其于周謂始祖后稷文武皆宗而記言有失則尚拘于成説耳蓋周之祖文王而宗武王當通虞夏殷言之而后見虞夏之祖顓頊也殷之祖契也皆始祖也無疑也則周之祖文王也亦始祖也無疑也虞之宗舜也夏之宗禹也殷之宗湯也皆百世不遷之宗也無疑也則周之宗武王也亦百世不遷之宗也無疑也難者曰周始祖后稷也文王武王皆世室也今子云然豈有據(jù)乎曰子所言者周之初制也吾所言者東遷之更制也方周之始后稷為太祖其廟不遷自余六廟親盡迭毀懿王時文王當祧以其至徳也為立世室孝王時武王當祧以其大功也亦為立世室歴厲宣幽王遞祧成康昭三廟而后稷文武之廟如故也則其時祖為稷而宗為文王武王及幽王亂亡平王遷洛不復(fù)如其舊制而即仍故有之文武廟以為祖為宗下自恭王以至幽王増為六世廟故西周之廟并世室而為九東周之廟合武王而為八周官作于晚周其列守祧奄也凡八人則其為八廟無疑矣曰洛何以故有文武廟乎曰洛誥言之矣王在新邑?zé)A祭嵗文王骍牛一武王骍牛一不既有文武廟乎觀襄王賜胙小白辭曰天子有事于文武顯王賜胙于秦孝也亦言文武文武之為祖為宗又何疑哉展禽居僖文之代就所見聞以為言而祭法因之故止及東周之更制耳曰周祖文王豈王季以上遂不祀乎曰東遷而后王跡熄矣禮樂征伐自諸侯出矣國蹙而財匱名為天室僅同守府先王之故典存者有幾又安知其逺祖之祀與不祀也哉
兄弟同昭穆
天子七廟固為定制然而處常則易明遇變則難曉何謂常父死子繼是也何謂變兄終弟及或以兄繼弟以叔繼兄子之類是也經(jīng)傳止道其常而處變者無從攷見唯春秋躋僖公一事三傳以祖禰父子為言國語則直謂異昭穆諸家注防皆謂閔雖弟先為君僖雖兄嘗為臣臣不可以先君猶子不可以先父故假祖禰昭穆為喻范寗獨不然之胡安國亦以兄亡弟及為易世以愚觀之則諸家為善防?文而深得乎禮意者也蓋嘗思昭穆之為義生于太廟中祫祭位鄉(xiāng)【太祖東鄉(xiāng)子孫南北鄉(xiāng)南向者為昭北鄉(xiāng)者為穆】而子孫因之以定其世次故父子異昭穆而兄弟則昭穆同如左傳所謂太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也管蔡郕霍魯衛(wèi)毛聃郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也邘晉應(yīng)韓武之穆也皆一定而不可易在虞虢管蔡諸子雖生列藩封死亦不得入先王之廟然而昭穆之稱太伯虞仲不聞異于王季也虢仲虢叔不聞異于文王也管蔡及邘晉而下不聞異于武王成王也是則身為諸侯且不與天子異昭穆之班而如謂以兄終弟及之故即如父子之易世則設(shè)武王無子立管蔡而下一人成王無子立邘晉而下一人此一人者反以為天子故而昔為文之昭者今且為武之穆昔為武之穆者今更為成之昭矣嗚呼非父子而以為父子本兄弟而不以為兄弟如是而以為禮是徒知天下之足重天子之當尊不知兄弟之倫之不可無也抑何昧圣經(jīng)之大義而不稽孔孟之明訓(xùn)也哉康誥曰孟侯朕其弟春秋書天子之弟佞夫是天子有弟也祭義曰雖諸侯必有兄春秋于內(nèi)書公弟叔肸于外書齊侯之弟年鄭伯之弟語衛(wèi)侯之弟鱄衛(wèi)侯之兄縶是諸侯有兄弟也夫生時兄弟為臣猶不沒其為兄弟豈死后兄弟為君反不得為兄弟乎昔者夷齊兄弟讓國孔子稱之曰古之賢人也求仁而得仁象欲殺舜舜封之孟子曰仁人之于弟不藏怒宿怨親愛之而已是知圣人于兄弟之際天下國家在所可輕而一體無分之至情不因勢位而稍變?nèi)缰^以兄終弟及之故使生為一父之子沒為異世之親將上何以接髙曽祖考之神靈下何以協(xié)子孫臣庶之稱謂是昭穆一混而名之不正言之不順即隨之其害有不可勝言者故曰父子異昭穆兄弟昭穆同此至當不易之理也至于兄而繼弟則弟為適而兄為庻庻不并適又昔巳為臣故雖兄不得加于弟叔而繼兄子雖本異昭穆亦必進之先廟【謂其兄廟】始不至以兄子而子叔以兄而孫弟若夫廟制則一凖王制之言太祖而下其為父死子繼之常也則一廟一主三昭三穆而不得少其為兄弟相繼之變也則同廟異室亦三昭三穆而不得多觀考工記匠人營國所載世室明堂皆五室知同廟異室古人或已有通其變者正不得指之為后人之臆見也得乎此制則位置井然雖如殷之兄弟四人相繼【陽甲盤庚小辛小乙】亦豈有昭多穆少或昭少穆多如馬端臨所謂對偶偏枯之慮哉朱子之圖可以處常而不可以處變故孝王以叔居子列弟處孫行遂使夷王以穆而居昭厲王以昭而居穆蓋亦未酌乎此制也
宗法一
宗法何昉乎古之時諸侯之適長為世子嗣為諸侯其支庶之后族類繁多懼其散而無統(tǒng)也因制為大宗小宗之法經(jīng)曰別子為祖繼別為宗此百世不遷之大宗也繼禰者為小宗此五世則遷者也夫諸侯世子之兄弟不分適庶皆稱別子特以其為祖為禰不同故大宗小宗遂因之以異何以知之王制云大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟祭法言適士二廟無太祖鄭注王制云大夫太祖別子始爵者大傳別子為祖謂此也據(jù)此則諸侯之別子亦必為大夫而后得為后世之太祖然先王之世使以徳爵以功未有無功徳而為大夫者諸侯之別子豈必皆賢其為大夫者則為后世之太祖故其子孫適長繼此祖而為大宗其為士者止得為禰于其子而不得為太祖于其后世故其子孫適長繼此禰而為小宗太祖廟百世不遷故大宗亦百世不遷禰廟五世遞遷故小宗亦五世而遷也雖然大宗小宗之別漸別于其后非遽別于其初蓋別子之及身為大夫士于公朝有宗道也【大傳云公子有宗道云云】而未實為宗至其子大夫則立禰廟于中【即后世太祖廟】士則立禰廟于昭【士無太祖一昭一穆】時則有親兄弟而下宗之以祭者至其孫大夫增禰廟于昭士増禰廟于穆時則有伯叔父而下宗之以祭者及于曽孫大夫増禰廟于穆而三廟備士祔禰于曽祖之昭時則祭三世而宗之者自從祖而下及于?孫大夫祔禰于曽祖之昭士祔禰于曽祖之穆時則祭四世而宗之者自族曽祖而下逮?孫之子士之禰祔于曽祖而髙祖之父已遷大夫之禰祔于曽祖而髙祖之父乃尊為太祖髙祖之父遷而宗之者亦遷太祖之廟尊而宗之者不改由是以觀大夫士五世之內(nèi)其宗無大小之分宗之有大小之分蓋在五世之后也其謂之大宗者何五世內(nèi)外凡族人之同吾太祖者盡宗之所宗者大也謂之小宗者何唯五世之內(nèi)族人之同髙祖者宗之所宗者小也蓋凡大宗之世適得祭其太祖與禰祖曽髙而諸子一不得祭其子始得祭諸子以為禰而其弟宗之其孫其曽亦如之此大宗之下復(fù)有小宗也小宗之世適【指別子為士之世適】得祭其禰祖曽髙而諸子一不得祭其子始得祭諸子以為禰而其弟宗之其孫其曽亦如之此小宗之下更有小宗也族人宗小宗而諸子之小宗復(fù)宗世適之小宗【此指無大宗之小宗】族人宗小宗而羣諸子之小宗相率而宗于大宗經(jīng)云尊祖故敬宗敬宗故收族又云尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也先王之宗法所以為盡善而無遺也
宗法二
按大傳云庶子不祭明其宗也曲禮亦云支子不祭祭必告于宗子因是以思知古人之宗法蓋専為祭先而立也然大宗止一而易明小宗有四而難曉孔頴達云繼禰者與親兄弟為宗繼祖者與從兄弟為宗繼曽祖者與再從兄弟為宗繼髙祖者與三從兄弟為宗斯語一定后世言宗法者皆莫能違之愚為反復(fù)經(jīng)文討求宗義竊謂其言之未盡也夫族人何以有大宗大宗者始祖【即別子】之正體也族人不得祭始祖而宗別子之世適以共祭故有繼別之大宗族人何以有小宗小宗者髙曽祖禰之正體也庶子不得祭禰而宗禰之正適以共祭故有繼禰之小宗庶子不得祭祖及曽髙而宗祖曽髙之世適以共祭故有繼祖繼曽繼髙之小宗然其謂之繼禰繼祖繼曽繼髙者定于宗之者之身非定于宗子之身何以言之吾身為庶子而宗繼禰之適此繼禰之適或為吾之兄弟與或為吾兄弟之子及其孫若曽與未可必也吾身為庶孫而宗繼祖之適此繼祖之適或為吾之伯叔父與或為吾之從兄弟及其子若孫與未可必也推此而族人不祭曽祖者所宗之子不問其為吾之祖行父行兄弟若子行皆繼曽祖小宗也不祭髙祖者所宗之子不問其為吾之曽祖行祖行父及兄弟行皆繼髙祖小宗也故有一人之身而兼四宗者如髙祖之子當其兄弟宗之即為繼禰也當其兄弟之子宗之即為繼祖也當其兄弟之孫若曽宗之即為繼曽繼髙也推此而五世之內(nèi)其兼三宗二宗者蓋多有焉有一人宗一宗而兼四宗者如髙祖之庶?孫當其宗適以祭禰也則宗為繼禰當其宗適以祭祖也則宗為繼祖當其宗適以祭曽髙也則宗為繼曽繼髙推此而五世之內(nèi)其兼三宗二宗者又多有焉是則小宗雖有四而宗之者無定故凡禮經(jīng)唯稱宗子而不別言某宗獨曽子問載攝主之辭賓有宗兄宗弟宗子之異亦可見宗之者不唯兄弟而孔疏為未盡也后之君子茍未信予言觀后宗圖則了然矣
宗法三
或問曰子謂小宗繼禰繼祖繼曽祖繼髙祖之稱定于宗之者之身非定于宗子之身然則經(jīng)云繼禰者為小宗亦非定于宗子之身乎曰一言繼禰者為小宗即知其稱因有兄弟宗之而后定者矣按説文云宗尊祖廟也則宗子者族人尊主祭祖廟之子也大傳言公子之宗道有無宗亦莫之宗者謂諸侯之弟止一人無人宗之故不為立宗推此而言則知宗子之名由族人宗之而起借令別子之后世止一子則自祭其禰自祭其祖自祭其曽髙已耳無所為宗子又安有所為繼禰繼祖繼曽祖繼髙祖之稱哉唯是適子下有支子適子祭而支子不祭支子雖不祭又不得竟諉之于適子而已即不與于祭于是而宗法以生于是而宗子之名以立是則禰雖為適子之禰而繼禰者為小宗實由支子宗之而見也且經(jīng)又云宗其繼髙祖者五世則遷者也宗指族人宗之者言其指宗子言繼髙祖還就宗之者言猶曰宗其繼我之髙祖者云爾然則繼禰者為小宗由支子宗之而見不益明哉所以然者別子為適子之禰實亦支子之禰特一祭一不祭故支子謂適子為繼禰而已宗之若適子之身固髙曽祖禰之正體也一本相代天然之序何容有繼之名而又何容有繼禰繼祖繼曽祖繼髙祖之稱哉故欲知小宗繼禰繼祖繼曽祖繼髙祖之稱定于宗之者之身非定于宗子之身為設(shè)一世世獨子無兄弟者觀之而自見矣
公子宗道圖説
大傳云有大宗而無小宗者有小宗而無大宗者有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也因為三圖以明之或問宗法之立以宗之而祭祀也公子不得禰先君則不祭不祭何以有宗曰公子之宗經(jīng)未言其何事以義推之専為助祭而立也郊特牲云大夫不敢祖諸侯公廟之立于私家非禮也故公子不得祭然獨不云天下無無父之人乎儀禮少牢特牲大夫士之祭也主祭者宗子而同姓之兄弟異姓之賓皆執(zhí)事于其中等而上之天子之祭也同異姓之邦皆在諸侯之祭也同異姓之臣皆在然則諸侯之眾子相率而助祭于公不亦宜乎且廟中之事有所統(tǒng)則一無所統(tǒng)則紛公子之不得祭者限于分也其得助祭以致其誠者情也亦理也于人各自致之中立之為宗使之有所統(tǒng)壹先王之有事羣昭羣穆咸在而不失其倫者其不以此也哉不寧唯是滕人于魯曰吾宗國左傳魯以邢凡蔣茅胙祭為同宗是知周之先文王之諸子以周公為宗周公之諸子以魯公為宗然則諸侯尚有宗而何疑于公子乎特其宗及身而止無與于后世之宗也
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,學(xué)禮質(zhì)疑,卷二>
大宗圖説
圖冠以諸侯者宗法生于別子別子諸侯之子也別子而下列為七世者五世之內(nèi)別子猶為親廟至六世而尊為始祖七世而髙祖之父遷族人仍宗大宗以祭始祖自此而八世九世以至百世可得而推也別子自其子至?孫不稱始祖而稱禰祖曽髙者人未有不始為子孫后漸為禰祖曽髙稱禰祖曽髙則見為齊斬之親稱始祖則疑于疏而無服生人之序一本之親不因別子而廢也支子至?孫亦稱禰祖曽髙而不稱始祖者親同也別子三子一宗二支其子孫系以十干而大宗不系者尊宗也甲之后恒為甲乙之后恒為乙者便考也支子系之以禰者支子就其父言禰就其子言以見繼此者之為小宗也支子之支子書法同者人各有子皆得自祭其禰也支子之宗必書適唯適乃得為宗也獨子無兄弟書適子而不書宗無人宗之不為宗也【丙行戊行】別子二支皆二子故適為小宗其適孫曽?皆無兄弟而稱宗【甲行戊行之四世五世六世己庚辛皆然】同祖曽髙者尚宗之也【甲有丙宗之戊有己庚辛壬宗之】其?孫之子【甲行戊行七世】有兄弟者書宗【甲冇乙支宗之】獨子者更書適子【戊無人宗之】祖遷宗易也曽祖父非宗而子書宗父有支子也【丙行七世丁支宗之】一身而事五宗已與髙曽祖禰世皆支子也【指壬癸二行支子】統(tǒng)而觀之小宗各宗其親而大宗無或不宗故防服傳曰大宗以收族也于乎備矣
小宗圖説
圖于繼別子之小宗書正適而諸支子之小宗則否鄭注庶子不祭祖云凡正體在乎上者視下正猶為庶也蓋謂有祖之適在則禰適為庶故不得祭祖推此則羣支子之適以別子世適視之皆為庶也故書正適以別之苐大宗唯別子設(shè)二支而余世否小宗之正適于六世亦系以支大宗百世不遷舉一世而百世可推小宗五世而遷不如是則六世七世【正適】皆獨子而不為宗非
立圖之本意也余詳大宗圖説
宗法四
宗法由別子而生鄭康成注小記指別子為諸侯之庶子注大傳則兼言來自他國之臣陳定宇陳可大因大傳注更加起民庶為卿大夫者而為三程叔子呂伯恭陳噐之陳用之吳幼清之説皆同小記注愚取防服傳而衷之則専指諸侯之子者是也傳云諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑別于尊者也斯別子之稱所自來亦宗法之所自始乎夫惟公子之皆出于君而近于君也先王懼其尊卑無別而或至于僣故稱別子以嚴之又懼其散而無紀故為宗法以統(tǒng)之如曰兼他國始來與起于民庶者則彼固皆異姓之臣也異姓之臣有何不別而稱之為別子乎雖然君子之于禮有推而進者有放而文者【禮噐文】宗法雖為公子設(shè)而異姓之臣得依此而行倘亦推而進之放而文之之意先王之所不非也至于大宗小宗其説非一謂凡別子之后皆為大宗而大宗之下乃有小宗者鄭注孔疏也謂別子之適子為大宗而別子即是諸子之禰諸子祭之為小宗者程叔子也因注疏而立説者呂伯恭陳噐之陳用之陳可大陳定宇也吳幼清謂適公子為大宗庶公子皆為小宗呂與叔謂君之適長嗣為君次適為別子別子為先君一族大宗之祖毎一君有一大宗適庶兄弟皆宗之而羣公子皆為小宗按大傳云公子有宗道公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之適者蓋謂庶公子之為大夫士者皆宗其適兄其宗之也但適為大夫則禮如大宗為士也則禮如小宗宗止于一人故曰有大宗而無小宗者有小宗而無大宗者公子是也推此而言大夫之子為大宗士之子為小宗也何疑哉且經(jīng)既言別子為祖繼別為宗而又曰宗其繼別子者百世不遷者也則其祖實為始祖而非祖父之祖矣使其為祖父之祖則何人無祖何人不為祖何獨于別子言之且使為祖父之祖則再世之后親盡遞遷又何以云百世不遷也唯其為始祖故當詳考禮經(jīng)人臣中何人得祭始祖而祭始祖者為大宗不祭始祖者不得為大宗昭昭可見彼王制言廟制大夫業(yè)有太祖矣【即始祖】祭法于大夫不亦言祖考【即始祖】祭于壇乎鄭于大夫太祖則援別子為祖以釋之于別子為祖不取大夫太祖以明之遂指別子皆為大宗而無大夫士之辨豈知公子之為士大傳既已明言而士之不得祭始祖王制祭法皆顯著而無疑乎如謂別子適者為大宗庶者為小宗其弊將至于適子為士者不應(yīng)祭祖而祭祖庶子為大夫者當祭祖而不祭祖彼禮經(jīng)所載天子諸侯大夫士儀文之降殺詳矣何獨于別子而淆之故繼別大宗大夫也繼禰小宗士也士祭止及髙祖曰繼禰者明其漸進于髙祖而即遷也大宗之弟不祭別子至其子得自祭其禰以為小宗其法與繼禰小宗無以異如謂庶子得祭別子以為禰則庶子不祭禰小記不已為贅詞乎然謂一君之子止一大宗適庶兄弟皆宗之此公子及身之宗則可施之于后世將親屬既竭又孰肯宗之以祭其非所同出之祖哉愚非敢求異先儒也懼從先儒而戾于經(jīng)故不得不辨
宗法五【大夫士祭髙曽祖禰】
予言宗法謂大夫士皆得祭髙曽祖禰人或疑其無據(jù)更歴稽經(jīng)傳以明之一征之于祀典大傳云大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖夫大夫士不得常祫祫而及于髙祖則其平時奉祀者必自髙祖而下但犆祭而不祫耳彼天子諸侯之祫皆其常祭之祖茍大夫士不得祭髙祖祫時又何以得及之乎再征之于祔禮小記曰大夫士之妾祔于妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以其昭穆夫與已同昭穆者祖也與祖同昭穆者髙祖也中一以上則髙祖姑矣祔于髙祖姑則髙祖有廟矣無廟不得祀宜也有廟而何以不得祀之乎更征之于服制喪服為曽祖齊衰三月注謂髙祖服同蓋于族祖父母有緦麻之服推而得之其言是也又父為長子三年為適孫期所以然者以其傳重也然則設(shè)不幸而子孫亡適曽?承重于髙曽亦應(yīng)為之服斬矣以齊斬之親死即遷之而不祀是豈禮之所安乎復(fù)征之于廟制王制曰大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三夫太祖之廟以義立而百世不遷則髙祖之廟自當以恩立而親盡乃毀茍上祭始祖下祭祖禰而不及髙曽是為隆于義而薄于恩且將與知母而不知父者同類而并譏之矣【本程子】豈圣人之所許乎即還證之于宗法大傳曰宗其繼髙祖者五世則遷者也夫唯適?孫之得祭髙祖而族人之不得祭者悉宗之以祭故有繼髙祖之宗茍祭止及于祖禰則惟有繼禰繼祖之宗而無繼曽祖繼髙祖之宗矣然則經(jīng)何以言宗其繼髙祖者哉且所謂遷者謂遷廟而不祀也遷廟而始不祀則未遷而猶祀也又何疑乎先儒泥小記庶子不祭禰不祭祖之文謂大夫士祭不及髙曽唯程子謂天子至士庶五服上至于髙祖其廟祭也亦必上及于髙祖斯言深合禮意惜未能明指禮文而見其然耳然則大夫之祭與諸侯無別乎蓋諸侯廟有五而大夫廟止于三則四親有専廟合廟之分士之二廟者其昭穆如大夫而無太祖官師一廟者就中自為昭穆而追其四親此所謂別同異也大夫之祫何以不及太祖乎蓋祫于太祖則已類乎君故止及于髙祖而太祖唯行犆祭此所謂別嫌疑也
宗法六【氏族】
大傳曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世親屬竭矣其庶姓別于上而戚單于下鄭注云?孫之子姓別于髙祖孔疏謂小宗六世之后各自為氏吳幼清更以為小宗至六世十一世皆別立繼禰小宗考之于古公子為卿大夫得賜族【族氏也】或以字或以諡或以邑或以官有生而賜者有及子孫而賜者其非卿大夫而不得賜則子孫自氏其王父字蓋姓受之天子【左傳天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏】族稟之時君【左傳諸侯以字與諡因以為族官有世功則有官族邑亦如之謂以此四者賜大夫之族】姓系于上【如魯之姬姓總系于上】而族分于下【如魯之仲孫叔孫季孫分族于下】諸侯別子兄弟異族各自為宗是庶姓已別矣然五世之內(nèi)猶有相為服之道故宜免【音問】不免有司罰之【見文王世子】至六世而親屬竭是之謂庶姓別于上而戚單于下也豈謂?孫之子姓遂別于髙祖哉且古者士無世官五廟之孫祖廟未毀已有賤為庶人者彼魯叔孫氏之分為叔仲氏【叔仲恵伯叔牙之孫】仲孫氏之分為子服氏【子服懿伯仲孫蔑子】季孫氏之分為公鉏氏【公彌季孫宿子】公甫氏【公甫穆伯季孫紇子】叔氏之分為榮氏【榮駕鵞叔肸曽孫】皆其人有以自見又已為公臣或時君賜之以氏然正未必皆?孫之子且或未必即先王之制其謂髙祖為庶姓而?孫之子得別姓者果何據(jù)而云然乎夫人之始也孰不為子為孫及其既也孰不為禰為祖?孫之子于髙祖之父逺矣獨不有其祖父乎奈何其別姓也然則小宗六世之后一本相承有遷宗而無易氏而所謂遷宗者亦止是四從無服之親其三從者之相宗固依然如昨也如諸儒之説天下豈有無祖之人哉又古者仕無世官宗法不以世爵故曽子問有宗子為士庶子為大夫祭于宗子之家者在此大夫之后得尊之為祖而自為宗而及身不得自祭無他私尊得伸而先祖之正體不可妄干也世儒不察謂唯世爵可行宗觀武王之數(shù)紂曰官人以世春秋之法深譏世卿因知古者宗之大小雖以有爵無爵而分及其既分則不以爵為拘也古之時人心淳茂各安其分毋或自越故宗法之行也適子庶子只事宗子不敢以貴富入其門異居也同其財祭也牲獻其賢宗子而出奔庶子即為大夫祭唯為攝主其身與其母妻之歿也皆為之齊衰三月雖大夫不降于乎宗子之重也如此后世人各自私彊凌眾暴壊法亂紀者眾遂至小加大少陵長大都耦國嬖子匹適宗法漸失其初迨后封建亡而其制遂不可問矣于乎勢因時異封建之易為郡縣勢也亦時也宗子之變?yōu)樽彘L勢也亦時也然則宗法不可復(fù)乎曰唯封建
宗法七【為人后】
為人后之禮自古有之蓋専為大宗而設(shè)所以然者大宗得祭始祖始祖功徳最盛其廟百世不遷大宗無子而不為立后則始祖不祀將一族之人皆不知尊祖敬宗或且?乎得姓受氏之由矣故先王制禮使得立小宗之子以為之后以承其祀儀禮所謂受重也小宗無子不立后何則小宗祀及髙祖髙祖廟以恩立親盡則遷故儀禮唯曰大宗收族不可以絶則小宗不立后可見其立后也以支子不以適子傳曰何如而可為之后同宗則可為之后何如而可以為人后支子可也又曰適子不得后大宗夫其不以適子而以支子者何也大宗尊之統(tǒng)視小宗之適子亦猶然為庶均之立庶即支子亦自無嫌若取小宗之適子則適子固小宗之繼宗更當舍適而立庶在大宗仍不免為立庶而已亂小宗適庶之常君子不奪人之宗亦不可奪宗故不以適子而以支子也唯然故古者非大宗不立后非支子不后人族人不輕為人后亦不樂為人后惟其序所應(yīng)立分莫可辭然后不得已而為之夫是以宗法行而人知尊祖敬宗各安其分也世運而降宗法既廢立后者不分宗庶為后者唯視貨財貧則當后者亦避富則非后者亦爭且不知何人何日忽創(chuàng)為以長繼長與夫絶幼不絶長之説明背圣經(jīng)濟其私欲又其甚者一子而兩后于人一后而兩子并立獨子而甘為人后無子而預(yù)立待生貪戾無恥詭道百端嗚呼彼豈不聞矍圃延射與為人后者【鄭曰與猶竒也后人者一人而已既有為者而往竒之是貪財也此説是也當后而后禮經(jīng)所許圣人豈絶之】至與僨軍之將亡國之大夫同擯于夫子奈何忍心滅禮甘蹈此而不顧乎故就后世而言庶絶而繼雖非古禮意不失為忠厚在所可行其余直謂之無人道可也他姓螟蛉更不必言
宗法八 【族譜 圖説附】
自宋以來為族譜者首歐陽氏蘇氏考歐譜采史記表鄭氏詩譜依其上下旁行作為譜圖其五世則遷實古者小宗之法故其圖上自髙祖下至?孫而別自為世蘇譜明言從小宗之法故其譜自髙祖而下而髙祖之父遂遷兩家所本則同而其異者歐譜則別為世者上承髙祖為?孫下系?孫為髙祖凡世再別而九族之親備是其譜世増而不世變蘇法凡族人適子易世皆自為譜同髙祖者其譜同遷髙祖之父而世存先譜子孫得合而考之其譜世遷而世變要而觀之歐譜合收而易考蘇譜散見而難稽故世之為譜者多從歐陽而不從蘇氏愚就兩家之學(xué)證之于經(jīng)而考求其義皆有所未盡也禮曰別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗宗其繼別子者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也大宗無論已小宗五世而遷者謂?孫之子于髙祖之父親盡無服其廟遷而不祭不祭則凡此祖之庶子而下自有其當祭之宗不復(fù)宗先時之世適然而世適?孫之子遞祭其父之曽祖以為髙祖其同髙祖者復(fù)宗之以祭故曰祖遷于上宗易于下也豈謂?孫之子遷髙祖之父遂并髙曽祖考而盡遷之也哉先儒釋經(jīng)不詳斯義而歐陽遂本以作譜凡為?孫者別自為世夫人之生無不始為孫曽其后漸為禰祖有遞遷而無頓易顧乃定以某為?孫使別為世而上承髙祖下系?孫以合于九族之親之説其于經(jīng)意不已疎乎且所謂五世則遷特不祀之于廟耳乃蘇氏譜法因之而上不及髙祖之父雖世存先譜就其見于吾譜者不疑于遺其所自始乎故愚謂宗者統(tǒng)族人以奉祀也祭已往之祖而收見在之族祖分而祭亦分故一族不止一宗譜者志族人之世次也追已往之祖而收見在之族祖分而族不分故一族可同一譜由是以觀宗法與譜法原不相謀而拘拘執(zhí)宗法以為譜法雖曰師古其如未盡何故蘇法宜舍而歐法宜廣也廣之奈何歐譜依史表詩譜為圖源流之所自可知子孫之多寡易見此凡為譜者所宜遵不可易也其必限以五世而五世者上承其髙祖下系其?孫是名為五世而實則四世施之于蕃宗巨族其世逺其人庶卷帙繁重子孫既苦于増修復(fù)難于考索愚謂為譜者特限于紙幅不能多列世數(shù)不得已而后別為世如其可列即十世以外皆可書之字無取乎過大行不必其過寛人載其名子孫相繼而書止隔一字是即歐法而廣之者也得乎此法即所謂五世則遷之宗與百世不遷之宗皆可于此考見奚必拘拘五世為哉
【附】萬氏族譜
吾二世祖遺言先世在宋皆有顯跡家傳譜牒兵燬無存故竹窩公作譜推本于四六府君斷自可知者始也后世修譜皆因之
定逺譜
禮四六府君 義五八府君 斌
【禮義二祖世居定逺寧祠不列故別為一譜而我始祖諱斌生長定逺故亦系焉】
寧波譜
<經(jīng)部,禮類,三禮總義之屬,學(xué)禮質(zhì)疑,卷二>
有疑余譜為過簡者予曰作譜之意將以志祖宗世系之源流使子孫不忘所自來也豈以此餙人耳目矜其族望哉今世故家之譜大編長冊非有力者不能修譜成束之髙閣族人莫由得見更多歴年族類益繁因循推諉漸致散逸至有子孫而不知祖父之名字者皆由于不簡乏過也簡則易修簡則易考易修則子孫人人樂修而譜存者多易考則子孫人人樂考而知祖者眾此予之意也
【附】萬氏世紀
萬氏世居定逺禮四六府君值宋末耕讀不求聞達義五八府君其子也承父志從師問學(xué)見聞淹博隠居苦節(jié)以終此二世為定逺祖五八府君有子國珎字文質(zhì)少負竒志不修小節(jié)元季擾亂仗劍從明太祖賜名斌充萬戶克滁和真三城授顯武將軍副千戶守御滁州尋定濠泗洪武建元授武畧將軍調(diào)永平衛(wèi)從取中原賜誥世襲五年進征沙漠戰(zhàn)死于阿魯渾河是為吾之始祖子鐘字榮祿幼孤痛父歿于王事克自樹立精韜略工騎射初授武毅將軍龍驤衛(wèi)副千戸征松州攻施州蓉美等峒皆先登討吉安太和叛冦平之十七年奉命捕倭寧波積功陞寧波衛(wèi)指揮僉事子孫世襲賜第于鄞因家焉建文改元拒燕師入死于花園二年冬子武嗣職武字世忠齠年失恃善事繼母讀書尚氣節(jié)公余日集賢士訂質(zhì)經(jīng)史苦心研索得誠意正心之防嘗秋夜見天空云浄月光如晝嘆曰人心不當如是耶遂以秋月名其軒永樂元年檄討黃巖巨冦生縛之監(jiān)司爭功誣以稽遲論戍廣右六年從征交趾進兵檀江舍力戰(zhàn)而歿年止二十三無子弟文字世學(xué)即世所稱射龍將軍也繼兄受職率舟師御倭獲其巨艦生擒斬殺無筭夜次桃渚忽雙炬漸逼疑賊至?矢落其一乃龍目也颶風(fēng)暴起溺焉得年二十二恭人吳氏方娠五閱月而生子全自將軍已上父子祖孫四人相繼死國事將軍既死門無男子全方呱呱泣行道興悲恭人與姑曹姒陳皆弱年誓死以守而將軍之女兄義顓亦遂終身不嫁共保遺孤持門戸于是寧人稱萬氏四忠三節(jié)一義至今如一日焉全既長字惟一念祖父死忠母姑節(jié)義祭盡哀養(yǎng)盡孝作萬氏宗譜以明世系性愛竹自號竹窩入官后一平閩括三破島夷退食則講切經(jīng)史以詩文自適所著有竹窩稿子禧字天祥別號蘭窓恪共先職其治兵恩威并立好讀書稿名蘭窓者其詩也子椿字有年自其先世皆工文事于家學(xué)所傳服勤無懈究心經(jīng)史取慎獨之義以自省號曰慎庵居官嚴而有法稱儒將焉遺詩曰友葵吟子一即吾髙祖鹿園公也諱表字民望性至孝少孤奉母王恭人教惟謹母卒廬墓三年以世職中正徳庚辰武進士晉都指揮督運至淮見饑民滿道先賑后報陞浙江司閫抑鎮(zhèn)守中官絶其干請遷南京大教塲坐營飭營伍宿弊懲魏國悍弁之干紀者歴任漕運叅將廣西副總兵淮安總兵提督漕運僉書南京中府都督同知公歴漕最乆于河漕利病極意興革諸所奏議具載通考及經(jīng)濟文録中嘉靖壬子汪直勾倭內(nèi)犯東南騷然公在告憂懐激切深究亂原謂必誘斬直冦可平乃薦蔣洲于當事不聼公既沒胡總制卒用洲致直東南以寧倭逼杭州適撫臣廵海倉卒無備方伯就問策公亟選僧兵數(shù)百命壻吳指揮懋宣統(tǒng)以出大破之及僉書中府值蘇松冦急公散家財募兵以進猝遇賊于婁門身中流矢裹創(chuàng)大呼督戰(zhàn)賊潰去抵留都下血斗余暈絶而蘇貽書于子曰我家世以戰(zhàn)功死王事我一生持文墨不任兵今晚年身上増一箭瘢不亦美乎未幾復(fù)轉(zhuǎn)漕運逾年病卒年五十九公于學(xué)無所不究旁及老佛要以吾儒為歸日與龍溪緒山荊川念庵東郭心齊講良知之學(xué)居官所至學(xué)士大夫來問業(yè)者摩肩接跡凡所開?悉本之躬行心得聞?wù)邿o不意滿著述甚多玩鹿亭稿灼艾集其尤著也子二庶長謙甫以選貢仕萬年主薄方夫人生我曽祖諱達甫字仲章別號純初承鹿園公后偕兄厲志于學(xué)受業(yè)荊川龍溪緒山之門嘗得未讀書與兄對坐溪橋遞相傳閱毎盡一紙投之中流歸而覆誦不脫一字已襲職歴官廣州叅將所至皆有政跡軍民懷之蒞政之暇唯文史是娛一時名宿如月峯赤水漪園具區(qū)皆服其文行每過從旬日不舍卒年七十三所著曰皆非集吾祖瑞巖公諱邦孚字汝永黃淑人出由先職陞浙西運總以軍法部署漕卒嵗漕數(shù)十萬如期畢集不失將粒晉山東都司僉書督踐更入衛(wèi)值三殿災(zāi)忽中官傳防毀五鳯樓保承運庫公謂樓國家象魏不可毀請執(zhí)其咎乃率所部徹小屋涂大屋兩俱無恙倭薄釜山朝鮮告急廷議謂公南人習(xí)舟乃拜游擊將軍帥南京龍江營水師克日赴援已檄守鴨緑江轉(zhuǎn)漕遼陽給食不乏擢溫處參將移狼山副總兵軍民樂其徳政謀為立祠防改通州城?及冢墓暴骨如莽公惻然語眾捐金置冢佐以祠金眾感泣從之晉都督僉事總兵福建福建故嘗為戚少保所守公一稟其約束而修其廢墜島民失風(fēng)入竟撫軍欲掠以為功公審其非冦也遣之期年以病歸與鄉(xiāng)先生飲酒雅歌詩名一枝軒草年七十五卒祖妣夫人張氏繼陳氏是生先考于乎由始祖及瑞巖公九世十人繼官戎衛(wèi)雖號為勲閥而自定逺祖下皆讀書明義以忠孝貽謀故世忠公至文趾萬里還書戒其弟守先世圖籍留心書史歴竹窩蘭窻慎庵三公而益勤至鹿園公而大盛以經(jīng)濟理學(xué)稱名臣純初公瑞巖公皆名諸生起為大將世有文集我先考以鄉(xiāng)舉起家【崇禎丙子】文章節(jié)義卓卓千古世謂其崛起將門而不知家學(xué)淵源醖釀已三百年之乆也先考諱泰字履安別號悔庵性至孝篤于友誼其為諸生即偕陸文虎黃棃洲晦木劉瑞當王?趾諸先生同學(xué)于山隂得聞證人之教復(fù)社盛行先考與文虎自甬東破荒而出婁東云間莫不倒屣接之崇禎時勅行薦舉學(xué)使者以名聞固辭讓之文虎交滿天下汲引后進如恐不及至解人之紛出人于厄不避萬難如脫髙中丞?若李祠部宗海無辜之獄晦木仗義臨刃奪而生之朋友中至今能言其事晚厲名節(jié)而風(fēng)益髙世望之為鄭思肖謝臯羽之儔卒年六十著有續(xù)騷堂稿先妣聞氏子斯年斯程斯禎斯昌斯選斯大斯備斯同斯年生言世培世懋斯程生世徳斯昌以兄子世澤為后斯大生子經(jīng)斯同生世楷今言已有子承恩世澤有子承伊世懋有子承周矣噫吾祖宗一適相傳中間不絶如線而杰人踵起照映后先予兄弟椎魯無聞弗克負荷仰追先徳慙悚難安唯是先訓(xùn)所垂詩書之澤不以寒餓廢輟【斯大】從事禮經(jīng)竊觀祭統(tǒng)云子孫之守宗廟者先祖有善而弗知不明也知而弗傳不仁也因思吾先祖善不勝書取而傳于世亦禮之所許故著吾家之譜并略述先祖行實于后【斯大】百拜録
適孫承重一
武林張仲嘉著齊家寳要有云父母之防長子為主無則次子或長孫主之予謂當改云無長子則長孫主之此古人重適之意因引公儀仲子舍孫立子孔子曰立孫為據(jù)友人吳秉季謂予曰有次子而以孫主防恐世俗難行且子所引乃卿大夫之禮士庶之家不必然予曰某所言者古今之通義也君之所慮者末俗之私見也子亦知適孫為主即承重之謂乎曰雖承重猶當次子主之予曰若是猶未明乎承重之謂矣古人于子無問眾寡為父后者止適長一人是謂適子父老則傳重父沒為喪主適子死則父報之故喪服父為長子斬傳曰正體于上又乃將所傳重也注云重其當先祖之正體又以其將代已為宗廟主也此重之義也適子死則適孫為后防服傳曰有適子者無適孫注云適子在則皆為庶孫必適子死乃立適孫適孫為祖后也為祖后則凡適子之事皆適孫承之故祖父卒服斬與子為父同此承重之義也夫祖非無庻子而必以適孫為后則知所謂正體之重庻子不得傳之矣庻子不得傳重則為防主者非適孫而誰庻子何以不得傳重也小記曰庻子不為長子斬不繼祖與禰故也注云尊先祖之正體不二其統(tǒng)也大傳曰庻子不祭明其宗也觀此則庻子不得傳重可知矣不得傳重而得為防主乎使庻子而可為防主則適孫可無承重矣使適孫而不為防主則所謂承重者為何矣今天下防禮廢壊獨適孫承重律令著之通俗行之稍見古人為后之義于此而更忽之則古意亡矣士君子之所深憂也曰適孫為主庻子反無所事乎曰非也防主者防禮所謂主人也庻子者防禮所謂眾主人也古禮唯擗踴哭泣衰麻苴绖眾主人所同而拜賓送賓及祝辭之稱與凡成禮于防中者主人所獨今世居防儀節(jié)大異古初子孫不分適庻槩施而無別孰謂其無所事也曰然則庻子于父防亦各有所重適孫何以得専主邪曰庻子之均其儀節(jié)亦庻子之不欲自異于適耳謂各有所重何以庻子先父而死者其子不為祖承重乎觀此則庻子無所重而重在適孫也庻子雖叔父之尊不得以其為兄子而厭之矣曰庶子雖不厭然居防儀節(jié)適庶既均適孫之為主者于何見之曰勢重者難返欲一旦復(fù)古禮于今日有所不能就今言今唯祝辭及名刺之通于外者先適孫而后庶子存古意什一于千百而已矣曰如適孫復(fù)死則如之何曰今制不有曽?承重者乎謂之承重則母問曽?服斬與孫承重同服同則其為防主亦無不同次子亦不得而専之也故次子為防主者必長子無子或適孫曽無子不得已而后為之乃可耳古人無子孫者兄弟主之無兄弟族人主之無族則東西家前后家或里尹主之蓋防有無后無無主圣人盡禮之變而為之制若言其常禮則適子適孫適曽孫適?孫之為防主其可得而移易也哉
適孫承重二
或問適孫主防之説既然矣其有祖亡于父后而曽祖尚存孫承重乎且否乎曰以古禮言之重為先祖祭祀之重曽祖而在重猶在曽祖之身然業(yè)有曽孫而為曽祖則既老且衰重遂有已傳未傳之別何則古人七十曰老而傳八十齊防之事弗及故防服父為長子斬傳曰正體于上又乃將所傳重也老而傳重則重在祖身祖因得立其長子以為適子長子而沒即立長孫以為適孫如是而祖亡則祖身之重孫即承之矣其或曽祖未傳重則祖在日猶為曽之適子而已未立為適曽孫逮祖亡而后立祖無重可傳孫亦無重可承也然則重有已傳未傳之別孫即有承重不承重之殊乎曰據(jù)禮經(jīng)唯言傳重?zé)o言承重者【為人后者曰受重】故儀禮于孫主祖防止曰父卒然后為祖后者服斬雜記載防祭祝辭止曰哀孫皆不言承重后人制禮有承重之稱蓋以上有傳則下有承義非不當苐専施之于孫主祖防則意實未該何則重為先祖祭祀之重父死子繼豈獨非承今以子死孫承謂主祖防為承重是重之義専指祖防矣亦知孫為祖后而服斬乃代其父為防主非闗承重乎曰五服莫重于斬唯子為父服之孫為祖本齊今代父服斬以為防主不謂之承重可乎曰吾不謂祖防服斬之非重第言禮必本于經(jīng)承重之稱生于傳重傳重之義由乎主祭即安得専指孫主祖防而言承重也曰先祀之重雖在曽祖就曽孫言祖父之祭亦重也得不謂之承重乎曰曽祖尚存則祖禰無廟止得祔食于曽之禰祖祔食則無尸其祭僅同于厭而未全乎重安得遽稱承重也然則孫主祖防宜何稱曰稱之為適孫可也古人有適子者無適孫稱之為適孫即知適子之既亡而孫代為防主矣且稱之為適孫即知先祀之重在其身不必更言承重矣故茍拘于承重之稱則曽祖尚存者有傳重未傳重之別而孫居祖防者因有承重不承重之疑唯以適孫為稱無論曽祖亡而當服斬即曽祖存而亦當服斬?zé)o論曽祖重已傳而當服斬即曽祖重未傳而亦當服斬蓋服斬者孫代父主防而致其誠而重之在曽祖者仍無嫌于身之未承也不既兩全而無失乎曰記謂父不主庻子之防祖而曽之適子也則曽祖主其防矣曽孫雖服斬豈得主之乎曰防禮繁委非老者能勝故記云老者不以筋力為禮又云七十唯衰麻在身飲酒食肉處于內(nèi)親防且然況子防乎故必孫為主無疑也孫既為主可以齊衰將事乎故必服斬?zé)o疑也
承重妻從服
晉賀循云夫為祖曽祖髙祖后者妻從服如舅姑此從防服傳父卒然后為祖后者服斬之文而推之也故家禮及今制妻為夫黨服圖于凡承重皆云并從夫服而世俗承重者母在則妻不從其誤實始于虞喜孔瑚問喜曰?孫為后者其妻從服姑止服緦近輕逺重情實有疑喜荅以有適子者無適孫又若宗子之母在則不服宗子婁推此知?孫為后姑在婦猶為庶不得傳重傳重之服理當在姑宋庾蔚之更推之曰有適婦無適孫婦祖服自以姑為適由是世俗相沿姑在婦不從服迄于今不變愚謂宗子母在而族人不服其妻蓋體宗子不死其父之心而尊其所尊且以婦壓于姑故不為之服非以重在姑也夫承重而妻從服為防禮之內(nèi)主也兩者義別各不相防內(nèi)則云舅沒則姑老冡婦所祭祀賓客毎事必請于姑觀此則知宗子母雖存而凡吉兇內(nèi)主之重皆其妻承之故防服傳云有適子者無適孫孫婦亦如之亦如云者就適孫而言無適孫亦無適孫婦也【此禮主男子立文先儒謂有適婦者無適孫婦是以婦人為主非也婦人從夫】適子死而立適孫已娶即為適孫婦于其祖之防也母在則服婦服之常孫婦主防者則進服婦為舅姑之服【古禮齊衰期家禮齊衰三年今制斬衰三年】各盡其道并行而不悖虞喜之言抑何據(jù)非所據(jù)乎且古來吉兇之禮率成于夫婦故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷昏禮父命子親迎曰徃迎爾相承我宗事故凡儀禮防祭稱為主人者皆宗子也稱為主婦者皆宗子之妻也此之謂夫婦親之安有宗子既娶妻而母尚主重之事也哉賈氏不察于宗子母在族人不為其妻服援王制八十齊防弗及謂宗子母未七十母自與祭不知王制指男子為言【玩記文可見】婦人舅沒姑老則固不以年計也【輔慶源説】蔚之又云舅沒姑老授祭事于子婦是既知孫承重者妻承重已乃其云有適婦無適孫婦祖服自以姑為適何也如其言是一孫婦之身主祭則為適服祖則為庶義無一定若謂雖主祭亦庶也吾未聞庶孫婦而可以主祭亦未聞夫既為適孫而妻不得為適孫婦者也故夫父死母為內(nèi)主者唯子幼未娶者耳已娶未有不主重者也【指妻】主重未有不從服者也即?孫為后妻主姑存者重在為主不論逺近縱姑緦婦服止得其常豈近輕逺重之謂乎若必如虞説將古禮無曽?婦服者其夫服斬而妻吉服以為主可乎故曰婦人從夫
庶子為其母黨服
身為庶子于其生母之黨欲尊而親之則嫌于干適將薄而逺之則疑于賤母事處兩難據(jù)經(jīng)斯得儀禮防服傳子為母黨之服小功緦麻章明著之【為外祖父母從母小功為舅舅之子從母昆弟緦麻】即妾子為君母黨之服【妾子謂適母曰君母】小功緦麻章亦明著之【為君母之父母從母小功君母之昆弟緦】獨不見妾子為其生母黨之服唯防服記有曰庶子為父后者為其外祖父母【句】從母【句】舅【句】無服【此指生母之黨】不為后如邦人【不為父后則服與凡庶子無異】愚反復(fù)思之乃知古者妾子于生母之黨一如適子之于母黨無異稱無異服也古者妾不得體君【失尊妾卑不得為一體】于私家得遂【于父母家得行其服】故防服傳公妾以及士妾為其父母期大夫之妾為世父母叔父母姑姊妹大功【傳曰妾自服其私親也鄭注非當從舊説】而記又言凡妾為私兄弟如邦人【言與凡女子嫁者為其兄弟者同】是妾得服其私親也妾既得服其私親則其子從母而服其私親不亦宜乎然其為父后而于外祖父母從母舅無服則何也古人于子無問眾寡以一人為后妾子而立為父后則與尊者為一體不敢服其私親此無論于生母黨無服即為其生母父在服期父卒三年者亦降而止于緦也【見緦麻章妾子為生母父在服期父卒三年不見于經(jīng)此于齊衰三年章慈母如母推而見之也慈母如母條傳曰妾子之無母者父命妾之無子者以為子生養(yǎng)之終其身死則防之三年如母妾子子于他妾者服且如此況生母乎防服不著之者以齊衰三年父卒則為母齊衰期年父在為母內(nèi)包之也唯大夫之庶子為生母大功傳曰大夫之庶子從乎大夫而降也公子為其母練冠麻麻衣縓縁既葬除之傳曰君之所不服子亦不敢服也】嗚乎古人之于妾子以其分雖異而情則同故于其服母黨也正傳雖略其文而后記則明其制蓋使之得為服者所以厚私恩使之不得為服者所以尊先統(tǒng)仁之至義之盡也乃或者疑于所謂外祖父母從母舅者即君母之黨不知君母之黨大傳所謂徒從也【言非親屬空從彼而服之也】小記曰徒從者所從亡則已故防服傳曰君母在不敢不從服君母不在則不服此即為后者亦然故小記又曰為君母后者【即為父后者】君母卒則不為君母之黨服若夫生母之黨則屬從也【骨肉連屬以為親故從之而服】小記曰屬從者所從雖沒也服【母死子猶服母黨】唯為父后則不問母之存否業(yè)承先統(tǒng)不得更顧其私恩故不為之服果若所疑彼妾子于君母之父母從母已見于小功于君母之昆弟已見于緦麻此又奚復(fù)贅言不為后如邦人也哉要知古人之妾不同有有私家者有無私家者曲禮所謂大夫之侄娣士之長妾此有家者也所謂買妾不知其姓此無家者也蕪家者已矣有家者未有不為之服也所以然者天下無無父之人天下亦無無母之人也家禮八母服圖云庶子為父后者為其母緦為其母之父母兄弟姊妹無服蓋本儀禮而文義更明苐不言不為后如邦人然可因之而想見今制唯妾子服母三年妾為其母服期而無妾母黨之服其有私親者視之如仆等嗚呼妾母之私家自適子異視之可也身為妾子而亦異視之其何以慰母心哉
鄉(xiāng)飲酒禮席次
古今異宜先王之禮存于今者蓋寡獨鄉(xiāng)飲酒禮郡邑尚嵗行之憶予弱冠時偕兄正符公擇弟允誠季野兄子言觀禮于郡庠見懸圖一軸書賓主位次其設(shè)席如其圖大賓之席【大賓儀禮曰賓】在西北而向東南二賓之席【二賓儀禮曰介】在西南而向東北郡守為主人席于東南而向賓郡丞而下為僎【儀禮曰遵】丞席東北向二賓通判推官席東而西向三賓之席在堂西【三賓儀禮亦曰眾賓】予竊心異之謂古人有憂者側(cè)席而坐鄉(xiāng)飲酒嘉禮也胡為其側(cè)席也孔子平居席不正不坐鄉(xiāng)飲酒禮席也胡為其不正也問之相禮者則曰此見于鄉(xiāng)飲酒義古禮實然時予于禮未深攷雖心疑之亦姑信之年來纂集禮説取鄉(xiāng)飲酒義詳思之始曉然曰前章云坐賓于西北而坐介于西南主人坐于東南而坐僎于東北者言其方也后章云賓必南鄉(xiāng)介必東鄉(xiāng)主人坐于東方者言其鄉(xiāng)也后人行禮信其前而遺其后遂定為側(cè)坐相向垂為令典郡縣諸司以吏治為急于此無過遵行故事孰為審察其非其相禮執(zhí)事之人類皆庸碌無知豈能深究行之既乆羣視為禮之固然至有忘乎今之失而反致疑于經(jīng)者如郝仲輿邃于經(jīng)學(xué)其于賓必南鄉(xiāng)介必東鄉(xiāng)云此坐位與前異則亦以前文為側(cè)坐矣嗚呼不察經(jīng)文而致今之失不可也因今之失而致疑于經(jīng)益不可也儀禮鄉(xiāng)飲酒篇云乃席賓主人介眾賓之位皆不屬焉不詳其方與鄉(xiāng)故鄉(xiāng)飲酒義特明之然儀禮獻賓時云賓升席自西方記云主人介升席自北方降自南方則其席之正而賓南鄉(xiāng)介東鄉(xiāng)主人西鄉(xiāng)皆可得而推之矣鄭注儀禮云賓席牖前南面主人席阼階上西面介席西階上東面眾賓席于賓席之西是四面之坐禮經(jīng)固明注家未失也又鄭云今郡國十月行此飲酒禮則漢時亦非側(cè)坐也張子云坐位賓主不相對禮不主于敬主欲以尊賢也若相對即主于敬主矣斯言深得布席之義自余諸家亦無解為相鄉(xiāng)者獨方氏云賓面東南介面東北主人面西北僎面西南豈其因時俗行禮如此而為是言乎考明防典洪武十六年頒行圖式實與經(jīng)注同至二十二年更定則如方氏説其非禮不正舉世莫知蓋已久矣或曰古之時謀賓介也以齒徳今率貴富人耳古之時獻酬交錯三揖百拜今皆略矣不責(zé)其大而責(zé)其席次之末無乃已疎乎曰吾亦知此禮之名存而實亡然吾甚愛其名之猶在也使其名存實亡而席次之設(shè)悉更從今俗如席地之易為幾案籩俎之易為陶噐也吾無責(zé)耳矣乃觀其設(shè)則側(cè)鄉(xiāng)也問其由則曰自古然也嗚呼禮隨時變古禮之不行于今何害吾惡其非古而托于古且恐儒者惑于今之失而遂以之釋經(jīng)也故特為之辨
學(xué)禮質(zhì)疑卷二
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