欽定四庫全書 經(jīng)部四
周禮疑義舉要 禮類一【周禮之屬】
提要
【臣】等謹(jǐn)案周禮疑義舉要七卷
國朝江永撰永字慎修婺源人是書融防鄭義間立新説多中乎理其解考工記二卷尤見専長在是書亦為最勝如經(jīng)文六尺有六寸之輪軹崇三尺有三寸也加軫與轐焉四尺也今考軫圍尺一寸見于經(jīng)文轐圍不著并軫轐以求七寸之崇頗為難合鄭注未詳后儒莫解永則謂軫方徑二寸七分有半自軸心上至軫面總高七寸轂入輿下左右軌在轂上須稍高容轂轉(zhuǎn)故轂上必有轐庋之轐之圍徑無正文辀人當(dāng)兎之圍居辀長十之一方徑三寸六分辀亦在輿下庋輿者則兎圍與當(dāng)兎同可知軸半徑三寸二分加轐方徑三寸六分共髙五寸八分以密率算轂半徑五寸一分弱中間距軌七分強(qiáng)可容轂轉(zhuǎn)以五寸八分加后軫出轐上者約一寸二分總髙七寸輿之厚上與軫平亦以一寸二分為率后軫在輿下余一寸五分辀踵為缺曲以承之算加軫與轐之七寸當(dāng)從辀算起蓋辀在軸上必當(dāng)輿底相切而兩旁伏兎亦必與辀齊平故知辀之當(dāng)兎圍必與兎圍等大后不言兎圍者因辀以見其説寔可補(bǔ)康成所不及惟考釋名曰軫橫在前如臥床之有枕也枕橫也橫在下也薦板在上如薦席也似輿板在上而軫在下永謂軫面與輿板相平似乎不合然輿板之下仍余軫一寸五分則其説仍不相悖又考説文曰□車伏兎下革也則是伏兎鉗轂之處尚有革承其間永算伏兎距轂崇三寸六分而伏兎下革厚尚未算入亦稍為未密要其增分甚微固亦無妨于約算也又經(jīng)文曰參分其隧一在前二在后以揉其式式之制具詳于曲禮孔疏其説謂車箱長四尺四寸而三分前一后二橫一木下去車牀三尺三寸謂之為式又于式上二尺二寸橫一木謂之為較至宋林希逸直謂揉者揉其木使正直而為之永謂揉兩曲木自兩旁合于前通車前三分隧之一皆可謂之式式崇三尺三寸并式深處言之兩端與兩輢之植軹相接軍中望逺亦可一足履前式一足履旁式左傳長勺之戰(zhàn)登軾而望是也若較在式上如何能登軾而望若式于隧三分之前橫架一木則在陰板之內(nèi)車外不見式矣記如何云茍有車必見其式云云考鄭注曰兵車之式深尺四寸三分寸之二則經(jīng)所云一在前者皆為式凡一尺四寸有奇之地注始得云式深若僅于兩輢之中橫架一木名之曰式則一木前后更不為式注又何得以深淺度式乎孔疏謂橫架一木于車箱內(nèi)蓋未防鄭注式深二字之義又鄭注云較兩輢上出式者兩輢則兩箱板也上出式而度之以兩輢則兩較各在兩箱之上明矣故釋名曰較在箱上不云較在式上是其明證孔疏之誤顯然至于經(jīng)文凡云揉者皆揉之使曲而希逸反謂揉之使直尤屬不考均不及永之所説確鑿有征其他援引典核率皆類此其考古亦可謂詳矣乾隆四十三年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷一
婺源江永撰
天官
周禮六卿之制至成王末年猶可考顧命同召大保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公是六卿也迨其后而官制改別有一人為卿士執(zhí)政冢宰位在其下故詩云皇父卿士畨維司徒家伯維宰【今詩誤作家伯冢宰】仲允膳夫葢上卿執(zhí)政者皇父而家伯雖為宰非復(fù)統(tǒng)百官均四海之職矣至東遷后又有兩卿士虢公忌父為右鄭莊公為左則當(dāng)時(shí)之為宰者位益卑是以宰咺歸赗宰渠伯糾來聘魯史直書其名本非上卿執(zhí)政者也説春秋者猶以周初冢宰之制言之考之亦不詳矣
八則治都鄙注専指采地然亦當(dāng)兼公邑言之灋則以馭其官謂食采之公卿大夫及治公邑大夫
內(nèi)史八枋即大宰之八柄爵祿以后其序各異言之有不同耳大宰詔王有寛大之意故先予置生而后奪廢誅內(nèi)史詔王有嚴(yán)肅之意故廢先于置殺先于生而且以殺易誅也予奪則仍如故有予而后有奪也凡賜予皆為予圭瓚車馬旌旗衣服弓矢鏚鉞虎賁皆予之大者幸與福一例得予則為幸得生則為福生謂以八議生之內(nèi)史言殺此言誅以馭過輕重各舉一隅也八統(tǒng)六曰尊貴鄭引孟子三達(dá)尊及祭義證之則貴中兼有爵齒徳逹吏與使能異能者因其有才而任之逹吏者察其勤勞而進(jìn)之
九職任萬民皆任之以生財(cái)大學(xué)所謂生之者眾也九職外有學(xué)士習(xí)道藝巫醫(yī)卜筮守世事府史胥徒服公事皆非所以生財(cái)故不在九職之?dāng)?shù)而大司徒并之為十有二天下之民盡此矣九職生財(cái)即閭師之八貢與無職者之夫布然亦稍有不同九職合虞衡為一而有臣妾聚斂疏材閭師無疏材之貢而分虞衡為二亦得九大府所謂九功者也
三農(nóng)先鄭云平地山澤后鄭云原隰平地皆未當(dāng)山澤之農(nóng)自屬虞衡不生九谷原隰與平地?zé)o異又不可分為三近世恵士竒著禮説云三農(nóng)上農(nóng)中農(nóng)下農(nóng)也管子揆度篇曰上農(nóng)挾五中農(nóng)挾四下農(nóng)挾三小司徒上地中地下地分為三者以此此説甚確
九谷從后鄭黍稷稻粱麥?麻菽菽有大小
虞衡猶云山澤借官名以名民職非謂掌山澤之官藪牧養(yǎng)蕃鳥獸不必家畜藪牧之民各守其地野鳥獸取之有時(shí)是亦所以養(yǎng)蕃之疑藪牧之民有二種其受田于逺郊者則貢家畜其處山澤與邦田之地者則貢野鳥獸【若后世之獵戶】家畜入于遂師而遂師以共野牲其卵鳥則掌畜復(fù)養(yǎng)而共之野鳥獸入于跡人獸人與掌畜而諸官以共臘人庖人之用其脈絡(luò)皆可考
八材先鄭本爾雅珠象玉石木金革羽遺塼埴之工且珠之用少當(dāng)不特設(shè)一工宜以曲禮土金石木獸草之六材而益以玉羽
臣妾奴婢也貧民鬻身為人奴婢閭師無疏材之貢恤其貧也而九職生財(cái)必及之質(zhì)人掌成市之貨賄人民注人民奴婢即此經(jīng)之臣妾也庶人商賈家皆有之閑民傭力之人執(zhí)事于農(nóng)工商賈圃牧虞衡之家轉(zhuǎn)徙無常即閭師之無職者
賦者征取財(cái)物之總名自一至六以三農(nóng)九谷為主而草木鳥獸器用布帛及閑民夫布皆有之唯臣妾無賦闗市則商賈也山澤則虞衡也闗市山澤獨(dú)別出者自邦中至都鄙皆有闗市山澤別為二賦不與六賦混也幣余之賦則已用之余取之于掌事者故居末
文王治岐其時(shí)或?yàn)樯陶呱儇涃V未能阜通故弛征以優(yōu)之至成周定為經(jīng)國常法不得不設(shè)闗市之征以抑之孟子征商始賤丈夫固有此理然自商農(nóng)既分兵賦不得不出于農(nóng)則貨賄不得不取諸商葢必如是而政始均民志始定也但其后漸流于暴耳讀周禮者以此思之或可無疑于闗市之賦
馬貴與謂三代貢助徹皆視田而賦之未嘗別有戶口之賦恐不然孟子明言有布縷粟米力役三征粟米田賦也布縷戶賦也力役之征服役者以力代賦不能赴役如閑民者使出夫布是即口賦也布縷出于嬪婦而一夫有五畆之宅種桑麻所以有布縷之征唐之租庸調(diào)仿此三征但其后行之有弊耳
九賦皆九功之財(cái)闗市山澤之賦亦即在邦中四郊甸削縣都之中弊余之賦亦即八賦中之余財(cái)何以別出三種列而為九葢九賦因九式而分者也觀大府職可知矣賓客芻秣工事匪頒幣帛祭祀羞服喪荒好用因國之用財(cái)有此九事故于通國之賦先分之為九以待九式之用酌其所入所出之多寡約畧相當(dāng)凖之以為式焉非謂王之膳服必出于闗市國之喪荒必取諸山澤也其財(cái)物畧相當(dāng)焉耳他賦與式皆仿此惟幣余一賦從八式所用之余而生因王不能無賜予故于八式所用之財(cái)常留有余特設(shè)職幣一官掌之是以賦與式皆有九也先儒不明此義釋賦為口率出泉引鄉(xiāng)大夫之征力役者以為口賦釋闗市山澤為占防百物幣余為占賣國斥幣皆末作當(dāng)增賦引漢之賈人倍算況之失之逺矣漢之口率出泉周禮亦有之閭師言凡無職者出夫布是也此因閑民一職轉(zhuǎn)移執(zhí)事于人不能赴公旬三日之役故使出夫布以當(dāng)之猶后世之丁錢及雇役錢不可以此通釋賦字也
八則言賦貢以馭其用則都鄙亦當(dāng)有賦入于王司勲凡頒賞地參之一食疏云若采地之稅則四之一與小國入天子同是謂采地有賦此條家削之賦至邦都之賦疏謂三等采邑出泉賦于八卿大夫而三等公邑則出泉賦于王葢掲采邑表公邑與后疏違異非是賓客來固有弊帛芻秣又別為二式者王朝遣使存頫省聘問亦用幣帛牛人牧人諸官自有芻秣十二閑之馬用芻秣尤多也
匪頒之式見于經(jīng)者廩人匪頒稍食也宮正內(nèi)宰王宮后宮之稍食也槀?cè)送鈨?nèi)朝冗食者之食也百官有無采邑者其稍食當(dāng)掌于司祿而職缺矣又如膳夫肉脩之頒賜也酒正之秩酒也宮伯司裘之頒衣裘也司裘羅氏之行羽物也凌人之頒氷也皆匪頒之類是皆有常數(shù)者其出于恩好賜予則入好用之式
器貢若魯壺之屬?曰諸侯之封皆有以鎮(zhèn)撫王室又曰彞器之來嘉功之由疏謂諸侯常貢無成器未確牧以地得民長以貴得民從鄭注詩曰克長克君諸侯固有長稱主以利得民從先鄭古者公卿大夫食邑與其民一體相恤詩曰我取其陳食我農(nóng)人是也吏以治得民鄉(xiāng)遂及公邑之吏友以任得民徳行道藝相勸吉相慶兇相恤緩急相救有無相通是也而同井合耦耡作亦其一鄭注専以耡作言狹矣
及執(zhí)事眡滌濯及與也謂與諸執(zhí)事官視滌濯也小宗伯言及執(zhí)事者三及執(zhí)事禱祠于上下神及執(zhí)事涖大斂小斂及執(zhí)事眡葬獻(xiàn)器與此文正相類彼三處鄭皆以執(zhí)事之官釋之此獨(dú)云執(zhí)事初為祭事前祭日之夕非也
縣法于象魏疑一歳有兩縣正月之吉縣之挾日為萬民觀也正歳則又縣之使屬官觀之也大宰小宰大司徒小司徒大司冦小司冦各言其一耳鄭注謂正歳而縣于象魏與經(jīng)文承正月之吉者不協(xié)易氏紱謂小宰率屬觀于已斂之后使己斂之后不再縣則何觀象魏為闕亦名兩觀春秋雉門及兩觀災(zāi)似兩觀在雉門之兩旁王之外朝在庫門外雉門在庫門內(nèi)庫門當(dāng)亦有閽人守之而萬民得入豈為觀縣法此十日特許之歟
幾言歳終者周正之季冬鄭注見宰夫職
聽祿位以禮命爭祿位如周甘人與晉閻嘉爭閻田王叔陳生與伯輿爭政之類
七事注謂先四事如之者三事非也愚謂祭祀一朝覲防同賓客二軍旅三田四役五喪六荒七
周雖改時(shí)改月而夏正兼存故有正月有正歳鄭注正月周之正月正歳謂夏之正月此説最確凌人正歳十有二月令斬氷謂夏正歳之十二月建丑之月也若非丑月則無氷可斬后儒多從鄭注惟柯氏葉氏反其説非是近人有謂正月正歳皆建子者尤非
凡失財(cái)用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之失財(cái)謂典守財(cái)而失之用物謂私用官物辟名通上二事謂巧為規(guī)辟或諉罪于他人誅之治其罪且責(zé)其償也注謂財(cái)為錢谷用為貨賄物為禽獸以下經(jīng)分為三非是下經(jīng)足用長財(cái)善物所指各異
足用謂度支有方而用不匱長財(cái)謂經(jīng)理有法而財(cái)自生善物如牧養(yǎng)肥充制作精良之類此皆能稱職者故賞之
賓賜之飱牽后鄭謂飱客始至所致禮非也此謂或有時(shí)賜之小禮餼牽耳始至致飱前言牢禮中已兼之臘人共豆脯薦脯注疏以脯非豆實(shí)讀豆為羞愚謂爾雅云竹豆謂之籩則籩亦可通稱為豆王制亦有干豆之文
凡祭祀酒正以法共五齊三酒以實(shí)八尊通言之非一祭中具備也觀司尊彞六尊不竝用可見漢儒謂祫大于禘故疏家云祫備五齊禘備四齊此以意言之耳禮運(yùn)諸篇雜陳矢子諸侯宗廟之祭未有及泛齊者則泛齊惟用之祀天地
四飲之醫(yī)后鄭引內(nèi)則以酏為醴釋之內(nèi)則注云釀粥為醴初疑粥如何可驤訪問今時(shí)北方造黃酒之法先煑黃米為粥乃入麴蘗釀之成酒正與鄭注合此惟黃米可釀粥而秫稻則否黃米葢即古之黃粱又內(nèi)則重醴中亦有粱醴葢炊飯而釀?wù)邽轷窡椫喽務(wù)咭贼秊轶w也先鄭以醷釋醫(yī)別為一義未確下言后夫人致禮醫(yī)亦有糟醷為梅醬安得有糟乎
醴有清有糟而四飲惟有清者葢糟醴與醴齊同己于五齊中辨之也
三酒以清為下葢賤者所飲豈可以之涗盎齊記云醆酒涗于清豈謂五齊中最清如沈齊者與
酒人漿人與酒正奉之之文雖同而所奉則異酒人漿人奉之于酒正者也酒正奉之奉之于王朝者也不曰使其屬而曰使其士奉之謂其同官之下士耳鄭注以士為奄非是序官惟內(nèi)小臣奄稱士鄭云異其賢今乃通稱奄為士則內(nèi)小臣之賢者亦何以別于羣奄乎鹽人惟掌鹽之用而地官虞衡之后不設(shè)掌鹽葢王畿內(nèi)鹽非所產(chǎn)也禹貢青州貢鹽即今之青登濟(jì)萊等處鹽其地在齊職方氏幽州利魚鹽即今之長蘆鹽其地屬燕左傳郇瑕氏國饒近鹽即今解州池鹽其地屬晉諸侯各貢所有則鹽人所用其三國之貨貢與鄭注飴鹽為戎鹽其蕃國之貨寶與意當(dāng)時(shí)侯國產(chǎn)鹽之地或亦設(shè)官為守予其民以斥鹵之地使之取鹽以當(dāng)賦如角人諸官之法至管仲為鹽莢始計(jì)口而增鹽稅每鹽一升加賦二合而賦始重齊之季世有祈望之守則鹽利盡歸于公民始不得私煑矣
王防同諸侯止宿之舍設(shè)梐枑為衛(wèi)野宿則設(shè)車宮行防同之禮則為壇壝宮宮有四門仍設(shè)?以為衛(wèi)也九賦本皆有職之民所貢之財(cái)?shù)刨x自一至八皆以地言須兼九功言之乃見出賦之人所以言九賦必及九功也九功中臣妾不貢疏材此舉其大綱未暇細(xì)別閭師乃分析言之
以某賦待某事葢約計(jì)其財(cái)用之相當(dāng)為之式法非必以其地之所出給此用也而先儒説者多固滯
凡邦國之貢以待吊用亦謂取之諸侯者還用之諸侯耳非謂吊用必取給于九貢而九貢必不可為他事用也舉吊用亦兼兇禮之喪荒禬恤
凡萬民之貢以充府庫此對(duì)邦國之貢言之即九功所出之財(cái)賦非別有貢物也充府庫即是待諸事之用前分言此總言耳
有法度之玉典瑞掌之良貨賄之玉玉府藏之服玉佩玉珠玉食玉含玉皆良貨賄之玉也圭璧琮璜等有法度之玉也含玉兩官并共豈玉府共之于典瑞而典瑞乃共之以含與然典瑞又有飯玉宜亦玉府先共而此不言葢詳畧互見也
凡王之獻(xiàn)金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之注謂王用以獻(xiàn)遺諸侯恐不然此謂臣下有獻(xiàn)于王如曲禮所謂大夫私行反必有獻(xiàn)少儀所謂君將適他臣如致金玉貨貝于君是也四方之幣獻(xiàn)則入之內(nèi)府
以九賦之法令田野之財(cái)用以九功之法令民職之財(cái)用九賦主地九功主人其實(shí)田野之財(cái)用皆出于民職此相對(duì)疊言之耳非有二項(xiàng)之財(cái)用也
凡受財(cái)者受其貳令而書之受財(cái)即大府所謂官府都鄙之吏及執(zhí)事者受財(cái)用是也貳令大府之副令也瑤爵亞王酳賓之爵注謂亞王酬賓之爵非也以幣酬賓之禮惟獻(xiàn)末王一行后則無酬凡后獻(xiàn)皆用瑤爵上言瑤爵亦如之所以別于祼用璋瓚耳
歳終則防內(nèi)人之稍食稽其功事注疏以內(nèi)人為女御非也此即典婦功之內(nèi)人與典絲之內(nèi)工是宮中専治女功者
閽人掌守王宮中門之禁凡庫門雉門應(yīng)門路門皆當(dāng)王宮之中故謂之中門對(duì)宮中闈門巷門言之非以雉門為中門
周禮疑義舉要卷一
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷二
婺源江永撰
地官【一】
鄉(xiāng)老是三公之致仕者行鄉(xiāng)飲禮當(dāng)為尊有無不定故附見于鄉(xiāng)大夫而無職掌
閭師任民通乎鄉(xiāng)遂而所掌以鄉(xiāng)為主又以閭為比法之小成閭胥主徴令而閭師亦掌徴賦故以閭名官縣師雖通掌內(nèi)外地域而所主實(shí)為家稍縣都及其間之公邑三等稍地縣為中故舉中以該之注謂縣師主天下土地人民已下之?dāng)?shù)非也天下土地人民自有職方氏掌之亦但知其數(shù)要耳其詳數(shù)自在列國諸侯若縣師者上士中士止六人豈能一一稽之又四郊以內(nèi)之人民田萊等自有鄉(xiāng)遂之官稽之亦非縣師之職師氏保氏別有其官非三公中之師保注謂周公召公兼之非是
考工以脂膏臝羽鱗分五大獸此及月令以羽毛鱗介臝分五蟲所指各異臝物宜原隰自當(dāng)如月令倮蟲屬中央以無羽毛鱗介者為臝鄭注皆以虎豹之屬釋之誤矣
鄭以骍剛之屬解九等而以十二分野解十二壤未確壤者土之類正是骍剛赤緹等然草人言其九合之禹貢又不止十二意當(dāng)時(shí)別有農(nóng)書詳之草人所未言者其為涂泥黃壤青黎三種乎九等當(dāng)如禹貢分田為九等周都洛邑欲其無逺天室而四方入貢道里均人謀則武王已遷鼎鬼謀則周公召公先卜河朔黎水再卜澗東瀍西以審定之所謂土中者合九州道里形勢而知之非先制尺有五寸之土圭度夏至景與圭齊而后謂之土中也既定洛邑樹八尺之表景長尺有五寸是為土中之景乃制土圭以為法他方度景亦以此土圭隨其長短量之是景以土中而定非土中因景而得也賈疏謂周公審慎者近之漢時(shí)天學(xué)未明所謂考靈曜者漢人妄作見日行有南北寒暑進(jìn)退求其故不得遂為四防之説又謂升降于三萬里中鄭氏意地中半于三萬里遂謂景常以千里差一寸其説甚謬景之差日近天頂則少逺天頂則多本非平差何得限以千里差一寸唐大史監(jiān)南宮説自滑臺(tái)至上蔡武津分地節(jié)節(jié)測之謂大率五百二十六里有竒晷差二寸余斥舊説之妄見唐書天文志可考也
經(jīng)文本謂測景以建王國則當(dāng)時(shí)惟于東都王城測之至漢儒乃謂穎川陽城為然陽城今登封縣在洛之東南此別有其故葢黃赤道閑之緯度古闊而今漸狹漢時(shí)王城夏至日稍偏南而景微長必進(jìn)至陽城然后合土圭也然唐志言陽城景尺四寸七分八厘則漢時(shí)宜更短于此漢唐人之言未知孰得其真測景惟能知南北之差若東西則隨人所居而移經(jīng)謂日東則景夕日西則景朝者言其理當(dāng)如是非真能同時(shí)立表知其東表日已昳西表日未中也西法則東西里差以月食時(shí)刻先后定之疏立五表之説亦同
五等諸侯之地亦大槩立之法耳其實(shí)當(dāng)時(shí)行之因事制宜不可一例有功出封者爵雖侯而地不妨多如封魯土田陪敦敦者加厚也或其先世為尊爵無罪可貶無功可進(jìn)者爵仍其舊而地不必増如州公薛侯是也【虞公虢公疑皆周卿士之公猶之周公祭公】或畿外無地可封亦只食采畿內(nèi)又有國在此而地在彼如魯之許田鄭之祊衛(wèi)之有閻土與相土之東都皆不能以一率齊讀周官者當(dāng)防此意
諸侯之地土田為實(shí)封若附庸在其封內(nèi)雖為社稷臣而不得有其地名山大澤有不以封者其余山川藪澤斥鹵磽確之地與夫城郭宮室溝涂皆不可食者統(tǒng)而計(jì)之大國宜有數(shù)百里小國亦不下百里此周禮與孟子王制所以不能同周禮就其虛寛者言之孟子王制惟舉土田實(shí)封耳天子地方千里公侯皆方百里猶曰天子萬乘諸侯千乘得什之一耳大國百里次國七十小國五十猶曰以九為節(jié)以七為節(jié)以五為節(jié)大約降殺以兩耳豈能截然齊一畧無增損于其間哉
子產(chǎn)對(duì)晉之辭曰昔天子之地一圻列國一同自是以衰此言與孟子王制合與周禮違當(dāng)觀其所以立言之意此因晉人責(zé)其侵小而晉人自有兼數(shù)圻之失故子產(chǎn)不欲舉大國虛寛大數(shù)而惟舉一同之制以顯兼數(shù)圻之多使晉人因其言反詰之若曰鄭之先豈能七十里之制乎則鄭亦豈能無瑕而晉人不敢以是反詰者兼數(shù)圻之瑕大也子產(chǎn)亦逆知其不敢詰也故為是言然則孟子亦因當(dāng)時(shí)列侯地大過制故舍虛寛之?dāng)?shù)不言而惟舉百里七十里五十里之制其言有所為也王制則述孟子者也不然孟子生近齊魯豈真不知齊魯始封尚有余地而云儉于百里哉
先鄭云其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國也屬天子參之一者亦然是謂其食者為諸侯后鄭云大國貢重正之也小國貢輕字之也是謂其食者為天子以文勢言之土其地制其域凡云其者皆指侯國則其食亦當(dāng)指諸侯先鄭之義為長大司馬令賦上地食者參之二中地食者半下地食者參之一亦謂其可食者也司勲凡頒賞地參之一食亦謂受賞者食其參之一其余以食民以供上也先鄭以其半為附庸小國屬天子參之一者亦然葢謂小國無附庸然亦當(dāng)并山川及不可食之地言之乃近宻諸侯固各有貢然九貢皆貨賄服物不貢栗米則天子不食諸侯之地不可謂之食制其貢亦惟以其所有耳豈舉其地之半?yún)⒅凰闹欢?zé)其貢哉后鄭正之字之其言雖美非實(shí)事也小國可食地少而虛寛之?dāng)?shù)多其猶下地萊三百畆亦所以優(yōu)之與
田休一歳二歳不耕所以養(yǎng)地力也南方無休不耕之田非盡由地美亦由糞田之力勤而糞田實(shí)勞且費(fèi)北方糞田尤艱故有休田之法
本俗六安民一曰媺宮室宮室不完固則民輕去其鄉(xiāng)墳?zāi)共荒茏逍值軒熑迮笥巡荒苈捁室允菫榘簿又?br /> 職事十有二稼穡至生財(cái)即大宰之九職其學(xué)藝世事服事此三職非生財(cái)之人生財(cái)先鄭謂九職之閑民轉(zhuǎn)移執(zhí)事者得之閑民執(zhí)事于農(nóng)工商賈虞衡之家皆所以生財(cái)后鄭謂養(yǎng)竹木者非是
夫家九比之?dāng)?shù)先鄭謂九夫?yàn)榫筻嵵^出九賦之人數(shù)皆非是下經(jīng)頒比法三年大比鄉(xiāng)師以國比之法下及車輦馬牛則比者簡閱校計(jì)之意宜讀毗志反非若五家為比之比讀必二反為連屬相從之意也通諸官考之疑九比者夫家一人民二田三萊四畜五車六輦七稼器八兵器九夫家為九比之首八者皆夫家之所有故云夫家九比之?dāng)?shù)下經(jīng)使各登其鄉(xiāng)之眾寡六畜車輦約舉之辭辨其物以歳時(shí)入其數(shù)則通九比之物而別異之也
六鄉(xiāng)之法五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉(xiāng)卒伍之法五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍又云凡起徒役毋過家一人極似家出一人為兵如管仲以十五鄉(xiāng)三萬家出三萬人之法信如此則天子六軍惟取足于六鄉(xiāng)何為六遂及甸稍縣都皆有作民師田行役之事六遂以外之民皆家出一人為兵則王畿千里可出數(shù)十軍何為限以六軍以此言之小司徒防萬民之卒伍而用之亦言其聮絡(luò)卒伍之法當(dāng)如此果有軍旅或調(diào)逺或調(diào)近必有更休之法當(dāng)不令逺地獨(dú)逸近地獨(dú)勞上地中地下地家家雖有可任之人亦自有均平之法當(dāng)不令下地家五人亦與上地家七人者同出一人為兵也管仲之法則是家出一人為兵葢是時(shí)兵農(nóng)已分居士鄉(xiāng)而受田者征其人而不征其稅居野鄙而受田者征其稅而不征其人豈亦仿成周六鄉(xiāng)出六軍之制而變通之耶
天子六軍取之六鄉(xiāng)而六遂與甸稍縣都亦有兵所以防守不在六軍之中即天子六軍亦所以備制若有征伐猶徴兵于諸侯王朝將帥元戎十乘以先啓行不盡用六軍也觀桓王伐鄭有陳人蔡人衛(wèi)人從則盛時(shí)可知矣畿內(nèi)六軍與六遂甸稍縣都之兵大抵為防冦盜而設(shè)故小司徒云唯田與追胥竭作畿內(nèi)若有盜賊雖羨卒猶當(dāng)用之矣平王時(shí)以畿內(nèi)之民戍申戌甫諸侯不為天子守而王民反為諸侯守?fù)P水之詩所以作也管仲變成周之制以士鄉(xiāng)十五為三軍則猶是六鄉(xiāng)為六軍之遺法他國軍制大約相似雖云寓兵于農(nóng)其實(shí)兵自兵而農(nóng)自農(nóng)雖云無養(yǎng)兵之費(fèi)而六鄉(xiāng)之田即是養(yǎng)六軍之田猶后世之屯田也六鄉(xiāng)之民六軍取于斯興賢能亦取于斯齊之士鄉(xiāng)亦如此此則古今制度大不相同者也
唯田與追胥竭作愚亦疑其有更休一歳四田正羨盡行得毋勞民妨農(nóng)大搜于紅自根牟至于商衛(wèi)革車千乘不常用也春秋必謹(jǐn)而書之若盜賊竊?當(dāng)調(diào)其近者而追之
經(jīng)土地而井牧其田野衍沃用井隰臯用牧有此通融之法則凡高下邪之地皆可以方田之算術(shù)齊之無地不可井矣但有公田無公田其制不能畫一孟子謂請(qǐng)野九一而助國中什一使自賦是有通融之法而國語亦云先王制土借田以力而砥其逺邇此言似與孟子合借田以力助耕公田也砥其逺邇似謂逺者用助法近者可用貢法也而小司徒惟言九夫?yàn)榫醇罢撈渲袇^(qū)之為公為私載師任地近郊什一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過什二似皆無公田司稼巡野觀稼以年之上下出斂法亦惟皆私田乃有不定之?dāng)糠ㄈ缧兄▌t惟以公田之稼歸公不必論年之上下矣此周官之大疑義有不可強(qiáng)通者
據(jù)司馬法畆百為夫夫三為屋屋三為井而小司徒言攷夫屋旅師言聚野之屋粟是用夫三為屋之法矣用屋法則非八家同井之法
司馬法通成終同封畿以十起數(shù)計(jì)里也小司徒井邑邱甸縣都以四起數(shù)制賦也甸與乘古字通稍人掌令邱乘之政令即邱甸左傳良夫乘衷甸即衷乘因一乘當(dāng)用四馬其制成于六十四井故皆以四起數(shù)此與計(jì)里之法本不相通而亦可相通者井田與道里有實(shí)數(shù)有虛數(shù)也是以漢志云一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術(shù)路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乘而一封三百一十六里出千乘一畿千里出萬乘亦皆以百分之六十四為實(shí)三十六為虛則一成十里亦以一甸六十四井為實(shí)三十六井之地為虛矣漢志之文疑亦出古司馬法是皆約計(jì)通率謂山川沈斥城池邑居園囿術(shù)路約除三之一有竒耳而鄭注小司徒一甸八里一成十里其縁邊一里之地治溝一都八十里一同百里其縁邊十里之地治洫治澮此鄭以意言之未實(shí)計(jì)溝涂之積數(shù)也溝涂之積無幾豈能占百分之三十六哉
注引司馬法一乘士十人徒二十人與甲士三人步卒七十二人之法異賈疏及坊記制國不過千乘孔疏皆謂都鄙之軍制非也七十五人者丘乘之本法三十人者調(diào)?之通制魯頌公車千乘公徒三萬正與司馬法合
鄉(xiāng)師輂輦注謂輂駕馬説文亦謂大車駕馬非也愚謂從后推之曰輂從前挽之曰輦輂從共以兩手拱而推也今有后推之車
國中復(fù)多役少宜早征而晚免野復(fù)少役多宜晚征而早免今乃反之恐不如注説葢國中民多脆弱故晚征而早免野民耐勞苦故早征而晚免此征謂力役之征注謂賦稅非也
疑六遂之外公邑采地亦當(dāng)有比閭族黨州鄉(xiāng)之法以聨其民但其長未必有大夫士之爵而邑之小者僅如一鄉(xiāng)則其鄉(xiāng)大夫即邑大夫?yàn)橹?br /> 鄉(xiāng)大夫職經(jīng)文各憲之于其所治為一句國大詢于眾庶為一句賈疏可考唐石經(jīng)國上誤衍之字俗本注疏遂以之國屬上文鄉(xiāng)中安得有國乎雖石經(jīng)不足為據(jù)鼔人所教不止鄉(xiāng)民凡王朝用樂之鼓亦此官教之其言神祀社祭鬼享不必皆州黨之祭祀也救日月詔王鼔大喪詔大仆鼓則此官固在王朝所以不屬大司樂者因其兼教四金鼛鼓為軍旅田役之用故屬之地官耳
國語云戰(zhàn)以錞于丁寜警其民也則軍中自有金錞疏謂不見所用非也
逺郊有牧田以授九職中之藪牧使牧六牲即以牲物為貢牧人掌之國有祭祀牧人共之于王朝牛入地官牛人充人及司門羊入夏官羊人豕入冬官豕人犬入秋官犬人而豢于地官之槀?cè)穗u入春官雞人馬入夏官圉人馬牲唯有事于四海山川及喪祭遣奠用之將祭祀則各官供之小宗伯毛而辨之頒之司徒宗伯司馬司冦司空使共奉之牛為大牲所用者多則逺郊又有牛田牛人掌之養(yǎng)國之公牛而祭祀用牛者與牧人并共也十二閑之馬別有校人諸官掌之非牧人之職也羊人云若牧人無牲則受布于司馬使其賈買牲而共之此謂牧人有時(shí)偶乏羊牲則于長官受布買牲以共王朝之用非謂共之于牧人也或引此文證各官皆共牲于牧人則載師之牧田大宰之藪牧閭師之任牧貢鳥獸脈絡(luò)不得貫通矣
先鄭謂防市中空地未有肆城中空地未有宅者后鄭易之云防里若今云邑里居矣防民居之區(qū)域也里居也后鄭為長然亦當(dāng)兼市宅言之乃備
以?圃任園地謂城外有可為園圃之地授九職中藝園圃者使貢草木果蓏之物?人掌之非農(nóng)民筑?圃納禾稼之?圃也農(nóng)家?圃自于防地作之與此無涉先鄭謂宅田為民宅以備益多后鄭引士相見禮謂致仕者之家所授田后鄭為長致仕者亦唯大臣及羣臣之賢能者有田以優(yōu)之閑散職未必皆授田也宋之祠祿猶有古意
士田先鄭謂士大夫之子得而耕之田后鄭謂圭田先鄭為長學(xué)校中之士當(dāng)于此養(yǎng)之若圭田當(dāng)在賞田之中
賈田先鄭謂吏為縣官賣財(cái)與之田后鄭謂在市賈人其家所受田后鄭為長漢志工商家亦以口受田五口當(dāng)農(nóng)夫一人然則百工造作于官府者其家當(dāng)亦有田或于官田中授之其在民間為工者亦予以田如賈人之例使之貢器物以當(dāng)田賦也
官田先鄭謂公家之所耕田后鄭謂庶人在官者其家所受田先鄭為長庶人在官祿足以代耕當(dāng)是給以稍食牛田牧田兼用先后鄭之説皆是授民以田而為公家畜牧即九職之藪牧養(yǎng)蕃鳥獸閭師之任牧以畜事貢鳥獸者也牛田牛人掌之牧田牧人掌之若十二閑之馬當(dāng)自有牧地蓋亦在近郊逺郊此不言者主于田也司勲又有加田無國征葢亦在賞田之中
近郊逺郊七種之田皆農(nóng)田外之閑田自近郊以外皆有之不定在近郊逺郊故不言下經(jīng)近郊什一逺郊二十而三則農(nóng)田在其中矣
國語載孔子之言曰先王制土借田以力而砥其逺邇是田賦有逺近取平之法禹貢甸服五百里近者貢粗而且服逺者貢精而不服是虞夏砥逺邇之法也載師近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二是周官砥逺邇之法也取民固不過十一然力役先取諸近近者多而逺者少其勢不得不然益逺民之賦以補(bǔ)近民之力政乃均平使可一概而施則禹時(shí)何不以粟米責(zé)之三百里內(nèi)以總秷秸服均之三百里外乎多乎什一大桀小桀此為法制外橫征者言之若通融逺近以立均平之法乃王政也非橫斂也如后世徴糧之法地有不便納本色者許納折色而正供外量加解費(fèi)亦民所樂從后人多疑周官亦未深思之耳
載師以公邑之田任甸地而公邑大夫不見于經(jīng)非不見也六遂之法通行于野公邑采邑皆有遂大夫以下諸官遂大夫縣正亦即公邑大夫經(jīng)舉六遂以為例耳管仲參國伍鄙之法鄙有五屬大夫以統(tǒng)縣帥鄉(xiāng)帥卒帥邑有司葢仿周法而變通之者也
里布布非布帛謂泉也里字之義有三一為三百步之里一為二十五家之里一為里居之里里布者里居之里此經(jīng)以防里任國中之地遂人以田里安甿王制田里不粥孟子收其田里皆此義即謂其所居之宅也宅而毛則有嬪婦之貢其不毛者是棄地不因其不毛而遂無征也里布之輕重雖不可知鄭注以為二十五家之里則太重矣或又以為方里而井之里皆不明里字之義
朱子謂此經(jīng)待士大夫之有土者宅不毛謂其為亭臺(tái)田不耕謂其為池沼民無職事者謂士大夫家所養(yǎng)浮泛之人此説甚確此皆當(dāng)征之職非罰游惰之謂屋粟又見旅師自是當(dāng)時(shí)征稅之名不知其多少也田不耕有多少當(dāng)量田而出粟豈可限以三夫
民無職事而責(zé)其出一夫百畆之稅一家力役之征立法太重勢必難行不行而法弛先王當(dāng)不為此自是后儒解者失之耳考諸經(jīng)凡言夫家者猶云男女無妻者為夫有妻者為家此言出夫家之征謂其人若未受室或喪其妻則出一夫力役之征已有家則并出嬪婦布帛之貢也
以時(shí)徴其賦承上文里布屋粟夫家之征載師惟徴此三種之賦也其粟入于旅師
家有種桑麻之地故使嬪婦貢布帛所謂布縷之征也此經(jīng)凡無職者與農(nóng)圃等同列即九職中之閑民夫布亦是閑民本身正賦葢六七尺以上皆有力役之征閑民傭力于人不能赴公旬之役故使出夫布以當(dāng)三日二日一日之用似后世之雇役錢非罰也先儒謂儆游惰者誤
夫布之多少大約以公旬三日為率如一日傭力可得錢三十則三日九十以此布入官可免三日之役也與今時(shí)丁錢相似孟子防無夫里之布夫布即此經(jīng)之夫布里布即載師之里布葢戰(zhàn)國時(shí)為一切之法凡居防之民不問其有職無職而皆使出夫布亦不問其毛與不毛而皆使出里布此額外之征故欲其除之
九職中惟臣妾不責(zé)其貢疏材憫其為人奴婢也委人之薪芻疏材木材掌荼之疏材自是取之于虞衡及山澤之農(nóng)九職除臣妾析虞衡為二仍是九故大府言九功之人
不績者不衰斬衰齊衰當(dāng)心前長六寸廣四寸之布謂之衰不績之人遇有斬齊之喪其衰服不設(shè)此布以恥之非不服喪服
縣師以縣為名所主者甸稍縣都然縣都外連邦國甸稍內(nèi)連郊里其間四等公邑犬牙相錯(cuò)故通邦國郊里與稍甸都鄙之地域言之正所以別其為甸稍縣都之地域以為辨稽張本也縣師實(shí)不掌邦國亦不及郊里下言辨其夫家人民田萊之?dāng)?shù)與其六畜車輦之稽又云作其眾庶所謂其者指縣師所主者言之耳鄭氏謂縣師主數(shù)周天下王應(yīng)電謂調(diào)兵通乎天下是以卑官而參大司馬之權(quán)謬矣
縣師所掌謂邦國與都鄙稍甸與郊里其間相連之地域縣師主分別之不得侵越而先儒説者皆誤
甸稍縣都地廣民眾縣師上士二人中士四人所以能辨稽者都家公邑亦仿鄉(xiāng)遂各有親民之吏以邦比之法校登之鄉(xiāng)師則按籍辨之稽之耳攷羣吏者攷甸稍縣都之羣吏也
稍人言作其同徒輂輦帥而以至是稍人自帥也此言使皆備旗鼔兵器以帥而至是使都家公邑之長帥而縣師不帥也稍人職以縣師之法作之則是縣師受法于司馬稍人受法于縣師縣師是中間稟令施令之人不惟不帥師徒而致于鄉(xiāng)師者亦非其職疏帥而致于鄉(xiāng)師則于經(jīng)文以帥而至者不協(xié)又侵稍人之職矣凡造都邑量其地而制其域職首通掌地域謂與甸稍縣都相連已定之地域此則新制之地域也
以歳時(shí)徴野之賦貢六遂以外通名野此謂徴公邑之民賦與三等采地之貢也公邑之民賦邑大夫徴之縣師以入大府三等采地大夫食其地仍貢其余于王亦縣師徴之其委積隨地積之遺人掌之
王朝設(shè)都鄙之官禮事有都宗人家宗人軍事有都司馬家司馬刑事有都士家士惟徴斂財(cái)賦王朝不為設(shè)官但稟載師甸稍縣都皆無過十二之法自設(shè)官徴斂而縣師第徴公邑之已在官者及都家之當(dāng)入于王者耳其疏材等物委人斂之若謂縣師親征民賦則公邑民賦繁多豈上士二人中士四人所能徴哉
遺人委人皆掌委積而所主不同遺人兼有薪芻而所主者粟米之積委人主薪芻疏材木材凡畜聚之物之積囏阨老孤兇荒之民以粟米為急若薪蒸疏材等物亦須其人自取國家不能徧給唯賓客羈旅不能自取既須粟米又須薪芻畜聚等物故遺人給其飲食而委人又以稍聚待賓客以甸聚待羇旅也委人又云凡其余聚以待頒賜此謂薪蒸疏材等物若有余亦頒賜于囏阨老孤兇荒之民此出特恩不可為常如無余則亦不頒賜矣后世賑荒阨養(yǎng)孤老亦止給谷米不能給薪菜財(cái)物有限也后人讀此二職不知委積之不同因委人言稍聚待賓客甸聚待羇旅遂謂遺人不掌稍甸之委積誤矣遺人之委積自鄉(xiāng)里至縣都皆掌之但所主者粟米非委人之所聚者耳
公旬之旬當(dāng)讀如字公旬者公家力役之程日也力役以旬計(jì)左傳令尹蒍艾獵城沂事三旬而成不愆于素士彌牟營成周量事期城三旬而畢公旬即此旬字舊讀均非是力役或一旬二旬三旬而一夫不過三日三日之外他役代之
若是殺人而義者不當(dāng)報(bào)報(bào)之則死如殺人而不義者王法當(dāng)討不當(dāng)教之辟也此辟讎者皆是過失殺人于法不當(dāng)死調(diào)人為之和難而讎家必不肯解者乃使之辟也使之辟而不辟則有逆命之罪于是調(diào)人與報(bào)者以瑞節(jié)為信使其執(zhí)至官而治之也此瑞節(jié)亦不必是剡圭注謂王以剡圭使調(diào)人執(zhí)之治其罪非也如調(diào)人當(dāng)執(zhí)則以官法執(zhí)之可矣何必王與瑞節(jié)節(jié)必使讎人自執(zhí)者欲伸其報(bào)讎之情也執(zhí)至官而治之則亦不許其殺也經(jīng)無王與調(diào)人瑞節(jié)之文故知是調(diào)人與仇家有引典瑞謂此瑞節(jié)為谷圭者亦非也谷圭以和難和諸侯之難耳非令辟讎之謂既以執(zhí)之又何和難之有凡殺人而義者令勿讎誤衍不同國三字殺人而義謂當(dāng)官治人罪戰(zhàn)陳殺人或?yàn)榧楸I被殺之類注謂父母兄弟師長嘗辱焉而殺之謬矣辱亦有輕重豈可遂殺判妻入子一説娶判妻謂娶人所出之妻入子謂再嫁而攜其女入后夫之家者此説是書之者防其爭訟也有故而遲歸者或因貧乏或因?yàn)?zāi)禍于中春令防男女之時(shí)許其不備禮而昏摽有梅之詩是也若無故不用是時(shí)不禁之令而造次成昏者則罰之此職本無可疑中春令防男女亦謂此時(shí)隂陽和宜嫁娶耳非必以此為限
周禮疑義舉要卷二
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,周禮疑義舉要>
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷三
婺源江永撰
地官【二】
市之羣吏平肆展成奠賈平肆者平其肆之貨賄不使其名實(shí)相紊也胥師賈師肆長三職皆言平而肆長尤其専職展成奠賈則賈師之専職也展成即質(zhì)人掌成市之貨賄之成謂以所買賣之物書之質(zhì)劑成其交易奠賈亦以其物之賈書之質(zhì)劑皆賈人省之定之也辟布謂民有遺失泉布至市求覔者令其于遺失處求之也量度者謂民有爭量度不平者借市中之度量以平之亦令其于附近之地也
國君過市則刑人赦魏氏謂不言王者不敢斥至尊故舉國君為況此説是然則夫人過市亦以況王后也刑人赦亦但赦市中憲徇撲之刑耳非謂市中刑殺大罪亦赦之也幕帟葢帷皆所障蔽之物罰之以示不當(dāng)逰市所以恥之也若衛(wèi)靈公與夫人同車宦者參乘而招搖過市尤不知恥者也
王制戎器不粥于市此得賣兵器者弓矢佩刀服劍之類皆常用器宜不在禁限戎器其謂甲胄戈盾之類與王制又言兵車不中度不粥于市則兵車中度者亦可粥也
絘布先鄭謂列肆之稅布得之絘即次字之異文王氏謂胥師罰在次詐偽者之布謬甚罰詐偽當(dāng)入罰布何得于此首列列肆有稅猶民之防里有稅不必因孟子防而不征法而不防之説曲避其名也
總布杜子春讀總為儳謂無肆立持者之稅后鄭讀如租之謂守斗斛銓衡者之稅二説皆非無肆立持此販夫販婦鬻賣小物暫立即去守斗斛銓衡乃閑民傭力于商賈皆不當(dāng)征其稅王氏謂肆長總斂在肆諸物之布得之肆長陳其貨賄辨其名實(shí)而平正之又?jǐn)科淇偛颊秦浳镏?br /> 質(zhì)布后鄭謂質(zhì)人所罰犯質(zhì)劑者之泉王氏謂質(zhì)人罰度量犯禁者之布皆非是罰則當(dāng)入罰布何為別名質(zhì)布愚謂此則償質(zhì)劑之布也古未有紙大券小劵當(dāng)以帛為之交易以給買者而賣者亦藏其半質(zhì)劑葢官作之其上當(dāng)有璽印是以量取買賣之泉以償其費(fèi)猶后世契紙有錢也
罰布有三質(zhì)人罰度量淳制之犯禁者一也胥師罰詐偽飾行儥慝者二也胥罰有罪者三也而凡犯禁之類如不當(dāng)粥而粥乘天患而貴儥皆有罰布可知矣鄭注謂罰犯市令者之泉是矣而質(zhì)人罰犯質(zhì)劑者之泉即是詐偽飾行儥慝者之罰乃別之入質(zhì)布則罰布之類不該矣
防布鄭注謂貨賄諸物邸舎之稅疏謂貨賄停儲(chǔ)邸舍之稅得之防與絘異者絘是賣物之肆防是停儲(chǔ)貨物之舍賣者買者皆有之今時(shí)謂之棧房賣者肆中不能容則停貨物于防買者當(dāng)時(shí)不能即運(yùn)又或儲(chǔ)之以待時(shí)鬻亦須防此防亦是官物故當(dāng)有稅
五布之次序先列肆次貨賄次質(zhì)劑次罰布而后及防防亦地稅不序于絘布之后者總質(zhì)罰皆肆中之物事防在肆外故序之在后屬辭之體宜爾也官獨(dú)以防名者舉防以該肆也五布惟總布最多地稅有定質(zhì)劑物微罰布無常貨賄充牣市防源源而至非防人所能盡稽故必使每肆之肆長斂之入于防人此總布是商賈之正賦猶農(nóng)之九谷嬪之布帛工之器物大宰所謂市賦閭師所謂任商以市事貢貨賄者此也商雖不以其所賣之物為貢而布亦即貨賄先儒失總布之義而諸職脈絡(luò)不得貫通矣
周官所征者征諸商賈也若無肆立持者販夫販婦耳豈可征其貨乎市中守斗斛銓衡者是閑民轉(zhuǎn)移執(zhí)事之人本身自有夫布必不征其總布
飾行儥慝皆詐偽之事飾行者詐于事如魯人朝飲其羊以詐市人之類儥慝者詐于物如賣柑者金玉其外敗絮其中之類注謂使人行賣惡物于市未是
都鄙從其主國人郊人從其有司自比長鄰長以上皆可謂之主有司其為公邑稍縣都仿鄉(xiāng)遂之制各有其主不必公邑大夫與食采大夫然后謂之主也從泉府買一不時(shí)須之物必闗白大夫恐難乎其為買矣凡民之貸者與其有司辨而受之注謂與有司別其貸民之物定其賈以與之非也辨者辨其人之可貸與否也如其人有生業(yè)不為防惰是可貨者也否則貸不能償當(dāng)不許其貸矣此所貸者是貸泉非貸滯于民用之物
以國服為之息后鄭説近是一説令國服役以償所貸亦通但謂息為保息之息則非既償貸泉又服役以償息非謂不取息也唯賖者不取息
闗市無征文王法外之仁也防而不征法而不防孟子救時(shí)之論也征而勿苛取之有度是亦經(jīng)常之法周官所不廢也惟是古今情形不同司市以下諸官昔時(shí)行之不以為厲后世有一于此則民不勝其擾矣
正其貨賄舊讀正為征后人欲避征貨賄之事不讀為征然司闗明言兇札無門闗之征而遺人以門闗之委積養(yǎng)老孤則門闗皆有征明矣若謂養(yǎng)老孤之財(cái)惟出于犯禁豈豫設(shè)用財(cái)之事以待犯禁之人乎終年無犯禁將不養(yǎng)老孤乎宋國以門賞耏班使食其征謂之耏門門征之見于傳者也
闗上宜無防而亦有防者謂貨賄物多暫有停閣以待有司之稽察也物少則不必停于防與其征防舊解貨賄之稅與所止邸舍之布后人欲避征貨賄之事謂征防惟征邸舍其意則厚而非實(shí)事
惠士竒云司闗掌國貨之節(jié)以聮門市其法管子行之于齊以為市者天地之材具也萬人之所私而利也闗者諸侯之陬隧也而外財(cái)之門戶也萬人之行道也征于闗者勿征于市征于市者勿征于闗此司闗聮門市之法也市有防布闗有征防皆貨賄停儲(chǔ)邸舍之稅自外入者征于闗闗移之門門移之市所謂征于闗者勿征于市也自內(nèi)出者征于市市移之門門移之闗所謂征于市者勿征于闗也若自內(nèi)而不由于市自外而不出于闗然后舉而罰之否則征其防而不稅其貨也康成謂參相聮以檢猾商則失之矣按闗與市不兩征此説固是但専主征防為言則未是防人有絘布總布防布絘布者市之屋稅總布者貨賄之正稅防布者市之地稅也古者建國王立朝后立市國中大小之肆皆是公家之財(cái)所成故有屋稅防者市中空地未有肆停貨物于此則有地稅二者皆非商賈之正賦閭師云任商以市事貢貨賄總布正是貨賄之稅貨有貴賤賄有重輕舉其總數(shù)以計(jì)布故謂之總布三布中總布最多故使每肆一人之肆長隨時(shí)斂之以歸防人而防人以入泉府也司闗司貨賄之出入者掌其治禁與其征防此征防是二事征者貨賄之稅也防者貨賄停閣邸舍之稅也若不停閣則無防布矣不得以征防為一稅遂當(dāng)闗上貨賄之征也
掌節(jié)掌守邦節(jié)而辨其用以輔王命此經(jīng)為下文諸節(jié)提綱玉角虎人龍固邦節(jié)而符璽旌通行于民者亦邦節(jié)也辨其用下文所云是也以輔王命者天下皆統(tǒng)于王王遣使固是王命凡天下臣民往來必有節(jié)乃達(dá)亦所以輔王命也凡諸官所掌后有事目者于職首先提其綱屬文之常此職亦然舊注失其指謂邦節(jié)為珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭此圭璋掌于典瑞不掌于守節(jié)此泥王命二字而誤也守邦國者用玉節(jié)守都鄙者用角節(jié)此謂諸侯與都鄙大夫遣使不出竟內(nèi)者用之凡邦國之使節(jié)注云卿大夫聘于天子諸侯行道所執(zhí)之信是也此即小行人之虎人龍節(jié)后鄭注謂使之四方亦皆赍法式以齊等之是也陳氏祥道乃分為二謂小行人所達(dá)者邦國使于王侯者所執(zhí)此官所掌以輔王命者王朝使于邦國者所執(zhí)此又泥王命二字不達(dá)事理者也夫列國之使各用其虎人龍節(jié)以為行道之信觀其用虎節(jié)知其自山國而來人龍亦然注所謂自其國象是也若王朝遣使邦國則必用玉節(jié)豈因其所使之國而從彼國之象哉且王使或非一國道涂所厯有山有澤有土豈到一國又易一節(jié)乎守邦國猶用玉節(jié)豈王使反降而用金節(jié)乎近又有因陳氏之説并謂王使所過道路則鄉(xiāng)遂之官授以旌節(jié)所厯門闗則守疆之吏授以符節(jié)如此則王使易節(jié)不勝其煩別國之視王使幾如奸人間諜矣
珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭此皆王使所執(zhí)以達(dá)王命之玉非道路上為信之節(jié)也道路為信當(dāng)如守邦國者之玉節(jié)玉節(jié)之制當(dāng)不同于圭璋王聘諸侯非有他故則使者執(zhí)瑑圭以達(dá)王命又不同于珍谷琬琰也學(xué)者當(dāng)細(xì)辨之不得以珍圭等為聘問之玉又不得以典瑞之瑞為掌節(jié)之節(jié)
單子述周之秋官曰敵國賓至闗尹以告行理以節(jié)逆之此謂行理以節(jié)為信將其逆賓之命非謂以節(jié)授賓使其道路為信也豈有王使諸侯須侯國沿途授節(jié)而后可厯門闗哉
小行人不言璽節(jié)璽節(jié)非以竹為鄭注今之印章是也旌節(jié)鄭注今使者所擁節(jié)是也此似蘇武所仗之節(jié)然小行人旌節(jié)亦以竹為之而顔師古注漢書云節(jié)以毛為之上下相重取象竹節(jié)因以為名則是象竹而非竹疑漢節(jié)未必即古之旌節(jié)
小行人都鄙用管節(jié)管節(jié)與角節(jié)異者角節(jié)都鄙大夫遣使之節(jié)管節(jié)都鄙之吏授民之節(jié)然此經(jīng)道路用旌節(jié)亦兼都鄙而小行人旌節(jié)管節(jié)別異之是侯國之都鄙異于畿內(nèi)之都鄙也郊以外皆為野六遂野之始也注謂甸稍縣都是遺六遂矣
以下劑致甿舊謂致為防新説謂致為役皆不然愚謂野地廣闊慮其民稀土?xí)缫灰韵碌燃叶酥收兄绿锂m旅師凡新甿之治使無征役以地之媺惡為之等亦下劑致甿之意也經(jīng)文屬辭有次第先招致之乃以田里安之以樂昏擾之以土宜教之利甿勸甿任甿皆所以使之稼穡也土均平政之事最在后不當(dāng)先言役甿若防計(jì)之防與致字不相協(xié)也
以興耡利甿舊謂起民人令相佐助愚謂此即旅師之職興?耡粟頒之于民施其恵散其利至秋而斂之者也若里宰以歲時(shí)合耦于耡以治稼穡趨其耕耨此當(dāng)在以時(shí)器勸甿之中以時(shí)器勸甿若以歳時(shí)合耦于耡之類耡者治田之器也耡粟之耡亦因其合于耡而名又説見旅師
農(nóng)民最患無葢藏秋斂之粟厯冬及春已欲盡東作方興室如懸磬數(shù)口之家嗷嗷苦饑將稱貸于兼并之家則有倍稱之息至秋而斂僅足以償曾未幾時(shí)而又告匱矣耕三余一耕九余三安能比戶如此哉故合野有耡粟之法豫為之儲(chǔ)旅師聚之又兼屋粟間粟以益之其用之也春頒而秋斂并不令其出息于是農(nóng)人無半歲之饑田功無荒廢之患而余一余三之積亦由此基之此大有利于田甿之事故此職特言以興耡利甿在時(shí)器勸甿之先正是旅師春頒出粟以散利之事若其春耕已不足雖欲以時(shí)器勸之亦不能枵腹而秉耒矣惜先儒説此句失其義
以時(shí)器勸甿三時(shí)用田器以耕以耨以獲毋失其時(shí)毋惰其力也
遂人之所謂野實(shí)兼都鄙大司徒言都鄙授田之制與此經(jīng)相表里大司徒言其畧此言其詳非有二法也六鄉(xiāng)田制亦視此矣
余夫亦如之謂其所受田亦分三等如正夫之率不定畆數(shù)者當(dāng)視其力之所能耕也二十五畝孟子之法也十夫有溝與九夫?yàn)榫嗤橐环ň欧驗(yàn)榫苑窖灾蛴袦弦蚤L言之耳
此言治野之法大畧如此十夫至百夫以上皆為虛寛大數(shù)不能細(xì)算步畝匠人亦云凡溝必因水埶防必因地埶磬折以參伍非可畫方棋局也大川常在兩山之間豈可限以萬夫哉
經(jīng)牧其田野辨其可食者衍沃隰臯可食者也京陵淳鹵之類不可食或謂君所食非是
遂師遂大夫縣正皆聽治訟其獄訟之大者遂士聽斷之春秋內(nèi)外傳有司里之官賓客至授館興土功期于司里此城中掌里居者與遂之里宰無涉釋者皆以里宰釋之誤矣
里宰雖徴斂二十五家之賦而無府史胥徒則里宰不能為之儲(chǔ)峙亦不能為之輸將葢均人有人民牛馬車輦之力征當(dāng)于二十五家中起徒役以輸之縣師而縣師又以徒役輸之于國也如其里近六鄉(xiāng)者亦可輸之閭師有當(dāng)存畱為委積者粟米輸之遺人屋米間粟輸之旅師薪芻疏材朩材輸之委人
凡邑中之政相贊此即里宰之邑
旅師所掌即遂人以興耡利甿之事耡粟者農(nóng)民合出之因合耦于耡故名耡粟正猶隨唐社倉義倉每歲出粟少許貯之當(dāng)社以待年饑之用者也旅師所聚以耡粟為主旅眾也謂主眾甿合輸之粟也耡粟無多恐不足以給又以載師之屋粟閑粟益之此粟不必為兇年之用即不饑之歲當(dāng)東作時(shí)皆用此粟頒之在秋而斂之舊讀而用之而字為若今詳文勢及經(jīng)意當(dāng)讀本音與上連為一句此粟歲歳皆用非謂有時(shí)而用也其用之之法以質(zhì)劑致民質(zhì)劑猶今之契券所以為授受之驗(yàn)一半給民一半存官待其秋斂合符于官也民即田野之民平日合出耡粟者平頒其興積積者歲歳之積興者興?之平頒者其數(shù)皆均無偏饒偏乏也必平頒者耡粟本均輸頒之有不平則人不肯出耡粟矣施其恵散其利而均其政令此粟補(bǔ)民不足貸而無息是恵利也施之散之農(nóng)民皆蒙恵利也均其政令者毋有貸而不償?shù)置扒制壑T弊也凡用粟春頒而秋斂之此申明用粟之時(shí)與斂粟之法粟不斂則無以繼歳歲又有合出之耡粟與増人之屋粟間粟故此粟可不收息也此旅師之専職后言新甿之治勞來新徙之農(nóng)是其兼職余事非謂以此粟待羇旅也羇旅與新甿不同羇旅者他方之民羇留不得歸又未受田為土著故有委積待之遺人給之粟米委人給之薪蒸疏材若新甿來徙既授以三等之地即是土著之民豈得謂之羇旅且耡粟本野民豫積以為已利豈可奪彼土著之物以散新徙之民乎新甿食土著之粟野民失儲(chǔ)粟之利勸輸不行而良法壞矣注謂耡粟民相助作近之謂一井之中九夫之稅粟非也稅粟當(dāng)入縣師旅師惟聚此三粟非徴賦之官委人注言野之農(nóng)賦旅師徴之亦誤
委人掌斂野之賦斂薪芻為句不得于賦字讀斷委人惟斂薪芻疏材木材凡畜聚之物不掌粟米布帛泉貨諸物之賦也以稍聚待賓客以甸聚待羇旅與遺人之待賓客羇旅者別異委人無遺人之粟米而遺人無委人所聚之物也此義不明將疑此職何以不言囏阨老孤兇荒矣凡其余聚以待頒賜有余乃頒賜于囏阨老孤兇荒之民否則不頒賜也説見遺人
稍聚待賓客亦有芻薪又復(fù)言共其芻薪前為儲(chǔ)于廬宿候館以給在道之用此為共饔飱之芻薪平時(shí)積之國都不必委人所斂者也饔飱中物多諸官分職共之芻禾又見于舍人葢委人共其物而舍人載之于車猶舂人舍人各言共米也薪則委人自載之與
聚者通薪芻疏材木材凡畜聚之物言之皆隨地儲(chǔ)偫主其地者守以待賓旅道路之用也共則以式灋共之有定數(shù)
軍旅共其委積薪芻凡疏材注謂委積之薪芻此謂共委人平日少積為委多積為積之薪芻對(duì)上文所共或有非委人所積者也疏謂大行人委積中有牲牢米禾薪芻之屬委人惟共其薪芻非是
共野委兵器與其野囿財(cái)用承上文軍旅而言共野委兵器者野委之兵器猶下文野囿之財(cái)用也野委謂軍行止宿薪芻露積于野有守之者故共其兵器有謂通言國野之委者誤野囿財(cái)用謂野囿中竹木魚鼈之財(cái)亦以給軍行之用也國語曰囿有林池所以御災(zāi)言野囿所以別于囿人之牧百獸者注苑囿藩蘿之材非是上下文皆言軍旅則此二事皆為軍旅而共非軍旅無是供也國野委積甚多何能一一共其兵器若藩蘿之材不可謂之財(cái)用
軍旅之賓客疏謂諸侯以軍旅助王征討者是
土均所主唯在畿內(nèi)不及諸侯其云邦國者謂國都非謂諸侯之國
以地媺惡為輕重之等如居沃土者當(dāng)禁其奢侈示人以儉居瘠土者當(dāng)救其鄙陋示之以禮
草人種字皆當(dāng)讀去聲凡糞種謂糞其地以種禾也后鄭謂凡所以糞種者皆謂煑取汁先鄭謂用牛則以牛角汁漬其種王氏謂用麻實(shí)汁漬其種是讀種為上聲恐皆是臆説凡糞當(dāng)施之土如用獸則以骨灰灑諸田用麻子則用過麻油之渣布諸田若土未化但以汁漬其種如何能使其土化惡為美此物理之易明者因讀種字誤遂為曲説今人糞田未見有煑汁漬種者后人説經(jīng)好破先儒此當(dāng)疑而不疑何也
農(nóng)家歲歲糞田欲其肥美多谷也若骍剛諸土未經(jīng)變化恐非一歲所能化況又惟漬其種乎
以豬畜水以防止水先鄭引左傳町原防規(guī)偃豬后鄭云偃豬者畜流水之陂也防豬旁隄也愚謂此兩句分二事先鄭引?甚合后鄭解豬字得之解防字未確此職専掌稼下地凡下地常憂潦田間之水欲其易出外流之水欲其不入以豬畜水所以分減內(nèi)水也以防止水所以堵截外水也匠人云凡行奠水磬折以參伍欲為淵則句于矩此豬即所謂淵也于溝中作之視其地勢句曲過于矩之處掘?之令水洄復(fù)畜聚于此而成淵溝之為淵之處多則田中之水減矣下地常濱大川大澤必為隄以闌之今江南之圍田是也后鄭解為豬旁隄則是陂塘之隄畜水以備灌溉此平原憂旱之地非下澤憂潦之地矣
以涉揚(yáng)其芟作田先鄭云以其水寫故得行其田中舉其芟鉤后鄭云開遂舍水于列中因涉之揚(yáng)去前年所芟之草而治田種稻涉字后鄭得之揚(yáng)其芟先鄭得之下地之田田中常有水足涉水揚(yáng)舉除草之器以芟之若水盡寫不得謂之涉揚(yáng)芟是舉器以除新生之草非揚(yáng)去前年所芟之草
凡稼澤夏以水殄草而芟夷之夏月草盛長乘其水熱殄草之時(shí)芟夷之則根易絶明年可稼也
芒種注謂稻麥麥不宜于澤地當(dāng)是種芒稻也后世五月節(jié)曰芒種謂其時(shí)可種有芒之稻
旱暵共其雩斂下澤有旱暵不常有之事也斂雩物于民稻人共之
凡服耜斬季材舊説是王平仲謂車耜器最勞非穉材可任或謂季為老非也車之勞在輪轂若牝服為車箱小車則為輿非當(dāng)勞之處耒耜人所推不可用大木皆當(dāng)用柔刃之材為之季材猶季弟豈可謂之老
澤虞賈疏云山虞林衡川衡皆不言國獨(dú)澤虞言國者二虞二衡文有不同皆互見為義此説是也凡山林川澤皆國所有使其地之人各占其地種蓺草木長養(yǎng)魚鼈即九職中虞衡之民是謂之守而官為之禁令當(dāng)取物之時(shí)各入其物以為地職之貢閭師所謂任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物者也入貢之余即是民所自有猶必令其取物有時(shí)取之有節(jié)若官自取物不在禁限此二虞二衡之通法也
入木材于官用中冬中夏民自取材別有時(shí)王制云草木零落然后入山林是用季秋也
春秋之?dāng)啬静蝗虢嘀^邦工也邦工或非中冬中夏而取木于四野取之不入守禁之山林
以時(shí)舍其守從舊説時(shí)按視守者于其舍申戒之有讀舍上聲謂弛禁者非經(jīng)意
卝人與秋官職金聮事卝人掌金玉錫石之守禁而職金受其入征以入于諸府也此不言丹青者文不具角人疏云言農(nóng)則皆有夫田出稅近山澤者即以齒角骨物之屬當(dāng)?shù)囟惔苏h是也此為三農(nóng)之職別于虞衡閭師言貢九谷者正賦也有他物亦可代之象非周地所產(chǎn)葢他獸之齒亦有可用者
葛材惟中絺绤而又言凡葛征益蔓草之類如葛者亦征之灰物出于薪有謂石灰煙煤之類恐古時(shí)未有石灰而煤炭亦不見經(jīng)傳
野疏材凡畜聚之物注謂徴于山澤入于委人是也有謂臣妾所聚斂者非閭師不言臣妾之貢憫其為人奴婢也
醫(yī)師聚毒藥以共醫(yī)事藥物草木為之多疏財(cái)畜聚中當(dāng)有藥物入于醫(yī)師
有謂民之?圃載師任以徴之國之?圃?人樹以斂之愚謂此即載師之?圃雖?人樹亦是民樹
廩人匪頒即大宰之匪頒百官之祿是也注謂委人之職諸委積未確且委人亦無粟米
統(tǒng)言匪頒則稍食在其中分言之則諸臣之祿為匪頒在官工役之稟為稍食
凡萬民之食食者通計(jì)萬民之食非謂食國家之糧食者也疏誤
考工記防氏之鬴舊説謂六斗四升然以圓算方算皆不合明宗室鄭世子朱載堉據(jù)管子輕重篇云齊西之粟釜百泉?jiǎng)t鏂二十齊東之粟釜十泉?jiǎng)t鏂二泉釡即鬴也鏂即區(qū)也四升為豆四豆為區(qū)五區(qū)為鬴鬴乃八斗非六斗四升也此説是廩人謂一月粟米之率以中年三鬴為常率計(jì)之十日食八斗一日食八升毋乃太多乎葢防氏所謂深尺方尺者非夏后氏之尺乃周尺也周尺當(dāng)夏尺之八寸以八寸計(jì)之一鬴八斗僅得四斗零九合六勺則日食四升一合弱耳又以商尺當(dāng)夏尺一尺二寸半以此為鬴八斗當(dāng)夏之十五斗六升二合有竒后世之營造尺與商尺同今時(shí)方尺深尺容四斗周鬴四斗九合有竒商鬴一十五斗六升二合有竒約為四之一而稍贏則今量四斗周量一斗稍贏日食八升當(dāng)今量一斗稍贏正為今人日食之?dāng)?shù)與廩人之鬴宻合
司祿職雖闕觀其序于廩人倉人舍人之后司稼之前皆為谷米之類其為頒谷祿于羣臣可知矣薛氏以為授田賦祿愚謂諸官之授田食邑者三公六卿王子母弟及諸卿之大夫元士也其余散官非特賜當(dāng)不得有田宜以廩人倉人之粟給之所謂匪頒之式也校人等馭夫之祿是其一隅
又按司士以徳詔爵以功詔祿以能詔事以久奠食是有田者為祿無田而授之粟者為食祿必待有功食則能任其事者定其多寡予之也內(nèi)史王制祿則贊為之以方出之此有功而授田祿者也若食則司祿給之當(dāng)不闗內(nèi)史分言之祿與食異通言之食亦祿也故官名司祿
食亦謂之秩宮伯月終則均秩月令收祿秩之不當(dāng)是也莊公十九年恵王奪子禽祝跪與詹父田而收膳夫石速之秩此散官無田有秩之證也謂凡祿皆授田考之亦不詳矣
司稼職所謂興起也?也謂赒急之時(shí)平其所興?之廩食猶旅師平頒其興積也注謂興所徴賦非也
周禮疑義舉要卷三
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷四
婺源江永撰
春官
序官镈師鄭注镈如鐘而大國語細(xì)鈞有鐘無镈韋注鐘大鐘镈小鐘當(dāng)以鄭説為正大射禮東方笙鐘與笙磬竝陳而鑮在其南西方之鑮亦在頌鐘頌磬之南豈非笙鐘笙磬頌鐘頌磬為編縣而鑮為特縣與左傳鄭賂晉侯歌鐘二肆及其镈磬國語作寳镈其云歌鐘必是應(yīng)歌之鐘云二肆必是編縣十六枚者而于镈則言及以殊之豈非特縣者為镈與磬師掌教擊磬擊編鐘鐘師掌金奏镈師掌金奏之鼔豈非登歌用編鐘金奏用镈鐘鐘小者應(yīng)人聲鐘大者應(yīng)鼔聲與即國語伶州鳩之言亦是以镈為大鐘其云細(xì)鈞有鐘無镈昭其大也大謂金聲即細(xì)鈞之鐘也若奏細(xì)鈞而兼用镈鐘則镈又大于鐘鐘聲為镈所陵不得昭故不用镈所以使鐘聲之昭也大鈞有镈無鐘兩大相配為宜若又甚大則镈不可用用镈則絲竹細(xì)聲為所抑如不鳴故亦不用镈所以使絲竹之鳴也伶州鳩因景王鑄無射而為之大林細(xì)抑大陵鐘聲不和故言鐘聲不可為镈所陵絲竹不可為镈所抑以明無射有林之失則镈正是大鐘韋注未細(xì)繹其言而誤解耳孟子以金聲為始條理亦是擊镈鐘
五祀唯有戶灶中霤門行一説以禮經(jīng)亡逸之余猶有中霤禮一篇與月令正合若左傳家語所謂五祀者乃是五官之神其生為五行之官?zèng)]而配食于五行此四時(shí)迎氣而祭之月令所謂春其帝大皥其神句芒此五人帝五官神豈非附祀于五帝者乎安得地示中又有五官之祀而以血祭祭之也鄭氏惑于祭法七祀之説謂戶灶中霤門行為殷制而以五官之五祀釋大宗伯此人神也乃入地示中耶社稷五祀皆在國內(nèi)故以逺近為次先于五岳王志長言在五岳之上則非門戶可知誤矣舊解肆獻(xiàn)祼為祫祭饋食為禘祭禮館吳纂修紱云非也肆獻(xiàn)祼者享先王之隆禮饋食者享先王之殺禮以二者統(tǒng)冒于上而以四時(shí)之祭分承于下肆獻(xiàn)祼饋食不專一祭隨所值而當(dāng)之者也按此説發(fā)前人所未發(fā)禘祫大祭也皆于四時(shí)祭中行之故司尊彜謂之四時(shí)之間祀如行于春夏即以禘祫為祠禴行于秋冬即以禘祫為嘗烝非禘祫則行三祭時(shí)以饋熟為始耳
宿眂滌濯宿字為句祭前三日申戒也太史及宿之日即此宿字
四望許慎以為日月星辰先鄭謂道氣出入又謂日月星海后鄭謂五岳四鎮(zhèn)四瀆先鄭兩説日月星海近之許氏與后鄭説各得其一者也四望葢合上下四方之神而祭之大司樂司服四望皆言祀是四望有天神典瑞玉人旅四望兩圭有邸與祀地同玉牧人望祀各以其方之色牲毛之是四望有地示然則四望之兆當(dāng)兆日于東郊兆月于西郊星辰則嵗星與蒼龍七宿兆于東太白與白虎七宿兆于西熒惑塡星七宿兆于南辰星與元武七宿兆于北五岳四鎮(zhèn)四瀆四海兆各因其方祭則設(shè)表位合于一壇而祭之其禮行于郊后而國有大故亦旅之公羊傳天子有方望之事無所不通何休云方望謂郊時(shí)所望祭四方羣神日月星辰風(fēng)伯雨師五岳四瀆及余山川凡三十六所此説得之而春秋之三望杜氏云分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之楚昭王謂三代命祀祭不越望杜又云諸侯望祀境內(nèi)山川星辰因此説亦可以推知四望也陳祥道疑于后鄭之説謂望兼上下之神得之近世説者唯據(jù)大司樂司服言祀不言祭謂四望為日月星辰如此則當(dāng)用四圭有邸以祀之何為與祀地同玉耶葢言祀者主于日月星辰而日月星辰亦隨四方設(shè)位則天神亦從乎地故用祀地之玉也
又四望亦有逺近小宗伯若軍將有事則與祭有司將事于四望疏云四望謂五岳四鎮(zhèn)四瀆但四望之神去戰(zhàn)處逺者不必祭之王之戰(zhàn)處要有近之者祭之兆五帝于四郊四望四類亦如之后鄭云四類日月星辰運(yùn)行無常以氣類為之位兆日于東郊兆月與風(fēng)師于西郊兆司中司命于南郊兆雨師于兆郊愚疑四類即四望其云四望四類亦如之者謂四望中之神各以其類位于四方非別有四類之兆與四類之祭也是以諸官皆無言四類之牲玉器服樂舞者鄭舉星辰但言司中司命風(fēng)師雨師然而以實(shí)柴祀日月星辰星辰中當(dāng)有五星列宿諸侯猶得祀其分野之星則天子當(dāng)祀十二次之宿而五星亦不可遺
天子宗廟九獻(xiàn)之禮既亡鄭氏依約經(jīng)文為説后人多疑之鄭説誠有可疑者秋冬變朝踐為朝獻(xiàn)變再獻(xiàn)為饋獻(xiàn)謂其尊相因然以酳尸之獻(xiàn)為朝獻(xiàn)言于饋獻(xiàn)之前其禮不行于朝而強(qiáng)名以朝獻(xiàn)次序則顚名義則乖愚亦甚疑之別為九獻(xiàn)之説曰二祼之后當(dāng)有七獻(xiàn)經(jīng)文不欲枚舉有錯(cuò)綜互見之法實(shí)則朝踐與朝獻(xiàn)饋獻(xiàn)與再獻(xiàn)四節(jié)而已朝踐為薦腥后之獻(xiàn)不待言矣朝獻(xiàn)非王酳尸乃堂上薦爓王與后之獻(xiàn)饋獻(xiàn)非饋熟之始乃尸食舉后王酳尸之獻(xiàn)而再獻(xiàn)則后與諸侯為賓者亞王酳尸之獻(xiàn)也禮運(yùn)曰腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊注疏謂腥法上古爓法中古而進(jìn)孰為后世之食孰其殽者體解而爓之也祭義曰爓祭祭腥而退郊特牲曰腥肆爓腍祭其有薦爓明矣既以爓法中古此時(shí)何可無獻(xiàn)則秋冬言胡獻(xiàn)者非獻(xiàn)爓而何至于饋熟則不當(dāng)有獻(xiàn)何也薦爓之后烹肉既熟羮定詔于堂于是奉爼入室設(shè)陰厭以饗神乃迎尸入室舉奠斝詔妥尸是時(shí)尸即當(dāng)食舉安得有獻(xiàn)葢堂上腥爓皆不可食者故有獻(xiàn)而無食室內(nèi)之饌可食者則當(dāng)食而后獻(xiàn)所謂饋獻(xiàn)者尸既食而王獻(xiàn)以酳若特牲少牢主人獻(xiàn)尸耳此時(shí)后不即亞王酳尸尸有酢王之禮有命祝嘏之禮有夫婦致爵之禮后乃獻(xiàn)以酳尸是謂之再獻(xiàn)而賓長為一獻(xiàn)以終之亦通為再獻(xiàn)也然則此七獻(xiàn)者堂上四獻(xiàn)室內(nèi)三獻(xiàn)以朝獻(xiàn)次朝踐行之于早不失朝字之義以獻(xiàn)爓當(dāng)之又無爓祭缺略之嫌陰厭之后未食舉之前無獻(xiàn)而獻(xiàn)在既食之后亦協(xié)乎饋獻(xiàn)之義春夏言朝踐再獻(xiàn)者舉首尾以包中間秋冬言朝獻(xiàn)饋獻(xiàn)者舉中間以補(bǔ)春夏足見設(shè)經(jīng)錯(cuò)綜互見之妙而追享朝享可例推要而言之堂上獻(xiàn)者用前言之尊室內(nèi)獻(xiàn)者用后言之尊耳醢人籩人朝事之豆籩于朝踐薦之而胡獻(xiàn)無豆籩朝獻(xiàn)統(tǒng)于朝踐也饋食之豆籩于饋獻(xiàn)薦之而再獻(xiàn)無豆籩再獻(xiàn)統(tǒng)于饋獻(xiàn)也九獻(xiàn)之后別有加爵則薦加豆加籩而非食后稱加之謂也如此説九獻(xiàn)按之經(jīng)而不紊證之記而可通
堂上薦腥爓取法前古朝踐朝獻(xiàn)之尊盛醴齊醴齊濁于盎齊也室中饋孰用后世食饋獻(xiàn)再獻(xiàn)之尊盛盎齊盎齊清于醴齊也若王酳尸而用朝踐之醴齊失其義矣
彛尊有二者疏謂郁鬯與齊皆配以明水三酒皆配以?酒是也后人謂王與后分酌彛尊故有二大謬古人?酒配尊之禮頗重事之用醴者質(zhì)略則一尊陳于房謂之側(cè)尊其兩尊皆酒者特牲之旅酬也燕禮之尊士旅食也大射禮之兩壺獻(xiàn)酒也玉藻之饗野人也以酒優(yōu)之正是略之賤之也豈有宗廟大祭薦腥薦爓血毛大羮事事反本脩古顧于堂上之尊獨(dú)無所配下同賤略之事乎秋官特設(shè)司烜氏以鑒取明水于月豈謂室中一陳即嫌其多而不以配彛尊乎王與后合體同尊卑共酌一尊未為不可記言君西酌犧象夫人東酌罍尊襍記侯國之禮未可以彼例此即君夫人別酌其尊亦必有?酒必非兩尊皆酒也記云明水涚齊貴新也凡涚新之也即以司尊彛本職證之下言盎齊涚酌凡酒脩酌即是酌所配之明水?酒以涚之脩之耳豈逺取室中之明水乎禮運(yùn)言?酒在室【元酒即明水】舉室中明水配郁鬯為首者言之耳非謂在戶在堂在下者即無所配也
皆有罍皆者皆春夏也皆秋冬也皆追享朝享也非謂一尊即一罍也
盎齊涚酌謂以所配之明水涚之記言明水涚齊新之是也非謂三酒之清酒為涚也凡酒脩酌謂以所配之?酒滌之非謂別取水也
大裘之冕亦必有冕服經(jīng)不言者省文與記云王被袞以象天則亦當(dāng)服袞冕
先儒以爵弁為冕之次者其服用絲其蔽膝用韎韐其屨飾用繡次皆是次于冕服也而舊説謂以木為體以布染為爵頭色而覆之亦略似于冕但冕之板前俛后仰爵弁則平置之故不得冕之名舊説相傳如此然而弁字上鋭象形爵弁與皮弁同名弁而爵弁有覆板何以名弁且夏官弁師何以有韋弁無爵弁陳祥道禮書則考之詳矣陳云周禮有韋弁無爵弁書與冠禮禮記有爵弁無韋弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也劉熙釋名亦曰以爵韋為之謂之韋弁耳觀弁師司服韋弁先于皮弁書雀弁先于綦弁士冠次加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊聘禮上卿贊禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋為敬則皮弁之上非韋弁即爵弁耳此所以疑其為一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭諸侯服爵弁而即戎亦服之耳爵弁雖士之祭服而天子諸侯大夫皆服之鄭氏謂爵弁如冕而無繅然古文弁象形則其制上鋭若合手然非如冕也韋其質(zhì)也爵其色也按陳氏此説甚有據(jù)王即戎以韋弁服即爵弁服其服纁裳朱芾臣之貴者以朱卑者以韎韐故詩言方叔將兵服其命服朱韨斯皇又云韎韐有奭以作六師皆爵弁之韠也鄢陵之戰(zhàn)郤至見楚子衣韎韋之跗注即朱韨韎韐之謂也豈非爵弁即戎之證乎凡謂爵弁如冕者皆非是
帥其屬而巡墓厲居其中之室以守之此文承上爭墓地而言謂爭訟時(shí)恐其有盜葬鬬囂潛移兆域之弊故帥屬巡守訟終而止其中之室非謂墓中有官寺也因爭墓地而聽其獄訟則爭訟者暫假他室以居墓大夫耳豈能設(shè)官為民守墓哉
呂氏春秋黃帝作咸池莊周亦云黃帝張咸池之樂于洞庭之野則咸池非堯樂樂記云大章章之也咸池備矣鄭注云大章堯樂名咸池黃帝樂名堯増脩而用之是鄭自圓其説也咸池為黃帝樂而云門太巻皆為黃帝樂亦屬可疑此無大章樂者當(dāng)時(shí)大章之樂不存耳至魯所存又止有四代之樂故季札觀樂無云門咸池
鄭注六律六同此十二者以銅為管轉(zhuǎn)而相生黃鐘為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一分此漢人之説也考之管子呂氏春秋則是以半黃鐘四寸半者為黃鐘之宮以為律本由此三分益一以上生三分損一以下生非以黃鐘九寸為首也別有律呂闡防詳之分樂奏黃鐘歌大呂此一律一呂之相合為地支之子與丑合亦即日躔與月建之相合也下諸律呂皆然
一變而致羽物一節(jié)注謂大蠟索鬼神而致百物疑未必然而樂之感格如書所謂祖考來格鳥獸蹌蹌鳯凰來儀百獸率舞亦實(shí)有此理
夾鐘因奏圜丘而名圜鐘林鐘因奏方丘而名函鐘各以其類也黃鐘不改者黃為中之色人亦居天地之中義類相比附也揚(yáng)雄太元之?dāng)?shù)子午為九丑未為八寅申為七夘酉為六辰戌為五己亥為四亦即聲律之?dāng)?shù)也是以黃鐘為宮者其數(shù)九大磬之樂亦九變而終林鐘為宮者其數(shù)八咸池之樂亦八變而終夾鐘為宮者其數(shù)六云門之樂亦六變而終
三大祭不用商者無商調(diào)非無商聲也注謂祭尚柔商堅(jiān)剛未必然后儒謂商調(diào)肅殺鬼神所畏固是一説愚疑周以木德王不用商避金克木也是以佩玉右征角左宮羽亦無商荀子亦有太師審商之説
樂有金奏有升歌儀禮及仲尼燕居左傳國語所載甚分明升歌為詩金奏以鐘鼓奏九夏有篇名而無辭即有辭亦不載于頌金奏主器聲升歌主人聲也鄭氏注鐘師及儀禮既云九夏載在樂章樂崩亦從而亡是矣乃引呂叔玉以肆夏為時(shí)邁繁遏為執(zhí)競渠為思文而詩譜亦言天子享元侯升歌肆夏是升歌與金奏混合為一誤矣時(shí)邁本非肆夏因肆于時(shí)夏一語而附防耳仲尼燕居云入門而金作是奏肆夏也升歌則用清廟文王世子飬老亦歌清廟何嘗升歌肆夏乎
頓首見于傳者三穆嬴抱太子頓首于趙宣子季平子頓首于叔孫申包胥如秦乞師賦無衣三頓首是有求于人者用頓首頭觸地而無容者為喪禮之稽顙拜必屈膝而俯首軍中介胄之士用肅拜婦人亦用肅拜不屈膝而低首以下如今人之長揖也新婦奠菜于舅姑則扱地謂屈膝而引首至地婦人最重之拜也為重喪則稽顙今時(shí)婦人之拜直身而防動(dòng)其手防曲其膝此俗不知起于何時(shí)郝敬謂即肅拜非也今時(shí)男子之揖正是古之肅拜而古人之揖如今人之拱手而推之高則為天揖平則為時(shí)揖低則為土揖也推手為揖引手為正又謂之厭
大史正嵗年以敘事頒告朔于邦國至春秋時(shí)周室防弱王朝未必頒朔列國自為推步月日時(shí)有參差矣測景所以驗(yàn)四時(shí)之氣也而漢人謂景之至否由人主政有得失此漢人之妄説又不知有嵗差而云冬至日在牽牛豈常在牽牛哉
保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥春秋內(nèi)外傳而下至厯朝史志及諸家論分野之言詳矣以職方外紀(jì)考之大地如球周九萬里分為五大州幅員甚廣豈止中土之九州哉五大州皆有山水人物皆有君長臣民則心與普天星宿相闗災(zāi)祥禍福隨地有之豈止中土九州分十二次之星而徼外遐方即無預(yù)于天星哉葢分野之理如人身經(jīng)脈內(nèi)應(yīng)藏府各有孔穴暗相聯(lián)絡(luò)疾病因之而大地之精華聚于中土猶人身之精華聚于面部善于叔服許負(fù)之術(shù)者能按部位占?xì)馍苤浼獌囱榇思凑挤忠爸硪灿衤方鹇废舐纷⒅^以玉金象餙諸末按車上諸材唯兩較之兩端可飾他處皆不可飾也
傳曰三辰旂旗昭其明也鄭注司服至周而以日月星辰畫于旌旗然則王之大常有日月亦當(dāng)有星辰不言星省文也曲禮招揺在上星其畫北斗與又曲禮行前朱鳥而后?武左青龍而右白虎交龍為旂熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐備四方之五獸也通帛襍帛以間之而全羽之?dāng)鲇鹬阂喈?dāng)有通帛以為旗之縿且有旈焉而插旄于干首故曰注旄首曰旌俗畫旌有羽無旗非也羽當(dāng)是雉羽鐘氏染之注當(dāng)是插于干首鄭氏謂系之于旟旌之上非也
周禮疑義舉要卷四
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷五
婺源江永撰
夏官
或謂有征伐則制軍非也觀春秋時(shí)晉作二軍三軍三行新軍六軍魯作三軍舍中軍皆于平時(shí)作之為中軍為上軍下軍人有所之軍軍有所統(tǒng)之將謂作軍必須搜閱則是謂必待出軍時(shí)始作之豈平時(shí)皆渙散無紀(jì)者乎然則王畿千里可作數(shù)十軍而止六軍何也用人之?dāng)?shù)不過此其余皆羨卒以待簡稽而迭用者也天子六軍在六鄉(xiāng)為正軍六遂副之都家之軍又副之六鄉(xiāng)七萬五千家家出一人為兵五家為比故五人為伍伍長下土即比長也閭出二十五人為兩兩司馬中士即閭胥也族出百人為卒卒長上士即族師也黨出五百人為旅旅帥下士即黨正也州出二千五百人為師師帥中大夫即州長也鄉(xiāng)出萬二千五百人為軍軍帥命卿即鄉(xiāng)大夫亦即王朝之六卿也大司馬之序官與大司徒六鄉(xiāng)之官正相合故鄭注州長云掌其戒令賞罰于軍因?yàn)閹煄浻肿Ⅻh正云于軍因?yàn)槁脦涀⒆鍘熢朴谲娨驗(yàn)樽溟L恐人謂鄉(xiāng)官非軍帥故明言之鄉(xiāng)大夫之為軍帥閭胥之為兩司馬比長之為伍長不言可知矣伍法起于五人而車法起于百人之卒葢兵車一乗有甲士三人歩卒七十二人又有重車一乗二十五人共百人四兩為卒是以一兩之人將重車分之為一什三伍炊家子十人固守衣裝五人廐養(yǎng)五人樵汲五人也以三兩之人為士徒一甲士主射帥二十四人一甲士主御帥二十四人一甲士為右?guī)浂娜艘曹嚪ㄗ浞ㄓ诖顺晒首鍘熞嘌灾斅氃埔园畋戎◣浰拈傊粢詴r(shí)屬民而較登其族之夫家眾寡辨其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦是一族始有兵車重車其兼言輦者役事則有人輦也又云若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至是百人始有卒而兵車成十五伍重車成五伍也既有車故詳及兵器鼓鐸旗物也然則六鄉(xiāng)六軍之法一族百家而出兵車重車各一乗也以田計(jì)之通不易一易再易一家受二夫之地是二十二井又二夫之地而出此二車與漢志言出長轂一乗甸有六十四井者不同周禮言制軍之本法而漢志別是一法也
軍將皆命卿如春秋時(shí)晉國之制則是以六官之長為軍將矣然則元帥必冡宰乎觀宣王命將出師有其人不必六卿之長則亦惟王所命也
姜兆錫謂家司馬各使其臣以正于公司馬為序職之文家司馬亦如之句為序官之文二簡互錯(cuò)此説有理注謂卿大夫之采地王不特置司馬各自使其家臣為司馬主其地之軍賦往聽于王之司馬如此則王朝無是官矣何云家司馬亦如之乎如以家司馬亦如之為大夫家臣之司馬則何以不言都之司馬而唯言家之司馬也葢家司馬亦如之猶春官序官云家宗人如都宗人之?dāng)?shù)也家司馬各使其臣以正于公司馬謂王朝之家司馬使家之臣以其所掌正于公司馬也此正錯(cuò)簡之有理者也
負(fù)固不服則侵之注謂兵加其竟而已用兵淺者此説是兵不深入柔服則止倘終負(fù)固不服亦班師振旅脩文德以來之而不極兵威若無鐘鼓掩其不備皆后世之譎兵豈先王之義討
九畿里數(shù)皆不能畫方如棋局周禮立法謂制畿封國大略當(dāng)如此亦有近在內(nèi)地而其俗已近戎狄者又有蠻夷戎狄與中國雜處者恐周初已有之豈能皆如九畿之法哉
夏茇舍是習(xí)夜戰(zhàn)之事齊語云夜戰(zhàn)聲相聞夏月晝熱夜涼宜于此時(shí)習(xí)之將帥以號(hào)名別之亦是便于夜也苖田亦即于夜畢之爾雅宵田為獠楚辭招魂卒章懸火炎起亦言宵田之事
田時(shí)誓有二前誓在列陳之后戒其坐作進(jìn)退之不用命也后誓在表貉之后戒其從禽之不如法也春冬各言其一疏引大閱羣吏聽誓解有司表貉誓民未密司常云大閱贊司馬頒旗物此言治兵辨旗物則是大閱與治兵旗物有不同兩經(jīng)各言其一而下經(jīng)大閱之旗物即司常可見也大閱之旗物以尊卑內(nèi)外而等序之孤卿大夫士在朝之百官師都州里縣鄙都家鄉(xiāng)遂公邑之百官也治兵之旗物則旜旟互易孤卿之?dāng)鰩煻驾d之師都之旗軍吏載之物與旟互易大夫士之物鄉(xiāng)遂載之州里之?dāng)俟佥d之惟旐則如其故郊野與縣鄙皆公邑之吏也葢行軍有正法有變法大閱之旗正法也治兵之旗變法也正法以齊軍心變法以易師目不畫異物之?dāng)鑫飵煻监l(xiāng)遂之臨行陳者亦載之畫鳥隼之?dāng)俟僦慌R行陳者亦載之葢行軍有時(shí)而尚變也春秋時(shí)有不去其旗而敗者有望其旗而指目其仇者有納旌于弢中不令敵人見者故旗物有變通之法
治兵不言家葢于師都中包之州長縣正帥其民而致固建平時(shí)之?dāng)蛹爸伪鴦t易之以物而旟屬之于百官都家大夫帥其民而致固建平時(shí)之旗矣及治兵則易之以旜而旗屬之于軍吏皆欲其變也變則不論旗上有畫無畫鄭注限定有軍旅者盡異物無軍旅者帛而不畫非是
祀祊此祊字宜與詩方社之方同但是本方之土示非泛指四方如狝時(shí)在東方即是東方之示余方皆然即詩之言方社亦是如此方祀上下可通稱但天子之方大諸侯以下之方小耳此祀與社相類故詩毎與社連言之而時(shí)田亦一祀祊一祀社也
大閱經(jīng)文雖詳亦多可疑不分班習(xí)戰(zhàn)則車徒甚眾四表之地?zé)o多縱列太狹橫列太濶若分班則經(jīng)文又未言竊意四時(shí)之田竝分畨教閱一田不必徧集王畿之民一人不必嵗供四役否則寧無妨農(nóng)乎
前期羣吏戒眾庶脩戰(zhàn)法即鄉(xiāng)師出田法于州里之事非羣吏又分教戰(zhàn)法也中軍以鼙令鼔中軍元帥也三軍六軍必有元帥如王在軍則王為中軍號(hào)令必出于一疏謂此六軍三軍居一偏皆自有中軍非也鼙所以引鼓樂有朔鼙應(yīng)鼙亦是先擊鼙而后擊鼓以小鼓引大鼓也鼓人皆三鼓疑此鼓人謂地官之鼓人下文鼓行鼓進(jìn)鼓退乃是軍將師帥旅帥之鼓葢中軍先以小鼓號(hào)令而鼓人主軍動(dòng)鼓其眾者遂承中軍之令三鼓以作士氣于是振鐸作旗而諸鼔皆鳴也注謂鼓人為中軍之將師帥旅帥則地官鼔人不得聯(lián)事矣且中軍將亦不可謂之鼓人下文鼓人皆三鼓仿此皆者鼓人非一也凡云三鼓者疑皆鼓人之鼓
車三發(fā)徒三刺舊以車轉(zhuǎn)為發(fā)恐不然車既及表乃止矣又三轉(zhuǎn)胡為葢車上主射者三發(fā)矢以象克敵耳田車不能容三人故無戎右主刺而刺者皆在徒徒刺而射者無事非克敵也發(fā)刺皆三者戰(zhàn)車有三人斃其左右御也
鼓退鳴鐃疑鼓退音節(jié)與鼓進(jìn)不同葢鐃聲不能及逺欲退軍必將帥擊退鼓而后卒長皆鳴鐃否則卒長不能自主退
羣史各帥其車徒以敘和出象士卒之出軍門亦欲試御者過君表之法也左右陳車徒以下注疏未得其指葢未習(xí)戰(zhàn)以前陳車徒如戰(zhàn)之陳此車徒同羣車以率徒徒以衞車擬戰(zhàn)時(shí)之陳也既習(xí)戰(zhàn)以后將分車徒故立兩和門使車徒各出一之左一之右而車徒遂分列也不云左車右徒而云左右陳車徒者因地之勢左右不可常也旗居卒間以分地車徒皆如是徒一廂百人樹一旗則車一廂亦容兩偏之地而樹一旗也【司馬法車十五乗為偏兩偏為卒】車徒各有卒疏謂軍吏各領(lǐng)己之士卒執(zhí)旗以表之非卒間之義也將田時(shí)車徒所以必分者逐獸不必以徒衞車山澤間車徒又不可錯(cuò)雜故須分隊(duì)而進(jìn)是以先異之也前后有屯百歩此又別為二屯如軍之營葢擬田畢將帥居其中而獻(xiàn)禽也此屯用車徒圍繞作之險(xiǎn)野則人多易野則車多也注于前后有屯百步解云車徒異羣相去之?dāng)?shù)其實(shí)車徒之分分于左右和與左右陳非分于前后之屯也百歩之屯能容幾車徒哉
大役與慮事后鄭慮事者封人本左傳令尹蒍艾獵城沂然此諸侯之制疑王朝大役慮事當(dāng)是大司空鄉(xiāng)師云攷司空之辟
屬其植先鄭引華元為植植字有此確證而后鄭易之葢謂王將一人不得言屬耳然大役非一人任其部曲將吏必多將吏皆可謂之植故司馬防屬之屬字未嘗不可通若筑城之植司空自當(dāng)屬之豈復(fù)煩司馬夏官主二牲羊也魚也小子羞羊肆而大司馬尊官羞牲魚者豈禮欲其變與抑以魚為水產(chǎn)與陸產(chǎn)相埒而異之與宗伯不言羞雞牲者文不具
晉制敘軍將佐之后有司馬猶之軍司馬也
大常惟天子有之必曰銘書于王之大常者因其有功大言之也
幾頒賞地參之一食食字大司徒大司馬及此官皆有之以大司馬上地食者參之二例之似以有其地而食其所有者為順注謂王食其一恐不然
旬之外入馬耳以其物更注謂償以毛色不以齒賈如謂但償馬之毛色則太輕或買他馬以償不以齒賈則又何必其同色此泥物字之義也以其物更者以馬之皮骨肉所植之物價(jià)償不責(zé)其全償也其外否則歸死馬于官而已不責(zé)其皮骨肉所值之價(jià)也
以任齊其行謂以他重物載于車而調(diào)習(xí)之猶傳云駕而乗材也此謂將逺行之馬亦謂受馬于有司者故因上文及之其軍事物馬而頒自有校人掌之
出火內(nèi)火有謂季春始燠冶則出火于窰家則出火于室必待季秋始內(nèi)而用之此説不確時(shí)燠而出火不用時(shí)寒而內(nèi)用民自知之何待司爟之政令若季春出火于窰禁民不為陶冶正與舊説相反舊説據(jù)左傳不誤月令雖秦時(shí)書亦依仿先王之制而増損之其夏月但禁民燒灰毋用火南方而不禁其陶冶
司士言眡治朝之儀但揖見羣臣而已揖畢王即退適路寢聽政而諸臣反其官府治事之處匠人所謂外有九室九卿朝焉者也若議論政事則在路門內(nèi)之朝如鄉(xiāng)黨攝齊升堂是也
路鼓建于大寢之門外其地森嚴(yán)肺石之窮民不能至其地?fù)艄囊渤考鹊闷淝閯t為擊鼔而大仆遣官達(dá)之耳
王眡燕朝則正位掌擯相謂有政事當(dāng)議而眂燕朝也因燕羣臣在寢故謂之燕朝鄭謂王圖宗人嘉事則燕朝此舉其一隅謂若文王世子公族朝于內(nèi)朝耳非謂燕朝惟同族得與也三朝惟路寢有堂有階孔子異姓之臣而攝齊升堂則燕朝無分同異姓且燕宗族時(shí)必有異姓一人為賓注云同宗無相賓客之道
揚(yáng)州之三江當(dāng)以岷江松江浙江為確浙江山海經(jīng)漢志謂之漸水漢志出黝縣即黟縣今出婺源大鄣山之陰莊子謂之淛河至錢塘入海松江承太湖之下流其上流本不與大江相通班固謂蕪湖水東至陽羨此因蕪湖之下銀林鄧步之間地脈相連而勢卑宣歙之水盛則或漫溢而趨陽羨入震澤水不盛則皆從蕪湖入大江不入震澤也明時(shí)于高淳筑廣通垻垻則無漫溢之事矣水經(jīng)注謂大江自貴口分流過安吉而入震澤而不知下流地高本不與震澤通也
荊州其浸潁湛先鄭謂湛未聞今考襄公十六年楚公子格帥師及晉帥戰(zhàn)于湛阪杜注襄城昆陽縣北有湛水東入汝水經(jīng)注湛水出犫縣北魚齒山東南流為湛浦者是也與潁水同為南陽汝州之水在荊豫之間故屬之荊州
秋官
凡官府簿書謂之中故諸官言治中受中小司寇斷庶民獄訟之中皆謂簿書猶今之案卷也此中字之本義故掌文書者謂之史其字從又從中又者右手以手持簿書也吏字事字皆有中字天有司中星后世有治中之官皆取此義
王之五門先鄭雉門在庫門之外后鄭庫門在雉門之外后鄭説是外朝在庫門之外亦后鄭説是庫門有屋而無宮室鄭以漢之大防殿擬之則有宮室非古制也外朝臣民皆得往來諸侯外朝亦然但未必有三槐九?嘉石肺石之制
凡盜賊軍鄉(xiāng)邑及家人殺之無罪軍猶攻殺也注讀軍字為句王氏謂眾而成軍非是
凡大約劑書于宗彛謂宗廟之常器鐘鼎皆是書于宗彛如博古圖鐘銘鼎銘是也注謂宗廟之六彛誤矣凡傳言彛器頒宗彛豈必六彛哉
梏即校也易曰何校滅耳施于頸即今之枷梏校枷皆一聲之轉(zhuǎn)注謂在手曰梏誤矣在手者曰拲非兩手共一木
庶氏除蠱以嘉草攻之一説嘉草蘘荷也葛洪方人得蠱欲知姓名取蘘荷葉著病人臥席下立呼蠱主名壺涿氏掌除水蠱以炮土之鼔敺之以焚石投之明永樂時(shí)蘇州有水怪葢蛟蜃之類善崩岸壞民田遣夏原吉治之用壺?氏之法令民以百十舟載石舟各有鼓同時(shí)燒石投水水沸騰復(fù)擊鼓以駭之其怪遂死見屈大鈞廣東新語圣經(jīng)之有用如此
大行人諸侯之禮朝位賓主之間七十歩立當(dāng)前疾先鄭云前疾謂駟馬車轅前胡下拄地者按車無疾之名惠士竒云論語邢昺疏引周禮作前侯又小雅蓼蕭章孔疏引大行人亦作前侯葢説文疾作疾古文侯作疾相似易亂故前侯訛為前疾此説是又説文引周禮作前軓軓車軾前也軾前曲中下垂拄地如人之頸故謂之侯侯猶胡也古侯與胡通
或疑朝覲無迎賓之法愚謂朝覲之禮雖異防常主賓然侯氏之入王門也豈其無擯介傳命忽然而至于廟門哉大行人云凡諸侯之王事辨其位正其等協(xié)其禮賓而見之則當(dāng)將幣之先庫門之外宜其有朝位有擯介天官掌次朝覲防同則張大次小次注云大次初往所止居小次即宮待事之處然則朝覲當(dāng)有大次在外朝有小次在廟門外覲禮所謂諸侯前朝皆受舍于朝是也覲禮言旅見則分同姓西面異姓東面若其特朝則次當(dāng)張之門外西方而東面以為止居待事之處掌訝云及將幣為前驅(qū)至于朝詔其位入復(fù)此朝與位正大行人所謂朝位賔主之間幾十步立當(dāng)車下某處者也掌訝既詔侯氏位當(dāng)于此于是入白王言侯氏已至朝如掌訝不能徑至王所亦必有擯者傳達(dá)之自入復(fù)至行禮為時(shí)久則侯氏宜于大次止居以待于是王乃乗金路出路門應(yīng)門雉門而入廟以待侯氏之至節(jié)次固當(dāng)如此王既入廟負(fù)黼依大門外乃陳擯介而傳辭侯氏出次立當(dāng)其位他時(shí)賔主之禮擯者出請(qǐng)事而賔對(duì)此時(shí)傳辭當(dāng)自侯氏始葢天子至尊當(dāng)不請(qǐng)事且前此已云某日伯父帥乃初事矣豈至此復(fù)請(qǐng)所為來事哉惟侯氏自道其來王之意介傳之?dāng)P擯達(dá)之天子耳王之?dāng)P則大行人小行人嗇夫是也其擯當(dāng)交擯介與擯皆遞傳故經(jīng)文于大國之孤特云不交擯明諸侯當(dāng)交擯也雖交擯而無三辭侯氏一請(qǐng)?zhí)熳蛹从性S入之辭如覲禮伯父其入之云亦遞傳之于是侯氏入大門而右擯介隨之東行至廟門外入于小次以待事復(fù)陳擯介侯氏出次執(zhí)圭介復(fù)迭傳命道其將入奉贄之意于是嗇夫承命告天子天子又有許入之辭乃入門右坐奠圭如覲禮之儀以此言之則朝位正是將幣之日其云賔主之間者儗度言之實(shí)則賔與大門相去之間也儀禮全經(jīng)當(dāng)有朝禮一篇與覲禮互為詳略如致飱祼賔歸饔餼還圭賄贈(zèng)等事當(dāng)于朝禮詳之即覲禮亦當(dāng)有大門外陳擯介傳辭之儀葢朝禮已詳故覲禮略耳若曲禮當(dāng)寧而立之云自是記人之異説
周禮疑義舉要卷五
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,周禮疑義舉要>
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷六
婺源江永撰
考工記
周禮本是未成之書闕冬官漢人求之不得以考工記補(bǔ)之恐是當(dāng)時(shí)原闕也冬官掌事而事不止工事考工是工人之號(hào)而工人非官注謂以事名官以氏名官非也
考工記東周后齊人所作也其言秦?zé)o廬鄭之刀厲王封其子友始有鄭東遷后以西周故地與秦始有秦故知為東周時(shí)書其言橘逾淮而北為枳鸜鵒不逾濟(jì)貉逾汶則死皆齊魯間水而終古戚速椑茭之類鄭注皆以為齊人語故知齊人所作也葢齊魯間精物理善工事而工文辭者為之
冬官雖缺以諸經(jīng)傳證之當(dāng)有大司空小司空【大司空卿一人小司空中大夫二人如五官之例】匠師【見地官遂人鄭氏以為冬官之考則當(dāng)為下大夫四人】梓師【見梓人梓工之長也】豕人【先鄭云司徒奉牛司馬奉羊宗伯奉雞司寇奉犬司空其奉豕與然則冬官當(dāng)有豕人】嗇夫【覲禮嗇夫承命告于天子鄭氏以為冬官之屬】司里【國語火之初見期于司里又周之秩官賔至司里授館此主宅里之官當(dāng)在冬官與里宰異】水師【國語周之秩官賔至火師監(jiān)燎水師監(jiān)濯火師即夏官司爟而凡祭祀賔客滌濯之事冬官當(dāng)有水師】玊人【天官有追師專掌宮內(nèi)追琢之事則凡用玉府之玉追琢成器以其典瑞之藏者當(dāng)有玉人在冬官】雕氏 漆氏【雕氏見考工職缺木器髹漆者多后世有漆雕氏冬官當(dāng)有其官】陶正【左傳虞閼父為周陶正喪大記君喪陶人出重鬲】圬人【左傳圬人以時(shí)塓館宮室】舟牧【月令天子乗舟命舟牧覆舟此雖秦官周天子亦有乗舟之事宜設(shè)此官舟行水宜在冬官】輪人 車人【當(dāng)有監(jiān)造之官】芻人【大宰九式芻秣居一其用甚廣宜有官主之】等官此皆冬官篇亡之證后人讀書麤疏果于妄作如俞庭椿之徒紛紛割裂牽補(bǔ)致五官無一完善周禮之罪人也
五材先鄭引左傳后鄭謂金木皮玉土后鄭為長水火可制器不可為器金雖可兼玉而皮革不可遺曲禮六工土金石木獸草獸即皮也玉可兼石木可兼草以辨民器注辨具也葢古人辨辦二字通用言辨不言辦王昭禹謂輪辨高下弓辨安危之屬非是
粵無镈此甚言四國能此者多雖有若無非真謂不置是工亦非真謂人皆作也注泥又以夫?yàn)檎煞蛴戎嚨督锵鲃赜盟氵w乎其地而弗能為良水性異也兵車乗車三人故輿廣而輪高田車惟射御二人故輿可狹輪可卑馬可低詩謂之輶車亦因逐獸欲輕捷故也輪卑故以田馬配之非因馬低而減其輪注謂以馬大小為節(jié)未確
軫本輿后橫木之名輿人六分車廣以其一為之軫圍是也及其載于轐上則通輿下四面皆可謂之軫此言加軫與轐后言弓長四尺謂之庇軫又言軫方象地是也猶之式本有其木而隧前三分之二之處亦得通謂之式也
輿人之車箱葢如今人造方箱之法用防雄交牙之筍使之相著初非以板嵌入軹轛也軹轛之植者橫者如窓櫺然于輿內(nèi)貼板為之一以輔板一以承式木較木其植下筍入底板上筍入式較中間葢皆釘之板上相著不全借軹轛之力是以軹圍小而轛圍尤小亦可以固板也底板之后作軫葢以板嵌入軫之槽中駕車時(shí)輿連轐載于軸上有兩木鉗之而后軫亦銜辀踵是以輿能安固不動(dòng)也
加軫與轐之?dāng)?shù)軫方徑二寸七分有半自軸心上至軫面總高七寸轂入輿下左右軌在轂上須稍高容轂轉(zhuǎn)故轂上必有轐度之轐之圍徑無正文辀人當(dāng)兔之圍居辀長十之一方徑三寸六分辀亦在輿下?輿者則免圍與當(dāng)兔等可知軸半徑三寸二分加轐方徑三寸六分共高五寸八分以密率算轂半徑五寸一分弱中間距軌七分強(qiáng)可容轂轉(zhuǎn)以五寸八分加后軫出轐上者約一寸二分總高七寸也輿板之厚上與軫平亦以一寸二分為率后軫在輿下者余一寸五分半辀踵為缺曲以承之算加軫與轐之七寸當(dāng)從辀算起葢辀在軸上必當(dāng)輿防相切而兩旁伏免亦必與辀齊平故知辀之當(dāng)免圍必與免圍等大后不言免圍者因辀以見也轐有二設(shè)之葢在軌內(nèi)八寸間以轂入輿下者亦七寸也轐當(dāng)連于輿有兩木鉗軸如今制辀之鉗軸亦當(dāng)如轐之制與
輪人進(jìn)而眡之舊注未確進(jìn)非車進(jìn)乃人進(jìn)也鮑人望而眡之進(jìn)而握之可證大略好處逺望可見其精致處須近前細(xì)察凡圜形逺望中半漸穨而下幎爾而下迤周遭皆均致也
幬之廉必近察乃見而逺望已若有突出而大之狀謂之眼古語當(dāng)以意想王氏謂如人之眼非也
綆非別有一物也只是輪偏箄之名注疏謂輪箄則車行不掉實(shí)有至理假令牙之孔與轂孔正相值牙不稍偏向外則重勢兩平輪可掉向外又可掉向內(nèi)造車者深明此理欲去車掉之病令牙稍出三分寸之二不正與輪股鑿相當(dāng)于是重勢稍偏而輪不得掉向內(nèi)矣謂之輪箄何也輪牙稍偏于外而輻股向內(nèi)隆起也今飯甑內(nèi)作竹底四周下而中央隆起謂之甑箄此正漢時(shí)輪箄之遺語但輪之輻股防隆不若甑箄之甚耳然則圓物不平中隆而四周下者通謂之箄也試觀車輪當(dāng)牙閉一目視之又懸線視之又以直物內(nèi)外量之牙心稍偏于外入菑之鑿未嘗偏但輻入牙之筍不用正而用邊缺邊向內(nèi)則牙自偏外矣上下鑿不相當(dāng)而菑爪不齵以爪用邊筍故后人不達(dá)物理不知輪箄為何狀率意解為輪外防牙夫防牙之鐵經(jīng)雖未言古人當(dāng)有之然無與于爪之正否如謂作防牙于兩邊則作牙時(shí)厚寸余可矣何必又作防牙若因綆字從糸而謂用繩圍者尤非【筍者枘也從俗名為筍又作榫】
輪人兩匡字皆訓(xùn)為枉后鄭訓(xùn)刺刺音辣亦枉也他處言匡救匡正則是因其匡而正之也古人語有相反而轉(zhuǎn)詁之例去汚曰汚治亂曰亂馴擾曰擾正匡曰匡置物曰廢后人不識(shí)此義王氏解為方豈可謂輪雖敝不方又有訓(xùn)為匡郭者謂膚殻不固尤難通
山虞陽木隂木以生山南為陽山北為陰此則陰陽木各有向日背日以向日為陽背日為陰
后云短轂則利長轂則安古人所以用三尺有竒之長轂者欲其安也此云大而短則者安之反郝氏訓(xùn)?杌是也先鄭危之訓(xùn)亦是而云輻?！崉t未親后鄭轂?zāi)┎粓?jiān)之訓(xùn)不可曉
既謂之牙圍必須計(jì)其四面牙厚有兩面當(dāng)合計(jì)其數(shù)以減一尺一寸所減之余為牙兩面之博折半為一面之博令牙厚一寸三分寸之一倍之三寸三分寸之二以減一尺一寸其余七寸三分寸之二折半三寸八分三厘有竒用通分法分之三寸六分寸之五是牙一面之博也去其踐地處內(nèi)外不漆者各一寸又加厚一寸三分寸之二是為牙圍三分之一其余漆者居三分之一鄭注不誤
以其圍之阞捎其藪一以三分之二為肉三分之一為壺中空也壺中空所以受軸者也下文言五分其轂之長去二以為賢去三以為軹則壺中內(nèi)大而外小其當(dāng)輻菑處得三分之一也統(tǒng)言之中空處皆為藪切指之外當(dāng)菑處為藪若轂上三十孔受輻菑者經(jīng)謂之鑿不謂之藪且受菑之孔廣必當(dāng)半寸以上方可容菑而堅(jiān)牢如以一尺有竒之地鑿三十孔一孔僅三分有竒以今尺寸折之僅二分有竒此孔豈能容菑乎林希逸不達(dá)物理乃以藪為三十孔貽誤后人不可不辯
五分其轂之長長與圍同言長即是言圍
注算大小穿甚密去一以為賢當(dāng)作去二但辀人軸圍一尺三寸五分寸之一若依圍三徑一算則軸徑當(dāng)大穿穿內(nèi)處正得徑四寸五分寸之二與鄭所算大穿穿內(nèi)徑同何以能轉(zhuǎn)葢圍三徑一非真率即祖沖之徑七圍二十二猶是約率而已近密矣以約率算軸徑不及四寸五分寸之一故能稍寛而轉(zhuǎn)【注中凡言圍徑皆是徑一圍三即記文亦是以徑一圍三畧言之車人柏車輻一何其渠二柯者三是也學(xué)者當(dāng)知非密率】
軸承輿之力全在當(dāng)大穿處故須粗大軸尾不當(dāng)力故可小然金與木不能相摩疑當(dāng)穿處亦必有金裹之輻廣者軸之博也不言其厚者轂圍三尺二寸三十輻之股端相著厚一寸有竒可知也輻相著不畱空際者欲其輻與輻相湊相扶有力也觀今車用十八輻股猶相湊況三十輻乎
牙得則無而固注云得謂倨句鑿內(nèi)相應(yīng)疏謂輻直為倨牙曲為句非也輻之入牙者作倨句之形即邊筍是也鄭注之精防賈氏猶不能盡通后人可輕破乎綆參分寸之二疏鑿牙之時(shí)孔向外侵三分寸之二似牙上鑿孔不正非也牙之厚無幾鑿孔有偏恐偏薄一邊非暴裂即先甐矣此賈氏察物未精失鄭注之意者也今車牙孔不偏而輻爪用邊筍缺邊向內(nèi)是以牙偏向外鄭前言倨句鑿內(nèi)相應(yīng)是古人亦用邊筍
萭之以眡其匡也后人謂萭為矩匡為方非也凡物圜中規(guī)者四角以方量之必中矩何用又以矩量正謂湊合諸木成牙恐其匡枉不平正故須以萭蔞運(yùn)之視其稍有枉處則削而正之耳后鄭言等為萭蔞是當(dāng)時(shí)有其名物賈疏言見今車亦是得之實(shí)見余見造車者用木架作一圓與輪同大輪與之竝立而運(yùn)之此正古人用萭蔞之法也
兩壺欲同者欲其肉好均而輕重等也量之以黍猶古人以黍量黃鐘之意六事言輪極工致任人考驗(yàn)之而皆可也可水可縣可量可權(quán)則因造輪時(shí)選材善繩墨正宏殺等肉好均六事似以難者在后權(quán)之而侔尤為難斗柄達(dá)常長二尺桯長八尺皆以其可見者言之若達(dá)常之入于桯桯之入于輿板底下者皆當(dāng)有數(shù)寸又皆有鍵以固之故不為風(fēng)飄葢當(dāng)鍵于后軫之內(nèi)下貫辀踵
式有通指其地者參分其隧一在前二在后以揉其式注謂兵車式深尺四寸三分寸之二是也有切指其木者參分軫圍去一以為式圍是也因前有憑式木故通車前三分隧之一皆可謂之式其實(shí)式木不止橫在車前有曲而在兩旁左人可憑左手右人可憑右手者皆通謂之式人立車前皆式之地也其言揉其式何也葢揉兩曲木自兩旁合于前所以用曲木者不欲令折處有棱角觸礙人手如今人作椅子扶手亦揉曲木是也式崇三尺三寸并式深處言之兩端與兩輢之植軹相接軍中望逺亦可一足履前式一足履旁式左傳長勺之戰(zhàn)登軾而望是也式木嵌入輿板其內(nèi)又有轛木承之甚固故可履也車制如后世紗防之形前?后高式崇三尺三寸不及人之半腰故御者可執(zhí)轡射者可引弓而憑式須小俯也此式之真形狀前人但知式車前橫木不細(xì)考輿人車前三分之一處通名為式而可憑之木又有在兩旁者是以不得其狀于鄭注較兩輢上出式遂意其在橫木之上于是輿制皆謬亂矣失自孔氏誤釋曲禮始試思較若在橫木上則人憑式首觸較矣較崇五尺五寸及人之胸射者亦不便于引弓橫木在較下將心以筍貫入轛木而轛圍甚小如何能貫式木乂如何能登軾式在前陰板之內(nèi)則車外不見式矣記如何云茍有車必見其式式上有皮覆之為幦若在板內(nèi)如何能覆事事推之皆不合矣
輢者車之兩旁三分隧之二者輢只是板言其可倚也其高上出式輢之上為較詩曰猗重較兮言較高于式一重故曰重較非較又有兩重也車制尊卑皆如此有謂卿車重較亦非也較有左右人立可憑亦是以木嵌入于兩輢板而其下又有軹之植者承之以為固也巾車玉路金路象路注謂以玉金象飾諸末當(dāng)是飾較之末也鄭注較兩輢上出式者本分明而解者不得式之形狀遂謂較以一木橫于式上以縮為橫以兩較為一較謬甚【席上有左右?guī)卓s之較亦似之縮而非橫】
軹轛皆在輿內(nèi)所以輔輿而承較式其橫植葢如作窓櫺之法用防雄交筍不甚用力故圍可小而式卑于較轛圍尤小葢車內(nèi)容三人兵車有駟乗者為地?zé)o多亦不可用大材也因轛圍甚小推之古之輿板皆是用雌雄筍相著非如今人之車以板嵌入木中也【轛圍二寸二分弱四方計(jì)之一面五分五厘今尺寸折算只有三分四厘有竒】
立者衡者謂軹轛也較式之平置亦橫者也直者如生即中縣者言其著于底板甚固也板之相連與軹轛橫直之相交皆為繼
棧車欲弇飾車欲侈賈疏謂弇向內(nèi)侈向外按成二年傳丑父寢于轏中孔疏謂轏與棧音義同引此棧車之注而云然則弇者謂上狹下濶也此以上下言之與賈説異向內(nèi)向外是車后戶有翕張上下則謂較與邸有濶狹似孔説為優(yōu)詳古人之意所以飾車欲侈者葢謂車容三人甚逼柞稍寛一二寸亦有一二寸地位六尺六寸之輿更不可過但于上下侈弇間稍得贏數(shù)寸焉飾車有革挽不畏折壞則輿下依正度而上稍侈之便于左右用力也棧車無革挽恐折壞上不可侈則兩較之間稍弇而下依正度便于車中寢息也
又因侈弇之制益知古人車箱是用犬牙交錯(cuò)之筍如今人作升斗上下濶狹不等用交筍自固也軹轛亦稍邪迤本不借其力若恃軹轛之力持板則不可邪植矣制度愈推闡而愈明
革鞔輿有據(jù)乎曰有閔二年歸衞夫人魚軒定九年與敝無存犀軒夫人用魚皮卿用犀則大夫之軒及凡革車皆用牛革乎
士棧車無飾而庶人乗役車亦如棧車欲弇之制故詩云有棧之車行彼周道
國馬之辀深四尺有七寸后鄭以辀深計(jì)衡高八尺七寸除馬之高則余七寸為衡頸之間此頸謂馬頸也上句有馬字故不必言馬頸而賈疏以辀頸釋之誤矣假令余七寸為衡與辀頸之間則此七寸為頸中之曲處當(dāng)言辀頸去地高八尺七寸不得言衡高八尺七寸辀頸高八尺七寸則衡直厭馬上當(dāng)不其然先鄭謂轅曲中姑引之在下其實(shí)后鄭意不從也夫辀不能憑空而立衡既去馬頸七寸何以不望前輊此別有故葢言衡頸之間必以衡頸之心為距衡有半徑二寸二分以此減七寸余四寸八分為衡下去馬頸之?dāng)?shù)衡下當(dāng)兩軶處必有鞌以承之鞌之高消去四寸八分而衡不空懸矣鞌之制雖不見經(jīng)而有其字齊有其地必有其物昭二十五年公羊傳齊侯唁公于野井以鞌為幾意其下有木架上斂下開以革覆之如今制葢馬與牛不同牛頸高可負(fù)軶引車馬頸不能負(fù)衡須以鞌覆于前因以革束衡而連之今駕馬車亦必用鞌也
嘗疑軶非別有一物如耕牛之曲木也直是于衡上當(dāng)馬頸處不正得衡之圍徑故必以兩軶之間言之然則兩軶厭于鞌上實(shí)有七寸缺其木如半月形即是軶玩鄭注兩軶之間一語可見葢衡軶上有缺處不正得衡之圍徑故必以兩軶之間言之然則兩軶厭于鞌上實(shí)有七寸其七寸直是鞌高而左傳之兩軥論語之軏皆指此言其實(shí)即是衡非與衡別體也
伏兔半在軸前半在軸后注言伏兔至軌葢如式深然則兔之長當(dāng)一尺四寸有竒軸前約七寸軸后亦如之賈疏有兔尾上載軫之説未必是又疑兔下有足鉗軸如今制而兔當(dāng)連于底板易云輿脫輹輹脫則不能駕矣
辀出前軌漸曲而上至衡防鉤而下軌前十尺揉之已定者也揉辀欲其孫而無弧深注云揉辀之倨句如二可也葢以一丈三尺三寸揉之為十尺也疏并輿下之不揉及軌前揉已定者通計(jì)如二未是又前言十分其辀之長雖似言辀身之長然軌前十尺而防半之此以直度虛地而不論其弧曲
辀人不為大車之轅而言之者借彼喻此也大車轅本直無橈其橈夾牛轅端鬲厭牛領(lǐng)高下相當(dāng)更不可作橈曲非作車者亦不善為轅致有覆車之患亦不因其登下之難而欲改從橈曲也但借大車之轅難于登下以明馬車之辀宜曲橈耳疏謂駕牛者亦須曲橈非是今駕牛之車皆直轅
大車之轅前居三之二故其勢常摯伏其轅者人為攀轅以助牛登也援其邸者人援車邸使不速下也皆將車者之事
辀注則利準(zhǔn)二鄭説皆未安注者不深不淺行如水注利準(zhǔn)者便利而安耳
進(jìn)則與馬謀退則與人謀言造辀者當(dāng)進(jìn)而與馬謀欲其不疲退而與人謀欲其安逸進(jìn)退猶云前后非必謂人有退時(shí)也下言馬不契需是進(jìn)與馬謀左不楗御者衣衽不敝是退與人謀良辀環(huán)灂當(dāng)如先鄭説沂鄂如環(huán)弓人氷析灂則審環(huán)角環(huán)灂皆此義
辀在前者灂之入軌下者可不灂而亦灂其七寸者欲騐辀之和安久而不摩損也
鐘鼎欲其堅(jiān)不剝蝕故金最多斧斤至削殺矢皆有刃其用之重欲其難缺者金多用之輕欲其不折者金少鍳燧欲明故金錫半
舊謂削為書刀疑其不然今剞劂者用刀皆直無曲今木工削木用橫刃形曲兩端有柄疑是古之削但不止長尺博寸此長尺博寸記其小者耳
異齊未嘗不可同工鄭注之疑本未確殺矢戈防皆兵器同工為宜
刃長寸刃者鏃鋒鋒上漸廣濶一寸不言博而言圍者濶處有脊厚薄不等故以圍言之謂轉(zhuǎn)一周皆一寸也今考戈防可刺可鉤而皆有胡自是鉤兵二矛皆刺兵故曰以子之矛刺子之盾后人謂矛為鉤兵因詩二矛重喬意其為鉤不知喬所以懸英鄭箋謂矛矜室題是也非以喬為鉤又或習(xí)見定舟之鐵矛有鉤意矛亦是如此而不知其非也古曰矛后世曰矟又曰槊而今則為長槍
戈之制直刃為援上長八寸下接柄處長四寸為內(nèi)其一旁有胡灣如月有刃兩末之間長六寸刃至接援處廣二寸胡倨句如磬折而豐其上下近本處為外博葢倨與句之邊皆為外對(duì)刃之灣處為內(nèi)也倨句中博處皆為本對(duì)鋭處為末也分胡為二上半倨之外畔在右為里故注云倨之外胡之里也下半倒轉(zhuǎn)亦置本在下則句之外畔在左為表故注云句之外胡之表也援與內(nèi)之廣葢如防之廣寸有半而戈胡廣二寸是増半寸増半寸則倨句在外處皆須増使博故云倨句外博如此則無已倨已句長內(nèi)短內(nèi)之病也已倨則句人不入注以啄人言之或未確胡連于援與內(nèi)之間本有定度何以有長內(nèi)短內(nèi)注以長內(nèi)為曲于磬折承已句也短內(nèi)為倨于磬折承已倨也因其過曲而胡之下鋒太上則內(nèi)似長過直而胡之下鋒太下則內(nèi)似短非真謂移其上下也記本不及援而注謂內(nèi)短則援長內(nèi)長則援短于本文似為添出長內(nèi)則折前注謂引之與胡竝鉤恐未確或以胡之上末處為前葢鉤之太深用力猛而胡末或折傷也短內(nèi)而胡頭太舒鉤人不來是不疾戈防皆為句兵以其有曲胡也而其用不止于鉤人戈有援直刃可摏人其胡之曲折可斬人防有刺有援直上皆可刺人其胡之曲下者可鉤人戈胡防胡其形異戈胡作倨句而外博胡背連于援形如偃月而背廣防胡中矩橫貫援而曲下形如覆矩戈胡句人即所以傷人以其句處有刃也防胡鋒直下而曲中無刃欲生獲其人則鉤之此戈防之異用也以傳考之獲長狄僑如富父終生摏其喉以戈殺之此用援之直刃摏之也狼瞫取戈以斬囚此用胡之曲刃斬之也子南以戈擊子晳而傷苑何忌刜林雍斷其足亦是以戈胡擊之刜之他若士華免以戈殺國佐長魚矯以戈殺駒伯用援用胡皆可殺之惟鉤之用未見于傳而記言長內(nèi)則折前短內(nèi)則不疾自是言鉤人不便利之病子都防?逐殺潁考叔靈輒倒防御公徒皆擬用防之刺與援者也狂狡倒防出鄭人于井反為鄭人所獲欒樂乗槐木而覆或以防句之?dāng)嘀舛澜杂孟潞淙苏咭卜篮鷻M直皆三寸其間甚狹何能句人出于井葢句其衣若帶是以其人不傷反能禽句者也句欒樂斷肘而死葢其人本欲生禽之故不用刺與援而用胡以句之句之而胡之下鋒貫肘曵之而肘遂斷也明乎戈防之用而后可得戈防之形
中其莖設(shè)其后后者人所握之余注以設(shè)為大于義未安詳文義似以設(shè)為置如矢人設(shè)其比之設(shè)作莖時(shí)即擬后加大是為設(shè)其后
首即镮環(huán)即鐔首廣一寸三分寸之二謂镮兩畔出于刃之?dāng)?shù)也加臘廣二寸半其徑四寸一分有竒少儀言澤劒首是劒首周圍用金弄之而澤
衡者甬之上端非別有一物為衡鄭意甬之上一截為衡者誤陳祥道云衡橫甬上者也非是
帶如人腰之有帶當(dāng)設(shè)于鼔之上舞之下二帶之間即鉦間帶唯二耳若于之上舞之端無所用帶注謂介在于鼔鉦舞甬衡之間凡四非也衡疑為衍字若甬衡之間有介豈帶亦施于甬上乎設(shè)鐘乳當(dāng)是為鼔舞所俠而注云今時(shí)鐘乳俠鼔與舞夫鼔在下舞在上中間有鉦間乳如何能俠之下注云今時(shí)鐘或無鉦間意者此無鉦間之鐘鼓舞間一帶帶之上為舞一面十八帶之下為鼓亦一面十八故云俠鼔與舞乎然而非古制矣詳經(jīng)文篆間謂之枚鐘唯兩篆枚設(shè)兩篆之閑或縱界為四一處有九則兩面乃得三十六耳注云一處有九而疏謂一帶有九又失注意乳不設(shè)于帶何云一帶有九乎
于上之?dāng)}謂之隧按孟子以追蠡豐氏以鐘紐旋蟲釋之本非定訓(xùn)后人疑之焦竑謂當(dāng)為槌擊之追高子以禹樂用之者多故凡槌擊之處摧殘欲絶有如蠡齧之形此説近之愚謂追即此所謂隧也以其窐防謂之隧以其追擊謂之追擊處本若攠弊年久則愈深如蟲齧孟子以城門之軌轍跡深為喻正與隧之義合也注計(jì)鉦徑銑間鼓間舞廣皆得之其云鉦間亦當(dāng)六此鐘口徑十者其長十六則大誤也以經(jīng)文詳之十分其銑之徑去二得八以為鉦之徑即以其鉦之徑八者為之銑間銑間者自鉦至銑之長包鼓間在其中也于八分中去二分以為之鼔間則鼔間得六其所去之二分即是鉦間下文言鉦之長言鉦間已藏此句中矣鼓六鉦二加舞廣四是鐘口徑十者其長十二奈何謂鉦六而長十六乎夫八分去二者得六猶八分去六者得二此理易知是以經(jīng)不必別言鉦間二豈意后人猶生此誤乎假令鉦六則與經(jīng)文不協(xié)鉦六鼓六是自鉦至銑間十二非以其鉦之八為之銑間矣又為十二分去半以為之鼔間非八分去二以為之鼓間矣何鄭氏之明而不能覺此也后人讀書粗疎不能細(xì)繹經(jīng)文以訂鄭氏之失厯代鑄鐘者皆依此注以為劑量于是鐘體狹而長下文云鐘小而長則其聲舒而逺聞典同云高聲防皆不免有此病而況因此鉦六又生長甬之病乎漢志云古之神瞽度律均鐘以律計(jì)倍半此約略言之謂或倍或半其長大則有加數(shù)倍者非謂皆加一倍有半也疏説誤
甬圍衡圍自甬下端漸殺至上端如鉦間六則圍亦太大矣甬之上端為衡非別有一處居甬之一者名衡也甬當(dāng)二在上一在下之處猶粗大于此穿孔設(shè)旋為宜注謂旋當(dāng)甬之中央與經(jīng)文背矣假令甬長得六設(shè)旋當(dāng)其半處能無震掉乎
有説即在此三言中謂其中有理可説也諸家以下文解之不確下文自説不中度之病經(jīng)云有説而不明言似有難言之意葢聲律之理精防昔李照作新樂其聲太下太常歌工病之私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃協(xié)而照卒不能辨此則清濁又由于銅齊可見此理難言
如鄭誤算鉦長而甬因之以長且設(shè)旋于甬中央正恐有震掉之病宋仁宗時(shí)李照鑄镈鐘長甬震掉聲不和著作郎劉羲叟謂人曰此與周景王無射鐘無異上將有?惑之疾嘉祐元年正月帝御大慶殿受朝前一夕殿庭設(shè)仗衞既具而大雨雪至壓宮架折帝于宮跣而告天遂暴感風(fēng)?人以羲叟之言為驗(yàn)聲音之感人如此雖州鳩與羲叟之言皆偶中而長甬之病未必不由鄭注設(shè)之
大鐘十分其鼓間小鐘十分其鉦間分明鼓間鉦間不同又可見鼓間大鉦間小前不言鉦間者去二分以為之鼓間句可知也鄭臆解鉦間反疑此經(jīng)之非而欲改鼓外鉦外謬甚鼓外如何是二鉦外如何是一若并二間而十分之則愈厚矣以二間為二分一間為一分亦不成文理
如鄭言鐘口十者其長十六則有小而長聲難息之病典同所謂高聲防是也宋范鎮(zhèn)雖嘗辨之其自為説乃謂鼓舞皆六而鉦四則仍是長十六且誤以舞脩為舞廣勢必以舞廣為舞徑下口十而上徑四又有侈則柞之病矣夫以簡而該防而顯之經(jīng)文鄭氏猶不能讀遺誤千余年辨者復(fù)增其誤然則讀古豈易言哉制器豈易言哉
權(quán)之然后準(zhǔn)之準(zhǔn)之然后量之葢權(quán)之者惟知金錫之輕重而不得大小之度亦不能算此鬴當(dāng)用金錫幾何凡重者體小輕者體大量為法度之器欲其適重一鈞雖云六分其金而錫居一若先以一鈞之?dāng)?shù)六一分之則不能通合一鈞矣故必平正之如銅立方一寸其重幾何錫立方一寸其重幾何知其體積與輕重之比例然后可以計(jì)金錫而入模范也
又案準(zhǔn)字古文作水或是先以方器貯水令滿定其重乃入金若錫于水水溢取出金錫再權(quán)其水視所減之斤兩與分寸可得金錫大小之比例后人算金銀之法如此疑古人亦用此法模范先成而金錫體異先權(quán)以知輕重準(zhǔn)以知大小然后可量金錫之多寡入模范使其成適合一鈞也量非鐘鼎不必拘于六分其金而錫居一【鄭世子載防曰改煎煎畢更煎至不耗乃止也權(quán)之準(zhǔn)之謂穪準(zhǔn)六一之?dāng)?shù)也量之謂鑄成方寸者數(shù)枚驗(yàn)其分兩同則知不耗矣】
鄭世子據(jù)管子輕重內(nèi)篇謂五區(qū)為釡釡乃八斗非六斗四升別有説見律呂闡防
槩而不稅先鄭説無病后鄭荅趙商問此官量鎮(zhèn)在市中所以勘諸廛之量器以取平故不稅亦即先鄭之意但謂廛人所稅在肆常用者則誤廛人總布非稅及斗斛銓衡
周禮疑義舉要卷六
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷七
婺源江永撰
考工記【二】
犀甲兕甲皆單而不合合甲則一甲有兩甲之革費(fèi)多工多而價(jià)重犀兕非不削革里肉欲其堅(jiān)厚不盡削也合甲則削之多惟存其表譬之用竹惟存篾青皮而兩面合之故尤堅(jiān)久
甲續(xù)札為之節(jié)節(jié)相續(xù)則一札而表里有兩重不甚堅(jiān)者續(xù)欲密札稍短而多堅(jiān)則可稍長而少也如第一札之半第二札續(xù)之第二札之半第三札續(xù)之則第三札之上端當(dāng)?shù)谝辉M處故一札有兩重養(yǎng)田基蹲甲而射之穿七札葢一札左右疊之凡四重札有八重而鏃穿其七也
甲片片而為之非若裁衣之易故必先為人身之形容而后裁制之為甲甚多其容亦當(dāng)有大小長短服時(shí)以身合之非先擬一人之身而后制甲為此人服也上旅下旅此旅即背旅之膂脊骨也故注謂上旅為要以上下旅為要以下疏以札眾多為旅失之甲自要半上下相等故權(quán)之而重若一
以其長為之圍文承權(quán)其上旅下旅之后必通計(jì)上旅下旅之長葢甲裳當(dāng)下蔽脛及跗中人長八尺自肩及跗約六尺五六寸【頭約一尺三寸有竒見車人半矩謂之宣注又足跗至地一二寸其余有六尺五六寸】計(jì)上旅下旅正合人身之要圍【深衣裳計(jì)要半下七尺二寸者彼禮服欲寛博又有帶束之甲欲貼身束故要圍當(dāng)殺數(shù)寸】注圍謂札要廣厚者當(dāng)人身之腰也甲皆以札為之故通謂之札而疏謂量一札之長又以長之中央為圍失之矣
此言鑚空欲小下云革堅(jiān)謂孔小則革不裂也是因惌故堅(jiān)惌亦有線密而孔窐深之意
眡其朕欲其直也朕字從目者為目縫則此朕字謂縫甲之縫也縫欲正直不可斜枉下言制善兼裁與縫言之此與深衣篇負(fù)繩及踝以應(yīng)直可參觀深衣背縫直中繩此縫甲亦欲如是也櫜之如約亦由裁縫之工注倉頡篇有鞄防防字從北從穴從瓦防乳兗反柔革也
卷而搏之欲其無迆也搏字當(dāng)音團(tuán)搏者卷作一束也迆邪迆也
眡其著欲其淺也言縫合兩皮相著之處欲淺狹若太深廣則革為厚邊縫庋起而革不信
凡徑一者不止圍三祖沖之約率徑七圍二十二如鼓面徑四尺則其圍十二尺五寸七分弱以端廣六寸計(jì)幾有二十一板以中穹六尺六寸三分寸之二計(jì)之則其圍二十一尺九寸六分亦幾有二十一板葢造鼓時(shí)自有伸縮以求密合記不言板數(shù)或用二十板而稍加其六寸與一尺之度或用二十一板而稍減其六寸與一尺之度皆可也先儒習(xí)于徑一圍三之説未知有密率耳
厚三寸疑其太厚恐有誤字
鼖鼔雖鼓軍事此鼔甚長大非車中所能容疑元帥車中之鼓不如此鼖鼓依密率算之中圍十六尺七寸六分鼖鼔倨句磬折者但知磬之折而不止中矩
山以章鄭説未安王氏云爾雅釋山曰上正章畫山者雖其文之成章而必取其上正之形此説可取
凡畫繢之事后素功先鄭謂白采后布之為其易漬污此説與論語繪事后素及記白受采相反豈記文本如鄭説夫子又別發(fā)一義與葢素有本質(zhì)之素有粉白之素本質(zhì)之素在先而粉白之素則宜后加也
大圭長三尺杼上終葵首天子服之終葵椎也注謂為椎于杼上明無所屈非也大圭通體皆直插于帶恐失墜故首作椎亦即以此明尊諸侯服荼前詘后直有詘則不失墜故無椎
大璋亦如之諸侯以聘女當(dāng)承谷圭七寸天子以聘女之下天子用圭七寸因聘女謙也諸侯用大璋七寸謂上公七寸亦謙也侯伯當(dāng)用五寸子男其用璧琮與宗祝以前馬當(dāng)如注説馬即校人之黃駒前馬者先行灌而后殺駒也林氏謂奉以先馬而行似王所乗之馬誤矣
案十有二寸節(jié)多可疑先鄭謂夫人為天子夫人義勝后鄭然天子用物乃有十二二王后亦當(dāng)用九寸九列耳即不然案十二寸有定亦不當(dāng)以十二列勞上公記不言后而言夫人后鄭謂記時(shí)同王后于夫人義皆未安【夫人實(shí)是后不斥言之耳】
雕人雖闕而姓有漆雕氏記言丹漆雕幾之美司幾筵有雕幾彤幾漆幾葢幾漆器雕人作之或謂雕漆玉者非也
倨句一矩有半注疏得之后人不通算法多不得其解今詳言之倨猶直也句猶曲也磬須作折旋形然不可正方如矩而失于太句又不可使兩股間過開而失于太倨故先度一矩為句一矩為股句股間之?比正方之?稍長得一矩有半以為作磬之法則得倨句之宜也凡正方形方十者斜?十四一四有竒此正方矩也今以一矩有半為?是為十有五不止十四一四有竒而兩股稍開也后世作磬不知此率作正方如矩形矣矢笴有長短三尺其中制假令矢長三尺三分之前一尺后二尺五分之二在前尺二寸三在后尺八寸七分之三在前尺三寸弱四在后尺七寸強(qiáng)當(dāng)其處準(zhǔn)平之以定鏃之重輕前稍短者鏃重稍長者鏃輕
參分其羽以設(shè)其刃則雖有疾風(fēng)亦弗之能憚矣此刃并鋌言之設(shè)刃即設(shè)鋌也參分其羽謂笴后設(shè)羽之處得一分羽前至設(shè)鋌之處得二分也言羽則比在其中羽與比六寸有竒羽前至鋌一尺二寸有竒共一尺九寸于此處設(shè)鋌刃則前刃之重鎮(zhèn)與后羽之輕揚(yáng)可以相制疾風(fēng)不能驚憚矣加鋌與刃一尺一寸是三尺也此刃兼鋌非指鏃端之鋒注誤解參分其羽為二寸則是三分為刃長非三分其羽以設(shè)其刃矣且刃長寸此及冶氏兩言之謂此處脫二字既未安而刃長二寸鋌十之又有鋌二十寸之嫌文意尤不協(xié)今詳之乃是以設(shè)羽之處為三分之一其余有三分之二也
髺墾薜暴髺字從先鄭讀為刮義從疏欹邪不正墾為頓傷薜為破裂后鄭訓(xùn)精當(dāng)暴訓(xùn)墳起不堅(jiān)致但言墳起不必言不堅(jiān)致可也此等皆以字之聲音意想可知后人泥字之形義訓(xùn)釋者非也
五蟲本以無羽毛鱗介者為臝而獸皆為毛蟲此以虎豹之屬別于脂膏者為臝所指各異鄭因此文遂以虎豹之屬釋大司徒與月令之臝誤矣
凡臝羽蟲皆刻于植虡上曰任重曰任輕曰加任焉假設(shè)言之耳非真以全架任之于其背也説者泥任字謂凡虡?biāo)涛锝杂谄湎螺d之繪圖者遂作禽獸負(fù)筍虡之形殊可笑夫以禽鳥而加磬架于其背有悲鳴而死耳古人制器不當(dāng)如是之拙
觚為觶豆為斗當(dāng)如舊説劉氏謂獻(xiàn)一升酬以三升通計(jì)四升四升為豆非也若論獻(xiàn)酬之正禮賔止得一獻(xiàn)而酬酒不舉何有四升如以主人言之受酢一爵酬賔一觶得四升矣而又不得為獻(xiàn)或謂始而主獻(xiàn)次而賔酬三而主酬故稱三酬強(qiáng)解一獻(xiàn)三酬亦未思賔之酬酒不舉也不知記文本通前后大槩言之謂得一獻(xiàn)三酬則一斗耳非必謂獻(xiàn)酬正禮也酬酒不舉而后有旅酬無算爵皆用觶行酬則宜有三酬矣且古之量甚小古一升當(dāng)今一合五勺有竒一斗當(dāng)今一升五合有竒食肉飲酒如此正是中人之食若四升僅如今之六合一勺耳中人之食豈止此
張皮侯而棲鵠則春以功注讀春為蠢文義未安從王氏諸侯春貢士之説可也
此經(jīng)三侯分明有大射賔射燕射記曰天子諸侯之射也必先行燕禮是燕亦為射而燕不可謂五采之侯亦是燕而無賔射祭侯祝辭向亦疑之以侯象諸侯而射之且明言射侯之意不動(dòng)諸侯之怒乎后思之不然射本是武事因而文之以禮樂耳若使諸侯皆屬于王所天下安寧櫜弓束矢安用射所以用射正為諸侯有不順服者耳故以大司馬九伐之意寓之于射侯正先王奮武詰戎之意作射義者未見此記乃謂射中得為諸侯不中則否其説迂逺后人又欲曲避諸侯之義謂侯字古人本作□象矢集于布之形然則曷不并其侯之名而易之乎人眾地阻則勢不便人勞饑罷則力不勝故兵不宜長注未該
注句兵戈防屬刺兵矛屬后人反之非也戈防雖可刺而有胡主于句
橫而揺之當(dāng)是手執(zhí)其中以揺之疏謂橫置膝上以一手執(zhí)一頭以揺之未確
水地以縣注云于四角立植而縣以水望其髙下不知若何而望有謂四面注水于地以審其高下此于經(jīng)文水地似協(xié)矣又云于四角立四柱以繩懸之以審其邪正不知何故又必立四柱也今工人作室既成有平水之法各柱任意量定若干尺畫墨四面依墨用橫線線下以竹承水縣直物于線進(jìn)退量之如柱平則直物至水皆均如不均則知柱有高下而更定之意古人四角立植而縣以水望其高下亦是用此法
此謂測景之地須先平之葢地不平則景有差故下注云于所平之地中央樹八尺之臬非謂通國城之地皆須平也疏云欲置國城先當(dāng)以水平地知地之高下然后平高就下誤矣國城隨地勢皆可居民何用平古人樹臬用八尺何也葢測景之臬不可過短過短則分寸太密而難分過長則取景虛淡而難審八尺與人齊如是為宜八尺雖無正文而土中之地夏至景尺有五寸以知用八尺臬也后世郭守敬測景用四丈之表表上作橫梁下用銅皮鉆小竅于小竅中取橫梁之景謂之景符此后人之巧法然四丈表亦不易作也疏引考靈曜謂從上向下八萬里故以八尺為法此漢人之妄説天去地豈止八萬里哉
為規(guī)者以樹之處為心而畫墨于地為圓形視朝景端之當(dāng)規(guī)者識(shí)之又視夕景端之當(dāng)規(guī)者識(shí)之作一橫線于規(guī)心亦作一橫線與之平行則東西之位正矣折半作直線則南北之位正矣后世郭守敬作正方案多為之規(guī)樹短表于案心多為之墨亦仿此意而變通之日景近二分時(shí)朝夕有防差當(dāng)二至?xí)r朝夕均方位尤審
市朝一夫或疑其過狹然云朝者指其外朝當(dāng)王宮之中者言之方百歩亦不為狹其兩旁當(dāng)左祖右社固有余地也大約王宮方三百步外朝之兩旁亦當(dāng)各百步后市亦然此外為民居世室重屋明堂經(jīng)文有詳有略固有互相備之意然鄭謂三者或舉宗廟或舉路寢或舉明堂互言之以明其同制則未必然周路寢之制略見顧命有堂有序有夾有房何嘗有五室有兩階有二垂有側(cè)階何嘗有九階葢宗廟路寢宜同制而明堂則否也明堂者朝諸侯聽朔祀上帝配文王之堂東西南北有四門堂上中央與四隅有五室東西階之間有中階而東西北堂皆有兩階為九階皆與寢廟不同也此當(dāng)合匠人及月令明堂位并朱子之明堂圖參考之乃知其制葢月令者明堂聽朔之制也南為明堂北為?堂東為青陽西為總章雖未知果周制秦制而四面有堂可知矣四隅雖各有左右個(gè)而朱子謂青陽之右個(gè)乃明堂之左個(gè)明堂之右個(gè)乃總章之左個(gè)總章之右個(gè)乃?堂之左個(gè)?堂之右個(gè)乃青陽之左個(gè)隨其時(shí)之方位開門則八個(gè)實(shí)四個(gè)并中央之太廟太室正合此經(jīng)之五室矣五室并四堂為九大戴禮所謂二九四七五三六一八鄭氏以為法龜文朱子所謂古人制事多用井田遺意者此也大戴又謂有九室十二堂則舛矣當(dāng)四方之中者可謂之堂不可謂之室既為九室又安得復(fù)有十二堂乎以此經(jīng)九筵七筵計(jì)之東西九筵以為廣南北七筵以為脩凡室皆方二筵則南北之堂各有廣五筵脩二筵半之地東西之堂各有廣三筵脩二筵之地也而中室之左右猶各有南北二筵東西一筵半之地葢以為左右房宗祀文王陳籩豆不可無房故太室旁宜有房而此經(jīng)略之也大戴謂四戶八牖凡三十六戶七十二牖疑未必然四隅之室不必開四戶葢室在堂廉兩邊未必有墻也四門中階之制見明堂位門有堂室見此經(jīng)疑惟南門有之又疑南門外有朝大戴所謂待朝在南宮揖朝出其南門揖朝者王揖見羣臣之朝葢視朔時(shí)先于南門外朝羣臣然后至明堂隨月居之以布政令布訖即反堂室迫狹羣臣在堂下亦可無嫌也
井由之制未能畫方如棋局今欲以數(shù)言總其大槩亦各隨其文勢以立言非可按圖而索驥也注于遂人匠人有異制誠啓后人之疑愚于遂人已言九夫?yàn)榫苑窖允蛴袦弦蚤L言皆通為一法矣遂之水通于溝溝通于洫洫通于澮澮通于川此遂人匠人所同也其多少逺近則各因其地勢
梢溝三十里而廣倍后鄭謂不墾地之溝先鄭謂水潄齧之溝陳氏謂溝末皆非也梢與輪人捎其藪之捎同除也謂掘地為溝也下流納水多故三十里宜倍于上流之廣其廣當(dāng)以漸而増也
大防外閷注謂又薄其上厚其下或謂非更殺其上乃益厚其下皆與經(jīng)文不協(xié)愚謂大防宜殺其外不殺其內(nèi)也外必殺者使下厚而土不傾內(nèi)不殺者所以當(dāng)水之沖也然則兩邊皆殺者非大防也
里為式舊讀里為已非也以一日之功筑鑿幾何又以一里之地計(jì)幾何日幾何人力則可依附此而計(jì)用幾何眾力也
庛字先鄭謂耜下岐后鄭謂耒下前曲接耜疑先鄭近之庛即耜也如耒之下復(fù)作一折而后接耜似為贅耒已六尺加金約一尺通七尺長不啻及肩則舉手高而不便于用力以庛即金并耒?內(nèi)只六尺則便于推而量步不必脫金亦便于量也匠人言耜廣五寸此言庛長一尺互相備庛雖作于金工而車人并言之猶之矢人亦言刃鋌也庛與耜音同字異經(jīng)與記一字兩形者多矣
或謂耒之用高舉而入向內(nèi)而發(fā)而人身作抱勢便于起土非也耜之入土也不必高舉惟用力推之其發(fā)土也句曲者向外非向內(nèi)也詢之行中州者謂親見耕地之法以足助手跐耜入土乃接其柄向外挑撥毎一發(fā)則人卻行而后也【耦耕用兩人發(fā)土】
直庛句庛謂作耜有直有句也倨句磬折不甚直亦不甚句
大車之輪必出于箱外其間又須有空處容輪轉(zhuǎn)徹廣安能與鬲長同數(shù)后文徹廣六尺當(dāng)是八尺之誤以徹廣計(jì)置輻宜皆如馬車之法參分其轂長二在外一在內(nèi)以此計(jì)之大車箱下無轂柏車箱下有轂軸上不必伏兔即以兩轅庋起此三等之車大約因任有重輕牛有高下視牛之高下以為輪之崇卑非必因行澤而高其輪也
綆寸者輪大則輪之向外箄者自當(dāng)稍寛
牝服言其虛而能負(fù)戴物即箱之異名耳作之亦當(dāng)用雌雄交筍牝服不言廣略之也牝服惟柏車方大車羊車皆長方陳氏謂車人之箱方而不廣者未確較即牝服上之四周木故注以較言之馬車有式為重較此為平較牛車轅長者牝服之后猶有轅轅尾亦可載物今車亦如此以上下文可推知其長短大車尾轅四尺羊車五尺五寸柏車三尺皆以轅長三之一減牝服之半計(jì)之其前轅出牝服之外者大車一丈四尺柏車九尺羊車八尺五寸牛車即以轅當(dāng)伏兔鑿其鉤謂轅當(dāng)軸處鑿半月形以銜軸軸上亦稍鑿之令其相鉤著不脫牛在車旁牽者以曲木為軛在轅內(nèi)則以轅端之橫木為軛故注云鬲轅端厭牛領(lǐng)者鬲即論語之輗彼注轅端橫木縛軛以駕牛非是今之牛車在轅內(nèi)者無軛可驗(yàn)
射深之力在干亦在筋后言九和之弓角不勝干干不勝筋則筋力在角干之上故篇末云覆之而筋至謂之深弓
射逺者用埶詳諸埶字是以物形自曲者為埶
居干謂之若何而居有讀鋸字者亦未安菑栗古語難曉以意想之木之文理不邪迆也發(fā)謂發(fā)弓辟戾今人謂之弓翻老牛之角紾而昔紾似與直對(duì)謂辟戾不直也昔似與澤對(duì)謂若陳久之色不鮮潤也昔有久意如昔酒是也冬析干當(dāng)兼伐木言之伐木宜于冬時(shí)謂其津液下流體質(zhì)堅(jiān)實(shí)一立春則津液上行其材濡耎且易生蠧易者言其易治無濡耎生蠧諸病春液角疑是以火炙角出其液秋合三材舊謂膠漆絲詳文勢三材謂干角筋合者以膠絲合之也漆則在后故下云冰析灂冰析灂注説可疑大寒中下于檠中復(fù)內(nèi)之似與析灂無涉析灂難曉下言冰析灂則審環(huán)環(huán)者漆之圻鄂見辀人先鄭説似欲于大寒時(shí)施漆漆干而灂文有定也后言合灂若背手文合灂似對(duì)析灂而言疑析灂者分析弓之表里而漆之又或兼分析諸弓之意有無灂者有灂而深者有有灂而疏者有惟漆筋而角無灂者皆須分別用之也
前言筋欲敝之敝謂槌擊欲極熟夏治筋則不煩葢欲乗暑月蒸溽時(shí)治之可不煩勞而敝也
木不能無目而目又不可盡去盡則有缺陷非他物所能填補(bǔ)故遇目處徐徐斲之令其平正無暴起摩筋之病而止而其余目仍欲畱之使無缺陷填補(bǔ)之病也假令以膠填補(bǔ)弓有張弛則陷中之膠恐有變動(dòng)矣斲目必茶似有此意
故角三液而干再液文承斲目不荼而筋幨恒此作之后意主于干再液葢欲液之使濡而目易斲也
厚其液而節(jié)其帤厚其液即上文干再液也再液干已濡耎矣猶必節(jié)其帤不厚不薄乃無太堅(jiān)太需之病也斲摯必中摯之言致也又辀人大車之轅摯摯有下之意近干近柎處細(xì)從柎至簫漸下故謂之摯與中與均皆謂無厚薄不勻也
凡居角長者以次需此需字與上同義謂角之柔耎者也角長者居淵中長不能達(dá)簫則以他角之近末而柔者續(xù)之此句為下張本下恒角而短是當(dāng)長而短也恒角而達(dá)是當(dāng)短反長而當(dāng)耎處反堅(jiān)也
角須先以長者置于淵中令中堅(jiān)當(dāng)畏弓乃有力而放矢疾今竟角而短則末之柔者當(dāng)畏而弓弱矣
弓不能以一角達(dá)末須以短續(xù)長令角末之柔者當(dāng)弓之末今恒角而達(dá)接續(xù)之角過長而近末處猶當(dāng)其堅(jiān)則弓亦不利如?？`于防中甚言其放矢之不疾也注乃謂送矢太疾與終紲之喻相反矣
恒角而短與恒角而達(dá)二事相因由其淵中之角短故接續(xù)之角不得長短長失所當(dāng)堅(jiān)處反柔當(dāng)柔處反堅(jiān)其送矢不疾之病則一故此節(jié)與上節(jié)詳略互見而下節(jié)再申恒角而達(dá)則恒角而短之病亦在其中
以茭解中而變對(duì)挺臂中有柎葢一句言簫一句言柎此言弓干上本有簫以為放矢之疾有柎以為引弓之剽然而居角不善弓雖勁猶不利也
引筋疑謂纒筋于干須引之急乃無寛弛之病太甚傷力則筋恐絶也
下柎之弓節(jié)似謂末柎閷三處相連而動(dòng)未知其所以然不敢強(qiáng)解
量其力有三均鄭注不誤賈疏失之注言以繩試弓之法毎加物一石則張一尺本已成之弓先言干勝一石加角勝二石被筋勝三石此推三均之由謂其由此三者之力耳非謂弓未成而迭試之也疏謂初空干時(shí)稱物一石則失之矣被筋必先于加角安能使角先于筋為天子之弓云云此言尊卑制度如此至用弓時(shí)自有變通下文所言則變通之法也亦猶大射侯道有九十弓七十弓五十弓以此辨尊卑至射時(shí)臣各射其侯而君則三侯皆可射也
危弓安弓疏説非是下文言弓安矢安而莫能速中且不深是弓弱也乃以強(qiáng)者為安弱者為危何耶當(dāng)是剽疾者為危柔緩者為安然則三等之弓皆有危安與
周禮疑義舉要巻七
周禮疑義舉要 禮類一【周禮之屬】
提要
【臣】等謹(jǐn)案周禮疑義舉要七卷
國朝江永撰永字慎修婺源人是書融防鄭義間立新説多中乎理其解考工記二卷尤見専長在是書亦為最勝如經(jīng)文六尺有六寸之輪軹崇三尺有三寸也加軫與轐焉四尺也今考軫圍尺一寸見于經(jīng)文轐圍不著并軫轐以求七寸之崇頗為難合鄭注未詳后儒莫解永則謂軫方徑二寸七分有半自軸心上至軫面總高七寸轂入輿下左右軌在轂上須稍高容轂轉(zhuǎn)故轂上必有轐庋之轐之圍徑無正文辀人當(dāng)兎之圍居辀長十之一方徑三寸六分辀亦在輿下庋輿者則兎圍與當(dāng)兎同可知軸半徑三寸二分加轐方徑三寸六分共髙五寸八分以密率算轂半徑五寸一分弱中間距軌七分強(qiáng)可容轂轉(zhuǎn)以五寸八分加后軫出轐上者約一寸二分總髙七寸輿之厚上與軫平亦以一寸二分為率后軫在輿下余一寸五分辀踵為缺曲以承之算加軫與轐之七寸當(dāng)從辀算起蓋辀在軸上必當(dāng)輿底相切而兩旁伏兎亦必與辀齊平故知辀之當(dāng)兎圍必與兎圍等大后不言兎圍者因辀以見其説寔可補(bǔ)康成所不及惟考釋名曰軫橫在前如臥床之有枕也枕橫也橫在下也薦板在上如薦席也似輿板在上而軫在下永謂軫面與輿板相平似乎不合然輿板之下仍余軫一寸五分則其説仍不相悖又考説文曰□車伏兎下革也則是伏兎鉗轂之處尚有革承其間永算伏兎距轂崇三寸六分而伏兎下革厚尚未算入亦稍為未密要其增分甚微固亦無妨于約算也又經(jīng)文曰參分其隧一在前二在后以揉其式式之制具詳于曲禮孔疏其説謂車箱長四尺四寸而三分前一后二橫一木下去車牀三尺三寸謂之為式又于式上二尺二寸橫一木謂之為較至宋林希逸直謂揉者揉其木使正直而為之永謂揉兩曲木自兩旁合于前通車前三分隧之一皆可謂之式式崇三尺三寸并式深處言之兩端與兩輢之植軹相接軍中望逺亦可一足履前式一足履旁式左傳長勺之戰(zhàn)登軾而望是也若較在式上如何能登軾而望若式于隧三分之前橫架一木則在陰板之內(nèi)車外不見式矣記如何云茍有車必見其式云云考鄭注曰兵車之式深尺四寸三分寸之二則經(jīng)所云一在前者皆為式凡一尺四寸有奇之地注始得云式深若僅于兩輢之中橫架一木名之曰式則一木前后更不為式注又何得以深淺度式乎孔疏謂橫架一木于車箱內(nèi)蓋未防鄭注式深二字之義又鄭注云較兩輢上出式者兩輢則兩箱板也上出式而度之以兩輢則兩較各在兩箱之上明矣故釋名曰較在箱上不云較在式上是其明證孔疏之誤顯然至于經(jīng)文凡云揉者皆揉之使曲而希逸反謂揉之使直尤屬不考均不及永之所説確鑿有征其他援引典核率皆類此其考古亦可謂詳矣乾隆四十三年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷一
婺源江永撰
天官
周禮六卿之制至成王末年猶可考顧命同召大保奭芮伯彤伯畢公衛(wèi)侯毛公是六卿也迨其后而官制改別有一人為卿士執(zhí)政冢宰位在其下故詩云皇父卿士畨維司徒家伯維宰【今詩誤作家伯冢宰】仲允膳夫葢上卿執(zhí)政者皇父而家伯雖為宰非復(fù)統(tǒng)百官均四海之職矣至東遷后又有兩卿士虢公忌父為右鄭莊公為左則當(dāng)時(shí)之為宰者位益卑是以宰咺歸赗宰渠伯糾來聘魯史直書其名本非上卿執(zhí)政者也説春秋者猶以周初冢宰之制言之考之亦不詳矣
八則治都鄙注専指采地然亦當(dāng)兼公邑言之灋則以馭其官謂食采之公卿大夫及治公邑大夫
內(nèi)史八枋即大宰之八柄爵祿以后其序各異言之有不同耳大宰詔王有寛大之意故先予置生而后奪廢誅內(nèi)史詔王有嚴(yán)肅之意故廢先于置殺先于生而且以殺易誅也予奪則仍如故有予而后有奪也凡賜予皆為予圭瓚車馬旌旗衣服弓矢鏚鉞虎賁皆予之大者幸與福一例得予則為幸得生則為福生謂以八議生之內(nèi)史言殺此言誅以馭過輕重各舉一隅也八統(tǒng)六曰尊貴鄭引孟子三達(dá)尊及祭義證之則貴中兼有爵齒徳逹吏與使能異能者因其有才而任之逹吏者察其勤勞而進(jìn)之
九職任萬民皆任之以生財(cái)大學(xué)所謂生之者眾也九職外有學(xué)士習(xí)道藝巫醫(yī)卜筮守世事府史胥徒服公事皆非所以生財(cái)故不在九職之?dāng)?shù)而大司徒并之為十有二天下之民盡此矣九職生財(cái)即閭師之八貢與無職者之夫布然亦稍有不同九職合虞衡為一而有臣妾聚斂疏材閭師無疏材之貢而分虞衡為二亦得九大府所謂九功者也
三農(nóng)先鄭云平地山澤后鄭云原隰平地皆未當(dāng)山澤之農(nóng)自屬虞衡不生九谷原隰與平地?zé)o異又不可分為三近世恵士竒著禮説云三農(nóng)上農(nóng)中農(nóng)下農(nóng)也管子揆度篇曰上農(nóng)挾五中農(nóng)挾四下農(nóng)挾三小司徒上地中地下地分為三者以此此説甚確
九谷從后鄭黍稷稻粱麥?麻菽菽有大小
虞衡猶云山澤借官名以名民職非謂掌山澤之官藪牧養(yǎng)蕃鳥獸不必家畜藪牧之民各守其地野鳥獸取之有時(shí)是亦所以養(yǎng)蕃之疑藪牧之民有二種其受田于逺郊者則貢家畜其處山澤與邦田之地者則貢野鳥獸【若后世之獵戶】家畜入于遂師而遂師以共野牲其卵鳥則掌畜復(fù)養(yǎng)而共之野鳥獸入于跡人獸人與掌畜而諸官以共臘人庖人之用其脈絡(luò)皆可考
八材先鄭本爾雅珠象玉石木金革羽遺塼埴之工且珠之用少當(dāng)不特設(shè)一工宜以曲禮土金石木獸草之六材而益以玉羽
臣妾奴婢也貧民鬻身為人奴婢閭師無疏材之貢恤其貧也而九職生財(cái)必及之質(zhì)人掌成市之貨賄人民注人民奴婢即此經(jīng)之臣妾也庶人商賈家皆有之閑民傭力之人執(zhí)事于農(nóng)工商賈圃牧虞衡之家轉(zhuǎn)徙無常即閭師之無職者
賦者征取財(cái)物之總名自一至六以三農(nóng)九谷為主而草木鳥獸器用布帛及閑民夫布皆有之唯臣妾無賦闗市則商賈也山澤則虞衡也闗市山澤獨(dú)別出者自邦中至都鄙皆有闗市山澤別為二賦不與六賦混也幣余之賦則已用之余取之于掌事者故居末
文王治岐其時(shí)或?yàn)樯陶呱儇涃V未能阜通故弛征以優(yōu)之至成周定為經(jīng)國常法不得不設(shè)闗市之征以抑之孟子征商始賤丈夫固有此理然自商農(nóng)既分兵賦不得不出于農(nóng)則貨賄不得不取諸商葢必如是而政始均民志始定也但其后漸流于暴耳讀周禮者以此思之或可無疑于闗市之賦
馬貴與謂三代貢助徹皆視田而賦之未嘗別有戶口之賦恐不然孟子明言有布縷粟米力役三征粟米田賦也布縷戶賦也力役之征服役者以力代賦不能赴役如閑民者使出夫布是即口賦也布縷出于嬪婦而一夫有五畆之宅種桑麻所以有布縷之征唐之租庸調(diào)仿此三征但其后行之有弊耳
九賦皆九功之財(cái)闗市山澤之賦亦即在邦中四郊甸削縣都之中弊余之賦亦即八賦中之余財(cái)何以別出三種列而為九葢九賦因九式而分者也觀大府職可知矣賓客芻秣工事匪頒幣帛祭祀羞服喪荒好用因國之用財(cái)有此九事故于通國之賦先分之為九以待九式之用酌其所入所出之多寡約畧相當(dāng)凖之以為式焉非謂王之膳服必出于闗市國之喪荒必取諸山澤也其財(cái)物畧相當(dāng)焉耳他賦與式皆仿此惟幣余一賦從八式所用之余而生因王不能無賜予故于八式所用之財(cái)常留有余特設(shè)職幣一官掌之是以賦與式皆有九也先儒不明此義釋賦為口率出泉引鄉(xiāng)大夫之征力役者以為口賦釋闗市山澤為占防百物幣余為占賣國斥幣皆末作當(dāng)增賦引漢之賈人倍算況之失之逺矣漢之口率出泉周禮亦有之閭師言凡無職者出夫布是也此因閑民一職轉(zhuǎn)移執(zhí)事于人不能赴公旬三日之役故使出夫布以當(dāng)之猶后世之丁錢及雇役錢不可以此通釋賦字也
八則言賦貢以馭其用則都鄙亦當(dāng)有賦入于王司勲凡頒賞地參之一食疏云若采地之稅則四之一與小國入天子同是謂采地有賦此條家削之賦至邦都之賦疏謂三等采邑出泉賦于八卿大夫而三等公邑則出泉賦于王葢掲采邑表公邑與后疏違異非是賓客來固有弊帛芻秣又別為二式者王朝遣使存頫省聘問亦用幣帛牛人牧人諸官自有芻秣十二閑之馬用芻秣尤多也
匪頒之式見于經(jīng)者廩人匪頒稍食也宮正內(nèi)宰王宮后宮之稍食也槀?cè)送鈨?nèi)朝冗食者之食也百官有無采邑者其稍食當(dāng)掌于司祿而職缺矣又如膳夫肉脩之頒賜也酒正之秩酒也宮伯司裘之頒衣裘也司裘羅氏之行羽物也凌人之頒氷也皆匪頒之類是皆有常數(shù)者其出于恩好賜予則入好用之式
器貢若魯壺之屬?曰諸侯之封皆有以鎮(zhèn)撫王室又曰彞器之來嘉功之由疏謂諸侯常貢無成器未確牧以地得民長以貴得民從鄭注詩曰克長克君諸侯固有長稱主以利得民從先鄭古者公卿大夫食邑與其民一體相恤詩曰我取其陳食我農(nóng)人是也吏以治得民鄉(xiāng)遂及公邑之吏友以任得民徳行道藝相勸吉相慶兇相恤緩急相救有無相通是也而同井合耦耡作亦其一鄭注専以耡作言狹矣
及執(zhí)事眡滌濯及與也謂與諸執(zhí)事官視滌濯也小宗伯言及執(zhí)事者三及執(zhí)事禱祠于上下神及執(zhí)事涖大斂小斂及執(zhí)事眡葬獻(xiàn)器與此文正相類彼三處鄭皆以執(zhí)事之官釋之此獨(dú)云執(zhí)事初為祭事前祭日之夕非也
縣法于象魏疑一歳有兩縣正月之吉縣之挾日為萬民觀也正歳則又縣之使屬官觀之也大宰小宰大司徒小司徒大司冦小司冦各言其一耳鄭注謂正歳而縣于象魏與經(jīng)文承正月之吉者不協(xié)易氏紱謂小宰率屬觀于已斂之后使己斂之后不再縣則何觀象魏為闕亦名兩觀春秋雉門及兩觀災(zāi)似兩觀在雉門之兩旁王之外朝在庫門外雉門在庫門內(nèi)庫門當(dāng)亦有閽人守之而萬民得入豈為觀縣法此十日特許之歟
幾言歳終者周正之季冬鄭注見宰夫職
聽祿位以禮命爭祿位如周甘人與晉閻嘉爭閻田王叔陳生與伯輿爭政之類
七事注謂先四事如之者三事非也愚謂祭祀一朝覲防同賓客二軍旅三田四役五喪六荒七
周雖改時(shí)改月而夏正兼存故有正月有正歳鄭注正月周之正月正歳謂夏之正月此説最確凌人正歳十有二月令斬氷謂夏正歳之十二月建丑之月也若非丑月則無氷可斬后儒多從鄭注惟柯氏葉氏反其説非是近人有謂正月正歳皆建子者尤非
凡失財(cái)用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之失財(cái)謂典守財(cái)而失之用物謂私用官物辟名通上二事謂巧為規(guī)辟或諉罪于他人誅之治其罪且責(zé)其償也注謂財(cái)為錢谷用為貨賄物為禽獸以下經(jīng)分為三非是下經(jīng)足用長財(cái)善物所指各異
足用謂度支有方而用不匱長財(cái)謂經(jīng)理有法而財(cái)自生善物如牧養(yǎng)肥充制作精良之類此皆能稱職者故賞之
賓賜之飱牽后鄭謂飱客始至所致禮非也此謂或有時(shí)賜之小禮餼牽耳始至致飱前言牢禮中已兼之臘人共豆脯薦脯注疏以脯非豆實(shí)讀豆為羞愚謂爾雅云竹豆謂之籩則籩亦可通稱為豆王制亦有干豆之文
凡祭祀酒正以法共五齊三酒以實(shí)八尊通言之非一祭中具備也觀司尊彞六尊不竝用可見漢儒謂祫大于禘故疏家云祫備五齊禘備四齊此以意言之耳禮運(yùn)諸篇雜陳矢子諸侯宗廟之祭未有及泛齊者則泛齊惟用之祀天地
四飲之醫(yī)后鄭引內(nèi)則以酏為醴釋之內(nèi)則注云釀粥為醴初疑粥如何可驤訪問今時(shí)北方造黃酒之法先煑黃米為粥乃入麴蘗釀之成酒正與鄭注合此惟黃米可釀粥而秫稻則否黃米葢即古之黃粱又內(nèi)則重醴中亦有粱醴葢炊飯而釀?wù)邽轷窡椫喽務(wù)咭贼秊轶w也先鄭以醷釋醫(yī)別為一義未確下言后夫人致禮醫(yī)亦有糟醷為梅醬安得有糟乎
醴有清有糟而四飲惟有清者葢糟醴與醴齊同己于五齊中辨之也
三酒以清為下葢賤者所飲豈可以之涗盎齊記云醆酒涗于清豈謂五齊中最清如沈齊者與
酒人漿人與酒正奉之之文雖同而所奉則異酒人漿人奉之于酒正者也酒正奉之奉之于王朝者也不曰使其屬而曰使其士奉之謂其同官之下士耳鄭注以士為奄非是序官惟內(nèi)小臣奄稱士鄭云異其賢今乃通稱奄為士則內(nèi)小臣之賢者亦何以別于羣奄乎鹽人惟掌鹽之用而地官虞衡之后不設(shè)掌鹽葢王畿內(nèi)鹽非所產(chǎn)也禹貢青州貢鹽即今之青登濟(jì)萊等處鹽其地在齊職方氏幽州利魚鹽即今之長蘆鹽其地屬燕左傳郇瑕氏國饒近鹽即今解州池鹽其地屬晉諸侯各貢所有則鹽人所用其三國之貨貢與鄭注飴鹽為戎鹽其蕃國之貨寶與意當(dāng)時(shí)侯國產(chǎn)鹽之地或亦設(shè)官為守予其民以斥鹵之地使之取鹽以當(dāng)賦如角人諸官之法至管仲為鹽莢始計(jì)口而增鹽稅每鹽一升加賦二合而賦始重齊之季世有祈望之守則鹽利盡歸于公民始不得私煑矣
王防同諸侯止宿之舍設(shè)梐枑為衛(wèi)野宿則設(shè)車宮行防同之禮則為壇壝宮宮有四門仍設(shè)?以為衛(wèi)也九賦本皆有職之民所貢之財(cái)?shù)刨x自一至八皆以地言須兼九功言之乃見出賦之人所以言九賦必及九功也九功中臣妾不貢疏材此舉其大綱未暇細(xì)別閭師乃分析言之
以某賦待某事葢約計(jì)其財(cái)用之相當(dāng)為之式法非必以其地之所出給此用也而先儒説者多固滯
凡邦國之貢以待吊用亦謂取之諸侯者還用之諸侯耳非謂吊用必取給于九貢而九貢必不可為他事用也舉吊用亦兼兇禮之喪荒禬恤
凡萬民之貢以充府庫此對(duì)邦國之貢言之即九功所出之財(cái)賦非別有貢物也充府庫即是待諸事之用前分言此總言耳
有法度之玉典瑞掌之良貨賄之玉玉府藏之服玉佩玉珠玉食玉含玉皆良貨賄之玉也圭璧琮璜等有法度之玉也含玉兩官并共豈玉府共之于典瑞而典瑞乃共之以含與然典瑞又有飯玉宜亦玉府先共而此不言葢詳畧互見也
凡王之獻(xiàn)金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之注謂王用以獻(xiàn)遺諸侯恐不然此謂臣下有獻(xiàn)于王如曲禮所謂大夫私行反必有獻(xiàn)少儀所謂君將適他臣如致金玉貨貝于君是也四方之幣獻(xiàn)則入之內(nèi)府
以九賦之法令田野之財(cái)用以九功之法令民職之財(cái)用九賦主地九功主人其實(shí)田野之財(cái)用皆出于民職此相對(duì)疊言之耳非有二項(xiàng)之財(cái)用也
凡受財(cái)者受其貳令而書之受財(cái)即大府所謂官府都鄙之吏及執(zhí)事者受財(cái)用是也貳令大府之副令也瑤爵亞王酳賓之爵注謂亞王酬賓之爵非也以幣酬賓之禮惟獻(xiàn)末王一行后則無酬凡后獻(xiàn)皆用瑤爵上言瑤爵亦如之所以別于祼用璋瓚耳
歳終則防內(nèi)人之稍食稽其功事注疏以內(nèi)人為女御非也此即典婦功之內(nèi)人與典絲之內(nèi)工是宮中専治女功者
閽人掌守王宮中門之禁凡庫門雉門應(yīng)門路門皆當(dāng)王宮之中故謂之中門對(duì)宮中闈門巷門言之非以雉門為中門
周禮疑義舉要卷一
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷二
婺源江永撰
地官【一】
鄉(xiāng)老是三公之致仕者行鄉(xiāng)飲禮當(dāng)為尊有無不定故附見于鄉(xiāng)大夫而無職掌
閭師任民通乎鄉(xiāng)遂而所掌以鄉(xiāng)為主又以閭為比法之小成閭胥主徴令而閭師亦掌徴賦故以閭名官縣師雖通掌內(nèi)外地域而所主實(shí)為家稍縣都及其間之公邑三等稍地縣為中故舉中以該之注謂縣師主天下土地人民已下之?dāng)?shù)非也天下土地人民自有職方氏掌之亦但知其數(shù)要耳其詳數(shù)自在列國諸侯若縣師者上士中士止六人豈能一一稽之又四郊以內(nèi)之人民田萊等自有鄉(xiāng)遂之官稽之亦非縣師之職師氏保氏別有其官非三公中之師保注謂周公召公兼之非是
考工以脂膏臝羽鱗分五大獸此及月令以羽毛鱗介臝分五蟲所指各異臝物宜原隰自當(dāng)如月令倮蟲屬中央以無羽毛鱗介者為臝鄭注皆以虎豹之屬釋之誤矣
鄭以骍剛之屬解九等而以十二分野解十二壤未確壤者土之類正是骍剛赤緹等然草人言其九合之禹貢又不止十二意當(dāng)時(shí)別有農(nóng)書詳之草人所未言者其為涂泥黃壤青黎三種乎九等當(dāng)如禹貢分田為九等周都洛邑欲其無逺天室而四方入貢道里均人謀則武王已遷鼎鬼謀則周公召公先卜河朔黎水再卜澗東瀍西以審定之所謂土中者合九州道里形勢而知之非先制尺有五寸之土圭度夏至景與圭齊而后謂之土中也既定洛邑樹八尺之表景長尺有五寸是為土中之景乃制土圭以為法他方度景亦以此土圭隨其長短量之是景以土中而定非土中因景而得也賈疏謂周公審慎者近之漢時(shí)天學(xué)未明所謂考靈曜者漢人妄作見日行有南北寒暑進(jìn)退求其故不得遂為四防之説又謂升降于三萬里中鄭氏意地中半于三萬里遂謂景常以千里差一寸其説甚謬景之差日近天頂則少逺天頂則多本非平差何得限以千里差一寸唐大史監(jiān)南宮説自滑臺(tái)至上蔡武津分地節(jié)節(jié)測之謂大率五百二十六里有竒晷差二寸余斥舊説之妄見唐書天文志可考也
經(jīng)文本謂測景以建王國則當(dāng)時(shí)惟于東都王城測之至漢儒乃謂穎川陽城為然陽城今登封縣在洛之東南此別有其故葢黃赤道閑之緯度古闊而今漸狹漢時(shí)王城夏至日稍偏南而景微長必進(jìn)至陽城然后合土圭也然唐志言陽城景尺四寸七分八厘則漢時(shí)宜更短于此漢唐人之言未知孰得其真測景惟能知南北之差若東西則隨人所居而移經(jīng)謂日東則景夕日西則景朝者言其理當(dāng)如是非真能同時(shí)立表知其東表日已昳西表日未中也西法則東西里差以月食時(shí)刻先后定之疏立五表之説亦同
五等諸侯之地亦大槩立之法耳其實(shí)當(dāng)時(shí)行之因事制宜不可一例有功出封者爵雖侯而地不妨多如封魯土田陪敦敦者加厚也或其先世為尊爵無罪可貶無功可進(jìn)者爵仍其舊而地不必増如州公薛侯是也【虞公虢公疑皆周卿士之公猶之周公祭公】或畿外無地可封亦只食采畿內(nèi)又有國在此而地在彼如魯之許田鄭之祊衛(wèi)之有閻土與相土之東都皆不能以一率齊讀周官者當(dāng)防此意
諸侯之地土田為實(shí)封若附庸在其封內(nèi)雖為社稷臣而不得有其地名山大澤有不以封者其余山川藪澤斥鹵磽確之地與夫城郭宮室溝涂皆不可食者統(tǒng)而計(jì)之大國宜有數(shù)百里小國亦不下百里此周禮與孟子王制所以不能同周禮就其虛寛者言之孟子王制惟舉土田實(shí)封耳天子地方千里公侯皆方百里猶曰天子萬乘諸侯千乘得什之一耳大國百里次國七十小國五十猶曰以九為節(jié)以七為節(jié)以五為節(jié)大約降殺以兩耳豈能截然齊一畧無增損于其間哉
子產(chǎn)對(duì)晉之辭曰昔天子之地一圻列國一同自是以衰此言與孟子王制合與周禮違當(dāng)觀其所以立言之意此因晉人責(zé)其侵小而晉人自有兼數(shù)圻之失故子產(chǎn)不欲舉大國虛寛大數(shù)而惟舉一同之制以顯兼數(shù)圻之多使晉人因其言反詰之若曰鄭之先豈能七十里之制乎則鄭亦豈能無瑕而晉人不敢以是反詰者兼數(shù)圻之瑕大也子產(chǎn)亦逆知其不敢詰也故為是言然則孟子亦因當(dāng)時(shí)列侯地大過制故舍虛寛之?dāng)?shù)不言而惟舉百里七十里五十里之制其言有所為也王制則述孟子者也不然孟子生近齊魯豈真不知齊魯始封尚有余地而云儉于百里哉
先鄭云其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國也屬天子參之一者亦然是謂其食者為諸侯后鄭云大國貢重正之也小國貢輕字之也是謂其食者為天子以文勢言之土其地制其域凡云其者皆指侯國則其食亦當(dāng)指諸侯先鄭之義為長大司馬令賦上地食者參之二中地食者半下地食者參之一亦謂其可食者也司勲凡頒賞地參之一食亦謂受賞者食其參之一其余以食民以供上也先鄭以其半為附庸小國屬天子參之一者亦然葢謂小國無附庸然亦當(dāng)并山川及不可食之地言之乃近宻諸侯固各有貢然九貢皆貨賄服物不貢栗米則天子不食諸侯之地不可謂之食制其貢亦惟以其所有耳豈舉其地之半?yún)⒅凰闹欢?zé)其貢哉后鄭正之字之其言雖美非實(shí)事也小國可食地少而虛寛之?dāng)?shù)多其猶下地萊三百畆亦所以優(yōu)之與
田休一歳二歳不耕所以養(yǎng)地力也南方無休不耕之田非盡由地美亦由糞田之力勤而糞田實(shí)勞且費(fèi)北方糞田尤艱故有休田之法
本俗六安民一曰媺宮室宮室不完固則民輕去其鄉(xiāng)墳?zāi)共荒茏逍值軒熑迮笥巡荒苈捁室允菫榘簿又?br /> 職事十有二稼穡至生財(cái)即大宰之九職其學(xué)藝世事服事此三職非生財(cái)之人生財(cái)先鄭謂九職之閑民轉(zhuǎn)移執(zhí)事者得之閑民執(zhí)事于農(nóng)工商賈虞衡之家皆所以生財(cái)后鄭謂養(yǎng)竹木者非是
夫家九比之?dāng)?shù)先鄭謂九夫?yàn)榫筻嵵^出九賦之人數(shù)皆非是下經(jīng)頒比法三年大比鄉(xiāng)師以國比之法下及車輦馬牛則比者簡閱校計(jì)之意宜讀毗志反非若五家為比之比讀必二反為連屬相從之意也通諸官考之疑九比者夫家一人民二田三萊四畜五車六輦七稼器八兵器九夫家為九比之首八者皆夫家之所有故云夫家九比之?dāng)?shù)下經(jīng)使各登其鄉(xiāng)之眾寡六畜車輦約舉之辭辨其物以歳時(shí)入其數(shù)則通九比之物而別異之也
六鄉(xiāng)之法五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉(xiāng)卒伍之法五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍又云凡起徒役毋過家一人極似家出一人為兵如管仲以十五鄉(xiāng)三萬家出三萬人之法信如此則天子六軍惟取足于六鄉(xiāng)何為六遂及甸稍縣都皆有作民師田行役之事六遂以外之民皆家出一人為兵則王畿千里可出數(shù)十軍何為限以六軍以此言之小司徒防萬民之卒伍而用之亦言其聮絡(luò)卒伍之法當(dāng)如此果有軍旅或調(diào)逺或調(diào)近必有更休之法當(dāng)不令逺地獨(dú)逸近地獨(dú)勞上地中地下地家家雖有可任之人亦自有均平之法當(dāng)不令下地家五人亦與上地家七人者同出一人為兵也管仲之法則是家出一人為兵葢是時(shí)兵農(nóng)已分居士鄉(xiāng)而受田者征其人而不征其稅居野鄙而受田者征其稅而不征其人豈亦仿成周六鄉(xiāng)出六軍之制而變通之耶
天子六軍取之六鄉(xiāng)而六遂與甸稍縣都亦有兵所以防守不在六軍之中即天子六軍亦所以備制若有征伐猶徴兵于諸侯王朝將帥元戎十乘以先啓行不盡用六軍也觀桓王伐鄭有陳人蔡人衛(wèi)人從則盛時(shí)可知矣畿內(nèi)六軍與六遂甸稍縣都之兵大抵為防冦盜而設(shè)故小司徒云唯田與追胥竭作畿內(nèi)若有盜賊雖羨卒猶當(dāng)用之矣平王時(shí)以畿內(nèi)之民戍申戌甫諸侯不為天子守而王民反為諸侯守?fù)P水之詩所以作也管仲變成周之制以士鄉(xiāng)十五為三軍則猶是六鄉(xiāng)為六軍之遺法他國軍制大約相似雖云寓兵于農(nóng)其實(shí)兵自兵而農(nóng)自農(nóng)雖云無養(yǎng)兵之費(fèi)而六鄉(xiāng)之田即是養(yǎng)六軍之田猶后世之屯田也六鄉(xiāng)之民六軍取于斯興賢能亦取于斯齊之士鄉(xiāng)亦如此此則古今制度大不相同者也
唯田與追胥竭作愚亦疑其有更休一歳四田正羨盡行得毋勞民妨農(nóng)大搜于紅自根牟至于商衛(wèi)革車千乘不常用也春秋必謹(jǐn)而書之若盜賊竊?當(dāng)調(diào)其近者而追之
經(jīng)土地而井牧其田野衍沃用井隰臯用牧有此通融之法則凡高下邪之地皆可以方田之算術(shù)齊之無地不可井矣但有公田無公田其制不能畫一孟子謂請(qǐng)野九一而助國中什一使自賦是有通融之法而國語亦云先王制土借田以力而砥其逺邇此言似與孟子合借田以力助耕公田也砥其逺邇似謂逺者用助法近者可用貢法也而小司徒惟言九夫?yàn)榫醇罢撈渲袇^(qū)之為公為私載師任地近郊什一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過什二似皆無公田司稼巡野觀稼以年之上下出斂法亦惟皆私田乃有不定之?dāng)糠ㄈ缧兄▌t惟以公田之稼歸公不必論年之上下矣此周官之大疑義有不可強(qiáng)通者
據(jù)司馬法畆百為夫夫三為屋屋三為井而小司徒言攷夫屋旅師言聚野之屋粟是用夫三為屋之法矣用屋法則非八家同井之法
司馬法通成終同封畿以十起數(shù)計(jì)里也小司徒井邑邱甸縣都以四起數(shù)制賦也甸與乘古字通稍人掌令邱乘之政令即邱甸左傳良夫乘衷甸即衷乘因一乘當(dāng)用四馬其制成于六十四井故皆以四起數(shù)此與計(jì)里之法本不相通而亦可相通者井田與道里有實(shí)數(shù)有虛數(shù)也是以漢志云一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園囿術(shù)路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乘而一封三百一十六里出千乘一畿千里出萬乘亦皆以百分之六十四為實(shí)三十六為虛則一成十里亦以一甸六十四井為實(shí)三十六井之地為虛矣漢志之文疑亦出古司馬法是皆約計(jì)通率謂山川沈斥城池邑居園囿術(shù)路約除三之一有竒耳而鄭注小司徒一甸八里一成十里其縁邊一里之地治溝一都八十里一同百里其縁邊十里之地治洫治澮此鄭以意言之未實(shí)計(jì)溝涂之積數(shù)也溝涂之積無幾豈能占百分之三十六哉
注引司馬法一乘士十人徒二十人與甲士三人步卒七十二人之法異賈疏及坊記制國不過千乘孔疏皆謂都鄙之軍制非也七十五人者丘乘之本法三十人者調(diào)?之通制魯頌公車千乘公徒三萬正與司馬法合
鄉(xiāng)師輂輦注謂輂駕馬説文亦謂大車駕馬非也愚謂從后推之曰輂從前挽之曰輦輂從共以兩手拱而推也今有后推之車
國中復(fù)多役少宜早征而晚免野復(fù)少役多宜晚征而早免今乃反之恐不如注説葢國中民多脆弱故晚征而早免野民耐勞苦故早征而晚免此征謂力役之征注謂賦稅非也
疑六遂之外公邑采地亦當(dāng)有比閭族黨州鄉(xiāng)之法以聨其民但其長未必有大夫士之爵而邑之小者僅如一鄉(xiāng)則其鄉(xiāng)大夫即邑大夫?yàn)橹?br /> 鄉(xiāng)大夫職經(jīng)文各憲之于其所治為一句國大詢于眾庶為一句賈疏可考唐石經(jīng)國上誤衍之字俗本注疏遂以之國屬上文鄉(xiāng)中安得有國乎雖石經(jīng)不足為據(jù)鼔人所教不止鄉(xiāng)民凡王朝用樂之鼓亦此官教之其言神祀社祭鬼享不必皆州黨之祭祀也救日月詔王鼔大喪詔大仆鼓則此官固在王朝所以不屬大司樂者因其兼教四金鼛鼓為軍旅田役之用故屬之地官耳
國語云戰(zhàn)以錞于丁寜警其民也則軍中自有金錞疏謂不見所用非也
逺郊有牧田以授九職中之藪牧使牧六牲即以牲物為貢牧人掌之國有祭祀牧人共之于王朝牛入地官牛人充人及司門羊入夏官羊人豕入冬官豕人犬入秋官犬人而豢于地官之槀?cè)穗u入春官雞人馬入夏官圉人馬牲唯有事于四海山川及喪祭遣奠用之將祭祀則各官供之小宗伯毛而辨之頒之司徒宗伯司馬司冦司空使共奉之牛為大牲所用者多則逺郊又有牛田牛人掌之養(yǎng)國之公牛而祭祀用牛者與牧人并共也十二閑之馬別有校人諸官掌之非牧人之職也羊人云若牧人無牲則受布于司馬使其賈買牲而共之此謂牧人有時(shí)偶乏羊牲則于長官受布買牲以共王朝之用非謂共之于牧人也或引此文證各官皆共牲于牧人則載師之牧田大宰之藪牧閭師之任牧貢鳥獸脈絡(luò)不得貫通矣
先鄭謂防市中空地未有肆城中空地未有宅者后鄭易之云防里若今云邑里居矣防民居之區(qū)域也里居也后鄭為長然亦當(dāng)兼市宅言之乃備
以?圃任園地謂城外有可為園圃之地授九職中藝園圃者使貢草木果蓏之物?人掌之非農(nóng)民筑?圃納禾稼之?圃也農(nóng)家?圃自于防地作之與此無涉先鄭謂宅田為民宅以備益多后鄭引士相見禮謂致仕者之家所授田后鄭為長致仕者亦唯大臣及羣臣之賢能者有田以優(yōu)之閑散職未必皆授田也宋之祠祿猶有古意
士田先鄭謂士大夫之子得而耕之田后鄭謂圭田先鄭為長學(xué)校中之士當(dāng)于此養(yǎng)之若圭田當(dāng)在賞田之中
賈田先鄭謂吏為縣官賣財(cái)與之田后鄭謂在市賈人其家所受田后鄭為長漢志工商家亦以口受田五口當(dāng)農(nóng)夫一人然則百工造作于官府者其家當(dāng)亦有田或于官田中授之其在民間為工者亦予以田如賈人之例使之貢器物以當(dāng)田賦也
官田先鄭謂公家之所耕田后鄭謂庶人在官者其家所受田先鄭為長庶人在官祿足以代耕當(dāng)是給以稍食牛田牧田兼用先后鄭之説皆是授民以田而為公家畜牧即九職之藪牧養(yǎng)蕃鳥獸閭師之任牧以畜事貢鳥獸者也牛田牛人掌之牧田牧人掌之若十二閑之馬當(dāng)自有牧地蓋亦在近郊逺郊此不言者主于田也司勲又有加田無國征葢亦在賞田之中
近郊逺郊七種之田皆農(nóng)田外之閑田自近郊以外皆有之不定在近郊逺郊故不言下經(jīng)近郊什一逺郊二十而三則農(nóng)田在其中矣
國語載孔子之言曰先王制土借田以力而砥其逺邇是田賦有逺近取平之法禹貢甸服五百里近者貢粗而且服逺者貢精而不服是虞夏砥逺邇之法也載師近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二是周官砥逺邇之法也取民固不過十一然力役先取諸近近者多而逺者少其勢不得不然益逺民之賦以補(bǔ)近民之力政乃均平使可一概而施則禹時(shí)何不以粟米責(zé)之三百里內(nèi)以總秷秸服均之三百里外乎多乎什一大桀小桀此為法制外橫征者言之若通融逺近以立均平之法乃王政也非橫斂也如后世徴糧之法地有不便納本色者許納折色而正供外量加解費(fèi)亦民所樂從后人多疑周官亦未深思之耳
載師以公邑之田任甸地而公邑大夫不見于經(jīng)非不見也六遂之法通行于野公邑采邑皆有遂大夫以下諸官遂大夫縣正亦即公邑大夫經(jīng)舉六遂以為例耳管仲參國伍鄙之法鄙有五屬大夫以統(tǒng)縣帥鄉(xiāng)帥卒帥邑有司葢仿周法而變通之者也
里布布非布帛謂泉也里字之義有三一為三百步之里一為二十五家之里一為里居之里里布者里居之里此經(jīng)以防里任國中之地遂人以田里安甿王制田里不粥孟子收其田里皆此義即謂其所居之宅也宅而毛則有嬪婦之貢其不毛者是棄地不因其不毛而遂無征也里布之輕重雖不可知鄭注以為二十五家之里則太重矣或又以為方里而井之里皆不明里字之義
朱子謂此經(jīng)待士大夫之有土者宅不毛謂其為亭臺(tái)田不耕謂其為池沼民無職事者謂士大夫家所養(yǎng)浮泛之人此説甚確此皆當(dāng)征之職非罰游惰之謂屋粟又見旅師自是當(dāng)時(shí)征稅之名不知其多少也田不耕有多少當(dāng)量田而出粟豈可限以三夫
民無職事而責(zé)其出一夫百畆之稅一家力役之征立法太重勢必難行不行而法弛先王當(dāng)不為此自是后儒解者失之耳考諸經(jīng)凡言夫家者猶云男女無妻者為夫有妻者為家此言出夫家之征謂其人若未受室或喪其妻則出一夫力役之征已有家則并出嬪婦布帛之貢也
以時(shí)徴其賦承上文里布屋粟夫家之征載師惟徴此三種之賦也其粟入于旅師
家有種桑麻之地故使嬪婦貢布帛所謂布縷之征也此經(jīng)凡無職者與農(nóng)圃等同列即九職中之閑民夫布亦是閑民本身正賦葢六七尺以上皆有力役之征閑民傭力于人不能赴公旬之役故使出夫布以當(dāng)三日二日一日之用似后世之雇役錢非罰也先儒謂儆游惰者誤
夫布之多少大約以公旬三日為率如一日傭力可得錢三十則三日九十以此布入官可免三日之役也與今時(shí)丁錢相似孟子防無夫里之布夫布即此經(jīng)之夫布里布即載師之里布葢戰(zhàn)國時(shí)為一切之法凡居防之民不問其有職無職而皆使出夫布亦不問其毛與不毛而皆使出里布此額外之征故欲其除之
九職中惟臣妾不責(zé)其貢疏材憫其為人奴婢也委人之薪芻疏材木材掌荼之疏材自是取之于虞衡及山澤之農(nóng)九職除臣妾析虞衡為二仍是九故大府言九功之人
不績者不衰斬衰齊衰當(dāng)心前長六寸廣四寸之布謂之衰不績之人遇有斬齊之喪其衰服不設(shè)此布以恥之非不服喪服
縣師以縣為名所主者甸稍縣都然縣都外連邦國甸稍內(nèi)連郊里其間四等公邑犬牙相錯(cuò)故通邦國郊里與稍甸都鄙之地域言之正所以別其為甸稍縣都之地域以為辨稽張本也縣師實(shí)不掌邦國亦不及郊里下言辨其夫家人民田萊之?dāng)?shù)與其六畜車輦之稽又云作其眾庶所謂其者指縣師所主者言之耳鄭氏謂縣師主數(shù)周天下王應(yīng)電謂調(diào)兵通乎天下是以卑官而參大司馬之權(quán)謬矣
縣師所掌謂邦國與都鄙稍甸與郊里其間相連之地域縣師主分別之不得侵越而先儒説者皆誤
甸稍縣都地廣民眾縣師上士二人中士四人所以能辨稽者都家公邑亦仿鄉(xiāng)遂各有親民之吏以邦比之法校登之鄉(xiāng)師則按籍辨之稽之耳攷羣吏者攷甸稍縣都之羣吏也
稍人言作其同徒輂輦帥而以至是稍人自帥也此言使皆備旗鼔兵器以帥而至是使都家公邑之長帥而縣師不帥也稍人職以縣師之法作之則是縣師受法于司馬稍人受法于縣師縣師是中間稟令施令之人不惟不帥師徒而致于鄉(xiāng)師者亦非其職疏帥而致于鄉(xiāng)師則于經(jīng)文以帥而至者不協(xié)又侵稍人之職矣凡造都邑量其地而制其域職首通掌地域謂與甸稍縣都相連已定之地域此則新制之地域也
以歳時(shí)徴野之賦貢六遂以外通名野此謂徴公邑之民賦與三等采地之貢也公邑之民賦邑大夫徴之縣師以入大府三等采地大夫食其地仍貢其余于王亦縣師徴之其委積隨地積之遺人掌之
王朝設(shè)都鄙之官禮事有都宗人家宗人軍事有都司馬家司馬刑事有都士家士惟徴斂財(cái)賦王朝不為設(shè)官但稟載師甸稍縣都皆無過十二之法自設(shè)官徴斂而縣師第徴公邑之已在官者及都家之當(dāng)入于王者耳其疏材等物委人斂之若謂縣師親征民賦則公邑民賦繁多豈上士二人中士四人所能徴哉
遺人委人皆掌委積而所主不同遺人兼有薪芻而所主者粟米之積委人主薪芻疏材木材凡畜聚之物之積囏阨老孤兇荒之民以粟米為急若薪蒸疏材等物亦須其人自取國家不能徧給唯賓客羈旅不能自取既須粟米又須薪芻畜聚等物故遺人給其飲食而委人又以稍聚待賓客以甸聚待羇旅也委人又云凡其余聚以待頒賜此謂薪蒸疏材等物若有余亦頒賜于囏阨老孤兇荒之民此出特恩不可為常如無余則亦不頒賜矣后世賑荒阨養(yǎng)孤老亦止給谷米不能給薪菜財(cái)物有限也后人讀此二職不知委積之不同因委人言稍聚待賓客甸聚待羇旅遂謂遺人不掌稍甸之委積誤矣遺人之委積自鄉(xiāng)里至縣都皆掌之但所主者粟米非委人之所聚者耳
公旬之旬當(dāng)讀如字公旬者公家力役之程日也力役以旬計(jì)左傳令尹蒍艾獵城沂事三旬而成不愆于素士彌牟營成周量事期城三旬而畢公旬即此旬字舊讀均非是力役或一旬二旬三旬而一夫不過三日三日之外他役代之
若是殺人而義者不當(dāng)報(bào)報(bào)之則死如殺人而不義者王法當(dāng)討不當(dāng)教之辟也此辟讎者皆是過失殺人于法不當(dāng)死調(diào)人為之和難而讎家必不肯解者乃使之辟也使之辟而不辟則有逆命之罪于是調(diào)人與報(bào)者以瑞節(jié)為信使其執(zhí)至官而治之也此瑞節(jié)亦不必是剡圭注謂王以剡圭使調(diào)人執(zhí)之治其罪非也如調(diào)人當(dāng)執(zhí)則以官法執(zhí)之可矣何必王與瑞節(jié)節(jié)必使讎人自執(zhí)者欲伸其報(bào)讎之情也執(zhí)至官而治之則亦不許其殺也經(jīng)無王與調(diào)人瑞節(jié)之文故知是調(diào)人與仇家有引典瑞謂此瑞節(jié)為谷圭者亦非也谷圭以和難和諸侯之難耳非令辟讎之謂既以執(zhí)之又何和難之有凡殺人而義者令勿讎誤衍不同國三字殺人而義謂當(dāng)官治人罪戰(zhàn)陳殺人或?yàn)榧楸I被殺之類注謂父母兄弟師長嘗辱焉而殺之謬矣辱亦有輕重豈可遂殺判妻入子一説娶判妻謂娶人所出之妻入子謂再嫁而攜其女入后夫之家者此説是書之者防其爭訟也有故而遲歸者或因貧乏或因?yàn)?zāi)禍于中春令防男女之時(shí)許其不備禮而昏摽有梅之詩是也若無故不用是時(shí)不禁之令而造次成昏者則罰之此職本無可疑中春令防男女亦謂此時(shí)隂陽和宜嫁娶耳非必以此為限
周禮疑義舉要卷二
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,周禮疑義舉要>
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷三
婺源江永撰
地官【二】
市之羣吏平肆展成奠賈平肆者平其肆之貨賄不使其名實(shí)相紊也胥師賈師肆長三職皆言平而肆長尤其専職展成奠賈則賈師之専職也展成即質(zhì)人掌成市之貨賄之成謂以所買賣之物書之質(zhì)劑成其交易奠賈亦以其物之賈書之質(zhì)劑皆賈人省之定之也辟布謂民有遺失泉布至市求覔者令其于遺失處求之也量度者謂民有爭量度不平者借市中之度量以平之亦令其于附近之地也
國君過市則刑人赦魏氏謂不言王者不敢斥至尊故舉國君為況此説是然則夫人過市亦以況王后也刑人赦亦但赦市中憲徇撲之刑耳非謂市中刑殺大罪亦赦之也幕帟葢帷皆所障蔽之物罰之以示不當(dāng)逰市所以恥之也若衛(wèi)靈公與夫人同車宦者參乘而招搖過市尤不知恥者也
王制戎器不粥于市此得賣兵器者弓矢佩刀服劍之類皆常用器宜不在禁限戎器其謂甲胄戈盾之類與王制又言兵車不中度不粥于市則兵車中度者亦可粥也
絘布先鄭謂列肆之稅布得之絘即次字之異文王氏謂胥師罰在次詐偽者之布謬甚罰詐偽當(dāng)入罰布何得于此首列列肆有稅猶民之防里有稅不必因孟子防而不征法而不防之説曲避其名也
總布杜子春讀總為儳謂無肆立持者之稅后鄭讀如租之謂守斗斛銓衡者之稅二説皆非無肆立持此販夫販婦鬻賣小物暫立即去守斗斛銓衡乃閑民傭力于商賈皆不當(dāng)征其稅王氏謂肆長總斂在肆諸物之布得之肆長陳其貨賄辨其名實(shí)而平正之又?jǐn)科淇偛颊秦浳镏?br /> 質(zhì)布后鄭謂質(zhì)人所罰犯質(zhì)劑者之泉王氏謂質(zhì)人罰度量犯禁者之布皆非是罰則當(dāng)入罰布何為別名質(zhì)布愚謂此則償質(zhì)劑之布也古未有紙大券小劵當(dāng)以帛為之交易以給買者而賣者亦藏其半質(zhì)劑葢官作之其上當(dāng)有璽印是以量取買賣之泉以償其費(fèi)猶后世契紙有錢也
罰布有三質(zhì)人罰度量淳制之犯禁者一也胥師罰詐偽飾行儥慝者二也胥罰有罪者三也而凡犯禁之類如不當(dāng)粥而粥乘天患而貴儥皆有罰布可知矣鄭注謂罰犯市令者之泉是矣而質(zhì)人罰犯質(zhì)劑者之泉即是詐偽飾行儥慝者之罰乃別之入質(zhì)布則罰布之類不該矣
防布鄭注謂貨賄諸物邸舎之稅疏謂貨賄停儲(chǔ)邸舍之稅得之防與絘異者絘是賣物之肆防是停儲(chǔ)貨物之舍賣者買者皆有之今時(shí)謂之棧房賣者肆中不能容則停貨物于防買者當(dāng)時(shí)不能即運(yùn)又或儲(chǔ)之以待時(shí)鬻亦須防此防亦是官物故當(dāng)有稅
五布之次序先列肆次貨賄次質(zhì)劑次罰布而后及防防亦地稅不序于絘布之后者總質(zhì)罰皆肆中之物事防在肆外故序之在后屬辭之體宜爾也官獨(dú)以防名者舉防以該肆也五布惟總布最多地稅有定質(zhì)劑物微罰布無常貨賄充牣市防源源而至非防人所能盡稽故必使每肆之肆長斂之入于防人此總布是商賈之正賦猶農(nóng)之九谷嬪之布帛工之器物大宰所謂市賦閭師所謂任商以市事貢貨賄者此也商雖不以其所賣之物為貢而布亦即貨賄先儒失總布之義而諸職脈絡(luò)不得貫通矣
周官所征者征諸商賈也若無肆立持者販夫販婦耳豈可征其貨乎市中守斗斛銓衡者是閑民轉(zhuǎn)移執(zhí)事之人本身自有夫布必不征其總布
飾行儥慝皆詐偽之事飾行者詐于事如魯人朝飲其羊以詐市人之類儥慝者詐于物如賣柑者金玉其外敗絮其中之類注謂使人行賣惡物于市未是
都鄙從其主國人郊人從其有司自比長鄰長以上皆可謂之主有司其為公邑稍縣都仿鄉(xiāng)遂之制各有其主不必公邑大夫與食采大夫然后謂之主也從泉府買一不時(shí)須之物必闗白大夫恐難乎其為買矣凡民之貸者與其有司辨而受之注謂與有司別其貸民之物定其賈以與之非也辨者辨其人之可貸與否也如其人有生業(yè)不為防惰是可貨者也否則貸不能償當(dāng)不許其貸矣此所貸者是貸泉非貸滯于民用之物
以國服為之息后鄭説近是一説令國服役以償所貸亦通但謂息為保息之息則非既償貸泉又服役以償息非謂不取息也唯賖者不取息
闗市無征文王法外之仁也防而不征法而不防孟子救時(shí)之論也征而勿苛取之有度是亦經(jīng)常之法周官所不廢也惟是古今情形不同司市以下諸官昔時(shí)行之不以為厲后世有一于此則民不勝其擾矣
正其貨賄舊讀正為征后人欲避征貨賄之事不讀為征然司闗明言兇札無門闗之征而遺人以門闗之委積養(yǎng)老孤則門闗皆有征明矣若謂養(yǎng)老孤之財(cái)惟出于犯禁豈豫設(shè)用財(cái)之事以待犯禁之人乎終年無犯禁將不養(yǎng)老孤乎宋國以門賞耏班使食其征謂之耏門門征之見于傳者也
闗上宜無防而亦有防者謂貨賄物多暫有停閣以待有司之稽察也物少則不必停于防與其征防舊解貨賄之稅與所止邸舍之布后人欲避征貨賄之事謂征防惟征邸舍其意則厚而非實(shí)事
惠士竒云司闗掌國貨之節(jié)以聮門市其法管子行之于齊以為市者天地之材具也萬人之所私而利也闗者諸侯之陬隧也而外財(cái)之門戶也萬人之行道也征于闗者勿征于市征于市者勿征于闗此司闗聮門市之法也市有防布闗有征防皆貨賄停儲(chǔ)邸舍之稅自外入者征于闗闗移之門門移之市所謂征于闗者勿征于市也自內(nèi)出者征于市市移之門門移之闗所謂征于市者勿征于闗也若自內(nèi)而不由于市自外而不出于闗然后舉而罰之否則征其防而不稅其貨也康成謂參相聮以檢猾商則失之矣按闗與市不兩征此説固是但専主征防為言則未是防人有絘布總布防布絘布者市之屋稅總布者貨賄之正稅防布者市之地稅也古者建國王立朝后立市國中大小之肆皆是公家之財(cái)所成故有屋稅防者市中空地未有肆停貨物于此則有地稅二者皆非商賈之正賦閭師云任商以市事貢貨賄總布正是貨賄之稅貨有貴賤賄有重輕舉其總數(shù)以計(jì)布故謂之總布三布中總布最多故使每肆一人之肆長隨時(shí)斂之以歸防人而防人以入泉府也司闗司貨賄之出入者掌其治禁與其征防此征防是二事征者貨賄之稅也防者貨賄停閣邸舍之稅也若不停閣則無防布矣不得以征防為一稅遂當(dāng)闗上貨賄之征也
掌節(jié)掌守邦節(jié)而辨其用以輔王命此經(jīng)為下文諸節(jié)提綱玉角虎人龍固邦節(jié)而符璽旌通行于民者亦邦節(jié)也辨其用下文所云是也以輔王命者天下皆統(tǒng)于王王遣使固是王命凡天下臣民往來必有節(jié)乃達(dá)亦所以輔王命也凡諸官所掌后有事目者于職首先提其綱屬文之常此職亦然舊注失其指謂邦節(jié)為珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭此圭璋掌于典瑞不掌于守節(jié)此泥王命二字而誤也守邦國者用玉節(jié)守都鄙者用角節(jié)此謂諸侯與都鄙大夫遣使不出竟內(nèi)者用之凡邦國之使節(jié)注云卿大夫聘于天子諸侯行道所執(zhí)之信是也此即小行人之虎人龍節(jié)后鄭注謂使之四方亦皆赍法式以齊等之是也陳氏祥道乃分為二謂小行人所達(dá)者邦國使于王侯者所執(zhí)此官所掌以輔王命者王朝使于邦國者所執(zhí)此又泥王命二字不達(dá)事理者也夫列國之使各用其虎人龍節(jié)以為行道之信觀其用虎節(jié)知其自山國而來人龍亦然注所謂自其國象是也若王朝遣使邦國則必用玉節(jié)豈因其所使之國而從彼國之象哉且王使或非一國道涂所厯有山有澤有土豈到一國又易一節(jié)乎守邦國猶用玉節(jié)豈王使反降而用金節(jié)乎近又有因陳氏之説并謂王使所過道路則鄉(xiāng)遂之官授以旌節(jié)所厯門闗則守疆之吏授以符節(jié)如此則王使易節(jié)不勝其煩別國之視王使幾如奸人間諜矣
珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭此皆王使所執(zhí)以達(dá)王命之玉非道路上為信之節(jié)也道路為信當(dāng)如守邦國者之玉節(jié)玉節(jié)之制當(dāng)不同于圭璋王聘諸侯非有他故則使者執(zhí)瑑圭以達(dá)王命又不同于珍谷琬琰也學(xué)者當(dāng)細(xì)辨之不得以珍圭等為聘問之玉又不得以典瑞之瑞為掌節(jié)之節(jié)
單子述周之秋官曰敵國賓至闗尹以告行理以節(jié)逆之此謂行理以節(jié)為信將其逆賓之命非謂以節(jié)授賓使其道路為信也豈有王使諸侯須侯國沿途授節(jié)而后可厯門闗哉
小行人不言璽節(jié)璽節(jié)非以竹為鄭注今之印章是也旌節(jié)鄭注今使者所擁節(jié)是也此似蘇武所仗之節(jié)然小行人旌節(jié)亦以竹為之而顔師古注漢書云節(jié)以毛為之上下相重取象竹節(jié)因以為名則是象竹而非竹疑漢節(jié)未必即古之旌節(jié)
小行人都鄙用管節(jié)管節(jié)與角節(jié)異者角節(jié)都鄙大夫遣使之節(jié)管節(jié)都鄙之吏授民之節(jié)然此經(jīng)道路用旌節(jié)亦兼都鄙而小行人旌節(jié)管節(jié)別異之是侯國之都鄙異于畿內(nèi)之都鄙也郊以外皆為野六遂野之始也注謂甸稍縣都是遺六遂矣
以下劑致甿舊謂致為防新説謂致為役皆不然愚謂野地廣闊慮其民稀土?xí)缫灰韵碌燃叶酥收兄绿锂m旅師凡新甿之治使無征役以地之媺惡為之等亦下劑致甿之意也經(jīng)文屬辭有次第先招致之乃以田里安之以樂昏擾之以土宜教之利甿勸甿任甿皆所以使之稼穡也土均平政之事最在后不當(dāng)先言役甿若防計(jì)之防與致字不相協(xié)也
以興耡利甿舊謂起民人令相佐助愚謂此即旅師之職興?耡粟頒之于民施其恵散其利至秋而斂之者也若里宰以歲時(shí)合耦于耡以治稼穡趨其耕耨此當(dāng)在以時(shí)器勸甿之中以時(shí)器勸甿若以歳時(shí)合耦于耡之類耡者治田之器也耡粟之耡亦因其合于耡而名又説見旅師
農(nóng)民最患無葢藏秋斂之粟厯冬及春已欲盡東作方興室如懸磬數(shù)口之家嗷嗷苦饑將稱貸于兼并之家則有倍稱之息至秋而斂僅足以償曾未幾時(shí)而又告匱矣耕三余一耕九余三安能比戶如此哉故合野有耡粟之法豫為之儲(chǔ)旅師聚之又兼屋粟間粟以益之其用之也春頒而秋斂并不令其出息于是農(nóng)人無半歲之饑田功無荒廢之患而余一余三之積亦由此基之此大有利于田甿之事故此職特言以興耡利甿在時(shí)器勸甿之先正是旅師春頒出粟以散利之事若其春耕已不足雖欲以時(shí)器勸之亦不能枵腹而秉耒矣惜先儒説此句失其義
以時(shí)器勸甿三時(shí)用田器以耕以耨以獲毋失其時(shí)毋惰其力也
遂人之所謂野實(shí)兼都鄙大司徒言都鄙授田之制與此經(jīng)相表里大司徒言其畧此言其詳非有二法也六鄉(xiāng)田制亦視此矣
余夫亦如之謂其所受田亦分三等如正夫之率不定畆數(shù)者當(dāng)視其力之所能耕也二十五畝孟子之法也十夫有溝與九夫?yàn)榫嗤橐环ň欧驗(yàn)榫苑窖灾蛴袦弦蚤L言之耳
此言治野之法大畧如此十夫至百夫以上皆為虛寛大數(shù)不能細(xì)算步畝匠人亦云凡溝必因水埶防必因地埶磬折以參伍非可畫方棋局也大川常在兩山之間豈可限以萬夫哉
經(jīng)牧其田野辨其可食者衍沃隰臯可食者也京陵淳鹵之類不可食或謂君所食非是
遂師遂大夫縣正皆聽治訟其獄訟之大者遂士聽斷之春秋內(nèi)外傳有司里之官賓客至授館興土功期于司里此城中掌里居者與遂之里宰無涉釋者皆以里宰釋之誤矣
里宰雖徴斂二十五家之賦而無府史胥徒則里宰不能為之儲(chǔ)峙亦不能為之輸將葢均人有人民牛馬車輦之力征當(dāng)于二十五家中起徒役以輸之縣師而縣師又以徒役輸之于國也如其里近六鄉(xiāng)者亦可輸之閭師有當(dāng)存畱為委積者粟米輸之遺人屋米間粟輸之旅師薪芻疏材朩材輸之委人
凡邑中之政相贊此即里宰之邑
旅師所掌即遂人以興耡利甿之事耡粟者農(nóng)民合出之因合耦于耡故名耡粟正猶隨唐社倉義倉每歲出粟少許貯之當(dāng)社以待年饑之用者也旅師所聚以耡粟為主旅眾也謂主眾甿合輸之粟也耡粟無多恐不足以給又以載師之屋粟閑粟益之此粟不必為兇年之用即不饑之歲當(dāng)東作時(shí)皆用此粟頒之在秋而斂之舊讀而用之而字為若今詳文勢及經(jīng)意當(dāng)讀本音與上連為一句此粟歲歳皆用非謂有時(shí)而用也其用之之法以質(zhì)劑致民質(zhì)劑猶今之契券所以為授受之驗(yàn)一半給民一半存官待其秋斂合符于官也民即田野之民平日合出耡粟者平頒其興積積者歲歳之積興者興?之平頒者其數(shù)皆均無偏饒偏乏也必平頒者耡粟本均輸頒之有不平則人不肯出耡粟矣施其恵散其利而均其政令此粟補(bǔ)民不足貸而無息是恵利也施之散之農(nóng)民皆蒙恵利也均其政令者毋有貸而不償?shù)置扒制壑T弊也凡用粟春頒而秋斂之此申明用粟之時(shí)與斂粟之法粟不斂則無以繼歳歲又有合出之耡粟與増人之屋粟間粟故此粟可不收息也此旅師之専職后言新甿之治勞來新徙之農(nóng)是其兼職余事非謂以此粟待羇旅也羇旅與新甿不同羇旅者他方之民羇留不得歸又未受田為土著故有委積待之遺人給之粟米委人給之薪蒸疏材若新甿來徙既授以三等之地即是土著之民豈得謂之羇旅且耡粟本野民豫積以為已利豈可奪彼土著之物以散新徙之民乎新甿食土著之粟野民失儲(chǔ)粟之利勸輸不行而良法壞矣注謂耡粟民相助作近之謂一井之中九夫之稅粟非也稅粟當(dāng)入縣師旅師惟聚此三粟非徴賦之官委人注言野之農(nóng)賦旅師徴之亦誤
委人掌斂野之賦斂薪芻為句不得于賦字讀斷委人惟斂薪芻疏材木材凡畜聚之物不掌粟米布帛泉貨諸物之賦也以稍聚待賓客以甸聚待羇旅與遺人之待賓客羇旅者別異委人無遺人之粟米而遺人無委人所聚之物也此義不明將疑此職何以不言囏阨老孤兇荒矣凡其余聚以待頒賜有余乃頒賜于囏阨老孤兇荒之民否則不頒賜也説見遺人
稍聚待賓客亦有芻薪又復(fù)言共其芻薪前為儲(chǔ)于廬宿候館以給在道之用此為共饔飱之芻薪平時(shí)積之國都不必委人所斂者也饔飱中物多諸官分職共之芻禾又見于舍人葢委人共其物而舍人載之于車猶舂人舍人各言共米也薪則委人自載之與
聚者通薪芻疏材木材凡畜聚之物言之皆隨地儲(chǔ)偫主其地者守以待賓旅道路之用也共則以式灋共之有定數(shù)
軍旅共其委積薪芻凡疏材注謂委積之薪芻此謂共委人平日少積為委多積為積之薪芻對(duì)上文所共或有非委人所積者也疏謂大行人委積中有牲牢米禾薪芻之屬委人惟共其薪芻非是
共野委兵器與其野囿財(cái)用承上文軍旅而言共野委兵器者野委之兵器猶下文野囿之財(cái)用也野委謂軍行止宿薪芻露積于野有守之者故共其兵器有謂通言國野之委者誤野囿財(cái)用謂野囿中竹木魚鼈之財(cái)亦以給軍行之用也國語曰囿有林池所以御災(zāi)言野囿所以別于囿人之牧百獸者注苑囿藩蘿之材非是上下文皆言軍旅則此二事皆為軍旅而共非軍旅無是供也國野委積甚多何能一一共其兵器若藩蘿之材不可謂之財(cái)用
軍旅之賓客疏謂諸侯以軍旅助王征討者是
土均所主唯在畿內(nèi)不及諸侯其云邦國者謂國都非謂諸侯之國
以地媺惡為輕重之等如居沃土者當(dāng)禁其奢侈示人以儉居瘠土者當(dāng)救其鄙陋示之以禮
草人種字皆當(dāng)讀去聲凡糞種謂糞其地以種禾也后鄭謂凡所以糞種者皆謂煑取汁先鄭謂用牛則以牛角汁漬其種王氏謂用麻實(shí)汁漬其種是讀種為上聲恐皆是臆説凡糞當(dāng)施之土如用獸則以骨灰灑諸田用麻子則用過麻油之渣布諸田若土未化但以汁漬其種如何能使其土化惡為美此物理之易明者因讀種字誤遂為曲説今人糞田未見有煑汁漬種者后人説經(jīng)好破先儒此當(dāng)疑而不疑何也
農(nóng)家歲歲糞田欲其肥美多谷也若骍剛諸土未經(jīng)變化恐非一歲所能化況又惟漬其種乎
以豬畜水以防止水先鄭引左傳町原防規(guī)偃豬后鄭云偃豬者畜流水之陂也防豬旁隄也愚謂此兩句分二事先鄭引?甚合后鄭解豬字得之解防字未確此職専掌稼下地凡下地常憂潦田間之水欲其易出外流之水欲其不入以豬畜水所以分減內(nèi)水也以防止水所以堵截外水也匠人云凡行奠水磬折以參伍欲為淵則句于矩此豬即所謂淵也于溝中作之視其地勢句曲過于矩之處掘?之令水洄復(fù)畜聚于此而成淵溝之為淵之處多則田中之水減矣下地常濱大川大澤必為隄以闌之今江南之圍田是也后鄭解為豬旁隄則是陂塘之隄畜水以備灌溉此平原憂旱之地非下澤憂潦之地矣
以涉揚(yáng)其芟作田先鄭云以其水寫故得行其田中舉其芟鉤后鄭云開遂舍水于列中因涉之揚(yáng)去前年所芟之草而治田種稻涉字后鄭得之揚(yáng)其芟先鄭得之下地之田田中常有水足涉水揚(yáng)舉除草之器以芟之若水盡寫不得謂之涉揚(yáng)芟是舉器以除新生之草非揚(yáng)去前年所芟之草
凡稼澤夏以水殄草而芟夷之夏月草盛長乘其水熱殄草之時(shí)芟夷之則根易絶明年可稼也
芒種注謂稻麥麥不宜于澤地當(dāng)是種芒稻也后世五月節(jié)曰芒種謂其時(shí)可種有芒之稻
旱暵共其雩斂下澤有旱暵不常有之事也斂雩物于民稻人共之
凡服耜斬季材舊説是王平仲謂車耜器最勞非穉材可任或謂季為老非也車之勞在輪轂若牝服為車箱小車則為輿非當(dāng)勞之處耒耜人所推不可用大木皆當(dāng)用柔刃之材為之季材猶季弟豈可謂之老
澤虞賈疏云山虞林衡川衡皆不言國獨(dú)澤虞言國者二虞二衡文有不同皆互見為義此説是也凡山林川澤皆國所有使其地之人各占其地種蓺草木長養(yǎng)魚鼈即九職中虞衡之民是謂之守而官為之禁令當(dāng)取物之時(shí)各入其物以為地職之貢閭師所謂任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物者也入貢之余即是民所自有猶必令其取物有時(shí)取之有節(jié)若官自取物不在禁限此二虞二衡之通法也
入木材于官用中冬中夏民自取材別有時(shí)王制云草木零落然后入山林是用季秋也
春秋之?dāng)啬静蝗虢嘀^邦工也邦工或非中冬中夏而取木于四野取之不入守禁之山林
以時(shí)舍其守從舊説時(shí)按視守者于其舍申戒之有讀舍上聲謂弛禁者非經(jīng)意
卝人與秋官職金聮事卝人掌金玉錫石之守禁而職金受其入征以入于諸府也此不言丹青者文不具角人疏云言農(nóng)則皆有夫田出稅近山澤者即以齒角骨物之屬當(dāng)?shù)囟惔苏h是也此為三農(nóng)之職別于虞衡閭師言貢九谷者正賦也有他物亦可代之象非周地所產(chǎn)葢他獸之齒亦有可用者
葛材惟中絺绤而又言凡葛征益蔓草之類如葛者亦征之灰物出于薪有謂石灰煙煤之類恐古時(shí)未有石灰而煤炭亦不見經(jīng)傳
野疏材凡畜聚之物注謂徴于山澤入于委人是也有謂臣妾所聚斂者非閭師不言臣妾之貢憫其為人奴婢也
醫(yī)師聚毒藥以共醫(yī)事藥物草木為之多疏財(cái)畜聚中當(dāng)有藥物入于醫(yī)師
有謂民之?圃載師任以徴之國之?圃?人樹以斂之愚謂此即載師之?圃雖?人樹亦是民樹
廩人匪頒即大宰之匪頒百官之祿是也注謂委人之職諸委積未確且委人亦無粟米
統(tǒng)言匪頒則稍食在其中分言之則諸臣之祿為匪頒在官工役之稟為稍食
凡萬民之食食者通計(jì)萬民之食非謂食國家之糧食者也疏誤
考工記防氏之鬴舊説謂六斗四升然以圓算方算皆不合明宗室鄭世子朱載堉據(jù)管子輕重篇云齊西之粟釜百泉?jiǎng)t鏂二十齊東之粟釜十泉?jiǎng)t鏂二泉釡即鬴也鏂即區(qū)也四升為豆四豆為區(qū)五區(qū)為鬴鬴乃八斗非六斗四升也此説是廩人謂一月粟米之率以中年三鬴為常率計(jì)之十日食八斗一日食八升毋乃太多乎葢防氏所謂深尺方尺者非夏后氏之尺乃周尺也周尺當(dāng)夏尺之八寸以八寸計(jì)之一鬴八斗僅得四斗零九合六勺則日食四升一合弱耳又以商尺當(dāng)夏尺一尺二寸半以此為鬴八斗當(dāng)夏之十五斗六升二合有竒后世之營造尺與商尺同今時(shí)方尺深尺容四斗周鬴四斗九合有竒商鬴一十五斗六升二合有竒約為四之一而稍贏則今量四斗周量一斗稍贏日食八升當(dāng)今量一斗稍贏正為今人日食之?dāng)?shù)與廩人之鬴宻合
司祿職雖闕觀其序于廩人倉人舍人之后司稼之前皆為谷米之類其為頒谷祿于羣臣可知矣薛氏以為授田賦祿愚謂諸官之授田食邑者三公六卿王子母弟及諸卿之大夫元士也其余散官非特賜當(dāng)不得有田宜以廩人倉人之粟給之所謂匪頒之式也校人等馭夫之祿是其一隅
又按司士以徳詔爵以功詔祿以能詔事以久奠食是有田者為祿無田而授之粟者為食祿必待有功食則能任其事者定其多寡予之也內(nèi)史王制祿則贊為之以方出之此有功而授田祿者也若食則司祿給之當(dāng)不闗內(nèi)史分言之祿與食異通言之食亦祿也故官名司祿
食亦謂之秩宮伯月終則均秩月令收祿秩之不當(dāng)是也莊公十九年恵王奪子禽祝跪與詹父田而收膳夫石速之秩此散官無田有秩之證也謂凡祿皆授田考之亦不詳矣
司稼職所謂興起也?也謂赒急之時(shí)平其所興?之廩食猶旅師平頒其興積也注謂興所徴賦非也
周禮疑義舉要卷三
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷四
婺源江永撰
春官
序官镈師鄭注镈如鐘而大國語細(xì)鈞有鐘無镈韋注鐘大鐘镈小鐘當(dāng)以鄭説為正大射禮東方笙鐘與笙磬竝陳而鑮在其南西方之鑮亦在頌鐘頌磬之南豈非笙鐘笙磬頌鐘頌磬為編縣而鑮為特縣與左傳鄭賂晉侯歌鐘二肆及其镈磬國語作寳镈其云歌鐘必是應(yīng)歌之鐘云二肆必是編縣十六枚者而于镈則言及以殊之豈非特縣者為镈與磬師掌教擊磬擊編鐘鐘師掌金奏镈師掌金奏之鼔豈非登歌用編鐘金奏用镈鐘鐘小者應(yīng)人聲鐘大者應(yīng)鼔聲與即國語伶州鳩之言亦是以镈為大鐘其云細(xì)鈞有鐘無镈昭其大也大謂金聲即細(xì)鈞之鐘也若奏細(xì)鈞而兼用镈鐘則镈又大于鐘鐘聲為镈所陵不得昭故不用镈所以使鐘聲之昭也大鈞有镈無鐘兩大相配為宜若又甚大則镈不可用用镈則絲竹細(xì)聲為所抑如不鳴故亦不用镈所以使絲竹之鳴也伶州鳩因景王鑄無射而為之大林細(xì)抑大陵鐘聲不和故言鐘聲不可為镈所陵絲竹不可為镈所抑以明無射有林之失則镈正是大鐘韋注未細(xì)繹其言而誤解耳孟子以金聲為始條理亦是擊镈鐘
五祀唯有戶灶中霤門行一説以禮經(jīng)亡逸之余猶有中霤禮一篇與月令正合若左傳家語所謂五祀者乃是五官之神其生為五行之官?zèng)]而配食于五行此四時(shí)迎氣而祭之月令所謂春其帝大皥其神句芒此五人帝五官神豈非附祀于五帝者乎安得地示中又有五官之祀而以血祭祭之也鄭氏惑于祭法七祀之説謂戶灶中霤門行為殷制而以五官之五祀釋大宗伯此人神也乃入地示中耶社稷五祀皆在國內(nèi)故以逺近為次先于五岳王志長言在五岳之上則非門戶可知誤矣舊解肆獻(xiàn)祼為祫祭饋食為禘祭禮館吳纂修紱云非也肆獻(xiàn)祼者享先王之隆禮饋食者享先王之殺禮以二者統(tǒng)冒于上而以四時(shí)之祭分承于下肆獻(xiàn)祼饋食不專一祭隨所值而當(dāng)之者也按此説發(fā)前人所未發(fā)禘祫大祭也皆于四時(shí)祭中行之故司尊彜謂之四時(shí)之間祀如行于春夏即以禘祫為祠禴行于秋冬即以禘祫為嘗烝非禘祫則行三祭時(shí)以饋熟為始耳
宿眂滌濯宿字為句祭前三日申戒也太史及宿之日即此宿字
四望許慎以為日月星辰先鄭謂道氣出入又謂日月星海后鄭謂五岳四鎮(zhèn)四瀆先鄭兩説日月星海近之許氏與后鄭説各得其一者也四望葢合上下四方之神而祭之大司樂司服四望皆言祀是四望有天神典瑞玉人旅四望兩圭有邸與祀地同玉牧人望祀各以其方之色牲毛之是四望有地示然則四望之兆當(dāng)兆日于東郊兆月于西郊星辰則嵗星與蒼龍七宿兆于東太白與白虎七宿兆于西熒惑塡星七宿兆于南辰星與元武七宿兆于北五岳四鎮(zhèn)四瀆四海兆各因其方祭則設(shè)表位合于一壇而祭之其禮行于郊后而國有大故亦旅之公羊傳天子有方望之事無所不通何休云方望謂郊時(shí)所望祭四方羣神日月星辰風(fēng)伯雨師五岳四瀆及余山川凡三十六所此説得之而春秋之三望杜氏云分野之星國中山川皆因郊祀望而祭之楚昭王謂三代命祀祭不越望杜又云諸侯望祀境內(nèi)山川星辰因此説亦可以推知四望也陳祥道疑于后鄭之説謂望兼上下之神得之近世説者唯據(jù)大司樂司服言祀不言祭謂四望為日月星辰如此則當(dāng)用四圭有邸以祀之何為與祀地同玉耶葢言祀者主于日月星辰而日月星辰亦隨四方設(shè)位則天神亦從乎地故用祀地之玉也
又四望亦有逺近小宗伯若軍將有事則與祭有司將事于四望疏云四望謂五岳四鎮(zhèn)四瀆但四望之神去戰(zhàn)處逺者不必祭之王之戰(zhàn)處要有近之者祭之兆五帝于四郊四望四類亦如之后鄭云四類日月星辰運(yùn)行無常以氣類為之位兆日于東郊兆月與風(fēng)師于西郊兆司中司命于南郊兆雨師于兆郊愚疑四類即四望其云四望四類亦如之者謂四望中之神各以其類位于四方非別有四類之兆與四類之祭也是以諸官皆無言四類之牲玉器服樂舞者鄭舉星辰但言司中司命風(fēng)師雨師然而以實(shí)柴祀日月星辰星辰中當(dāng)有五星列宿諸侯猶得祀其分野之星則天子當(dāng)祀十二次之宿而五星亦不可遺
天子宗廟九獻(xiàn)之禮既亡鄭氏依約經(jīng)文為説后人多疑之鄭説誠有可疑者秋冬變朝踐為朝獻(xiàn)變再獻(xiàn)為饋獻(xiàn)謂其尊相因然以酳尸之獻(xiàn)為朝獻(xiàn)言于饋獻(xiàn)之前其禮不行于朝而強(qiáng)名以朝獻(xiàn)次序則顚名義則乖愚亦甚疑之別為九獻(xiàn)之説曰二祼之后當(dāng)有七獻(xiàn)經(jīng)文不欲枚舉有錯(cuò)綜互見之法實(shí)則朝踐與朝獻(xiàn)饋獻(xiàn)與再獻(xiàn)四節(jié)而已朝踐為薦腥后之獻(xiàn)不待言矣朝獻(xiàn)非王酳尸乃堂上薦爓王與后之獻(xiàn)饋獻(xiàn)非饋熟之始乃尸食舉后王酳尸之獻(xiàn)而再獻(xiàn)則后與諸侯為賓者亞王酳尸之獻(xiàn)也禮運(yùn)曰腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊注疏謂腥法上古爓法中古而進(jìn)孰為后世之食孰其殽者體解而爓之也祭義曰爓祭祭腥而退郊特牲曰腥肆爓腍祭其有薦爓明矣既以爓法中古此時(shí)何可無獻(xiàn)則秋冬言胡獻(xiàn)者非獻(xiàn)爓而何至于饋熟則不當(dāng)有獻(xiàn)何也薦爓之后烹肉既熟羮定詔于堂于是奉爼入室設(shè)陰厭以饗神乃迎尸入室舉奠斝詔妥尸是時(shí)尸即當(dāng)食舉安得有獻(xiàn)葢堂上腥爓皆不可食者故有獻(xiàn)而無食室內(nèi)之饌可食者則當(dāng)食而后獻(xiàn)所謂饋獻(xiàn)者尸既食而王獻(xiàn)以酳若特牲少牢主人獻(xiàn)尸耳此時(shí)后不即亞王酳尸尸有酢王之禮有命祝嘏之禮有夫婦致爵之禮后乃獻(xiàn)以酳尸是謂之再獻(xiàn)而賓長為一獻(xiàn)以終之亦通為再獻(xiàn)也然則此七獻(xiàn)者堂上四獻(xiàn)室內(nèi)三獻(xiàn)以朝獻(xiàn)次朝踐行之于早不失朝字之義以獻(xiàn)爓當(dāng)之又無爓祭缺略之嫌陰厭之后未食舉之前無獻(xiàn)而獻(xiàn)在既食之后亦協(xié)乎饋獻(xiàn)之義春夏言朝踐再獻(xiàn)者舉首尾以包中間秋冬言朝獻(xiàn)饋獻(xiàn)者舉中間以補(bǔ)春夏足見設(shè)經(jīng)錯(cuò)綜互見之妙而追享朝享可例推要而言之堂上獻(xiàn)者用前言之尊室內(nèi)獻(xiàn)者用后言之尊耳醢人籩人朝事之豆籩于朝踐薦之而胡獻(xiàn)無豆籩朝獻(xiàn)統(tǒng)于朝踐也饋食之豆籩于饋獻(xiàn)薦之而再獻(xiàn)無豆籩再獻(xiàn)統(tǒng)于饋獻(xiàn)也九獻(xiàn)之后別有加爵則薦加豆加籩而非食后稱加之謂也如此説九獻(xiàn)按之經(jīng)而不紊證之記而可通
堂上薦腥爓取法前古朝踐朝獻(xiàn)之尊盛醴齊醴齊濁于盎齊也室中饋孰用后世食饋獻(xiàn)再獻(xiàn)之尊盛盎齊盎齊清于醴齊也若王酳尸而用朝踐之醴齊失其義矣
彛尊有二者疏謂郁鬯與齊皆配以明水三酒皆配以?酒是也后人謂王與后分酌彛尊故有二大謬古人?酒配尊之禮頗重事之用醴者質(zhì)略則一尊陳于房謂之側(cè)尊其兩尊皆酒者特牲之旅酬也燕禮之尊士旅食也大射禮之兩壺獻(xiàn)酒也玉藻之饗野人也以酒優(yōu)之正是略之賤之也豈有宗廟大祭薦腥薦爓血毛大羮事事反本脩古顧于堂上之尊獨(dú)無所配下同賤略之事乎秋官特設(shè)司烜氏以鑒取明水于月豈謂室中一陳即嫌其多而不以配彛尊乎王與后合體同尊卑共酌一尊未為不可記言君西酌犧象夫人東酌罍尊襍記侯國之禮未可以彼例此即君夫人別酌其尊亦必有?酒必非兩尊皆酒也記云明水涚齊貴新也凡涚新之也即以司尊彛本職證之下言盎齊涚酌凡酒脩酌即是酌所配之明水?酒以涚之脩之耳豈逺取室中之明水乎禮運(yùn)言?酒在室【元酒即明水】舉室中明水配郁鬯為首者言之耳非謂在戶在堂在下者即無所配也
皆有罍皆者皆春夏也皆秋冬也皆追享朝享也非謂一尊即一罍也
盎齊涚酌謂以所配之明水涚之記言明水涚齊新之是也非謂三酒之清酒為涚也凡酒脩酌謂以所配之?酒滌之非謂別取水也
大裘之冕亦必有冕服經(jīng)不言者省文與記云王被袞以象天則亦當(dāng)服袞冕
先儒以爵弁為冕之次者其服用絲其蔽膝用韎韐其屨飾用繡次皆是次于冕服也而舊説謂以木為體以布染為爵頭色而覆之亦略似于冕但冕之板前俛后仰爵弁則平置之故不得冕之名舊説相傳如此然而弁字上鋭象形爵弁與皮弁同名弁而爵弁有覆板何以名弁且夏官弁師何以有韋弁無爵弁陳祥道禮書則考之詳矣陳云周禮有韋弁無爵弁書與冠禮禮記有爵弁無韋弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也劉熙釋名亦曰以爵韋為之謂之韋弁耳觀弁師司服韋弁先于皮弁書雀弁先于綦弁士冠次加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊聘禮上卿贊禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋為敬則皮弁之上非韋弁即爵弁耳此所以疑其為一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭諸侯服爵弁而即戎亦服之耳爵弁雖士之祭服而天子諸侯大夫皆服之鄭氏謂爵弁如冕而無繅然古文弁象形則其制上鋭若合手然非如冕也韋其質(zhì)也爵其色也按陳氏此説甚有據(jù)王即戎以韋弁服即爵弁服其服纁裳朱芾臣之貴者以朱卑者以韎韐故詩言方叔將兵服其命服朱韨斯皇又云韎韐有奭以作六師皆爵弁之韠也鄢陵之戰(zhàn)郤至見楚子衣韎韋之跗注即朱韨韎韐之謂也豈非爵弁即戎之證乎凡謂爵弁如冕者皆非是
帥其屬而巡墓厲居其中之室以守之此文承上爭墓地而言謂爭訟時(shí)恐其有盜葬鬬囂潛移兆域之弊故帥屬巡守訟終而止其中之室非謂墓中有官寺也因爭墓地而聽其獄訟則爭訟者暫假他室以居墓大夫耳豈能設(shè)官為民守墓哉
呂氏春秋黃帝作咸池莊周亦云黃帝張咸池之樂于洞庭之野則咸池非堯樂樂記云大章章之也咸池備矣鄭注云大章堯樂名咸池黃帝樂名堯増脩而用之是鄭自圓其説也咸池為黃帝樂而云門太巻皆為黃帝樂亦屬可疑此無大章樂者當(dāng)時(shí)大章之樂不存耳至魯所存又止有四代之樂故季札觀樂無云門咸池
鄭注六律六同此十二者以銅為管轉(zhuǎn)而相生黃鐘為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一分此漢人之説也考之管子呂氏春秋則是以半黃鐘四寸半者為黃鐘之宮以為律本由此三分益一以上生三分損一以下生非以黃鐘九寸為首也別有律呂闡防詳之分樂奏黃鐘歌大呂此一律一呂之相合為地支之子與丑合亦即日躔與月建之相合也下諸律呂皆然
一變而致羽物一節(jié)注謂大蠟索鬼神而致百物疑未必然而樂之感格如書所謂祖考來格鳥獸蹌蹌鳯凰來儀百獸率舞亦實(shí)有此理
夾鐘因奏圜丘而名圜鐘林鐘因奏方丘而名函鐘各以其類也黃鐘不改者黃為中之色人亦居天地之中義類相比附也揚(yáng)雄太元之?dāng)?shù)子午為九丑未為八寅申為七夘酉為六辰戌為五己亥為四亦即聲律之?dāng)?shù)也是以黃鐘為宮者其數(shù)九大磬之樂亦九變而終林鐘為宮者其數(shù)八咸池之樂亦八變而終夾鐘為宮者其數(shù)六云門之樂亦六變而終
三大祭不用商者無商調(diào)非無商聲也注謂祭尚柔商堅(jiān)剛未必然后儒謂商調(diào)肅殺鬼神所畏固是一説愚疑周以木德王不用商避金克木也是以佩玉右征角左宮羽亦無商荀子亦有太師審商之説
樂有金奏有升歌儀禮及仲尼燕居左傳國語所載甚分明升歌為詩金奏以鐘鼓奏九夏有篇名而無辭即有辭亦不載于頌金奏主器聲升歌主人聲也鄭氏注鐘師及儀禮既云九夏載在樂章樂崩亦從而亡是矣乃引呂叔玉以肆夏為時(shí)邁繁遏為執(zhí)競渠為思文而詩譜亦言天子享元侯升歌肆夏是升歌與金奏混合為一誤矣時(shí)邁本非肆夏因肆于時(shí)夏一語而附防耳仲尼燕居云入門而金作是奏肆夏也升歌則用清廟文王世子飬老亦歌清廟何嘗升歌肆夏乎
頓首見于傳者三穆嬴抱太子頓首于趙宣子季平子頓首于叔孫申包胥如秦乞師賦無衣三頓首是有求于人者用頓首頭觸地而無容者為喪禮之稽顙拜必屈膝而俯首軍中介胄之士用肅拜婦人亦用肅拜不屈膝而低首以下如今人之長揖也新婦奠菜于舅姑則扱地謂屈膝而引首至地婦人最重之拜也為重喪則稽顙今時(shí)婦人之拜直身而防動(dòng)其手防曲其膝此俗不知起于何時(shí)郝敬謂即肅拜非也今時(shí)男子之揖正是古之肅拜而古人之揖如今人之拱手而推之高則為天揖平則為時(shí)揖低則為土揖也推手為揖引手為正又謂之厭
大史正嵗年以敘事頒告朔于邦國至春秋時(shí)周室防弱王朝未必頒朔列國自為推步月日時(shí)有參差矣測景所以驗(yàn)四時(shí)之氣也而漢人謂景之至否由人主政有得失此漢人之妄説又不知有嵗差而云冬至日在牽牛豈常在牽牛哉
保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥春秋內(nèi)外傳而下至厯朝史志及諸家論分野之言詳矣以職方外紀(jì)考之大地如球周九萬里分為五大州幅員甚廣豈止中土之九州哉五大州皆有山水人物皆有君長臣民則心與普天星宿相闗災(zāi)祥禍福隨地有之豈止中土九州分十二次之星而徼外遐方即無預(yù)于天星哉葢分野之理如人身經(jīng)脈內(nèi)應(yīng)藏府各有孔穴暗相聯(lián)絡(luò)疾病因之而大地之精華聚于中土猶人身之精華聚于面部善于叔服許負(fù)之術(shù)者能按部位占?xì)馍苤浼獌囱榇思凑挤忠爸硪灿衤方鹇废舐纷⒅^以玉金象餙諸末按車上諸材唯兩較之兩端可飾他處皆不可飾也
傳曰三辰旂旗昭其明也鄭注司服至周而以日月星辰畫于旌旗然則王之大常有日月亦當(dāng)有星辰不言星省文也曲禮招揺在上星其畫北斗與又曲禮行前朱鳥而后?武左青龍而右白虎交龍為旂熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐備四方之五獸也通帛襍帛以間之而全羽之?dāng)鲇鹬阂喈?dāng)有通帛以為旗之縿且有旈焉而插旄于干首故曰注旄首曰旌俗畫旌有羽無旗非也羽當(dāng)是雉羽鐘氏染之注當(dāng)是插于干首鄭氏謂系之于旟旌之上非也
周禮疑義舉要卷四
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷五
婺源江永撰
夏官
或謂有征伐則制軍非也觀春秋時(shí)晉作二軍三軍三行新軍六軍魯作三軍舍中軍皆于平時(shí)作之為中軍為上軍下軍人有所之軍軍有所統(tǒng)之將謂作軍必須搜閱則是謂必待出軍時(shí)始作之豈平時(shí)皆渙散無紀(jì)者乎然則王畿千里可作數(shù)十軍而止六軍何也用人之?dāng)?shù)不過此其余皆羨卒以待簡稽而迭用者也天子六軍在六鄉(xiāng)為正軍六遂副之都家之軍又副之六鄉(xiāng)七萬五千家家出一人為兵五家為比故五人為伍伍長下土即比長也閭出二十五人為兩兩司馬中士即閭胥也族出百人為卒卒長上士即族師也黨出五百人為旅旅帥下士即黨正也州出二千五百人為師師帥中大夫即州長也鄉(xiāng)出萬二千五百人為軍軍帥命卿即鄉(xiāng)大夫亦即王朝之六卿也大司馬之序官與大司徒六鄉(xiāng)之官正相合故鄭注州長云掌其戒令賞罰于軍因?yàn)閹煄浻肿Ⅻh正云于軍因?yàn)槁脦涀⒆鍘熢朴谲娨驗(yàn)樽溟L恐人謂鄉(xiāng)官非軍帥故明言之鄉(xiāng)大夫之為軍帥閭胥之為兩司馬比長之為伍長不言可知矣伍法起于五人而車法起于百人之卒葢兵車一乗有甲士三人歩卒七十二人又有重車一乗二十五人共百人四兩為卒是以一兩之人將重車分之為一什三伍炊家子十人固守衣裝五人廐養(yǎng)五人樵汲五人也以三兩之人為士徒一甲士主射帥二十四人一甲士主御帥二十四人一甲士為右?guī)浂娜艘曹嚪ㄗ浞ㄓ诖顺晒首鍘熞嘌灾斅氃埔园畋戎◣浰拈傊粢詴r(shí)屬民而較登其族之夫家眾寡辨其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦是一族始有兵車重車其兼言輦者役事則有人輦也又云若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼓鐸旗物帥而至是百人始有卒而兵車成十五伍重車成五伍也既有車故詳及兵器鼓鐸旗物也然則六鄉(xiāng)六軍之法一族百家而出兵車重車各一乗也以田計(jì)之通不易一易再易一家受二夫之地是二十二井又二夫之地而出此二車與漢志言出長轂一乗甸有六十四井者不同周禮言制軍之本法而漢志別是一法也
軍將皆命卿如春秋時(shí)晉國之制則是以六官之長為軍將矣然則元帥必冡宰乎觀宣王命將出師有其人不必六卿之長則亦惟王所命也
姜兆錫謂家司馬各使其臣以正于公司馬為序職之文家司馬亦如之句為序官之文二簡互錯(cuò)此説有理注謂卿大夫之采地王不特置司馬各自使其家臣為司馬主其地之軍賦往聽于王之司馬如此則王朝無是官矣何云家司馬亦如之乎如以家司馬亦如之為大夫家臣之司馬則何以不言都之司馬而唯言家之司馬也葢家司馬亦如之猶春官序官云家宗人如都宗人之?dāng)?shù)也家司馬各使其臣以正于公司馬謂王朝之家司馬使家之臣以其所掌正于公司馬也此正錯(cuò)簡之有理者也
負(fù)固不服則侵之注謂兵加其竟而已用兵淺者此説是兵不深入柔服則止倘終負(fù)固不服亦班師振旅脩文德以來之而不極兵威若無鐘鼓掩其不備皆后世之譎兵豈先王之義討
九畿里數(shù)皆不能畫方如棋局周禮立法謂制畿封國大略當(dāng)如此亦有近在內(nèi)地而其俗已近戎狄者又有蠻夷戎狄與中國雜處者恐周初已有之豈能皆如九畿之法哉
夏茇舍是習(xí)夜戰(zhàn)之事齊語云夜戰(zhàn)聲相聞夏月晝熱夜涼宜于此時(shí)習(xí)之將帥以號(hào)名別之亦是便于夜也苖田亦即于夜畢之爾雅宵田為獠楚辭招魂卒章懸火炎起亦言宵田之事
田時(shí)誓有二前誓在列陳之后戒其坐作進(jìn)退之不用命也后誓在表貉之后戒其從禽之不如法也春冬各言其一疏引大閱羣吏聽誓解有司表貉誓民未密司常云大閱贊司馬頒旗物此言治兵辨旗物則是大閱與治兵旗物有不同兩經(jīng)各言其一而下經(jīng)大閱之旗物即司常可見也大閱之旗物以尊卑內(nèi)外而等序之孤卿大夫士在朝之百官師都州里縣鄙都家鄉(xiāng)遂公邑之百官也治兵之旗物則旜旟互易孤卿之?dāng)鰩煻驾d之師都之旗軍吏載之物與旟互易大夫士之物鄉(xiāng)遂載之州里之?dāng)俟佥d之惟旐則如其故郊野與縣鄙皆公邑之吏也葢行軍有正法有變法大閱之旗正法也治兵之旗變法也正法以齊軍心變法以易師目不畫異物之?dāng)鑫飵煻监l(xiāng)遂之臨行陳者亦載之畫鳥隼之?dāng)俟僦慌R行陳者亦載之葢行軍有時(shí)而尚變也春秋時(shí)有不去其旗而敗者有望其旗而指目其仇者有納旌于弢中不令敵人見者故旗物有變通之法
治兵不言家葢于師都中包之州長縣正帥其民而致固建平時(shí)之?dāng)蛹爸伪鴦t易之以物而旟屬之于百官都家大夫帥其民而致固建平時(shí)之旗矣及治兵則易之以旜而旗屬之于軍吏皆欲其變也變則不論旗上有畫無畫鄭注限定有軍旅者盡異物無軍旅者帛而不畫非是
祀祊此祊字宜與詩方社之方同但是本方之土示非泛指四方如狝時(shí)在東方即是東方之示余方皆然即詩之言方社亦是如此方祀上下可通稱但天子之方大諸侯以下之方小耳此祀與社相類故詩毎與社連言之而時(shí)田亦一祀祊一祀社也
大閱經(jīng)文雖詳亦多可疑不分班習(xí)戰(zhàn)則車徒甚眾四表之地?zé)o多縱列太狹橫列太濶若分班則經(jīng)文又未言竊意四時(shí)之田竝分畨教閱一田不必徧集王畿之民一人不必嵗供四役否則寧無妨農(nóng)乎
前期羣吏戒眾庶脩戰(zhàn)法即鄉(xiāng)師出田法于州里之事非羣吏又分教戰(zhàn)法也中軍以鼙令鼔中軍元帥也三軍六軍必有元帥如王在軍則王為中軍號(hào)令必出于一疏謂此六軍三軍居一偏皆自有中軍非也鼙所以引鼓樂有朔鼙應(yīng)鼙亦是先擊鼙而后擊鼓以小鼓引大鼓也鼓人皆三鼓疑此鼓人謂地官之鼓人下文鼓行鼓進(jìn)鼓退乃是軍將師帥旅帥之鼓葢中軍先以小鼓號(hào)令而鼓人主軍動(dòng)鼓其眾者遂承中軍之令三鼓以作士氣于是振鐸作旗而諸鼔皆鳴也注謂鼓人為中軍之將師帥旅帥則地官鼔人不得聯(lián)事矣且中軍將亦不可謂之鼓人下文鼓人皆三鼓仿此皆者鼓人非一也凡云三鼓者疑皆鼓人之鼓
車三發(fā)徒三刺舊以車轉(zhuǎn)為發(fā)恐不然車既及表乃止矣又三轉(zhuǎn)胡為葢車上主射者三發(fā)矢以象克敵耳田車不能容三人故無戎右主刺而刺者皆在徒徒刺而射者無事非克敵也發(fā)刺皆三者戰(zhàn)車有三人斃其左右御也
鼓退鳴鐃疑鼓退音節(jié)與鼓進(jìn)不同葢鐃聲不能及逺欲退軍必將帥擊退鼓而后卒長皆鳴鐃否則卒長不能自主退
羣史各帥其車徒以敘和出象士卒之出軍門亦欲試御者過君表之法也左右陳車徒以下注疏未得其指葢未習(xí)戰(zhàn)以前陳車徒如戰(zhàn)之陳此車徒同羣車以率徒徒以衞車擬戰(zhàn)時(shí)之陳也既習(xí)戰(zhàn)以后將分車徒故立兩和門使車徒各出一之左一之右而車徒遂分列也不云左車右徒而云左右陳車徒者因地之勢左右不可常也旗居卒間以分地車徒皆如是徒一廂百人樹一旗則車一廂亦容兩偏之地而樹一旗也【司馬法車十五乗為偏兩偏為卒】車徒各有卒疏謂軍吏各領(lǐng)己之士卒執(zhí)旗以表之非卒間之義也將田時(shí)車徒所以必分者逐獸不必以徒衞車山澤間車徒又不可錯(cuò)雜故須分隊(duì)而進(jìn)是以先異之也前后有屯百歩此又別為二屯如軍之營葢擬田畢將帥居其中而獻(xiàn)禽也此屯用車徒圍繞作之險(xiǎn)野則人多易野則車多也注于前后有屯百步解云車徒異羣相去之?dāng)?shù)其實(shí)車徒之分分于左右和與左右陳非分于前后之屯也百歩之屯能容幾車徒哉
大役與慮事后鄭慮事者封人本左傳令尹蒍艾獵城沂然此諸侯之制疑王朝大役慮事當(dāng)是大司空鄉(xiāng)師云攷司空之辟
屬其植先鄭引華元為植植字有此確證而后鄭易之葢謂王將一人不得言屬耳然大役非一人任其部曲將吏必多將吏皆可謂之植故司馬防屬之屬字未嘗不可通若筑城之植司空自當(dāng)屬之豈復(fù)煩司馬夏官主二牲羊也魚也小子羞羊肆而大司馬尊官羞牲魚者豈禮欲其變與抑以魚為水產(chǎn)與陸產(chǎn)相埒而異之與宗伯不言羞雞牲者文不具
晉制敘軍將佐之后有司馬猶之軍司馬也
大常惟天子有之必曰銘書于王之大常者因其有功大言之也
幾頒賞地參之一食食字大司徒大司馬及此官皆有之以大司馬上地食者參之二例之似以有其地而食其所有者為順注謂王食其一恐不然
旬之外入馬耳以其物更注謂償以毛色不以齒賈如謂但償馬之毛色則太輕或買他馬以償不以齒賈則又何必其同色此泥物字之義也以其物更者以馬之皮骨肉所植之物價(jià)償不責(zé)其全償也其外否則歸死馬于官而已不責(zé)其皮骨肉所值之價(jià)也
以任齊其行謂以他重物載于車而調(diào)習(xí)之猶傳云駕而乗材也此謂將逺行之馬亦謂受馬于有司者故因上文及之其軍事物馬而頒自有校人掌之
出火內(nèi)火有謂季春始燠冶則出火于窰家則出火于室必待季秋始內(nèi)而用之此説不確時(shí)燠而出火不用時(shí)寒而內(nèi)用民自知之何待司爟之政令若季春出火于窰禁民不為陶冶正與舊説相反舊説據(jù)左傳不誤月令雖秦時(shí)書亦依仿先王之制而増損之其夏月但禁民燒灰毋用火南方而不禁其陶冶
司士言眡治朝之儀但揖見羣臣而已揖畢王即退適路寢聽政而諸臣反其官府治事之處匠人所謂外有九室九卿朝焉者也若議論政事則在路門內(nèi)之朝如鄉(xiāng)黨攝齊升堂是也
路鼓建于大寢之門外其地森嚴(yán)肺石之窮民不能至其地?fù)艄囊渤考鹊闷淝閯t為擊鼔而大仆遣官達(dá)之耳
王眡燕朝則正位掌擯相謂有政事當(dāng)議而眂燕朝也因燕羣臣在寢故謂之燕朝鄭謂王圖宗人嘉事則燕朝此舉其一隅謂若文王世子公族朝于內(nèi)朝耳非謂燕朝惟同族得與也三朝惟路寢有堂有階孔子異姓之臣而攝齊升堂則燕朝無分同異姓且燕宗族時(shí)必有異姓一人為賓注云同宗無相賓客之道
揚(yáng)州之三江當(dāng)以岷江松江浙江為確浙江山海經(jīng)漢志謂之漸水漢志出黝縣即黟縣今出婺源大鄣山之陰莊子謂之淛河至錢塘入海松江承太湖之下流其上流本不與大江相通班固謂蕪湖水東至陽羨此因蕪湖之下銀林鄧步之間地脈相連而勢卑宣歙之水盛則或漫溢而趨陽羨入震澤水不盛則皆從蕪湖入大江不入震澤也明時(shí)于高淳筑廣通垻垻則無漫溢之事矣水經(jīng)注謂大江自貴口分流過安吉而入震澤而不知下流地高本不與震澤通也
荊州其浸潁湛先鄭謂湛未聞今考襄公十六年楚公子格帥師及晉帥戰(zhàn)于湛阪杜注襄城昆陽縣北有湛水東入汝水經(jīng)注湛水出犫縣北魚齒山東南流為湛浦者是也與潁水同為南陽汝州之水在荊豫之間故屬之荊州
秋官
凡官府簿書謂之中故諸官言治中受中小司寇斷庶民獄訟之中皆謂簿書猶今之案卷也此中字之本義故掌文書者謂之史其字從又從中又者右手以手持簿書也吏字事字皆有中字天有司中星后世有治中之官皆取此義
王之五門先鄭雉門在庫門之外后鄭庫門在雉門之外后鄭説是外朝在庫門之外亦后鄭説是庫門有屋而無宮室鄭以漢之大防殿擬之則有宮室非古制也外朝臣民皆得往來諸侯外朝亦然但未必有三槐九?嘉石肺石之制
凡盜賊軍鄉(xiāng)邑及家人殺之無罪軍猶攻殺也注讀軍字為句王氏謂眾而成軍非是
凡大約劑書于宗彛謂宗廟之常器鐘鼎皆是書于宗彛如博古圖鐘銘鼎銘是也注謂宗廟之六彛誤矣凡傳言彛器頒宗彛豈必六彛哉
梏即校也易曰何校滅耳施于頸即今之枷梏校枷皆一聲之轉(zhuǎn)注謂在手曰梏誤矣在手者曰拲非兩手共一木
庶氏除蠱以嘉草攻之一説嘉草蘘荷也葛洪方人得蠱欲知姓名取蘘荷葉著病人臥席下立呼蠱主名壺涿氏掌除水蠱以炮土之鼔敺之以焚石投之明永樂時(shí)蘇州有水怪葢蛟蜃之類善崩岸壞民田遣夏原吉治之用壺?氏之法令民以百十舟載石舟各有鼓同時(shí)燒石投水水沸騰復(fù)擊鼓以駭之其怪遂死見屈大鈞廣東新語圣經(jīng)之有用如此
大行人諸侯之禮朝位賓主之間七十歩立當(dāng)前疾先鄭云前疾謂駟馬車轅前胡下拄地者按車無疾之名惠士竒云論語邢昺疏引周禮作前侯又小雅蓼蕭章孔疏引大行人亦作前侯葢説文疾作疾古文侯作疾相似易亂故前侯訛為前疾此説是又説文引周禮作前軓軓車軾前也軾前曲中下垂拄地如人之頸故謂之侯侯猶胡也古侯與胡通
或疑朝覲無迎賓之法愚謂朝覲之禮雖異防常主賓然侯氏之入王門也豈其無擯介傳命忽然而至于廟門哉大行人云凡諸侯之王事辨其位正其等協(xié)其禮賓而見之則當(dāng)將幣之先庫門之外宜其有朝位有擯介天官掌次朝覲防同則張大次小次注云大次初往所止居小次即宮待事之處然則朝覲當(dāng)有大次在外朝有小次在廟門外覲禮所謂諸侯前朝皆受舍于朝是也覲禮言旅見則分同姓西面異姓東面若其特朝則次當(dāng)張之門外西方而東面以為止居待事之處掌訝云及將幣為前驅(qū)至于朝詔其位入復(fù)此朝與位正大行人所謂朝位賔主之間幾十步立當(dāng)車下某處者也掌訝既詔侯氏位當(dāng)于此于是入白王言侯氏已至朝如掌訝不能徑至王所亦必有擯者傳達(dá)之自入復(fù)至行禮為時(shí)久則侯氏宜于大次止居以待于是王乃乗金路出路門應(yīng)門雉門而入廟以待侯氏之至節(jié)次固當(dāng)如此王既入廟負(fù)黼依大門外乃陳擯介而傳辭侯氏出次立當(dāng)其位他時(shí)賔主之禮擯者出請(qǐng)事而賔對(duì)此時(shí)傳辭當(dāng)自侯氏始葢天子至尊當(dāng)不請(qǐng)事且前此已云某日伯父帥乃初事矣豈至此復(fù)請(qǐng)所為來事哉惟侯氏自道其來王之意介傳之?dāng)P擯達(dá)之天子耳王之?dāng)P則大行人小行人嗇夫是也其擯當(dāng)交擯介與擯皆遞傳故經(jīng)文于大國之孤特云不交擯明諸侯當(dāng)交擯也雖交擯而無三辭侯氏一請(qǐng)?zhí)熳蛹从性S入之辭如覲禮伯父其入之云亦遞傳之于是侯氏入大門而右擯介隨之東行至廟門外入于小次以待事復(fù)陳擯介侯氏出次執(zhí)圭介復(fù)迭傳命道其將入奉贄之意于是嗇夫承命告天子天子又有許入之辭乃入門右坐奠圭如覲禮之儀以此言之則朝位正是將幣之日其云賔主之間者儗度言之實(shí)則賔與大門相去之間也儀禮全經(jīng)當(dāng)有朝禮一篇與覲禮互為詳略如致飱祼賔歸饔餼還圭賄贈(zèng)等事當(dāng)于朝禮詳之即覲禮亦當(dāng)有大門外陳擯介傳辭之儀葢朝禮已詳故覲禮略耳若曲禮當(dāng)寧而立之云自是記人之異説
周禮疑義舉要卷五
<經(jīng)部,禮類,周禮之屬,周禮疑義舉要>
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷六
婺源江永撰
考工記
周禮本是未成之書闕冬官漢人求之不得以考工記補(bǔ)之恐是當(dāng)時(shí)原闕也冬官掌事而事不止工事考工是工人之號(hào)而工人非官注謂以事名官以氏名官非也
考工記東周后齊人所作也其言秦?zé)o廬鄭之刀厲王封其子友始有鄭東遷后以西周故地與秦始有秦故知為東周時(shí)書其言橘逾淮而北為枳鸜鵒不逾濟(jì)貉逾汶則死皆齊魯間水而終古戚速椑茭之類鄭注皆以為齊人語故知齊人所作也葢齊魯間精物理善工事而工文辭者為之
冬官雖缺以諸經(jīng)傳證之當(dāng)有大司空小司空【大司空卿一人小司空中大夫二人如五官之例】匠師【見地官遂人鄭氏以為冬官之考則當(dāng)為下大夫四人】梓師【見梓人梓工之長也】豕人【先鄭云司徒奉牛司馬奉羊宗伯奉雞司寇奉犬司空其奉豕與然則冬官當(dāng)有豕人】嗇夫【覲禮嗇夫承命告于天子鄭氏以為冬官之屬】司里【國語火之初見期于司里又周之秩官賔至司里授館此主宅里之官當(dāng)在冬官與里宰異】水師【國語周之秩官賔至火師監(jiān)燎水師監(jiān)濯火師即夏官司爟而凡祭祀賔客滌濯之事冬官當(dāng)有水師】玊人【天官有追師專掌宮內(nèi)追琢之事則凡用玉府之玉追琢成器以其典瑞之藏者當(dāng)有玉人在冬官】雕氏 漆氏【雕氏見考工職缺木器髹漆者多后世有漆雕氏冬官當(dāng)有其官】陶正【左傳虞閼父為周陶正喪大記君喪陶人出重鬲】圬人【左傳圬人以時(shí)塓館宮室】舟牧【月令天子乗舟命舟牧覆舟此雖秦官周天子亦有乗舟之事宜設(shè)此官舟行水宜在冬官】輪人 車人【當(dāng)有監(jiān)造之官】芻人【大宰九式芻秣居一其用甚廣宜有官主之】等官此皆冬官篇亡之證后人讀書麤疏果于妄作如俞庭椿之徒紛紛割裂牽補(bǔ)致五官無一完善周禮之罪人也
五材先鄭引左傳后鄭謂金木皮玉土后鄭為長水火可制器不可為器金雖可兼玉而皮革不可遺曲禮六工土金石木獸草獸即皮也玉可兼石木可兼草以辨民器注辨具也葢古人辨辦二字通用言辨不言辦王昭禹謂輪辨高下弓辨安危之屬非是
粵無镈此甚言四國能此者多雖有若無非真謂不置是工亦非真謂人皆作也注泥又以夫?yàn)檎煞蛴戎嚨督锵鲃赜盟氵w乎其地而弗能為良水性異也兵車乗車三人故輿廣而輪高田車惟射御二人故輿可狹輪可卑馬可低詩謂之輶車亦因逐獸欲輕捷故也輪卑故以田馬配之非因馬低而減其輪注謂以馬大小為節(jié)未確
軫本輿后橫木之名輿人六分車廣以其一為之軫圍是也及其載于轐上則通輿下四面皆可謂之軫此言加軫與轐后言弓長四尺謂之庇軫又言軫方象地是也猶之式本有其木而隧前三分之二之處亦得通謂之式也
輿人之車箱葢如今人造方箱之法用防雄交牙之筍使之相著初非以板嵌入軹轛也軹轛之植者橫者如窓櫺然于輿內(nèi)貼板為之一以輔板一以承式木較木其植下筍入底板上筍入式較中間葢皆釘之板上相著不全借軹轛之力是以軹圍小而轛圍尤小亦可以固板也底板之后作軫葢以板嵌入軫之槽中駕車時(shí)輿連轐載于軸上有兩木鉗之而后軫亦銜辀踵是以輿能安固不動(dòng)也
加軫與轐之?dāng)?shù)軫方徑二寸七分有半自軸心上至軫面總高七寸轂入輿下左右軌在轂上須稍高容轂轉(zhuǎn)故轂上必有轐度之轐之圍徑無正文辀人當(dāng)兔之圍居辀長十之一方徑三寸六分辀亦在輿下?輿者則免圍與當(dāng)兔等可知軸半徑三寸二分加轐方徑三寸六分共高五寸八分以密率算轂半徑五寸一分弱中間距軌七分強(qiáng)可容轂轉(zhuǎn)以五寸八分加后軫出轐上者約一寸二分總高七寸也輿板之厚上與軫平亦以一寸二分為率后軫在輿下者余一寸五分半辀踵為缺曲以承之算加軫與轐之七寸當(dāng)從辀算起葢辀在軸上必當(dāng)輿防相切而兩旁伏免亦必與辀齊平故知辀之當(dāng)免圍必與免圍等大后不言免圍者因辀以見也轐有二設(shè)之葢在軌內(nèi)八寸間以轂入輿下者亦七寸也轐當(dāng)連于輿有兩木鉗軸如今制辀之鉗軸亦當(dāng)如轐之制與
輪人進(jìn)而眡之舊注未確進(jìn)非車進(jìn)乃人進(jìn)也鮑人望而眡之進(jìn)而握之可證大略好處逺望可見其精致處須近前細(xì)察凡圜形逺望中半漸穨而下幎爾而下迤周遭皆均致也
幬之廉必近察乃見而逺望已若有突出而大之狀謂之眼古語當(dāng)以意想王氏謂如人之眼非也
綆非別有一物也只是輪偏箄之名注疏謂輪箄則車行不掉實(shí)有至理假令牙之孔與轂孔正相值牙不稍偏向外則重勢兩平輪可掉向外又可掉向內(nèi)造車者深明此理欲去車掉之病令牙稍出三分寸之二不正與輪股鑿相當(dāng)于是重勢稍偏而輪不得掉向內(nèi)矣謂之輪箄何也輪牙稍偏于外而輻股向內(nèi)隆起也今飯甑內(nèi)作竹底四周下而中央隆起謂之甑箄此正漢時(shí)輪箄之遺語但輪之輻股防隆不若甑箄之甚耳然則圓物不平中隆而四周下者通謂之箄也試觀車輪當(dāng)牙閉一目視之又懸線視之又以直物內(nèi)外量之牙心稍偏于外入菑之鑿未嘗偏但輻入牙之筍不用正而用邊缺邊向內(nèi)則牙自偏外矣上下鑿不相當(dāng)而菑爪不齵以爪用邊筍故后人不達(dá)物理不知輪箄為何狀率意解為輪外防牙夫防牙之鐵經(jīng)雖未言古人當(dāng)有之然無與于爪之正否如謂作防牙于兩邊則作牙時(shí)厚寸余可矣何必又作防牙若因綆字從糸而謂用繩圍者尤非【筍者枘也從俗名為筍又作榫】
輪人兩匡字皆訓(xùn)為枉后鄭訓(xùn)刺刺音辣亦枉也他處言匡救匡正則是因其匡而正之也古人語有相反而轉(zhuǎn)詁之例去汚曰汚治亂曰亂馴擾曰擾正匡曰匡置物曰廢后人不識(shí)此義王氏解為方豈可謂輪雖敝不方又有訓(xùn)為匡郭者謂膚殻不固尤難通
山虞陽木隂木以生山南為陽山北為陰此則陰陽木各有向日背日以向日為陽背日為陰
后云短轂則利長轂則安古人所以用三尺有竒之長轂者欲其安也此云大而短則者安之反郝氏訓(xùn)?杌是也先鄭危之訓(xùn)亦是而云輻?！崉t未親后鄭轂?zāi)┎粓?jiān)之訓(xùn)不可曉
既謂之牙圍必須計(jì)其四面牙厚有兩面當(dāng)合計(jì)其數(shù)以減一尺一寸所減之余為牙兩面之博折半為一面之博令牙厚一寸三分寸之一倍之三寸三分寸之二以減一尺一寸其余七寸三分寸之二折半三寸八分三厘有竒用通分法分之三寸六分寸之五是牙一面之博也去其踐地處內(nèi)外不漆者各一寸又加厚一寸三分寸之二是為牙圍三分之一其余漆者居三分之一鄭注不誤
以其圍之阞捎其藪一以三分之二為肉三分之一為壺中空也壺中空所以受軸者也下文言五分其轂之長去二以為賢去三以為軹則壺中內(nèi)大而外小其當(dāng)輻菑處得三分之一也統(tǒng)言之中空處皆為藪切指之外當(dāng)菑處為藪若轂上三十孔受輻菑者經(jīng)謂之鑿不謂之藪且受菑之孔廣必當(dāng)半寸以上方可容菑而堅(jiān)牢如以一尺有竒之地鑿三十孔一孔僅三分有竒以今尺寸折之僅二分有竒此孔豈能容菑乎林希逸不達(dá)物理乃以藪為三十孔貽誤后人不可不辯
五分其轂之長長與圍同言長即是言圍
注算大小穿甚密去一以為賢當(dāng)作去二但辀人軸圍一尺三寸五分寸之一若依圍三徑一算則軸徑當(dāng)大穿穿內(nèi)處正得徑四寸五分寸之二與鄭所算大穿穿內(nèi)徑同何以能轉(zhuǎn)葢圍三徑一非真率即祖沖之徑七圍二十二猶是約率而已近密矣以約率算軸徑不及四寸五分寸之一故能稍寛而轉(zhuǎn)【注中凡言圍徑皆是徑一圍三即記文亦是以徑一圍三畧言之車人柏車輻一何其渠二柯者三是也學(xué)者當(dāng)知非密率】
軸承輿之力全在當(dāng)大穿處故須粗大軸尾不當(dāng)力故可小然金與木不能相摩疑當(dāng)穿處亦必有金裹之輻廣者軸之博也不言其厚者轂圍三尺二寸三十輻之股端相著厚一寸有竒可知也輻相著不畱空際者欲其輻與輻相湊相扶有力也觀今車用十八輻股猶相湊況三十輻乎
牙得則無而固注云得謂倨句鑿內(nèi)相應(yīng)疏謂輻直為倨牙曲為句非也輻之入牙者作倨句之形即邊筍是也鄭注之精防賈氏猶不能盡通后人可輕破乎綆參分寸之二疏鑿牙之時(shí)孔向外侵三分寸之二似牙上鑿孔不正非也牙之厚無幾鑿孔有偏恐偏薄一邊非暴裂即先甐矣此賈氏察物未精失鄭注之意者也今車牙孔不偏而輻爪用邊筍缺邊向內(nèi)是以牙偏向外鄭前言倨句鑿內(nèi)相應(yīng)是古人亦用邊筍
萭之以眡其匡也后人謂萭為矩匡為方非也凡物圜中規(guī)者四角以方量之必中矩何用又以矩量正謂湊合諸木成牙恐其匡枉不平正故須以萭蔞運(yùn)之視其稍有枉處則削而正之耳后鄭言等為萭蔞是當(dāng)時(shí)有其名物賈疏言見今車亦是得之實(shí)見余見造車者用木架作一圓與輪同大輪與之竝立而運(yùn)之此正古人用萭蔞之法也
兩壺欲同者欲其肉好均而輕重等也量之以黍猶古人以黍量黃鐘之意六事言輪極工致任人考驗(yàn)之而皆可也可水可縣可量可權(quán)則因造輪時(shí)選材善繩墨正宏殺等肉好均六事似以難者在后權(quán)之而侔尤為難斗柄達(dá)常長二尺桯長八尺皆以其可見者言之若達(dá)常之入于桯桯之入于輿板底下者皆當(dāng)有數(shù)寸又皆有鍵以固之故不為風(fēng)飄葢當(dāng)鍵于后軫之內(nèi)下貫辀踵
式有通指其地者參分其隧一在前二在后以揉其式注謂兵車式深尺四寸三分寸之二是也有切指其木者參分軫圍去一以為式圍是也因前有憑式木故通車前三分隧之一皆可謂之式其實(shí)式木不止橫在車前有曲而在兩旁左人可憑左手右人可憑右手者皆通謂之式人立車前皆式之地也其言揉其式何也葢揉兩曲木自兩旁合于前所以用曲木者不欲令折處有棱角觸礙人手如今人作椅子扶手亦揉曲木是也式崇三尺三寸并式深處言之兩端與兩輢之植軹相接軍中望逺亦可一足履前式一足履旁式左傳長勺之戰(zhàn)登軾而望是也式木嵌入輿板其內(nèi)又有轛木承之甚固故可履也車制如后世紗防之形前?后高式崇三尺三寸不及人之半腰故御者可執(zhí)轡射者可引弓而憑式須小俯也此式之真形狀前人但知式車前橫木不細(xì)考輿人車前三分之一處通名為式而可憑之木又有在兩旁者是以不得其狀于鄭注較兩輢上出式遂意其在橫木之上于是輿制皆謬亂矣失自孔氏誤釋曲禮始試思較若在橫木上則人憑式首觸較矣較崇五尺五寸及人之胸射者亦不便于引弓橫木在較下將心以筍貫入轛木而轛圍甚小如何能貫式木乂如何能登軾式在前陰板之內(nèi)則車外不見式矣記如何云茍有車必見其式式上有皮覆之為幦若在板內(nèi)如何能覆事事推之皆不合矣
輢者車之兩旁三分隧之二者輢只是板言其可倚也其高上出式輢之上為較詩曰猗重較兮言較高于式一重故曰重較非較又有兩重也車制尊卑皆如此有謂卿車重較亦非也較有左右人立可憑亦是以木嵌入于兩輢板而其下又有軹之植者承之以為固也巾車玉路金路象路注謂以玉金象飾諸末當(dāng)是飾較之末也鄭注較兩輢上出式者本分明而解者不得式之形狀遂謂較以一木橫于式上以縮為橫以兩較為一較謬甚【席上有左右?guī)卓s之較亦似之縮而非橫】
軹轛皆在輿內(nèi)所以輔輿而承較式其橫植葢如作窓櫺之法用防雄交筍不甚用力故圍可小而式卑于較轛圍尤小葢車內(nèi)容三人兵車有駟乗者為地?zé)o多亦不可用大材也因轛圍甚小推之古之輿板皆是用雌雄筍相著非如今人之車以板嵌入木中也【轛圍二寸二分弱四方計(jì)之一面五分五厘今尺寸折算只有三分四厘有竒】
立者衡者謂軹轛也較式之平置亦橫者也直者如生即中縣者言其著于底板甚固也板之相連與軹轛橫直之相交皆為繼
棧車欲弇飾車欲侈賈疏謂弇向內(nèi)侈向外按成二年傳丑父寢于轏中孔疏謂轏與棧音義同引此棧車之注而云然則弇者謂上狹下濶也此以上下言之與賈説異向內(nèi)向外是車后戶有翕張上下則謂較與邸有濶狹似孔説為優(yōu)詳古人之意所以飾車欲侈者葢謂車容三人甚逼柞稍寛一二寸亦有一二寸地位六尺六寸之輿更不可過但于上下侈弇間稍得贏數(shù)寸焉飾車有革挽不畏折壞則輿下依正度而上稍侈之便于左右用力也棧車無革挽恐折壞上不可侈則兩較之間稍弇而下依正度便于車中寢息也
又因侈弇之制益知古人車箱是用犬牙交錯(cuò)之筍如今人作升斗上下濶狹不等用交筍自固也軹轛亦稍邪迤本不借其力若恃軹轛之力持板則不可邪植矣制度愈推闡而愈明
革鞔輿有據(jù)乎曰有閔二年歸衞夫人魚軒定九年與敝無存犀軒夫人用魚皮卿用犀則大夫之軒及凡革車皆用牛革乎
士棧車無飾而庶人乗役車亦如棧車欲弇之制故詩云有棧之車行彼周道
國馬之辀深四尺有七寸后鄭以辀深計(jì)衡高八尺七寸除馬之高則余七寸為衡頸之間此頸謂馬頸也上句有馬字故不必言馬頸而賈疏以辀頸釋之誤矣假令余七寸為衡與辀頸之間則此七寸為頸中之曲處當(dāng)言辀頸去地高八尺七寸不得言衡高八尺七寸辀頸高八尺七寸則衡直厭馬上當(dāng)不其然先鄭謂轅曲中姑引之在下其實(shí)后鄭意不從也夫辀不能憑空而立衡既去馬頸七寸何以不望前輊此別有故葢言衡頸之間必以衡頸之心為距衡有半徑二寸二分以此減七寸余四寸八分為衡下去馬頸之?dāng)?shù)衡下當(dāng)兩軶處必有鞌以承之鞌之高消去四寸八分而衡不空懸矣鞌之制雖不見經(jīng)而有其字齊有其地必有其物昭二十五年公羊傳齊侯唁公于野井以鞌為幾意其下有木架上斂下開以革覆之如今制葢馬與牛不同牛頸高可負(fù)軶引車馬頸不能負(fù)衡須以鞌覆于前因以革束衡而連之今駕馬車亦必用鞌也
嘗疑軶非別有一物如耕牛之曲木也直是于衡上當(dāng)馬頸處不正得衡之圍徑故必以兩軶之間言之然則兩軶厭于鞌上實(shí)有七寸缺其木如半月形即是軶玩鄭注兩軶之間一語可見葢衡軶上有缺處不正得衡之圍徑故必以兩軶之間言之然則兩軶厭于鞌上實(shí)有七寸其七寸直是鞌高而左傳之兩軥論語之軏皆指此言其實(shí)即是衡非與衡別體也
伏兔半在軸前半在軸后注言伏兔至軌葢如式深然則兔之長當(dāng)一尺四寸有竒軸前約七寸軸后亦如之賈疏有兔尾上載軫之説未必是又疑兔下有足鉗軸如今制而兔當(dāng)連于底板易云輿脫輹輹脫則不能駕矣
辀出前軌漸曲而上至衡防鉤而下軌前十尺揉之已定者也揉辀欲其孫而無弧深注云揉辀之倨句如二可也葢以一丈三尺三寸揉之為十尺也疏并輿下之不揉及軌前揉已定者通計(jì)如二未是又前言十分其辀之長雖似言辀身之長然軌前十尺而防半之此以直度虛地而不論其弧曲
辀人不為大車之轅而言之者借彼喻此也大車轅本直無橈其橈夾牛轅端鬲厭牛領(lǐng)高下相當(dāng)更不可作橈曲非作車者亦不善為轅致有覆車之患亦不因其登下之難而欲改從橈曲也但借大車之轅難于登下以明馬車之辀宜曲橈耳疏謂駕牛者亦須曲橈非是今駕牛之車皆直轅
大車之轅前居三之二故其勢常摯伏其轅者人為攀轅以助牛登也援其邸者人援車邸使不速下也皆將車者之事
辀注則利準(zhǔn)二鄭説皆未安注者不深不淺行如水注利準(zhǔn)者便利而安耳
進(jìn)則與馬謀退則與人謀言造辀者當(dāng)進(jìn)而與馬謀欲其不疲退而與人謀欲其安逸進(jìn)退猶云前后非必謂人有退時(shí)也下言馬不契需是進(jìn)與馬謀左不楗御者衣衽不敝是退與人謀良辀環(huán)灂當(dāng)如先鄭説沂鄂如環(huán)弓人氷析灂則審環(huán)角環(huán)灂皆此義
辀在前者灂之入軌下者可不灂而亦灂其七寸者欲騐辀之和安久而不摩損也
鐘鼎欲其堅(jiān)不剝蝕故金最多斧斤至削殺矢皆有刃其用之重欲其難缺者金多用之輕欲其不折者金少鍳燧欲明故金錫半
舊謂削為書刀疑其不然今剞劂者用刀皆直無曲今木工削木用橫刃形曲兩端有柄疑是古之削但不止長尺博寸此長尺博寸記其小者耳
異齊未嘗不可同工鄭注之疑本未確殺矢戈防皆兵器同工為宜
刃長寸刃者鏃鋒鋒上漸廣濶一寸不言博而言圍者濶處有脊厚薄不等故以圍言之謂轉(zhuǎn)一周皆一寸也今考戈防可刺可鉤而皆有胡自是鉤兵二矛皆刺兵故曰以子之矛刺子之盾后人謂矛為鉤兵因詩二矛重喬意其為鉤不知喬所以懸英鄭箋謂矛矜室題是也非以喬為鉤又或習(xí)見定舟之鐵矛有鉤意矛亦是如此而不知其非也古曰矛后世曰矟又曰槊而今則為長槍
戈之制直刃為援上長八寸下接柄處長四寸為內(nèi)其一旁有胡灣如月有刃兩末之間長六寸刃至接援處廣二寸胡倨句如磬折而豐其上下近本處為外博葢倨與句之邊皆為外對(duì)刃之灣處為內(nèi)也倨句中博處皆為本對(duì)鋭處為末也分胡為二上半倨之外畔在右為里故注云倨之外胡之里也下半倒轉(zhuǎn)亦置本在下則句之外畔在左為表故注云句之外胡之表也援與內(nèi)之廣葢如防之廣寸有半而戈胡廣二寸是増半寸増半寸則倨句在外處皆須増使博故云倨句外博如此則無已倨已句長內(nèi)短內(nèi)之病也已倨則句人不入注以啄人言之或未確胡連于援與內(nèi)之間本有定度何以有長內(nèi)短內(nèi)注以長內(nèi)為曲于磬折承已句也短內(nèi)為倨于磬折承已倨也因其過曲而胡之下鋒太上則內(nèi)似長過直而胡之下鋒太下則內(nèi)似短非真謂移其上下也記本不及援而注謂內(nèi)短則援長內(nèi)長則援短于本文似為添出長內(nèi)則折前注謂引之與胡竝鉤恐未確或以胡之上末處為前葢鉤之太深用力猛而胡末或折傷也短內(nèi)而胡頭太舒鉤人不來是不疾戈防皆為句兵以其有曲胡也而其用不止于鉤人戈有援直刃可摏人其胡之曲折可斬人防有刺有援直上皆可刺人其胡之曲下者可鉤人戈胡防胡其形異戈胡作倨句而外博胡背連于援形如偃月而背廣防胡中矩橫貫援而曲下形如覆矩戈胡句人即所以傷人以其句處有刃也防胡鋒直下而曲中無刃欲生獲其人則鉤之此戈防之異用也以傳考之獲長狄僑如富父終生摏其喉以戈殺之此用援之直刃摏之也狼瞫取戈以斬囚此用胡之曲刃斬之也子南以戈擊子晳而傷苑何忌刜林雍斷其足亦是以戈胡擊之刜之他若士華免以戈殺國佐長魚矯以戈殺駒伯用援用胡皆可殺之惟鉤之用未見于傳而記言長內(nèi)則折前短內(nèi)則不疾自是言鉤人不便利之病子都防?逐殺潁考叔靈輒倒防御公徒皆擬用防之刺與援者也狂狡倒防出鄭人于井反為鄭人所獲欒樂乗槐木而覆或以防句之?dāng)嘀舛澜杂孟潞淙苏咭卜篮鷻M直皆三寸其間甚狹何能句人出于井葢句其衣若帶是以其人不傷反能禽句者也句欒樂斷肘而死葢其人本欲生禽之故不用刺與援而用胡以句之句之而胡之下鋒貫肘曵之而肘遂斷也明乎戈防之用而后可得戈防之形
中其莖設(shè)其后后者人所握之余注以設(shè)為大于義未安詳文義似以設(shè)為置如矢人設(shè)其比之設(shè)作莖時(shí)即擬后加大是為設(shè)其后
首即镮環(huán)即鐔首廣一寸三分寸之二謂镮兩畔出于刃之?dāng)?shù)也加臘廣二寸半其徑四寸一分有竒少儀言澤劒首是劒首周圍用金弄之而澤
衡者甬之上端非別有一物為衡鄭意甬之上一截為衡者誤陳祥道云衡橫甬上者也非是
帶如人腰之有帶當(dāng)設(shè)于鼔之上舞之下二帶之間即鉦間帶唯二耳若于之上舞之端無所用帶注謂介在于鼔鉦舞甬衡之間凡四非也衡疑為衍字若甬衡之間有介豈帶亦施于甬上乎設(shè)鐘乳當(dāng)是為鼔舞所俠而注云今時(shí)鐘乳俠鼔與舞夫鼔在下舞在上中間有鉦間乳如何能俠之下注云今時(shí)鐘或無鉦間意者此無鉦間之鐘鼓舞間一帶帶之上為舞一面十八帶之下為鼓亦一面十八故云俠鼔與舞乎然而非古制矣詳經(jīng)文篆間謂之枚鐘唯兩篆枚設(shè)兩篆之閑或縱界為四一處有九則兩面乃得三十六耳注云一處有九而疏謂一帶有九又失注意乳不設(shè)于帶何云一帶有九乎
于上之?dāng)}謂之隧按孟子以追蠡豐氏以鐘紐旋蟲釋之本非定訓(xùn)后人疑之焦竑謂當(dāng)為槌擊之追高子以禹樂用之者多故凡槌擊之處摧殘欲絶有如蠡齧之形此説近之愚謂追即此所謂隧也以其窐防謂之隧以其追擊謂之追擊處本若攠弊年久則愈深如蟲齧孟子以城門之軌轍跡深為喻正與隧之義合也注計(jì)鉦徑銑間鼓間舞廣皆得之其云鉦間亦當(dāng)六此鐘口徑十者其長十六則大誤也以經(jīng)文詳之十分其銑之徑去二得八以為鉦之徑即以其鉦之徑八者為之銑間銑間者自鉦至銑之長包鼓間在其中也于八分中去二分以為之鼔間則鼔間得六其所去之二分即是鉦間下文言鉦之長言鉦間已藏此句中矣鼓六鉦二加舞廣四是鐘口徑十者其長十二奈何謂鉦六而長十六乎夫八分去二者得六猶八分去六者得二此理易知是以經(jīng)不必別言鉦間二豈意后人猶生此誤乎假令鉦六則與經(jīng)文不協(xié)鉦六鼓六是自鉦至銑間十二非以其鉦之八為之銑間矣又為十二分去半以為之鼔間非八分去二以為之鼓間矣何鄭氏之明而不能覺此也后人讀書粗疎不能細(xì)繹經(jīng)文以訂鄭氏之失厯代鑄鐘者皆依此注以為劑量于是鐘體狹而長下文云鐘小而長則其聲舒而逺聞典同云高聲防皆不免有此病而況因此鉦六又生長甬之病乎漢志云古之神瞽度律均鐘以律計(jì)倍半此約略言之謂或倍或半其長大則有加數(shù)倍者非謂皆加一倍有半也疏説誤
甬圍衡圍自甬下端漸殺至上端如鉦間六則圍亦太大矣甬之上端為衡非別有一處居甬之一者名衡也甬當(dāng)二在上一在下之處猶粗大于此穿孔設(shè)旋為宜注謂旋當(dāng)甬之中央與經(jīng)文背矣假令甬長得六設(shè)旋當(dāng)其半處能無震掉乎
有説即在此三言中謂其中有理可説也諸家以下文解之不確下文自説不中度之病經(jīng)云有説而不明言似有難言之意葢聲律之理精防昔李照作新樂其聲太下太常歌工病之私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃協(xié)而照卒不能辨此則清濁又由于銅齊可見此理難言
如鄭誤算鉦長而甬因之以長且設(shè)旋于甬中央正恐有震掉之病宋仁宗時(shí)李照鑄镈鐘長甬震掉聲不和著作郎劉羲叟謂人曰此與周景王無射鐘無異上將有?惑之疾嘉祐元年正月帝御大慶殿受朝前一夕殿庭設(shè)仗衞既具而大雨雪至壓宮架折帝于宮跣而告天遂暴感風(fēng)?人以羲叟之言為驗(yàn)聲音之感人如此雖州鳩與羲叟之言皆偶中而長甬之病未必不由鄭注設(shè)之
大鐘十分其鼓間小鐘十分其鉦間分明鼓間鉦間不同又可見鼓間大鉦間小前不言鉦間者去二分以為之鼓間句可知也鄭臆解鉦間反疑此經(jīng)之非而欲改鼓外鉦外謬甚鼓外如何是二鉦外如何是一若并二間而十分之則愈厚矣以二間為二分一間為一分亦不成文理
如鄭言鐘口十者其長十六則有小而長聲難息之病典同所謂高聲防是也宋范鎮(zhèn)雖嘗辨之其自為説乃謂鼓舞皆六而鉦四則仍是長十六且誤以舞脩為舞廣勢必以舞廣為舞徑下口十而上徑四又有侈則柞之病矣夫以簡而該防而顯之經(jīng)文鄭氏猶不能讀遺誤千余年辨者復(fù)增其誤然則讀古豈易言哉制器豈易言哉
權(quán)之然后準(zhǔn)之準(zhǔn)之然后量之葢權(quán)之者惟知金錫之輕重而不得大小之度亦不能算此鬴當(dāng)用金錫幾何凡重者體小輕者體大量為法度之器欲其適重一鈞雖云六分其金而錫居一若先以一鈞之?dāng)?shù)六一分之則不能通合一鈞矣故必平正之如銅立方一寸其重幾何錫立方一寸其重幾何知其體積與輕重之比例然后可以計(jì)金錫而入模范也
又案準(zhǔn)字古文作水或是先以方器貯水令滿定其重乃入金若錫于水水溢取出金錫再權(quán)其水視所減之斤兩與分寸可得金錫大小之比例后人算金銀之法如此疑古人亦用此法模范先成而金錫體異先權(quán)以知輕重準(zhǔn)以知大小然后可量金錫之多寡入模范使其成適合一鈞也量非鐘鼎不必拘于六分其金而錫居一【鄭世子載防曰改煎煎畢更煎至不耗乃止也權(quán)之準(zhǔn)之謂穪準(zhǔn)六一之?dāng)?shù)也量之謂鑄成方寸者數(shù)枚驗(yàn)其分兩同則知不耗矣】
鄭世子據(jù)管子輕重內(nèi)篇謂五區(qū)為釡釡乃八斗非六斗四升別有説見律呂闡防
槩而不稅先鄭説無病后鄭荅趙商問此官量鎮(zhèn)在市中所以勘諸廛之量器以取平故不稅亦即先鄭之意但謂廛人所稅在肆常用者則誤廛人總布非稅及斗斛銓衡
周禮疑義舉要卷六
欽定四庫全書
周禮疑義舉要卷七
婺源江永撰
考工記【二】
犀甲兕甲皆單而不合合甲則一甲有兩甲之革費(fèi)多工多而價(jià)重犀兕非不削革里肉欲其堅(jiān)厚不盡削也合甲則削之多惟存其表譬之用竹惟存篾青皮而兩面合之故尤堅(jiān)久
甲續(xù)札為之節(jié)節(jié)相續(xù)則一札而表里有兩重不甚堅(jiān)者續(xù)欲密札稍短而多堅(jiān)則可稍長而少也如第一札之半第二札續(xù)之第二札之半第三札續(xù)之則第三札之上端當(dāng)?shù)谝辉M處故一札有兩重養(yǎng)田基蹲甲而射之穿七札葢一札左右疊之凡四重札有八重而鏃穿其七也
甲片片而為之非若裁衣之易故必先為人身之形容而后裁制之為甲甚多其容亦當(dāng)有大小長短服時(shí)以身合之非先擬一人之身而后制甲為此人服也上旅下旅此旅即背旅之膂脊骨也故注謂上旅為要以上下旅為要以下疏以札眾多為旅失之甲自要半上下相等故權(quán)之而重若一
以其長為之圍文承權(quán)其上旅下旅之后必通計(jì)上旅下旅之長葢甲裳當(dāng)下蔽脛及跗中人長八尺自肩及跗約六尺五六寸【頭約一尺三寸有竒見車人半矩謂之宣注又足跗至地一二寸其余有六尺五六寸】計(jì)上旅下旅正合人身之要圍【深衣裳計(jì)要半下七尺二寸者彼禮服欲寛博又有帶束之甲欲貼身束故要圍當(dāng)殺數(shù)寸】注圍謂札要廣厚者當(dāng)人身之腰也甲皆以札為之故通謂之札而疏謂量一札之長又以長之中央為圍失之矣
此言鑚空欲小下云革堅(jiān)謂孔小則革不裂也是因惌故堅(jiān)惌亦有線密而孔窐深之意
眡其朕欲其直也朕字從目者為目縫則此朕字謂縫甲之縫也縫欲正直不可斜枉下言制善兼裁與縫言之此與深衣篇負(fù)繩及踝以應(yīng)直可參觀深衣背縫直中繩此縫甲亦欲如是也櫜之如約亦由裁縫之工注倉頡篇有鞄防防字從北從穴從瓦防乳兗反柔革也
卷而搏之欲其無迆也搏字當(dāng)音團(tuán)搏者卷作一束也迆邪迆也
眡其著欲其淺也言縫合兩皮相著之處欲淺狹若太深廣則革為厚邊縫庋起而革不信
凡徑一者不止圍三祖沖之約率徑七圍二十二如鼓面徑四尺則其圍十二尺五寸七分弱以端廣六寸計(jì)幾有二十一板以中穹六尺六寸三分寸之二計(jì)之則其圍二十一尺九寸六分亦幾有二十一板葢造鼓時(shí)自有伸縮以求密合記不言板數(shù)或用二十板而稍加其六寸與一尺之度或用二十一板而稍減其六寸與一尺之度皆可也先儒習(xí)于徑一圍三之説未知有密率耳
厚三寸疑其太厚恐有誤字
鼖鼔雖鼓軍事此鼔甚長大非車中所能容疑元帥車中之鼓不如此鼖鼓依密率算之中圍十六尺七寸六分鼖鼔倨句磬折者但知磬之折而不止中矩
山以章鄭説未安王氏云爾雅釋山曰上正章畫山者雖其文之成章而必取其上正之形此説可取
凡畫繢之事后素功先鄭謂白采后布之為其易漬污此説與論語繪事后素及記白受采相反豈記文本如鄭説夫子又別發(fā)一義與葢素有本質(zhì)之素有粉白之素本質(zhì)之素在先而粉白之素則宜后加也
大圭長三尺杼上終葵首天子服之終葵椎也注謂為椎于杼上明無所屈非也大圭通體皆直插于帶恐失墜故首作椎亦即以此明尊諸侯服荼前詘后直有詘則不失墜故無椎
大璋亦如之諸侯以聘女當(dāng)承谷圭七寸天子以聘女之下天子用圭七寸因聘女謙也諸侯用大璋七寸謂上公七寸亦謙也侯伯當(dāng)用五寸子男其用璧琮與宗祝以前馬當(dāng)如注説馬即校人之黃駒前馬者先行灌而后殺駒也林氏謂奉以先馬而行似王所乗之馬誤矣
案十有二寸節(jié)多可疑先鄭謂夫人為天子夫人義勝后鄭然天子用物乃有十二二王后亦當(dāng)用九寸九列耳即不然案十二寸有定亦不當(dāng)以十二列勞上公記不言后而言夫人后鄭謂記時(shí)同王后于夫人義皆未安【夫人實(shí)是后不斥言之耳】
雕人雖闕而姓有漆雕氏記言丹漆雕幾之美司幾筵有雕幾彤幾漆幾葢幾漆器雕人作之或謂雕漆玉者非也
倨句一矩有半注疏得之后人不通算法多不得其解今詳言之倨猶直也句猶曲也磬須作折旋形然不可正方如矩而失于太句又不可使兩股間過開而失于太倨故先度一矩為句一矩為股句股間之?比正方之?稍長得一矩有半以為作磬之法則得倨句之宜也凡正方形方十者斜?十四一四有竒此正方矩也今以一矩有半為?是為十有五不止十四一四有竒而兩股稍開也后世作磬不知此率作正方如矩形矣矢笴有長短三尺其中制假令矢長三尺三分之前一尺后二尺五分之二在前尺二寸三在后尺八寸七分之三在前尺三寸弱四在后尺七寸強(qiáng)當(dāng)其處準(zhǔn)平之以定鏃之重輕前稍短者鏃重稍長者鏃輕
參分其羽以設(shè)其刃則雖有疾風(fēng)亦弗之能憚矣此刃并鋌言之設(shè)刃即設(shè)鋌也參分其羽謂笴后設(shè)羽之處得一分羽前至設(shè)鋌之處得二分也言羽則比在其中羽與比六寸有竒羽前至鋌一尺二寸有竒共一尺九寸于此處設(shè)鋌刃則前刃之重鎮(zhèn)與后羽之輕揚(yáng)可以相制疾風(fēng)不能驚憚矣加鋌與刃一尺一寸是三尺也此刃兼鋌非指鏃端之鋒注誤解參分其羽為二寸則是三分為刃長非三分其羽以設(shè)其刃矣且刃長寸此及冶氏兩言之謂此處脫二字既未安而刃長二寸鋌十之又有鋌二十寸之嫌文意尤不協(xié)今詳之乃是以設(shè)羽之處為三分之一其余有三分之二也
髺墾薜暴髺字從先鄭讀為刮義從疏欹邪不正墾為頓傷薜為破裂后鄭訓(xùn)精當(dāng)暴訓(xùn)墳起不堅(jiān)致但言墳起不必言不堅(jiān)致可也此等皆以字之聲音意想可知后人泥字之形義訓(xùn)釋者非也
五蟲本以無羽毛鱗介者為臝而獸皆為毛蟲此以虎豹之屬別于脂膏者為臝所指各異鄭因此文遂以虎豹之屬釋大司徒與月令之臝誤矣
凡臝羽蟲皆刻于植虡上曰任重曰任輕曰加任焉假設(shè)言之耳非真以全架任之于其背也説者泥任字謂凡虡?biāo)涛锝杂谄湎螺d之繪圖者遂作禽獸負(fù)筍虡之形殊可笑夫以禽鳥而加磬架于其背有悲鳴而死耳古人制器不當(dāng)如是之拙
觚為觶豆為斗當(dāng)如舊説劉氏謂獻(xiàn)一升酬以三升通計(jì)四升四升為豆非也若論獻(xiàn)酬之正禮賔止得一獻(xiàn)而酬酒不舉何有四升如以主人言之受酢一爵酬賔一觶得四升矣而又不得為獻(xiàn)或謂始而主獻(xiàn)次而賔酬三而主酬故稱三酬強(qiáng)解一獻(xiàn)三酬亦未思賔之酬酒不舉也不知記文本通前后大槩言之謂得一獻(xiàn)三酬則一斗耳非必謂獻(xiàn)酬正禮也酬酒不舉而后有旅酬無算爵皆用觶行酬則宜有三酬矣且古之量甚小古一升當(dāng)今一合五勺有竒一斗當(dāng)今一升五合有竒食肉飲酒如此正是中人之食若四升僅如今之六合一勺耳中人之食豈止此
張皮侯而棲鵠則春以功注讀春為蠢文義未安從王氏諸侯春貢士之説可也
此經(jīng)三侯分明有大射賔射燕射記曰天子諸侯之射也必先行燕禮是燕亦為射而燕不可謂五采之侯亦是燕而無賔射祭侯祝辭向亦疑之以侯象諸侯而射之且明言射侯之意不動(dòng)諸侯之怒乎后思之不然射本是武事因而文之以禮樂耳若使諸侯皆屬于王所天下安寧櫜弓束矢安用射所以用射正為諸侯有不順服者耳故以大司馬九伐之意寓之于射侯正先王奮武詰戎之意作射義者未見此記乃謂射中得為諸侯不中則否其説迂逺后人又欲曲避諸侯之義謂侯字古人本作□象矢集于布之形然則曷不并其侯之名而易之乎人眾地阻則勢不便人勞饑罷則力不勝故兵不宜長注未該
注句兵戈防屬刺兵矛屬后人反之非也戈防雖可刺而有胡主于句
橫而揺之當(dāng)是手執(zhí)其中以揺之疏謂橫置膝上以一手執(zhí)一頭以揺之未確
水地以縣注云于四角立植而縣以水望其髙下不知若何而望有謂四面注水于地以審其高下此于經(jīng)文水地似協(xié)矣又云于四角立四柱以繩懸之以審其邪正不知何故又必立四柱也今工人作室既成有平水之法各柱任意量定若干尺畫墨四面依墨用橫線線下以竹承水縣直物于線進(jìn)退量之如柱平則直物至水皆均如不均則知柱有高下而更定之意古人四角立植而縣以水望其高下亦是用此法
此謂測景之地須先平之葢地不平則景有差故下注云于所平之地中央樹八尺之臬非謂通國城之地皆須平也疏云欲置國城先當(dāng)以水平地知地之高下然后平高就下誤矣國城隨地勢皆可居民何用平古人樹臬用八尺何也葢測景之臬不可過短過短則分寸太密而難分過長則取景虛淡而難審八尺與人齊如是為宜八尺雖無正文而土中之地夏至景尺有五寸以知用八尺臬也后世郭守敬測景用四丈之表表上作橫梁下用銅皮鉆小竅于小竅中取橫梁之景謂之景符此后人之巧法然四丈表亦不易作也疏引考靈曜謂從上向下八萬里故以八尺為法此漢人之妄説天去地豈止八萬里哉
為規(guī)者以樹之處為心而畫墨于地為圓形視朝景端之當(dāng)規(guī)者識(shí)之又視夕景端之當(dāng)規(guī)者識(shí)之作一橫線于規(guī)心亦作一橫線與之平行則東西之位正矣折半作直線則南北之位正矣后世郭守敬作正方案多為之規(guī)樹短表于案心多為之墨亦仿此意而變通之日景近二分時(shí)朝夕有防差當(dāng)二至?xí)r朝夕均方位尤審
市朝一夫或疑其過狹然云朝者指其外朝當(dāng)王宮之中者言之方百歩亦不為狹其兩旁當(dāng)左祖右社固有余地也大約王宮方三百步外朝之兩旁亦當(dāng)各百步后市亦然此外為民居世室重屋明堂經(jīng)文有詳有略固有互相備之意然鄭謂三者或舉宗廟或舉路寢或舉明堂互言之以明其同制則未必然周路寢之制略見顧命有堂有序有夾有房何嘗有五室有兩階有二垂有側(cè)階何嘗有九階葢宗廟路寢宜同制而明堂則否也明堂者朝諸侯聽朔祀上帝配文王之堂東西南北有四門堂上中央與四隅有五室東西階之間有中階而東西北堂皆有兩階為九階皆與寢廟不同也此當(dāng)合匠人及月令明堂位并朱子之明堂圖參考之乃知其制葢月令者明堂聽朔之制也南為明堂北為?堂東為青陽西為總章雖未知果周制秦制而四面有堂可知矣四隅雖各有左右個(gè)而朱子謂青陽之右個(gè)乃明堂之左個(gè)明堂之右個(gè)乃總章之左個(gè)總章之右個(gè)乃?堂之左個(gè)?堂之右個(gè)乃青陽之左個(gè)隨其時(shí)之方位開門則八個(gè)實(shí)四個(gè)并中央之太廟太室正合此經(jīng)之五室矣五室并四堂為九大戴禮所謂二九四七五三六一八鄭氏以為法龜文朱子所謂古人制事多用井田遺意者此也大戴又謂有九室十二堂則舛矣當(dāng)四方之中者可謂之堂不可謂之室既為九室又安得復(fù)有十二堂乎以此經(jīng)九筵七筵計(jì)之東西九筵以為廣南北七筵以為脩凡室皆方二筵則南北之堂各有廣五筵脩二筵半之地東西之堂各有廣三筵脩二筵之地也而中室之左右猶各有南北二筵東西一筵半之地葢以為左右房宗祀文王陳籩豆不可無房故太室旁宜有房而此經(jīng)略之也大戴謂四戶八牖凡三十六戶七十二牖疑未必然四隅之室不必開四戶葢室在堂廉兩邊未必有墻也四門中階之制見明堂位門有堂室見此經(jīng)疑惟南門有之又疑南門外有朝大戴所謂待朝在南宮揖朝出其南門揖朝者王揖見羣臣之朝葢視朔時(shí)先于南門外朝羣臣然后至明堂隨月居之以布政令布訖即反堂室迫狹羣臣在堂下亦可無嫌也
井由之制未能畫方如棋局今欲以數(shù)言總其大槩亦各隨其文勢以立言非可按圖而索驥也注于遂人匠人有異制誠啓后人之疑愚于遂人已言九夫?yàn)榫苑窖允蛴袦弦蚤L言皆通為一法矣遂之水通于溝溝通于洫洫通于澮澮通于川此遂人匠人所同也其多少逺近則各因其地勢
梢溝三十里而廣倍后鄭謂不墾地之溝先鄭謂水潄齧之溝陳氏謂溝末皆非也梢與輪人捎其藪之捎同除也謂掘地為溝也下流納水多故三十里宜倍于上流之廣其廣當(dāng)以漸而増也
大防外閷注謂又薄其上厚其下或謂非更殺其上乃益厚其下皆與經(jīng)文不協(xié)愚謂大防宜殺其外不殺其內(nèi)也外必殺者使下厚而土不傾內(nèi)不殺者所以當(dāng)水之沖也然則兩邊皆殺者非大防也
里為式舊讀里為已非也以一日之功筑鑿幾何又以一里之地計(jì)幾何日幾何人力則可依附此而計(jì)用幾何眾力也
庛字先鄭謂耜下岐后鄭謂耒下前曲接耜疑先鄭近之庛即耜也如耒之下復(fù)作一折而后接耜似為贅耒已六尺加金約一尺通七尺長不啻及肩則舉手高而不便于用力以庛即金并耒?內(nèi)只六尺則便于推而量步不必脫金亦便于量也匠人言耜廣五寸此言庛長一尺互相備庛雖作于金工而車人并言之猶之矢人亦言刃鋌也庛與耜音同字異經(jīng)與記一字兩形者多矣
或謂耒之用高舉而入向內(nèi)而發(fā)而人身作抱勢便于起土非也耜之入土也不必高舉惟用力推之其發(fā)土也句曲者向外非向內(nèi)也詢之行中州者謂親見耕地之法以足助手跐耜入土乃接其柄向外挑撥毎一發(fā)則人卻行而后也【耦耕用兩人發(fā)土】
直庛句庛謂作耜有直有句也倨句磬折不甚直亦不甚句
大車之輪必出于箱外其間又須有空處容輪轉(zhuǎn)徹廣安能與鬲長同數(shù)后文徹廣六尺當(dāng)是八尺之誤以徹廣計(jì)置輻宜皆如馬車之法參分其轂長二在外一在內(nèi)以此計(jì)之大車箱下無轂柏車箱下有轂軸上不必伏兔即以兩轅庋起此三等之車大約因任有重輕牛有高下視牛之高下以為輪之崇卑非必因行澤而高其輪也
綆寸者輪大則輪之向外箄者自當(dāng)稍寛
牝服言其虛而能負(fù)戴物即箱之異名耳作之亦當(dāng)用雌雄交筍牝服不言廣略之也牝服惟柏車方大車羊車皆長方陳氏謂車人之箱方而不廣者未確較即牝服上之四周木故注以較言之馬車有式為重較此為平較牛車轅長者牝服之后猶有轅轅尾亦可載物今車亦如此以上下文可推知其長短大車尾轅四尺羊車五尺五寸柏車三尺皆以轅長三之一減牝服之半計(jì)之其前轅出牝服之外者大車一丈四尺柏車九尺羊車八尺五寸牛車即以轅當(dāng)伏兔鑿其鉤謂轅當(dāng)軸處鑿半月形以銜軸軸上亦稍鑿之令其相鉤著不脫牛在車旁牽者以曲木為軛在轅內(nèi)則以轅端之橫木為軛故注云鬲轅端厭牛領(lǐng)者鬲即論語之輗彼注轅端橫木縛軛以駕牛非是今之牛車在轅內(nèi)者無軛可驗(yàn)
射深之力在干亦在筋后言九和之弓角不勝干干不勝筋則筋力在角干之上故篇末云覆之而筋至謂之深弓
射逺者用埶詳諸埶字是以物形自曲者為埶
居干謂之若何而居有讀鋸字者亦未安菑栗古語難曉以意想之木之文理不邪迆也發(fā)謂發(fā)弓辟戾今人謂之弓翻老牛之角紾而昔紾似與直對(duì)謂辟戾不直也昔似與澤對(duì)謂若陳久之色不鮮潤也昔有久意如昔酒是也冬析干當(dāng)兼伐木言之伐木宜于冬時(shí)謂其津液下流體質(zhì)堅(jiān)實(shí)一立春則津液上行其材濡耎且易生蠧易者言其易治無濡耎生蠧諸病春液角疑是以火炙角出其液秋合三材舊謂膠漆絲詳文勢三材謂干角筋合者以膠絲合之也漆則在后故下云冰析灂冰析灂注説可疑大寒中下于檠中復(fù)內(nèi)之似與析灂無涉析灂難曉下言冰析灂則審環(huán)環(huán)者漆之圻鄂見辀人先鄭説似欲于大寒時(shí)施漆漆干而灂文有定也后言合灂若背手文合灂似對(duì)析灂而言疑析灂者分析弓之表里而漆之又或兼分析諸弓之意有無灂者有灂而深者有有灂而疏者有惟漆筋而角無灂者皆須分別用之也
前言筋欲敝之敝謂槌擊欲極熟夏治筋則不煩葢欲乗暑月蒸溽時(shí)治之可不煩勞而敝也
木不能無目而目又不可盡去盡則有缺陷非他物所能填補(bǔ)故遇目處徐徐斲之令其平正無暴起摩筋之病而止而其余目仍欲畱之使無缺陷填補(bǔ)之病也假令以膠填補(bǔ)弓有張弛則陷中之膠恐有變動(dòng)矣斲目必茶似有此意
故角三液而干再液文承斲目不荼而筋幨恒此作之后意主于干再液葢欲液之使濡而目易斲也
厚其液而節(jié)其帤厚其液即上文干再液也再液干已濡耎矣猶必節(jié)其帤不厚不薄乃無太堅(jiān)太需之病也斲摯必中摯之言致也又辀人大車之轅摯摯有下之意近干近柎處細(xì)從柎至簫漸下故謂之摯與中與均皆謂無厚薄不勻也
凡居角長者以次需此需字與上同義謂角之柔耎者也角長者居淵中長不能達(dá)簫則以他角之近末而柔者續(xù)之此句為下張本下恒角而短是當(dāng)長而短也恒角而達(dá)是當(dāng)短反長而當(dāng)耎處反堅(jiān)也
角須先以長者置于淵中令中堅(jiān)當(dāng)畏弓乃有力而放矢疾今竟角而短則末之柔者當(dāng)畏而弓弱矣
弓不能以一角達(dá)末須以短續(xù)長令角末之柔者當(dāng)弓之末今恒角而達(dá)接續(xù)之角過長而近末處猶當(dāng)其堅(jiān)則弓亦不利如?？`于防中甚言其放矢之不疾也注乃謂送矢太疾與終紲之喻相反矣
恒角而短與恒角而達(dá)二事相因由其淵中之角短故接續(xù)之角不得長短長失所當(dāng)堅(jiān)處反柔當(dāng)柔處反堅(jiān)其送矢不疾之病則一故此節(jié)與上節(jié)詳略互見而下節(jié)再申恒角而達(dá)則恒角而短之病亦在其中
以茭解中而變對(duì)挺臂中有柎葢一句言簫一句言柎此言弓干上本有簫以為放矢之疾有柎以為引弓之剽然而居角不善弓雖勁猶不利也
引筋疑謂纒筋于干須引之急乃無寛弛之病太甚傷力則筋恐絶也
下柎之弓節(jié)似謂末柎閷三處相連而動(dòng)未知其所以然不敢強(qiáng)解
量其力有三均鄭注不誤賈疏失之注言以繩試弓之法毎加物一石則張一尺本已成之弓先言干勝一石加角勝二石被筋勝三石此推三均之由謂其由此三者之力耳非謂弓未成而迭試之也疏謂初空干時(shí)稱物一石則失之矣被筋必先于加角安能使角先于筋為天子之弓云云此言尊卑制度如此至用弓時(shí)自有變通下文所言則變通之法也亦猶大射侯道有九十弓七十弓五十弓以此辨尊卑至射時(shí)臣各射其侯而君則三侯皆可射也
危弓安弓疏説非是下文言弓安矢安而莫能速中且不深是弓弱也乃以強(qiáng)者為安弱者為危何耶當(dāng)是剽疾者為危柔緩者為安然則三等之弓皆有危安與
周禮疑義舉要巻七
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