欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部四
　　儀禮釋宮増注　　　　　禮類二【儀禮之屬】提要
　　【臣】等謹(jǐn)案儀禮釋宮增注一卷
　　國朝江永撰永有周禮疑義舉要已著録是書取朱子儀禮釋宮一篇【案釋宮本李如圭之書誤編于朱子集中永作此書之時(shí)永樂大典尚未顯于世故不知非朱子之筆今仍具原書所稱而附著其故于此】為之詳注多所發(fā)明補(bǔ)正其稍有出入者謹(jǐn)一二條而考證精密者居十之九如鄭注謂大夫士無左右房朱子疑大夫士亦有西房而未決考詩正義曰鄉(xiāng)飲酒義尊于房戶之間賓主共之由無西房故以房與室戶之間為中又鄉(xiāng)飲酒禮席賓于戶牖間而鄉(xiāng)飲酒義曰坐賓于西北則大夫士之戶牖間在西而房戶間為正中明矣此大夫士無西房之顯證永乃謂賓坐戶牖間主人自阼階上望之若在西北故云坐賓于西北其實(shí)在北而正中不知鄉(xiāng)飲酒義又云坐介于西南坐僎于東北若以永説推之則鄉(xiāng)飲酒禮注所謂主席阼階上西南介席西階上東面其東西正相向者自主人望介乃在西而不在西南也鄉(xiāng)飲酒禮所謂僎席在賓東者自主人望僎乃在北而不在東北也其説殊有難通且鄉(xiāng)飲酒義亦云主人坐于東南即知坐賓西北自據(jù)堂之西北非主人之西北明矣又詩斯干云筑室百堵西南其戶鄭箋謂天子之寢左右房異于一房者之室戶也永則謂南東其畆謂或南其畆或東其畆與此西南其戶語勢正同此燕寢室內(nèi)或開西戶以達(dá)于東房考燕寢西戶之制不見于經(jīng)玉藻曰君子之居恒當(dāng)戶寢恒東首則燕寢也而注以當(dāng)戶為向明則燕寢之戶南向也即以漢制考之漢書龔勝傳云勝為牀室中戶西南牖下使者入戶西行南面立若為西向之戶則入戶當(dāng)東行矣然則燕寢戶皆南向同于正寢西向之説畧無所據(jù)也其他若謂東西夾不當(dāng)稱夾室雜記大戴禮夾室二字乃指夾與室言之本各一處注疏達(dá)讀之故相沿而誤又謂屏之間曰寧乃路門之外屏樹之內(nèi)邢疏前説為得其后説又以為路門之內(nèi)則誤又謂李巡爾雅注寧正門內(nèi)兩塾間乃與詩之著義同非門屏問之寧也如此之類不可殫舉其辨訂俱有根據(jù)足證前人之誤足知其非同影響剽掇之學(xué)矣乾隆四十六年四月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】陸　費(fèi)　墀

　　欽定四庫全書
　　儀禮釋宮増注
　　婺源江永撰
　　宮室之名制不盡見于經(jīng)其可考者宮必南鄉(xiāng)廟在寢東皆有堂有門
　　周禮建國之神位右社稷左宗廟【小宗伯職文鄭注庫門內(nèi)雉門外之左右又禮記祭義亦有此文注云周尚左按宗廟人道宜居左社稷神道宜居右諸侯制度亦同】宮南鄉(xiāng)而廟居左則廟在寢東也【按南鄉(xiāng)取鄉(xiāng)明而治之義大夫以上固當(dāng)如此士之宮廟或有迫于地勢不得南鄉(xiāng)者亦必以前爲(wèi)南后爲(wèi)北左爲(wèi)東右爲(wèi)西】寢廟之大門一曰外門其北蓋直寢【與寢南北相當(dāng)】故士喪禮注以寢門爲(wèi)內(nèi)門中門【寢門之內(nèi)爲(wèi)殯宮居倚廬在中門外之左】凡既入廟門其向廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賓立于外門之外主人迎賓入每曲揖至于廟門注曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又案聘禮公迎賓于大門內(nèi)每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二昭居?xùn)|二穆居西每廟之前兩旁有隔墻【兩廟之間冇隔墻南北列之】墻皆有閤門【墻中央通門】諸侯受聘于太祖廟太祖廟以西隔墻有三大門東行至太祖廟凡經(jīng)三閤門故曰每門也大夫三廟其墻與門亦然故賓問大夫迎賓入亦每門每曲揖乃及廟門其說當(dāng)考【儀禮經(jīng)傳通解注云按江都集禮宗廟之制外爲(wèi)都宮內(nèi)各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次而南與此疏之說不同未知孰是按舊說晉博士孫毓之議也朱子中庸或問及禘祫議皆從之當(dāng)以此疏爲(wèi)是如昭穆以次而南則不得有每門矣】大夫士之門惟外門內(nèi)門而已諸侯則三天子則五【天子五門皋門爲(wèi)郭門在外朝之南其次庫門雉門應(yīng)門路門諸侯三門庫雉路舊說惟魯有庫雉他國諸侯皆皋應(yīng)路者非是】庠序則惟有一門鄉(xiāng)飲酒射禮主人迎賓于門外入門即三揖至階是也
　　堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉(xiāng)射禮記曰序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪【音技】賈氏曰中脊?fàn)?wèi)棟棟前一架爲(wèi)楣楣前接檐爲(wèi)庪今見于經(jīng)者惟棟與楣而已棟一名阿案士昏禮賓升當(dāng)阿致命注曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賓升皆當(dāng)楣此深入當(dāng)棟故云入堂深也又案聘禮公升亦當(dāng)楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾
　　后楣以北爲(wèi)室與房
　　后楣之下以南爲(wèi)堂以北爲(wèi)室與房室與房東西相連爲(wèi)之案少牢饋食禮主人室中獻(xiàn)祝祝拜于席上坐受注曰室中迫狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北楣下爲(wèi)室南壁而開戶以兩架之間爲(wèi)室故云迫狹也昏禮賓當(dāng)阿致命鄭云入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室案鄉(xiāng)射禮記曰序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣注曰序無室可以深也又禮席賓南面注曰不言于戶牖之間者此射于序賈氏曰無室則無戶牖故也釋宮曰無室曰榭即序也
　　人君左右房大夫士東房西室而已
　　聘禮記若君不見使大夫受聘升受負(fù)右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對右言東對西大夫士惟東房西室故直云房而已然按聘禮賓館于大夫士君使卿還玉于館也賓亦退負(fù)右房則大夫亦有右房矣又鄉(xiāng)飲酒禮記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱當(dāng)攷【按堂后室居中左右有房上下之制宜皆同若東房西室則室戶牖偏西堂上設(shè)席行禮皆不得居中疑古制不如此且鄉(xiāng)飲酒賓皆專席若偏于西則西序以東爲(wèi)地?zé)o多不能容眾賓矣左房無北墉有北堂北階異于右房故凡陳器服及婦人立位常在此經(jīng)或省文單言房即知是東房非謂無西房右房也而經(jīng)與記亦有言左房東房右房者則上下同制可知自天子降殺至士士亦左右房其室雖迫狹亦自足以行禮必不至甚迫狹也先儒東房西室之說由鄉(xiāng)飲酒義而誤辨見后】
　　室中西南隅謂之奧
　　郉昺曰室戶不當(dāng)中而近東西南隅最爲(wèi)深隱故謂之奧而祭祀及尊者常處焉
　　東南隅謂之窔【烏吊切】
　　郭氏曰窔亦隱闇【既夕記云朔月童子執(zhí)帚埽室聚諸窔】
　　西北隅謂之屋漏
　　詩所謂尚不愧于屋漏是也曾子問謂之當(dāng)室之白孫炎曰當(dāng)室日光所漏入也鄭謂當(dāng)室之白西北隅得戶明者經(jīng)止曰西北隅【按西北隅亦謂之厞見士虞禮及特牲饋食禮注云厞隱也】
　　東北隅謂之宧【音夷○舊脫此句及注今補(bǔ)又室中央爲(wèi)中霤見下注】
　　郭氏曰宧見禮亦未詳【按禮無宧未知郭說何據(jù)】
　　室南其戶戶東而牖西
　　說文曰戶半門也牖穿壁以木爲(wèi)交窻也月令正義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以后人名室爲(wèi)中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉(xiāng)其扇在內(nèi)案士虞禮記祝闔牖戶如食間啓戶啓牖鄉(xiāng)注曰牖先闔后啓扇在內(nèi)也鄉(xiāng)牖一名是也【按詩塞向墐戶傳云向北出牖也又士喪記寢東首于北墉下喪大記作北牖下注云一作北墉下鄭亦不破牖字之非則室固有北牖亦名鄉(xiāng)也】
　　戶牖之間謂之依【音倚按爾雅作扆】
　　郭氏曰窻東戶西也覲禮斧扆亦以設(shè)之于此而得扆名士昏禮注曰戶西者尊處以尊者及賓客位于此故又曰客位【士冠禮記醮于客位】
　　戶東曰房戶之間
　　士冠禮注曰房西室戶東也寢廟以室爲(wèi)主故室戶專得戶名凡言戶者皆室戶若房戶則兼言房以別之大夫士房戶之間于堂爲(wèi)東西之中案詩正義曰鄉(xiāng)飲酒義云尊于房戶之間賓主共之由無西房故以房與室戶之間爲(wèi)中也又鄉(xiāng)飲酒禮席賓于戶牖間而義曰坐賓于西北則大夫士之戶牖間在西而房戶間爲(wèi)正中明矣【按設(shè)尊于堂除燕大射外房戶之間是設(shè)尊之常處非必謂賓主共之也義又謂四面之坐象四時(shí)亦附防之說僎席在東北其來否不定如無僎豈四時(shí)缺一時(shí)乎賓坐戶牖間主人自阼階上望之若在西北耳其實(shí)在北而正中非西北也舊說泥此義遂有大夫士東房西室之說非是】人君之制經(jīng)無明證案釋宮曰兩階間謂之鄉(xiāng)郭氏曰人君南鄉(xiāng)當(dāng)階間則人君之室正中其西爲(wèi)右房而戶牖間設(shè)扆處正中矣【按大夫士亦以戶牖間爲(wèi)正中】又案詩斯干曰筑室百堵西南其戶箋曰天子之寢左右房異于一房者之室戶也正義曰大夫士唯有一東房故室戶偏東與房相近天子諸侯既有右房則室當(dāng)在其中其戶正中比一房之室戶爲(wèi)西當(dāng)攷【今按詩南東其畝謂或南其畝或東其畝與此西南其戶語勢正同西南其戶謂或西其戶或南其戶非謂室之一戶也蓋此詩言作燕寢故后言莞簟寢興占夢生子燕寢之制不必與正寢同室固南其戶矣?xùn)|房之隅或開一戶以達(dá)于室之窔則是西其戶天子作室不假對大夫士而言西南其戶也孔說非是】
　　房戶之西曰房外
　　士昏禮記母南面于房外女出于母左士冠禮尊于房戶之間若庶子則冠于房外南面注曰謂尊東也是房戶之西得房外之名也房之戶于房南壁亦當(dāng)近東案士昏禮記注北堂在房中半以北南北直室東隅東西直房戶與隅間隅間者蓋房東西之中兩隅間也房中之東其南爲(wèi)夾洗直房戶而在房東西之中【按東西直房戶與隅間謂直房戶與房東南隅之間是洗當(dāng)房戶稍西非直房戶又不在房東西之中】則房戶在房南壁之東偏可見矣【按房戶實(shí)在房南壁偏西非偏東也但房外有東序房戶近東序若偏東耳西房則偏東】
　　房中半以北曰北堂有北階
　　士昏禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰房與室相連爲(wèi)之房無北壁故得北堂之名案特牲饋食禮記尊兩壺于房中西墉下南上內(nèi)賓立于其北東面南上宗婦北堂東面北上內(nèi)賓在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北爲(wèi)北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵于房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北階者北堂之階也【按北階顧命謂之側(cè)階側(cè)者特也然則西房無階有北壁】
　　堂之上東西有楹
　　楹柱也古之筑室者以垣墉爲(wèi)基而屋其上【堂基筑土爲(wèi)之按朱子答羅鄂州社壇說云中原土密雖城壁亦不用磚然則古人筑土爲(wèi)堂不用磚石堂上作垣墉不多用木材者由土密故也古制多在中原】惟堂上有兩楹而已楹之設(shè)蓋于前楣之下案鄉(xiāng)射禮曰射自楹間注曰謂射于庠也又曰序則物當(dāng)棟堂則物當(dāng)楣物畫地爲(wèi)物射時(shí)所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鉤楹內(nèi)堂則由楹外當(dāng)物北面揖豫即序也鉤楹繞楹也物當(dāng)棟而升射者必鉤楹內(nèi)乃北面就物則棟在楹之內(nèi)矣物當(dāng)楣而升射者由楹外北面就物又鄭氏以爲(wèi)物在楹間則楹在楣之下也【楹之枘入于楣而楣架楹上也】又案釋宮曰梁上楹謂之棁棁侏儒柱也【按釋宮云柣謂之閾棖謂之楔楣謂之梁此門上之橫梁也與堂上之楣同名又云杗廇謂之梁其上楹謂之棁此杗廇之梁當(dāng)作于東西序之上前接前楣后接后楣其上各作侏儒柱以承棟棟乃得髙起若前楣之梁榱桷架其上不用侏儒柱矣釋宮因楣已見前故不再言堂上之楣郭釋杗廇爲(wèi)屋大梁者非是此所引亦誤以爲(wèi)前楣之梁而棁之制遂因之以誤故考正】侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣
　　堂東西之中曰兩楹間
　　公食大夫禮致豆實(shí)陳于楹外簠簋陳于楹內(nèi)兩楹間言楹內(nèi)外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹相當(dāng)謂當(dāng)東西之中爾
　　南北之中曰中堂
　　聘禮受玉于中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賓事也賈氏曰后楣以南爲(wèi)堂堂凡四架前楣與棟之間爲(wèi)南北堂之中公當(dāng)楣拜訖更前北侵半架受玊故曰入堂深也案東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中堂爲(wèi)南北之中明矣又案士喪禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非專一所若近戶即言戶東戶西近房即言房外房東近楹即言東楹西楹近序即言東序西序近階即言東階西階其堂半以南無所繼屬者即以堂言之祝淅米于堂是也
　　堂上東西墻謂之序
　　郭氏曰所以序別內(nèi)外【序之南頭曰序端】
　　序之外謂之夾室【按夾室當(dāng)作東夾西夾說見下】
　　公食大夫禮大夫立于東夾南注曰東于堂賈氏曰序以西爲(wèi)正堂序東有夾室今立于堂下當(dāng)東夾是東于堂也【按序外之室儀禮及顧命皆言束夾西夾未有言夾室者蓋此處所夾者堂不可謂之夾室注疏或有言夾室者因雜記下釁廟章及大戴禮釁廟篇而誤耳雜記云門夾室皆用雞先門而后夾室又云夾室中室此夾室二字本不連夾與室是二處室謂堂后之室也室是事神之處釁廟不可遺先儒讀者誤連之則事神之室顧獨(dú)不釁而序外夾堂之處謂之夾室亦名不當(dāng)物矣當(dāng)正其名曰東夾西夾】又案公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在北堂之南與夾室相當(dāng)特牲饋食禮豆籩铏在東房注曰東房房中之東當(dāng)夾北則東夾之北通爲(wèi)房中矣室中之西與右房之制無明文東夾之北爲(wèi)房中則西夾之北蓋通爲(wèi)室中其有兩房者則西夾之北通爲(wèi)右房也歟【按東夾西夾之北各有房壁隔之與房東房西相當(dāng)不與房相通也　夾又名爲(wèi)達(dá)內(nèi)則天子之閣左逹五右逹五閣者庋食之物也夾又名爲(wèi)個(gè)左傳豎牛寘饋于個(gè)而退是也】
　　夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
　　覲禮記注曰東箱東夾之前相翔待事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南耳賈氏曰即西箱也釋宮曰室有東西廂曰廟郭氏曰夾室前堂是東廂亦曰東堂西廂亦曰西堂也釋宮又曰無東西廂有室曰寢案書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死于適寢主人降襲绖?dòng)谛驏|注曰序東東夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宮所謂無東西箱者或者謂廟之寢也歟【按左右逹天子于此置閣以庋食物則燕寢且有夾與箱矣其無東西箱者當(dāng)爲(wèi)廟之寢】凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂案鄉(xiāng)射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉(xiāng)射之東序東也此東西堂各有階案雜記云夫人奔喪升自側(cè)階注曰側(cè)階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也【按大夫士之廟與正寢當(dāng)無旁階蓋人君五階大夫士三階宜以此爲(wèi)降殺也奔喪篇言婦人奔喪升自東階謂人君之婦人耳如大夫士之婦人奔喪當(dāng)升自北階】
　　東堂下西堂下曰堂東堂西
　　大射儀賓之弓矢止于西堂下其將射也賓降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎爨于西堂下記曰饎爨在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又案大射儀執(zhí)冪者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立于房中則東堂下可以逹北堂也【按主婦視饎爨于西堂下亦當(dāng)由北堂下達(dá)于西堂下婦人不由前也】
　　堂角有坫
　　士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有坫以土爲(wèi)之或謂堂隅爲(wèi)坫也【坫以土爲(wèi)之即是堂隅之土非別爲(wèi)一物也若人君有反坫以反爵天子有崇坫以亢圭則是別爲(wèi)一物或燒土爲(wèi)之】
　　堂之側(cè)邊曰廉
　　鄉(xiāng)飲酒禮設(shè)席于堂廉注曰側(cè)邊曰廉喪大記正義曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又案鄉(xiāng)射禮眾弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉則堂之四周皆有廉也
　　升堂兩階其東階曰阼階【按西階亦謂之賓階見顧命】
　　士冠禮注曰阼酢也東階所以答酢賓客也每階有東西兩廉聘禮饔鼎設(shè)于西階前陪鼎當(dāng)內(nèi)廉此則西階之東廉以其近堂之中故曰內(nèi)廉也【按階之兩廉又謂之戺鉏里切顧命四人綦弁執(zhí)戈夾兩階戺玉篇廣韻皆曰砌也砌當(dāng)以石爲(wèi)之張衡東京賦所謂玉階金砌是也玉與金美其名耳書注謂戺爲(wèi)堂廉非也又釋宮樞逹北方謂之落時(shí)落時(shí)謂之戺此戺名同實(shí)異】士之階三等案士冠禮降三等受爵弁注曰下至地賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以爲(wèi)階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而近序案鄉(xiāng)射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者二人升自西階序進(jìn)東楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠于東序之筵而記曰冠于阼喪禮欑置于西序而檀弓曰周人殯于西階之上故知階近序也
　　堂下至門謂之庭三分庭一在北設(shè)碑
　　聘禮注曰宮必有碑【賈疏曰案諸經(jīng)云三揖者鄭注皆云入門將曲揖既曲北面揖當(dāng)碑揖若然士昏及此聘禮是大夫士廟內(nèi)皆有碑矣郷飲酒鄉(xiāng)射言三揖則庠序之內(nèi)亦有碑矣祭義云君牽牲麗于碑則諸侯廟內(nèi)有碑明矣天子廟及庠序有碑可知但生人寢內(nèi)不見有碑雖無文兩君相朝燕在寢豈不三揖乎明亦當(dāng)有碑矣】所以識日景知隂陽也【知鄭注本作引疏曰觀碑景邪正以知日之早晚又觀碑景南北長短日南至景最長隂盛也日北至景最短陽盛也二至之間景之盈縮隂陽進(jìn)退可知碑之材用石爲(wèi)之○朱子儀禮注云注內(nèi)引字疑當(dāng)作別今按碑取日景而引之引字疑不誤】賈氏釋士昏禮曰碑在堂下三分庭一在北案聘禮歸饔餼醯醢夾碑米設(shè)于中庭注曰庭實(shí)固當(dāng)庭中言中庭者南北之中也列當(dāng)醯醢南列米在醯醢南而當(dāng)庭南北之中則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設(shè)碑近如堂深堂深謂從堂廉北至房室之壁三分庭一在北設(shè)碑而碑如當(dāng)深則庭蓋三堂之深也又案鄉(xiāng)射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之度從可推矣
　　堂涂謂之陳
　　郭氏曰堂下至門徑也【按釋宮廟中路謂之唐堂途謂之陳郭引詩中唐有甓然則廟中又有中唐其爲(wèi)庭之中涂歟甓甎也唐與陳皆用甎爲(wèi)之陳亦見詩不入我陳是也】其北屬階其南接門內(nèi)霤案凡入門之后皆三揖至階昏禮注曰三揖者至內(nèi)霤將曲揖既曲北面揖當(dāng)碑揖賈氏曰至內(nèi)霤將曲者至門內(nèi)霤主人將東賓將西賓主相背時(shí)也既曲北面者賓主各至堂涂北行向堂時(shí)也至內(nèi)霤而東西行趨堂涂則堂涂接于霤矣既至堂涂北面至階而不復(fù)有曲則堂涂直階矣又案聘禮饔鼎設(shè)于西階前陪鼎當(dāng)內(nèi)廉注曰辟堂涂也則堂涂在階廉之內(nèi)矣鄉(xiāng)飲酒禮注三揖曰將進(jìn)揖當(dāng)陳揖當(dāng)碑揖陳即堂涂也
　　中門屋爲(wèi)門門之中有闑
　　士冠禮曰席于門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻正義曰闑門之中央所豎短木也【按釋宮橛謂之闑郭云門閫非也閫者門之限即所謂閾非闑也闑以短木爲(wèi)之亦可去之士喪禮重出自道蓋重出時(shí)去其闑也闑之下謂之道】釋宮曰樴在地者謂之臬郭氏曰即門橛也然則闑者門中所豎短木在地者也【按釋宮云樴謂之杙在墻者謂之楎在地者謂之臬后別云橛謂之闑則在地之臬與門橛之闑似不同臬與槷通蓋若匠人置槷以縣者是也】其東曰闑東其西曰闑西【按聘禮賈疏門有兩闑者非是】
　　門限謂之閾
　　釋宮曰柣【丁結(jié)切】謂之閾郭氏曰閾門限郉昺曰謂門下橫木爲(wèi)內(nèi)外之限也【亦謂之梱與閫通】其門之兩旁木則謂之棖【釋宮棖謂之楔李巡曰謂梱上兩旁木】棖闑之間則謂之中門見禮記
　　闔謂之扉
　　郉昺曰闔門扉也其東扉曰左扉【按玉藻閏月則闔門左扉立于其中此謂暫闔耳非常闔左扉也又釋宮所以止扉謂之閎郭云門辟旁長橛也右傳曰髙其闬閎閎長杙即門橜也按閎當(dāng)樹于門中以止門不得在門旁又門扉有樞謂之椳其持樞而逹于北方以爲(wèi)固者謂之落時(shí)】門之廣狹案士昏禮曰納徴儷皮記曰執(zhí)皮左首隨入注曰隨入爲(wèi)門中阨狹賈氏曰皮皆橫執(zhí)之門中阨狹故隨入也匠人云廟門容大扃七個(gè)大扃牛鼎之扃長三尺七個(gè)二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宮室之制雖同而其廣狹則異矣【按匠人又云路門不容乘車之五個(gè)注云路門者大寢之門乘車廣六尺六寸五個(gè)三丈三尺言不容者是兩門乃容之此門丈六尺五寸又云應(yīng)門二徹參個(gè)注云正門謂之應(yīng)門謂朝門也二徹之內(nèi)八尺三個(gè)二丈四尺按此諸門之廣皆并兩扉言之也不言皋門庫門雉門意者其猶應(yīng)門與匠人又云王宮門阿之制五雉注阿棟也雉髙一丈疏云謂門之屋兩下爲(wèi)之其脊髙五丈也又禮器天子諸侯臺(tái)門謂門上起土爲(wèi)臺(tái)而雉門之旁更有兩觀謂之象魏又謂之闕皆作宮室爲(wèi)之以其在東西之偏亦謂之辟也】
　　夾門之堂謂之塾
　　釋宮曰門側(cè)之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之內(nèi)外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉(xiāng)案士虞禮陳鼎門外之右七俎在西塾之西注曰塾有西者是室南鄉(xiāng)又案士冠禮擯者負(fù)東塾注曰東塾門內(nèi)東堂負(fù)之北面則內(nèi)塾北鄉(xiāng)也凡門之內(nèi)兩塾之間謂之寧案聘禮賓問卿大夫迎于外門外及廟門大夫揖入擯者請命賓入三揖并行注曰大夫揖入者省內(nèi)事也既有俟于寧也凡至門內(nèi)霤爲(wèi)三揖之始上言揖入下言三揖并行則俟于霤南門內(nèi)兩塾間可知矣李巡曰寧正門內(nèi)兩塾間義與鄭同謂之寧者以人君門外有正朝視朝則與此寧立故耳【按正門內(nèi)兩塾間此迎賓時(shí)暫立之處耳本不可謂之寧此寧字猶詩之著非釋宮及曲禮之寧也釋宮曰門屏之間謂之寧門者路門也屏者近正門之屏也曲禮曰天子當(dāng)寧而立諸公東面諸侯西面曰朝此寧亦王日視朝之位其位必近路門蓋朝羣臣朝諸侯表著之位甚多非正門內(nèi)兩塾間所能容雖大夫視私朝寧立亦必近寢門必不于外門內(nèi)兩塾間也故塾間暫立之處不可謂之寧】周人門與堂脩廣之?dāng)?shù)不著于經(jīng)案匠人云夏后氏世室堂脩二七廣四脩一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分脩之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣與脩取數(shù)于堂得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺于堂之?dāng)?shù)亦可得而推矣【按門堂室既殺當(dāng)無房夾與北階之制天子諸侯繹祭謂之祊舊說祊之禮當(dāng)于門外之西室然室甚狹宜賓尸于門之西堂】
　　門之內(nèi)外東方曰門東西方曰門西
　　特牲饋食禮注曰凡鄉(xiāng)內(nèi)以入爲(wèi)左右鄉(xiāng)外以出爲(wèi)左右士冠禮注又曰出以東爲(wèi)左入以東爲(wèi)右以入爲(wèi)左右則門西爲(wèi)左門東爲(wèi)右鄉(xiāng)飲酒禮賓入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出爲(wèi)左右則門東爲(wèi)左門西爲(wèi)右士冠禮主人迎賓出門左西面士虞禮側(cè)亨于廟門之右是也闑東曰闑右亦自入者言之也天子諸侯門外之制其見于經(jīng)者天子有屏諸侯有朝案覲禮侯氏入門右告聴事出自屏南適門西注曰天子外屏【此天子廟外之屏也明堂位以疏屏爲(wèi)天子之廟飾則諸侯之廟外內(nèi)皆無屏】釋宮曰屏謂之樹郭氏曰小墻當(dāng)門中【禮記謂之旅樹樹之于道也】曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯內(nèi)屏屏在路門之內(nèi)【按孔氏此說非也凡屏皆當(dāng)設(shè)于正門之內(nèi)外故記旅樹與臺(tái)門相連天子以應(yīng)門爲(wèi)正門屏在應(yīng)門之外諸侯以雉門爲(wèi)正門屏在雉門之內(nèi)若路門之外內(nèi)皆無屏司士掌朝儀路門左右諸臣王還而揖之是無屏也燕禮卿大夫皆入門右即位未見有屏】此侯氏出門而隱于屏則天子外屏明矣【此以廟門外之屏例應(yīng)門也】釋宮又曰門屏之間謂之寧謂寧在門之內(nèi)屏之外此屏據(jù)諸侯內(nèi)屏而言也【按郭注人君視朝所寧立處邢氏曰謂路門之外屏樹之內(nèi)人君視朝寧立之處此說得之然則當(dāng)云寧在門之外屏之內(nèi)不得云門內(nèi)屏外也邢氏又云屏謂之樹樹所以蔽行道以此推之則諸侯內(nèi)屏在路門之內(nèi)天子外屏在路門之外而近應(yīng)門則又沿曲禮疏而誤與其前說自違異使天子設(shè)屏在路門外而近應(yīng)門則屏在應(yīng)門內(nèi)非外屏乃內(nèi)屏矣總之屏之外內(nèi)以正門別不以路門別】諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝案聘禮夕幣于寢門外宰入告具于君君朝服出門左南鄉(xiāng)注曰寢門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賓死介復(fù)命柩止于門外若介死惟上介造于朝注曰門外大門外也必以柩造朝達(dá)其中心又賓拜饔餼于朝注曰拜于大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賓拜于朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也【按天子諸侯皆以庫門爲(wèi)大門大門外之朝惟詢國危詢國遷詢立君及聴獄訟則視之非有故不視也記云大大士下公門晉語云絳之富商韋藩木楗而過于朝則外朝平時(shí)臣民皆可往來朝士注以漢司徒府大防殿擬之仍非其制外朝無宮室也三朝惟路寢有堂余皆平地雉門外無朝】諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制度不見于經(jīng)蓋不可得而考矣【聘禮夕幣受命略見正朝之制平時(shí)視朝諸臣面位當(dāng)如燕時(shí)】
　　寢之后有下室
　　士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋于下室注曰下室如今之內(nèi)堂正寢聴事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室于天子諸侯則爲(wèi)小寢也春秋傳曰子大叔之廟在道南其寢在道北【寢廟當(dāng)連作之此因地迫狹故廟寢異處】其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之后可知矣又案喪服傳曰有東宮有西宮有南宮有北宮異宮而同財(cái)內(nèi)則曰由命士以上父子皆異宮賈氏釋士昏禮曰異宮者別有寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔別各有門戶則下室之外又有異宮也【大夫有側(cè)室見內(nèi)則】
　　自門以北皆周以墻
　　聘禮釋幣于行注曰喪禮有毀宗躐行出于大門則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毀宗躐行毀廟門西邊墻以出柩也士喪禮爲(wèi)垼于西墻下注曰西墻中庭之西特牲饋食禮主婦視饎爨于西堂下記曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墻下案門之西有墻則墻屬于門矣西墻在中庭之西則墻周乎庭矣西壁在西墻下則墻周乎堂矣【按天子諸侯外爲(wèi)都宮則東西墻包乎宗廟社稷及官舍之在宮內(nèi)者也】墻者墉壁之總名室中謂之墉冠禮陳服于房中西墉下聘禮西夾六豆設(shè)于西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之墻其實(shí)一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉案士冠禮冠者降適東壁見于母注曰適東壁者出闈門也時(shí)母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賓出主人送主婦亦拜賓注曰女賓也不言出不言送拜之于闈門之內(nèi)闈門如今東西掖門釋宮曰宮中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也【按冠者適東壁見母則闈門在東壁之北隅而西壁當(dāng)無闈門宮中闈門相通或可隨便開之考工記闈門容小扃參個(gè)天子廟之闈門也廣六尺】
　　人君之堂屋爲(wèi)四注大夫士則南北兩下而已
　　士冠禮設(shè)洗直于東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室爲(wèi)夏屋燕禮設(shè)洗當(dāng)東霤注曰人君爲(wèi)殿屋也案考工記殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋【按自秦漢以下始稱殿古但言四阿而已重屋當(dāng)有重霤明堂位所謂復(fù)廟重檐者也又檀弓池視重霤謂飾棺之池如生時(shí)宮室之制霤所以承水而流之天子四面有霤諸侯三霤大夫南北二霤士惟南面一霤】殷人始爲(wèi)四注屋則夏后氏之屋南北兩下而已【檀弓言封之若夏屋是南北兩下也夏屋之名蓋因夏后氏而名】周制天子諸侯得爲(wèi)殿屋四注卿大夫以下但爲(wèi)夏屋兩下四注則南北東西皆有霤兩下則唯南北有霤而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者說文曰屋水流也徐鍇曰屋檐滴處榮者說文曰屋梠之兩頭起者爲(wèi)榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林賦曰南榮屋南檐也義與說文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮者爲(wèi)屋之榮飾謂之屋翼者言其軒張如翚斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記降自西北榮【士喪禮作降自后西榮】是屋有四榮也【士喪禮又曰設(shè)于序西南當(dāng)西榮士虞禮曰設(shè)洗于西階西南注云亦當(dāng)西榮】門之屋雖人君亦兩下爲(wèi)之燕禮之門內(nèi)霤則門屋之北霤也凡屋之檐亦謂之宇案士喪禮爲(wèi)銘置于宇西階上注曰宇梠也說文曰宇屋邊也釋宮曰檐謂之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當(dāng)宇也階之上當(dāng)宇則堂廉與坫亦當(dāng)宇矣特牲饋食禮主婦視饎爨于西堂下注曰南齊于坫其記又注曰南北直屋梠是也階上當(dāng)宇故階當(dāng)霤鄉(xiāng)飲禮記磬階間縮霤是也霤以東西爲(wèi)從故曰縮霤此霤謂堂之南霤也
　　此其著于經(jīng)而可考者也
　　禮經(jīng)雖亡闕然于覲見天子之禮于燕射聘食見諸侯之禮余則見大夫士之禮宮室之名制不見其有異特其廣狹降殺不可考耳案書顧命成王崩于路寢其陳位也有設(shè)黼扆牖間南鄉(xiāng)則戶牖間也西序東向東序西向則東西序也西夾南向則夾室也東房西房則左右房也賓階面阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門內(nèi)之塾也畢門之內(nèi)則路寢門也兩階戺則堂廉也【階戺說見前】東堂西堂則東西箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也【疑大夫士無東西垂之階說見前】側(cè)階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮殯宮曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者蓋未必然【按鄭氏之說因明堂位大廟天子明堂而誤此必不然者也】明堂位與考工記所記明堂之制度者非出于舊典亦未敢必信也又案書多士傳曰天子之堂廣九雉【二十七丈】三分其廣以二爲(wèi)內(nèi)【十八丈】五分內(nèi)以一爲(wèi)髙【三丈六尺】東房西房北堂各三雉【九丈按堂廣九雉東西房各三雉則室亦當(dāng)三雉何以不言室而言北堂與經(jīng)不合】公侯七雉【二十一丈】三分廣以二爲(wèi)內(nèi)【十四丈】五分內(nèi)以一爲(wèi)髙【二丈八尺】東房西房北堂各一雉【三丈】伯子男五雉【十五丈按周制公一等侯伯一等子男一等】三分廣以二爲(wèi)內(nèi)【十丈】五分內(nèi)以一爲(wèi)髙【二丈】東房西房北堂各一雉【三丈】士三雉【九丈】三分廣以二爲(wèi)內(nèi)【六丈】五分內(nèi)以一爲(wèi)髙【一丈二尺】有室無房堂【與經(jīng)不合且大夫與士亦宜有異】注曰廣榮間相去也雉長三丈內(nèi)堂東西序之內(nèi)也髙穹髙也此傳說房堂及室與經(jīng)亦不合然必有所據(jù)姑存之以備參考朱子殿屋廈屋說【附録】
　　殿屋五間前皆爲(wèi)堂后爲(wèi)房室中間之前爲(wèi)兩楹間后爲(wèi)室東間之前爲(wèi)東楹之東又少東爲(wèi)阼階上少北爲(wèi)東序后爲(wèi)東房西間之前爲(wèi)西楹之西又少西爲(wèi)賓階上少北爲(wèi)西序后爲(wèi)西房序即墻也【本注設(shè)位在東西序者負(fù)墻而立也】其南爲(wèi)序端東序之東西序之西爲(wèi)夾【本注亦謂之廂又說文云廂廊也廊東西序也此亦可見但疑序下脫一外字】其前爲(wèi)東西堂其后爲(wèi)東西夾室【按兩夾本名夾也以其屋言之亦可曰夾室但非謂堂后之室】夾外之廉爲(wèi)側(cè)階房后爲(wèi)北階【本注此其地之盤也○按西房之后當(dāng)無北階說見前】其棟則中三間爲(wèi)一棟橫指東西至兩序之上而盡【按兩序上當(dāng)有杗廇之梁指前后楣梁上起侏儒柱以承棟棟不加于序上也】遂自此處分爲(wèi)四棟邪指四隅上接橫棟下與霤齊【本注此其上棟之制所謂四阿也】其宇則橫棟前后即爲(wèi)南北兩下橫棟盡外即爲(wèi)東西兩下四棟之旁即各連所向而下四面榱桷覆堂廉出階外者謂之廡【本注說文云廡堂下周屋也○說見后】其屋盡水下處謂之霤【本注此其下宇之制也】廈屋【按夏屋本謂夏后氏之屋后人加廠作廈俗字也】則前五間后兩間【本注無西房堂中三間之后只分爲(wèi)兩間東房西室○按此舊說也辯見前】其余并如殿屋之制但五間皆爲(wèi)橫棟棟之前后皆爲(wèi)兩下之宇橫棟盡外有版下垂謂之搏風(fēng)【按搏風(fēng)之版所以掩東西當(dāng)實(shí)著之非懸而下也似不得言下垂】搏風(fēng)之下亦爲(wèi)兩廡接連南北以覆側(cè)階【按大夫士宜無側(cè)階說見前】但其廡亦不出搏風(fēng)之外耳【本注儀禮疏云卿大夫爲(wèi)夏屋其宇兩下而四周之】
　　殿屋四阿連下爲(wèi)廡四面之檐其水皆多故其檐皆得以霤爲(wèi)名廈屋南北兩下之廡與殿屋同故其檐亦謂之霤東西兩廡則但爲(wèi)腰檐不連棟下又不出搏風(fēng)之外雖或有水亦不能多故但謂之榮謂之翼而不得以霤名也【本注榮翼乃接檐之名疏乃直指摶風(fēng)誤矣○按四阿之屋其檐之四角恐亦當(dāng)竦起有如翚斯飛之勢與榮無異但因東西有霤故以霤別之非謂四隅之檐皆頽下也此又當(dāng)知之】
　　【按古人宮室之制門旁有塾自塾至堂無屋以連之倘雨沾服失容不得成禮矣堂下兩旁之屋今人謂之廡正說文所謂堂下周屋者也周以前經(jīng)傳子史未見有廡字蓋后人始作廡乃有此字庭有廡可避雨此后世制度勝前人處若堂上東西檐下似不得名廡也】

　　儀禮釋宮增注