欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部四
　　儀禮識誤目錄　　　　禮?二【儀禮之屬】
　　序
　　卷一
　　士冠禮誤字
　　士昬禮誤字
　　士相見禮誤字
　　鄉(xiāng)飲酒禮誤字
　　鄉(xiāng)射禮誤字
　　燕禮誤字
　　大射儀誤字
　　聘禮誤字
　　公食大夫禮誤字
　　卷二
　　覲禮誤字
　　喪服誤字
　　士喪禮誤字
　　既夕禮誤字
　　士虞禮誤字
　　特牲饋食禮誤字
　　少牢饋食禮誤字
　　有司徹誤字
　　卷三
　　釋文誤字
　　【臣】等謹(jǐn)案儀禮識誤三卷宋張淳?淳字忠甫永嘉人乾道八年兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)判官直秘閣曾逮刋儀禮鄭氏注十七卷陸氏釋文一卷淳為之校定因舉所改字別為是書其引據(jù)有周廣順三年及顯德六年刋行之監(jiān)本有汴京之巾箱本杭之細(xì)字本嚴(yán)之重刋巾箱本參以釋文疏覈訂異同最為詳核近世久無傳本故朱彝尊經(jīng)義攷以為已佚惟永樂大典所載諸條猶與諸家解説散附經(jīng)文之后尚可綴錄成編其鄉(xiāng)射大射二篇適在永樂大典缺卷之中則不可復(fù)攷矣朱子語類有曰儀禮人所罕讀難得善本而鄭注賈疏之外先儒舊説多不復(fù)見陸氏釋文亦甚疎畧近世永嘉張淳忠甫校定印本又為一書以識其誤號為精密然亦不能無舛謬又曰張忠甫所校儀禮甚仔細(xì)校他本為最勝其見稱于朱子如是今觀其書株守釋文往往以習(xí)俗相沿之字轉(zhuǎn)改六書正體則朱子所謂不能無舛謬者誠所未免然是書存而古經(jīng)漢注之訛文脫句借以攷識宋槧諸本之不傳于今者亦借以存其崖畧其有功于儀禮誠匪淺小今謹(jǐn)加案語正其得失俾瑜瑕不相揜其原本殘缺數(shù)處亦攷訂補(bǔ)緝各附于下方是書宋史藝文志作一卷而陳振孫書錄解題文獻(xiàn)通攷咸作三卷攷淳自序言裒所校之字次為二卷以釋文誤字為一卷附其后總為三卷則宋志一卷為傳寫之誤明矣乾隆四十五年五月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費(fèi)　墀

　　儀禮識誤序
　　儀禮未知孰作或曰周公作之也孔子孟子有學(xué)禮之言禮記有讀禮之文當(dāng)是時固已有簡牘之傳矣決非秦漢間筆也其制度必出于圣人若曰周公作之則非淳之所知也漢時言經(jīng)則離記言記則離經(jīng)今記附經(jīng)之后者又誰也出于孔氏之宅壁者曰禮記河間獻(xiàn)王之得先秦古書者曰禮記夫禮者今之儀禮記者今儀禮之記時未有儀禮之名也豈漢后學(xué)者覩十七篇中有儀有禮遂合而名之歟秦暴焚書禮之見于漢者猶有古經(jīng)五十六卷經(jīng)七十篇記百三十一篇漢之君臣特不好不尚而已至宣成世大小戴劉向所錄止十七篇十蓋逸其七八孰謂不好不尚之禍乃甚于秦之焚之也魯人髙堂生傳士禮十七篇其篇數(shù)與今儀禮同陸德明賈公彥皆以為今儀禮攷之西漢藝文志髙堂生之禮后倉最明倉以傳大小戴古經(jīng)者出魯淹中多天子諸侯卿大夫制愈于倉等推士禮以致天子夫如是則髙堂生所傳特士禮爾今儀禮中所謂士禮有冠昬相見喪既夕虞特牲饋食七篇他皆天子諸侯卿大夫禮必非髙堂生所傳者不知賈陸二子何據(jù)而云爾漢數(shù)六經(jīng)禮樂與焉厥后樂書亡矣有儀禮在亦復(fù)不取周禮古矣然圣人設(shè)官分職之書也至其所用以長以治者豈能舍儀禮禮記古矣然皆釋儀禮之義若祭義冠義昬義鄉(xiāng)飲酒義射義燕義聘義是也豈得而先儀禮班固之論曰六經(jīng)之道同歸禮樂之用為急固之言必有得于先生長者之緒余而非臆度也古者圣王重禮以之修身以之齊家以之治國以之平天下以之豐財(cái)裕民以之強(qiáng)兵御侮厥后狃于淫靡驕倨茍且之習(xí)不惟緩其所急亦既廢之成德致治之具廢而望學(xué)士大夫有日可見之行如三代國之安富尊榮如三代所以難也鄭康成收拾于大小戴及劉向別錄中參以今古之文定為之注其書已不純古矣陸德明因劉范二家之音作為釋文劉之本如以時為旹以糟為以洗為淬以韁為繣以御為衙與德明本異矣德明之本尚非劉本其可謂純鄭乎至賈公彥所據(jù)作疏之本又德明所謂亦作又作或作之本也公彥論鄉(xiāng)飲酒執(zhí)觶興洗北面之句云俗本有盥字【案興洗永樂大典原本作興所今據(jù)經(jīng)文改正】然則今之本又公彥所謂俗本也此書之傳如是而已歲久而文益訛既訛而莫之訂禮之又失其誰尤乎乾道七年春今兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)判官直秘閣曾公來守是?承洊歉之余究心于理務(wù)廣上恩其効績之著至于風(fēng)雨時癘疫息越明年夏欲植教本肇鋟儀禮孔子曰禮儀三百威儀三千待其人而后行公豈其人也淳初與謝黔論學(xué)曰論語曰子所雅言詩書執(zhí)禮又曰興于詩立于禮又曰學(xué)詩學(xué)禮學(xué)其在是乎相與取詩禮歸而誦之?dāng)?shù)年黔皆終卷且萃其説淳敏不類未能半也而成歲之漂黔不克免淳愴孤陋其學(xué)旋廢【案成歳之漂未詳其義據(jù)上言淳初與謝黔論學(xué)似謂謝黔終年漂流】頃攖私喪閱喪祭之禮以省所忘憒憒莫能再讀公以淳嘗識此書也命之校之淳亦幸此書之且有善版也遽拜不辭此書初刋于周廣順之三年復(fù)校于顯德之六年本朝因之所謂監(jiān)本者也而后在京則有巾箱本在杭則有細(xì)字本渡江以來嚴(yán)人取巾箱本刻之雖咸有得失視后來者為善此皆淳之所見者也淳首得嚴(yán)本故以為據(jù)參以羣本不足則質(zhì)之疏質(zhì)之釋文疏釋文又不足則闕之蓋不敢以謏見斷古經(jīng)也監(jiān)本者天下后世之所祖巾箱者嚴(yán)本之所祖故其有誤則亦辨之余則采其所長而已既畢裒其所校之字次為二卷以釋文誤字為一卷附其后總?cè)眍}曰儀禮識誤豈獨(dú)以識儀禮之誤亦以自識其誤也

　　欽定四庫全書
　　儀禮識誤卷一
　　宋　張淳　撰
　　士冠禮誤字
　　眂　注曰天子與其臣?冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝按釋文云眂音視本或作視下同陸既音視正文非視字明矣其后篹音纂而今文作纂遁音巡而今文作巡妃音配而今文作配防音策而今文作策道音導(dǎo)而今文作導(dǎo)版音板而今文作板侇音夷而今文作夷辟音壁而今文作壁枋音柄而今文作柄若此者皆后人率意改之爾禮記玉藻從視周禮從眂雖視眂義同亦各從其初所用字可也從釋文
　　撤　經(jīng)曰徹筮席注曰徹去也按釋文寫注作撤注舉經(jīng)以釋之注字必與經(jīng)同宜皆作撤從釋文【案説文無撤字徹通徹去古皆用徹如篇題有司徹未聞有作撤者也撤乃后代俗書張氏不能訂正其非轉(zhuǎn)改徹以從撤疎矣】
　　染　注曰凡染絳一入謂之縓再入謂之赪三入謂之纁朱則四入歟按釋文云再染如琰反下二字同蓋以再入三入四入之入皆染字也爾雅有再染三染之文此鄭氏用染字之據(jù)也若染絳之染則去聲也從釋文
　　也　注曰易曰夫?黃者天地之雜色鄭氏正引易文不必改也為色也字近色傳寫者誤爾從易
　　?　注曰足以韜發(fā)而結(jié)之矣按釋文云?土刀反又士昬禮注之縚發(fā)釋文亦云他刀反本又作?以二音攷之其字不為?則為縚今之為韜未知孰據(jù)從釋文【案説文有韜無縚縚即韜之別體耳?本訓(xùn)滑與韜同音故韜亦借用?張氏淳于字學(xué)未有見轉(zhuǎn)以作韜為非疎矣】
　　以　注曰謂此上凡六物按釋文云以上從釋文為篹　注曰匴作纂按釋文云為篹素管反劉音纂纂字既誤作字必非竝從釋文
　　為檐　注曰坫作襜按釋文云為檐以占反廣韻云檐與檐同屋檐也垝謂之坫故或?yàn)殚芙駨囊b非也襜字既誤作字必非竝從釋文
　　捷　注曰扱柶于醴中按釋文云捷初洽反本又作插亦作扱其后鄉(xiāng)射之注曰搢插也插于帶右大射之注曰搢扱也士喪禮之注曰搢插也插于帶之右旁釋文皆作捷由是觀之釋文之前捷字猶在釋文之后始盡變而為插扱爾竝從釋文
　　贄　經(jīng)曰奠摯見于君遂以摯見于鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生注曰摯雉也按釋文云贄本又作摯音至雖贄摯皆有據(jù)陸德明所釋之本必從貝也從釋文
　　涖　經(jīng)曰吾子將蒞之注曰蒞臨也按釋文云涖音利一音類其后喪禮經(jīng)曰涖卜特牲饋食經(jīng)曰吾子將涖之皆用涖字從釋文
　　士昬禮誤字
　　庿　經(jīng)曰至于廟門詳攷儀禮庿字冠禮經(jīng)之庿四注之庿九皆從苗既夕禮經(jīng)之庿五注之庿如冠禮之注皆從朝士虞禮經(jīng)之庿如既夕禮之經(jīng)注之庿十有三皆從苗特牲饋食禮經(jīng)之庿五皆從苗少牢饋食禮經(jīng)之庿六注之庿四皆從苗至于士昬禮經(jīng)之庿七【案此處有脫誤據(jù)士昬禮經(jīng)文并注當(dāng)云經(jīng)之庿五注之庿七】從苗者九余從朝聘禮經(jīng)之庿五皆從朝注之庿二十有八從苗者十有三從朝者十有五公食大夫禮經(jīng)之庿一從朝注之庿四從苗者一從朝者三覲禮經(jīng)之庿一從苗注之庿四監(jiān)本則苗朝皆二巾箱嚴(yán)本則一苗三朝喪服經(jīng)之庿二注之庿七皆從朝士喪禮經(jīng)之庿二監(jiān)本皆從苗巾箱嚴(yán)本則一苗一朝注之庿四監(jiān)本則苗三巾箱嚴(yán)本則朝三有司經(jīng)之庿七皆苗注之庿二皆朝按釋文士冠禮云庿劉昌宗音廟按庿古廟字引此證經(jīng)經(jīng)不當(dāng)復(fù)有從朝者第十六卷少牢饋食禮之注引春秋禘于大庿鄭氏亦寫從苗引此證注注亦不當(dāng)復(fù)有從朝者冠禮一卷經(jīng)注皆一自昬禮而下稍稍從朝是蓋后之傳抄?？闭呤в诓粚彾呀鼩q湖北漕司所刻本字皆從朝不審之失可驗(yàn)矣今悉改作庿從釋文
　　遁　注曰辟逡巡按釋文云逡遁音旬鄭氏于儀禮用逡遁字凡十有一釋辟者八釋退者三此與士相見禮皆釋辟者也今本乃作巡至開寶釋文之本又獨(dú)于此作巡未知孰據(jù)儀禮用字固未嘗同今諸釋文之本既皆作遁且遁有退逃意從諸本釋文
　　捂授　注曰出房南面待主人迎受按釋文云捂授吾故反既夕禮曰若無器則捂授之注曰謂對相授玉篇曰捂受也從既夕禮捂對之説謂待主人之來對而授之也從玉篇捂受之説謂待主人之受其所授也二説皆通必改為迎受以變舊何也從釋文
　　鼏　經(jīng)曰绤冪加勺按釋文冪作鼏后撤尊冪鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射尊绤冪同從釋文【案周禮冪人掌其巾冪祭祀以疎布巾冪八尊以畫布巾冪六彝可證儀禮中凡尊冪皆當(dāng)作冪明矣説文幎從巾冥聲周禮有幎人今周禮作冪即幎之變體俗或訛作冪又作冪皆非五經(jīng)文字云冪與鼏同蓋因釋文二字溷淆遂誤合為一張氏淳據(jù)釋文改尊冪從鼎鼏之鼎于字學(xué)殊少精覈】
　　衣　注曰女從者畢袗?則此亦?矣按疏此下有衣字從疏
　　防　注曰刺黼以為領(lǐng)按釋文云防黼七亦反劉音刺史之刺五經(jīng)文字云作防訛豈其未見鄭之注劉陸之釋文歟從釋文【案説文無防字防即刺之俗體五經(jīng)文字云作防訛是也此引而辨之又改是從非疎矣】
　　御　注曰以為行道御塵按釋文云御塵魚呂反既夕禮注御土御濕皆作御從釋文
　　布　經(jīng)曰媵布席于奧按釋文云媵席中無布字從釋文
　　朼　經(jīng)曰匕者逆退按釋文云朼必履反劉云匕器名朼者朼載也陸之詳論之所以辨時本之誤也其后士喪禮乃朼載又曰朼者士虞禮朼者特牲饋食乃朼有司朼羊朼豕魚字皆從木至少牢饋食長朼古文作?鄭氏亦改為朼從釋文
　　齊　經(jīng)曰皆振祭嚌肝按釋文云齊才計(jì)反齊嚌古通用此從口者后人加之爾從釋文
　　乃撤　經(jīng)曰乃徹于房中按釋文云乃撤劉直列反陸氏之作釋文或以其字誤而釋之若撤之類是也儀禮十七篇未嘗音徹字至有司徹之徹始有音亦以或本作撤故耳此之有音非辨誤歟二字從釋文
　　覸　注曰孟子曰將見良人之所之按釋文云將覸劉古徧反今本亦作見見今本則覸古本也且與今孟子合從釋文
　　段　經(jīng)曰受笲腶脩升按釋文曰段脩丁亂反本又作腶從釋文
　　餒　注曰不餒敗按釋文云餒奴罪反從釋文【案此條當(dāng)舉餧字表于上又所引釋文當(dāng)作餧今竝訛而為餒遂不可通釋文近刻亦訛作餒考之説文餧饑也從食委聲一曰魚敗曰餧説文別無餒字唐張參五經(jīng)文字云餧奴罪反饑也經(jīng)典相承別作餒為饑餒字以此字為餧餉之餧字書無文五經(jīng)文字此辨甚明餒字出于后人所別作然則宜改正從餧可知】
　　道婦　注曰勉帥婦道以敬其為先妣之嗣按釋文上帥道之注云下帥道同謂此句也此句當(dāng)曰勉帥道婦從釋文
　　摡　經(jīng)曰某之子未得濯溉于祭祀按釋文云摡古代反少牢饋食摡鼎匕俎摡甑甗匕與敦?fù)┒够e勺爵觚觶字皆作摡從釋文
　　不　經(jīng)曰某得以為昬姻之故不敢固辭敢不從按五代廣順中監(jiān)本同至顯德中吉觀國所校監(jiān)本乃曰敢從中無不字或曰歲久版脫之也從廣順本士相見禮誤字
　　贄　此卷贄字經(jīng)注總四十有四皆從手按釋文云贄本又作摯音同其從手者必非陸氏所釋本今改從貝至庶人之摯鶩釋文本從手竝從釋文
　　也　注曰固以請也按疏無也字從疏
　　之以索　注曰維謂系聨其足按釋文云以索悉各反注同今注無以索字經(jīng)曰飾之以布維之以索注舉飾之以布全句釋之至下句不應(yīng)獨(dú)曰維此必今本脫去之以索三字今增入從釋文
　　從　注曰羔取其后帥按監(jiān)本后作從疏引注文亦作從至其下釋乃云凡羔羊皆有引帥若卿之后君之命者也【案羔羊下今注疏本有羣字】此釋亦誤以從為后后字近從傳寫誤也從監(jiān)本
　　辦　注曰具猶辨也按釋文云辦皮莧反特牲饋食注亦曰具猶辨也從釋文【案説文無辦字徐氏新附始有之古字辦通用辨考工記以辨民器鄭注云辨猶具也釋文亦作辨云皮莧反具也然則儀禮音義作辦者乃后人所改非陸氏之舊此據(jù)以改注于攷古殊疎宋婁機(jī)班馬字?引史記秦始皇本紀(jì)倚辨于上項(xiàng)羽本紀(jì)項(xiàng)梁常為主辨今史記辨亦作辦皆后人不識古字憑臆妄改以就其謬】
　　鄉(xiāng)飲酒禮誤字
　　婣　注曰孝友睦姻任恤按周禮姻作婣鄭氏引經(jīng)多用古字若玉藻視朔視朝鄭氏引作眂周頌于穆清廟鄭氏引作庿于此必不改婣為姻從周禮
　　陳　注曰當(dāng)陳揖監(jiān)巾箱杭本陳皆作楣自嚴(yán)本以后始正作陳疏引爾雅陳堂涂也從嚴(yán)本
　　曰　注曰事同曰讓事異曰辭監(jiān)及巾箱杭本曰作日從嚴(yán)本
　　壹　注曰古文一作壹按經(jīng)云壹揖壹讓升壹字當(dāng)在上從經(jīng)
　　正　注曰疑正立自定之貌獨(dú)監(jiān)本正作止鄉(xiāng)射注曰疑止也諸本皆同按士昬禮注曰疑正立自定之貌公食大夫注曰疑正立也傳寫者誤以二正為止竝從士昬及公食大夫禮
　　小　注曰少退少辟鄉(xiāng)射經(jīng)曰主人少退注曰少退猶少辟也經(jīng)又曰賓少退注曰少退少逡遁也按釋文少辟少逡遁皆作小蓋鄭氏以小釋少言此少退之少與少牢少長之少字同而義不同今釋文見者皆去聲不見者皆上聲此注少改作小從釋文
　　詨　注曰可則效也大射燕禮同此蓋引詩是則是效也故好事者皆改為效按釋文云詨戶孝反本又作效大射云詨戶敎反亦作效燕禮云效戶敎反本又作詨是必古文詨效通用宜各從其故從釋文
　　宴　注曰與之燕樂也按釋文燕作宴從釋文
　　蕈　注曰葛蕈按釋文葛蕈大南反五經(jīng)文字云詩葛覃亦作蕈九經(jīng)字様云葛覃經(jīng)典或作蕈今不作蕈非古也后燕禮同從釋文
　　盥　經(jīng)曰執(zhí)觶興盥洗北面按【原本缺　案永樂大典此處注原本缺三字今攷下文乃引賈氏疏語蓋脫一疏字耳】曰鄉(xiāng)射大射禮皆直云取觶洗南面反奠于其所不云盥此俗本有盥者誤今去盥字從疏
　　復(fù)　注曰拜賓服自屈辱也按釋文復(fù)扶又反近湖北本作腹訛益甚
　　復(fù)　注曰先戒而又宿戒按釋文復(fù)字注曰而復(fù)同此又必復(fù)字也從釋文
　　樴　注曰【缺　案永樂大典此處注一缺字蓋原本缺也攷之注文云挺猶膱也鄉(xiāng)射禮曰祭半膱膱長尺有二寸釋文云膱音職本亦作樴是書多從釋文本字不從別字如今本釋文膱為本字樴為別字無庸舉樴字以改注矣似張氏所見釋文舊本乃樴音職本亦作膱故改注中膱字從之耳説文無膱字】
　　鄉(xiāng)射禮誤字【案此篇散見永樂大典射字后今缺攷前士冠禮引鄉(xiāng)射注搢插也從釋文改插為防士昬禮引鄉(xiāng)射尊绤冪從釋文改冪為鼏鄉(xiāng)飲酒禮引鄉(xiāng)射注疑止也從士昬及公食大夫禮改止為正又引鄉(xiāng)射注少辟少逡遁竝從釋文改少為小又鄉(xiāng)飲酒注挺猶膱也改膱從樴則鄉(xiāng)射記五膱祭半膱膱長尺有二寸及注內(nèi)膱字凡三見皆改從樴可知】
　　燕禮誤字
　　路　注曰寢露寢按疏露作路后記之注亦作路從疏鼏　經(jīng)曰冪用绤若【案此下原本缺攷之經(jīng)文冪用绤若錫注曰冪用绤若錫冬夏異也經(jīng)及注兩冪字張氏竝改從鼏前士昬禮绤冪加勺徹尊冪及鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射绤冪從釋文改冪為鼏燕禮釋文雖無鼏字蓋據(jù)士昬鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射釋文訂正又篇內(nèi)執(zhí)冪舉冪反冪徹冪之屬皆改從鼏可推而知其誤辨詳士昬禮鼏字下】
　　大　注曰宰夫大宰之屬巾箱杭本大作人從監(jiān)嚴(yán)本壹　注曰所謂【缺　案此原本缺也攷之注文云記所謂一張一弛者是之?歟釋文一作壹張氏蓋從釋文】
　　□　注曰鹿鳴君與臣下及四方之賓宴又曰宴歡在于飲酒成其意按監(jiān)本宴竝作□從監(jiān)本【案此條殊謬説文宴從宀妟聲無作□者監(jiān)本□乃筆畫偶舛張氏從之疎矣】
　　□　注曰與之宴【缺　案此原本缺也攷之注文云與之宴樂也宴字不誤説詳上條張氏亦改從監(jiān)本作□】
　　饗　注曰主國君鄉(xiāng)時親進(jìn)醴【缺　案此原本缺也攷之注文云主國君鄉(xiāng)時親進(jìn)醴于賓今燕又宜獻(xiàn)焉釋文云饗許兩反或作鄉(xiāng)非張氏蓋從釋文改鄉(xiāng)為饗又案疏云主國君鄉(xiāng)時親進(jìn)醴于賓者謂行聘享訖禮賓之時君親酌醴進(jìn)于賓又云饗禮亡無以引證食禮乂無酒醴所獻(xiàn)之事故不言而云鄉(xiāng)時也據(jù)賈疏辨論甚明注文當(dāng)作鄉(xiāng)不作饗釋文誤也張氏從之疎矣】
　　□　經(jīng)曰袒朱襦按釋文云□如朱反從釋文【案説文襦從衣需聲無作□者釋文此字乃隋唐間俗體張氏不能援舌訂正轉(zhuǎn)改是從非疎矣】
　　大射儀誤字【案此篇亦散見永樂大典射字后今缺攷前士冠禮引大射注搢扱也從釋文改扱為捷鄉(xiāng)飲酒禮引大射注可則效也從釋文改效作詨】
　　聘禮誤字
　　大　注曰諸侯謂司徒為宰又曰宰夫宰之屬也按釋文云大宰音泰下放此自宰命司馬而下皆不見大字古者天子有大宰諸侯則以司徒兼之竊疑注司徒為宰之句合稱大宰又燕禮注曰宰夫大宰之屬大射注曰宰夫冢宰之屬公食大夫注曰甸人?宰之屬又曰司宮大宰之屬彼不兼大則兼?此不應(yīng)獨(dú)稱宰之屬故又疑注宰之屬也之句亦有大字余無據(jù)者不敢增獨(dú)増二大從釋文
　　妃　注曰天地配合之象也按釋文云妃音配從釋文防　經(jīng)曰司馬執(zhí)策立于其后按釋文云防音策儀禮謂蓍為防士冠禮筮人執(zhí)防喪禮韥藏防之器者是也謂棰為防此司馬執(zhí)防既夕禮御者執(zhí)防特牲饋食禮北面以防動作豕者是也至此篇之防祝策簡既夕禮之書于策則策也今本以棰防亦為策其誤明矣從釋文【案説文無防字防即策之俗體説文云策馬棰也從竹朿聲五經(jīng)文字云策禮記作防釋文以為策字久訛今不敢輒改謂策久訛作防是也張氏淳不知棰防防竝策之訛轉(zhuǎn)以作策者為誤而改是從非于六書之學(xué)疎矣】
　　一　經(jīng)曰未入竟壹肄按釋文云一肄從釋文
　　幾　注曰以譏異服按釋文云幾音機(jī)本亦作譏從釋文
　　與　注曰其有來者者巾箱杭本同監(jiān)本無一者字按釋文云者與音余蓋傳寫者誤以與字作者爾監(jiān)本以其重復(fù)遂去其一尤非也從釋文
　　簠　經(jīng)曰竹簋方按釋文云簠音甫劉音蒲本或作簋外圓內(nèi)方曰簠內(nèi)圓外方曰簋釋文明著內(nèi)外方圓之制蓋辨或本之誤也鄭氏注曰以竹為之狀如簋而方若取鄭注易簋以簠字讀之簠義甚明鄭氏固作簠字解矣今諸本猶從或本惑之甚也從釋文
　　钘　此卷經(jīng)注钘字凡六其二作钘其四作铏按釋文云钘音刑不及铏字必皆钘也從釋文【案説文铏器也钘似鐘而頸長儀禮铏字公食大夫篇注云菜和羮之器不當(dāng)作钘明矣五經(jīng)文字云铏钘竝音刑上祭器下樂器禮記或通用下字為祭器明钘字雖可通用究以作铏為正張氏淳盡改铏從钘據(jù)説文斷之其于字之本義殊疎】
　　辦　注曰俟辦也釋文云辦蒲莧反辦具之辦監(jiān)杭本作辨誤也從釋文【案古字辦通用辨此條之誤與前士相見禮注改辨從辦同】
　　向　注曰賈人鄉(xiāng)入陳幣東面俟按釋文云向許亮反下同前釋南鄉(xiāng)云下以意求之以二音攷之對鄉(xiāng)之鄉(xiāng)從鄉(xiāng)曩向之向加日此曩向之向也宜加日后鄉(xiāng)公鄉(xiāng)將鄉(xiāng)時鄉(xiāng)以皆同從釋文
　　襢　注曰凡襢裼者釋文云襢音但獨(dú)監(jiān)本以襢為禮從釋文及諸本
　　有　注曰若有所問也監(jiān)本無有字從諸本
　　凡　注曰幾賓左幾按疏上幾作凡從疏
　　一一　注曰嫌擯者一一授之監(jiān)杭本以一一為二從巾箱嚴(yán)本
　　腥　注曰有臘者所以優(yōu)賓按疏臘作腥經(jīng)曰腥二牢鼎二七無鮮魚鮮臘今注作有臘傳寫誤也從疏
　　束　注曰豕東之按疏云豕束?其足亦北首經(jīng)云牛以西羊豕豕以西牛羊豕則豕在羊西言東非也束字誤作東爾從疏
　　央　注曰中夫之西杭本以夫?yàn)槭О幢O(jiān)本作央從監(jiān)本
　　□　注曰今之防也按釋文云□劉音須一本作防從釋文【案周禮內(nèi)司服鄭注云素沙者今之白防也今世有沙縠者名出于此釋文云劉音絹聲?以為今作絹?zhàn)执颂庒屛莫?dú)作□□乃繻字俗體又作劉音須繻固有須音然與周禮音義劉音絹相剌謬矣以聲?證之音絹是也須乃絹之訛以周禮證之此注作防是也釋文訛而為□張氏淳不能訂正釋文之訛轉(zhuǎn)據(jù)以改注疎矣】
　　侯　注曰凡君有事于諸侯臣之家按疏無侯字從疏已　注曰明己受賜大小無不識監(jiān)本已作巳從諸本巳　注曰明去而宜有巳也按疏云賓去禮宜有巳巳當(dāng)為己從疏
　　遂　注曰鄭伯惡其大夫髙克使之將兵逐而不納此蓋請而不得入按監(jiān)本逐作遂鄭伯于髙克不召使歸而已非逐也遂者謂遂其將兵之事而終不召也于義為得從監(jiān)本
　　于　注曰主于闑按釋文云于闑從釋文
　　已　注曰以巳至朝監(jiān)本巳作已從監(jiān)本
　　版　注曰方板也按釋文云版音板從釋文【案方板之板永樂大典原本作版今據(jù)釋文改正】
　　其　注曰少退別其處按釋文別于之注云別處同別處謂此也無其字從釋文
　　跋　注曰軷涉山川按釋文釋經(jīng)釋軷之注云注跋涉音同此軷蓋跋字也從釋文
　　赍　經(jīng)曰又赍皮馬注曰赍猶付也又曰馬云赍按釋文云赍子兮反注同九經(jīng)字様云赍持遺也作赍者訛見周禮竊意作字樣者見周禮而忘儀禮今攷聘禮一篇經(jīng)注言赍凡二一曰使眾官具幣及所宜赍二曰遂見問幾月之資注曰資行用也古文資作赍二赍文義皆資也無持遺意故其字從赍至于赍也鄭氏皆為付不與赍同義訓(xùn)既別豈得通用況釋文赍赍兩出必非一義從釋文【案説文赍持遺也從貝齊聲俗體作赍又訛而為赍古字資亦通用赍此注赍猶付即持遺意乃赍字本義張氏于六書之學(xué)未嘗講求故往往不辨俗體而改是從非專就釋文字畫用為據(jù)證其亦昧于夲矣】
　　辭　經(jīng)曰辭曰非禮也敢對曰非禮也敢辭按注云辭不受對答問也二者皆卒曰敢言不敢又按疏云辭謂賓辭主人答謂賓答主人介則在旁曰非禮也敢以注及疏文義攷之下羨一辭字審矣又竊疑注辭不受也之句上更有一辭字傳寫者誤以注文作經(jīng)文今減經(jīng)以還注減經(jīng)從注疏
　　贄　經(jīng)曰又見之以其摯按釋文作贄從釋文
　　窮　注曰鞠躬如也經(jīng)同按釋文云鞠窮劉音弓本亦作躬爾雅云鞠究窮也鞠窮蓋復(fù)語自論語作鞠躬學(xué)者遂不復(fù)致思于其間安知非鞠窮若踧踖之謂者乎如是則劉音亦誤矣從釋文
　　豚　注曰舉足則志趨卷遯而行也按釋文云豚大本反從釋文【案此注卷豚而行即玉藻所云圈豚行是也】
　　也　注曰舒鴈鵝按釋文云鵝也從釋文
　　公食大夫禮誤字
　　為　注曰問所以來事按釋文云以為于偽反今本于以字下脫一為字從釋文
　　鼏　經(jīng)曰士舉鼎去冪于外按釋文冪作鼏初改儀禮者尊鼏則從冪至于此鼎鼏亦為冪是鼏也以茅為之若束若編必不從巾也從釋文
　　也　注曰其故處按釋文下有也字從釋文
　　言　注曰不言防錯俎尊按釋文云不防中無言字從釋文
　　钘　經(jīng)云宰夫設(shè)铏四于豆西按釋文云設(shè)钘音刑經(jīng)又曰铏芼釋文亦作铏此篇钘字在經(jīng)有四在注有二釋文釋其前設(shè)钘作钘寫其后铏芼又作铏其間二經(jīng)二注之钘但不復(fù)釋及無因而見爾必不從铏也悉改作钘從釋文
　　燕禮　注曰燕禮記曰凡奠者于左疏云燕禮無此文鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射記皆云此必傳寫者誤予竊疑以為凡飲酒皆燕也今之奠觶蓋鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射中之燕禮爾姑從注
　　內(nèi)　注曰肉則謂鮨為膾按監(jiān)本肉作內(nèi)從監(jiān)本西　注曰北面于階上按疏云西階上從疏
　　作　注曰皆為莞按釋文云作莞從釋文
　　也　注曰巳有咸和按釋文云和也從釋文

　　儀禮識誤卷一
<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,儀禮識誤>
　　欽定四庫全書
　　儀禮識誤卷二
　　宋　張淳　?
　　覲禮誤字
　　曰　注曰小行人職日按監(jiān)本日作曰從監(jiān)本
　　巳　注曰上介出止使者則已布席也按杭本已作巳從杭本
　　卿　注曰大夫者卿為訝者也監(jiān)巾箱杭本卿皆作鄉(xiāng)按釋文云作鄉(xiāng)者非從釋文嚴(yán)本
　　之　注曰不敢由賓客位也按監(jiān)本客作之從監(jiān)本者　注曰卑者見尊按釋文見侯注云卑見同卑見謂此也中無者字從釋文
　　至　注曰王不使人受馬者主于享王之尊益君侯氏之卑益臣按疏云王猶親受其玉今至于三享貢國所有行供奉之節(jié)故使自執(zhí)其馬王不使人受之于庭者是王之尊益君侯氏之卑益臣故也詳其義主字當(dāng)作至從疏
　　宮　注曰官謂壝土為埓按諸本官皆作宮從諸本王　注曰王官之伯帥之耳吉觀國所校監(jiān)本改王為曰未知孰據(jù)篇末之注有是王官之伯防諸侯而盟從諸本
　　旂　經(jīng)曰天子乘龍載大旆按諸本旆作旂從諸本
　　喪服誤字
　　防　注曰搹扼也按釋文扼作防從釋文
　　嫡　注曰不言適子按釋文云言嫡本又作適至后適子注云后除適人之?可以意求之則自經(jīng)文適子后始用適字爾從釋文
　　于　注曰別然男子也按監(jiān)本然作于從監(jiān)本
　　關(guān)　注曰言在室者謂巳許嫁按監(jiān)巾箱杭本謂作關(guān)疏云關(guān)通也通巳許嫁從諸本及疏
　　防　注曰如著防頭焉監(jiān)本防【案此下有脫文當(dāng)是言監(jiān)本防作幧】從諸本【案幧從喿得聲不從參俗體往往訛溷張氏以防為正亦由不知六書諧聲之義】
　　曰　注曰凡女行于大夫以上日嫁按諸本日作曰從諸本
　　咸　注曰始祖者感神靈而生按監(jiān)本感作咸從監(jiān)本契　注曰若稷契也按釋文作?五經(jīng)文字云作?訛釋文必有據(jù)從釋文【案契從大俗體訛作?五經(jīng)文字駁正之是也此書專主釋文于字義殊疎】
　　子　經(jīng)曰女女子適人者為其父母期按前章云女子子適人者為其父母此經(jīng)下女字當(dāng)作子從前章
　　圻　注曰天子畿內(nèi)之民按釋文云圻巨衣反本又作畿從釋文
　　□　經(jīng)曰是嫂亦可謂之母乎按釋文云□本亦作嫂從釋文
　　傁　注曰嫂猶叟也按釋文叟作傁素口反從釋文見　注曰當(dāng)言其以明之又曰足以明之矣按釋文見恩注云下以見同下無以見字必是誤作以明也從釋文
　　復(fù)　注曰不得祖公子又曰不得祀別子按釋文云不復(fù)扶又反復(fù)謂此二句得字誤也不得者禁止之辭也公子禰先君公孫祖諸侯于禮為僭禁之可也其曰不得禰不得祖宜也若公子之子孫有封為國君者則后世不祖公子人情然也何用禁為不復(fù)云者蓋既祖此則不再祖彼焉爾經(jīng)于上禰先君祖諸侯皆云不得于下止言不祖義可見矣今改二句之得為復(fù)從釋文
　　尊　注曰治其縷如小功而成布尊四升半又曰以服至也按疏上句多一尊字下句少一尊字后記繶衰之注云不敢以兄弟之服服至尊也與疏下句之義合并從疏
　　丈　注曰此主謂大夫之為殤者服也按疏大作丈從疏
　　庶　注曰公之昆弟不言庶者此無服無所見也按疏云若為母則兼云庶以其適母適庶之子皆同服妾子為母見厭不申今此經(jīng)不為母服為昆弟以下長殤竝同故不言庶也攷疏之義無葢庶字也從疏
　　　注曰異為孺子室于宮中按釋文孺作從釋文【案乃孺之俗體訛舛不成字張氏從之非也】
　　尸　注曰將亡失尸柩也按釋文尸作尸從釋文斂　注曰其奠如大奠按釋文奠作斂力驗(yàn)反從釋文弁　注曰士雖當(dāng)事皮錫衰而已按監(jiān)本云皮弁錫衰從監(jiān)本
　　士喪禮誤字
　　庸　注曰疾時處北墉下按釋文云庸如字墻也本亦作墉從釋文
　　篚　經(jīng)曰受用篋按釋文云篚方鬼反本或作篋從釋文
　　渜　注曰槃承渜濯監(jiān)本渜誤作澐按釋文云渜奴亂反從釋文及諸本
　　于　注曰將縣重者也按釋文釋前重字注云于重同則此重字上有于字從釋文
　　反　注曰及其巾而巳按疏及作反從疏
　　中　注曰又還結(jié)于項(xiàng)巾按監(jiān)杭本巾作中從監(jiān)杭本指　注曰令不挈也按釋文云挈指從釋文
　　檡澤　注曰今文澤為也按杭本云檡為澤從杭本黻　注曰大夫?冒黼殺按監(jiān)杭本黼作黻巾箱嚴(yán)本之為黼其以禮記喪大記之文乎禮器曰君黼大夫黻喪大記之文蓋誤也從監(jiān)杭本
　　之　注曰黑衣裳赤緣謂之褖按釋文云緣之則緣下有之字從釋文
　　璆　注曰天子以球玉按釋文球作璆從釋文
　　珵　注曰天子搢珽監(jiān)本珽作珵按釋文云珵他頂反本又作珽從釋文
　　絇　經(jīng)曰皆繶緇絇純按釋文云緇純中無絇字鄭氏注周禮屨人全引此文亦無絇字鄭氏又云言繶必有絇純言絇亦有繶純今之有絇字后人加之也從釋文
　　此　注曰比皮弁之屨按監(jiān)杭本比作此從監(jiān)杭本貝　注曰皆者皆具以下按上文云貝三蓋自貝三以下皆?于西序傳寫者誤以貝為具后經(jīng)曰受具按諸本亦作貝從上文及諸本
　　也　注曰復(fù)于筐處按釋文下有也字從釋文
　　裎　注曰象平生沐浴倮程按監(jiān)本及釋文程作裎既夕禮謂其倮程按監(jiān)本亦作裎并從監(jiān)本及釋文
　　也　注曰送終之禮按疏下有也字從疏
　　在　注曰不在數(shù)明衣按釋文云不數(shù)中無在字從釋文
　　之　注曰決以韋為之借按釋文云為借中無之字從釋文
　　識　注曰紞被也按釋文云【缺】識【案識字上永樂大典注云缺據(jù)釋文云被飾蓋脫一被字】申志反紞被之識也所以識前后也無識字則句不成文從釋文
　　襺　注曰袍繭之屬按釋文作襺從釋文
　　變　注曰又將初喪服也按監(jiān)本喪作變從監(jiān)本之　注曰如今之著防頭矣按釋文云今著中無之字從釋文【案此條永樂大典誤分為二脫按釋文三字于云上作一之字以為標(biāo)題今改正】
　　胉　注曰今文胉胉為迫按監(jiān)本無一胉字從監(jiān)本胝　注曰柢皆為眡按釋文眡作胝從釋文
　　坊　注曰禮防其以死傷生按釋文云坊音房本亦作防從釋文
　　大　注曰燎火燋按釋文云大燋從釋文
　　楯　注曰君殯用輴按釋文云用楯勑倫反此必后人因禮記之文改從車爾既夕禮注謂之楯同從釋文
　　軸　注曰軜輁軸也按監(jiān)杭本軜作軸從監(jiān)杭本匕　注曰謂豚體及上俎之陳按監(jiān)杭本上作匕從監(jiān)杭本
　　斂　經(jīng)曰君若有賜焉則視劒按監(jiān)本劒作斂注云斂大斂從注及監(jiān)本
　　彌　注曰巫掌招弭按釋文云彌亡婢反又作弭從釋文
　　當(dāng)　注曰?；e位按監(jiān)本常作當(dāng)從監(jiān)本
　　中　注曰中央壤也監(jiān)本中誤作申從諸本
　　挈　注曰掌共燋契按釋文云挈本又作?從釋文擇　經(jīng)曰卜宅如初儀按上文有云筮擇如初儀此卜日爾非卜宅也擇宅音同故誤從上文
　　既夕禮誤字
　　侇　經(jīng)曰夷牀?于階間按釋文云侇音夷本亦作夷從釋文
　　正　注曰朝正柩用此牀按釋文云朝柩中無正字從釋文
　　防　注曰燭用蒸按釋文云防之承反薪也從釋文蒙　注曰此不象如初者按疏象作蒙從疏
　　桯軸　注曰穿程前后著金而關(guān)軹焉按疏程作桯軹作軸監(jiān)本亦作軸從疏及監(jiān)本
　　防　經(jīng)曰御者執(zhí)策立于馬后特牲饋食禮注曰北面以策動作豕按釋文策作防并從釋文
　　御　注曰抗御也所以御止土者按釋文云御也魚呂反亦作御下同從釋文
　　甕　經(jīng)曰罋三按釋文甕從瓦從釋文
　　防　經(jīng)曰杖笠翣注曰翣扇按釋文云防所甲反扇也此非墻翣之翣故從竹從釋文
　　祖　注曰為將袒變按疏袒作祖從疏
　　北　注曰參分庭之此按監(jiān)杭本此作北從監(jiān)杭本也　注曰離防按釋文下有也字從釋文
　　柷　注曰君容祝按釋文云柷尺六反從釋文
　　丈　經(jīng)曰婦人入大夫踴按監(jiān)本大作丈從監(jiān)本也　注曰不忍一日離按釋文下有也字從釋文諦　經(jīng)曰主人啼按釋文云諦大兮反從釋文【案啼説文作嗁若諦于義絶遠(yuǎn)當(dāng)是訛舛不可從】
　　軶　經(jīng)曰禊貌如軛按釋文軛作軶從釋文
　　也　注曰盝水便按釋文下有也字從釋文
　　裈　注曰若今之襌襂按釋文襌作裈音昆從釋文夕　注曰為少進(jìn)醴酒按疏少作夕從疏
　　稾　注曰苫編藳按釋文稾字無艸與后稾車同從釋文
　　幕　注曰古文幦為冪按釋文冪作幕音莫從釋文末　經(jīng)曰垂未內(nèi)鬛按監(jiān)巾箱杭本未作末從諸本中　注曰室東南隅謂之防按疏室下有中字少牢饋食【缺　案永樂大典注云缺今攷少牢饋食注曰室中西南隅謂之奧當(dāng)是引此句以證室下有中字耳】
　　為　注曰輁或作拱按監(jiān)本云為拱從監(jiān)本
　　翫曰　注曰玩好日贈按釋文【缺　案永樂大典注云缺今攷釋文云翫好當(dāng)是引以證玩從釋文作翫其日字之誤當(dāng)引韋昭國語注云送之以物曰贈以飲食曰餞為證】
　　為枈　注曰今文柲作柴按釋文云為柴從釋文矢　經(jīng)曰翭矢一乘按釋文翭字上更有一矢字從釋文
　　?　注曰輖摯也按釋文云輖?音至本又作贄又字林竹二反茍從手非難曉者陸氏必不再引字林從釋文
　　士虞禮誤字
　　作　注曰今文扃為?按釋文云作?從釋文
　　防　注曰如今擐衣也按釋文云防音宣手?衣曰防又作擐音患從釋文
　　言隳　注曰墮之猶言墮下也按釋文云猶隳則言字當(dāng)在猶字上墮下之墮當(dāng)作隳今本以墮解墮其誤不待辨從釋文【案墮古通用隋周禮守祧之文可證即儀禮中亦皆作隋故注以墮解之若隳乃墮之俗體耳注文當(dāng)作隋之言猶墮張氏不知上墮字與經(jīng)并應(yīng)為隋而改下墮字以從俗疎矣】
　　間　注曰飯間啗肉安食氣按監(jiān)巾箱杭本間作門從諸本
　　右　注曰幾在南變古文按疏云上文設(shè)幾席于室中東面右?guī)捉裨茙自谀厦髌渫刈兾恼甙瓷倮未蠓蚨Y亦幾在南此言右?guī)紫优c大夫同此疏之言也予以為鄭氏稱作經(jīng)者變上右?guī)字亩盐幢丶按蠓蛞踩粢允菫橄由衔暮为?dú)不嫌也然古必作右從疏
　　諸　注曰或者遠(yuǎn)人乎按疏者作諸特牲饋食禮注亦曰或諸遠(yuǎn)人乎從疏
　　為　注曰今文或作芐按釋文云為芐從釋文
　　記　注曰記異者之節(jié)監(jiān)巾箱杭本記作既按疏與嚴(yán)本同從疏嚴(yán)本
　　令　注曰令正者自相亞也監(jiān)本令誤作今從諸本曰　注曰卒哭日成事按檀弓日作曰此引檀弓文也從檀弓
　　旦　注曰尸且將始祔于皇祖按疏且作旦其辭曰是明日之旦也從疏
　　揃　經(jīng)曰沐浴櫛搔鬋按釋文云揃子淺反注鬋同既曰注鬋同則鬋非經(jīng)文也又注云揃或?yàn)轸C此揃必指經(jīng)也從釋文
　　古　注曰古文常為祥監(jiān)本古誤作吉從諸本
　　道　注曰古文禫或?yàn)閷?dǎo)按釋文前道之注云為道同此導(dǎo)當(dāng)作道從釋文
　　特牲饋食禮誤字
　　為　注曰閾作蹙按釋文曰為蹙從釋文
　　曰　注曰士祭曰歲事監(jiān)本曰誤作日從諸本
　　輿　注曰如今大木轝矣按釋文云木輿從釋文钘　經(jīng)曰豆籩铏在東房按釋文云钘音刑其后铏芼亦寫作钘則此篇之铏皆钘也從釋文
　　室　注曰西夾室之前近南耳按疏無室字此篇末注云東堂東夾之前聘禮經(jīng)曰西夾亦如之公食大夫立于東夾南注曰箱東夾之前覲禮注曰東箱東夾之前士喪禮注曰襲绖于序東東夾前亦不帶室字從疏
　　蒙　注曰不象如初者按疏象字于既夕禮作蒙從既夕禮
　　曰　注曰謂明日質(zhì)明時而日肉孰按監(jiān)本而日作曰從監(jiān)本
　　于　注曰齊于坫按釋文云齊坫中無于字從釋文摡　注曰溉之釡鬵按釋文溉作摡古愛反從釋文此　注曰比衣染之以黑按諸本比作此從諸本道　注曰宗人則執(zhí)畢導(dǎo)之按釋文導(dǎo)作道下文注所以導(dǎo)食通氣及前猶導(dǎo)也同從釋文
　　匕　注曰臨匕載監(jiān)本匕誤作上從諸本
　　未　注曰主人未執(zhí)事監(jiān)本未誤作求從諸本
　　枋　注曰加匕東柄按釋文柄作枋從釋文
　　钘　經(jīng)曰及兩钘芼監(jiān)本云及兩钘钘芼多一钘字從諸本
　　彊　注曰饗勸強(qiáng)之也按釋文強(qiáng)作彊從釋文
　　圭　注曰主為孝薦之按監(jiān)本主作圭從監(jiān)本
　　于　經(jīng)曰右取菹防于醢按釋文云防醢中無于字從釋文
　　隋　注曰士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮按釋文釋挼祭云音墮后隋祭挼祭皆放此后少牢饋食禮經(jīng)曰墮祭爾敦按釋文亦作隋許規(guī)反下同注又曰挼讀為墮按釋文音綏字注云隋亦放此有司注曰挼讀為藏其墮之墮按釋文音綏字注云并注挼及隋皆許恚反后放此然則三篇之墮皆隋字也與周禮守祧之文合至于士虞禮之墮祭與舉周禮之文釋文于彼自作墮并從釋文
　　芳　注曰祭酒谷味之芳芳者按監(jiān)本作芬芳從監(jiān)本大　注曰大羮湇自門入巾箱本大誤作六從諸本菹　注曰肺脊初在俎豆按疏作菹豆經(jīng)上文云尸實(shí)舉于菹豆注云舉謂肺脊今自菹豆加于肵俎也從疏
　　妥　經(jīng)曰佐食授挼祭按注云妥亦當(dāng)為挼又云今文或皆改妥作挼則經(jīng)文挼蓋妥字也從注
　　少　注曰季小也按釋文小作少少牢饋食禮季猶小同從釋文
　　拜　經(jīng)曰佐食北面拜受角巾箱本拜誤作和從諸本豕　注曰豕亦然巾箱本豕誤作家從諸本
　　?！〗?jīng)曰獻(xiàn)洗及佐食巾箱杭本洗作況按監(jiān)本作祝從監(jiān)本
　　復(fù)　注曰古文備為復(fù)監(jiān)巾箱杭本無復(fù)字從嚴(yán)本面　經(jīng)曰降實(shí)散于篚主人出立于戶外西南按下文有云上?答拜受爵降實(shí)于篚主人出立于戶外西面此南字亦當(dāng)為面從下文
　　巳　注曰大宗巳侍于賓奠監(jiān)本已誤作己從諸本亦如　經(jīng)曰酳下?亦如之巾箱亦如誤作交加從諸本
　　賓　注曰唯實(shí)俎有司徹歸之按監(jiān)本實(shí)作賓從監(jiān)本鼏　經(jīng)曰冪用绤按注作鼏從注
　　裹　注曰可烝里之也按釋文云裹音果從釋文辟　經(jīng)曰饎爨在西壁注曰西壁按釋文云辟步歷反又音壁從釋文
　　南　經(jīng)曰內(nèi)賓立于其北東面西上按監(jiān)巾箱杭本西作南從諸本
　　辟　注曰辟大夫妻監(jiān)本辟誤作臂從諸本
　　巳　注曰為其巳甚卑而全之監(jiān)本巳作已從諸本
　　少牢饋食禮誤字
　　版　注曰書于板按疏作版從疏
　　鼏　經(jīng)曰同棜皆有冪按注云今文鼏作冪鼏指經(jīng)也經(jīng)字必鼏后乃啓二尊之蓋鼏同從注
　　?　注曰古文朼作?監(jiān)本?誤作上從諸本
　　侈　經(jīng)曰主婦被錫衣移袂按釋文云侈本又作移昌爾反從釋文
　　作　注曰今文辯為徧按釋文云作徧從釋文
　　直于　經(jīng)曰置于膚北按釋文云直于音值下注直室同今改二字從釋文
　　食　注曰先飲啗之按釋文云先食作飲飯者皆非【案原本脫先字皆字今據(jù)釋文補(bǔ)正】疏亦作食特牲饋食注亦曰先食啗之所以道食通氣從釋文疏
　　菹　注曰尸授牢干而實(shí)舉于俎豆按疏俎作菹疏于特牲之肺脊初在俎豆既作菹于此又作菹則此篇之上文注合祭于俎豆之祭也之俎亦必菹字并從疏
　　授　經(jīng)曰祝酌受尸按經(jīng)上文祝受尸爵今酌以授尸作受非也從經(jīng)
　　綏　注曰古文墮為肵按經(jīng)云上佐食以綏祭墮當(dāng)為綏后注有云綏亦當(dāng)為挼古文為肵此綏為肵之證也從經(jīng)
　　左　經(jīng)曰主人佐執(zhí)爵按經(jīng)前后文執(zhí)爵皆左此佐當(dāng)為左從經(jīng)前后文
　　嘗　經(jīng)曰主人嘗之納諸內(nèi)巾箱杭本嘗誤作當(dāng)從監(jiān)嚴(yán)本
　　啐　注曰不啐而卒爵者監(jiān)本啐誤作卒從諸本
　　有司徹誤字
　　泛　注曰泛埽按釋文云泛芳劒反與禮記同從釋文曰　注曰戒日請子為侑按疏日作曰從疏
　　幾　注曰幾所以坐安體巾箱本幾誤作凡從諸本實(shí)　注曰枲實(shí)也按釋文無實(shí)字從釋文
　　钘　注曰辟铏也按釋文铏作钘從釋文
　　胳　經(jīng)曰肩臂肫骼臑按釋文云胳音格又音各本亦作骼從釋文
　　所　注曰上所折分者巾箱所誤作析從諸本
　　受　經(jīng)曰尸卻手授?枋按經(jīng)文次序次賓縮執(zhí)?俎授尸尸卻手授以祭尸既祭嚌復(fù)覆手授賓賓亦覆手受以降諸本誤以受為授從經(jīng)文次序
　　末　注曰絶肺未以祭按諸本未作未從諸本
　　共　經(jīng)曰主人其祭糗脩竊疑其者共字之誤而無據(jù)今攷此篇上文曰尸取麷蕡?jiān)追蛸澱呷“缀谝允谑芗婕烙诙辜烙衷毁в秩↑K蕡同祭于豆祭又曰尸祭糗脩同祭于豆祭又曰尸祭糗脩兼祭于豆祭下文曰主婦又取麷蕡兼祭于豆祭又曰尸取棗糗祝取栗脯以授尸尸兼祭于豆祭夫兼祭同祭共祭一義也彼得以言兼言同此不得以言共乎今改其為共從上下文兼同之義
　　脯　經(jīng)曰賓坐左執(zhí)爵右取肺防于醢祭之執(zhí)爵興取肺坐祭之按注云祭脯肺疏曰祭脯肺者按經(jīng)云取脯取肺祭之明祭是脯肺今諸本右取脯作肺從注疏
　　爵　經(jīng)云舉觶于其長按注云古文觶皆為爵延熹中詔校書定作觶此篇洗觶實(shí)觶下皆言奠爵實(shí)爵受爵卒爵不復(fù)言觶觶皆當(dāng)作爵從古文
　　儐　注曰自尸卒爵至此亦與賓同者按疏云經(jīng)既云如儐而注復(fù)云與儐同者為在上篇而發(fā)也賔當(dāng)作儐從疏
　　士　注曰變于士也巾箱本士誤作土從諸本

　　儀禮識誤卷二
　　欽定四庫全書
　　儀禮識誤卷三
　　宋　張淳　?
　　釋文誤字
　　庿　謂禰注云父廟也按監(jiān)本廟作庿【士冠禮】
　　由　蝓注云又音蟲按監(jiān)本蟲作由【士冠禮】
　　與　使者注云后使者舉使皆同后經(jīng)注無舉使字此舉當(dāng)作與【士昬禮　案今釋文作后使者及注皆同攷篇內(nèi)單言使不讀所吏反之音也張氏所見本并使字亦屬舛誤舉使當(dāng)作與注】
　　御馂　媵御注云飯御贊竝同監(jiān)本以飯為馂是巳于上又脫一御字經(jīng)曰御馂婦余【士昬禮】
　　有許　呫嘗注云谷梁未嘗有呫血之盟又曰或楚未詳按建陽本于谷梁下有有字監(jiān)本以詳為許【士相見禮】
　　大　大師注云大平王王皆同此本以大為王監(jiān)本去王字皆誤鄭注有曰昔大王王季今改王王為大王【鄉(xiāng)飲酒禮】
　　□　樂之注云宴樂同按監(jiān)本宴作□【燕禮】
　　據(jù)　告語注云魚據(jù)反按監(jiān)本據(jù)作據(jù)【燕禮】
　　宰　大仆注云大寄按監(jiān)本寄作宰【燕禮】
　　言　又復(fù)注云復(fù)云鄭注有曰復(fù)言之者云字當(dāng)作言【燕禮】
　　恭　為其注云為祭同按鄭注曰欲以臣禮燕為恭敬也此祭當(dāng)作恭【燕禮】
　　夫　文辯按經(jīng)云大夫辯受酬此文當(dāng)作夫后大射亦作夫辯出音【燕禮】
　　回　下賢注云延嫁反按監(jiān)本延作回【燕禮】
　　燋也　其次閽人按經(jīng)燋也在閽人下【燕禮】
　　皮　酏注云以支反劉書支反按監(jiān)本以支字當(dāng)作皮【燕禮】
　　但　青豻五旦反按監(jiān)本旦為但
　　道帥　道入注云下逆道賓道帥道放此按鄭注有曰眾介逆道賓而出也又曰亦道賓之義也又曰大夫先升道賓今諸本誤以道賓為賓道監(jiān)本又誤以帥為師
　　感　醓醢他惑反按監(jiān)本惑作感
　　為　為拜注云君為酢為之為皆同按鄭注有曰為君之答已也又曰為酢主人也又曰喪禮殺為之不備當(dāng)曰為君為酢為之皆同【聘禮】
　　訃　作計(jì)音赴監(jiān)本計(jì)作仆皆誤當(dāng)作訃【聘禮】
　　饗食　公食注云食饗當(dāng)作饗食【公食大夫禮】
　　苦　若荼按監(jiān)本若作苦【公食大夫禮】
　　作傅　作傅其次俠門按經(jīng)作?在俠門下【覲禮】
　　閽　間寺按監(jiān)本云閽寺【喪服】
　　余　者與音預(yù)監(jiān)本預(yù)作余注曰然則女君有以尊降其父母者與當(dāng)作余【喪服】
　　也　盛米注云盛笙同下無盛笙字有曰殷盛也笙家當(dāng)也或曰殷盛之盛去聲也按籩豆具而有巾盛之也釋文亦音成與此同爾【士喪禮】
　　靲　用軡舉琴反按監(jiān)本軡作靲【士喪禮】
　　晚　挽而音挽按監(jiān)本挽作晚【士喪禮】
　　七　釋采士代反按監(jiān)本士作七【士喪禮】
　　才　兄弟從注云下用反按監(jiān)本下作才【特牲饋食禮】辦　猶辨辨當(dāng)作辦【特牲饋食禮】
　　注　啓防注云下主于防同按監(jiān)本主作注【特牲饋食禮】嘏　聽蝦古雅反受福曰蝦蝦長也按監(jiān)本蝦作嘏少牢饋食受蝦同【特牲饋食禮】
　　敫　作激注云劉本作徼音敷敷必敫字之誤也【特牲饋食禮】
　　孕　甑甗子盈反按監(jiān)本盈作孕【少牢饋食禮】
　　申　捝手由鋭反按監(jiān)本由作申
　　雕　膮呼報(bào)反監(jiān)本報(bào)作雕
　　淳于經(jīng)注兼辨監(jiān)本巾箱本之誤今至釋文乃獨(dú)不然非敢畧也懼其煩而已此本之及作乃旦作且土作士文作丈之類改而正之爾亦不復(fù)辯

　　儀禮識誤卷三