右侍坐賜食　傳晏子聘于楚楚王進(jìn)橘置削晏子不削而并食之楚王曰橘當(dāng)去剖晏子對(duì)曰臣聞之賜人主前者瓜桃不削橘柚不剖今王無(wú)教臣不敢剖臣非不知也【說(shuō)苑】
　　凡為君使者已受命君言不宿于家【使色吏反下同急君使也言謂有故所問(wèn)也聘禮曰君有言則以束帛如享禮】君言至則主人出拜君言之辱使者歸則必拜送于門(mén)外【敬君命也此謂國(guó)君問(wèn)事于其臣】若使人于君所則必朝服而命之使者反則必下堂而受命【此臣有所告請(qǐng)于其君曲禮上】　凡自稱于君士大夫則曰下臣宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣庶人則曰刺草之臣他國(guó)之人則曰外臣【刺七亦反　宅者謂致仕者去官而居宅或在國(guó)中或在野周禮載師之職以宅田任近郊之地刺猶刬除也今宅或?yàn)橥泄盼拿┳髌m　刬初限反　士相見(jiàn)禮】疾君視之東首加朝服拖紳【首去聲拖徒我反　東首以受生氣也病臥不能著衣束帶又不可以褻服見(jiàn)君故加朝服于身又引大帶于上也　鄉(xiāng)黨】　執(zhí)天子之器則上衡【上時(shí)掌反　謂髙于心彌敬也此衡謂與心平】國(guó)君則平衡大夫則綏之士則提之【綏湯果反　綏讀曰妥妥之謂下于心】凡執(zhí)主器執(zhí)輕如不克【重慎之也主君也克勝也】執(zhí)主器操幣圭璧則尚左手行不舉足車(chē)輪曵踵【操七刀反曵以志反踵之勇反　重愼也尚左手尊左也車(chē)輪謂行不絶地】立則磬折垂佩主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委【折之列反君臣俛仰之節(jié)倚謂附于身小俛則垂大俛則委于地　曲禮下】　大夫士下公門(mén)式路馬乗路馬必朝服載鞭策不敢授綏左必式歩路馬必中道以足蹙路馬芻有誅齒路馬有誅【蹙子六反芻初俱反　皆廣敬也路馬君之馬載鞭防不敢執(zhí)也齒數(shù)年也誅罰也　曲禮上】　君車(chē)將駕則仆執(zhí)策立于馬前【監(jiān)駕且為馬行　疏曰策馬杖也別有人牽馬駕車(chē)而此仆監(jiān)駕也恐馬奔走故自執(zhí)馬杖立當(dāng)馬前也】已駕仆　軨【軨歴丁反　展軨具視　疏曰展視也軨轄頭轊也駕竟仆則從車(chē)軨左右四面防視之】効駕【白已駕】奮衣由右上取貳綏【上時(shí)掌反　奮振去塵也貳副也　疏曰綏登車(chē)索也綏有二一是正綏擬君之升一是副綏擬仆右之升】跪乗【乗繩證反未敢立敬也】執(zhí)策分轡驅(qū)之五歩而立【轡悲位反又下同　調(diào)試之　疏曰轡御馬索也車(chē)有一轅而四馬駕之中央兩馬夾轅者名服馬兩邊名騑馬亦曰驂馬故詩(shī)曰兩服上驤兩驂雁行每一馬有兩轡四馬八轡以驂馬內(nèi)轡系于軾前其驂馬外轡并夾轅兩服馬各二轡六轡在手分置兩手是各得三轡也分轡既竟驅(qū)之使行得五歩止而仆倚立待君出也】君出就車(chē)則仆并轡授綏【并必正反　車(chē)上仆所主　疏曰并轡授綏并六轡及策置一手中所余一空手取正綏授與君令登車(chē)當(dāng)右手并轡左手授綏轉(zhuǎn)身向后引君上也】左右攘辟【辟音避又扶亦反　謂羣臣陪位侍駕者攘卻也或者攘古讓字　疏曰君已上車(chē)車(chē)欲進(jìn)行左右侍者遷郤以避車(chē)使不妨車(chē)行也】驅(qū)車(chē)而騶至于大門(mén)君撫仆之手而顧命車(chē)右就車(chē)門(mén)閭溝渠必歩【騶仕救反　車(chē)右勇力之士備制非常者君行則陪乗君式則下　疏曰騶謂從者疾驅(qū)從車(chē)行也至大門(mén)車(chē)行至外門(mén)時(shí)也撫按止也君欲駐車(chē)故君抑止仆手顧囘頭也就車(chē)謂君命勇力之士上車(chē)也車(chē)行有三人君在左仆在中央勇士在右初出門(mén)內(nèi)未顧勇士勇士趨在車(chē)后今車(chē)行既至大門(mén)恐有非常故命車(chē)右上車(chē)門(mén)閭講渠必步謂車(chē)右勇士之禮也步謂下車(chē)也門(mén)閭下者以君式故也溝渠下者恐傾覆也　曲禮上】執(zhí)君之乗車(chē)則坐【執(zhí)執(zhí)轡謂守之也君不在中坐示不行也　少儀】　祥車(chē)曠左【空神位也祥車(chē)塟之乗車(chē)】乗君之乗車(chē)不敢曠左左必式【乗車(chē)之乗繩證反　君存惡空其位　曲禮】　乗貳車(chē)則式佐車(chē)則否【貳車(chē)佐車(chē)皆副車(chē)也朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐魯莊公敗于干時(shí)公防戎路傳乗而歸　少儀】
　　右廣敬　傳衛(wèi)靈公與夫人夜坐聞車(chē)聲轔轔至闕而止過(guò)闕復(fù)有聲【轔離珍反車(chē)聲】公問(wèn)夫人曰知此為誰(shuí)夫人曰此蘧伯玉也【蘧求于反　伯玉衛(wèi)大夫名瑗】公曰何以知之夫人曰妾聞禮下公門(mén)式路馬所以廣敬也【路馬君路車(chē)所駕之馬也】夫忠臣與孝子不為昭昭信節(jié)不為防防惰行【信音申行下孟反】蘧伯玉衛(wèi)之賢大夫也仁而有智敬于事上此其人必不以闇昧廢禮是以知之公使人視之果伯玉也【列女傳】
　　事君者量而后入不入而后量凡乞假于人為人從事者亦然故上無(wú)怨而下逺罪也【量音亮為于偽反逺于萬(wàn)反　量量其事意合成否】為人臣者有諫而無(wú)訕有亡而無(wú)疾【訕?biāo)G反　亡去也疾惡也】頌而無(wú)讇諫而無(wú)驕【讇勑檢反　頌謂將順其美也驕謂言行謀從恃知而慢】怠則張而相之【相息亮反　怠惰也相助也】廢則掃而更之【更音庚　廢政教壊亂不可因也】謂之社稷之役【役為也少儀】　責(zé)難于君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊【孟子】　進(jìn)思盡忠退思補(bǔ)過(guò)將順其美匡救其惡故上下能相親【孝經(jīng)】
　　右諫諍　傳箕子者紂親戚也【箕國(guó)子爵紂商王帝辛】紂始為象箸【箸直慮反】箕子嘆曰彼為象箸必為玉桮為玉桮則必思遠(yuǎn)方珍異之物而御之矣輿馬宮室之漸自此始不可振也紂為滛泆箕子諫紂不聽(tīng)而囚之人或曰可以去矣箕子曰為人臣諫不聽(tīng)而去是彰君之惡而自說(shuō)于民吾不忍為也【説音悅】乃被髪佯狂而為奴遂隱而鼓琴以自悲故傳之曰箕子操王子比干者亦紂之親戚也見(jiàn)箕子諫不聽(tīng)而為奴則曰君有過(guò)而不以死爭(zhēng)則百姓何辜乃直言諫紂【爭(zhēng)側(cè)并反】紂怒曰吾聞圣人之心有七竅信有諸乎【竅古吊反】乃遂殺王子比干刳視其心【刳音枯】微子曰父子有骨肉而臣主以義屬【微子名啟帝乙之子紂庶兄】故父有過(guò)子三諫不聽(tīng)則隨而號(hào)之【號(hào)胡刀反】人臣三諫不聽(tīng)則其義可以去矣于是遂行孔子曰殷有三仁焉【史記微子世家】　武王伐紂伯夷叔齊叩馬而諫左右欲兵之【伯夷叔齊孤竹君之子兵謂殺之也】太公曰此義人也扶而去之武王已平殷亂天下宗周而伯夷叔齊恥之義不食周粟隱于首陽(yáng)山采薇而食之遂餓而死【史記伯夷傳】　齊景公至自田晏子侍于遄臺(tái)子猶馳而造焉【遄淳緣反造七到反　子猶梁丘據(jù)】公曰唯據(jù)與我和夫晏子對(duì)曰據(jù)亦同也焉得為和公曰和與同異乎對(duì)曰異和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚(yú)肉燀之以薪【夫音扶醯馨兮反醢音海燀章善反　燀炊也】宰夫和之齊之以味濟(jì)其不及以泄其過(guò)【齊才細(xì)反泄息列反濟(jì)益也泄減也】君子食之以平其心君臣亦然【亦如羮】君所謂可而有否焉臣獻(xiàn)其否以成其可【獻(xiàn)君之否以成君可】君所謂否而有可焉臣獻(xiàn)其可以去其否是以政平而不干民無(wú)爭(zhēng)心故詩(shī)曰亦有和羮既戒既平【詩(shī)頌殷中宗能與賢者和齊可否其政如羮敬戒且平和羮備五味異于大羮】鬷嘏無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)【鬷子公反嘏古雅反　鬷總也嘏大也言總大政能使上下皆如和羮】先王之濟(jì)五味【濟(jì)成也】和五聲也以平其心成其政也聲亦如味一氣【須氣以動(dòng)】二體【舞者有文武】三類(lèi)【風(fēng)雅頌】四物【雜用四方之物】五聲【宮商角徴羽】六律【黃鐘太簇姑洗蕤賓夷則無(wú)射也陽(yáng)聲為律陰聲為呂此十二月氣】七音【周武王伐紂自午及子凡七日王因此以數(shù)合之以聲昭之故以七同其數(shù)以律和其聲謂之七音】八風(fēng)【八方之風(fēng)】九歌【九功之徳皆可歌也六府三事謂之九功】以相成也【言此九者合然后相成為和樂(lè)】清濁小大短長(zhǎng)疾徐哀樂(lè)剛?cè)徇t速髙下出入周疏以相濟(jì)也【樂(lè)音洛周宻也】　君子聽(tīng)之以平其心心平徳和故詩(shī)曰德音不瑕【詩(shī)豳風(fēng)也義取心平則徳音無(wú)瑕闕】今據(jù)不然君所謂可據(jù)亦曰可君所謂否據(jù)亦曰否若以水濟(jì)水誰(shuí)能食之若琴瑟之專壹誰(shuí)能聽(tīng)之同之不可也如是【昭公二十年左氏傳】　史黯曰事君者諫過(guò)而賞善【諫過(guò)正救其惡賞善將順其美】薦可而替否【薦進(jìn)也替去也傳曰君所謂可而有否焉臣獻(xiàn)其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻(xiàn)其可以去其否】獻(xiàn)能而進(jìn)賢擇才而薦之朝夕誦善敗而納之道之以文行之以順勤之以力致之以死【死其難也】聽(tīng)則進(jìn)否則退【國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)】　卻叔虎曰翟柤之君好專利而不忌【翟音廸好呼報(bào)反　忌難也】其臣競(jìng)謟以求媚其進(jìn)者壅塞【其臣競(jìng)諂故進(jìn)者則壅塞其上使不聞過(guò)也】其退者距違【其退去者則距違其君也】其上貪以忍【忍忍為不義也】其下偷以幸【偷茍且幸徼幸也】有縱君而無(wú)諫臣【縱放縱也】有冐上而無(wú)忠下【冐扺冐言貪也】君臣上下各厭其私以縱其囘【厭足也囘邪也】民各有心無(wú)所據(jù)依【據(jù)杖也】以是處國(guó)不亦難乎【晉語(yǔ)】
　　國(guó)君死社稷【死其所受于天子也謂見(jiàn)侵伐也傳曰國(guó)滅君死之正也】大夫死眾士死制【死其所受于君眾謂軍師制謂君教令所使為之　曲禮下】
　　右死節(jié)　傳宋督將弒殤公孔父生而存則殤公不可得而弒也于是先攻孔父之家【父音甫下同　大夫稱家父者字也禮臣死君字之以君得字之知先攻孔父之家】殤公知孔父死已必死趨而救之皆死焉孔父正色而立于朝則人莫敢過(guò)而致難于其君者孔父可謂義形于色矣【朝直遙反難乃旦反　內(nèi)有其義而外形見(jiàn)于顔色　公羊威二年】　宋萬(wàn)嘗與魯莊公戰(zhàn)獲乎莊公莊公歸散舍諸宮中數(shù)月然后歸之歸反為大夫于宋與閔公博婦人皆在側(cè)萬(wàn)曰甚矣魯侯之淑魯侯之美也天下諸侯宜為君者唯魯侯爾閔公矜此婦人妬其言顧曰此虜也爾虜焉故魯侯之美惡乎至萬(wàn)怒?閔公絶其脰仇牧聞君弒趨而至遇之于門(mén)手劒而叱之萬(wàn)臂摋仇牧碎其首【妬丁故反惡音烏脰音豆叱昌實(shí)反摋素葛反側(cè)手曰摋】　齒著于門(mén)闔【著直略反闔戶臘反　闔扇】仇牧可謂不畏強(qiáng)御矣【公羊莊十二年】　晉獻(xiàn)公伐驪戎獲驪姬以歸立以為夫人生奚齊其娣生卓子公將黜太子申生里克丕鄭荀息相見(jiàn)里克曰其若之何荀息曰吾聞事君者竭力以役事不聞違命【驪力支反　竭盡也役為也　今按役疑當(dāng)作從】君立臣從何貳之有【君立嗣臣則從而奉之貳二心也】丕鄭曰吾聞事君者從其義不阿其惑【阿隨也】必立太子里克曰我不佞雖不識(shí)義亦不阿惑驪姬告優(yōu)施曰君既許我殺太子而立奚齊矣吾難里克奈何優(yōu)施曰吾來(lái)里克一日而已姬使優(yōu)施飲里克酒告之曰君許驪姬殺太子而立奚齊謀既成矣里克曰吾秉君以殺太子吾不忍通復(fù)故交吾不敢中立其免乎優(yōu)施曰免里克稱疾不朝三旬難乃成太子雉經(jīng)于新城之廟卒立奚齊為太子使荀息傅之公疾召之曰以是藐諸孤辱在大夫其若之何稽首而對(duì)曰臣竭其股肱之力加之以忠貞其濟(jì)君之靈也不濟(jì)則以死繼之公曰何謂忠貞對(duì)曰公家之利知無(wú)不為忠也送往事居耦俱無(wú)猜貞也【難乃旦反飲于鴆反朝直遙反藐音眇猜七孩反往死者居生者耦兩也送死事生兩無(wú)疑恨所謂正也】公卒里克丕鄭以三公子之徒作亂將殺奚齊先告荀息曰三怨將作【三公子之徒】秦晉輔之子將何如荀息曰將死之里克曰君殺正而立不正廢長(zhǎng)而立幼如之何荀息曰吾與先君言矣不可以貳能欲復(fù)言而愛(ài)身乎雖無(wú)益也將焉辟之且人之欲善誰(shuí)不如我我欲無(wú)貳而能謂人已乎里克遂殺奚齊于次荀息將死之人曰不如立卓子而輔之荀息立公子卓以塟克又殺卓于朝荀息死之荀息可謂不食言矣【長(zhǎng)丁丈反焉于防反辟音避朝直遙反　國(guó)語(yǔ)】晉懐公命無(wú)從亡人【懐公子圉亡人重耳】期期而不至無(wú)赦狐突之子毛及偃從重耳在秦弗召【期期上音其下音基重平聲　偃子犯也】懐公執(zhí)狐突曰子來(lái)則免對(duì)曰子之能仕父教之忠古之制也防名委質(zhì)貳乃辟也【質(zhì)音贄　名書(shū)于所臣之防屈膝而君事之則不可以貳辟罪也】今臣之子名在重耳有年數(shù)矣若又召之教之貳也父教子貳何以事君刑之不濫君之明也臣之愿也滛刑以逞誰(shuí)則無(wú)罪臣聞命矣乃殺之【左氏僖公二十三年】　楚子圍宋晉使解揚(yáng)如宋使無(wú)降楚曰晉師悉起將至矣鄭人囚而獻(xiàn)諸楚楚子厚賂之使反其言【解音蟹降戶江反反言晉不救】不許三而許之登諸樓車(chē)使呼宋人而告之【樓車(chē)車(chē)上望櫓】遂致其君命楚子將殺之使與之言曰爾既許不谷而反之何故非我無(wú)信女則棄之速即爾刑對(duì)曰臣聞之君能制命為義臣能承命為信信載義而行之為利謀不失利以衛(wèi)社稷民之主也義無(wú)二信【女音汝　欲為義者不行兩信】信無(wú)二命【欲行信者不受二命】君之賂臣不知命也受命以出有死無(wú)霣【霣于敏反　霣廢隊(duì)也】又可賂乎臣之許君以成命也【成其君命】死而成命臣之祿也寡君有信臣【已不廢命】下臣獲考死又何求楚子舍之以歸【左氏宣公十五年】　衛(wèi)懿公有臣曰?演逺使未還翟人攻衛(wèi)及懿公于滎澤殺之盡食其肉獨(dú)舍其肝?演至報(bào)使于肝畢呼天而啼盡哀而止曰臣請(qǐng)為襮因自殺先出其腹內(nèi)懿公之肝【演于善反使色吏反襮通沃反內(nèi)音納　襮表也納公之肝于其腹中故曰臣請(qǐng)為襮也】桓公聞之曰衛(wèi)之亡也以為無(wú)道也今有臣若此不可不存于是復(fù)立衛(wèi)于楚丘?演可謂忠矣殺身出生以徇其君【出去也去生就死以徇從其君】非徒徇其君也又令衛(wèi)之宗廟復(fù)立祭祀不絶可謂有功矣【呂氏春秋】　樂(lè)毅破齊聞晝邑人王蠋賢令軍中環(huán)晝邑三十里無(wú)入使人請(qǐng)蠋蠋謝不往燕人曰不來(lái)吾且屠晝邑蠋曰忠臣不事二君烈女不更二夫齊王不用吾諫故退而耕于野國(guó)破君亡吾不能存而又欲刼之以兵吾與其不義而生不若死遂經(jīng)其頸于樹(shù)枝自?shī)^絶脰而死【蠋音蜀燕平聲更音庚脰音豆　通鑒赧王三十一年】　齊崔杼弒其君光晏子立于崔氏之門(mén)外【杼直呂反聞難而來(lái)】　其人曰死乎曰獨(dú)吾君也乎哉吾死也【言已與眾臣無(wú)異】曰行乎曰吾罪也乎哉吾亡也【自謂無(wú)罪】曰歸乎曰君死安歸【言安可以歸】君民者豈以陵民社稷是主臣君者豈為其口實(shí)社稷是養(yǎng)【為于偽反下同養(yǎng)去聲　言君不徒君民上臣不徒求祿皆為社稷】故君為社稷死則死之為社稷亡則亡之【謂以公義死亡】若為己死而為己亡非其私昵誰(shuí)敢任之【昵女乙反任音壬　私昵所親愛(ài)也非所親昵無(wú)為當(dāng)其禍】且人有君而弒之吾焉得死之而焉得亡之【焉于防反　言已非正卿見(jiàn)待無(wú)異于眾臣故不得死其難也】將庸何歸【將用死亡之義何所歸趣】門(mén)啟而入枕尸股而哭【枕之鴆反　以公尸枕已股】興三踴而出【踴羊?qū)櫡础∽笫舷宥迥辍?br />　　父之讎弗與共戴天【父者子之天殺己之天與共戴天非孝子也行求殺之乃止】兄弟之讎不反兵【恒執(zhí)殺之備】交游之讎不同國(guó)【讎不吾辟則殺之交游或?yàn)榕笥亚Y】　父之讎辟諸海外兄弟之讎辟諸千里之外從父兄弟之讎不同國(guó)君之讎視父師長(zhǎng)之讎眡兄弟主友之讎眡從父兄弟【辟音避從才用反眡音示長(zhǎng)丁丈反　周禮調(diào)人】右復(fù)讎　傳子貢問(wèn)于孔子曰居父母之仇如之何夫子曰寢苫枕干不仕【苫始占反枕之鴆反　雖除防居處猶若防也干盾也】弗與共天下也【不可以并生】遇諸市朝不反兵而鬭【朝直遙反言雖適市朝不釋兵】曰請(qǐng)問(wèn)居昆弟之仇如之何曰仕弗與
　　共國(guó)銜君命而使雖遇之不鬭【銜音咸使色吏反為負(fù)而廢君命】曰請(qǐng)問(wèn)居從父昆弟之仇如之何曰不為魁主人能則執(zhí)兵而陪其后【從才用反　魁猶首也為其負(fù)當(dāng)成之　檀弓】韓魏趙氏殺智伯分其田趙襄子漆智伯之頭以為飲器智伯之臣豫讓欲為之報(bào)仇乃詐為刑人挾匕首入襄子宮中涂厠襄子如厠心動(dòng)索之獲豫讓左右欲殺之襄子曰智伯死無(wú)后而此人欲為報(bào)仇真義士也吾謹(jǐn)避之耳乃舍之豫讓又漆身為癩吞炭為啞行乞于市其妻不識(shí)也行見(jiàn)其友其友識(shí)之為之泣曰以子之才臣事趙孟必得近幸子乃為所欲為顧不見(jiàn)邪何乃自苦如此求以報(bào)仇不亦愚乎豫讓笑而應(yīng)之曰不可既已委質(zhì)為臣而又求殺之是二心也且為先知報(bào)后知為故君賊新君大亂君臣之義吾弗為之矣凡吾所以為此者所以明君臣之義雖難不避也襄子出豫讓伏于橋下襄子至橋馬驚索之得豫讓遂殺之【為之欲為之為去聲癩音頼易以豉反質(zhì)音至　史記通鑒】　王孫賈事齊閔王王出走賈失王之處其母曰女朝去而晚來(lái)則吾倚門(mén)而望女莫出不還則吾倚閭而望【女音汝下同莫莫故反】女今事王王出走女不知其處女尚何歸王孫賈乃入市中曰淖齒亂齊國(guó)殺閔王欲與我誅齒者袒右【淖女教反】市人從之者四百人與誅淖齒刺而殺之【通鑒赧王三十二年】　張良其先韓人大父開(kāi)地父平相韓五世平卒良年少未嘗官事韓而秦滅韓良家僮三百人弟死不塟悉以家財(cái)求客刺秦王為韓報(bào)仇嘗學(xué)禮淮陽(yáng)東見(jiàn)倉(cāng)海君得力士為鐵椎重百二十斤秦皇帝東游良與客狙擊秦皇帝博浪沙中誤中副車(chē)【狙七預(yù)反伺候也】秦皇帝大怒大索天下求賊甚急良乃更名姓亡匿下邳為任俠及陳渉起兵良亦聚少年百余人歸沛公數(shù)以太公兵法說(shuō)沛公沛公善之又説項(xiàng)梁立韓公子成為韓王梁從之以良為韓申徒【徐廣曰即司徒耳】因從沛公入關(guān)畫(huà)防滅秦項(xiàng)羽立沛公為漢王良乃歸韓項(xiàng)羽留韓王成不遣之國(guó)而殺之良遂亡間行歸漢復(fù)為漢王畫(huà)防破殺項(xiàng)羽垓下漢王立為皇帝封良為留侯留侯乃稱曰家世相韓及韓滅不愛(ài)萬(wàn)金之資為韓報(bào)仇彊秦天下振動(dòng)今以三寸舌為帝者師封萬(wàn)戶位列侯此布衣之極于良足矣愿棄人間事欲從赤松子游耳乃學(xué)辟谷道引輕身【徐廣曰云乃學(xué)道引欲輕舉也】髙帝崩呂后強(qiáng)食之后八年卒【史記楊時(shí)曰張良破秦滅楚始終為韓報(bào)仇耳非欲為漢用也】

　　儀禮經(jīng)傳通解卷十二
<經(jīng)部,禮類(lèi),通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮經(jīng)傳通解卷十三
　　宋　朱子　撰
　　學(xué)禮六之上【此篇凡數(shù)皆凖令式借用大字】
　　鐘律
　　黃帝使泠綸自大夏之西昆侖之隂【泠音零綸音倫侖盧昆反　應(yīng)劭曰大夏西戎之國(guó)也】取竹于嶰溪之谷以生而空竅厚薄均者斷兩節(jié)間而吹之以為黃鐘之宮【嶰胡買(mǎi)反斷音短　孟康曰嶰溪昆侖之北谷名也晉灼曰取谷中之竹生而肉孔外內(nèi)厚薄自然均者截以為筩不復(fù)加削刮也師古曰黃鐘之宮律之最長(zhǎng)者　今按黃鐘之管長(zhǎng)九寸圍九分徑三分四厘六毫】制拾貳筩以聽(tīng)鳯皇之鳴其雄鳴為陸雌鳴亦陸以比黃鐘之宮而皆可以生之故曰黃鐘律呂之本【筩大東反比頻寐反　師古曰比合也可以生之謂上下相生也拾壹管皆生于黃鐘之宮故曰律呂之本】其雄鳴者為陸律曰黃鐘太簇姑洗蕤賓夷則無(wú)射其雌鳴者為陸呂曰大呂夾鐘中呂林鐘南呂應(yīng)鐘于是文之以伍聲曰宮商角征羽播之以捌音曰金石土革絲木匏竹而大樂(lè)和矣【蔟七豆反洗先典反蕤如佳反射音亦應(yīng)去聲征展理反匏步交反　陸呂周禮作陸同國(guó)語(yǔ)作陸間鄭康成曰此拾貳者以銅為管轉(zhuǎn)而相生黃鐘為首其長(zhǎng)玖寸各因而叄分之上生者益壹分下生者去壹焉國(guó)語(yǔ)曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘言以中聲定律以律立鐘之均文之者以調(diào)伍聲使之相次如錦繡之有文章播猶揚(yáng)也揚(yáng)之以捌音乃可得而觀之矣金鐘鏄也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也】以之候氣則埋之密室上與地平實(shí)以葭灰覆以緹素以候拾有貳月之中氣冬至氣至則黃鐘之管飛灰沖素大寒以下各以其月隨而應(yīng)焉而時(shí)序正矣以之審度則以子谷秬黍中者玖拾度黃鐘之長(zhǎng)而以壹黍之廣為壹分拾分為寸拾寸為尺拾尺為丈拾丈為引而伍度審矣【葭居牙反緹他弟反應(yīng)去聲秬臼許反下同度徒洛反　師古曰子谷猶言谷子秬即黑黍也中者不大不小也言取黑黍谷子大小中者率為分寸也】以之嘉量則以子谷秬黍中者阡有貳伯實(shí)其龠以井水準(zhǔn)其概合龠為合拾合為升拾升為斗拾斗為斛而伍量嘉矣【量音亮龠弋灼反概工代反合音閤　孟康曰概欲其直故以水平之井水清清則平也師古曰概所以概平斗斛之上者也嘉善也】以之謹(jǐn)權(quán)衡則以黃鐘壹龠阡貳伯黍之重為拾貳銖兩之得貳拾肆銖而為兩拾陸兩為斤叄拾斤為鈞肆鈞為石而伍權(quán)謹(jǐn)矣【銖音殊】舜典曰協(xié)時(shí)月正日同律度量衡此之謂也【以上用周禮呂覽漢志隋志通修】

　　右拾貳律隂陽(yáng)辰位相生次第之圖　傳后漢鄭康成曰陽(yáng)管為律陰管為呂布拾貳辰子為黃鐘管圓玖分而長(zhǎng)玖寸同位娶妻隔捌生子下生者叄分去壹上生者叄分益壹黃鐘干之初玖也隔捌而下生林鐘坤之初陸林鐘又隔捌而上生太簇之玖貳太簇又下生南呂之陸貳南呂又上生姑洗之玖叄姑洗又下生應(yīng)鐘之陸叄應(yīng)鐘又上生蕤賓之玖肆蕤賔又上生大呂之陸肆大呂又下生夷則之玖伍夷則又上生夾鐘之陸伍夾鐘又下生無(wú)射之上玖無(wú)射又上生中呂之上陸伍下陸上乃壹終矣　前漢司馬遷生鐘術(shù)曰以下生者倍其實(shí)叄其法【如黃鐘玖寸倍之則為拾捌叄其法則拾捌為叄陸故下生林鐘長(zhǎng)陸寸】以上生者肆其實(shí)叄其法【如林鐘陸寸肆之則為貳拾肆叄其法則貳拾肆為叄捌故上生太簇長(zhǎng)捌寸】上玖商捌羽柒角陸宮伍征玖【此拾貳字恐轉(zhuǎn)冩之誤當(dāng)作宮玖征陸商捌羽伍角柒拾字】置壹而玖叄之以為法實(shí)如法得長(zhǎng)壹寸凡得玖寸命曰黃鐘之宮【置子之壹而玖叄之至酉則得壹萬(wàn)玖阡陸伯捌拾叄算為子之寸法矣置子之實(shí)拾柒萬(wàn)柒阡壹伯肆拾柒算而以寸法約之則壹萬(wàn)玖阡陸伯捌拾叄算為壹寸而通其實(shí)之全數(shù)得玖寸矣】故曰音始于宮窮于角數(shù)始于壹終于拾成于叄氣始于冬至周而復(fù)生【此諸儒無(wú)異説其論之不同者今譜如左覽者可以考其得失焉】

<經(jīng)部,禮類(lèi),通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解,卷十三>
<經(jīng)部,禮類(lèi),通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解,卷十三>

　　右拾貳律寸分厘毫絲數(shù)【今按鄭氏與太史公説不同太史二説又自為異而今皆取之且以鄭先于馬者鄭氏之言分寸審度之正法也太史之言欲其便于損益而為假設(shè)之權(quán)制也葢律管之長(zhǎng)以玖為本上下相生以叄為法而鄭氏所用正法破壹寸以為拾分而其下破分為厘破厘為毫破毫為絲破絲為忽皆必以拾為數(shù)則其數(shù)中損益之際皆有余分雖有巧歴終不能盡是以自分而下遂不可析而直以玖相乗歴拾貳管至破壹寸以為壹萬(wàn)玖阡余分而后畧可得而記焉然亦苦于難記而易差終不若太史公之法為得其要而易考也葢其以子為壹而拾壹叄之以至于亥則得拾柒萬(wàn)柒阡壹伯肆拾柒算而子為全律之?dāng)?shù)亥為全律之實(shí)可知矣以寅為子之寸數(shù)而酉為寸法則其律有九寸可知矣以辰為子之分?jǐn)?shù)而未為分法則其寸有九分可知矣以午為子之厘數(shù)而已為厘法則其分有玖厘可知矣以申為子之毫數(shù)而卯為毫法則其厘有玖毫可知矣以戌為絲數(shù)而丑為絲法則毫有玖絲可知矣下而為忽亦因絲而玖之雖出權(quán)宜而不害其得乎自然之?dāng)?shù)以之損益則叄分之?dāng)?shù)整齊簡(jiǎn)直易記而不差也其曰黃鐘捌寸拾分壹者亦放此意但以正法之?dāng)?shù)合其權(quán)法之分故不同耳其實(shí)則不異也　史記律數(shù)拾誤作防者伍皆用本字而誤屈其下垂之筆本司馬貞沈括之説其夾蕤夷三律誤字則今以算得之】

　　右伍聲伍行之象清濁高下之次　傳樂(lè)記宮為君商為臣角為民征為韋羽為物伍者不亂則無(wú)怗懘之音矣宮亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其民怨征亂則哀其事勤羽亂則危其財(cái)匱伍者皆亂迭相陵謂之慢如此則國(guó)之滅亡無(wú)日矣【凡聲濁者為尊清者為卑怗懘敞敗不和貌】

　　右伍聲相生損益先后之次　史記聲數(shù)曰玖玖捌拾壹以為宮叄分去壹伍拾肆以為征叄分益壹柒拾貳以為商叄分去壹肆拾捌以為羽叄分益壹陸拾肆以為角　唐杜佑通典曰宮生征【叄分宮數(shù)捌拾壹分各貳拾柒下生去壹去貳拾柒余伍拾肆以為征故征數(shù)伍拾肆也】征生商【叄分征數(shù)伍拾肆分各拾捌上生者加壹加拾捌于伍拾肆得柒拾貳以為商故商數(shù)柒拾貳也】商生羽【叄分商數(shù)柒拾貳分各貳拾肆下生者去壹去貳拾肆余肆拾捌以為羽故羽數(shù)肆拾捌也】羽生角【叄分羽數(shù)肆拾捌分各拾陸上生者益壹加拾陸于肆拾捌得陸拾肆以為角故角數(shù)陸拾肆也】此伍聲大小之次也是黃鐘為均用伍聲之法以下拾壹辰辰各有伍聲其為宮商之法亦如之故辰各有伍聲合為陸拾聲是拾貳律之正聲也【沈括疑史記此説止是黃鐘壹均之?dāng)?shù)非眾律之通法今詳通典云拾壹辰宮商之法亦如之葢若以拾壹律為宮亦用此數(shù)以乗本律之分?jǐn)?shù)而損益之如林鐘為均則以捌拾壹為伍拾肆貳拾柒為拾捌之類(lèi)也】
　　變宮説見(jiàn)下條
　　變宮　　　　　　　變征
　　肆拾貳【余玖分分之陸】　　　　伍拾陸【余玖分分之捌】
　　【羽后　　　　　　　　角后宮前　　　　　　　　征前】
　　上生變征
　　右貳變相生之法　國(guó)語(yǔ)周景王問(wèn)于泠州鳩曰柒律者何韋昭注曰周有柒音黃鐘為宮大蔟為商姑洗為角林鐘為征南呂為羽應(yīng)鐘為變宮蕤賔為變征【后漢志説與此同此説葢以黃鐘為法余律準(zhǔn)此】　淮南子曰姑洗生應(yīng)鐘比于正音故為和應(yīng)鐘生蕤賓不比于正音故為繆【今按伍聲相生至于角位則其數(shù)陸拾有肆隔捌下生當(dāng)?shù)脤m前壹位以為變宮然其數(shù)叄分損壹?xì)胺指鞯觅E拾有壹尚余壹分不可損益故伍聲之正至此而窮若欲生之則須更以所余壹分析而為玖損其叄分之壹分乃得肆拾貳分余玖分分之陸而后得成變宮之?dāng)?shù)又自變宮隔捌上生當(dāng)?shù)谜髑耙嘉黄鋽?shù)伍拾有陸余玖分分之捌以為變征正合相生之法自此又當(dāng)下生則又余貳分不可損益而其數(shù)又窮故立均之法至于是而終焉然而貳變但為和繆已不得為正聲矣】

<經(jīng)部,禮類(lèi),通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解,卷十三>
<經(jīng)部,禮類(lèi),通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解,卷十三>
<經(jīng)部,禮類(lèi),通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解,卷十三>
　　右拾貳律正變倍半之法　傳通典曰以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半如黃鐘之管正聲玖寸子聲則肆寸半也【拾貳正律各有一定之聲而旋相為宮則伍聲初無(wú)定位當(dāng)高者或下當(dāng)下者或髙則宮商失序而聲不諧和故取其半律以為子聲當(dāng)上生而所生者短則下取此聲以為用然以叄分損益之法計(jì)之則亦適合下生之?dāng)?shù)而自此律又以其正律下生則復(fù)得其本法而于半律又合上生之?dāng)?shù)此唯杜氏言之而它書(shū)不及也黃鐘當(dāng)以肆寸半為半律而圖以為無(wú)者以玖分之寸析至初抄終無(wú)可紀(jì)之?dāng)?shù)也林南應(yīng)不用者相生之不及也此又杜氏所未言故詳著之】又上下相生之法者以仲呂之管長(zhǎng)陸寸壹萬(wàn)玖阡陸伯捌拾叄分寸之萬(wàn)貳阡玖百柒拾肆上生黃鐘叄分益壹不及正律玖寸之?dāng)?shù)但得捌寸伍萬(wàn)玖阡○○肆拾玖分寸之伍萬(wàn)壹阡捌伯玖拾陸以為黃鐘之變律半之得肆寸伍萬(wàn)玖阡○○肆拾玖分寸之貳萬(wàn)伍阡玖伯肆拾捌以為黃鐘變律之子聲【此依本文稍加詳潤(rùn)其不及至數(shù)但玖字以為至之變律柒字變律之子聲伍字皆今所増入本數(shù)猶用拾分之寸計(jì)之尚為繁宂今以玖分之寸更定見(jiàn)于圖內(nèi)而于此存其本文】又上下相生以至仲呂皆以相生所得之律寸數(shù)半之以為子聲之律【今按蕤賓以下仲呂上生之所不及故無(wú)變律而唯黃太姑林南應(yīng)有之計(jì)正變通拾捌律各有半聲為叄拾陸聲其間又有捌聲雖有而無(wú)所用實(shí)計(jì)貳拾捌聲而已杜氏又言變律上下相生以至仲呂則是又當(dāng)増拾貳聲而合為肆拾捌聲似太過(guò)而無(wú)所用也今雅樂(lè)俗樂(lè)皆有四清聲其原葢出于此然既欠捌聲且無(wú)變律則其法又太踈畧而用有不周矣覽者詳之】　漢志曰黃鐘不復(fù)與它律為役者黃鐘至尊無(wú)與并也【此言黃鐘唯于本宮用正律若它律為宮則黃鐘之為商角征羽二變者皆但用其變律而正律不復(fù)與之為役也此與通典變律之説相發(fā)明而本志所言有未盡者故剟其大要附于此云】

　　右旋宮捌拾肆聲之圖　傳禮運(yùn)曰伍聲六律拾貳管還相為宮【孔氏正義曰拾貳辰各自為宮壹宮各有伍聲拾貳管相生之次至中呂而帀凡陸拾聲　今按孔氏以本文但云伍聲拾貳管故不及貳變而止為陸拾聲今増入貳變貳拾肆聲合為捌拾肆聲自唐以來(lái)法皆如此云】

　　右陸拾調(diào)之圖【陸拾調(diào)即前旋宮圖內(nèi)陸拾聲也其貳變貳拾肆聲非伍聲之正不可為調(diào)故止于陸拾也】
　　學(xué)禮六之下
　　鐘律義
　　管子曰凡聽(tīng)征如負(fù)豬豕覺(jué)而駭凡聽(tīng)羽如鳴馬在樹(shù)【馬疑當(dāng)作鳥(niǎo)】凡聽(tīng)宮如牛鳴窌中【窌居效反】凡聽(tīng)商如離羣羊凡聽(tīng)角如雉登木以鳴音疾以清【以鳴下六字疑衍】凡將起五音凡首【謂音之摠先也】先主一而三之四開(kāi)以合九九【一而三之即四也以是四開(kāi)合于五音九也九九之為八十一也】以是生黃鐘小素之首以成宮【素本宮八十一數(shù)生黃鐘之宮為五音之本】三分而益之以一為百有八為征【本八十一益以三分之一二十七通前百有八是為征數(shù)　今按百有八半之則為五十四】有三分而去其乗適足以是生商【乗亦三分之一也三分百八而去一余七十二是商之?dāng)?shù)也】有三分而復(fù)于其所以是成羽【三分七十二而益其一分二十四合為九十六是羽之?dāng)?shù)也　今按九十六半之則為四十八】有三分而去其乘適足以是成角【三分九十六去其一分余六十四是角之?dāng)?shù)】　大史公曰音樂(lè)者所以動(dòng)蕩血脈通流精神而和正心也故宮動(dòng)脾而和正圣商動(dòng)肺而和正義角動(dòng)肝而和正仁征動(dòng)心而和正禮羽動(dòng)腎而和正智故聞官音使人溫舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隱而愛(ài)人聞?wù)饕羰谷藰?lè)善而好施聞?dòng)鹨羰谷苏R而好禮　漢志曰商之為言章也物成孰可章度也【師古曰度音大各反】角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也征祉也物盛大而緐祉也羽宇也物聚臧宇覆之也夫聲者中于宮觸于角祉于征章于商宇于羽故四聲為宮紀(jì)也協(xié)之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言征為火為禮為視羽為水為智為聽(tīng)宮為土為信為思以君臣民事物言之則宮為君商為臣角為民征為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生于黃鐘之律九寸為宮或損或益以定商角征羽九六相生陰陽(yáng)之應(yīng)也
　　右明伍聲之義
　　伶州鳩曰律所以立均出度也【韋昭曰律謂六律六呂也陽(yáng)為律陰為呂六律黃鐘太簇姑洗蕤賔夷則無(wú)射也六呂林鐘中呂夾鐘大呂應(yīng)鐘南呂也均者均鐘木長(zhǎng)七尺有弦系之以均鐘者度謂鐘之大小清濁也漢大予樂(lè)官有之】古之神瞽考中聲而量之以制【神瞽古樂(lè)正知天道者也死以為樂(lè)祖祭于瞽宗謂之神瞽考合也謂合中和之聲而量度之以制樂(lè)也】度律均鐘百官軌儀【均平也軌道也儀法也度律度律呂之長(zhǎng)短以平其鐘和其聲以立百事之道法也故曰律度量衡于是乎生】紀(jì)之以三【三天地人古者紀(jì)聲合樂(lè)以舞天神地祗人鬼故能神人以和　今按此疑謂三分損益之法】平之以六【平之以六律也上章曰律以平聲】成于十二【十二律呂也陰陽(yáng)相扶律取妻而呂生子上下相生之?dāng)?shù)備也】天之道也【天之大數(shù)不過(guò)十二】夫六中之色也故名之曰黃鐘【十一月黃鐘干初九也六者天地之中天有六氣降生五味天有六甲地有五子十一而天地畢矣而六為中故六律六呂而成天道黃鐘初九六律之首故以六律正色為黃鐘之名重元正始之義也黃鐘陽(yáng)之變也管長(zhǎng)九寸徑三分圍九分律長(zhǎng)九寸因而九之九九八十一故黃鐘之?dāng)?shù)立焉為宮法云九寸之一得林鐘初六六呂之首隂之變管長(zhǎng)六寸六月之律坤之始也故九六隂陽(yáng)夫婦子母之道是以初九為黃鐘黃中之色也鐘之言陽(yáng)氣鐘聚于下也　今按六字之義注雖粗通然似亦太牽合矣下章漢志正作黃字而其它説亦多出此疑此六字本是黃字劉歆時(shí)尚未誤至韋昭作注時(shí)乃滅其上之半而為六耳又法云九寸之一亦疑有誤當(dāng)是去其三分之一】所以宣養(yǎng)六氣九徳也【宣徧也六氣隂陽(yáng)風(fēng)雨晦明也九徳九功之徳水火金木土谷正徳利用厚生十一月陽(yáng)伏于下物始萌于五聲為宮舍元處中所以徧養(yǎng)六氣九徳之本也】由是第之【由從也第次也次其月也】二曰大蔟【正月太簇干九二也管長(zhǎng)八寸法云九分之八太簇言陽(yáng)氣太簇達(dá)于上】所以金奏贊陽(yáng)出滯也【贊佐也賈唐云太簇正聲為商故為金奏所以佐陽(yáng)發(fā)出滯伏也明堂月令正月蟄蟲(chóng)始震】三曰姑洗所以修潔百物考神納賓也【三月姑洗干九三也管長(zhǎng)七寸壹分律長(zhǎng)七寸九分寸之壹姑潔也洗濯也考合也言陽(yáng)氣養(yǎng)生洗濯枯穢改柯易葉也于正聲為角是月百物修潔故用之宗廟合致神人用之享宴可以納賓也】四曰蕤賓所以安靖神人獻(xiàn)酬交酢也【五月蕤賓干九四也管長(zhǎng)六寸三分律長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六蕤委蕤柔貌也言隂氣為主委蕤于下陽(yáng)氣盛長(zhǎng)于上有似于賓主故可用之宗廟賔客以安靜神人行酬酢也酬勸酢報(bào)也】五曰夷則所以詠歌九則平民無(wú)貳也【七月夷則干九五也管長(zhǎng)五寸六分律長(zhǎng)五寸七百二十九分寸之四百五十一夷平也則法也言萬(wàn)物既成可法則也故可以詠歌九功之則成民之志使無(wú)疑貳也】六曰無(wú)射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也【九月無(wú)射干上九也管長(zhǎng)四寸九分律長(zhǎng)四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四宣徧也軌道也儀法也九月陽(yáng)氣上升隂氣收蔵萬(wàn)物無(wú)射見(jiàn)者故可以徧布前哲之令徳示民道法也】為之六閑以揚(yáng)沈伏而黜散越也【六閑六呂在陽(yáng)律之閑沈滯也黜去也越揚(yáng)也呂陰律所以侶閑陽(yáng)律成其功發(fā)揚(yáng)滯伏之氣而去散越者也伏則不宣散則不和隂陽(yáng)序次風(fēng)雨時(shí)至所以生物者也】元閑大呂助宣物也【十二月大呂坤六四也管長(zhǎng)八寸八分法云三分之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四下生律元一也陰系于陽(yáng)以黃鐘為主故曰元閑以陽(yáng)為首不名其初臣?xì)w功于上之義也大呂助陽(yáng)宣散物也天氣始于黃鐘萌而赤地受之于大呂牙而白成黃鐘之功也】二閑夾鐘出四隙之細(xì)也【二月夾鐘坤六五也管長(zhǎng)七寸四分律長(zhǎng)三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二倍之為七寸分寸之一千七十五隙閑也夾鐘助陽(yáng)鐘聚曲細(xì)也四隙四時(shí)之閑氣微細(xì)者春為陽(yáng)中萬(wàn)物始生四時(shí)之氣皆始于春春發(fā)而出之三時(shí)奉而成之故夾鐘出四時(shí)之微氣也】三閑中呂宣中氣也【四月中呂坤上六也管長(zhǎng)六寸六分律長(zhǎng)三寸萬(wàn)九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之為六寸分寸之萬(wàn)二千九百七十四陽(yáng)氣起于中至四月宣散于外純干用事陰閉蔵于內(nèi)所以助陽(yáng)成功也故曰正月正陽(yáng)之月也】四閑林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也【六月林鐘坤初六也管長(zhǎng)六寸律長(zhǎng)六寸林眾盛也鐘聚也于正聲為征展審也俾使也肅速也純大也恪敬也言時(shí)務(wù)和審百事無(wú)有偽詐使莫不任其職事速其功大敬其職事也】五閑南呂贊陽(yáng)秀也【八月南呂坤六二也管長(zhǎng)五寸三分律長(zhǎng)五寸三分寸之一不榮而實(shí)曰秀南任也隂任陽(yáng)事助成萬(wàn)物贊佐也】六閑應(yīng)鐘均利器用俾應(yīng)復(fù)也【十月應(yīng)鐘坤六三也管長(zhǎng)四寸七分律長(zhǎng)四寸二十七分寸之二十言隂應(yīng)陽(yáng)用事萬(wàn)物鐘聚百嘉具備時(shí)務(wù)均利百官器用程度庶品使皆應(yīng)其禮復(fù)其常也月令孟冬命工師效功陳祭器按程度毋作淫巧以蕩上心必功致為上也】律呂不易無(wú)奸物也【律呂不變易其正各順其時(shí)則神無(wú)奸行物無(wú)害生也　周語(yǔ)】　漢志曰律十有二陽(yáng)六為律陰六為呂律以統(tǒng)氣類(lèi)物呂以旅陽(yáng)宣氣黃鐘黃者中之色君之服也鐘者種也天之中數(shù)五【韋昭曰壹叄在上柒玖在下】五為聲聲上宮五聲莫大焉地之中數(shù)六【韋昭曰貳肆在上捌拾在下】六為律律有形有色色上黃五色莫盛焉故陽(yáng)氣施種于黃泉孳萌萬(wàn)物【師古曰孳讀與滋同滋益也萌始生】為六氣元也以黃色名元?dú)饴烧咧鴮m聲也宮以九唱六【孟康曰黃鐘陽(yáng)九林鐘陰六言陽(yáng)唱陰和】變動(dòng)不居周流六虛始于子在十一月大呂呂旅也言陰大旅助黃鐘宣氣而牙物也位于丑在十二月太族族奏也言陽(yáng)氣大奏地而達(dá)物也【師古曰奏進(jìn)也】位于寅在正月夾鐘言陰夾助大族宣四方之氣而出種物也位于卯在二月姑洗洗絜也言陽(yáng)氣洗物辜絜之也【孟康曰辜必也必使之絜也】位于辰在三月中呂言微隂始起未成著于其中旅助姑洗宣氣齊物也位于已在四月蕤賔蕤繼也賓導(dǎo)也言陽(yáng)始導(dǎo)陰氣使繼養(yǎng)物也位于午在五月林鐘林君也言陰氣受任助蕤賓君主種物使長(zhǎng)大楙盛也【師古曰種物種生之物楙古茂字也種音之勇反】位于未在六月夷則則法也言陽(yáng)氣正法度而使隂氣夷當(dāng)傷之物也【師古曰夷亦傷】位于申在七月南呂南任也言隂氣旅助夷則任成萬(wàn)物也位于酉在八月亡射射厭也言陽(yáng)氣究物而使隂氣畢剝落之終而復(fù)始亡厭己也位于戌在九月應(yīng)鐘言陰氣應(yīng)亡射該臧萬(wàn)物而雜陽(yáng)閡種也【孟康曰閡臧塞也陰雜陽(yáng)氣臧塞為萬(wàn)物作種也晉灼曰外閉曰閡師古曰閡音胡待反下言該閡于亥音訓(xùn)并同也】位于亥在十月又曰黃鐘為宮則太蔟姑洗林鐘南呂皆以正聲應(yīng)無(wú)有忽微不復(fù)與它律為役者同心壹統(tǒng)之義也非黃鐘而它律雖當(dāng)其月自宮者則其和應(yīng)之律有空積忽微不得其正此黃鐘至尊亡與并也【孟康曰忽微若有若無(wú)細(xì)于髪者也謂正聲無(wú)有殘分也它律為宮則有空積若鄭氏分壹寸為數(shù)千】右明十二律之義【十二律之名必有深指然國(guó)語(yǔ)漢志所言如此支離附合恐非本真今姑存之不足深究也】
　　黃鐘之實(shí)玖寸　下生者倍其實(shí)得拾捌以為法　叄分其法得壹者陸為陸寸以為林鐘
　　林鐘之實(shí)陸寸　上生者肆其實(shí)得貳拾肆以為法叄分其法得壹者捌為捌寸以為太蔟
　　太蔟之實(shí)捌寸　下生者倍其實(shí)得拾陸以為法　叄其壹得叄以分其法　用拾伍得叄者伍為伍寸余壹為叄分寸之壹　合之為南呂
　　南呂之實(shí)伍寸叄分寸之壹【計(jì)拾陸分】　上生者肆其實(shí)得陸拾肆以為法　叄其叄得玖以分其法　用陸拾叄得玖者柒為柒寸　余壹為玖分寸之壹　合之為姑洗
　　姑洗之實(shí)柒寸玖分寸之壹【計(jì)陸拾肆分】　下生者倍其實(shí)得壹伯貳拾捌以為法　叄其玖得貳拾柒以分其法　用壹伯捌得貳拾柒者肆為肆寸　余貳拾為貳拾柒分寸之貳拾　合之為應(yīng)鐘
　　應(yīng)鐘之實(shí)肆寸貳拾柒分寸之貳拾【計(jì)壹伯貳拾捌分】　上生者肆其實(shí)得伍伯拾貳以為法　叄其貳拾柒得捌拾壹以分其法　用肆伯捌拾陸得捌拾壹者陸為陸寸　余貳拾陸為捌拾壹分寸之貳拾陸　合之為蕤賓
　　蕤賓之實(shí)陸寸捌拾壹分寸之貳拾陸【計(jì)伍伯拾貳分】　上生者肆其實(shí)得貳阡肆拾捌以為法　叄其捌拾壹得貳伯肆拾叄以分其法　用壹阡玖伯肆拾肆得貳伯肆拾叄者捌為捌寸　余壹伯肆為貳伯肆拾叄分寸之壹伯肆　合之為大呂
　　大呂之實(shí)捌寸貳伯肆拾叄分寸之壹伯肆【計(jì)貳阡肆拾捌分】下生者倍其實(shí)得肆阡玖拾陸以為法　叄其貳
　　伯肆拾叄得柒伯貳拾玖以分其法　用叄阡陸伯肆拾伍得柒伯貳拾玖者伍為伍寸　余肆伯伍拾壹為柒伯貳拾玖分寸之肆伯伍拾壹　合之為夷則
　　夷則之實(shí)伍寸柒伯貳拾玖分寸之肆伯伍拾壹【計(jì)肆阡玖拾陸分】　上生者肆其實(shí)得壹萬(wàn)陸阡叄伯捌拾肆以為法　叄其柒伯貳拾玖得貳阡壹伯捌拾柒以分其法　用壹萬(wàn)伍阡叄伯玖得貳阡壹伯捌拾柒者柒為柒寸　余壹阡柒拾伍為貳阡壹伯捌拾柒分寸之壹阡柒拾伍　合之為夾鐘
　　夾鐘之實(shí)柒寸貳阡壹伯捌拾柒分寸之壹阡柒拾伍【計(jì)壹萬(wàn)陸阡叄伯捌拾肆分】　下生者倍其實(shí)得叄萬(wàn)貳阡柒伯陸拾捌以為法　叄其貳阡壹伯捌拾柒得陸阡伍伯陸拾壹以分其法　用貳萬(wàn)陸阡貳伯肆拾肆得陸阡伍伯陸拾壹者肆為肆寸　余陸阡伍伯貳拾肆為陸阡伍伯陸拾壹分寸之陸阡伍伯貳拾肆合之為無(wú)射
　　無(wú)射之實(shí)肆寸陸阡伍伯陸拾壹分寸之陸阡伍伯貳拾肆【計(jì)叄萬(wàn)貳阡柒伯陸拾捌分】　上生者肆其實(shí)得拾叄萬(wàn)壹阡柒拾貳以為法　叄其陸阡伍伯陸拾壹得壹萬(wàn)玖阡陸伯捌拾叄以分其法　用拾壹萬(wàn)捌阡玖拾捌得壹萬(wàn)玖阡陸伯捌拾叄者陸為陸寸　余壹萬(wàn)貳阡玖伯柒拾肆為壹萬(wàn)玖阡陸伯捌拾叄分寸之壹萬(wàn)貳阡玖伯柒拾肆　合之為仲呂
　　仲呂之實(shí)陸寸壹萬(wàn)玖阡陸伯捌拾叄分寸之壹萬(wàn)貳阡玖伯柒拾肆【計(jì)拾叄萬(wàn)壹阡柒拾貳分】　上生者肆其實(shí)得伍拾貳萬(wàn)肆阡貳伯捌拾捌以為法　叄其壹萬(wàn)玖阡陸伯捌拾叄得伍萬(wàn)玖阡肆拾玖以分其法　用肆拾柒萬(wàn)貳阡叄伯玖拾貳得伍萬(wàn)玖阡肆拾玖者捌為捌寸　余伍萬(wàn)壹阡捌伯玖拾陸為伍萬(wàn)玖阡肆拾玖分寸之伍萬(wàn)壹阡捌伯玖拾陸　合之為黃鐘之變
　　右律寸舊法【本周禮鄭?注及杜佑通典法推之定為此數(shù)】
　　黃鐘之實(shí)玖寸　叄分其實(shí)得叄以為法　下生者倍其法得陸寸以為林鐘
　　林鐘之實(shí)陸寸　叄分其實(shí)得貳以為法　上生者肆其法得捌寸以為太簇
　　太簇之實(shí)捌寸　叄分其實(shí)得貳寸陸分以為法　下生者倍其法得伍寸叄分以為南呂【凡言分者皆玖分寸之壹】
　　南呂之實(shí)伍寸叄分　叄分其實(shí)得壹寸柒分以為法上生者肆其法得肆寸貳拾捌分【內(nèi)收貳拾柒分得叄寸】
　　合之得柒寸壹分以為姑洗
　　姑洗之實(shí)柒寸壹分　叄分其實(shí)得貳寸叄分叄厘以為法　下生者倍其法得肆寸陸分陸厘以為應(yīng)鐘【凡言厘者皆玖分分之壹】
　　應(yīng)鐘之實(shí)肆寸陸分陸厘　叄分其實(shí)得壹寸伍分貳厘以為法　上生者肆其法得肆寸貳拾分捌厘【內(nèi)收拾捌分為貳寸】　合之得陸寸貳分捌厘以為蕤賓
　　蕤賓之實(shí)陸寸貳分捌厘　叄分其實(shí)得貳寸捌厘陸毫以為法　上生者肆其法得捌寸叄拾貳厘貳拾肆毫【內(nèi)收貳拾柒厘為叄分又收拾捌毫為貳厘】　合之得捌寸叄分柒厘陸毫以為大呂【凡言毫者皆玖分厘之壹】
　　大呂之實(shí)捌寸叄分柒厘陸毫　叄分其實(shí)得貳寸柒分貳厘伍毫以為法　下生者倍其法得肆寸拾肆分肆厘拾毫【內(nèi)收玖分為壹寸又收玖毫為壹厘】　合之得伍寸伍分伍厘壹毫以為夷則
　　夷則之實(shí)伍寸伍分伍厘壹毫　叄分其實(shí)得壹寸柒分柒厘陸毫叄絲以為法　上生者肆其法得肆寸貳拾捌分貳拾捌厘貳拾肆毫拾貳絲【內(nèi)收貳拾柒分為叄寸又收貳拾柒厘為叄分又收拾捌毫為貳厘又收玖絲為壹毫】　合之得柒寸肆分叄厘柒毫叄絲以為夾鐘【凡言絲者皆玖分毫之壹】
　　夾鐘之實(shí)柒寸肆分叄厘柒毫叄絲　叄分其實(shí)得貳寸肆分肆厘貳毫肆絲以為法　下生者倍其法得肆寸捌分捌厘肆毫捌絲以為無(wú)射
　　無(wú)射之實(shí)肆寸捌分捌厘肆毫捌絲　叄分其實(shí)得壹寸伍分捌厘柒毫伍絲陸忽以為法　上生者肆其法得肆寸貳拾分叄拾貳厘貳拾捌毫貳拾絲貳拾肆忽【內(nèi)收拾捌分為貳寸又收貳拾柒厘為叄分又收貳拾柒毫為叄厘又收拾捌絲為貳毫又收拾捌忽為貳絲】　合之得陸寸伍分捌厘叄毫肆絲陸忽以為中呂【凡言忽者皆玖分絲之壹】
　　中呂之實(shí)陸寸伍分捌厘叄毫肆絲陸忽　叄分其實(shí)得貳寸壹分捌厘柒毫壹絲伍忽以為法　上生者肆其法得捌寸柒分捌厘壹毫陸絲貳忽以為黃鐘之變
　　右律寸新法【本太史公律書(shū)生鐘分蔡元定以寸分厘毫絲忽約之得此法】
　　子一　　　　　　　　　　　黃鐘之律
　　丑三　　　　　　　　　　為絲法
　　寅九　　　　　　　　　　為寸數(shù)
　　卯二十七　　　　　　　　為毫法
　　辰八十一　　　　　　　　　為分?jǐn)?shù)
　　巳二百四十三　　　　　　　為厘法
　　午七百二十九　　　　　　　為厘數(shù)
　　未二千一百八十七　　　　　為分法
　　申六千五百六十一　　　　　為毫數(shù)
　　酉一萬(wàn)九千六百八十三　　　為寸法
　　戌五萬(wàn)九千○○四十九　　　為絲數(shù)
　　亥一十七萬(wàn)七千一百四十七　黃鐘之實(shí)
　　右黃鐘寸分?jǐn)?shù)法【蔡元定曰按黃鐘九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬(wàn)七千一百四十七為黃鐘之實(shí)其十二辰所得之?dāng)?shù)在子寅辰午申戌六陽(yáng)辰為黃鐘寸分厘毫絲之?dāng)?shù)在亥酉未己卯丑六隂辰為黃鐘寸分厘毫絲之法其寸分厘毫絲之法皆用九數(shù)故九絲為毫九毫為厘九厘為分九分為寸九寸為黃鐘葢黃鐘之實(shí)一十七萬(wàn)七千一百四十七之?dāng)?shù)以三約之為絲者五萬(wàn)九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為厘者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬(wàn)九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉或曰徑圍之分以十為法而相生之分厘毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數(shù)也以九為法者因三分損益而立也全數(shù)者即十而取九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十一律也】
　　子一分【一為九寸】
　　丑三分二【一為三寸】
　　寅九分八　【一為一寸】
　　卯二十七分十六【三為一寸一為三分】
　　辰八十一分六十四【九為一寸一為一分】
　　巳二百四十三分一百二十八【二十七為一寸　三為一分　一為三厘】午七百二十九分五百一十二【八十一為一寸　九為一分　一為一厘】未二千一百八十七分一千二十四【二百四十三為一寸　二十七為一分　三為一厘一為三毫】
　　申六千五百六十一分四千九十六【七百二十九為一寸　八十一為一分　九為一厘一為一毫】
　　酉一萬(wàn)九千六百八十三分八千一百九十二【二千一百八十七為一寸　二百四十三為一分　二十七為一厘　三為一毫　一為三絲】
　　戌五萬(wàn)九千四十九分三萬(wàn)二千七百六十八【六千五百六十一為一寸　七百二十九為一分　八十一為一厘　九為一毫　一為一絲】
　　亥一十七萬(wàn)七千一百四十七分六萬(wàn)五千五百三十六【一萬(wàn)九千六百八十三為一寸　二千一百八十七為一分　二百四十三為一厘　二十七為一毫　三為一絲一為三忽】
　　右黃鐘生十一律數(shù)【十七萬(wàn)七千一百四十七之?dāng)?shù)見(jiàn)于漢前后志然未見(jiàn)其所用之實(shí)故今特存此以備轉(zhuǎn)冩之誤而參考焉】

　　儀禮經(jīng)傳通解巻十三
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮經(jīng)傳通解巻十四
　　宋　朱子　撰
　　學(xué)禮七
　　詩(shī)樂(lè)
　　傳曰十有三年學(xué)樂(lè)誦詩(shī)舞勺成童舞象【先學(xué)勺后學(xué)象文武之次也成童十五以上】二十而冠舞大夏【大夏樂(lè)之文武備者也三舞今皆亡】
　　小雅
　　傳曰大學(xué)始敎宵雅肄三官其始也【宵之言小也肄習(xí)也習(xí)小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂(lè)相勞苦之詩(shī)為始學(xué)者習(xí)之所以勸之以官且取上下相和厚　今按鄉(xiāng)飲酒及燕禮皆歌此三篇笙入樂(lè)南陔白華華黍間歌魚(yú)麗笙由庚歌南有嘉魚(yú)笙崇丘歌南山有臺(tái)笙由儀六笙詩(shī)本無(wú)詞聲亦不傳】

　　四牡五章章五句黃鐘清宮【俗呼正宮】

　　皇皇者華五章章四句黃鐘清宮【俗呼正宮】

<經(jīng)部,禮類(lèi),通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解,卷十四>

　　南山有臺(tái)五章章六句黃鐘清宮【俗呼正宮】
　　周南國(guó)風(fēng)
　　傳曰周南召南正始之道王化之基故用之鄉(xiāng)人焉用之邦國(guó)焉【鄉(xiāng)飲酒及鄉(xiāng)射禮合樂(lè)周南關(guān)雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋(píng)燕禮亦云遂歌鄉(xiāng)樂(lè)亦即此六篇也鄭氏云合樂(lè)謂歌樂(lè)與眾聲皆作周南召南國(guó)風(fēng)篇也王后國(guó)君夫人房中之樂(lè)歌也關(guān)雎言后妃之徳葛覃言后妃之職巻耳言后妃之志鵲巢言國(guó)君夫人之徳采蘩言國(guó)君夫人不失職采蘋(píng)言卿大夫之妻能修其法度夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國(guó)君與其臣下及四方之賔燕用之合樂(lè)也鄉(xiāng)樂(lè)者風(fēng)也小雅為諸侯之樂(lè)大雅頌為天子之樂(lè)】

<經(jīng)部,禮類(lèi),通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解,卷十四>

　　鵲巢三章章四句無(wú)射清商【俗呼越調(diào)】

　　采蘋(píng)三章章四句無(wú)射清商【俗呼越調(diào)】
　　右風(fēng)雅拾貳詩(shī)譜【大戴禮云凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋(píng)伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌史辟史義史見(jiàn)史童史謗史賔十聲叡挾晉志云漢末杜防傳舊雅樂(lè)四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭　今按大戴禮頗有闕誤其篇目都數(shù)皆不可考至漢末年止存三篇而加文王又不知其何自來(lái)也其后改作新辭舊曲遂廢至唐開(kāi)元鄉(xiāng)飲酒禮其所奏樂(lè)乃有此十二篇之目而其聲今亦莫得聞矣此譜乃趙彥肅所傳云即開(kāi)元遺聲也古聲亡滅已久不知當(dāng)時(shí)工師何所考而為此也竊疑古樂(lè)有唱有嘆唱者發(fā)歌句也和者繼其聲也詩(shī)詞之外應(yīng)更有疊字散聲以嘆發(fā)其趣故漢晉之間舊曲既失其傳則其詞雖存而世莫能補(bǔ)為此故也若但如此譜直以一聲葉一字則古詩(shī)篇篇可歌無(wú)復(fù)樂(lè)崩之嘆矣夫豈然哉又其以清聲為調(diào)似亦非古法然古聲既不可考則姑存此以見(jiàn)聲歌之彷佛俟知樂(lè)者考其得失云】
　　學(xué)禮八
　　禮樂(lè)記
　　人生而靜天之性也感于物而動(dòng)性之欲也物至知知然后好惡形焉好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)知誘于外不能反躬天理滅矣夫物之感人無(wú)窮而人之好惡無(wú)節(jié)則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人欲者也于是有悖逆詐偽之心有淫佚作亂之事是故強(qiáng)者脅弱眾者暴寡知者詐愚勇者苦怯疾病不養(yǎng)老幼孤獨(dú)不得其所此大亂之道也是故先王之制禮樂(lè)人為之節(jié)衰麻哭泣所以節(jié)喪紀(jì)也鐘鼓干戚所以和安樂(lè)也昬姻冠笄所以別男女也射鄉(xiāng)食饗所以正交接也禮節(jié)民心樂(lè)和民聲政以行之刑以防之禮樂(lè)刑政四達(dá)而不悖則王道備矣　樂(lè)者為同禮者為異同則相親異則相敬【同謂協(xié)好惡也異謂別貴賤也】樂(lè)勝則流禮勝則離【流謂合行不敬也離謂析居不和也】合情飾貌者禮樂(lè)之事也【欲其并行斌斌然】禮義立則貴賤等矣樂(lè)文同則上下和矣好惡著則賢不肖別矣刑禁暴爵舉賢則政均矣仁以愛(ài)之義以正之如此則民治行矣【等階級(jí)也】　樂(lè)由中出【和在心也】禮自外作【敬在貌也】樂(lè)由中出故靜禮自外作故文【文猶動(dòng)也】大樂(lè)必易大禮必簡(jiǎn)【易以豉反易簡(jiǎn)若于清廟天飬然】樂(lè)至則無(wú)怨禮至則不爭(zhēng)揖讓而治天下
　　者禮樂(lè)之謂也【至猶達(dá)也行也】暴民不作諸侯賓服兵革不試五刑不用百姓無(wú)患天子不怒如此則樂(lè)達(dá)矣合父子之親明長(zhǎng)幼之序以敬四海之內(nèi)天子如此則禮行矣【長(zhǎng)丁丈反　賓協(xié)也試用也】　大樂(lè)與天地同和大禮與天地同節(jié)【言順天地之氣與其數(shù)】和故百物不失【不失其性】節(jié)故祀天祭地【成物有功報(bào)焉】明則有禮樂(lè)【教人者】幽則有鬼神【助天地成物者也易曰是故知鬼神之情狀與天地相似五帝徳説黃帝徳曰死而民畏其神者百年春秋傳曰若敖氏之鬼然則圣人之精氣謂之神賢知之精氣謂之鬼】如此則四海之內(nèi)合敬同愛(ài)矣禮者殊事合敬者也樂(lè)者異文合愛(ài)者也禮樂(lè)之情同故明王以相沿也【沿悅專反　沿猶因述也孔子曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也沿或作縁】故事與時(shí)并【舉事在其時(shí)也禮器曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時(shí)也】名與功偕【為名在其功也偕猶俱也堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大濩武王作大武各因其得天下之功】故鐘鼓管磬羽籥干戚樂(lè)之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂(lè)之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周還裼襲禮之文也【綴丁劣反簠音甫簋音鬼還音旋襲忌力反　綴謂鄼舞者之位也兆其外營(yíng)域也】故知禮樂(lè)之情者能作識(shí)禮樂(lè)之文者能述【述謂訓(xùn)其義也】作者之謂圣述者之謂明明圣者述作之謂也　樂(lè)者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆別【化猶生也別謂形體異也】樂(lè)由天作禮以地制【言法天地也】過(guò)制則亂過(guò)作則暴【過(guò)猶誤也暴失文武之意】明于天地然后能興禮樂(lè)也論倫無(wú)患樂(lè)之情也欣喜歡愛(ài)樂(lè)之官也【倫猶類(lèi)也患害也官猶事也】中正無(wú)邪禮之質(zhì)也莊敬恭順禮之制也【質(zhì)猶本也】若夫禮樂(lè)之施于金石越于聲音用于宗廟社稷事乎山川鬼神則此所與民同也【言情官質(zhì)制先王所専也】　王者功成作樂(lè)治定制禮【功成治定同時(shí)耳功主于王業(yè)治主于教民明堂位説周公曰治天下六年朝諸侯于明堂制禮作樂(lè)】其功大者其樂(lè)備其治辯者其禮具【辯音遍辯徧也】干戚之舞非備樂(lè)也【樂(lè)以文徳為備若咸池者孔子曰韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也】孰亨而祀非達(dá)禮也【亨普衡反　達(dá)具也郊特牲曰郊血大饗腥三獻(xiàn)爓一獻(xiàn)孰至敬不饗味而貴氣臭也】五帝殊時(shí)不相沿樂(lè)三王異世不相襲禮【言其有損益也】樂(lè)極則憂禮粗則偏矣【粗倉(cāng)都反　樂(lè)人之所好也害在淫侉禮人之所勤也害在倦畧】及夫敦樂(lè)而無(wú)憂禮備而不偏者其唯大圣乎【敦厚也】　天高地下萬(wàn)物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂(lè)興焉春作夏長(zhǎng)仁也秋斂冬蔵義也仁近于樂(lè)義近于禮樂(lè)者敦和率神而從天禮者別宜居鬼而從地故圣人作樂(lè)以應(yīng)天制禮以配地禮樂(lè)明備天地官矣天尊地卑君臣定矣卑髙己陳貴賤位矣動(dòng)靜有常小大殊矣方以類(lèi)聚物以羣分則性命不同矣在天成象在地成形如此則禮者天地之別也【卑高謂山澤也位矣尊卑之位象山澤也動(dòng)靜隂陽(yáng)用事小大萬(wàn)物也大者常存小者隨陽(yáng)出入方謂行蟲(chóng)也物謂殖生者也性之言生也命生之長(zhǎng)短也象光耀也形體貌也】地氣上齊天氣下降陰陽(yáng)相摩天地相蕩鼓之以雷霆奮之以風(fēng)雨動(dòng)之以四時(shí)暖之以日月而百化興焉如此則樂(lè)者天地之和也【暖況逺反　齊讀為躋躋升也摩猶迫也蕩猶動(dòng)也奮迅也百化百物化生也】化不時(shí)則不生男女無(wú)辨則亂升天地之情也【辨別也升成也樂(lè)失則害物禮失則亂人】及夫禮樂(lè)之極乎天而蟠乎地行乎隂陽(yáng)而通乎鬼神窮髙極逺而測(cè)深厚【蟠步丹反　極至也蟠猶委也高逺三辰也深厚山川也言禮樂(lè)之道上至于天下委于地則其間無(wú)所不之】樂(lè)著大始而禮居成物【著直畧反大音泰著之言處也大始百物之始生也】著不息者天也著不動(dòng)者地也【著猶明白也息猶休止也易曰天行健君子以自強(qiáng)不息】一動(dòng)一靜者天地之間也【間謂百物也】故圣人曰禮樂(lè)云【言禮樂(lè)之法天地也樂(lè)靜而禮動(dòng)其并用事則亦天地之間爾】夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也【豢音患　以谷食犬豕曰豢為作也言豢豕作酒本以享祀飬賢而小人飲之善酗以致獄訟】是故先王因?yàn)榫贫Y壹獻(xiàn)之禮賔主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也【壹獻(xiàn)士飲酒之禮百拜以喻多】故酒食者所以合歡也樂(lè)者所以象徳也禮者所以綴淫也【綴之劣反　綴猶止也】是故先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂(lè)之哀樂(lè)之分皆以禮終【樂(lè)音洛下所樂(lè)及樂(lè)其同分扶問(wèn)反　大事謂死喪也】樂(lè)也者圣人之所樂(lè)也而可以善民心其感人深其移風(fēng)易俗故先王著其教焉【著猶立也謂立司樂(lè)以下使敎國(guó)子　今按漢書(shū)舊本俗下有易字新本亦無(wú)唯荀悅作移人疾恐當(dāng)以舊本為正】　樂(lè)也者施也禮也者報(bào)也【言樂(lè)出而不反而禮有往來(lái)也】樂(lè)樂(lè)其所自生而禮反其所自始樂(lè)章徳禮報(bào)情反始也【自由也】樂(lè)也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也【理猶事也】樂(lè)綂同禮辨異【統(tǒng)同同和合也辨異異尊卑也】禮樂(lè)之説管乎人情矣【管猶包也】　窮本知變樂(lè)之情也著誠(chéng)去偽禮之經(jīng)也禮樂(lè)偩天地之情達(dá)神明之徳降興上下之神而凝是精粗之體領(lǐng)父子君臣之節(jié)【偩音負(fù)粗七奴反　偩猶依象也降下也興猶出也凝成也精粗謂萬(wàn)物大小也領(lǐng)猶理治也】是故大人舉禮樂(lè)則天地將為昭焉【言天地將為之昭然明也】天地防合陰陽(yáng)相得煦嫗覆育萬(wàn)物然后草木茂區(qū)萌達(dá)羽翼奮角觡生蟄蟲(chóng)昭蘇羽者嫗伏毛者孕鬻胎生者不防而卵生者不殈則樂(lè)之道歸焉耳【防許其反煦許具反嫗于具反區(qū)古侯反觡古伯反蟲(chóng)直中反伏扶又反孕以證反鬻音育防音獨(dú)殈況逼反　防讀為熹熹猶蒸也氣曰煦體曰嫗屈生曰區(qū)無(wú)防曰觡昭曉也蟄蟲(chóng)以發(fā)出為曉更息曰蘇孕任也鬻生也內(nèi)敗曰防殈裂也今齊人語(yǔ)有殈者】　樂(lè)者非謂黃鐘大呂?歌千揚(yáng)也樂(lè)之末節(jié)也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節(jié)也故有司掌之【鋪普胡反　言禮樂(lè)之本由人君也禮本著誠(chéng)去偽樂(lè)本窮本知變】樂(lè)師辨乎聲詩(shī)故北南而?宗祝辨乎宗廟之禮故后尸商祝辨乎喪禮故后主人【辨猶別也正也?謂鼓瑟琴也后尸居后贊禮儀此言知本者尊知末者卑】是故徳成而上藝成而下行成而先事成而后【行下孟反　徳三徳也行三行也藝才技也先謂位在上也后謂位在下也】是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也【言尊卑備乃可制作以為治法】　君子曰禮樂(lè)不可斯須去身致樂(lè)以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂(lè)樂(lè)則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂(lè)以治心者也致禮以治躬?jiǎng)t莊敬莊敬則嚴(yán)威心中斯須不和不樂(lè)而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而易慢之心入之矣故樂(lè)也者動(dòng)于內(nèi)者也禮也者動(dòng)于外者也樂(lè)極和禮極順內(nèi)和而外順則民瞻其顔色而弗與爭(zhēng)也望其容貌而民不生易慢焉故徳輝動(dòng)于內(nèi)而民莫不承聽(tīng)理發(fā)諸外而民莫不承順故曰致禮樂(lè)之道舉而錯(cuò)之天下無(wú)難矣樂(lè)也者動(dòng)于內(nèi)者也禮也者動(dòng)于外者也故禮主其減樂(lè)主其盈【禮主其減人所倦也樂(lè)主其盈人所欲也】禮減而進(jìn)以進(jìn)為文樂(lè)盈而反以反為文【進(jìn)謂自勉強(qiáng)也反謂自抑止也文猶美也善也】禮減而不進(jìn)則銷(xiāo)樂(lè)盈而不反則放故禮有報(bào)而樂(lè)有反【放淫于聲樂(lè)不能止也報(bào)讀曰褒猶進(jìn)也】禮得其報(bào)則樂(lè)樂(lè)得其反則安【得謂曉其義知其吉兇之歸】禮之報(bào)樂(lè)之反其義一也【俱趨立于中不銷(xiāo)不放也】

　　儀禮經(jīng)傳通解卷十四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮經(jīng)傳通解巻十五
　　宋　朱子　撰
　　學(xué)禮九
　　書(shū)數(shù)
　　此一篇原闕

<經(jīng)部,禮類(lèi),通禮之屬,儀禮經(jīng)傳通解>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮經(jīng)傳通解巻十六
　　宋　朱子　撰
　　學(xué)禮十
　　學(xué)記
　　發(fā)慮憲求善良足以謏聞不足以動(dòng)眾【謏思了反聞音問(wèn)　憲法也言發(fā)計(jì)慮當(dāng)擬度于法式也謏之言小也　今按動(dòng)眾謂聳動(dòng)眾聽(tīng)葢守常法用中材其効不足以致大譽(yù)】就賢體逺足以動(dòng)眾未足以化民【就謂躬下之體猶親也今按逺謂踈逺之士下賢親逺足以聳動(dòng)眾聽(tīng)使知貴徳而尊士然未有開(kāi)導(dǎo)誘掖之方也故未足以化民】君子如欲化民成俗其必由學(xué)乎【所學(xué)者圣人之道在方冊(cè)　今按此言唯教學(xué)可以化民使成美俗】玉不琢不成器人不學(xué)不知道是故古之王者建國(guó)君民敎學(xué)為先【謂內(nèi)則設(shè)師保以敎?zhǔn)箛?guó)子學(xué)焉外則有大學(xué)庠序之官】?jī)得荒罱K始典于學(xué)其此之謂乎【典經(jīng)也言學(xué)之不舍業(yè)也兊當(dāng)為說(shuō)字之誤也】　雖有嘉肴弗食不知其旨也雖有至道弗學(xué)不知其善也【旨美也】是故學(xué)然后知不足敎然后知困【學(xué)則睹己行之所短敎則見(jiàn)己道之所未達(dá)】知不足然后能自反也知困然后能自強(qiáng)也故曰敎學(xué)相長(zhǎng)也【強(qiáng)其丈反又其良反長(zhǎng)丁丈反　自反求諸己也自強(qiáng)修業(yè)不敢倦　張子曰困者益之基也學(xué)者之病正在于不知困矣自以為知而問(wèn)之不能答用之不能行者多矣】?jī)得粚W(xué)學(xué)半其此之謂乎【學(xué)學(xué)上胡孝反　言學(xué)人乃益己之學(xué)半】　古之教者家有塾黨有庠術(shù)有序國(guó)有學(xué)【術(shù)當(dāng)為遂聲之誤也古者仕焉而己者歸敎于閭里朝夕坐于門(mén)門(mén)側(cè)之堂謂之塾周禮五百家為黨萬(wàn)二千五百家為遂黨屬于郷遂在逺郊之外】比年入學(xué)【比毗志反　學(xué)者毎嵗來(lái)入也】中年考?！局卸≈俜础≈歇q間也郷遂大夫間嵗則考學(xué)者之徳行道藝周禮三嵗大比乃考焉】一年視離經(jīng)辨志三年視敬業(yè)樂(lè)羣五年視博習(xí)親師七年視論學(xué)取友謂之小成九年知類(lèi)通達(dá)強(qiáng)立而不反謂之大成【樂(lè)五孝反　離經(jīng)斷句絶也辨志謂別其心意所趣向也知類(lèi)知事義之類(lèi)也強(qiáng)立臨事不惑也不反不違失師道　張子曰離經(jīng)離析經(jīng)之章句也事師而至于親敬則學(xué)之篤而信其道也論學(xué)取友能講論其學(xué)而取友必端也知類(lèi)通違比物丑類(lèi)是也九年者言其大畧人性有遲敏氣有昬明豈可齊也強(qiáng)立而不反可與立也學(xué)至于立則自能不息以至于圣人而教者可以無(wú)恨矣　今按鄭注張説皆是也辨志者自能分別其心所趨向如為善為利為君子為小人也敬業(yè)者專心致志以事其業(yè)也樂(lè)羣者樂(lè)于取益以輔其仁也博習(xí)者積累精專次第該徧也親師者道同徳合愛(ài)敬兼盡也論學(xué)者知言而能論學(xué)之是非取友者知人而能識(shí)人之賢否也知類(lèi)通達(dá)聞一知十而觸類(lèi)貫通也強(qiáng)立不反知止有定而物不能移也葢考較之法逐節(jié)之中先觀其學(xué)業(yè)之淺深徐察其志行之虛實(shí)讀者宜深味之乃見(jiàn)進(jìn)學(xué)之驗(yàn)】夫然后足以化民易俗近者説服而逺者懷之此大學(xué)之道也【説音悅大音泰下司　懷來(lái)也安也】記曰蛾子時(shí)術(shù)之其此之謂乎【蛾魚(yú)起反　蛾蚍蜉也蚍蜉之子微蟲(chóng)耳時(shí)術(shù)蚍蜉之所為其功乃復(fù)成大垤　疏曰蚍蜉所為謂銜土也】　大學(xué)始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝朝服也祭菜禮先圣先師菜謂芹藻之屬】宵雅肄三官其始也【肄以二反宵之言小也肄習(xí)也習(xí)小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂(lè)相勞苦之詩(shī)為始學(xué)者習(xí)之所】
　　【以勸之以官且取上下相和厚】入學(xué)鼓篋孫其業(yè)也【孫音遜下同　鼓篋擊鼔警眾乃發(fā)篋出所治經(jīng)業(yè)也孫猶恭順也】夏楚二物收其威也【夏古雅反　夏槄也楚荊也二者所以撲撻犯禮者收謂收斂整齊之威威儀也　槄吐刀反】未卜禘不視學(xué)游其志也【禘大祭也天子諸侯既祭乃視學(xué)考校以游暇學(xué)者之志意】時(shí)觀而弗語(yǔ)存其心也【語(yǔ)魚(yú)庶反　使之悱悱憤憤然后啓發(fā)也今按觀示也謂示以所學(xué)之端緒語(yǔ)告也】　幼者聽(tīng)而弗問(wèn)學(xué)不躐等也【學(xué)胡敎反躐里棘反　學(xué)教也敎之長(zhǎng)穉　疏曰幼者有疑但推長(zhǎng)者問(wèn)而聽(tīng)之不可躐等問(wèn)其師】此七者敎之大倫也【倫理也自大學(xué)始教至此其義七也】記曰凡學(xué)官先事士先志其此之謂乎【官居官者也士學(xué)士也】　大學(xué)之教也時(shí)教必有正業(yè)退息必有居【有居有常居也】學(xué)【今按上句鄭注孔疏讀時(shí)字居字句絶而學(xué)字自為一句恐非文意當(dāng)以也字學(xué)字為句絶時(shí)教如春夏禮樂(lè)秋冬詩(shī)書(shū)之類(lèi)居學(xué)謂居其所學(xué)如易之言居業(yè)葢常時(shí)所習(xí)如下文操縵博依興藝藏修息游之類(lèi)所以學(xué)者能安其學(xué)而信其道】不學(xué)操縵不能安?【操七刀反縵末旦反　操縵雜弄　疏曰?琴瑟之屬若不先學(xué)調(diào)?雜弄?jiǎng)t手指不便故不能安?也】不學(xué)博依不能安詩(shī)【博依廣譬喻也依或?yàn)橐隆堊釉灰缆曋烙勒咭病坎粚W(xué)雜服不能安禮【雜服冕服皮弁之屬雜或?yàn)檠拧堊釉环乱搽s服灑埽應(yīng)對(duì)投壺沃盥細(xì)碎之事又曰道本至樂(lè)古之教人先使有以樂(lè)之者如操縵博依雜服如此己心樂(lè)樂(lè)則道義生今無(wú)此以致樂(lè)專義理自得以為樂(lè)然學(xué)者太苦思不從容苐恐進(jìn)鋭退速苦其難而不知其益莫能安樂(lè)也】不興其藝不能樂(lè)學(xué)【樂(lè)五孝反興之言喜也歆也藝謂禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)張子曰禮樂(lè)之文如琴瑟笙磬古人皆能之以中制節(jié)射御亦必合于禮樂(lè)之文如不失其馳舍矢如破騶虞和鸞動(dòng)必相應(yīng)也書(shū)數(shù)其用雖小但施于簡(jiǎn)防然莫不出于學(xué)故人有倦時(shí)又用此以游其志所以使之樂(lè)學(xué)也】故君子之于學(xué)也藏焉修焉息焉游焉【藏謂懷抱之修習(xí)也息謂作勞休止之息游謂閑腵無(wú)事之游】夫然故安其學(xué)而親其師樂(lè)其友而信其道是以雖離師輔而不反也兊命曰敬孫務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)其此之謂乎【樂(lè)音洛又五孝反離力智反敬孫敬道孫案也敏疾也厥其也學(xué)者務(wù)及時(shí)而疾其所修之業(yè)乃來(lái)　張子曰孫其志于仁則得仁孫其志于義則得義唯其故而己】今之教者呻其占畢多其訊【呻音申占勑沾反　呻吟也占視也簡(jiǎn)謂之畢訊猶問(wèn)也言今之師自不曉經(jīng)之義但吟誦其所視簡(jiǎn)之文多其難問(wèn)也呻或?yàn)槟接嵒驗(yàn)轹ぁ垦约坝跀?shù)【其發(fā)言出説不首其義動(dòng)云有所法象而己　疏曰詐稱有所法象也　今按數(shù)謂刑名度數(shù)言及于數(shù)欲以是窮學(xué)者之未知非求其本也注疏法象之説恐非若小學(xué)之?dāng)溔憣⑹怪Z習(xí)乎灑埽應(yīng)對(duì)之節(jié)與今之教言及于數(shù)者其意不同】進(jìn)而不顧其安【務(wù)其所誦多不惟其未曉】使人不由其誠(chéng)【由用也使學(xué)者誦之而為之説不用其誠(chéng)】教人不盡其材【材道也謂師有所隱也易曰兼三材而兩之謂天地人之道張子曰人未安之又進(jìn)之未喻之又告之徒使人生此節(jié)目不盡其材不顧安不由誠(chéng)皆是施之妄也教人至難必盡人之材乃不誤人觀可及處然后告之圣人之明直若庖丁之解牛皆知其隙刃投余地?zé)o全牛矣故使人必由其誠(chéng)敎人必盡其材人之材足以有為但以其不由于誠(chéng)則不盡其材若曰勉率而為之則豈有由其誠(chéng)者哉】其施之也悖其求之也佛【教者言非則學(xué)者失問(wèn)】夫然故隱其學(xué)而疾其師苦其難而不知其益也【隱不稱揚(yáng)也不知其益若無(wú)益然　今按隱其學(xué)謂以其學(xué)為幽隠而難知如曰二三子以我為隱之意】雖終其業(yè)其去之必速【速疾也學(xué)不心解則忘之易】教之不刑其此之由乎【刑猶成也】　大學(xué)之法禁于未發(fā)之謂豫【未發(fā)情欲未生謂年十五時(shí)　今按此但謂預(yù)為之防其事不一不必皆謂十五時(shí)也】當(dāng)其可之謂時(shí)【可謂年二十成人時(shí)　今按此當(dāng)其可謂適當(dāng)其可告之時(shí)事亦不一不當(dāng)以年為斷】不陵節(jié)而施之謂孫【不陵節(jié)謂不教長(zhǎng)者才者以小敎幼者鈍者以大也施猶教也孫順也】相觀而善之謂摩【不并問(wèn)則教者思專也摩相切磋也今按此但謂觀人之能而于己有益如以兩物相摩而各得其助也】此四者教之所由興也【興起也】發(fā)然后禁則捍格而不勝【捍胡半反格胡客反勝音升　教不能勝其情欲格讀如凍之捍堅(jiān)不可入之貌　疏曰今人謂地堅(jiān)為】時(shí)過(guò)然后學(xué)則勤苦而難成【時(shí)過(guò)則思放也】雜施而不孫則壊亂而不脩【小者不達(dá)大者難識(shí)學(xué)者所惑也　疏曰大才輕其小業(yè)故不達(dá)小才苦其大業(yè)故雖識(shí)也】獨(dú)學(xué)無(wú)友則孤陋而寡聞【不相見(jiàn)也】燕朋逆其師【燕猶褻也褻其朋友　今按大戴保傳篇作左右之習(xí)反其師明此燕朋是私褻之友所謂損者三友之類(lèi)注疏非也】燕辟?gòu)U其學(xué)【辟音譬　防師之譬喻今以上文推之注亦非是燕辟但謂私防之談無(wú)益于學(xué)而反有所害也】此六者敎之所由廢也【廢滅】君子既知教之所由興又知敎之所由廢然后可以為人師也故君子之教喻也道而弗牽強(qiáng)而弗抑開(kāi)而弗達(dá)【道音導(dǎo)下同　道示之以道涂也抑猶推也開(kāi)為發(fā)頭角】道而弗牽則和強(qiáng)而弗抑則易開(kāi)而弗達(dá)則思和易以思可謂善喻矣【易以豉反下同　思而得之則深】　學(xué)者有四失敎者必知之人之學(xué)也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也【失于多謂才少者失于寡謂才多者失于易謂好問(wèn)不識(shí)者失于止謂好思不問(wèn)者　張子曰為人則多好髙則寡不察則易苦難則止】知其心然后能救其失也【救其失者多與易則抑之寡與止則進(jìn)之】敎也者長(zhǎng)善而救其失也【長(zhǎng)丁丈反下同】善歌者使人繼其聲善敎者使人繼其志【言為之善者則后人樂(lè)放效今按注説非是繼聲繼志皆謂微發(fā)其端而不究其説使人有所玩索而自得之也】其言也約而達(dá)微而臧罕譬而喻可謂繼志矣【師説之明則弟子好述之其言少而解臧善也　今按三者皆不務(wù)多言而使人自得之意】　君子知至學(xué)之難易而知其美惡然后能博喻能博喻然后能為師能為師然后能為長(zhǎng)能為長(zhǎng)然后能為君【美惡説之是非也長(zhǎng)達(dá)官之長(zhǎng)　張子曰知學(xué)者至于學(xué)之難易又知其資質(zhì)才性之美惡也】故師也者所以學(xué)為君也【弟子學(xué)于師學(xué)為君今詳上文此但謂能為師以教人則能為君以治人耳】是故擇師不可不慎也【師善則善　今按此言能為師者其人難得故不可不擇也】記曰三王四代唯其師此之謂乎【四代虞夏商周】　凡學(xué)之道嚴(yán)師為難【嚴(yán)尊敬也】師嚴(yán)然后道尊道尊然后民知敬學(xué)是故君之所不臣于其臣者二當(dāng)其為尸則弗臣也當(dāng)其為師則弗臣也【尸主也為祭主也】大學(xué)之禮雖詔于天子無(wú)北面所以尊師也【尊師重道焉不使處臣位也武王踐阼召師尚父而問(wèn)焉曰昔黃帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見(jiàn)與師尚父曰在丹書(shū)王欲聞之則齊矣王齊三日端冕師尚父亦端冕奉書(shū)而入負(fù)屏而立王下堂南面而立師尚父曰先王之道不北面王行西折而南東面而立師尚父西面道書(shū)之言　皇氏曰王在賓位師尚父在主位此王廷之位若尋常師徒之教則師東面弟子西面與此異也】　善學(xué)者師逸而功倍又從而庸之不善學(xué)者師勤而功半又從而怨之【從隨也庸功也功之受其道有功于己】善問(wèn)者如攻堅(jiān)木先其易者后其節(jié)目及其久也相説以解不善問(wèn)者反此【説音悅　言先易后難以漸入】善待問(wèn)者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴待其從容然后盡其聲不善答問(wèn)者反此【撞丈江反叩音口　從讀如富父舂戈之舂舂容謂重撞擊也始者一聲而己學(xué)者既開(kāi)其端意進(jìn)而復(fù)問(wèn)乃極説之如撞鐘之成聲矣從或?yàn)樗伞〗癜醋⒄h非是從容正謂聲之余韻從容而將盡者也言必答盡所問(wèn)之意然后止也】此皆進(jìn)學(xué)之道也【此皆善問(wèn)善答也】　記問(wèn)之學(xué)不足以為人師【記問(wèn)謂豫誦雜難雜説至講時(shí)為學(xué)者論之此或時(shí)師不心解或?qū)W者所未能問(wèn)】必也其聽(tīng)語(yǔ)乎【必待其問(wèn)乃説之】力不能問(wèn)然后語(yǔ)之語(yǔ)之而不知雖舍之可也【語(yǔ)魚(yú)據(jù)反舍音舍　舍之須后】良冶之子必學(xué)為裘【仍見(jiàn)其家錮補(bǔ)穿鑿之器也補(bǔ)器者其金柔乃合有似于為裘】良弓之子必學(xué)為箕【仍見(jiàn)其家撓角干也撓角干者其材宜調(diào)調(diào)乃三體相勝有似于為楊柳之箕】始駕馬者反之車(chē)在馬前【以言仍見(jiàn)則貫即事易也疏曰始駕者謂馬駒始學(xué)駕車(chē)之時(shí)前此既未駕車(chē)若忽駕之必當(dāng)驚奔故以大馬牽車(chē)于前而繋駒于后使此駒日日見(jiàn)車(chē)之行俟其慣習(xí)而后駕之乃不驚也】君子察于此三者可以有志于學(xué)矣【仍讀先王之道則為來(lái)事不惑】　古之學(xué)者比物丑類(lèi)【以事相況而為之丑猶比也丑或?yàn)橛?jì)　今詳大意此句合屬上章仍有闕文】鼓無(wú)當(dāng)于五聲五聲弗得不和水無(wú)當(dāng)于五色五色弗得不章學(xué)無(wú)當(dāng)于五官五官弗得不治師無(wú)當(dāng)于五服五服弗得不親【當(dāng)丁浪反　當(dāng)猶主也五服斬衰至緦麻之親】君子曰大徳不官【謂君也　今按注説非是但言大徳者不但能專一官之事若荀子所謂精于道者兼物物也】大道不器【謂圣人之道不如器施于一物】大信不約【謂若胥命于蒲無(wú)盟約　今按注説亦非此謂如天地四時(shí)不言而信者也】大時(shí)不齊【或時(shí)以生或時(shí)以死　疏云春夏華卉自生而齊麥自死秋冬草木自死而齊麥自生故云不齊不齊為諸齊之本也】察于此四者可以有志于本矣【本立而道生言以學(xué)為本則其徳于民無(wú)不化于俗無(wú)不成】三王之祭川也皆先河而后?；蛟匆不蛭泊酥^務(wù)本【委于魏反　源泉所出也委流所聚也始出一勺卒成不測(cè)　疏曰源則河也委則海也申明先河后海之義也　今詳此言所以先河后海者以其或是源故先之或是委故后之疏有二説此説是也】
　　學(xué)禮十一
　　大學(xué)【大舊音泰今讀如字】
　　子程子曰大學(xué)孔氏之遺書(shū)而初學(xué)入徳之門(mén)也于今可見(jiàn)古人為學(xué)次第者獨(dú)賴此篇之存而論孟次之學(xué)者必由是而學(xué)焉則庶乎其不差矣
　　大學(xué)之道在明明徳在親民在止于至善【程子曰親當(dāng)作新　大學(xué)者大人之學(xué)也明明之也明徳者人之所得乎天而虛靈不昧以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也但為氣稟所拘人欲所蔽則有時(shí)而昬然其本體之明則有未嘗息者故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之以復(fù)其初也新者革其舊之謂也言既自明其明徳又當(dāng)推以及人使之亦有以去其舊染之汚也止者必至于是而不遷之意至善則事理當(dāng)然之極也言明明徳新民皆當(dāng)止于至善之地而不遷葢必其有以盡夫天理之極而無(wú)一毫人欲之私也此三者大學(xué)之綱領(lǐng)也】知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得【后與后同后放此　止者所當(dāng)止之地即至善之所在也知之則志有定向靜謂心不妄動(dòng)安謂所處而安慮謂處事精詳?shù)弥^得其所止】物有本末事有終始知所先后則近道矣【明徳為本新民為末知止為始能得為終本始所先末終所后此結(jié)上文兩節(jié)之意】古之欲明明徳于天下者先治其國(guó)欲治其國(guó)者先齊其家欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先誠(chéng)其意欲誠(chéng)其意者先致其知致知在格物【治平聲后放此　明明徳于天下者使天下之人皆有以明其明徳也心者身之所主也誠(chéng)實(shí)也意者心之所發(fā)也實(shí)其心之所發(fā)欲其一于善而無(wú)自欺也致推極也知猶識(shí)也推極吾之知識(shí)欲其所知無(wú)不盡也格至也物猶事也窮至事物之理欲其極處無(wú)不到也此八者大學(xué)之條目也】物格而后知至知至而后意誠(chéng)意誠(chéng)而后心正心正而后身脩身脩而后家齊家齊而后國(guó)治國(guó)治而后天下平【治去聲后放此　物格者物理之極處無(wú)不到也知至者吾心之所知無(wú)不盡也知既盡則意可得而實(shí)矣意既實(shí)則心可得而正矣脩身以上明明徳之事也齊家以下新民之事也物格知至則知所止矣意誠(chéng)以下則皆得所止之序也】自天子以至于庶人壹是皆以脩身為本【壹是一切也正心以上皆所以脩身也齊家以下則舉此而措之耳】其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也【本謂身也所厚謂家也此兩節(jié)結(jié)上文兩節(jié)之意】
　　右經(jīng)一章葢孔子之言而曾子述之【凡二百五字】其傳十章則曾子之意而門(mén)人記之也舊本頗有錯(cuò)簡(jiǎn)今因程子所定而更考經(jīng)文別為序次如左【凡千五百四十六字　凡傳文雜引經(jīng)傳若無(wú)統(tǒng)紀(jì)然文理接續(xù)血脈貫通深淺始終至為精密熟讀詳味久當(dāng)見(jiàn)之今不盡釋也】
　　康誥曰克明徳【康誥周書(shū)克能也】大甲曰顧諟天之明命【大讀作泰諟古是字　大甲商書(shū)顧謂常目在之也諟猶此也或曰審也天之明命即天之所以與我而我之所以為徳者也常目在之則無(wú)時(shí)不明矣】帝典曰克明峻徳【峻書(shū)作俊　帝典堯典虞書(shū)峻大也】皆自明也【結(jié)所引書(shū)皆言自明己徳之意】
　　右傳之首章釋明明徳【此通下三章至止于信舊本誤在沒(méi)世不忘之下】
　　湯之盤(pán)銘曰茍日新日日新又日新【盤(pán)沐浴之盤(pán)也銘名其器以自警之辭也茍誠(chéng)也湯以人之洗濯其心以去惡如沐浴其身以去垢故銘其盤(pán)言誠(chéng)能一日有以滌其舊染之汚而自新則當(dāng)因其己新者而日日新之又日新之不可畧有間斷也】康誥曰作新民【鼓之舞之之謂作言振起其自新之民也】詩(shī)曰周雖舊邦其命惟新【詩(shī)大雅文王之篇言周?chē)?guó)雖舊至于文王能新其徳以及于民而始受天命也】是故君子無(wú)所不用其極【自新新民皆欲止于至善也】
　　右傳之二章釋新民
　　詩(shī)云邦畿千里惟民所止【詩(shī)商頌?鳥(niǎo)之篇邦畿王者之都也止居也言物各有所當(dāng)止之處也】詩(shī)云緡蠻黃鳥(niǎo)止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥(niǎo)乎【緡詩(shī)作綿一詩(shī)小雅綿蠻之篇緡蠻鳥(niǎo)聲丘隅岑蔚之處子曰以下孔子説詩(shī)之辭言人當(dāng)知所當(dāng)止之處也】詩(shī)云穆穆文王于緝熙敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國(guó)人交止于信【于緝之于音烏　詩(shī)文王之篇穆穆深逺之意于嘆美辭緝繼續(xù)也熙光明也敬止言其無(wú)不敬而安所止也引此而言圣人之止無(wú)非至善五者乃其目之大者也學(xué)者于此究其精微之蘊(yùn)而又推類(lèi)以盡其余則于天下之事皆有以知其所止而無(wú)疑矣】詩(shī)云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僩兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自脩也瑟兮僩兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛徳至善民之不能忘也【澳于六反菉詩(shī)作緑猗葉韻音阿僩下版反喧詩(shī)作咺諠詩(shī)作諼并況晚反恂鄭氏讀作峻　詩(shī)衛(wèi)風(fēng)淇澳之篇淇水名澳隈也猗猗美盛貌興也斐文貌切以刀鋸琢以椎鑿皆裁物使成形質(zhì)也磋以鑢鐋磨以沙石皆治物使其滑澤也治骨角者既切而復(fù)磋之治玉石者既琢而復(fù)磨之皆言其治之有緒而益致其精也瑟嚴(yán)密之貌僩武毅之貌赫喧宣著盛大之貌諠忘也道言也學(xué)謂講習(xí)討論之事自修者省察克治之功恂栗戰(zhàn)懼也威可畏也儀可象也引詩(shī)而釋之以明明明徳者之止于至善道學(xué)自修言其所以得之之由恂栗威儀言其徳容表里之盛卒乃指其實(shí)而嘆美之也】詩(shī)云于戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂(lè)其樂(lè)而利其利此以沒(méi)世不忘也【于戲音嗚呼樂(lè)音洛　詩(shī)周頌烈文之篇于戲嘆辭前王謂文武也君子謂其后賢后王小人謂后民也此言前王所以新民者止于至善能使天下后世無(wú)一物不得其所所以既沒(méi)世而人思慕之愈久而不忘也此兩節(jié)詠嘆淫泆其味深長(zhǎng)當(dāng)熟玩之】
　　右傳之三章釋止于至善【此章內(nèi)自引淇澳詩(shī)以下舊本誤在誠(chéng)意章下】
　　子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎無(wú)情者不得盡其辭大畏民志此謂知本【猶人不異于人也情實(shí)也引夫子之言而言圣人能使無(wú)實(shí)之人不敢盡其虛誕之辭葢我之明徳既明自然有以畏服民之心志故訟不待聽(tīng)而自無(wú)也觀汝此言可以知本末之先后矣】
　　右傳之四章釋本末【此章舊本誤在止于信下】
　　此謂知本【程子曰衍文也】此謂知之至也【此句之上別有闕文此特其結(jié)語(yǔ)耳】右傳之五章葢釋格物致知之義而今亡矣【此章舊本通下章誤在經(jīng)文之下】閑嘗竊取程子之意以補(bǔ)之曰所謂致知在格物者言欲致吾之知在即物而窮其理也葢人心之靈莫不有知而天下之物莫不有理惟于理有未窮故其知有不盡也是以大學(xué)始敎必使學(xué)者即凡天下之物莫不因其己知之理而益窮之以求至乎其極至于用力之久而一旦豁然貫通焉則眾物之表里精粗無(wú)不到而吾心之全體大用無(wú)不明矣此謂物格此謂知之至也
　　所謂誠(chéng)其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨(dú)也【惡好上字皆去聲謙讀為慊苦劫反　誠(chéng)其意者自脩之首也毋者禁止之辭自欺云者知為善以去惡而心之所發(fā)有未實(shí)也謙快也足也獨(dú)者人所不知而己所獨(dú)知之地也言欲自脩者知為善以去其惡則當(dāng)實(shí)用其力而禁止其自欺使其惡惡則如惡惡臭好善則如好好色皆務(wù)決去而求必得之以自快足于己不可徒茍且以徇外而為人也然其實(shí)與不實(shí)葢有他人所不及知而己獨(dú)知之者故必謹(jǐn)之于此以審其幾焉】小人閑居為不善無(wú)所不至見(jiàn)君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見(jiàn)其肺肝然則何益矣此謂誠(chéng)于中形于外故君子必慎其獨(dú)也【閑音閑厭鄪讀為黡　閑居獨(dú)處也厭然消沮閉蔵之貌此言小人隂為不善而陽(yáng)欲揜之則是非不知善之當(dāng)為與惡之當(dāng)去也但不能實(shí)用其力以至此耳然欲揜其惡而卒不可揜欲詐為善而卒不可詐則亦何益之有哉此君子所以重以為戒而必謹(jǐn)其獨(dú)也】曾子曰十目所視十手所指其嚴(yán)乎【引此以明上文之意言雖幽獨(dú)之中而其善惡之不可揜如此可畏之甚也】富潤(rùn)屋徳潤(rùn)身心廣體胖故君子必誠(chéng)其意【胖步丹反　胖安舒也言富則能潤(rùn)屋矣徳則能潤(rùn)身矣故心無(wú)愧怍則廣大寛平而體常舒泰徳之潤(rùn)身者然也葢善之實(shí)于中而形于外者如此故又言此以結(jié)之】
　　右傳之六章釋誠(chéng)意【經(jīng)曰欲誠(chéng)其意先致其知又曰知至而后意誠(chéng)葢心體之明有所未盡則其所發(fā)必有不能實(shí)用其力而茍焉以自欺者然或己明而不謹(jǐn)乎此則其所明又非己有而無(wú)以為進(jìn)徳之基故此章之指必承上章而通考之然后有以見(jiàn)其用力之始終其序不可亂而功不可闕如此云】
　　所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂(lè)則不得其正有所憂患則不得其正【程子曰身有之身當(dāng)作心忿弗粉反懥勅值反好樂(lè)并去聲　忿懥怒也葢是四者皆心之用而人所不能無(wú)者然一有之而不能察則欲動(dòng)情勝而其用之所行或不能不失其正矣】心不在焉視而不見(jiàn)聽(tīng)而不聞食而不知其味【心有不存則無(wú)以檢其身是以君子必察乎此而敬以直之然后此心常存而身無(wú)不脩矣】此謂脩身在正其心右傳之七章釋正心脩身【此亦承上章以起下章葢意誠(chéng)則真無(wú)惡而實(shí)有善矣所以能存是心以檢其身然或但知誠(chéng)意而不能密察此心之存否則又無(wú)以直由而修身也　自此以下并以舊文為正】
　　所謂齊其家在脩其身者人之其所親愛(ài)而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣【辟讀為僻惡而之惡敖好并去聲鮮上聲人謂眾人之猶于也辟猶偏也五者在人本有當(dāng)然之則然常人之情惟其所向而不加察焉則必陷于一偏而身不修矣】故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩【諺音彥碩葉韻時(shí)若反諺俗語(yǔ)也溺愛(ài)者不明貪得者無(wú)厭是則偏之為害而家之所以不齊也】此謂身不脩不可以齊其家右傳之八章釋脩身齊家
　　所謂治國(guó)必先齊其家者其家不可教而能敎人者無(wú)之故君子不出家而成敎于國(guó)孝者所以事君也弟者所以事長(zhǎng)也慈者所以使眾也【弟去聲長(zhǎng)上聲　身脩則家可敎矣孝弟慈所以脩自而教于家者也然而國(guó)之所以事君事長(zhǎng)使眾之道不外乎是此所以家齊于上而教成于下也】康誥曰如保赤子心誠(chéng)求之雖不中不逺矣未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也【中去聲　此引書(shū)而釋之又明立教之本不假?gòu)?qiáng)為在識(shí)其端而推廣之耳】一家仁一國(guó)興仁一家讓一國(guó)興讓一人貪戾一國(guó)作亂其機(jī)如此此謂一言憤事一人定國(guó)【僨音奮　一人謂君也機(jī)發(fā)動(dòng)所由也僨覆敗也此言敎成于國(guó)之效】堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸己而后求諸人無(wú)諸己而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也【好去聲　此又承上文一人定國(guó)而言有善于己然后可以責(zé)人之善無(wú)惡于己然后可以正人之惡皆推己以及人所謂恕也不如是則所令反其所好而民不從矣喻曉也】故治國(guó)在齊其家【通結(jié)上文】詩(shī)云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以敎國(guó)人【夭平聲蓁音臻　詩(shī)周南桃夭之篇夭夭少好貌蓁蓁美盛貌興也之子猶言是子此指女子之嫁者而言也婦人謂嫁曰歸宜猶善也】詩(shī)云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以敎國(guó)人【詩(shī)小雅蓼蕭篇】詩(shī)云其儀不忒正是四國(guó)其為父子兄弟足法而后民法之也【詩(shī)曹風(fēng)鸤鳩篇忒差也】此謂治國(guó)在齊其家【此三引詩(shī)皆以詠嘆上文之事而又結(jié)之如此其味深長(zhǎng)最宜潛玩】
　　右傳之九章釋齊家治國(guó)
　　所謂平天下在治其國(guó)者上老老而民興孝上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也【長(zhǎng)上聲弟去聲倍與背同絜胡結(jié)反　老老所謂老吾老也興謂有所感發(fā)而興起也孤者幼而無(wú)父之稱絜度也矩所以為方也言此三者上行下效捷于影響所謂家齊而國(guó)治也亦可以見(jiàn)人心之所同而不可使一夫之不獲矣是以君子必當(dāng)因其所同推以度物使彼我之間各得分愿則上下四旁均齊方正而天下平矣】所惡于上毋以使下所惡于下毋以事上所惡于前毋以先后所惡于后毋以從前所惡于右毋以交于左所惡于左毋以交于右此之謂絜矩之道【惡先并去聲　此覆解上文絜矩二字之義如不欲上之無(wú)禮于我則必以此度下之心而亦不敢以此無(wú)禮使之不欲下之不忠于我則必以此度上之心而亦不敢以此不忠事之至于前后左右無(wú)不皆然則身之所處上下四旁長(zhǎng)短廣狹彼此如一而無(wú)不方矣彼同有是心而興起焉者又豈有一夫之不獲哉所操者約而所及者廣此平天下之要道也故章內(nèi)之意皆自此而推之】詩(shī)云樂(lè)只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母【樂(lè)音洛只音紙好惡并去聲下并同　詩(shī)小雅南山有臺(tái)之篇只語(yǔ)助辭言能絜矩而以民心為己心則是愛(ài)民如子而民愛(ài)之如父母矣】詩(shī)云節(jié)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國(guó)者不可以不慎辟則為天下僇矣【節(jié)讀為截辟讀為僻僇與戮同　詩(shī)小雅節(jié)南山之篇節(jié)截然髙大貌師尹周太師尹氏也具俱也辟偏也言在上者人所瞻仰不可不謹(jǐn)若不能絜矩而好惡徇于一己之偏則身弒國(guó)亡為天下之大戮矣】詩(shī)云殷之未防師克配上帝儀監(jiān)于殷峻命不易道得眾則得國(guó)失眾則失國(guó)【防去聲儀詩(shī)作宜峻詩(shī)作駿易去聲　詩(shī)文王篇師眾也配對(duì)也配上帝言其為天下君而對(duì)乎上帝也監(jiān)視也峻大也不易言難保也道言也引詩(shī)而言此以結(jié)上文兩節(jié)之意有天下者能存此心而不失則所以絜矩而與民同欲者自不能己矣】是故君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此有財(cái)有財(cái)此有用【先慎乎徳承上文不可不謹(jǐn)而言徳即所謂明徳有人謂得眾有土謂得國(guó)有國(guó)則不患無(wú)財(cái)用矣】徳者本也財(cái)者末也【本上文而言】外本內(nèi)末爭(zhēng)民施奪【人君以徳為外以財(cái)為內(nèi)則是爭(zhēng)鬭其民而施之以劫奪之?dāng)溡踩懾?cái)者人之所同欲不能絜矩而欲專之則民亦起而爭(zhēng)奪矣】是故財(cái)聚則民散財(cái)散則民聚【外本內(nèi)末故財(cái)聚爭(zhēng)民施奪故民散反是則有徳而有人矣】是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出【悖布內(nèi)反　悖逆也此以言之出入明貨之出入也自先慎乎徳以下至此又因財(cái)貨以明能絜矩與不能者之得失也】康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣【道言也因上文引文王詩(shī)之意而申言之其丁寧反覆之意益深切矣】楚書(shū)曰楚國(guó)無(wú)以為寳惟善以為寳【楚書(shū)楚語(yǔ)言不寳金玉而寳善人也】舅犯曰亡人無(wú)以為寳仁親以為寳【舅犯晉文公舅狐偃字子犯亡人文公時(shí)為公子出亡在外也仁愛(ài)也事見(jiàn)檀弓此兩節(jié)又明不外本而內(nèi)末之意】秦誓曰若有一個(gè)臣斷斷兮無(wú)他技其心休休焉其如有容焉人之有技若己有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彥圣而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉【個(gè)古賀反書(shū)作介斷丁亂反媢音冒秦誓周書(shū)斷斷誠(chéng)一之貌彥美士也圣通明也尚庶幾也媢忌也違拂戾也殆危也】唯仁人放
　　流之迸諸四夷不與同中國(guó)此謂唯仁人為能愛(ài)人能惡人【迸讀為屏古字通用　迸猶逐也言有此媢疾之人妨賢而病國(guó)則仁人必深?lèi)憾唇~之以其至公無(wú)私故能得好惡之正如此也】見(jiàn)賢而不能舉舉而不能先命也見(jiàn)不善而不能退退而不能逺過(guò)也【命鄭氏云當(dāng)作慢程子云當(dāng)作怠未詳孰是逺去聲　若此者知所愛(ài)惡矣而未能盡愛(ài)惡之道葢君子而未仁者也】好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性葘必逮夫身【葘古災(zāi)字夫音扶　拂逆也好善而惡惡人之性也至于拂人之性則不仁之甚者也自秦誓至此人皆以申言好惡公私之極以明上文所引南山有臺(tái)節(jié)南山之意】是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之【君子以位言之道謂居其位而脩己治人之術(shù)發(fā)己自盡為忠循物無(wú)違謂信驕者矜高泰者侈肆此因上所引文王康誥之意而言章內(nèi)三言得失而語(yǔ)益加切葢至此而天理存亡之幾決矣】生財(cái)有大道生之者眾食之者寡為之者疾用之者舒則財(cái)恒足矣【恒胡登反　呂氏曰國(guó)無(wú)游民則生者眾矣朝無(wú)幸位則食者寡矣不奪農(nóng)時(shí)則為之疾矣量入為出則用之舒矣愚按此因有土有財(cái)而言以明足國(guó)之道在乎務(wù)本而節(jié)用非必外本內(nèi)末而后財(cái)可聚也自此以至終篇皆一意也】仁者以財(cái)發(fā)身不仁者以身發(fā)財(cái)【發(fā)猶起也仁者散財(cái)以得民不仁者亡身以殖貨】未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫(kù)財(cái)非其財(cái)者也【上好仁以愛(ài)其下則下好義以忠其上所以事必有終而府庫(kù)之財(cái)無(wú)悖出之患也】孟獻(xiàn)子曰畜馬乗不察于雞豚伐氷之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寧有盜臣此謂國(guó)不以利為利以義為利也【畜許六反乗斂并去聲　孟獻(xiàn)子魯之賢大夫仲孫蔑也畜馬乗士初試為大夫者也伐氷之家卿大夫以上防祭用氷者也百乗之家有采地者也君子寧亡已之財(cái)而不忍傷民之力故寧有盜臣而不畜聚斂之臣此謂以下釋獻(xiàn)子之言也】長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)困者必自小人矣彼為善之小人之使為國(guó)家葘害并至雖有善者亦無(wú)如之何矣此謂國(guó)不以利為利以義為利也【長(zhǎng)上聲彼為善之此句上下疑有闕文誤字　自由也言由小人導(dǎo)之也此一節(jié)深明以利為利之害而重言以結(jié)之其丁寧之意切矣】
　　右傳之十章釋治國(guó)平天下【此章之義務(wù)在與民同好惡而不專其利皆推廣絜矩之意也能如是則親賢樂(lè)利各得其所而天下平矣】凡傳十章前四章統(tǒng)論綱領(lǐng)指趣后六章細(xì)論條目功夫其第五章乃明善之要第六章乃誠(chéng)身之本在初學(xué)尤為當(dāng)務(wù)之急讀者不可以其近而忽之也
　　儀禮經(jīng)傳通解巻十六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　儀禮經(jīng)傳通解卷十七
　　宋　朱子　撰
　　學(xué)禮十二
　　中庸【中者不偏不倚無(wú)過(guò)不及之名庸平常也】
　　子程子曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔門(mén)傳授心法子思恐其久而差也故筆之于書(shū)以授孟子其書(shū)始言一理中散為萬(wàn)事末復(fù)合為一理放之則彌六合巻之則退藏于密其味無(wú)窮皆實(shí)學(xué)也善讀者玩索而有得焉則終身用之有不能盡者矣
　　天命之謂性率性之謂道修道之謂教【命猶令也性即理也天以隂陽(yáng)五行化生萬(wàn)物氣以成形而理亦賦焉猶命令也于是人物之生因各得其所賦之理以為健順五常之徳所謂性也率循也道猶路也人物各循其性之自然則其日用事物之間莫不各有當(dāng)行之路是則所謂道也脩品節(jié)之也性道雖同而氣稟或異故不能無(wú)過(guò)不及之差圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之以為法于天下則謂之教若禮樂(lè)刑政之屬是也葢人之所以為人道之所以為道圣人之所以為教原其所自無(wú)一不本于天而備于我學(xué)者知之則其于學(xué)知所用力而自不能已矣故子思于此首發(fā)明之讀者所宜深體而黙識(shí)也】道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞【離去聲　道者日用事物當(dāng)行之理皆性之徳而具于心無(wú)物不有無(wú)時(shí)不然所以不可須臾離也若其可離則為外物而非道矣是以君子之心常存敬畏雖不見(jiàn)聞亦不敢忽所以存天理之本然而不使離于須臾之頃也】莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也【見(jiàn)音現(xiàn)　隠暗處也微細(xì)事也獨(dú)者人所不知而己所獨(dú)知之地也言幽暗之中細(xì)微之事跡雖未形而幾則己動(dòng)人雖不知而己獨(dú)知之則是天下之事無(wú)有著見(jiàn)明顯而過(guò)于此者是以君子既常戒戄而于此尤加謹(jǐn)焉所以遏人欲于將萌而不使其滋長(zhǎng)于隠微之中以至離道之逺也】喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達(dá)道也【樂(lè)音洛中節(jié)之中去聲　喜怒哀樂(lè)情也其未發(fā)則性也無(wú)所偏倚故謂之中發(fā)皆中節(jié)情之正也無(wú)所乖戾故謂之和大本者天命之性天下之理皆由此出道之體也逹道者循性之謂天下古今之所共由道之用也此言性情之徳以明道不可離之意】致中和天地位焉萬(wàn)物育焉【致推而極之也位者安其所也育者遂其生也自戒懼而約之以至于至靜之中無(wú)少偏倚而其守不失則極其中而天地位矣自謹(jǐn)獨(dú)而精之以至于應(yīng)物之處無(wú)少差謬而無(wú)適不然則極其和而萬(wàn)物肓矣葢天地萬(wàn)物本吾一體吾之心正則天地之心亦正矣吾之氣順則天地之氣亦順矣故其效驗(yàn)至于如此此學(xué)問(wèn)之極功圣人之能事初非有待于外而脩道之教亦在其中矣是其一體一用雖有動(dòng)靜之殊然必其體立而后用有以行則其實(shí)亦非有兩事也故于此合而言之以結(jié)上文之意】
　　右第一章子思述所傳之意以立言首明道之本原出于天而不可易其實(shí)體備于己而不可離次言存養(yǎng)省察之要終言圣神功化之極葢欲學(xué)者于此反求諸身而自得之以去夫外誘之私而充其本然之善楊氏所謂一篇之體要是也其下十章葢子思引夫子之言以終此章之義
　　仲尼曰君子中庸小人反中庸【中庸者不偏不倚無(wú)過(guò)不及而平常之理乃天命所當(dāng)然精微之極致也唯君子為能體之小人反是】君子之中庸也君子而時(shí)中小人之中庸也小人而無(wú)忌憚也【王肅本作小人之反中庸也程子亦以為然今從之　君子之所以為中庸者以其有君子之徳而又能隨時(shí)以處中也小人之所以反中庸者以其有小人之心而又無(wú)所忌憚也葢中無(wú)定體隨時(shí)而在是乃平常之理也君子知其在我故能戒謹(jǐn)不睹恐懼不聞而無(wú)時(shí)不中小人不知有此則肆欲妄行而無(wú)所忌憚矣】
　　右第二章【此下十章皆論中庸以釋首章之義文雖不屬而意實(shí)相承也變和言庸者游氏曰以性情言之則曰中和以徳行言之則曰中庸是也然中庸之中實(shí)兼中和之義】
　　子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣【鮮上聲下同　過(guò)則失中不及則未至故惟中庸之徳為至然亦人所同得初無(wú)雖事但世教衰民不興行故鮮能之今已久矣論語(yǔ)無(wú)能字】右第三章
　　子曰道之不行也我知之矣知者過(guò)之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過(guò)之不肖者不及也【知者之知去聲道者天理之當(dāng)然中而已矣知愚賢不肖之過(guò)不及則生稟之異而失其中也知者知之過(guò)既以道為不足】
　　【行愚者不及知又不知所以行此道之所以常不行也賢者行之過(guò)既以道為不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以常不明也】人莫不飲食也鮮能知味也【道不可離人自不察是以有過(guò)不及之弊】
　　右第四章
　　子曰道其不行矣夫【夫音扶　由不明故不行】
　　右第五章【此章承上章而舉其不行之端以起下章之意】
　　子曰舜其大知也與舜好問(wèn)而好察邇言隠惡而揚(yáng)善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以為舜乎【知去聲與平聲好去聲　舜之所以為大知者以其不自用而取諸人也邇言者淺近之言猶必察焉其無(wú)遺善可知然于其言之未善者則隠而不宣其善者則播而不匿其廣大光明又如此則人孰不樂(lè)告以善哉兩端謂眾論不同之極致葢凡物皆有兩端如小大厚薄之類(lèi)于善之中又執(zhí)其兩端而量度以取中然后用之則其擇之審而行之至矣然非在我之權(quán)度精切不差何以與此此知之所以無(wú)過(guò)不及而道之所以行也】
　　右第六章
　　子曰人皆曰予知驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也【予知之知去聲罟音古擭胡化反阱才性反辟避同期居之反　罟網(wǎng)也擭機(jī)檻也陷阱坑坎也皆所以揜取禽獸者也擇乎中庸辨別眾理以求所謂中庸即上章好問(wèn)用中之事也期月匝一月也言知禍而不知辟以況能擇而不能守皆不得為知也】
　　右第七章【承上章大知而言又舉不明之端以起下章也】
　　子曰囘之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣【囘孔子弟子顔淵名拳拳奉持之貌服猶著也膺胷也奉持而著之心胸之間言能守也顔子葢真知之故能擇能守如此此行之所以無(wú)過(guò)不及而道之所以明也】
　　右第八章
　　子曰天下國(guó)家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也【均平治也三者亦知仁勇之事天下之至難也然不必其合于中庸則質(zhì)之近似者皆能以力為之若中庸則雖不必皆如三者之雖然非義精仁熟而無(wú)一毫人欲之私者不能及也三者難而易中庸易而難此民之所以鮮能也】
　　右第九章【亦承上章以起下章】
　　子路問(wèn)強(qiáng)【子路孔子弟子仲由也子路好勇故問(wèn)強(qiáng)】子曰南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)與抑而強(qiáng)與【與平聲　抑語(yǔ)辭而汝也】寛柔以敎不報(bào)無(wú)道南方之強(qiáng)也君子居之【寛柔以教謂含容防順以誨人之不及也不報(bào)無(wú)道謂橫逆之來(lái)直受之而不報(bào)也南方風(fēng)氣柔弱故以含忍之力勝人為強(qiáng)君子之道也】衽金革死而不厭北方之強(qiáng)也而強(qiáng)者居之【衽席也金戈兵之屬革甲胄之屬北方風(fēng)氣剛勁故以果敢之力勝人為強(qiáng)強(qiáng)者之事也】故君子和而不流強(qiáng)哉矯中立而不倚強(qiáng)哉矯國(guó)有道不變?nèi)蓮?qiáng)哉矯國(guó)無(wú)道至死不變強(qiáng)哉矯【此四者汝之所當(dāng)強(qiáng)也矯強(qiáng)貌詩(shī)曰矯矯虎臣是也倚偏著也塞未逹也國(guó)有道不變未達(dá)之所守國(guó)無(wú)道不變平生之所守也此則所謂中庸之不可能者非有以自勝其人欲之私不能擇而守也君子之強(qiáng)孰大于是夫子以是告子路者所以抑其血?dú)庵畡偠M(jìn)之以徳義之勇也】
　　右第十章
　　子曰素隠行怪后世有述焉吾弗為之矣【素按漢書(shū)當(dāng)作索葢字之誤也索隠行恠言深求隠僻之理而過(guò)為詭異之行也然以其足以欺世而盜名故后世或有稱述之者此知之過(guò)而不擇乎善行之過(guò)而不用其中不當(dāng)強(qiáng)而強(qiáng)者也圣人豈為之哉】君子遵道而行半涂而廢吾弗能己矣【遵道而行則能擇乎善矣半涂而廢則力之不足也此其知雖足以及之而行有不逮當(dāng)強(qiáng)而不強(qiáng)者也已止也圣人于此非勉焉而不敢廢葢至誠(chéng)無(wú)息自有所不能止也】君子依乎中庸遯世不見(jiàn)知而不悔唯圣者能之【不為索隠行恠則依乎中庸而己不能半涂而廢是以遯世不見(jiàn)知而不悔也此中庸之成徳知之盡仁之至不賴勇而裕如者正吾夫子之事而猶不自居也故曰唯圣者能之而已】
　　右第十一章【子思所引夫子之言以明首章之義者止此葢此篇大旨以知仁勇三達(dá)徳為入道之門(mén)故于篇首即以大舜顔淵子路之事明之舜知也顔淵仁也子路勇也三者廢其一則無(wú)以造道而成徳矣余見(jiàn)第二十章】