陸曰：“此是《呂氏春秋·十二紀(jì)》之首，后人刪合為此記。蔡伯喈、王肅云周公所作?！?/em>
[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：“名曰《月令》者，以其記十二月政之所行也，本《呂氏春秋·十二月紀(jì)》之首章也，以禮家好事抄合之，后人因題之名曰《禮記》言周公所作，其中官名時事多不合周法。此於《別錄》屬《明堂陰陽記》?！贝司硭觯庹卟煌?，今且申鄭旨釋之。按呂不韋集諸儒士著為《十二月紀(jì)》，合十馀萬言，名為《呂氏春秋》，篇首皆有《月令》，與此文同，是一證也。又周無大尉，唯秦官有大尉，而此《月令》云“乃命大尉”，此是官名不合周法，二證也。又秦以十月建亥為歲首，而《月令》云“為來歲授朔日”，即是九月為歲終，十月為授朔，此是時不合周法，三證也。又周有六冕，郊天迎氣則用大裘，乘玉輅，建大常日月之章，而《月令》服飾車旗并依時色，此是事不合周法，四證也。故鄭云“其中官名時事多不合周法“。然按秦始皇十二年呂不韋死，十六年并天下，然后以十月為歲首，歲首用十月時，不韋巳死十五年，而不韋不得以十月為正。又云《周書》先有《月令》，何得云不韋所造？又秦并天下立郡，何得云諸侯？又秦以好兵殺害，毒被天下，何能布德施惠，春不興兵？既如此不同，鄭必謂不韋作者，以《呂氏春秋·十二月紀(jì)》正與此同，不過三五字別，且不韋集諸儒所作，為一代大典，亦采擇善言之事，遵立舊章，但秦自不能依行，何怪不韋所作也？又秦為水位，其來巳久，秦文公獲黑龍以為水瑞，何怪未平天下前不以十月為歲首乎！是鄭以《月令》不韋所作?！对铝睢氛撸斓仃庩栔?，然天地有上下之形，陰陽有生成之理，日月有運行之度，星辰有次舍之常。今既贊釋其文，不得不略言其趣。按《老子》云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！薄兑住吩疲骸啊兑住酚写髽O，是生兩儀?！薄抖Y運》云：“禮必本於大一，分而為天地。”《易乾鑿度》云：“大極者未見其氣，大初者氣之始，大始者形之始，大素者質(zhì)之始。此四者同論天地之前及天地之始?！薄独献印吩啤暗郎弧保琅c大易，自然虛無之氣，無象，不可以形求，不可以類取，強名曰道，強謂之大易也?！暗郎弧闭?，一則混元之氣，與大初大始大素同。又與《易》之大極，《禮》之大一，其義不殊，皆為氣形之始也?！耙簧闭?，謂混元之氣分為二，二則天地也，與《易》之兩儀，又與《禮》之大一分而為天地同也。“二生三”者，謂參之以人為三才也?！叭f物”者，謂天地人既定，萬物備生其間，分為天地，說有多家，形狀之殊，凡有六等：一曰蓋天，文見《周髀》，如蓋在上；二曰渾天，形如彈丸，地在其中，天包其外，猶如雞卵白之繞黃，楊雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績、王肅、鄭玄之徒并所依用；三曰宣夜，舊說云殷代之制，其形體事義，無所出以言之；四曰昕天，昕讀為軒，言天北高南下，若車之軒，是吳時姚信所說；五曰穹天，云穹隆在上，虞氏所說，不知其名也；六曰安天，是晉時虞喜所論。注《考靈耀》用渾天之法，今《禮記》是鄭氏所注，當(dāng)用鄭義，以渾天為說。按鄭注《考靈耀》云：“天者純陽，清明無形，圣人則之，制璇璣玉衡以度其象?！比玎嵈搜?，則天是大虛，本無形體，但指諸星運轉(zhuǎn)以為天耳。但諸星之轉(zhuǎn)，從東而西，必三百六十五日四分日之一，星復(fù)舊處。星既左轉(zhuǎn)，日則右行，亦三百六十五日四分日之一，至舊星之處，即以一日之行而為一度，計二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一，是天之一周之?dāng)?shù)也。天如彈丸，圍圜三百六十五度四分度之一。按《考靈耀》云：“一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。周天百七萬一千里者，是天圓周之里數(shù)也。以圍三徑一言之，則直徑三十五萬七千里，此為二十八宿周回直徑之?dāng)?shù)也。然二十八宿之外，上下東西各有萬五千里，是為四游之極，謂之四表。據(jù)四表之內(nèi)，并星宿內(nèi)，總有三十八萬七千里。然則天之中央上下正半之處，則一十九萬三千五百里，地在其中，是地去天之?dāng)?shù)也?！编嵶ⅰ犊检`耀》云：“地蓋厚茸茯里，春分之時，地正當(dāng)中。自此地漸漸而下，至夏至之時，地下游萬五千里，地之上畔與天中平。夏至之后地漸漸向上，至秋分地正當(dāng)天之中央。自此地漸漸而上，至冬至上游萬五千里，地之下畔與天中平。自冬至后地漸漸而下，此是地之升降於茸茯里之中。但渾天之體，雖繞於地，地則中央正平，天則北高南下。北極高於地三十六度，南極下於地三十六度。然則北極之下三十六度常見不沒，南極之上三十六度常沒不見。南極去北極一百二十一度馀，若逐曲計之，則一百八十一度馀。若以南北中半言之，謂之赤道，去南極九十一度馀，去北極亦九十一度馀，此是春秋分之日道也。赤道之北二十四度，為夏至之日道，去北極六十七度也。赤道之南二十四度，為冬至之日道，去南極亦六十七度?！钡赜猩担浅接兴挠?。又鄭注《考靈耀》云：“天旁行四表之中，冬南夏北，春西秋東，皆薄四表而止。地亦升降於天之中，冬至而下，夏至而上。二至上下，蓋極地厚也。地與星辰俱有四游升降。四游者，自立春地與星辰西游，春分西游之極，地雖西極，升降正中，從此漸漸而東，至春末復(fù)正。自立夏之后北游，夏至北游之極，地則升降極下，至夏季復(fù)正。立秋之后東游，秋分東游之極，地則升降正中，至秋季復(fù)正。立冬之后南游，冬至南游之極，地則升降極上，冬季復(fù)正?！贝耸堑丶靶浅剿挠沃x也。星辰亦隨地升降，故鄭注《考靈耀》云：“夏日道，上與四表平，下去東井十二度，為茸茯里，則是夏至之日，上極萬五千里，星辰下極萬五千里，故夏至之日，下至東井茸茯里也。”日有九道，故《考靈耀》云：“萬世不失九道謀?！编嵶⒁逗訄D帝覽嬉》云：“黃道一，青道二出黃道東。赤道二出黃道南，白道二出黃道西，黑道二出黃道北。日春東從青道，夏南從赤道，秋西從白道，冬北從黑道。立春，星辰西游，日則東游。春分，星辰西游之極，日東游之極，日與星辰相去茸茯里。夏則星辰北游，日則南游。夏至，星辰北游之極，日南游之極，日與星辰相去茸茯里。以此推之，秋冬放此可知。計夏至之日，日在井星，正當(dāng)嵩高之上，以其南游之極，故在嵩高之南萬五千里，所以夏至有尺五寸之景也。於時日又上極，星辰下極，故日下去東井茸茯里也。”然鄭四游之極，元出《周髀》之文，但日與星辰四游相反，春分日在婁，則婁星極西，日體在婁星之東，去婁茸茯里，以度言之，十二度也。則日沒之時，去昏中之星，近校十度。旦時日極於東，去旦中之星，遠校十度。若秋分日在角，則角星極東，日體在角星之西，去角茸茯里，則日沒之時，去昏中之星，遠校十度。旦時日極於西，去旦中之星，近校十度。此皆歷乖遠，於數(shù)不合，鄭無指解，其事有疑。但《禮》是鄭學(xué)，故具言之耳，賢者裁焉。但二十八宿從東而左行，日從西而右行一度，逆沿二十八宿。按《漢書·律歷志》云：冬至之時，日在牽牛初度，春分之時，日在婁四度。夏至之時，日在東井三十一度。秋分之時，日在角十度。若日在東井則極長，八尺之表，尺五寸之景。若春分在婁，秋分在角，晝夜等，八尺之表，七尺五寸之景。冬至日在斗，則晝極短，八尺之表，一丈三尺之景。一丈三尺之中，去其一尺五寸，則馀有一丈一尺五寸之景，是冬夏往來之景也。凡於地千里而差一寸，則夏至去冬至，體漸南漸下，相去一十萬五千里。又《考靈耀》云：“正日假上八萬里，假下一十萬四十里?！彼杂屑偕霞傧抡撸嵶ⅰ犊检`耀》之意，以天去地十五萬三千五百里，正月雨水之時，日在上假於天八萬里，下至地一十一萬三千五百里。夏至之時，日上極與天表平也。后日漸向下，故鄭注《考靈耀》云：“夏至日與表平，冬至之時，日下至於地八萬里，上至於天十一萬三千五百里也?！蔽阋姟犊检`耀注》。凡二十八宿及諸星，皆循天左行，一日一夜一周天，一周天之外，更行一度，計一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七。此相通之?dāng)?shù)也。今歷象之說，則月一日至於四日行最疾，日行十四度馀；自五日至八日行次疾，日行十三度馀；自九日至十九日行則遲，日行十二度余；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度馀；自二十四日至於晦行又最疾，日行一十四度馀，此是月行之大率也。二十七日月行一周天，至二十九日強半，月及於日，與日相會，乃為一月。故《考靈耀》云：“九百四十分為一日，二十九日與四百九十九分為月，是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分。月及於日，計九百四十分，則四百七十為半。今四百九十九分，是過半二十九分也。但月是陰精，日為陽精，故《周髀》云：‘日猶火，月猶水，火則外光，水則含景’，故月光生於日所照，魄生於日所蔽，當(dāng)日則光盈，就日則明盡?！本┓吭疲骸霸屡c星辰，陰者也。有形無光，日照之乃有光。先師以為日似彈丸，月似鏡體，或以為月亦似彈丸，日照處則明，不照處則闇?！卑础堵蓺v志》云：二十八宿之度，“角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一，東方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虛十，危十七，營室十六，壁九，北方九十八度。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜二，參九，西方八十度。井三十三，鬼四，柳十五，星七，張十八，翼十八，軫十七，南方一百一十二度”。丑為星紀(jì)，初斗十二度，終婺女七度。子為玄枵，初婺女八度，終於危十五度。亥為娵訾，初危十六，終於奎四度。戌為降婁，初奎五度，終於胃六度。酉為大梁，初胃七度，終於畢十一度。申為實沈，初畢十二度，終於井十五度。未為鶉首，初井十六度，終於柳八度。午為鶉火，初柳九度，終于張十六度。巳為鶉尾，初張十八度，終於軫十一度。辰為壽星，初軫十二度，終於氐四度。卯為大火，初氐五度，終於尾九度。寅為析木，初尾十度，終於斗十一度。五星者，東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮(zhèn)星，其行之遲速，俱在《律歷志》，不更煩說?！洞呵镎f題辭》云：“天之為言顛也?！薄墩f文》云：“天，顛也?！眲⑽酢夺屆吩啤疤欤@也?！庇衷疲骸疤挂??！薄暗?，底也。其體底下戴萬物?！庇衷疲骸暗兀B也。五土所生，莫不信諦。”《元命包》云：“日之為言實也。月，闕也?！眲⑽酢夺屆吩疲骸叭眨瑢嵰?，大明盛實。月，闕也，滿則缺也?！薄墩f題辭》云：“星，精陽之榮也。陽精為日，日分為星，故其字日下生也?！薄夺屆吩疲骸靶?，散也，布散於天?！庇衷疲骸瓣?，蔭也，氣在內(nèi)奧蔭也。陽，揚也，陽氣在外發(fā)揚?！贝说仁翘斓仃庩柸赵轮??！都婪ā贰包S帝正名百物”，其名蓋黃帝而有也?；蚝笕烁性?，是其天高地下，日盈月闕，觜星度少，共斗度多。日月右行，星辰左轉(zhuǎn)，四游升降之差，二儀運動之法，非由人事所作，皆是造化自然。先儒因其自然，遂以人事為義。或據(jù)理是實，或構(gòu)虛不經(jīng)，既無正文可馮，今皆略而不錄。
孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。孟，長也。日月之行，一歲十二會，圣王因其會而分之，以為大數(shù)焉。觀斗所建，命其四時。此云孟春者，日月會於諏訾，而斗建寅之辰也。凡記昏明中星者，為人君南面而聽天下，視時以授民事?！?/em>參，析林反。中如字，徐丁仲反，后放此。長，丁丈反。諏，足俱反，又足侯，反本又作娵，同。訾，子斯反。為人，于偽反。
[疏]“孟春”至“尾中”。○正義曰：此言孟春者，夏正建寅之月也。呂不韋在於秦世，秦以十月為歲首，不用秦正，而用夏時者，以夏數(shù)得天正，故用之也。《周禮》雖以建子為正，其祭祀田獵亦用夏正也?！叭赵跔I室”者，按《茸藶》立春，日在危十六度；正月中，日在室十四度。《元嘉歷》立春，日在危三度；正月中，日在室一度。○“昏參中”者，按《茸藶》立春，昏畢十度中，去日八十九度；正月中，昏井二度中，去日九十三度。《元嘉歷》立春，昏昴九度中，月半昏觜觿一度中。皆不昏參中者，《月令》昏明中星，皆大略而言，不與歷兆墁，但有一月之內(nèi)有中者，即得載之，計正月昏參中。依《茸藶》在立春之后六日，參星初度昏得中也。但二十八宿，其星體有廣狹，相去遠近?；蛟鹿?jié)月中之日，昏明之時，前星以過於午，后星未至正南。又星有明暗，見有早晚，明者昏早見而旦晚沒，暗者則昏晚見而旦早沒，所以昏明之星，不可正依歷法，但舉大略耳。馀月昏明，從此可知。○注“孟長”至“民事”。○正義曰：《禮緯》謂庶長稱孟，故云“孟，長也“。若於人言之，庶謂孟；若於物言之，直謂長也。不取庶長之義，先儒以孟春亦謂之庶長。按《尚書·康誥》云“孟侯”，《書傳》“天子之子十八，稱孟侯”，并皆稱孟，豈亦庶長乎？先儒以孟春稱庶長者非也。云“日月之行，一歲十二會”者，日行遲，一月行二十九度半馀；月行疾，一月行天一匝三百六十五度四分度之一，過匝更行二十九度半馀，逐及於日，而與日會，所會之處謂之為辰。鄭注《周禮·大師職》云：“十一月辰在星紀(jì)，十二月辰在玄枵，正月辰在娵訾，二月辰在降婁，三月辰在大梁，四月辰在實沈，五月辰在鶉首，六月辰在鶉火，七月辰在鶉尾，八月辰在壽星，九月辰在大火，十月辰在析木。此是一歲十二會也。云“圣王因其會而分之，以為大數(shù)焉”者，圣王因其日月自然之會，而分為十二分，以為大略之?dāng)?shù)焉。所以為大略之?dāng)?shù)者，以二十九日過半，月及於日，月不可分，兩月各有二十九日，又兩月各有強半之日，合兩半而成一日，是一月有三十日，一月二十九日，一大一小之外，仍有馀分。一年十二月，六大六小，總有三百五十四日，是歲十二會之實數(shù)也。仍少十一日四分日之一，未得周天。圣王總以三百六十五日四分日之一，為十二會之大數(shù)。一會即一辰也，是一辰有三十度，十二辰總有三百六十度，馀有五度四分度之一，度別為九十六分，總五度有四百八十分又四分度之一，為二十四分，并之為五百四分，十二辰分之，各得四十二分，則是每辰有三十度九十六分度之四十二，計之日月實行一會，唯二十九分過半。若通均一歲會數(shù)，則每會有三十度九十六分度之四十二，是以分之為大數(shù)也?！按嗽泼洗赫?，日月會於娵訾，而斗建寅之辰”者，娵訾是亥次之號，立春之時，日在危十六度；月半雨水之時，日在營室十四度，營室號娵訾，但星次西流，日行東轉(zhuǎn)，東西相逆。若月初之時，則日在星分之初；月半之時，則在星分之半；月終之時，在星分之末。凡十二月日之所在，或舉月初，或舉月末，皆據(jù)其大略，不細與歷數(shù)齊同。其昏明中星，亦皆如此。斗，謂北斗，循天而轉(zhuǎn)，行建一月一辰，辰三十度九十六分度之四十二。正月建寅，二月建卯，三月建辰，四月建巳，五月建午，六月建未，七月建申，八月建酉，九月建戌，十月建亥，十一月建子，十二月建丑也。其十二辰之名，按《律歷志》云“孳萌於子”，則子，孳也。又云“紐牙於丑”，則丑，紐也。又云“引達於寅”，則寅，引也。又云“冒茆於卯”，則卯，冒也。又云“振美於辰”，則辰，振也。又云“巳盛於巳”，則巳，巳也。又云“萼布於午”，則午，萼也。又云“昧僾於未”，則未，昧也。又云“申堅於申”，則申，堅也。又云“留孰於酉”，則酉，留也。又云“畢入於戌”，則戌，畢也。又云“該閡於亥”，則亥，該也?！堵蓺v志》又云：“北，伏也，陽氣伏於下，於時為冬，冬，終也：萬物終藏。南，任也，陽氣任養(yǎng)萬物，於時為夏，夏，假也；假，大也。西，遷也，陰氣遷落萬物，於時為秋，秋者揪也：物揪斂也。東者動也，陽氣動物，於時為春，春，蠢也：物蠢生也?！痹疲骸胺灿浕杳髦行钦撸瑸槿司厦娑犔煜?，視時候授民事”者，按《書緯考靈耀》云：“主春者鳥星，昏中可以種稷。主夏者心星，昏中可以種黍。主秋者虛星，昏中可以種麥。主冬者昴星，昏中則入山可以斬伐、具器械。”王者南面而坐，視四星之中者，而知民之緩急，急則不賦力役，故敬授民時，是觀時候授民事也。
其日甲乙。乙之言軋也。日之行，春東從青道，發(fā)生萬物，月為之佐，時萬物皆解孚甲。自抽軋而出，因以為日名焉。乙不為月名者，咀艸臣功也。○軋，乙八反。孚音敷。
[疏]“其日甲乙”。○正義曰：其當(dāng)孟春、仲春、季春之時，日之生養(yǎng)之功謂為甲乙。○注“乙之”至“功也”。○正義曰：乙、軋聲相近，故云“乙之言軋也”。云“日之行，春東從青道”者，以星辰之次謂之黃道，春時星辰西游，黃道近西。黃道之東，謂之青道，日體不移，依舊而行，當(dāng)青道之上，故云“東從青道”。云“月為之佐”者，以日月皆經(jīng)天而行，月亦從青道，陰佐於陽，故云“月為之佐”。知月亦從青道者，以《緯》云“月行九道，九道者并與日同，而青道二，黃道東；赤道二，黃道南；白道二，黃道西；黑道二，黃道北；并黃道而為九道也”，并與日同也。云“萬物皆解孚甲，自抽軋而出，因以為日名焉”者，以日能生養(yǎng)萬物，萬物皆抽軋而生，因其抽軋，以為日功之名也。孚甲在前，抽軋在后，則應(yīng)孟春甲，季春為乙。今三春總云甲乙者，孚甲抽軋，相去不遠，早生者，即孟春孚甲而抽軋也；晚生者，即季春孚甲而抽軋也?！堵蓺v志》云“出甲於甲”，則甲是孚甲也。又云“奮軋於乙”，則乙，軋也。又云“明炳於丙”，則丙，炳也。又云“大成於丁”，則丁，成也。又云“豐茂於戊”，則戊，茂也。又云“理紀(jì)於已”，則已，理也，理謂正紀(jì)綱也。又云“改更於庚”，則庚，更也，謂物改更也。又云“悉新於辛“，則辛，新也。又云“懷任於壬”，則壬，任也。又云“陳揆於癸”，則癸，揆也，謂物之陳列可揆度也。云“乙不為月名者，咀艸臣功也”者，月既佐日，同有甲乙之功。今獨以甲乙為日名，不以乙為月名，故云“咀艸臣功”，君謂日也。日統(tǒng)領(lǐng)月之功，猶若咀艸領(lǐng)臣之功以為已功。俗本云“咀艸臣功”，定本云“咀艸功”，無臣字，義俱通也。
其帝大皞，其神句芒。此蒼精之君，木官之臣，自古以來，著德立功者也。大皞，宓戲氏。句芒，少皞氏之子，曰重，為木官?！?/em>大皞，上音太，后文及注“大蔟”、“太史”、“大寢”、“大室”、“大微”、“大廟”、“大?！?、“大尉”、“大宰”皆同：皞亦作昊，胡老反；大皞，宓戲也。句芒，古候反；下音亡。句芒，木正也，少皞之子曰重為之，后“句芒”皆放此。宓戲音密，又音服；戲又作虧，亦作犧，又作羲，同許宜反。重，直龍反。
[疏]“其帝”至“句芒”。○正義曰：自“孟春之月”訖“其日甲乙”，明於天道，其事略竟。從此以下至“鴻雁來”，明圣人奉天時，及萬物節(jié)候也。故蔡邕云“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月”。故先建春以奉天，奉天然后立帝，立帝然后言佐，言佐然后列昆蟲之列，物有形可見，然后音聲可聞，故陳音。有音，然后清濁可聽，故言鍾律。音聲可以彰，故陳酸膻之屬也。群品以著五行，為用於人，然后宗而祀之，故陳五祀。此以上者，圣人記事之次也?！皷|風(fēng)”以下者，效初氣之序也。二者既立，然后人君承天時行庶政，故言帝者居處之宜，衣服之制，布政之節(jié)，所明欽若昊天，然后奉天時也。○“其帝大皞”者，謂自古以來，木德之君，其帝大皞也。謂之皞者，按《異義》，《古尚書》說“元氣廣大謂之皞天”，則皞皞廣大之意，以伏犧德能同天，故稱皞。以東方生養(yǎng)，元氣盛大，西方收斂，元氣便小，故東方之帝謂之大皞，西方之帝謂之少皞。○“其神句芒”者，謂自古以來，主春立功之臣，其祀以為神。是句芒者，生木之官，木初生之時，句屈而有芒角，故云句芒。言大皞、句芒者，以此二人生時，木王，主春，立德立功。及其死后，春祀之時，則祀此大皞、句芒，故言也。此之言，據(jù)死后享祭之時，不論生存之日，故云“其神句芒”。句芒言其神，則大皞亦神也。大皞言帝，則句芒當(dāng)云臣也?；ザ嗤?，大皞在前，句芒在后，相去縣遠，非是一時。大皞木王，句芒有主木之功，故取以相配也。○注“此蒼”至“木官”。○正義曰：蒼是東方之色，故下云“駕蒼龍，服蒼玉”。此是蒼精之君也，則東方當(dāng)木行之君也。云“著德立功”者，著德謂大皞，立功謂句芒也。云“大皞宓戲氏”者，以東方立德，則謂之大皞，德能執(zhí)伏犧牲，謂之伏犧，即宓戲也?！堵蓺v志》云：“大皞作罔罟，以田漁取犧牲，故天下號曰庖犧氏。”又《帝王世紀(jì)》云：“取犧牲以供庖廚食天下，故號曰庖犧氏?！被蜃髅軕蚴险?，密字誤也，當(dāng)宀下著必，是古之伏字。按《帝王世紀(jì)》云：“大皞帝庖犧氏，風(fēng)姓也。母曰華胥，遂人之世，有大人之跡出於雷澤之中，華胥履之，生庖犧於成紀(jì)，蛇身人首，有圣德，為百王先。帝出於震，未有所因，故位在東主春，象日之明，是以稱大皞，一號黃熊氏?！痹啤吧侔偸现釉恢兀瑸槟竟佟闭?，按昭二十九年《左傳》蔡墨云，“少皞氏有四叔：曰重，曰該，曰脩，曰熙”，重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥”，“顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕?，為祝融。共工氏有子曰句龍，為后土”，是重為句芒。若然，按《楚語》云：“重為南正司天，犁為火正司地。”所以又為南正、火正不同者，蓋重為木正，兼為南正司天；犁為火正，兼為北正司地，故韋昭注《國語》云“火當(dāng)為北，重既顓頊時為南正”。按《楚世家》高辛氏誅重、犁，依帝系，顓頊、高辛各有一人為帝，則重既事顓頊，又事高辛，鄭則依《命歷序》，以顓頊傳九世，帝嚳傳十世，則重何得事顓頊又事高辛者？師解“重，人號。雖子孫皆號曰重，猶若羿為堯時射官，至夏后相之時，猶有羿也”。自古以來，紀(jì)君臣之號，按昭十七年《左傳》云“顓頊以來，不能紀(jì)遠，乃紀(jì)於近，命以民事”，服注云“自少皞以上，天子之號以其德，百官之號以其徵。自顓頊以來，天子之號以其地，百官之紀(jì)以其事”，則伏犧、神農(nóng)、黃帝、少皞皆以德為號也，高陽、高辛、唐虞皆以地為號也。雖以地為號，兼有德號，則帝嚳、顓頊、堯、舜，是其德號。
其蟲鱗。象物孚甲將解。鱗，龍蛇之屬，其音角。謂樂器之聲也。三分羽益一以生角，角數(shù)六十四。屬木者，以其清濁中，民象也。春氣和，則角聲調(diào)。《樂記》曰：“角亂則憂，其民怨?！狈猜曌鸨叭∠笪逍?，數(shù)多者濁，數(shù)少者清，大不過宮，細不過羽。
[疏]“其音角”。○正義曰：其春時之音為當(dāng)於角，取象木之聲。不云其聲角，而云其音者，單出曰聲，雜比曰音，音則樂曲也。以春時調(diào)和，樂以角為主，故云“其音角”。○注“謂樂”至“過羽”。○正義曰：恐是他物之聲，故云樂器也。但角是扣木之聲，但作樂器之體，象此扣木之聲。云“三分羽益一以生角，角數(shù)六十四”者，以天地人謂之三才，又陽數(shù)極於九，故《律歷志》云“五聲之本生黃鍾，律之九寸為宮”，於管則九寸，於弦則九九八十一絲也?！堵蓺v志》又云“或損或益，以定宮、商、角、徵、羽”。宮三分去一下生徵，徵數(shù)五十四；徵三分益一上生商，商數(shù)七十二；商三分去一下生羽，羽數(shù)四十八羽；三分益一上生角，角數(shù)六十四。是共損益相生之?dāng)?shù)也?！堵蓺v志》云：“商之為言章也，物成熟可章度也。角，觸也，觸地而出，戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。徵，祉也，物盛大而蕃祉也。羽，聚也，聚藏宇覆之也?！痹啤皩倌菊撸云淝鍧嶂?，民象也”者，木之聲清於土金之聲，濁於水火之聲。今角聲亦清於宮商，濁於徵羽，故角聲屬木，所以清濁中。凡“數(shù)多者濁，數(shù)少者清”，今宮數(shù)八十一，商數(shù)七十二，徵數(shù)五十四，羽數(shù)四十八，角數(shù)六十四，少於宮商，多於徵羽，故云“清濁中”。既尊者為濁，卑者為清，民則卑於君臣，尊於事物，亦是尊卑之中，故云民之象也。按《樂記》及《律歷志》云“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物”。羽屬北方，其數(shù)少，所以黃鍾在子，其數(shù)多者，冬時凝寒之氣在於地上，水又清輕，羽既稟其寒氣，又象水聲，故其數(shù)少。冬至陽氣伏於地下，溫蛔芰中，黃鍾含藏陽氣，又象土聲，故其數(shù)多。各自為義，不相須也。引“《樂記》曰：角亂則憂，其民怨”者，證明角主於人。云“凡聲尊卑取象五行”者，宮主土，土聲濁，其數(shù)多，故主君。商主金，金聲稍重，其數(shù)稍多，故為臣。角主木，木聲清濁中，其數(shù)多少中，故為民。徵主火，火聲稍輕，其數(shù)稍少，故為事，事謂人之所營事務(wù)也。羽為水，水聲極輕，其數(shù)最少，故為物也，物謂人之所用財物。指其所營謂之事，論其所用之體謂之物。人是萬物之靈，事物是人營作，故卑於人也。云“大不過宮，細不過羽”者，按《國語》景王欲鑄無射，仱州鳩諫云“大不逾宮，細不逾羽”，逾即過也。
律中大蔟。律，候氣之管，以銅為之。中猶應(yīng)也。孟春氣至，則大蔟之律應(yīng)。應(yīng)謂吹灰也。大蔟者，林鍾之所生，三分益一，律長八寸。凡律空圍九分。《周語》曰：“大蔟所以金奏，贊陽出滯?！薄?/em>律中，丁仲反，后放此；凡如此之例，十二月文注，皆可以類求之。蔟，七豆反，奏也。應(yīng)，應(yīng)對之應(yīng)，下皆放此。長，直亮反，又如字。后皆放此。律空，徐音孔。其數(shù)八。數(shù)者，五行佐天地生物成物之次也?！兑住吩唬骸疤煲坏囟烊厮?，天五地六，天七地八，天九地十?！倍逍凶运?，火次之，木次之，金次之，土為后。木生數(shù)三，成數(shù)八，但言八者，舉其成數(shù)。其味酸，其臭膻。木之臭味也。凡酸、膻者皆屬焉?！?/em>膻，失然反。其祀戶，祭先脾。春陽氣出，祀之於戶，內(nèi)陽也。祀之先祭脾者，春為陽中，於藏直脾，脾為尊。凡祭五祀於廟，用特牲，有主有尸，皆先設(shè)席于奧。祀戶之禮，南面設(shè)主于戶內(nèi)之西，乃制脾及腎為俎，尊于主北；又設(shè)盛于俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，腎再，既祭，徹之，更陳鼎俎，設(shè)饌于筳前，迎尸，略如祭宗廟之儀。○脾，脾支反。藏，才浪反，后放此。直，丈吏反，又如字。下“宿直”同，后放此。奧，烏報反。腎，時忍反。
[疏]“律中大蔟”。○正義曰：上從“其日甲乙”，下終“其祀戶”，皆總主三月一時之事。此“律中大蔟”，惟主正月之氣，宜與東風(fēng)解凍文次相連，必在於其此者，角是春時之音，律審正月之氣，音由氣成，以其音氣相須，故律角同處。言正月之時，候氣之管，中於大蔟，中猶應(yīng)也，謂候氣飛灰，應(yīng)於大蔟，其大蔟夾鍾，六律六呂之等，皆是候氣管名。言正月之時，律之候氣應(yīng)於大蔟之管，又計大蔟管數(shù)，倍而更半，鑄之為鍾，名曰大蔟之鍾，是大蔟之鍾。元生於大蔟之律，是律在於前，鍾生於后，故《律歷志》云：“黃帝使伶人氏，自大夏之西，昆侖之陰，坂竹之解谷，斷兩節(jié)間而吹之，以為黃鍾之宮，制十二筩，以聽鳳凰之鳴，其雄鳴則為六律，雌鳴則為六呂?！笔锹缮谇啊２淌弦詾榇筝R名，先有其鍾，后有其律，言律中此大蔟之鍾，其義非也。陽管為律，律，法也，言陽氣與陰氣為法，鄭云“律，述也，述氣之管，陰管為呂”?！堵蓺v志》云“呂，助也。言助陽宣氣?！庇衷疲骸皡?，拒也。言與陽相承，更迭而至。”又陰律稱同，言與陽同也?？偠灾?，陰陽皆稱律，故十二月皆云“律中”是也。按《律歷志》云“黃鍾，黃者，中之色，君之服也；鍾者，種也”，“陽氣施種於黃泉，孳萌萬物，為六氣元也”，“變動不居，周流六虛，位於子，在十一月。大呂，呂，旅也，言陰氣大旅，助黃鍾宣氣而牙物也，位於丑，在於十二月。大蔟，蔟，湊也，言陽氣大湊地而達物也，位於寅，在正月。夾鍾，鍾，鍾也；夾，助也，言陰夾助大蔟，宣四方之氣，而出鍾物也，位於卯，在二月。姑洗，洗之言絜也，言陽氣洗物姑絜之也，位於辰，在三月。仲呂，言微陰始起未成，著於其中，旅助姑洗，宣氣齊物也，位於巳，在四月。蕤賓，蕤，繼也；賓，道也，言陽氣始道陰氣，使繼養(yǎng)物也，位於午，在五月。林鍾，林，君也，陰氣受任，助蕤賓君主種物，使長大茂盛也，位於未，在六月。夷則，則，法也，言陽正法度，而使陰氣夷當(dāng)傷之物，位於申，在七月。南呂，南，任也，言陰氣旅助夷則任成萬物也，位於酉，在八月。無射，射，厭也，言陽氣究物，而使陰氣畢剝落之，終而復(fù)始，無厭己也，位於戌，在九月。應(yīng)鍾，言陰氣應(yīng)無射，該藏萬物，而雜陽閡種也，位於亥，在十月”。其十二律，則有上生下生，同位異位，長短分寸之別，故鄭注《周禮·大師職》云“其相生，則以陰陽六體為黃鍾初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生大蔟之九二，大蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鍾之六三，應(yīng)鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鍾之六五，夾鍾又下生無射之上九，無射又上生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也。黃鍾長九寸，其實一籥。下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣。大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟長八寸，夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長七寸九分寸之一，中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，林鍾長六寸，夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一，南呂長五寸三分寸之一，無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，應(yīng)鍾長四寸二十七分寸之二十”是也。同位象夫妻者，則黃鍾之初九，下生林鍾之初六，同是初位，故為夫婦，又是律娶妻也。異位為子母者，謂林鍾上生大蔟，林鍾是初位，大蔟是二位，故云異位為子母，又是呂生子也。云五下六上者，謂林鍾、夷則、南呂、無射、應(yīng)鍾，皆被子午巳東之管，三分減一，而下生之。六上者，謂大呂、大蔟、夾鍾、姑洗、中呂、蕤賓，皆被子午已西之管，三分益一，而上生之。子午皆屬上生，應(yīng)云七上而云六上者，以黃鍾為諸律之首，物莫之先，似若無所稟生，故不數(shù)黃鍾也。其實十二律終於仲呂，還反歸黃鍾，生於仲呂，三分益一，大略得應(yīng)黃鍾九寸之?dāng)?shù)也?！堵蓺v志》云“黃鍾為天統(tǒng)”，“林鍾為地統(tǒng)”，“大蔟為人統(tǒng)”，故數(shù)整，馀律則各有分?jǐn)?shù)。○注“律候”至“出滯”。○正義曰：按司農(nóng)注《周禮》云：“陽律以竹為管，陰律以銅為管?！编嵖党蓜t以皆用銅為之。知者，按《律歷志》“量者，籥合升斗斛”，“本起黃鍾之籥”，而五量如之，其法皆用銅，聲中黃鍾，以此準(zhǔn)之，故知用銅也。司農(nóng)云陽律以竹，陰律以銅，非也。云“應(yīng)謂吹灰也”者，蔡邕云：“以法為室三重，戶閉，涂釁必周密，布緹縵室中，以木為案，每律各一案，內(nèi)庳外高，從其方位，加律其上，以葭灰實其端，其月氣至，則灰飛而管通?！比绮趟?，則是為十二月律，則布室內(nèi)十二辰，若其月氣至，則其辰之管灰飛而管空也。然則十二律，各當(dāng)其辰，邪埋地下，入地處庳，出地處高，故云“內(nèi)庳外高”。黃鍾之管，埋於子位，上頭向南，以外諸管，推之可悉知。又律云，以河內(nèi)葭莩為灰，宜陽金門山竹為管。熊氏云：“按吹灰者，謂作十二律管，於室中四時位上埋之，取蘆莩燒之作灰，而實之律管中，以羅縠覆之，氣至則吹灰動縠矣。小動為氣和，大動為君弱臣強專政之應(yīng)，不動縠為君嚴(yán)猛之應(yīng)?！痹啤胺猜煽諊欧帧闭撸渣S鍾為諸律之首，諸律雖長短有差，其圍皆以九分為限。孟康云“林鍾長六寸，圍六分”，則圍之大小，逐管長短。然則分寸之?dāng)?shù)不可定也，故鄭皆為圍九分也。引“《周語》曰”以下者，按《周語》景王欲鑄無射，伶州鳩對以此辭。按彼注云：“大蔟正聲商，故為金奏，所以助陽出滯物也。”○注“數(shù)者”至“成數(shù)”。○正義曰：“五行佐天地，生成萬物之次”者，五行謂金木水火土。謂之五行者，按《白虎通》云：“行者，言欲為天行氣也”。謂之水者，《白虎通》云“水訓(xùn)準(zhǔn)，是平均法則之稱也，言水在黃泉養(yǎng)物，平均有準(zhǔn)則也。木，觸也，陽氣動躍，觸地而出也?；鹬疄檠曰玻枤庥檬?，萬物變化也。金訓(xùn)禁也，言秋時萬物，陰氣所禁止也。土訓(xùn)吐也，言土居中，總吐萬物也”。生物者，謂木火七八之?dāng)?shù)也。成物者，謂金水九六之?dāng)?shù)也。則春夏生物也，春冬成物也。故《易·系辭》云“精氣為物，游魂為變”也，注云“精氣謂七八，游魂謂九六，則是七八生物，九六終物”是也。引《易》曰：“以下者，《易·下》系文也。天陽地陰，陽數(shù)奇，陰數(shù)耦。陽所以奇者，陽為氣，氣則渾沌為一，無分別之象；又為日，日體常明，無虧盈之異，故其數(shù)奇。其陰數(shù)所以耦者，陰為形，形則有彼此之殊；又為月，則有晦朔之別，故其數(shù)耦。按《律歷志》云：“天數(shù)二十五”，所以二十五者，天一、天三、天五、天七、天九，總為二十五?！堵蓺v志》又云：“地數(shù)三十”者，地二、地四、地六、地八、地十，故三十也。以天地之?dāng)?shù)相合，則《易》之大衍之?dāng)?shù)五十五也。云：“五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為后”者，天一生水於北，地二生火於南，三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，以益五行生之本。按《尚書·洪范》云：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”故其次如是也。所以一曰水者，乾貞於十一月子，十一月一陽生，故水?dāng)?shù)一也，又天地之內(nèi)，水體最微，故水為始也；二曰火者，坤貞於六月未，六月兩陰生，陰不敢當(dāng)午，火比於水，嚴(yán)厲著見，故次火也；三曰木者，正月三陽生，是建寅之月，故三曰木，木比火象有體質(zhì)，故次木也；四曰金者，八月四陰生，是建酉之月，故四曰金，金比木，其體堅剛，故次金也；五曰土者，三月五陽生，三月建辰之月，辰為土，是四季之首，土王四季，故五曰土載四行，又廣大，故次土也。水所以在北方者，從盛陰之氣，所以潤下者，下從陰也?；鹚栽谀戏秸?，從盛陽之氣，炎上者，從陽也。木所以在東者，東是半陰半陽，曲直以陰陽俱有，體質(zhì)尚柔，故可曲可直也。金所以在西方者，西方亦半陰半陽，但物既成就，體性堅之，雖可改革，猶須火柔之。土所以在中者，以其包載四行，含養(yǎng)萬物為萬物之主，稼者，所以養(yǎng)萬物也。云：“木生數(shù)三，成數(shù)八”者，鄭注《易·系辭》云：“天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一并；天七成火於南，與地二并；地八成木於東，與天三并；天九成金於西，與地四并；地十成土於中，與天五并也。大衍之?dāng)?shù)五十，有五行各氣并，氣并而減五，惟有五十，以五十之?dāng)?shù)，不可以為七八九六卜筮之占以用之，故更減其一，故四十有九也?！笔青嵶⒅猓?dāng)?shù)一，成數(shù)六，火數(shù)二，成數(shù)七，木數(shù)三，成數(shù)八，金數(shù)四，成數(shù)九，土數(shù)五，成數(shù)十，故此云：“木生數(shù)三，成數(shù)八”?！暗园苏撸e其成數(shù)”者，金木水火以成數(shù)為功，皇氏用先儒之義，以為金木水火得土而成，以水?dāng)?shù)一，得土數(shù)五，故六也；火數(shù)二，得土數(shù)五，為成數(shù)七；木數(shù)三，得土數(shù)五，為成數(shù)八，又金數(shù)四，得土數(shù)五，為成數(shù)九。此非鄭義，今所不取。○注“木之”至“屬焉”。○正義曰：通於鼻者謂之臭，在口者謂之味，臭則氣也。所以“木味酸”，《尚書》孔傳云“木實之性”。然則木實酸。凡草木所生，其氣膻也。夏“其味苦，其臭焦”者，《尚書》孔傳云：“焦之氣味，火燒物焦，焦則味苦”。中央云：“其味甘，其臭香”，孔傳云“甘味生於百穣，味甘則氣香”。秋“其味辛，其臭腥”者，孔傳云“金之氣味，言金臭之氣則腥，在口則辛”。冬云“其味咸，其臭朽者”，孔傳云“水鹵所生，故味咸。又水受惡穢，故有朽腐之氣”。○注“春陽”至“之儀”。○正義曰：“春陽氣出，祀之於戶”者，戶在內(nèi)，從外向內(nèi)，戶又在內(nèi)，故云：“內(nèi)陽也”。戶是人之出八，戶則有神，故《祭法》注“七祀”云：“小神居人之間，司察小過，作譴誥者爾。”此戶神則陽氣在戶內(nèi)之神，故云“祀之於戶，內(nèi)陽也”，由位在戶內(nèi)。又秋“其祀門”，注云“秋陰氣出，祀之於門”者，門在外，從內(nèi)向外，門又在外，故云“外陰也”。則門神陰氣之神，是陰陽別氣在門戶者，與人作神也。又云“春為陽中，於藏值脾，脾為尊”者，以祭戶之時，脾腎俱有，先用脾以祭之者，以春為陽中，於藏值脾。脾既春時最尊，故先祭之，脾為尊也。所以春位當(dāng)脾者，牲立南首，肺祭在前而當(dāng)夏也，腎最在后而當(dāng)冬也。從冬稍前而當(dāng)春，從腎稍前而當(dāng)脾，故春位當(dāng)脾。從肺稍卻而當(dāng)心，故中央主心。從心稍卻而當(dāng)肝，故秋位主肝。此等直據(jù)牲之五藏所在而當(dāng)春夏秋冬之位耳。若其五行所生，主五藏，則不然矣。故《異義》云：“《今文尚書》歐陽說：肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；腎，水也?！豆派袝氛f：脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；腎，水也。許慎按：《月令》‘春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭腎’。”與《古尚書》同。鄭駮之云：“《月令》祭四時之位，及其五藏之上下次之耳。冬位在后而腎在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小卻故祭先肝。腎也、脾也，俱在鬲下。肺也、心也、肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先后焉，不得同五行之氣，今醫(yī)疾之法，以肝為木，心為火，脾為土，肺為金，腎為水，則有瘳也。若反其術(shù)，不死為劇?！比玎嵈搜?，五行所主，則從《今文尚書》之說，不同許慎之義。云“凡祭五祀於廟，用特牲”之下，皆《中靋禮》文。云“祭五祀於廟”者，設(shè)祭戶，祭中靋，在於廟室之中，先設(shè)席於廟堂之奧。若祀灶、祀門、祀行，皆在廟門外，先設(shè)席於廟門之奧。雖廟室廟門有別，總而言之，皆謂之廟，故云“凡祭五祀於廟”。此謂殷禮也，若周則七祀，加司命與厲也。不審祀之處所，亦當(dāng)與灶、門、行等俱在廟門之外祀也。若周總在宮內(nèi)，故《宮正》注云“祭社稷七祀於宮中”。此特牲謂特牛，故《小司徒》云：“小祭祀，奉牛牲?！弊⒃疲骸靶〖漓?，王玄冕所祭，若諸侯或亦當(dāng)然。其大夫所祭，或特羊也?！痹啤坝兄饔惺闭撸^天子諸侯。若卿大夫廟無主，則五祀無主也。云“祀之禮設(shè)主於戶內(nèi)西”者，先設(shè)席於奧，乃更設(shè)席於廟，戶西，夾北鄉(xiāng)置主位，設(shè)主之人南面，設(shè)主於戶西位上，使主北面。云“乃制脾及腎為俎，奠於主北”者，謂設(shè)主之后，以割制脾之與腎為俎實，奠于主北，主既北面，奠於主前。云“又設(shè)盛於俎西”者，盛於黍稷，俎在主前稍東，故黍稷之簋在主前稍西。云“祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三”者，當(dāng)時惟始設(shè)主，未有迎尸，則是祀官祭簋中黍稷，祭俎中脾腎之肉，祭薦之醴，皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云“皆三”。云“祭肉，脾一，腎再”者，申明祭肉三度之事，其祭肉三者，脾尊故一祭，腎脾故再祭。云“既祭，徹之，更陳鼎俎，設(shè)饌于筵前”者，謂既祭黍稷、祭肉、醴之后，徹去俎之與盛，更陳列鼎俎，設(shè)其饌食於初設(shè)奧之筳前，其時主已移於筵上，主人出戶迎尸，尸入即筵而坐，但宗廟之祭，尸入之后，始祭籩豆及黍、稷、醴。其祭戶之時，已於西祭黍、祭肉、祭醴。今迎尸而入，則應(yīng)坐而饌食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云“略如祭宗廟之儀”。祭戶所以先設(shè)席於奧，乃設(shè)饌筵迎尸皆在奧者，就尊之處也。中間設(shè)主，祭黍祭肉祭醴。戶西者，就戶處也。其馀五祀所祭，設(shè)主皆就其處也。
東風(fēng)解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。皆記時候也。振，動也?！断男≌贰罢聠⑾U”，“魚陟負(fù)冰”。漢始亦以驚蟄為正月中。此時魚肥美，獺將食之，先以祭也。雁自南方來，將北反其居。今《月令》“鴻”皆為“候”。
[疏]“東風(fēng)”至“雁來”。○正義曰：此記正月之時候，然十二月之時候，體例不一，而正月、七月記時候，凡有五句，自馀皆四句。多少不同者，時候多則五句，少則四句，無義例也。其二至二分之月，皆再記於時候者，以二至是陰陽之始終，二分是陰陽之交會，是節(jié)之大者，故再記之。季春亦記時候者，蠶之將生，故記其蠶候也，故季春“鳴鳩拂其羽，戴勝降于桑”，注“蠶將生之候”是也。凡記時候，先言者則氣候在前，后言者則氣候在后。言“蟄蟲始振”者，謂正月中氣之時，蟄蟲得陽氣，初始振動，至二月乃大驚而出，對二月故云“始振”。云“魚上冰”者，魚當(dāng)盛寒之時，伏於水下，逐其溫暖，至正月陽氣既上，魚游於水上，近於冰，故云“魚上冰”也。○注“夏小”至“為候”。○正義曰：《夏小正》，《大戴禮》之篇名。云“正月啟蟄”者，證經(jīng)中“蟄蟲始振”，始振則啟蟄也。云“魚陟負(fù)冰”者，陟，升也，謂魚從水下升於冰上而負(fù)冰，證經(jīng)中“魚上冰”。云“漢始亦以驚蟄為正月中”者，以漢之時立春為正月節(jié)，驚蟄為正月中氣，雨水為二月節(jié)，春分為二月中氣。至前漢之末，以雨水為正月中，驚蟄為二月節(jié)，故《律歷志》云：“正月立春節(jié)，雨水中。二月驚蟄節(jié)，春分中?！笔乔皾h之末，劉歆作《茸藶》，改驚螫為二月節(jié)。鄭以舊歷正月啟蟄，即驚也，故云“漢始亦以驚蟄為正月中”。但蟄蟲正月始驚，二月大驚，故在后移驚蟄為二月節(jié)，雨水為正月中，凡二十四氣。按《茸藶》：“正月節(jié)立春，雨水中。二月節(jié)驚蟄，春分中。三月節(jié)穣雨，清明中。四月節(jié)立夏，小滿中。五月節(jié)芒種，夏至中。六月節(jié)小暑，大暑中。七月節(jié)立秋，處暑中。八月節(jié)白露，秋分中。九月節(jié)寒露，霜降中。十月節(jié)立冬，小雪中。十一月節(jié)大雪，冬至中。十二月節(jié)小寒，大寒中。”桉《通卦驗》及今歷，以清明為三月節(jié)，穣雨為三月中，馀皆與《律歷志》并同。謂之雨水者，言雪散為雨水也。謂之驚蟄者，蟄蟲驚而走出。謂之穣雨者，言雨以生百穣。謂之清明者，謂物生清凈明絜。謂之小滿者，言物長於此，小得盈滿。謂之芒種者，言有芒之穣，可稼種。謂之小暑大暑者，就極熱之中，分為小大，月初為小，月半為大。謂之處暑者，謂暑既將退伏而潛處。謂之白露者，陰氣漸重，露濃色白。謂之寒露者，言露氣寒，將欲凝結(jié)。謂之小雪大雪者，以霜雨凝結(jié)而雪，十月猶小，十一月轉(zhuǎn)大。謂之小寒大寒者，十二月極寒之時，相對為大小，月初寒為小，月半寒為大。凡二十四氣，氣有十五日有馀；每氣中半分之，為四十八氣，氣有七日半有馀，故鄭注《周禮》云“有四十八箭”，是一氣易一箭也。凡二十四氣，每三分之，七十二氣，氣間五日有馀，故一年有七十二候也。故《通卦驗》：“冬至之前五日，商賈不行，兵甲伏匿，人主與群臣左右從東爾。”五日，以五日一候也。按《通卦驗》云“立春，雨水降，條風(fēng)至，雉雊雞乳，冰解”。條風(fēng)，即東風(fēng)也。冰解，即解凍也。與《月令》同。雨水者，謂節(jié)氣早，月初雨水也。雉雊雞乳，於《月令》在季冬，若節(jié)氣晚，亦得退在正月?！锻ㄘ则灐吩啤罢轮?，猛風(fēng)至”，注云“猛風(fēng)，動搖樹木有聲”者，猛風(fēng)即東風(fēng)之甚也?！矮H祭魚”與此同。按下季冬“雁北鄉(xiāng)”，據(jù)其從南始北，正月來至中國，故此云“鴻雁來”。但來有先后，后者二月始來，故《通卦驗》二月節(jié)云“候雁北”。云“今《月令》鴻皆為候”者，但《月令》出有先后，入《禮記》者為古，不入《禮記》者為今，則《呂氏春秋》是也，“鴻”字皆為“候”也。
天子居青陽左個，乘鸞路，駕倉龍，載青旂，衣青衣，服倉玉，食麥與羊，其器疏以達。皆所以順時氣也。青陽左個，大寢東堂北偏。鸞路，有虞氏之車，有鸞和之節(jié)，而飾之以青，取其名耳。春言鸞，冬夏言色，互文。馬八尺以上為龍。凡所服玉，謂冠飾及所珮者之衡璜也。麥實有孚甲，屬木。羊，火畜也。時尚寒，食之以安性也。器疏者刻鏤之，象物當(dāng)貫土而出也。凡此車馬衣服，皆所取於殷時而有變焉，非周制也?！吨芏Y》：“朝祀戎獵事服各以其事，不以四時為異?！庇帧队裨濉吩唬骸疤熳育埦硪约?，玄端而朝日，皮弁以日視朝?！迸c此皆殊?！?/em>個，古賀反，后放此。鸞，力官反。路，本又作輅。載音戴，后放此。旂，巨機反，后放此。衣青，於既反，后放此，下注“衣甲?！?、“猶衣”同。，本又作器，同。冬夏，此卷內(nèi)可以意求之。璜音黃。畜，許六反。貫，古亂反。朝，直遙反，下文注同。卷，本又作袞，古本反。玄端音冕。
[疏]“天子”至“以達”。○正義曰：此巳前明天時氣侯早晚，此明天子每時居處及所乘車馬、所建旌旗、所服衣玉、所食牲穣及器物之屬。龍與玉言蒼者，蒼亦青也，遠望則蒼。旂與衣云青者，欲見人功所為，故以近色言之。○注“皆所”至“皆殊”。○正義曰：色則順時，食與器則順氣也。云“青陽左個，大寢東堂北偏”者，北偏，近北也。然則此是明堂北偏，而云大寢者，欲明明堂與大廟大寢制同，故兼明於明堂聽朔竟，次還大廟，次還大寢也。然云東堂，則知聽朔皆堂，不於五角之室中也。云“鸞路，有虞氏之車”者，《明堂位》云：“鸞車，有虞氏之路也?！苯窦仍汽[路，故知是有虞氏之車也。用有虞氏，則知非周也。云“有鸞和之節(jié)，而飾之以青，取其名耳”者，因其有鸞，故不言青而云鸞也。云“春言鸞，冬夏言色，互文”者，春言鸞，則夏秋冬并鸞也。夏云朱，冬云玄，則春青秋白可知也。云“馬八尺以上為龍”者，出《庾人職》。云“凡所服玉，謂冠飾及所佩者之衡璜”者，冠飾即冕之旒及笄也。衡璜即是所佩玉之名也。佩玉之制，按《韓詩外傳》云“佩玉，上有蔥衡，下有雙璜牙，蠙珠以納其間”，則古之佩玉，上以蔥為衡，橫置於上，以貫珠之繩三條縣於衡上，垂之而下，以雙璜懸於兩畔繩之下端，又以牙懸於中繩下端，使前后觸璜以為聲，衡之下，璜之上，皆貫蠙珠，故云“蠙珠以納其間”，謂納於衡璜之間也。云“麥實有孚甲，屬木”者，鄭云“黍秀舒散，屬火。麻實有文理，屬金。菽實孚甲堅合，屬水。稷五穣之長，屬土”，是五穣所配之方也。云“羊，火畜也”者，按《尚書·五行傳》曰“貌之不恭，則有雞禍”，注“雞，畜之有冠翼者，屬貌”；“言之不從，則有犬禍”，注“犬，畜之以口吠守者，屬言”；“視之不明，則有羊禍”，注“羊畜之遠視者，屬視”；聽之不聰，則有豕禍”，注“豕，畜之居閑衛(wèi)而聽者，屬聽”；“思之不睿，則有牛禍”，注“地厚德載物，牛，畜之任重者，屬思”；“王之不極，則有馬禍”，注“天行健，馬，畜之疾行者，屬王極”。是雞為木畜，羊為火畜，牛為土畜，犬為金畜，豕為水畜。但陰陽取象多涂，故午為馬，酉為雞，不可一定也。云“時尚寒，食之以安性也”者，羊是火畜，而春時食之，明其有意食以安性也。春時尚寒，故食火畜以助之。夏食菽與雞者，以氣尤熱，水能克火，木必折土，故食北方之聲與東方之性，減其熱氣，亦以安性。秋食麻與犬者，秋氣既涼，又將鄉(xiāng)寒，不有其害，故食當(dāng)方之穣牲也。冬食黍與彘者，冬氣極寒，故食火穣以減寒，寒勝於熱，故食當(dāng)方之牲。云“器疏者刻鏤之，象物當(dāng)貫土而出也”者。諸刻鏤為文，使文理粗疏，直而通達也。云“凡此車馬衣服，皆所取於殷時而有變焉，非周制也”者，以虞夏之制，有日月星辰十二章之服，周之制，朝祀戎獵車服各有殊。今此下與《周禮》不同，上與虞夏又異，故云“取殷時”也。殷乘木路，此乘鸞路，不純用殷，故云“而有變焉”，謂變殷而乘虞路也。云“《周禮》朝祀戎獵車服，各以其事，不以四時為異”者，按《周禮》朝則皮弁服，祀則六冕服，戎則韋弁服，田獵冠弁服。又《周禮》朝乘象路，祀乘玉路，戎乘革路，獵乘木路。是車服各以其事，不以四時為異也。又引《玉藻》“天子龍袞以祭”者，證四時皆龍袞衣纁裳，不隨時而別。又引《玉藻》“玄端而朝日”者，證此朝日不玄端而著青衣。又引“皮弁以日視朝”者，皮弁白布衣，四時皆然，不隨時而變。是與此皆殊，明《月令》所云非周法也。
是月也，以立春。先立春三日，大史謁之天子曰：“某日立春，盛德在木?！碧熳幽她R。太史，禮官之屬，掌正歲年以序事。謁，告也。○先，悉薦反。齊，側(cè)皆反，本亦作齋，卷內(nèi)放此。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊。還反，賞公、卿、諸侯、大夫於朝。迎春，祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也?！锻蹙用魈枚Y》曰：“出十五里迎歲?！鄙w殷禮也。周近郊五十里。賞謂有功德者有以顯賜之也。朝，大寢門外。○還音旋，后放此。
[疏]“是月”至“於朝”。正義曰：此一節(jié)論立春天子迎春氣及行賞之事，各依文解之。○“是月也，以立春”者，十二月節(jié)氣有早晚，若節(jié)氣晚，則月之節(jié)氣在當(dāng)月之內(nèi)；若節(jié)氣早，月之節(jié)氣在前月之中。故立春為正月之節(jié)，有在十二月之時。但至立春之時，雖在十二月，即行立春之事。云“是月”者，謂是月之氣，不謂是月之日也。凡四立之月，天子車服之下，皆云是月，以其為下立春、立夏、立秋、立冬事重，故云是月。其非四立之月，仲夏即云養(yǎng)壯佼，季夏云命漁師剩敓一月云飭死事，十二月云命有司大難，皆不云是月者，或是事為細小，或是事通他月，故不云是月。季冬難事雖大，惟此月為之，亦不云是月者，以年事既終，惟難而巳，故不須云是月。或作記之人，辭有詳略，不為義例也。凡言是月者，是月之后，若是事相連接，辭有首尾，則因前是月，不別起是月之文；若別事異端，則更云是月也，他皆仿此。此云“是月”，下至“以初為常”，是皆立春之時告命之事，故不更云是月。次云“祈穣於上帝”，至“命曰勞酒”，論祈穣耕藉，反回勞飲，是其一事，故不更云是月。次云“是月也，命樂正入學(xué)習(xí)舞”至“埋胔”，論習(xí)舞修祭，母用牝牲，是含養(yǎng)之事，故毋覆巢及掩骼埋胔，中間小異，事亦相連，故不別云是月。次云“是月也，不可以稱兵”，與上事別，又論天地人之大道，故別云是月。舉此為例，其馀月或云是月，或不云是月，就文可知。○“先立春三日”者，周法，四時迎氣，皆前期十日而齋，散齋七日，致齋三日。今秦法簡省，故三日也。蓋散齋二日，致齋一日。○“盛德在木”者，天以覆蓋生民為德，四時各有盛時，春則為生，天之生育盛德在於木位，故云“盛德在木”。○注“大史”至“謁告”也。○正義曰：按《周禮》大史屬春官，春官主禮，故云“大史，禮官之屬”。云：“掌正歲年以序事者，大史職文鄭注云：“中數(shù)曰歲，朔數(shù)曰年?！敝袛?shù)者，謂十二月中氣一周，總?cè)倭迦账姆种唬^之一歲。朔數(shù)者，朔，十二月之朔，一周謂三百五十四日，謂之為年。此是歲年相對，故有朔數(shù)、中數(shù)之別。若散而言之，歲亦年也。故《爾雅·釋天》云“唐虞曰載，夏曰歲，商日祀，周曰年”是也。按《釋言》云：“告、謁，請也。”同訓(xùn)為請，是謁為告也。○“立春”至“於朝”。○此立春立秋云“天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫”，立夏立冬云“親帥三公、九卿、大夫”，不云諸侯，文不備，當(dāng)亦有諸侯，故立夏下云“乃封諸侯”。於夏既然，明冬諸侯亦然。在孟春云“賞公、卿、諸侯、大夫於朝”，孟夏云“還乃行賞封諸侯，慶賜遂行，無不欣說”，孟秋云“還乃賞軍帥武人於朝”，孟冬云“還乃賞死事恤孤寡”。四時所賞不同者，庾云：“順時氣也。春陽氣始著，仁澤之時，故順其時而賞朝臣及諸侯也。至夏陽氣尢盛，萬物增長，故用是時慶賜轉(zhuǎn)廣，是以無不欣說也。秋陰氣始著嚴(yán)凝之時，故從其時而賞軍帥及武人也。至冬陰氣尤盛，萬物衰殺，故用是時賞死事者及其妻子也?！?em>○注“迎春”至“門外”。○正義曰：按賈、馬、蔡邕皆為迎春祭大皞及句芒，以上云“其帝大皞，其神句芒”故也。今鄭獨以為蒼帝靈威仰者，以《春秋文耀鉤》云：“蒼帝靈威仰。”《禮器》云：“饗帝於郊，而風(fēng)雨寒暑時?！笔侨说郏文苁癸L(fēng)雨寒暑得時？又《詩》及《尚書》云，上帝皆為天也?！吨芏Y·司服》云：“王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之?！蔽宓廴羰侨说郏蔚门c天帝同服？故以為靈威仰。上云“盛德在木”者，盛德則靈威仰之盛德也。云“王居明堂禮”者，《逸禮》之篇名。引之者，證十五里迎春與周不同，故云“蓋殷禮也”。云“周近郊五十里”者，鄭注《尚書·君陳序》云：“天子近郊五十里?！苯窈幽下尻栂嗳t然是也。云“朝，大寢門外”者，大寢則路寢。天子有三朝，一是燕朝，在路寢也。二是治朝，則此路寢門外，應(yīng)門之內(nèi)，以其賞賜公卿大夫，宜在治事之朝，故云“大寢門外”。三是外朝，在庫門之外，皋門之內(nèi)，大詢眾庶，聽斷罪人之處也。
命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。相，謂三公，相王之事也。德，謂善教也。令，謂時禁也。慶，謂休其善也。惠，謂恤其不足也。天子曰兆民。○相，息亮反，注同，下“善相”并注放此。施如字，又始豉反。休，許收，許虬二反，美也。慶賜遂行，毋有不當(dāng)。遂猶達也。言使當(dāng)?shù)谜呓缘?，得者無非其人?！?/em>毋音無，本亦作無，下同。當(dāng)，下浪反。
[疏]“命相”至“不當(dāng)”。○正義曰：此一經(jīng)因上天子迎春反國，命三公布教施惠之事，各依文解之。○注“相謂”至“兆民”。○正義曰：按《公羊》隱五年傳云：“三公者何？天子之相也。自陜而東者，周公主之。自陜而西者，召公主之?！币幌嗵幒鮾?nèi)，是三公相王之事也。至六國時，一人知事者，特謂之相，故《史記》稱穰侯、范睢、蔡澤皆為秦相，后又為丞相也。云“天子曰兆民”者，《左傳》閔元年晉卜偃之辭也。○注“遂猶”至“其人”。○正義曰：遂是申遂，故《尚書》云：“顯忠遂良?！薄渡添灐吩疲骸澳炷_?！笔撬鞛檫_，言慶賜之事，通達施行，使之周遍。云“使當(dāng)?shù)谜呓缘?，無非其人也”者，謂當(dāng)慶賜之人，皆是有功可慶賜，無此不合得慶之人。非人，謂無功無德之徒。
乃命大史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸，母失經(jīng)紀(jì)，以初為常。典，六典。法，八法也。離，讀如儷偶之儷。宿儷，謂其屬馮相氏、保章氏，掌天文者，相與宿偶，當(dāng)審候伺不得過差也。經(jīng)紀(jì)，謂天文進退度數(shù)。○宿，息六反，徐音秀。離，依注音儷，呂計反，偶也。貸，吐得反，徐音二。馮音憑。相，息亮反，又如字。伺音司，又息嗣反。
[疏]“乃命”至“為?！薄?em>○正義曰：迎春既還，行賞以畢，乃命大史之官，令守其六典，奉其八法，司主天文及日月星辰之行。天則左還，一日一度，一年三百六十五度四分度之一，又至周一度，日月五星并逆行天右行，各有多少，辰有二十八宿，亦隨天左行。大史令其屬官，在其候處，止宿配偶，相與審候，不得貸變過差。若應(yīng)候不候，應(yīng)知不知，則是候過差?！盁o失經(jīng)紀(jì)”者，經(jīng)紀(jì)謂天文進退度數(shù)，言當(dāng)推勘考校，使得其中，應(yīng)進則言進，應(yīng)退則言退。若其推步不明，算歷失所，遲疾不依其度，進退或失其常，是失經(jīng)紀(jì)。○“以初為常”者，初謂舊來所法，恒須遵奉，以為常行，故云“以初為?！?。○注“典六”至“度數(shù)”。○正義曰：“六典”者，則《太宰》云：天官治典，地官教典，春官禮典，夏官政典，秋官刑典，冬官事典。八法者：一曰官屬，二曰官職，三曰官聯(lián)，四曰官常，五曰官成，六曰官法，七曰官刑，八曰官計。云“離讀為儷偶之儷”者，按成十一年《左傳》云：“鳥獸猶不失儷?！倍Y有儷皮，儷是配偶，故云“讀如儷偶之儷”。云“馮相氏、保章氏掌天文者”，馮相、保章，皆中土二人。“馮相”者，鄭注“馮，乘也。相，視也。世登高臺，以視天文之次序”。“保章”者，鄭注：“保，守也。世守天文之變?！彪m俱掌天文，其事不同，馮相氏主日月五星，年氣節(jié)候，推步遲疾，審知所在之處，若今之司歷，主其筭術(shù)也。保章者，謂守天之文章，謂天文違變度數(shù)，失其恒次，妖孽所在，吉兇所生，若今之天文家，惟主變異也。此其所掌別也。云“相與宿偶，常審候伺不得過差”者，言大史之官，使其僚屬馮相、保章恒在候處，相與止宿配偶，其審察伺候，不得怠慢，不覺天之變異也。
是月也，天子乃以元日，祈穣于上帝。謂以上辛郊祭天也?！洞呵飩鳌吩唬骸胺蚪检牒箴ⅲ云磙r(nóng)事。是故啟蟄而郊，郊而后耕?！鄙系?，大微之帝也。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之于參保介之御間，帥三公、九卿、諸侯、大夫躬耕帝藉。天子茸芷，三公五推，卿諸侯九推。元辰，蓋郊后古辰也。耒，耜之上曲也。保介，車右也。置耒於車右與御者之間，明巳勸農(nóng)，非農(nóng)者也。人君之車，必使
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