天子將出，類(lèi)乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰。帝謂五德之帝，所祭於南郊者。類(lèi)、宜、造，皆祭名，其禮亡。○禷音類(lèi)。造，七報(bào)反，下及注同。

　　[疏]“天子”至“乎禰”。○正義曰：此一經(jīng)論天子巡守之禮也。將出，謂初出時(shí)也。知此是巡守者，以下別云“天子將出征，類(lèi)乎上帝”，故知此是巡守也。“類(lèi)乎”上帝者，謂祭告天也?！耙撕跎纭闭撸搜残蟹绞抡D殺封割，應(yīng)載社主也。云“宜”者，令誅伐得宜，亦隨其宜而告也。社主於地，又為陰，而誅殺亦陰，故於社也。故《書(shū)》云“弗用命，戮于社”是也。○“造乎禰”者，造，至也。謂至父祖之廟也。然此出歷至七廟，知者，前歸假既云祖禰，明出亦告祖禰也。今惟云禰者，《白虎通》云：“獨(dú)見(jiàn)禰何？辭從卑，不敢留尊者之命，至禰，不嫌不至祖也。”皇氏申之云：“行必有主，無(wú)則主命載于齊車(chē)?！稌?shū)》云‘用命賞于祖’是也。今出辭別，先從卑起，最后至祖，仍取遷主則行也。若前至祖，后至禰，是留尊者之命，為不敬也。故《曲禮》曰：“巳受命君言，不宿於家?！币嗥漕?lèi)也。若還，則先祖后禰，如前所言也。所以然者，先應(yīng)反主祖廟故也。然出告天地及廟，還惟告廟，不告天地者，《白虎通》云：“還不復(fù)告天者，天道無(wú)外內(nèi)，故不復(fù)告也。”○“諸侯將出”者，謂朝王及自相朝、盟會(huì)、征伐之事也。○“宜乎社”者，不得告天，故從社始也，亦載社主也。○“造乎禰”者，亦告祖及載主也。惟言出告，則歸亦告也?！对訂?wèn)》曰“出反必親告于祖禰”是也。天子用特牲，諸侯卑則否也?！对訂?wèn)》注云“皆奠幣以告之”是也。○注“帝謂”至“禮亡”。○正義曰：證天子類(lèi)帝，是祭五德帝也。鄭注《月令》祈穣於上帝，為大微之帝。注此上帝為五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚云：“謂大微五帝，應(yīng)於五行，五行各有德，故謂五德之帝。木神仁，金神義，火神禮，水神知，土神信，是五德也?！痹啤八漓赌辖颊摺?，按五德之帝，應(yīng)祭四郊，此獨(dú)云祭於南郊者，謂王者將行各祭所出之帝於南郊，猶周人祭靈威仰於南郊，是五帝之中一帝，故上總云“帝謂五德之帝”。此據(jù)特祭所出之帝，故云“祭於南郊”。云“類(lèi)、宜、造皆祭名”者，按《小宗伯》云：“凡天地之大災(zāi)，類(lèi)社稷宗廟，則為位?！编嵶⒃疲骸岸\祈禮輕，類(lèi)者依其禮而為之?！笔穷?lèi)為祭名也。按《爾雅·釋天》云：“起大事，動(dòng)大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜。”孫炎注云：“求便宜也?！笔且藶榧烂?。按《大祝》六祈：“一曰類(lèi)、二曰造?！笔窃鞛榧烂?。但天道懸遠(yuǎn)，以事類(lèi)告之，社主殺戮，故求其便宜，廟為親近，故以奉至言之，各隨義立名也。
　
　　天子無(wú)事，與諸侯相見(jiàn)曰朝。事謂征伐。○與如字。朝，直遙反?？级Y、正刑、一德，以尊于天子。天子賜諸侯樂(lè)，則以柷將之。賜伯子男樂(lè)，則以鼗將之。將，謂執(zhí)以致命。柷、鼗皆所以節(jié)樂(lè)。○柷，昌六反。樂(lè)音岳。鼗音桃，○諸侯賜弓矢，然后征。賜鈇鉞，然后殺。賜圭瓚，然后為鬯。未賜圭瓚，則資鬯於天子。得其器，乃敢為其事。圭瓚，鬯爵也。鬯，秬酒也。○鈇，方于反，又音斧。鉞音越。圭，字又作珪，按《說(shuō)文》珪，古字；圭，今字。瓚，才旦反。鬯，敕亮反。秬音巨，黑黍也。

　　[疏]“天子”至“天子”。○正義曰：此一節(jié)論諸侯朝天子，天子賜之事，各隨文解之。○注“事謂征伐”。○正義曰：知事非喪故，而為征伐者，若王室有喪，則朝赴不廢，故傳云“天子七月而葬，同軌畢至”。此朝謂常朝，雖四時(shí)而來(lái)朝，朝是總名也。若時(shí)會(huì)之禮，有征伐之事，則此常朝別也。○“考禮、正刑、一德，以尊于天子”者，考禮謂諸侯相與朝王之時(shí)，考校禮儀，正定刑法，專(zhuān)一道德，以尊崇天子。不言樂(lè)者，禮中兼之。禮刑是施用於人，故先言之。道德是已之所行，故后言之。○注“將謂”至“節(jié)樂(lè)”。○正義曰：凡與人之物，置其所與大者於地，執(zhí)其小者以致命於人。將，行也，謂執(zhí)以行命。云“柷、鼗皆所以節(jié)樂(lè)”者，按《漢禮器制度》，柷狀如漆筒，中有椎，將作樂(lè)，先擊之。鼗如小鼓，長(zhǎng)柄，旁有耳，搖之使自擊。柷之節(jié)樂(lè)，節(jié)一曲之始，其事寬，故以將諸侯之命。鼗所以節(jié)一唱之終，其事狹，故以將伯子男之命。○“諸侯”至“天子”。○“賜弓矢”者，謂八命作牧者，若不作牧，則不得賜弓矢，故《宗伯》云：“八命作牧?！弊⒃疲骸爸^諸伯有功德者，加命得專(zhuān)征伐?！贝酥^征伐當(dāng)州之內(nèi)。若九命為二伯，則得專(zhuān)征一方五侯九伯也。若七命以下，不得弓矢賜者，《尚書(shū)大傳》云“以兵屬於得專(zhuān)征伐”者，此弓矢，則《尚書(shū)》“彤弓一，彤矢百；盧弓十，盧矢千”。於《周禮》則當(dāng)“唐弓大弓”，合七而成規(guī)者，故《司弓矢》云：“唐弓大弓，以授使者勞者。”注云：“若晉文侯文公受王弓矢之賜者?！薄百n鈇鉞”者，謂上公九命，得賜鈇鉞，然后鄰國(guó)臣弒君，子弒父者，得專(zhuān)討之。晉文侯雖受弓矢，不受鈇鉞。崔氏云：“以不得鈇鉞，不得專(zhuān)殺，故執(zhí)衛(wèi)侯，歸之於京師?！?em>○“賜圭瓚”者，亦謂上公九命者，若未賜圭瓚者，則用璋瓚，故《周禮·小宗伯》注云：“天子圭瓚，諸侯璋瓚?！奔炔坏蜜?，則用薰，故《王度記》云：“天子以鬯，諸侯以薰。”圭瓚之制，按《玉人職》“大璋中璋”之下云：“黃金勺，青金外，朱中。鼻寸，衡四寸?！编嵶⒃啤氨?，勺流也，凡流皆為龍口也”，三璋之勺，形如圭瓚”。又《典瑞》注：“瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃，口徑一尺?！庇帧睹魈梦弧纷⒃疲骸耙源蠊鐬楸！薄队袢恕纷⒂衷疲骸坝辛髑白ⅰ！贝耸枪绛懼我?。鬯者，釀秬黍?yàn)榫?，和以郁金之草，謂之郁鬯。不以郁和，直謂之鬯。此鬯者，謂鬯也。此弓矢、鈇鉞、圭瓚等八命、九命，而加九賜也。晉文侯雖以州牧之禮命之，所賜者皆九賜之物，但無(wú)鈇鉞之賜。其前文賜樂(lè)者，非九賜之樂(lè)，故伯子男亦得受之。魯無(wú)弓矢之賜，陳恒弒君，孔子請(qǐng)討之者，春秋之時(shí)，見(jiàn)鄰國(guó)篡逆，亦得專(zhuān)征伐。若鄰國(guó)無(wú)罪而輒征之，則不可，故哀公八年魯伐邾，吳子討之是也。
　
　　天子命之教，然后為學(xué)，小學(xué)在公宮南之左，大學(xué)在郊。學(xué)，所以學(xué)士之宮。《尚書(shū)傳》曰：“百里之國(guó)，二十里之郊。七十里之國(guó)，九里之郊。五十里之國(guó)，三里之郊?！贝诵W(xué)大學(xué)，殷之制。天子曰辟?gòu)b，諸侯曰頶宮。尊卑學(xué)異名。辟，明也。廱，和也。所以明和天下。頶之言班也，所以班政教也。○辟音壁，注同。頶音泮。

　　[疏]“天子”至“頶宮”。○正義曰：此一節(jié)論天子命諸侯立學(xué)及學(xué)名之事，各依文解之。○注“尚書(shū)”至“之制”。正義曰：所引《書(shū)傳》者，伏生《多士傳》文。假令百里之國(guó)，國(guó)城居中，面有五十里，二十里置郊，郊外仍有三十里。七十里之國(guó)，國(guó)城居中，面有三十五里，九里置郊，郊外仍有二十六里。五十里之國(guó)，國(guó)城居中，面有二十五里，三里置郊，郊外仍有二十二里。此皆以四里為差。此經(jīng)“小學(xué)在公宮南之左，大學(xué)在郊”，既是殷制，故引《書(shū)傳》郊之所在以明之。若周制，則《司馬法》云：“百里郊，天子畿內(nèi)方千里。”百里為郊，則諸侯之郊，皆計(jì)竟大小，故《聘禮》注云：“遠(yuǎn)郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。近郊各半之?！编嵄刂及脒h(yuǎn)郊者，按《書(shū)序》云：“命君陳分正東郊成周。”注云：“東郊，周之近郊也?！鄙w五十里。今河南洛陽(yáng)相去則然，以天子近郊半遠(yuǎn)郊，則知諸侯近郊皆半遠(yuǎn)郊也。以經(jīng)文承上諸侯之下，故直云“天子命之教”。不云命諸侯，從可知。云“此小學(xué)大學(xué)，殷之制”者，以下文云“殷人養(yǎng)國(guó)老於右學(xué)，養(yǎng)庶老於左學(xué)”，則左學(xué)小，右學(xué)大。此經(jīng)云“小學(xué)在公宮南之左”，故知殷制也。周則大學(xué)在國(guó)，小學(xué)在四郊，下文具也。○注“辟明”至“教也”。○正義曰：《釋話(huà)》云：“辟，君也?！本齽t尊明?！皬b，和也”，《釋訓(xùn)》文。云“所以明和天下”者，謂於此學(xué)中習(xí)學(xué)道藝，欲使天下之人悉皆明達(dá)諧和，故云“明和天下”。云“頶之言班也，所以班政教也”者，頶是分判之義，故為班。於此學(xué)中施化，使人觀(guān)之，故云“所以班政教也”。按詩(shī)注云：“土雝水之外圓如璧?！弊⒂衷疲骸邦g之言半，以南通水，北無(wú)也?！倍⒉煌?，此注解其義，《詩(shī)》注解其形。於此必解其義者，以上云“天子命之教”，是政教治理之事，故以義解之?！对?shī)》云：“王在在靈沼，於牣魚(yú)躍。”又云：“思樂(lè)泮水，薄采其芹?！苯哉撍螤?，故《詩(shī)》注以形言之。
　
　　天子將出征，類(lèi)乎上帝，宜乎社，造乎禰，秏於所征之地。秏，師祭也，為兵禱，其禮亦亡。○秏，馬怕反，又音百，注同。為，于偽反，下“為盡物”同。禱，丁老反。受命於祖，告祖也。受成於學(xué)。定兵謀也。出征執(zhí)有罪，反釋奠于學(xué)，以訊馘告。釋菜奠幣，禮先師也。訊馘，所生獲斷耳者?！对?shī)》曰：“執(zhí)訊獲丑?！庇衷唬骸霸陬g獻(xiàn)馘?！辟寤?yàn)閲?guó)。○訊，本又作誶，音信，注同。馘，古獲反，截耳。斷音短，下“斷殺”同“

　　[疏]“天子”至“馘告”。○正義曰：此一經(jīng)論天子出征所祭之事，各依文解之。○注“秏師”至“亦亡”。○正義曰：按《釋奠》云：“是類(lèi)是秏，師祭也。”故知秏為師祭也。謂之秏者，按《肆師》注云“貉讀如十百之百”，“為師祭造軍法者，禱氣勢(shì)之增倍也。其神蓋蚩蛓，或曰黃帝”。鄭既云祭造軍法者，則是不祭地。熊氏以秏為祭地，非。師祭皆稱(chēng)類(lèi)，《爾雅》類(lèi)既為師祭，所以上文云天子將出巡守，類(lèi)乎上帝，及舜之?dāng)z位，亦類(lèi)乎上帝。并非師祭，皆稱(chēng)類(lèi)者，但《爾雅》所釋?zhuān)酁獒尅对?shī)》，以《皇矣》云“是類(lèi)是秏”，止釋《皇矣》類(lèi)秏為師祭，不謂馀文類(lèi)皆為師祭。但類(lèi)者，以事類(lèi)告天，若以攝位事類(lèi)告天，亦謂之為類(lèi)。若以巡守事類(lèi)告天，亦謂之為類(lèi)，故《異義》夏侯歐陽(yáng)說(shuō)以類(lèi)祭天者，以事類(lèi)祭之。《古尚書(shū)》說(shuō)“非時(shí)祭天謂之類(lèi)”，許慎謹(jǐn)按：“《周禮》郊天，無(wú)言類(lèi)者，知類(lèi)非常祭”，從《古尚書(shū)》說(shuō)。鄭氏無(wú)駁，與許同也。然《今尚書(shū)》及《古尚書(shū)》二說(shuō)，其文雖異，其意同也。以事類(lèi)告祭，則是非常，故孔注《尚書(shū)》亦云：“以攝位事類(lèi)告天。”鄭又以類(lèi)雖非常祭，亦比類(lèi)正禮而為之。故《小宗伯》注云“類(lèi)者，依其正禮而為之”是也。○“受命”至“馘告”。○“受命於祖”，謂出時(shí)告祖，是不敢自專(zhuān)，有所稟承，故言受命。祖禰皆告，以祖為尊，故特言祖。此受命於祖，則前文造乎禰也。但前文據(jù)告行，故云“造乎禰”。此據(jù)以征伐之事，故云“受命於祖”，所以重起其文也。然則受命於祖，在造乎禰之前，但前文類(lèi)帝，宜社，秏於所征之地，總說(shuō)出行之時(shí)，然后卻本初時(shí)受命於祖、受成於學(xué)之事，所以文倒也?！笆艹伸秾W(xué)”者，謂在學(xué)謀論兵事好惡可否，其謀成定，受此成定之謀，在於學(xué)里，故云“受成於學(xué)”。○“出征執(zhí)有罪”者，謂出師征伐，執(zhí)此有罪之人。還反而歸，釋菜奠幣在於學(xué)，以可言問(wèn)之訊，截左耳之馘，告先圣先師也。○注“釋菜”至“獻(xiàn)馘”。○正義曰：按《大胥職》云：“春入學(xué)，舍采合舞。”《文王世子》亦云“釋菜”，鄭注云：“釋菜，禮輕也?！眲t釋菜惟釋蘯藻而巳，無(wú)牲牢，無(wú)幣帛。《文王世子》又云：“始立學(xué)者，既興器用幣?！弊⒃疲骸岸Y樂(lè)之器成，則釁之。又用幣告先圣先師以器成?！贝藙t徒用幣而無(wú)菜，亦無(wú)牲牢也?！段耐跏雷印酚衷疲骸胺彩剂W(xué)者，必釋奠於先圣先師，及行事必以幣?！笔轻尩煊猩?，又有幣帛，無(wú)用菜之文。熊氏以此為釋菜奠幣者，謂釋奠之禮，以獻(xiàn)俘馘，故云“釋菜奠幣”。言釋奠之時(shí)，既有牲牢，菜幣兩有。今按注云“釋菜”，解經(jīng)中釋字。奠幣，解經(jīng)中奠字。又云禮先師，不云祭先師，則以訊馘告之時(shí)，但有菜幣而巳，未必為釋奠有牲牢也。於事有疑，未知孰是，故備存焉。然則釋菜奠幣，皆告先圣先師，此直云先師，文不具耳。云“訊馘所生獲斷耳”者，以生獲解訊，以斷耳解馘。按《釋言》云：“訊，言也?！惫省对?shī)》注云：“執(zhí)其可言問(wèn)者?！薄夺屧b》云：“馘，獲也?！庇嵤巧撸迨撬蓝囟?。云“《詩(shī)》曰‘執(zhí)訊獲丑’”者，《詩(shī)·小雅·出車(chē)》篇文也。云“又曰‘在頶獻(xiàn)馘’”者，《魯頌·泮水》篇文也。按《周禮·宗伯》：“師還，獻(xiàn)愷於祖?！薄端抉R職》云：“愷樂(lè)獻(xiàn)于社?！贝擞洸辉谱婕吧缯?，文不具?！吨芏Y》不云獻(xiàn)愷於學(xué)者，亦文不具。
　
　　天子諸侯無(wú)事，則歲三田，一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。三田者，夏不田，蓋夏時(shí)也?！吨芏Y》“春曰蒷，夏曰苗，秋曰猘，冬曰狩”。乾豆，謂臘之以為祭祀豆實(shí)也。庖，今之廚也。乾音干。庖，步交反。蒷，所交反。猘，息淺反。臘音昔。無(wú)事而不田，曰不敬。田不以禮，曰暴天物。不敬者，簡(jiǎn)祭祀，略賓客。天子不合圍，諸侯不掩群。為盡物也。○合如字，徐音閤。搑音掩，本又作掩。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，綏當(dāng)為緌。緌，有虞氏之旌旗也。下謂弊之。○綏，依注音緌，耳佳反，下注同。大夫殺則止佐車(chē)。佐車(chē)止則百姓田獵。佐車(chē)，驅(qū)逆之車(chē)。○獵，力輒反。驅(qū)，丘于反，又丘遇反。獺祭魚(yú)，然后虞人入澤梁。豺祭獸，然后田獵。鳩化為鷹，然后設(shè)羨羅。草木零落，然后入山林。昆蟲(chóng)未蟄，不以火田。取物必順時(shí)候也。梁，絕水取魚(yú)者。羨，小網(wǎng)也。昆，明也。明蟲(chóng)者，得陽(yáng)而生，得陰而藏。○獺，徐他達(dá)反，又他瞎反。豺，仕皆反。羨音尉，一音郁。零，本又作苓，音同?！墩f(shuō)文》云：“草曰苓，木曰落?！毕x(chóng)，直隆反，下同。蟄，直立反。不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，重傷未成物。殀，斷殺。少長(zhǎng)曰夭。○麛，本又作麑?zhuān)裘裕?。卵，力管反。胎，吐?lái)反。殀夭，上於表反，下烏老反。斷，丁亂反，又音段。少長(zhǎng)，上詩(shī)召反，下丁丈反。不覆巢。覆，敗也。○覆，芳服反，注同。

　　[疏]“天子”至“覆巢”。○正義曰：此一節(jié)論天子以下田獵之事，各隨文解之。○“天子諸侯無(wú)事”者，謂無(wú)征伐出行喪兇之事，則一歲三時(shí)田獵，獵在田中，又為田除害，故稱(chēng)田也。○“一為乾豆”者，謂乾之以為豆實(shí)。豆實(shí)非脯，而云乾者，謂作醢及贊，先乾其肉，故云乾豆，是上殺者也。二為賓客，中殺者也。○三為充君之庖，下殺者也。故《穣梁》桓四年，范寧云：“上殺中心，死速，乾之以為豆實(shí)。次殺射髀髂，死差遲，故為賓客。下殺中腸污泡，死最遲，故充庖廚?！庇帧盾?chē)攻》毛傳云：“自左膘而射之，達(dá)於右膗，為上殺。射右耳本次之。射左髀，達(dá)於右，為下殺。”是亦有三等之殺。先宗廟，次賓客者，尊神敬賓之義。○注“三田”至“曰狩”。○正義曰：夏不田，蓋夏時(shí)也者，以夏是生養(yǎng)之時(shí)，夏禹以仁讓得天下，又觸其夏名，故夏不田。鄭之此注，取《春秋緯·運(yùn)斗樞》之文，故以為夏不田。若何休稍異於此，故《穣梁傳》桓四年“公狩于郎”，傳曰：“春曰田，夏曰苗，秋曰蒷，冬曰狩。”何休云：“《運(yùn)斗樞》曰：‘夏不田?！斗y梁》有夏田，於義為短?！编嵭屩疲骸八臅r(shí)皆田，夏殷之禮?！对?shī)》云：‘之子于苗，選徒囂囂?！奶锩饕??？鬃与m有圣德，不敢顯然改先王之法，以教授於世。若其所欲改，其陰書(shū)於緯，藏之以傳后王?！斗y梁》四時(shí)田者，近孔子故也?！豆颉氛?dāng)六國(guó)之亡，讖緯見(jiàn)，讀而傳為三時(shí)田，作傳有先后，雖異，不足以斷《穣梁》也?！比玎嵈搜?，三時(shí)之田，不敢顯露，陰書(shū)於緯。四時(shí)之田，顯然在《春秋》之經(jīng)，穣梁為傳之時(shí)，去孔子既近，不見(jiàn)所藏之緯，唯睹《春秋》見(jiàn)經(jīng)，故以為四時(shí)田也。公羊當(dāng)六國(guó)之時(shí)，去孔子既遠(yuǎn)，緯書(shū)見(jiàn)行於世，公羊既見(jiàn)緯文，故以為三時(shí)田。又鄭《釋廢疾》云“歲三田，謂以三事為田”，即上一曰乾豆之等。是深塞何休之言，當(dāng)以注為正。云“《周禮》春曰蒷”以下，《周禮·大司馬職》文。彼注云“夏田為苗，擇取不孕任者，若治苗去不秀實(shí)者”；“秋田為猘，猘，殺也”，“中殺者多也”；“冬田為狩，言守取之無(wú)所擇也”。鄭不釋蒷者，蒷，擇也，亦謂擇取不孕者，以義可知，故不解也。然《春秋》四時(shí)田獵皆曰蒷，皆以春蒷之禮行之故也。“田不以禮，曰暴天物”者，若田獵不以其禮，殺傷過(guò)多，是暴害天之所生之物。以禮田者，則下文“天子不合圍”以下，至“不覆巢”皆是也。○“天子”至“掩群”。○天子四時(shí)田獵皆得圍，但圍而不合。若諸侯惟春田不得圍，其夏秋冬皆得圍，圍亦不合，故下《曲禮》云“國(guó)君春田不圍澤”。○“諸侯不掩群”者，是畿內(nèi)諸侯為天子大夫，故下《曲禮》云“大夫不掩群”。此皆是熊氏之說(shuō)。若皇氏以此為夏、殷禮，下《曲禮》為《周禮》，義或然也。○注“綏當(dāng)”至“弊之”。○正義曰：綏字是糸旁妥，是登車(chē)之索。緌字是糸旁委，是旌旗之名。經(jīng)作綏字，故云“綏當(dāng)為緌”。云“有虞氏之旌旗也”者，按《明堂位》云：“有虞氏之?dāng)纾暮笫现q。”鄭注云：“有虞氏當(dāng)言緌。”旗旗無(wú)旒者，周謂之大麾。於周則春夏田用綏，故鄭答趙商云：“春夏用大麾，秋冬用大?！啊Ｔ啤啊跋轮^弊之”者，謂弊仆於地也。若初殺時(shí)則抗之，巳殺獵止之時(shí)則弊之，故《詩(shī)傳》云：“天子發(fā)抗大綏，諸侯發(fā)抗小綏?！贝丝菇椧员硖熳又T侯之獲?！吨芏Y·大司馬》：“以旗致民?！弊⒃疲骸耙云煺?，立旗期民於其下也?！薄渡接荨吩啤爸灿萜臁保稘捎荨吩啤爸灿蒽骸?，謂田獵罷，致禽旌旗也。并與此緌不同也。○“大夫”至“田獵”。○“大夫殺則止佐車(chē)”，則天子諸侯殺，未止佐車(chē)也。云“佐車(chē)止則百姓田獵”，以此推之，則天子殺然后諸侯殺，諸侯殺然后大夫殺，故《詩(shī)傳》云“天子發(fā)然后諸侯發(fā)，諸侯發(fā)然后大夫士發(fā)”是也。此云“佐車(chē)止則百姓田獵”，謂冬獵之時(shí)。然則大緌小緌者，是夏、殷之法，秋冬皆用緌，異於周也。○注“佐車(chē)，驅(qū)逆之車(chē)”。○正義曰：按《大司馬》云：“乃設(shè)驅(qū)逆之車(chē)?！弊⒃疲骸膀?qū)，驅(qū)出禽獸，使趨亡者也。逆，逆要不得令走?！狈菜臅r(shí)田獵，欲止之剩奰各不同也。按《大司馬》春火弊，謂春時(shí)田獵，殺獲禽獸將畢，總放火焚萊而后止。春用火者，鄭注“因焚萊除陳草，皆殺而火止”?！洞笏抉R》又云夏車(chē)弊，注云“車(chē)弊，驅(qū)獸之車(chē)止也”，謂獵人殺禽既畢，布列車(chē)乘，總驅(qū)禽獸而后止息。鄭云“夏田主用車(chē)，示所取物希，皆殺而車(chē)止”，鄭即引《王制》云：“大夫殺則止佐車(chē)，佐車(chē)止則百姓田獵?！笔菤⑶菁犬?，佐車(chē)休止。但夏時(shí)佐車(chē)止，百姓未得田獵。鄭云百姓田獵者，因引《王制》之成文?！洞笏抉R》又云秋羅弊，注云“秋田主用罔，中殺者多也”。皆殺而罔止。《大司馬》又云冬徒弊，注云“冬田主用眾物，多眾得取也”。○“獺祭”至“火田”。○按《月令》正月“獺祭魚(yú)”，《孝經(jīng)緯》云“獸蟄伏，獺祭魚(yú)”，則十月中也。是獺一歲再祭魚(yú)。此下文“鳩化為鷹”，“草木零落”，文相連接，則“獺祭魚(yú)，然后虞人入澤梁”，謂十月時(shí)。按《魯語(yǔ)》李革云：“鳥(niǎo)獸孕，水蟲(chóng)成，於是乎禁羋羓羅網(wǎng)?！庇衷疲骸矮F長(zhǎng)麛夭，鳥(niǎo)翼鷇卵?！弊⒃浦^季春時(shí)。然則正月雖獺祭魚(yú)，虞人不得入澤梁。○“豺祭獸然后田獵”者，按《月令》九月“豺乃祭獸”。《夏小正》十月“豺祭獸”，則是九月末十月之初。豺祭獸之后，百姓可以田獵。“鳩化為鷹，然后設(shè)羨羅”者，謂八月時(shí)，但鳩化有漸，故《月令》季夏云“鷹乃學(xué)習(xí)”，孟秋云“鷹乃祭鳥(niǎo)”。其鳩化為鷹，則八月時(shí)也。以《月令》二月時(shí)“鷹化為鳩”，則八月鳩化為鷹也。故《周禮·司裘》云“中秋，獻(xiàn)良裘”，鄭司農(nóng)注云“中秋鳩化為鷹”是也?！霸O(shè)羨羅”者，按《說(shuō)文》云：“羨，捕鳥(niǎo)網(wǎng)也?！庇帧稜栄拧吩疲骸傍B(niǎo)罟謂之羅?！绷w羅，總是捕鳥(niǎo)之網(wǎng)。○“草木零落，然后入山林”者，謂十月時(shí)。按《月令》季秋“草木黃落”，其零落芟折，則在十月也。故《毛詩(shī)傳》云：“草木不折，不操斧斤，不入山林。”此謂官民總?cè)×帜?。若依時(shí)取者，則《山虞》云：“仲冬斬陽(yáng)木，仲夏斬陰木。”不在零落之時(shí)。昆蟲(chóng)未蟄，不以火田”者，謂未十月之時(shí)，十月則得火田，故《羅氏》云：“蠟則作羅襦?！弊⒃疲骸敖袼追呕饛埩_。”從十月以后至仲春，皆得火田，故《司馬職》云春火弊是也。若陶鑄之火，則季春出火，季秋內(nèi)火，按《司爟》云“季春出火”，“季秋內(nèi)火”。知是陶鑄之火者，按《春秋》昭六年《左傳》云“三月，鄭人鑄刑鼎”，“士文伯曰：火未出而作火，鄭其有災(zāi)乎”！刑鼎，則陶鑄也。○注“昆，明也”。○正義曰：按《說(shuō)文》曰：“昮，同也?！苯裨泼髡撸宰謴娜?，故為明?！安畸敗敝痢皻|夭”。○“不麛不卵”，據(jù)春時(shí)特甚，不殀夭之等亦然，故《國(guó)語(yǔ)》云“獸長(zhǎng)麛天，鳥(niǎo)翼鷇卵”，是春尢甚。此注云“重傷未成物”，則四時(shí)皆然也?！秶?guó)語(yǔ)》既云“獸長(zhǎng)麛夭”，夭與麛相連，故鄭云“少長(zhǎng)曰夭”。
　
　　冢宰制國(guó)用，必於歲之杪，五穣皆入，然后制國(guó)用。制國(guó)用，如今度支經(jīng)用。杪，末也。○杪，亡小反。度支，大各反，下音之。用地小大，視年之豐耗。小國(guó)大國(guó)，豐兇之年，各以歲之收入，制其用多少，多不過(guò)禮，少有所殺。○耗，呼報(bào)反。殺，色戒反，又色別反。以三十年之通制國(guó)用，量入以為出。通三十年之率，當(dāng)有九年之蓄。出謂所當(dāng)給為。○量音亮。率音律，又音類(lèi)，本又作繂。之畜，敕六反，后皆同。祭用數(shù)之仂。筭今年一歲經(jīng)用之?dāng)?shù)，用其什一。○仂音勒，又音力。什音十。喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越絜而行事。不敢以卑廢尊。越猶躐也。絜，輴車(chē)索。○絜音弗。躐，力輒反。輴，敕倫反。索，悉各反。喪用三年之仂，喪，大事，用三歲之什一。喪祭用不足曰暴，有馀曰浩。暴猶耗也。浩猶饒也。○浩，胡老反。祭，豐年不奢，兇年不儉。常用數(shù)之仂。國(guó)無(wú)九年之畜曰不足，無(wú)六年之蓄曰急，無(wú)三年之蓄曰國(guó)非其國(guó)也。三年耕，必有一年之食。九年耕，必有三年之食。以三十年之通，雖有兇旱水溢，民無(wú)菜色，然后天子食，日舉以樂(lè)。菜色，食菜之色。民無(wú)食菜之饑色，天子乃日舉以樂(lè)以食。○日，人一反，下同。

　　[疏]“冢宰”至“以樂(lè)”。○正義曰：此一節(jié)論冢宰制國(guó)用及年之豐耗，并喪祭及所蓄積之法，各隨文解之。○“用地小大視年之豐耗”者。○用謂制國(guó)之用。凡制國(guó)用多少，必計(jì)地小大。又視年之豐耗，若地大年豐，則制用多；若地小年耗，則制用少。故鄭云“多不過(guò)禮，少有所殺”。○“以三十年之通制國(guó)用，量入以為出”者，言欲制國(guó)用之時(shí)，先以三十年通融之法，留九年蓄外，計(jì)見(jiàn)在之物以制國(guó)用，假令一年有四萬(wàn)斛，以一萬(wàn)斛擬三十年通融積聚為九年之蓄，以見(jiàn)在茸茯斛，制國(guó)之來(lái)歲一年之用。量其今年入之多少，以為來(lái)年出用之?dāng)?shù)。○注“通三”至“給為”。○正義曰：“通三十年之率“者，每年之率入物分為四分，一分?jǐn)M為儲(chǔ)積，三分而當(dāng)年所用。二年又留一分，三年又留一分，是三年總得三分為一年之蓄。三十年之率，當(dāng)有十年之蓄，此云“當(dāng)有九年之蓄”者，崔氏云：“三十年之間，大略有閏月十二，足為一年，故為有九年之蓄。是王肅以為二十七年有九年之蓄，而言三十者，舉全數(shù)，兩義皆通，未知孰是也。云“出謂所當(dāng)給為”者，給謂給百官賓客及民人也，為謂為造國(guó)家器物也。○注“算今”至“什一”。○正義曰：知用今年一歲經(jīng)用者，以下文云“喪用三年之仂”。此直云數(shù)之仂，故知是一歲之仂也。又知仂為什一者，以仂是分散之名，故《考工記》云：“石有時(shí)以泐。”《考工記》又云：“以其圍之阞，捎其藪?！北俗ⅰ瓣b，謂三分之一”，此云“什一”者，以民稅一歲之十一，則國(guó)祭所用亦什一也。此謂當(dāng)年經(jīng)用之內(nèi)，用其什一，非是通計(jì)擬三年儲(chǔ)積之蓄也，故鄭云“一歲經(jīng)用之?dāng)?shù)”。○注“不敢”至“車(chē)索”。○正義曰：私喪者是其卑，天地社稷是其尊。今雖遭私喪，既殯巳后，若有天地社稷之祭即行之，故云“不敢以卑廢尊”也。越是踐躐之義，故云“越猶躐也”。但未葬之前，屬絜於輴，以備火災(zāi)。今既祭天地社稷，須越躐此絜而往祭之，故云越絜。云“絜，輴車(chē)索”者，以停住之時(shí)，指其繩體，則謂之絜。若在涂，人挽而行之，則謂之引。故鄭注《雜記》云：“廟中曰絜，在涂曰引?！碧斓厣琊?，故有越絜之禮。六宗及山川之等，卑於天地社稷，待喪終乃祭。故《鄭志》答田瓊云：“天地郊社，至尊，不可廢，故越絜祭之。六宗山川之神，則否?！逼鋵m中五祀在喪內(nèi)，則亦祭之。故《曾子問(wèn)》云君薨，五祀之祭不行，既殯而祭之，自啟至於反哭。五祀之祭不行，既葬而祭之，但祭時(shí)須人既少，眾官不皆使盡去，不須越絜，故鄭答田瓊云：“五祀，宮中之神，喪時(shí)朝夕出入所祭，不為越絜也?！碧斓厣琊⒅?，豫卜時(shí)日。今忽有喪，故既殯，越絜行事。若遭喪之后，當(dāng)天地郊社常祭之日，其啟殯至於反哭，則避此郊社祭日而為之。按禮卒哭而祔，練而秂於廟。此等為新死者而為之，則非常祭也。其常祭法，必待三年喪畢也。其春秋之時(shí)，未至三年而為吉祭者，皆非禮也。若杜預(yù)之意，以為既祔以后，宗廟得四時(shí)常祭。三年大秂，乃同於吉，故僖公三十三年“凡君薨，卒哭而祔，祔而作主。特祀於主，焌嘗秂於廟”，杜注云“新主既特祀於寢，則宗廟四時(shí)當(dāng)祀，三年禮畢，又大秂，乃皆同於吉”。如杜之意，與三年不祭違者，按《釋例》云：“《禮記》，后儒所作，不正與《春秋》同?！笔嵌挪槐M用《禮記》也。○注“暴猶”至“饒也”。○正義曰：暴是殘暴，物被殘暴則虛耗，故云“暴猶耗也”。浩浩，是多大之義，故《堯典》云：“浩浩滔天。”故云“浩猶饒也”。○“雖有兇旱水溢，民無(wú)菜色”者，兇旱，謂兇荒遭旱也。水溢，謂水之汎溢。凡水旱之歲，歷運(yùn)有常，按《律歷志》云：十九歲為一章，四章為一部，二十部為一統(tǒng)，茸艸為一元，則一元有四千五百六十歲。初人元一百六歲有陽(yáng)九，謂旱九年。次三百七十四歲陰九，謂水九年。以一百六歲并三百七十四歲，為四百八十歲，注云六乘八之?dāng)?shù)。次四百八十歲有陽(yáng)九，謂旱九年。次七百二十歲陰七，謂水七年。次七百二十歲陽(yáng)七，謂旱七年，又注云七百二十者，九乘八之?dāng)?shù)。次六百歲陰三，謂水三年。次六百歲陽(yáng)五，謂旱五年。注云：六百歲者，以八乘八，八八六十四；又以七乘八，七八五十六，相乘為一千二百歲，於《易》七八不變，氣不通，故合而數(shù)之，各得六百歲。次四百八十歲陰三，次四百八十歲陽(yáng)三。從入元至陽(yáng)三，除去災(zāi)歲，總有四千五百六十年。其災(zāi)歲兩個(gè)陽(yáng)九年，一個(gè)陰九年，一個(gè)陰陽(yáng)各七年，一個(gè)陰陽(yáng)各五年，一個(gè)陰陽(yáng)各三年，災(zāi)歲總有五十七年，并前四千五百六十年，通為四千六百一十七歲。此一元之氣終矣。如《律歷》之言，此是陰陽(yáng)水旱之大數(shù)也。所以正用七八九六相乘者，以水?dāng)?shù)六、火數(shù)七、木數(shù)八、金數(shù)九、故以此交互相乘也。以七八九六陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，自然故有九年、七年、五年、三年之災(zāi)，須三年、六年、九年之蓄也。然災(zāi)歲有陽(yáng)七、陰七、陽(yáng)五、陰五，此記直云三年、六年、九年之蓄，不云七五者，此各以其三相因，故不言七五也。舉六年，則七年、五年之蓄可知。若貯積滿(mǎn)九年之后，則腐壞，當(dāng)隨時(shí)給用也。
　
　　天子七日而殯，七月而葬。諸侯五日而殯，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殯，三月而葬。尊者舒，卑者速?！洞呵飩鳌吩唬骸疤熳悠咴露?，同軌畢至。諸侯五月，同盟至。大夫三月，同位至。士逾月，外姻至?！比曛畣?，自天子達(dá)。下通庶人，於父母同。天子諸侯降期。○期，居宜反。庶人縣封，葬不為雨止，不封不樹(shù)。喪不貳事，縣封，當(dāng)為縣窆?？h窆者，至卑，不得引絜下棺，雖雨猶葬，以其禮儀少。封，謂聚土為墳。不封之，不樹(shù)之，又為至卑無(wú)飾也?！吨芏Y》曰“以爵等為丘封之度，與其樹(shù)數(shù)”，則士以上乃皆封、樹(shù)。貳之言二也。庶人終喪無(wú)二事，不使從政也。《喪大記》曰：“大夫士既葬，公政入於家。既卒哭，弁绖帶，金革之事無(wú)辟也?！?em>○縣封，上音玄；下音窆，彼念反。不為，于偽反，注“又為”同。絜音弗。上，時(shí)掌反，下“大夫以上”同。辟音避。自天子達(dá)於庶人。喪從死者，祭從生者，支子不祭。從死者，謂衣衾棺槨。從生者，謂奠祭之牲器。

　　[疏]“君子”至“不祭”。○正義曰：此一節(jié)明天子以下殯葬日月不同，及衣衾牲器之?dāng)?shù)，各依文解之。○注“尊者”至“姻至”。○正義曰：天子諸侯位既尊重，送終禮物，其數(shù)既多，身在於喪，許其申遂，故日月緩也。大夫及士禮數(shù)既卑，送終之物，其數(shù)簡(jiǎn)少，又職唯促遽，義許奪情，故日月促也。必至三日者，冀其更生，三日不生，亦不生矣。所引“《春秋傳》”以下，隱元年《左氏》文。同軌者，杜預(yù)云“言同軌，以別四夷之國(guó)”，謂中國(guó)諸侯，車(chē)同軌轍，盡皆來(lái)至。同盟者，杜預(yù)云“同在方岳之盟”。同位者，杜預(yù)云“古者行役不逾時(shí)”。諸侯以下，不言畢至者，有來(lái)有否，不必盡來(lái)，故不云畢。按《左傳》大夫言三月，士言逾月，此總云大夫士三月而葬者，此記者許以降二為差，故總云三月?！蹲髠鳌芳?xì)言其別，故云大夫三月，士逾月。其實(shí)大夫三月者，除死月為三月。士三月者，數(shù)死月為三月，正是逾越一月，故言逾月耳。按《膏肓》，休以為士禮三月而葬，今《左氏》云逾月，於義《左氏》為短。玄箴之曰：“禮，人君之喪，殯葬，皆數(shù)來(lái)月來(lái)日。士殯葬，皆首薺月往日。尊卑相下之差數(shù)，故大夫士俱三月，其實(shí)不同。士之三月，及大夫之逾月也。”鄭《箴膏肓》以正禮而言，故云“人君殯葬，數(shù)來(lái)月來(lái)日”。若春秋之時(shí)，天子諸侯之葬皆數(shù)死月，故文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”。又成十八年八月“公薨”，十二月葬，傳云“書(shū)順也”，是皆數(shù)死月也。故鄭又云：“人君殯數(shù)來(lái)日，葬首薺月?！睋?jù)《春秋》為說(shuō)，其殯日之義，巳具在上《曲禮》疏。其諸侯奔喪，按《異義》：“《公羊》說(shuō)天王喪，赴者至，諸侯哭。雖有父母之喪，越絜而行事，葬畢，乃還?！蹲笫稀氛f(shuō)王喪，赴者至，諸侯既哭，問(wèn)故，遂服斬衰，使上卿吊，上卿會(huì)葬。經(jīng)書(shū)叔孫得臣如京師葬襄王，以為得禮。許慎謹(jǐn)按：易下邳傳其容說(shuō)，諸侯在千里內(nèi)皆奔喪，千里外不奔喪。若同姓，千里外猶奔喪，親親也。容說(shuō)為近禮。”鄭駮之云：“天子於諸侯無(wú)服，諸侯為天子斬衰三年，尊卑有差。按魯夫人成風(fēng)薨，‘王使榮叔歸含且趓’，‘召伯來(lái)會(huì)葬’，傳曰‘禮也’?！逋醣馈鍖O得臣如周，葬襄王’。天子於魯既含且趓，又會(huì)葬，為得禮，則是魯於天子，一大夫會(huì)，為不得禮可知。又《左傳》云鄭游吉云：‘靈王之喪，我先君簡(jiǎn)公在楚。我先大夫印段實(shí)往，敝邑之少卿也。王吏不討，恤所無(wú)也?！M非《左氏》諸侯奔天子之喪及會(huì)葬之明文？說(shuō)《左氏》者，云諸侯不得棄其所守奔喪，自違其傳。同姓雖千里外猶奔喪，又與禮乖?！编嵵?，從《公羊》之義。又以《左氏傳》諸侯亦奔喪，但說(shuō)《左氏》者自違其傳，云不奔喪，又難許慎云“千里外同姓猶奔喪，與禮乖也”，此是鄭氏之意。其諸侯自相奔喪禮，按《公羊》說(shuō)遣大夫吊君會(huì)其葬。《左氏》說(shuō)諸侯之喪，士吊，大夫會(huì)葬。文、襄之霸，令大夫吊，卿共葬事。許慎謹(jǐn)按：“《周禮》無(wú)諸侯會(huì)葬義，知不相會(huì)葬?！睆摹蹲笫稀妨x。鄭氏無(wú)駁，與許同。其諸侯夫人喪，《公羊》說(shuō)卿吊，君自會(huì)葬。《左氏》說(shuō)諸侯夫人喪，士吊，士會(huì)葬。文、襄霸，士吊，大夫會(huì)葬，叔弓如宋葬宋共姬。上卿行，過(guò)厚非禮。許慎謹(jǐn)按：“《公羊》說(shuō)同盟諸侯薨，君會(huì)葬；其夫人薨，君又會(huì)葬，是其不遑國(guó)政而常在路?！豆颉?、《左氏》說(shuō)俱不別同姓異姓?！豆颉费援?dāng)會(huì)，許以為同姓也?！蹲笫稀吩撇划?dāng)會(huì)，據(jù)異姓也?！编嶑曋疲骸鞍炊Y，君與夫人尊同，故《聘禮》卿聘君，因聘夫人。兇時(shí)會(huì)吊，主於相哀愍，略於相尊敬，故使可降一等，士吊，大夫會(huì)葬，禮之正也?！吨芏Y》‘諸侯之邦交，歲相問(wèn)也，殷相聘也，世相朝也’，無(wú)異姓同姓親疏之?dāng)?shù)?！痹品蛉藛剩繒?huì)葬，說(shuō)者致之，非傳辭者，鄭氏意引《周禮》無(wú)同姓異姓之別者，破許慎云“同姓則會(huì)，異姓則不會(huì)”。鄭又云“夫人喪，士會(huì)葬，說(shuō)者致之，非傳辭”，破《異義》“《左氏》說(shuō)夫人喪，士吊，士會(huì)葬”之文也。按《左氏》昭三年傳云：“君薨，大夫吊。夫人，士吊”，無(wú)士會(huì)葬之文，故云說(shuō)者致之。言士會(huì)葬，實(shí)非本傳之辭也。則鄭氏以為古者君薨，士吊，大夫會(huì)葬。文、襄之霸，君薨，大夫吊，卿會(huì)葬。其夫人之喪，則古及文、襄之時(shí)，皆士吊，大夫會(huì)葬，故鄭云“士吊，大夫會(huì)葬，禮之正”。○“庶人”至“貳事”。○庶人之喪，賤，無(wú)碑繂。窆謂下棺?？h繩下棺，故云縣窆。威儀既少，日又促遽，將葬之時(shí)，不為雨而止。庶人既卑小，不須顯異，不蛔芰為封，不標(biāo)墓以樹(shù)。若士以上，負(fù)國(guó)恩重，雖在喪中，金革無(wú)辟。庶人既無(wú)爵命，更無(wú)殊禮，三年之內(nèi)，許其終喪。馀居喪之外，不供他事，故下云“父母之喪，三年不從政”。○注“縣封”至“辟也”。○正義曰：知縣封當(dāng)為縣窆者，若封是封土，無(wú)縣系之理，不得與縣相連，故知為窆也。不直云封當(dāng)為窆，而與縣相連者，以經(jīng)有兩封，若不連縣言之，恐與不封相涉，故連縣言之也。故云“不得引絜下棺”者，士雖無(wú)碑，猶有二繂。今庶人無(wú)絜，唯以繩縣棺，故云“不得引絜下棺”。云“雖雨猶葬，以其禮儀少”者，按《異義》：“《公羊》說(shuō)雨不克葬，謂天子諸侯也。卿大夫臣賤，不能以雨止?！斗y梁》說(shuō)葬既有日，不為雨止。《左氏》說(shuō)卜葬先遠(yuǎn)日，辟不懷，吾不汲汲葬其親，不可行事，廢禮不行，庶人不為雨止。許慎謹(jǐn)按：《論語(yǔ)》云‘死，葬之以禮’，以雨而葬，是不行禮，《穣梁》說(shuō)非也。”從《公羊》、《左氏》之說(shuō)，鄭氏無(wú)駮，與許同。按《釋廢疾》云：“雖庶人葬為雨止。《公羊》說(shuō)卿大夫臣賤，不能以雨止。此等之說(shuō)，則在廟未發(fā)之時(shí)，庶人及卿大夫亦得為雨止。若其巳發(fā)在路，及葬，則不為雨止。其人君在廟，及在路，及葬，皆為雨止?！痹啤胺庵^聚土為墳”者，以對(duì)上封為窆，故明之云“封謂聚土為墳”。云“《周禮》曰以爵等為丘封之度”者，是《周禮·冢人》文。既云爵等，明有爵者乃有丘封。周以士為爵，故云“則士以上乃皆封、樹(shù)”，是庶人不封、樹(shù)。彼注云：“王公曰立，諸臣曰封。”又引《漢律》曰：“列侯墳高四丈，關(guān)內(nèi)侯以下至庶人各有差。”又《禮記》云：“孔子合葬於防”，“崇四尺”，鄭云“蓋周之士制”，其樹(shù)數(shù)則無(wú)文。按《白虎通》云：“天子松，諸侯柏，大夫栗，士槐?！痹啤百E之言二也”者，上貳是副貳之貳，下二是二三之二。喪不貳事者，謂不為兩事，故讀從二三之二也。引“《喪大記》”以下者，證大夫士在喪有二事也。○注“從死”至“牲器”。○正義曰：盧植解云：“從生者，謂除服之后，吉祭之時(shí)，以子孫官祿祭其父祖?！惫试茝纳摺Ｈ魡手兄?，虞祔練祥，仍從死者之爵，故《小記》云：“士祔於大夫則易牲。”又云：“其妻為大夫而卒，而后其夫不為大夫，而祔於其妻，則不易牲?！庇帧峨s記》云：“上大夫之虞也少牢，卒哭成事，祔，皆大牢。下大夫之虞也犆牲，卒哭成事，祔，皆少牢?！笔菃手兄?，仍從死者之禮，而鄭云“謂奠祭之牲器”。云奠，則是喪中之祭，得從生者之爵，與《小記》、《雜記》違者。《小記》、《雜記》據(jù)死者子孫身無(wú)官爵，生者又無(wú)可祭享，故喪中之祭，皆用死者之禮。若其生者有爵，則祭從生者之法。喪祭尚爾，喪后吉祭可知。奠謂葬前，祭謂葬后，包喪終吉祭也。鄭必知祭兼喪祭，與盧植別者，以此云祭從生者，喪從死者相對(duì)。又《中庸》云：“父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士?！庇衷疲骸案笧槭?，子為大夫，葬以士，祭以大夫。”祭又與葬相對(duì)，皆祭與喪葬連文，是一時(shí)之言，故祭中兼為喪奠也。或云在喪中祭，尚從死者爵，至吉祭乃用生者祿耳，故知盧解鄭言奠者，自吉祭之奠，及非時(shí)祭耳。
　
　　天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。此周制。七者，大祖及文王、武王之祧，與親廟四。大祖，后稷。殷則六廟，契及湯與二昭二穆。夏則五廟，無(wú)大祖，禹與二昭二穆而巳。○祧，他彫反。契，息列反。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大祖，始封之君。王者之后，不為始封之君廟。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。太祖別子始爵者，《大傳》曰“別子為祖”，謂此雖非別子，始爵者亦然。士一廟。謂諸侯之中士下士，名曰官師者。上士二廟。庶人祭於寢。寢，適寢也。適，丁歷反。

　　[疏]“天子”至“於寢”。○正義曰：此一節(jié)明天子以下立廟多少不同之事，各隨文解之。○注“此周”至“而巳”。○正義曰：鄭氏之意，天子立七廟，唯謂周也。鄭必知然者，按《禮緯稽命徵》云：“唐虞五廟，親廟四，始祖廟一。夏四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六?！薄躲^命決》云：“唐堯五廟，親廟四，與始祖五。禹四廟，至子孫五。殷五廟，至子孫六。周六廟，至子孫七?！编崜?jù)此為說(shuō)，故謂七廟，周制也。周所以七者，以文王武王受命，其廟不毀，以為二祧，并始祖后稷，及高祖以下親廟四，故為七也。若王肅則以為天子七廟者，謂高祖之父，及高祖之祖廟為二祧，并始祖及親廟四為七，故《圣證論》肅難鄭云：“周之文武受命之王，不遷之廟，權(quán)禮所施，非常廟之?dāng)?shù)。殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以為數(shù)。凡七廟者，皆不稱(chēng)周室?！抖Y器》云：‘有以多為貴者，天子七廟?！瘜O卿云：‘有天下者事七世?！衷疲骸陨弦韵拢禋⒁?xún)??！袷固熳又T侯立廟，并親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。禮，名位不同，禮亦異數(shù)，況其君臣乎。又《祭法》云‘王下祭殤五’，及五世來(lái)孫。則下及無(wú)親之孫，而祭上不及無(wú)親之祖，不亦詭哉！《穣梁傳》云：‘天子七廟，諸侯五?！都艺Z(yǔ)》云：‘子羔問(wèn)尊卑立廟制，孔子云：禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟?！衷疲骸h(yuǎn)廟為祧，有二祧焉。’”又儒者難鄭云：“《祭法》‘遠(yuǎn)廟為祧’，鄭注《周禮》云：‘遷主所藏曰祧’，違經(jīng)正文。鄭又云‘先公之遷主，藏於后稷之廟。先王之遷主，藏於文武之廟’，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？”難鄭之義，凡有數(shù)條，大略如此，不能具載。鄭必為天子七廟唯周制者，馬昭難王義云“按《喪服小記》王者立四廟”，又引《禮緯》夏無(wú)大祖，宗禹而巳，則五廟。殷人祖契而宗湯，則六廟。周尊后稷，宗文王武王則七廟。自夏及周，少不減五，多不過(guò)七?！抖Y器》云周旅酬六尸，一人發(fā)爵，則周七尸，七廟明矣。今使文武不在七數(shù)，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉！故漢侍中盧植說(shuō)文云“二祧謂文武”?！对訂?wèn)》當(dāng)七廟，無(wú)虛主；《禮器》天子七廟，堂九尺；《王制》七廟。盧植云：“皆據(jù)周言也?！斗y梁傳》天子七廟，尹更始說(shuō)天子七廟，據(jù)周也?！稘h書(shū)》韋玄成四十八人議，皆云周以后稷始封，文武受命。石渠論《白虎通》云：‘周以后稷文武特七廟。’”又張融謹(jǐn)按：“《周禮·守祧職》‘奄八人，女祧每廟二人’。自太祖以下與文、武及親廟四，用七人，姜嫄用一人，適盡。若除文武，則奄少二人?！对訂?wèn)》孔子說(shuō)周事，而云七廟無(wú)虛主。若王肅數(shù)高祖之父、高祖之祖廟，與文、武而九，主當(dāng)有九?？鬃雍卧破邚R無(wú)虛主乎？”故云以《周禮》孔子之言為本，《穣梁》說(shuō)及《小記》為枝葉，韋玄成石渠論《白虎通》為證驗(yàn)，七廟斥言，玄說(shuō)為長(zhǎng)，是融申鄭之意。且天子七廟者，有其人則七，無(wú)其人則五。若諸侯廟制，雖有其人，不得過(guò)五。則此天子諸侯七、五之異也。王肅云“君臣同制，尊卑不別”，其義非也。又“王下祭殤五”者，非是別立殤廟，七廟外親盡之祖，秂祫猶當(dāng)祀之。而王肅云下祭無(wú)親之孫，上不及無(wú)親之祖，又非通論。且《家語(yǔ)》云先儒以為肅之所作，未足可依。按《周禮》惟存后稷之廟不毀。按昭七年傳云“余敢忘高圉、亞圉”，注云“周人不毀其廟，報(bào)祭之”，似高圉、亞圉廟亦不毀者。此是不合鄭說(shuō)，故馬融說(shuō)云“周人所報(bào)而不立廟”。○注“大祖”至“君廟”。○正義曰：凡始封之君，謂王之子弟，封為諸侯，為后世之大祖，當(dāng)此君之身，不得立出王之廟，則全無(wú)廟也，故諸侯不敢祖天子。若有大功德，王特命立之則可。若魯有文王之廟，鄭祖厲王是也。魯非但得立文王之廟，又立姜嫄之廟，及魯公文公之廟，并周公及親廟，除文王廟外，猶八廟也。此皆有功德特賜，非禮之正。此始封君之子，得立一廟。始封六世之孫，始五廟備也。若異姓始封，如大公之屬，初封則得立五廟，從諸侯禮也。云“王者之后，不為始封之君廟”者，以其始封之君，非有功德，惟因先代之后以封之，不得為后世之大祖，得立此君所出王者之廟。必知然者，以經(jīng)傳無(wú)文云微子為宋之始祖故也。而《左傳》云“宋祖帝乙”是也。若二王之后，郊天之時(shí)，則得以遠(yuǎn)代之祖配天而祭，《故禮》運(yùn)云：“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也?！?em>○注“大祖”至“亦然”。○正義曰：此據(jù)諸侯之子始為卿大夫，謂之別子者也。是嫡夫人之次子，或眾妾之子，別異於正君，繼父言之，故云別子。引《大傳》者，證此大祖是別子也。云“雖非別子，始爵者亦然”者，此事凡有數(shù)條：一是別子，初雖身為大夫，中間廢退，至其遠(yuǎn)世子孫，始得爵命者，則以為大祖，別子不得為大祖也。二是別子及子孫，不得爵命者，后世始得爵命，自得為大祖。三是全非諸侯子孫，異姓為大夫者，及它國(guó)之臣初來(lái)任為大夫者，亦得為大祖，故云“雖非別子，始爵者亦然”。此總包上三事，如《鄭志》答趙商，此王制所論皆殷制，故云“雖非別子”，亦得立大祖之廟。若其周制，別子始爵，其后得立別子為大祖。若非別子之后，雖為大夫，但立父、祖、曾祖三廟而巳，隨時(shí)而遷，不得立始爵者為大祖。故鄭答趙商問(wèn)“《祭法》云‘大夫立三廟，曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟’，注‘非別子’，故知祖考無(wú)廟。商按《王制》‘大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三’，注云‘大祖別子始爵者’，‘雖非別子，始爵者亦然’，二者不知所定”？鄭答云“《祭法》，周禮?！锻踔啤分?，或以夏、殷雜，不合周制”，是鄭以為殷、周之別也。鄭必知周制別子之后得立別子為大祖者，以《大傳》云“別子為祖，系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也”，故知?jiǎng)e子百世不遷為大祖也。周既如此，明殷不系姓，不綴食?！洞髠鳌酚衷啤捌涫談e於上而戚單於下，五世而昏姻可以通”，明五世之后，不復(fù)繼以別子，但始爵者，則得為大祖也。此大夫三廟者，天子諸侯之大夫皆同。知者，以此及《祭法》歷陳天子諸侯即云大夫，更不別云諸侯之大夫，故知與天子大夫同也。卿即大夫總號(hào)，故《春秋》殺卿，經(jīng)皆總號(hào)大夫，其三公即與諸侯同。若附庸之君亦五廟，故莊三年《公羊傳》云“紀(jì)季以酅入于齊”，傳曰“請(qǐng)后五廟，以存姑姊妹”。又附庸得稱(chēng)朝，是與諸侯同。○“廟謂諸”至“二廟”。○正義曰：按《祭法》云“適士二廟”，今此云“士一廟”，故知是諸侯之中士下士。《祭法》云“官師一廟”，故云“名曰官師者”。鄭既云諸侯之中士、下士一廟，則天子之中士、下士皆二廟也。必知皆二廟者，以其總稱(chēng)元士，故《昏義》云“八十一元士”，是不分別上下也。鄭又知諸侯中士與下士同一廟者，以《祭法》云“適士二廟”，言適士則不得兼中下也。○注“寢，適寢也”。○正義曰：此庶人祭寢，謂是庶人在官府史之屬，及尋常庶人。此祭謂薦物，以其無(wú)廟，故惟薦而已。薦獻(xiàn)不可褻處，故知適寢也。
　
　　天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰秂，秋曰嘗，冬曰焌。此蓋夏殷之祭名。周則改之，春曰祠，夏曰礿，以秂為殷祭。《詩(shī)·小雅》曰：“礿祠焌嘗，于公先王?！贝酥芩臅r(shí)祭宗廟之名。○礿，余若反。夏曰，戶(hù)嫁反，注“夏曰礿”，“夏祭曰”，下云“夏薦”同。秂，大計(jì)反。焌，之承反。祠音詞。天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。五祀，謂司命也，中靋也，門(mén)也，行也，厲也。此祭謂大夫有地者，其無(wú)地祭三耳。○靋，力救反。天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯。視，視其牲器之?dāng)?shù)。諸侯祭名山大川之在其地者。魯人祭泰山，晉人祭河是也。

　　[疏]“天子”至“地者”。○正義曰：此一節(jié)論夏殷天子諸侯大夫四時(shí)祭宗廟，及祭天地山川之事，各隨文解之。○“春曰礿”者?；适显疲骸暗j，薄也。春物未成，其祭品鮮薄也?！睂O炎云：“礿者，新菜可礿。”○“夏曰秂”者，皇氏云：“秂者，次第也。夏時(shí)物雖未成，宜依時(shí)次第而祭之?！?em>○“秋曰嘗”者，《白虎通》云：“嘗者，新穣熟而嘗之?！?em>○“冬曰焌”者，焌者眾也。冬之時(shí)物成者眾。孫炎云：“焌，進(jìn)也。進(jìn)品物也?！?em>○注“此蓋”至“之名”。○正義曰：疑為夏殷祭名者，以其祭名與周不同，故以為夏殷祭名。其夏殷之祭又無(wú)文，故稱(chēng)蓋以疑之。此云春礿，而《郊特牲》云春秂者，鄭彼注云“秂當(dāng)為禴”，從此為正?！都懒x》曰“春秂”，鄭注直云“夏殷禮”，不改秂字者，以《郊特牲》已改秂為禴，故於《祭義》略之，從可知也。云“周則改之，春曰祠，夏曰礿”者，按《宗伯》云“以祠春享先王，以禴夏享先王”。又知周以秂為殷祭者，按《公羊傳》曰“五年而再殷祭”，又《春秋經(jīng)》僖八年“秋，七月，秂于大廟”，是秂為殷祭，殷猶大也，謂五年一大祭。引《詩(shī)·小雅》者，是文王之詩(shī)，《天?！分^文王受命，已改殷之祭名，以夏祭之秂，改名曰礿。而《詩(shī)》先言礿后祠者，從便文，嘗在焌下，以韻句也。于公，諸眛至不窋也。先王，謂后稷、大王、王季也。○注“五祀”至“三耳”。○正義曰：知五祀是司命、中靋、門(mén)、行、厲者，按《祭法》云“王立七祀，曰司命、曰中靋、曰國(guó)門(mén)、曰國(guó)行、曰泰厲、曰戶(hù)、曰灶”，諸侯五祀無(wú)戶(hù)、灶，自外與天子同，明大夫五祀與諸侯同。明知是司命、中靋、門(mén)、行、厲也。云“此祭謂大夫有地者”，以其祭五祀與諸侯同，故知大夫有采地者。云“其無(wú)地祭三耳”者，以《祭法》云“大夫立三祀，曰族厲、曰門(mén)、曰行”也。鄭意以此及《祭法》俱是周禮，有地者祭五，無(wú)地者祭三。按下《曲禮》大夫祭五祀，謂戶(hù)、灶、中靋、門(mén)、行，以為殷禮。此大夫五祀，為有地大夫五祀之神。又別者，以《曲禮》天子諸侯大夫皆祭五祀，更無(wú)等差，故以《月令》五祀當(dāng)之，總為殷禮。此文天子云祭天地，諸侯云祭社稷，大夫云祭五祀，既別為尊卑之差，故以周法解之。○注“視視”至“之?dāng)?shù)”。○正義曰：按《夏傳》云：“五岳視三公，四瀆視諸侯，其馀山川視伯，小者視子男?！编嵶⒃疲骸爸^其牲幣粢盛籩豆爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)，非謂尊卑?！卑础吨芏Y》上公饔餼九牢，飧五牢，饗禮九獻(xiàn)，豆四十。侯伯饔餼七牢，飧四牢，饗禮七獻(xiàn)，豆三十有二。子男饔餼五牢，飧三牢，饗禮五獻(xiàn)，豆二十有四。又五等諸侯，膳皆大牢，祭亦大牢，簋皆十有二，祭四望山川，用毳冕。鄭注《禮器》“五獻(xiàn)察，謂祭四望山川也”。又侯伯無(wú)別，三公與子男同。今此《王制》云“五岳視三公，四瀆視諸侯”，則三公尊於諸侯。《夏傳》云“四瀆視諸侯，其馀山川視伯，小者視子男”，是伯與侯別。今鄭注此“視，視其牲器”，又注《夏傳》“謂其牲幣粢盛籩豆爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)”，參驗(yàn)上下，并與《周禮》不同，不可強(qiáng)解合之為一。此《王制》所陳，多論夏殷之制?！断膫鳌匪f(shuō)，又非周代之禮。鄭之所注者，當(dāng)據(jù)異代法也。此經(jīng)云“四瀆視諸侯”，《夏傳》“視諸侯”之下，云“其馀山川視伯，小者視子男”，則此諸侯謂是侯爵者，不得總為五等諸侯。○注“魯人”至“是也”。○正義曰：知“魯人祭泰山”者，以《論語(yǔ)》云“季氏旅於泰山”，明魯君祭泰山，季氏僣之也。又《公羊》云茸茺，“祭泰山、河、?！?，是魯祭泰山。但泰山是齊魯之界，故齊亦祭之。是以《禮器》云“齊人將有事於泰山，必先有事於配林”，《禮器》又云“晉人將有事於河，必先有事於惡池”，是晉人祭河也。
　
　　天子諸侯，祭因國(guó)之在其地而無(wú)主后者。謂所因之國(guó)，先王先公有功德，宜享世祀。今絕無(wú)后為之祭主者，昔夏后氏郊鮬，至杞為夏后，而更郊禹。晉侯夢(mèng)黃熊入國(guó)而祀夏郊，此其禮也。○鮬，古本反。能，乃登反，一本又作熊，音雄。

　　[疏]“天子”至“后者”。○正義曰：此一節(jié)論天子置都之所，及諸侯所封之內(nèi)，皆因古昔先王先公所居之地，今其地子孫絕滅而無(wú)主后者，則天子諸侯祭此先王先公，故云“祭因國(guó)之在其地而無(wú)主后者”。若天子因先公之后，亦祭先公。若諸侯因先王之后，亦祭先王。先王先公，皆謂有德宜世祀者。○注“昔夏”至“禮也”。○正義曰：按《祭法》夏后氏亦秂黃帝而郊鯀，是夏郊篰。云“至杞為夏后，而更郊禹”者，按《禮運(yùn)》云“杞之郊也，禹也”，是杞郊禹也。殷滅夏之時(shí)，殷則不應(yīng)郊鯀，必應(yīng)封夏之后，但不知名杞以否，至周封夏后於杞，據(jù)《禮運(yùn)》成文，故云杞更郊禹也，不廢殷時(shí)夏后已郊禹也。云“晉侯夢(mèng)黃熊入國(guó)而祀夏郊”者，按昭七年晉侯有疾，夢(mèng)黃熊入於寢門(mén)。于時(shí)子產(chǎn)聘晉，韓宣子問(wèn)子產(chǎn)：“其何厲鬼？”子產(chǎn)曰：“昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵，實(shí)為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀也。韓子祀夏郊，晉侯有間?！比鐐魉?，夏后之時(shí)，郊祭鯀以配天。至殷周之時(shí)，鯀雖不配天，以其有功，列於群祀，故云“三代祀之”。但《春秋》之時(shí)，周衰禮廢，不能祀鯀。晉既為盟主，當(dāng)代天子祭群神群祀，傳之意義，謂晉當(dāng)代天子攝群神之祀，不謂因此國(guó)在地?zé)o主后者。今鄭引之以證祭無(wú)主后，則謂鯀是夏家之先，晉居夏之舊地，鯀無(wú)主后，故晉祀之，禮之與傳意少異。然夏后有杞，而云無(wú)主后者，以杞不祭鯀，故云“無(wú)主后”也。其黃熊之言，稱(chēng)入羽淵，按《爾雅》“鱉三足，能”，先師或以為黃熊，義或然也。
　
　　天子犆礿，祫秂、祫嘗、祫焌。犆猶一也。祫，合也。天子諸侯之喪畢，合先君之主於祖廟而祭之，謂之祫。后因以為常。天子先祫而后時(shí)祭，諸侯先時(shí)祭而后祫。凡祫之歲，春一礿而巳。不祫，以物無(wú)成者不殷祭。周改夏祭曰礿，以秂為殷祭也。魯禮，三年喪畢而祫於大祖，明年春秂於群廟。自爾之后，五年而再殷祭，一祫一秂。○犆音特。祫音洽。諸侯礿則不秂，秂則不嘗，嘗則不焌，焌則不礿。虞夏之制，諸侯歲朝，廢一時(shí)祭。○朝，直遙反。諸侯礿犆，互明礿、犆文。○互音戶(hù)，又戶(hù)故反。秂一犆一祫。下天子也。祫歲不秂。○下，戶(hù)嫁反。嘗祫，焌祫。

　　[疏]“天子”至“焌祫”。○正義曰：此一節(jié)論夏殷天子諸侯大祭及時(shí)祭之事，各隨文解之。○天子之祭，當(dāng)?shù)勚畾q，以春物未成，不為祫祭。惟犆為時(shí)祭之礿，故云“犆礿”。下秋冬之時(shí)，先為祫祭，后為時(shí)祭，故云“祫秂、祫嘗、祫焌”。○注“天子”至“一秂”。○正義曰：按文二年“八月，丁卯，大事于大廟”，《公羊傳》云：“大事者何？大祫也。”按僖公三十三年十二月薨，至文二年八月，二十一月，於禮少四月，未得喪畢，是喪畢當(dāng)?shù)?。諸侯既爾，明天子亦然，故云“天子諸侯之喪畢，合先君之主於祖廟而祭之，謂之祫?！痹啤昂笠蛞詾槌！闭?，按《禮緯》“三年一祫，五年一秂”，故知每三年為一祫祭，是后因以為常。云“天子先祫而后時(shí)祭”者，以經(jīng)云“祫秂、祫嘗、祫焌”，天子位尊，故先為大禮也。云“諸侯先時(shí)祭而后祫”者，以下文云諸侯“嘗祫，焌祫”，諸侯位卑，取其漸備，故先小禮，后大禮。此等皆因巳前之制，但不知幾年一祫。《禮緯》云“三年一祫，五年一秂”，鄭云“百王通義”，則虞夏及殷，皆與周同袷，亦三年為一也?；适先∠热逯x，以為虞夏祫祭，每年皆為。又云“三時(shí)祫”者，謂是秋冬?；蛞粫r(shí)得祫則為之，不三時(shí)俱祫。然按鄭云：“三年一祫，五年一秂，百王通義?！编嵱肿⒋嗽疲骸按阂坏j而己。不祫，以物無(wú)成者不殷祭。”又《秂祫志》云：“《王制》記先王之法，祫為大祭，祫於秋於夏於冬。周公制禮，祭不欲數(shù)?！比玎嵈搜裕瑒t夏殷三時(shí)俱殷祭，皇氏之說(shuō)也。云“魯禮三年喪畢而祫於大祖”者，僖公以三十三年十二月薨，文二年八月“大事于大廟”，於禮少四月，文公應(yīng)合二年十二月而祫大祖廟也。是新君即位之二年，而云三年喪畢者，通死君之年為三年。云“明年春秂於群廟”者，以僖公八年“秂于大廟”，宣公八年“辛已，有事于大廟”。有事，秂也，為仲遂卒略言有事。僖也，宣也，皆八年秂。既五年一秂，則后秂去前秂五年也。前秂當(dāng)三年，今二年而祫，故云“明年春秂於群廟”。按閔二年五月“吉秂于莊公”，昭十五年“秂于武宮”，昭二十五年“將秂於襄公”，秂皆各就廟為之，故云群廟。云“自爾之后，五年而再殷祭”者，《公羊傳》文。云“自爾”者，謂自三年秂群廟之后，每五年之內(nèi)，再為殷祭，故鄭《秂祫志》云：“閔公之喪，僖三年秂，僖六年祫，僖八年秂。凡三年喪畢，新君二年為祫。”新君三年為秂，皆祫在秂前，閔公二年五月“吉秂于莊公”，則祫當(dāng)在吉秂之前，故《秂祫志》云：“四月祫，五月秂?！辈蛔I祫?wù)?，慶父作亂，國(guó)家多難。故莊公既葬，绖不入庫(kù)門(mén)。閔公早厭其亂，故四月祫，不譏，五月即秂。比月而為大祭，又於禮少四月，故書(shū)譏其速也。鄭《秂祫志》云：“魯莊三十二年八月公薨，閔二年五月吉秂。時(shí)慶父殺子般之后，公懼於難，不得時(shí)葬。葬則去首绖於門(mén)外，乃入，務(wù)自尊成以厭其禍。若巳練然，免喪又速。二年四月夏則祫。既祫，又即以五月秂於其廟。此月大祭，故譏其速也。閔公之服，凡二十一月，於禮少四月，又不秜，云吉秂，譏其無(wú)恩也。閔公以二年八月薨，僖二年除喪，始祫大廟，明年秂於群廟，自此而后，五年再殷祭，六年祫，故八年秂。僖公以三十三年十二月薨，至文二年七月間有閏，積二十一月，明月即祫。經(jīng)云‘八月，丁卯，大事于大廟，躋僖公’，於文公之服，亦少四月，以其逆祀，故特譏之。文公十八年二月薨，宣二年除喪而祫，三年秂於群廟，自此之后，亦五年再殷祭，與僖同。六年祫，故八年秂。昭十一年五月‘夫人齊歸薨’，十三年平丘之會(huì)，歸，不及祫。冬，公如晉，昭十四年春歸，乃祫，故十五年春乃秂。經(jīng)云‘二月，癸酉，有事于武宮’，至十八年祫，二十年秂，二十三年祫。昭二十五年，秂于襄公也。”此是鄭論魯之秂祫。鄭又云：“《明堂位》曰魯，王禮也。以此相推兄可知。”是鄭以天子之禮與魯同也。按《穣梁傳》以年數(shù)者不數(shù)閏，而鄭數(shù)莊公及僖公之喪，皆云通閏二十一月者，鄭欲盛言日月闕少，假令通閏，止有二十一月耳。鄭於《秂祫志》除莊公之喪少四月，而答趙商云於禮少六月者，通秜月言之也。哀姜之喪，僖三年乃除。僖二年得除閔公喪而祫?wù)撸允菃始离m在前喪之內(nèi)，亦得為后喪之祭，故《雜記》云“三年之喪，則既顈，其練祥皆行”是也。此云三年喪畢，祫於太祖廟，明年春秂於群廟。按《玄鳥(niǎo)》箋云“三年既畢，秂於其廟，而后祫祭於太祖”，更有秂於其廟之文。不同者，謂練時(shí)遷主遞廟。新死者，當(dāng)秂祭於其廟以安之，故《鬯人》云“廟用脩”，注云“謂始秂時(shí)”?！蹲笫稀氛f(shuō)秂謂既期之后。然則秂於其廟，在於練時(shí)。而《玄鳥(niǎo)》箋云“喪三年既畢，秂於其廟”者，鄭將練秂總就喪畢祫於太祖而言之，其實(shí)秂廟在練時(shí)也。熊氏一說(shuō)，謂三年除喪，特秂新死者於廟，未知然否。其秂祫大小，鄭以《公羊傳》云“大事者何？大祫也”，“毀廟之主，陳于太祖。未毀廟之主，皆升，合食于太祖”，故為大事。若王肅、張融、孔晁皆以秂為大，祫為小，故王肅論引賈逵說(shuō)吉秂於莊公。秂者，遞也，審遞昭穆遷主遞位，孫居王父之處，又引秂於太廟。《逸禮》“其昭尸穆尸，其祝辭總稱(chēng)孝子孝孫”，則是父子并列?！兑荻Y》又云“皆升合於其祖”，所以劉歆、賈逵、鄭眾、馬融等皆以為然。鄭不從者，以《公羊傳》為正，《逸禮》不可用也。又《曾子問(wèn)》云“七廟、五廟無(wú)虛主，虛主者，惟天子崩“，與祫祭，祝取群廟之主。明秂祭不取群廟之主可知?！稜栄拧吩疲骸岸e，大祭也?！敝^比四時(shí)為大也。故孫炎等注