大公封於營(yíng)丘，比及五世，皆反葬於周。齊大公受封，留為大師，死葬於周，子孫生焉，不忍離也。五世之后，乃葬於齊，齊曰營(yíng)丘?！?/em>大音泰，注及下注“大史公”皆同。離，力智反，下“相離”同。君子曰：“樂，樂其所自生。禮，不忘其本。言其似禮樂之義?！?/em>樂樂并音岳，一讀下五教反，又音洛。古之人有言曰：‘狐死正丘首。’仁也?！?em>正丘首，正首丘也。仁，恩也?！?/em>首，手又反，注同。
[疏]“大公”至“仁也”。○正義曰：此一節(jié)論忠臣不欲離王室之事?！疤忪稜I(yíng)丘”者，周之大師大公封於營(yíng)丘，及其死也，反葬於鎬京，陪文武之墓。其大公子孫，比及五世，雖死於齊，以大公在周，其子孫皆反葬於周也。言“反葬”者，既從周鄉(xiāng)齊，今又從齊反往歸周，君子善其反葬似禮樂之意，故云先王制禮樂者，樂其所自生，謂愛樂已之王業(yè)所由生，以制樂名。若舜愛樂其王業(yè)所由，能紹堯之德，即樂名《大韶》；禹愛樂其王業(yè)，所謂由治水廣大中國(guó)，則樂名《大夏》。○“禮，不忘其本”者，謂先王制禮，其王業(yè)根本，由質(zhì)而興，則制禮不忘其本，而尚質(zhì)也；若王業(yè)根本由文而興，制禮尚文也，是不忘其本也。禮之與樂皆是重本，今反葬於周，亦是重本，故引禮樂以美之。君子既引禮樂，又引古之人有遺言云：“狐死正丘首而向丘。”所以正首而向丘者，丘是狐窟穴根本之處，雖狼狽而死，意猶向此丘，是有仁恩之心也。今五世反葬，亦仁恩之心也。但樂之與禮，兩文相互。樂云樂其所自生，則禮當(dāng)云反其所自本。禮云不忘其本，則樂當(dāng)云不忘其生也。樂云樂其所自生者，初生王業(yè)，因民之所樂而得天下。今王者制樂，自愛樂已之所由得天下。樂者，是王者自樂，不據(jù)民之所樂也。○注“齊大公受封”至“齊曰營(yíng)丘”。○正義曰：知“留為大師”者，案《詩(shī)·大雅》云：“維師尚父?！薄睹珎鳌吩疲骸皫?，大師也。”《史記·齊世家》云：大公望呂尚者，東海上人也。四岳之后。尚佐武王伐紂，為大師。云“死葬於周”，子孫是大公所生焉，故不忍離其先祖，非謂子孫生在於周?！白訉O生焉”者，不忍離其生處。必五世者，五世之外則服盡也。然觀經(jīng)及注，則太公之外為五世，便是玄孫之子，服盡亦反者。其實(shí)反葬正四世，知者，案《世本》，大公望生丁公伋，伋生乙公得，得生<疒酉>公慈母，慈母生哀公不臣。案《齊世家》，哀公荒淫，被紀(jì)侯譖之周，周夷王烹哀公，亦葬周也。哀公是大公玄孫，哀公死，弟胡公靖立。靖死，獻(xiàn)公山立。山死，武公壽立。若以相生為五世，則武公以上皆反葬於周；若以為君五世，則獻(xiàn)公以上反葬周。二者未知孰是。云“齊曰營(yíng)丘”者，《地理志》云，臨淄縣，齊大公所封。案《釋丘》云：“水出其前而左，曰營(yíng)丘?！币运疇I(yíng)繞，故曰營(yíng)丘。然周公封魯，其子孫不反葬於周者，以其有次子在周，世守其采地，則《春秋》周公是也。故鄭康成作《詩(shī)譜》云：“元子伯禽封魯，次子君陳世守采地?！毕略啤把恿昙咀釉犰顿┲g”者，古禮也。故舜葬蒼梧，周則族葬，故《冢人》云：“先王之葬居中，以昭穆為左右?！狈仓T侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族是也。
伯魚之母死，期而猶哭。伯魚，孔子子也，名鯉。猶，尚也。○期音基。鯉音里。”夫子聞之曰：“誰(shuí)與哭者？”門人曰：“鯉也。”夫子曰：“嘻，其甚也?！?em>嘻，悲恨之聲。○與音馀，下“馀閣也與”同。嘻，許其反，又於其反。伯魚聞之，遂除之。
[疏]“伯魚”至“除之”。○正義曰：此一節(jié)論過哀之事。○注“嘻，悲恨之聲”。○正義曰：“悲恨之聲”者，謂非責(zé)伯魚悲恨之聲也。時(shí)伯魚母出，父在，為出母亦應(yīng)十三月祥，十五月秜。言期而猶哭，則是祥后秜前。祥外無(wú)哭，于時(shí)伯魚在外哭，故夫子怪之，恨其甚也?；蛟?，為出母無(wú)秜，期后全不合哭。
舜葬於蒼梧之野，舜征有苗而死，因留葬焉?！稌氛f舜曰：“陟方乃死?！鄙n梧，於周南越之地，今為郡。○梧音吾。陟，知力反，升也。蓋三妃未之從也。古者不合葬。帝嚳而立四妃矣，象后妃四星，其一明者為正妃，馀三小者為次妃。帝堯因焉。至舜不告而取，不立正妃，但三而已，謂之三夫人?！峨x騷》所歌湘夫人，舜妃也。夏后氏增以三三而九，合十二人?！洞呵镎f》云天子取十二，即夏制也。以虞、夏及周制差之，則殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝嚳，立正妃，又三二十七為八十一人，以增之合百二十一人。其位后也、夫人也、嬪也、世婦也、女御也。五者相參以定尊卑?！?/em>嚳，苦毒反，高辛氏帝也。騷，素刀反，一音蕭。湘差，初佳反，又初宜反。嬪，婢人反。季武子曰：“周公蓋祔?！?em>祔謂合葬。合葬自周公以來。○祔音父。
[疏]“舜葬”至“蓋祔”。○正義曰：此一節(jié)論古者不合葬之事?！八丛犰渡n梧之野”者，舜南巡守，因征有苗而死，以古代不合葬，且天下為家，故遂葬於蒼梧之野。○“蓋三妃未之從也”者，從猶就也，古不合葬，故舜之三妃不就蒼梧與舜合葬也。云“蓋”者，錄記之人傳云舜時(shí)如此，未知審也，故云“蓋”?！拔粗畯摹闭?，記人以周公始附，舜時(shí)未有此禮，故云“未之從”也。記者既論古不合葬，與周不同，引季武子之言云周公以來蓋始附葬。附即合也，言將后喪合前喪。武子去周公不遠(yuǎn)，無(wú)可疑，亦云“蓋”者，意有謙退，不敢指斥，事雖不疑，亦云“蓋”也。故《孝經(jīng)》夫子云“蓋天子之孝”也，“蓋諸侯之孝也”，非是不知，謙為疑辭。○注“舜征”至“為郡”。○正義曰：鄭案《淮南子》云：“舜征三苗，而遂死蒼梧?！薄妒酚洝吩疲骸八篡`帝位三十九年，南巡守，崩于蒼梧之野，葬于九疑山，是為零陵。”案《尚書》“竄三苗于三?！?，在西裔，今舜征有苗，乃死於蒼梧者，張逸答焦氏問云：“初竄西裔，后分之在南野?！薄稘h書·地理志》有蒼梧郡，是今為郡名也。○注“古者”至“尊卑”。○正義曰：知帝嚳立四妃者，案《大戴禮·帝系篇》云：“帝嚳卜四妃之子，皆有天下。長(zhǎng)妃有邰氏之女，曰姜嫄，生契。次妃有娀氏之女，曰簡(jiǎn)狄，生契。次妃陳豐氏之女，曰慶都，生堯。次妃陬氏之女，曰常宜，生帝摯。帝嚳崩，帝摯即位。摯崩而堯立?！编嵈俗⒂谩兜巯怠分?，稷為堯之異母弟也。及注《詩(shī)·生民》之篇，與此異也，以為姜嫄是高辛之世妃，謂高辛后世子孫之妃，用《命歷序》之文，以為帝嚳傳十世，姜嫄是帝嚳十世以后子孫之妃。云“象后妃四星”，案《援神契》云：“辰極橫后妃四星，縱曲相扶?！卑浮都婪ā吩啤暗蹏磕苄蛐浅揭灾姟?，明象星立妃也。云“帝堯因焉”者，以此經(jīng)云舜三妃未之從，明堯亦四妃也。云“舜不告而取”者，案《孟子》萬(wàn)章問孟子云：“舜不告而取，何也？”孟子曰：“告則不得取，父母終不為取妻，是絕其后也?！痹啤暗选闭?，案《帝王世紀(jì)》云：“長(zhǎng)妃娥皇無(wú)子，次妃女英生商均，次妃癸比生二女，霄明、燭光是也。”云“《離騷》所歌湘夫人”者，案《楚辭·九歌》第三曰《湘夫人》，云“帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予”是也。王逸注《離騷》云：“娥皇女英，墮湘水溺焉。”又《秦紀(jì)》云：“死而葬焉，非溺也?！薄渡胶＝?jīng)》以為二女，此云三者，當(dāng)以《記》為正，《山海經(jīng)》不可用。云“周人上法帝嚳，立正妃”者，案《昏義》后一、夫人三是也。若然，案鄭注《尚書》帝乙妾生微子，后立為正妃，生紂。殷已有后者，謂三妃里之正，仍無(wú)后也。云“夫人也”者，即舜之三妃也?！皨逡病闭?，即夏所增九女也?！笆缷D也”者，即殷所增二十七人也?！芭病闭?，即周所增八十一人也。自夏以下，節(jié)級(jí)三倍加之。
曾子之喪，浴於爨室。見曾元之辭易簀，矯之以謙儉也。禮，死浴於適室?！?/em>爨，七亂反。矯，居表反。儉，其檢反。適，于歷反。
[疏]“曾子”至“爨室”。○正義曰：此一節(jié)論曾子故為非禮，以正其子也。○注“見曾”至“適室”。○正義曰：案上易簀之后，反席未安而沒，焉得有浴爨室遺語(yǔ)者？以反席之前，欲易之后，足可有言，但記文不備。必知謂曾元之辭易簀，故矯之者，曾子達(dá)禮之人，應(yīng)須浴於正寢，今乃浴於爨室，明知意有所為，故云“矯之”也。云“禮，死浴於適室”者，《士喪禮》“死於適室”，下云“甸人掘坎于階間，為垼於西墻下，新盆槃瓶造于西階下”，乃浴於適室也。於爨室為謙無(wú)甸人掘坎為垼之事，是儉也。
大功廢業(yè)?；蛟唬骸按蠊φb可也?！?em>許其口習(xí)故也。
[疏]“大功”至“可也”。○正義曰：此一節(jié)論遭喪廢業(yè)之事?！按蠊U業(yè)者，業(yè)謂所學(xué)。習(xí)業(yè)，則身有外營(yíng)，思慮他事，恐其忘哀，故廢業(yè)也。誦則在身所為，其事稍靜，不慮忘哀，故許其口習(xí)。言“或曰”者，以其事疑，故稱“或曰”。然錄記之人，必當(dāng)明禮，應(yīng)事無(wú)疑，使后世作法。今檢《禮記》，多有不定之辭。仲尼門徒親承圣，旨子游犭軍裘而吊，曾子襲裘而吊；又小斂之奠，或云東方，或云西方；同母異父昆弟，魯人或云為之齊衰，或云大功。其作記之人，多云“蓋”，多云“或曰”，皆無(wú)指的，并設(shè)疑辭者，以周公制禮，永世作法，時(shí)經(jīng)幽厲之亂，又遇齊晉之強(qiáng)，國(guó)異家殊，樂崩禮壞，諸侯奢僣，典法訛舛，是以普天率土，不閑禮教，故子思圣人之胤，不喪出母，隨武子晉之賢相，不識(shí)殽焌。作記之人，隨后撰錄，善惡兼載，得失備書。但初制禮之時(shí)，文已不具，略其細(xì)事，舉其大綱。況乃時(shí)經(jīng)離亂，日月縣遠(yuǎn)，數(shù)百年后，何能曉達(dá)？記人所以不定，止為失禮者多，推此而論，未為怪也。亦兼有或人之言也。
子張病，召申祥而語(yǔ)之曰：“君子曰終，小人曰死。申祥，子張子，欲使執(zhí)喪，成已志也。死之言澌也，事卒為終，消盡為澌。《太史公傳》曰“子張姓顓孫”，今曰申祥，周、秦之聲，二者相近，未聞孰是?！?/em>語(yǔ)，魚據(jù)反。澌，本又作斯，音賜，下同。顓音專。近，附近之近。吾今日其庶幾乎？”言易成也。○易，以豉反。
[疏]“子張”至“幾乎”。○正義曰：此一節(jié)論子張將終，戒勖其子之事。子張病困，召子申祥而語(yǔ)之曰：“若君子之死謂之為終?！毖缘斫K，功名尚在?！叭粜∪酥?，但謂之為死”。無(wú)功名可錄，但形骸澌盡也。子張言此，欲令子執(zhí)治其喪，每事從禮，使我得成君子。○“吾今日其庶幾乎”者，庶，幸也。幾，冀也。言吾若平生為惡，不可幸冀為君子之人，吾即平生以善自修，今日將死，其幸冀為君子乎。汝但執(zhí)喪成禮，以助我意，則功名得存，但身終而已。○注“申祥”至“孰是”。○正義曰：知“申祥，子張子”者，以病而召之，與曾子召申、元同，故知“子張子”也。云“《大史公傳》曰子張姓顓孫”者，案《史記》，大史公姓司馬，名談，前漢人，作太史官，修史未成而卒，其子遷續(xù)成《史記》，作《仲尼七十二弟子傳》。云“子張姓顓孫，今曰申祥”者，謂今《禮記》作申祥。云“周、秦之聲，二者相近”者，謂周國(guó)秦國(guó)之人，言申與顓聲音相近，今不知顓是、不知申是，故云“未聞孰是”也。
曾子曰：“始死之奠，其馀閣也與?！?em>不容改新。閣，庋藏食物?！?/em>奠，田練反。閣音各。庋，字又作庪，同，九毀反，又居偽反。
[疏]“曾子”至“也與”。○正義曰：此一節(jié)論初死奠之所用之事。○“始死之奠”者，鬼神所依於飲食，故必有祭酹，但始死未容改異，故以生時(shí)庋閣上所馀脯醢以為奠也?！妒繂识Y》復(fù)魄畢，“以脯醢升自阼，階奠于尸東”，此之謂也。○注“不容”至“食物”。○正義曰：閣，架橙之屬，人老及病，飲食不離寢，恐忽須無(wú)當(dāng)，故并將近置室里閣上也。若死仍用閣之馀奠者，為時(shí)期切促，急令奠酹，不容方始改新也。
曾子曰：“小功不為位也者，是委巷之禮也。譏之也。位謂以親疏敘列哭也。委巷，猶街里委曲所為也。○街音佳。子思之哭嫂也為位，善之也。禮，嫂叔無(wú)服?！?/em>嫂，悉早反，注同。婦人倡踴，有服者，娣、姒婦小功。倡，先也。○倡，昌尚反，注同。踴音勇。娣姒，大計(jì)反，下音似。申祥之哭言思也亦然。”說者云，言思，子游之子，申祥妻之昆弟，亦無(wú)服。過此以往，獨(dú)哭不為位。
[疏]“曾子”至“亦然”。○正義曰：此一節(jié)論無(wú)服為位哭之禮。○“小功不為位也”者，曾子以為哭小功之喪，當(dāng)須為位。時(shí)有哭小功不為位者，故曾子非之，云：若哭小功不為位者，是委細(xì)屈曲街巷之禮。言禮之末略，非典儀正法。既言其失，乃引得禮之人子思之哭嫂為親疏之位。於時(shí)子思婦與子思之嫂有小功之服，故子思之婦先踴，子思乃隨之而哭。非直子思如此，其申祥哭妻之兄弟言思亦然，是亦如子思也。○注“位謂”至“為也”。○正義曰：知位謂親疏敘列者，以其子思哭嫂為位，下云“婦人倡踴”，婦人既在先，明知為位也。云“委巷，猶街里委曲所為也”者，謂庶人微賤在街巷里邑，委細(xì)屈曲，所為不能方正也。此子思哭嫂，是孔子之孫，以兄先死，故有嫂也?；适弦詾樵瓚椬肿铀?，若然，鄭無(wú)容不注，鄭既不注，皇氏非也?？资稀哆B叢》云：“一子相承，以至九世?！奔啊妒酚洝匪f亦同者，不妨。雖有二子相承者，唯存一人，或其兄早死，故得有嫂。且雜說不與經(jīng)合，非一也。○注“娣姒婦小功。倡，先也”。○正義曰：案《喪服》小功章：“娣姒婦報(bào)?！眰髟疲骸暗?，長(zhǎng)也。”鄭注“娣姒婦”者，兄弟之妻相名也。長(zhǎng)婦謂稚婦為娣婦，娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦。謂據(jù)婦年之長(zhǎng)幼，則不據(jù)夫年之大小。故成十一年《左傳》云：“聲伯之母不聘，穆姜曰：‘吾不以妾為姒。’”穆姜，魯宣公夫人，聲伯之母，魯宣公弟叔脄之妻，是弟妻為姒。又昭二十八年《左傳》云：“子容之母走謁諸姑，曰：‘長(zhǎng)叔姒生男?！弊尤葜福A之妻也，長(zhǎng)叔姒是伯華之弟叔脄之妻，是亦謂弟妻為姒也。皆不系夫身長(zhǎng)幼。云“倡，先也”者，案《詩(shī)》云：“倡予和女?！笔浅珵橄取?em>○注“言思，子游之子，申詳妻之昆弟”者，謂妻之親昆弟也。自此以外，皆不為位，故《奔喪禮》“哭妻之黨於寢”，鄭引逸《奔喪禮》云：“一哭而已，不為位矣?！?br />
古者冠縮縫，今也衡縫。縮，從也。今禮制，衡讀為橫，今冠橫縫，以其辟積多。○縮，所六反?？p音逢，又扶用反，下同。衡依注音橫，華彭反。從，子容反。故喪冠之反吉，非古也。解時(shí)人之惑，喪冠縮縫，古冠耳?！?/em>解，佳買反。
[疏]“古者”至“古也”。○正義曰：此一節(jié)論記者解時(shí)人之惑也。古者，自殷以上也?？s，直也。殷以上質(zhì)，吉兇冠皆直縫，直縫者，辟積攝少，故一一前后直縫之。○“今也衡縫”者，今，周也。衡，橫也。周世文，冠多辟積，下復(fù)一一直縫，但多作攝而并橫縫之。○“故喪冠之反吉，非古也”者，周吉冠文，故多積俵而橫縫也。若喪冠質(zhì)，猶疏辟而直縫。是喪冠與吉冠相反，故云“喪冠之反吉”也。而時(shí)人因謂古時(shí)亦喪冠與吉冠反，故記者釋云：“非古也，正是周世如此耳，古則吉兇冠同從縫?！?br />
曾子謂子思曰：“伋，吾執(zhí)親之喪也，水漿不入於口者七日。”言已以疾時(shí)禮而不如?！?/em>伋音急。漿，子良反。子思曰：“先王之制禮也，過之者俯而就之，不至焉者跂而及之。故君子之執(zhí)親之喪也，水漿不入於口者三日，杖而后能起?！?em>為曾子言難繼，以禮抑之?！?/em>俯音甫。跂，丘豉反。為，于偽反。
[疏]“曾子”至“能起”。○正義曰：此一節(jié)論曾子疾時(shí)居喪不能以禮，子思以正禮抑之之事。○曾子謂子思伋，夸己居親之喪能行於禮，故云“吾水漿不入於口七日”，意疾時(shí)人行禮不如已也。故子思以正禮抑之，云“古昔先代圣王制其禮法，使后人依而行之，故賢者俯而就之，不肖者跂而及之。以水漿不入於口三日，尚以杖扶病”。若曾子之言，即后人難為繼也。
曾子曰：“小功不稅，據(jù)禮而言也。日月已過，乃聞喪而服曰稅，大功以上然，小功輕，不服?！?/em>稅，徐他外反，注同。上，時(shí)掌反。則是遠(yuǎn)兄弟終無(wú)服也，言相離遠(yuǎn)者，聞之恒晚。而可乎？”以己恩怪之。
[疏]“曾子”至“可乎”。○正義曰：此一節(jié)論曾子怪於禮小功不著稅服之事，曾子以為依禮小功之喪，日月已過，不更稅而追服，則是遠(yuǎn)處兄弟聞喪恒晚，終無(wú)服而可乎？言其不可也。曾子仁厚，禮雖如此，猶以為薄，故怪之。此據(jù)正服小功也。故《喪服小記》云“降而在緦小功者則稅之”，其馀則否。鄭康成義，若限內(nèi)聞喪，則追全服。若王肅義，限內(nèi)聞喪，但服殘日，若限滿即止。假令如王肅之義，限內(nèi)秪少一日，乃始聞喪，若其成服，服未得成即除也。若其不服，又何名追服？進(jìn)退無(wú)禮，王義非也。
伯高之喪，伯高死時(shí)在衛(wèi)，未聞何國(guó)人。孔氏之使者未至，謂賻趓者?！?/em>使，色吏反。賻音附。趓，芳用反。冉子攝束帛乘馬而將之。冉子，孔子弟子冉有。攝猶貸也?！?/em>乘，繩證反，四馬曰乘。貸，他代反?？鬃釉唬骸爱愒眨⊥绞刮也徽\(chéng)於伯高?！?em>徒猶空也。禮所以副忠信也，忠信而無(wú)禮，何傳乎？○副音仆。傳，直專反，一本作傅，音附。
[疏]“伯高”至“伯高”。○正義曰：此一節(jié)論禮所以副忠信之事，各依文解之。○注“冉子”至“貸也”。○正義曰：案《仲尼弟子傳》冉有名求，魯人也。攝猶貸也。謂冉子見孔子使人未至，貸之以束帛乘馬而行禮。○“孔子”至“伯高”。○孔子既聞冉有貸之行禮，故怪恨之，云：“空使我不得誠(chéng)信行禮於伯高?！?em>○注“徒猶”至“傳乎”。○正義曰：忠信由心，禮在外貌。若內(nèi)無(wú)忠信，禮何所施？故云“忠信而無(wú)禮”，謂無(wú)忠信也。既無(wú)忠信，禮何傳乎？言不可傳行也。冉有代孔子行吊，非孔子本意，是非孔子忠信，虛有吊禮。若孔子重遣人更吊，即彌為不可，故云空使我不得誠(chéng)信行禮於伯高。
伯高死於衛(wèi)，赴於孔子。赴，告也。凡有舊恩者，則使人告之。孔子曰：“吾惡乎哭諸？以其交會(huì)尚新?！?/em>惡音烏，惡乎猶“於何”也。兄弟，吾哭諸廟。父之友，吾哭諸廟門之外。別親疏也?！?/em>別，彼列反，下同。師，吾哭諸寢。朋友，吾哭諸寢門之外。所知，吾哭諸野。別輕重也。於野則已疏，於寢則已重。已猶大也。夫由賜也見我，吾哭諸賜氏。”本於恩，哭於子貢寢門之外?！?/em>夫，舊音扶，皇如字，謂丈夫即伯高。見如字，皇賢遍反。遂命子貢為之主，明恩所由。曰：“為爾哭也來者，拜之。知伯高而來者，勿拜也。”異於正主?！?/em>為，于偽反，下注“為其疾”、“為褻”、“為我”、“我為”皆同。來者，一本作“為爾哭也來者”。
[疏]“伯高”至“拜也”。○正義曰：此一節(jié)論親疏所哭之處，各依文解之。○注“別親疏也”。○正義曰：兄弟親，父友疏，必哭諸廟及廟門外者，兄弟是先祖子孫，則哭之於廟，此殷禮。周則哭於寢，故《雜記》云，有殯，聞遠(yuǎn)兄弟之喪，哭之側(cè)室；若無(wú)殯，當(dāng)哭諸正寢。父之友與父同志，故哭諸廟門外。非先祖之親，故在門外也。○注“別輕重也”。○正義曰：師友為重，所知為輕，所以哭師於寢，寢是已之所居，師又成就于己，故哭之在正寢，此謂殷禮。若周禮，則《奔喪》云，師哭諸廟門外。故鄭答趙商之問亦以為然。孫炎云：“《奔喪》，師哭諸廟門外，是周禮也。”依禮而哭諸野，若不依此禮，則不可，故下云“惡野哭者”，以違禮為野哭也。○“曰為”至“拜也”。○夫子既命子貢為主，又教子貢拜與不拜之法。若與女相知之人，為爾哭伯高之故而來吊爾者，則爾拜之。若與伯高相知而來哭者，女則勿拜也。凡喪之正主知生知死，來者悉拜。今與伯高相知而來不拜，故鄭云“異於正主”。
曾子曰：“喪有疾，食肉飲酒，必有草木之滋焉?！?em>增以香味，為其疾不嗜食?！?/em>滋音咨。嗜，市志反。以為姜桂之謂也。為記者正曾子所云草木滋者，謂姜桂?！?/em>姜，居良反。
[疏]“曾子”至“謂也”。○正義曰：此一節(jié)論居喪有疾，得食美味之事。○注“為記”至“姜桂”。○正義曰：知非曾子之言，而云“為記者”，以上云“草木之滋焉”。下云“以為姜桂之謂也”，是解上“草木之滋”，豈可曾子自言還自解乎？故以為記者正曾子之言。
子夏喪其子而喪其明。明，目精?！?/em>而喪，息浪反，下“喪明”、“喪爾明”同。曾子吊之，曰：“吾聞之也，朋友喪明則哭之?！?em>痛之。曾子哭，子夏亦哭。曰：“天乎，予之無(wú)罪也！”怨天罰無(wú)罪。曾子怒曰：“商！女何無(wú)罪也？吾與女事夫子於洙、泗，之間，言其有師也。洙、泗、魯水名。○女音汝，下同。洙音殊。泗音四。洙、泗二水名。退而老於西河之上，西河，龍門至華陰之地。○華，徐胡化反。使西河之民，疑女於夫子，爾罪一也。言其不稱師也。喪爾親，使民未有聞焉，爾罪二也。言居親喪無(wú)異稱?！?/em>稱，尺證反。喪爾子，喪爾明，爾罪三也。言隆於妻子。而曰女何無(wú)罪與？”子夏投其杖而拜曰：“吾過矣！吾過矣！謝之，且服罪也?！?/em>與音馀。吾離群而索居，亦已久矣。”群謂同門朋友也。索猶散也?！?/em>離群，群，朋友也，上音詈。索，悉各反，猶散也，下注“索居”同。
[疏]“子夏”至“久矣”。○正義曰：此一節(jié)論子夏恩隆於子之事。案《仲尼弟子傳》云，子夏姓卜，名商，魏人也。哀喪其子而哭，喪失其明。曾子是子夏之友，故云“朋友喪明則哭之”。子夏喪子之時(shí)，曾子已吊，今為喪明更吊，故曾子先哭，子夏始哭。云“疑女於夫子”者，既不稱其師，自為談?wù)f，辨慧聰睿，絕異於人，使西河之民疑女道德與夫子相似?；适涎?，疑子夏是夫子之身。然子夏魏人，居在西河之上，姓卜名商，西河之民，無(wú)容不識(shí)，而言是魯國(guó)孔丘，不近人情，皇氏非也。
夫晝居於內(nèi)，問其疾可也。似有疾?！?/em>晝，知又反。夜居於外，吊之可也。似有喪。是故君子非有大故，不宿於外，大故謂喪憂。非致齊也，非疾也，不晝夜居於內(nèi)。內(nèi)，正寢之中?！?/em>齊，側(cè)皆反。
[疏]“夫晝”至“於內(nèi)”。○正義曰：此一節(jié)論君子居處當(dāng)合於禮，各依文解之。○注“大故謂喪憂”。○正義曰：上文云“夜居於外，吊之可也”。○鄭云：“似有喪?！贝俗⒓嬖茟n者，以其文云“大故”，語(yǔ)意既寬，非獨(dú)喪也。故《周禮》每云“國(guó)有大故”，皆據(jù)寇戎災(zāi)禍，故此兼云憂也。身既有憂，而夜在於外者，既憂禍難，不暇入內(nèi)；或與臣下外人，夜里在外圖謀禍患。此謂中門外也，故禮：斬衰及期喪，皆中門外為廬堊室。是有喪，夜居中門外也。○“非致”至“於內(nèi)”。○平常無(wú)事之時(shí)，或出或入，雖晝居於外，亦有入內(nèi)。雖夜居於內(nèi)，亦有出外時(shí)。唯致齊與疾，無(wú)間晝夜，恒居於內(nèi)，故云“非致齊也，非疾也，不晝夜居於內(nèi)”。○注“內(nèi)，正寢之中”。○正義曰：恐內(nèi)是燕寢，故云“正寢之中”。必知正寢者，以其經(jīng)云非致齊，不居於內(nèi)。致齊在正寢，疾則或容在內(nèi)寢，若危篤亦在正寢。上文云“晝居於內(nèi)，問其疾可也”，不問齊者，齊是為祭之事，眾所共知，不須問也。此齊在內(nèi)，《祭統(tǒng)》云：“君致齊於外，夫人致齊於內(nèi)。”對(duì)夫人之寢為外內(nèi)耳。
高子皋之執(zhí)親之喪也，子皋，孔子弟子，名柴。泣血三年，言泣無(wú)聲，如血出。未嘗見齒，言笑之微?！?/em>見，賢遍反。君子以為難。言人不能然。
[疏]“高子”至“為難”。○正義曰：此一節(jié)論高柴居喪過禮之事，各依文解之。○注“子皋，孔子弟子，名柴”。○正義曰：案《史記·孔子弟子傳》，高柴，鄭人，字子皋。○注“言泣無(wú)聲，如血出”。○正義曰：凡人涕淚，必因悲聲而出。若血出，則不由聲也。今子皋悲無(wú)聲，其涕亦出，如血之出，故云“泣血”。○注“言笑之微”。○正義曰：既云“泣血三年”，得有微笑者，凡人之情，有哀有樂。哀至則泣血，樂至則微笑。凡人大笑則露齒本，中笑則露齒，微笑則不見齒。○“君子以為難”。○君子以高柴所為，凡人難可為之，何者？凡人發(fā)聲始涕出，樂至為大笑，今高柴恒能如此，馀人不能，故為難也。
衰，與其不當(dāng)物也，寧無(wú)衰。惡其亂禮，不當(dāng)物，謂精{分鹿}廣狹不應(yīng)法制。○衰，七雷反，下同，后“五服之衰”皆放此，不復(fù)音。當(dāng)，丁浪反，注同。惡，烏路反。{分鹿}本又作，七奴反。狹音洽。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。齊衰不以邊坐，大功不以服勤。為褻喪服。邊，偏倚也?！?/em>褻，息列反。倚，於彼反，又於寄反。
[疏]“衰與”至“服勤”。○正義曰：此一節(jié)論衰裳升數(shù)形制必須依禮，及著服不得為褻之事，各依文解之。○“衰，與其不當(dāng)物也”者，此語(yǔ)乃通於五服，而初發(fā)斬衰也。衰，喪服也。當(dāng)猶應(yīng)也。物謂升縷及法制長(zhǎng)短幅數(shù)也。衰以表情，故制有法度。若精{分鹿}不應(yīng)，廣狹乖法，便為失禮，故云“寧無(wú)衰”也，是雖有不如無(wú)也。○“齊衰不以邊坐”者，因上“寧無(wú)衰”以廣其事也?！斑呑敝^偏倚也。喪服宜敬，坐起必正，不可著衰而偏倚也。齊衰輕，既不倚，斬重，不言亦可知也。○“大功不以服勤”者，大功雖輕，亦不可著衰服以為勤勞事也。齊衰言“不邊坐”，則大功可也。大功不勤，則齊衰固不可，而小功可也。
孔子之衛(wèi)，遇舊館人之喪，前日君所使舍己。入而哭之哀。出，使子貢說驂而賻之。賻，助喪用也。騱馬曰驂?！?/em>稅，本又作說，同，他活反，徐又始銳反，下及注同。驂，七南反，夾服馬也。騱，芳非反。子貢曰：“於門人之喪，未有所說驂，說驂於舊館，無(wú)乃已重乎？”言說驂大重，比於門人，恩為偏頗?！?/em>頗，破多反。夫子曰：“予鄉(xiāng)者入而哭之，遇於一哀而出涕。遇，見也。舊館人恩雖輕，我入哭見主人，為我盡一哀，是以厚恩待我，我為出涕。恩重，宜有施惠?！?/em>鄉(xiāng)，本又作鄉(xiāng)，許亮反。出如字，徐尺遂反。涕音體。施，始豉反。予惡夫涕之無(wú)從也，小子行之！”客行無(wú)他物可以易之者，使遂以往?！?/em>惡，烏路反。夫音扶。
[疏]“孔子”至“行之”。○正義曰：此一節(jié)論孔子欲示人行禮副忠信之事，各依文解之。○注“前日君所使舍己”。○正義曰：知非舊所經(jīng)過主人，必以為君所使舍己者，若是經(jīng)過主人，當(dāng)云遇舊主人之喪，故《禮》稱皆云“主人”。是以《左傳》云：“以為東道主?！庇衷疲骸拔粑嶂黛囤w氏?！苯灾魅藶橹?。今此云“館人”，明置館舍於己，故以為君所使舍已者。○注“賻助”至“曰驂”。○正義曰：謂助生者喪家使用，故《既夕禮》“知死者贈(zèng)，知生者賻”，是賻為助生也。熊氏以此賻助喪用，謂助死者，因云賻得生、死兩施，熊氏非也。案隱元年《穣梁傳》云“錢財(cái)曰賻”，此用馬者，即財(cái)也。故《少儀》云：“賻馬不入廟門?！痹啤膀w馬曰驂”者，《說文》云：“騱，旁馬?！笔窃诜R之旁。又《詩(shī)》云：“騏騮是中，騧驪是驂?！彬壴谕庖?。孔子得有驂馬者，案《王度記》云“天子駕六馬，諸侯四，大夫三，士二”，古《毛詩(shī)》云“天子至大夫皆駕四”，孔子既身為大夫，若依《王度記》則有一驂馬也，若依《毛詩(shī)說》則有二驂馬也。○“子貢”至“行之”，以子貢不欲說驂，故夫子語(yǔ)其說驂之意，云我所說驂者，我鄉(xiāng)者入而哭之，遇值主人，盡於一哀，是厚恩待我，我為之出涕。既為出涕，當(dāng)有厚施惠?！坝钀悍蛱橹疅o(wú)從者”，謂我感舊館人恩深，涕淚交下，豈得虛？然客行更無(wú)他物易換此馬，女小子但將驂馬以行之，副此涕淚。然《論語(yǔ)》云：“顏回之喪，子哭之慟。”慟比出涕，慟則為甚矣。又舊館之恩，不得比顏回之極。而說驂於舊館，惜車於顏回者，但舊館情疏，厚恩待我，須有趓賻，故說驂賻之。顏回則師徒之恩親，乃是常事，則顏回之死，必當(dāng)以物與之。顏路無(wú)厭，更請(qǐng)賣車為槨，以其不知止足，故夫子抑之。
孔子在衛(wèi)，有送葬者，而夫子觀之，曰：“善哉為喪乎！足以為法矣，小子識(shí)之。”子貢曰：“夫子何善爾也？”曰：“其往也如慕，其反也如疑?！?em>慕謂小兒隨父母啼呼。疑者，哀親之在彼，如不欲還然?！?/em>識(shí)，式志反，又音式，下及注“章識(shí)”皆同。呼，火故反。子貢曰：“豈若速反而虞乎？”速，疾。子曰：“小子識(shí)之，我未之能行也?！?em>哀戚，本也。祭祀，末也。
[疏]“孔子”至“行也”。○正義曰：此一節(jié)論喪禮以哀戚為本之事，各依文解之。○注“慕謂”至“還然”。○正義曰：言慕如小兒啼呼者，謂父母在前，嬰兒在后，恐不及之，故在后啼呼而隨之。今親喪在前，孝子在后，恐不逮及，如嬰兒之慕。疑者，謂凡人意有所疑，在傍徨不進(jìn)。今孝子哀親在外，不知神之來否，如不欲還然，故如疑?！秵枂省吩疲骸捌浞匆踩缫??！编嵶⒃啤耙烧卟恢裰畞矸瘛?，與此相兼乃足。○“子貢曰，豈若速反而虞乎”。○子貢之意，葬既已竟，神靈須安，豈如速反虞祭安神乎？但哀親在彼，是痛切之本情，反而安神，是祭祀之末禮，故下文夫子不許。
顏淵之喪，饋祥肉，饋，遺也?！?/em>饋，其位反。遺，于季反?？鬃映鍪苤Ｈ霃椙俣笫持?。彈琴以散哀也。
孔子與門人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右。傚孔子也?！?/em>拱，恭勇反。傚，本又作效，胡教反，下同?？鬃釉唬骸岸又葘W(xué)也，嗜，貪?！?/em>嗜，市志反，注同。我則有姊之喪故也?！倍咏陨凶?。復(fù)正也。喪尚右，右，陰也。吉尚左，左，陽(yáng)也。
[疏]“孔子”至“尚左”。○正義曰：此一節(jié)論拱手之禮。○注“喪尚”至“陽(yáng)也”。○正義曰：此既兇事尚右，吉事尚左，案《特牲》、《少牢》吉祭皆載右胖，《士虞禮》是兇事載左胖者，取義不同。吉祭載右胖者，從地道尊右?！妒坑荻Y》兇祭載左胖者，取其反吉，故《士虞禮》“設(shè)洗于西階西南”，鄭注“反吉”是也。
孔子蚤作，作，起?！?/em>蚤音早。負(fù)手曳杖，消搖於門，欲人之怪己。○抴，羊世反，亦作曳。消搖，本又作逍遙。歌曰：“泰山其頹乎？泰山，眾山所仰?！?/em>頹，徒回反。梁木其壞乎？梁木，眾木所放?！?/em>放，方兩反。哲人其萎乎？”哲人亦眾人所仰放也。以上二句喻之。萎，病也?！对?shī)》云：“無(wú)木不萎?！薄?/em>委，本又作萎，同，紆危反，注同。既歌而入，當(dāng)戶而坐。蚤坐，急見人也。子貢聞之曰：“泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，哲人其萎，則吾將安放？夫子殆將病也?！?em>覺孔子歌意。殆，幾也?！?/em>幾音祈，又音機(jī)。遂趨而入。夫子曰：“賜，爾來何遲也？坐則望之。夏后氏殯於東階之上，則猶在阼也。殷人殯於兩楹之間，則與賓主夾之也。周人殯於西階之上，則猶賓之也。以茸荃之禮占已夢(mèng)?！?/em>阼，才故反。楹音盈。夾，本又作俠，古洽反，下注同。而丘也，殷人也。予疇昔之夜，夢(mèng)坐奠於兩楹之間。是夢(mèng)坐兩楹之間而見饋食也。言奠者，以為兇象。疇，發(fā)聲也。昔猶前也。○食如字，又音嗣。疇，直留反。夫明王不興，而天下其孰能宗予？予殆將死也?！?em>孰，誰(shuí)也。宗，尊也。兩楹之間，南面鄉(xiāng)明，人君聽治正坐之處。今無(wú)明王，誰(shuí)能尊我以為人君乎？是我殷家奠殯之象，以此自知將死?！?/em>鄉(xiāng)，本又作鄉(xiāng)，同，許亮反。治，直吏反。坐，才臥反，又如字。處，昌慮反。蓋寢疾七日而沒，明圣人知命。
[疏]“孔子”至“而沒”。○正義曰：此一節(jié)論孔子自說死之意狀，各依文解之。○注“欲人之怪己”。○正義曰：杖以扶身，恒在前面用，今乃反手卻后，以曳其杖，示不復(fù)杖也。又夫子禮度自守，貌恒矜莊，今乃消搖放蕩，以自寬縱，皆是特異尋常。陵且如此，故云“欲人之怪己”。杖曳於后，示不復(fù)用。消搖寬縱，示不能以禮自持，并將死之意狀。○注“梁木，眾木所放”。○正義曰：眾木，榱桷之屬，依放橫梁乃存，立放則依也。故《論語(yǔ)》云：“放於利而行。”孔曰：“放，依也。”○注“以上”至“不萎”。○正義曰：“泰山”、“梁木”，并指他物，“哲人其萎”，指夫子之身，以二物比己，故云“以上二句喻之”。云“《詩(shī)》云：“無(wú)木不萎”者，此《小雅·谷風(fēng)》剌幽王之詩(shī)，言天下俗薄，朋友道絕。其《詩(shī)》云：“無(wú)草不死，無(wú)木不萎?！弊C“萎，病”。○注“蚤坐，急見人也”。○正義曰：君子尋常不自當(dāng)戶，已歌而入，即當(dāng)戶而坐，故云“蚤坐”，坐不在隱處，是急欲見人。○“泰山”至“安放”者，上既云“泰山”、“梁木”、“哲人”三句，今子貢所云“泰山其頹”，云“吾將安仰”，“梁木”“哲人”總云“言將安放”者，以泰山、梁木共喻哲人，子貢意在忽遽，不暇句句別言，故直引梁木、哲人相喻，而足總云“吾將安放”。○“夏后”至“之也”者，“夏后氏殯於東階，則猶在阼”，“周人殯於西階，則猶賓之”，夏與周并言“猶”者，以其既死，無(wú)所知識(shí)，孝子不忍，以生禮待之，猶尚阼階以為主，猶尚西階以為賓客，故言“猶”也?！耙笕藲涭秲砷褐g”，不云“猶”者，庾蔚云：“東階西階，平生賓主所行禮之處，故云猶。兩楹之間，生無(wú)此禮，故不云猶?！比欢Y：賓主敵者，授受於兩楹之間，又是南面聽朝之處，庾云“生無(wú)此禮”，於義疑也。蓋以夫子夢(mèng)在兩楹而見饋食，知是兇象，無(wú)聽朝之事，不得云“則猶尊之”，以有賓主二事，故云“與”也。鄭注《考工記》，宗廟路寢，制如明堂。周之明堂，東西九筵，南北七筵，則五室，每室二筵，則五室之外，堂上窄狹，得容殯者。以路寢廣大，故得容之。其上圓下方，五室之屬如明堂。日至、明堂具解。○注“言奠者以為兇象”。○正義曰：時(shí)夫子夢(mèng)見饋食，不夢(mèng)兇奠也。但奠禮既死之后，未葬之前，柩仍在地，未立尸主，唯奠停飲食，故云奠也。○注“孰誰(shuí)”至“將死”。○正義曰：“孰，誰(shuí)也”，《釋詁》文。禮有大宗小宗，故云“宗，尊也”。知“兩楹之間，人君聽治正坐之處”者，案《覲禮》：“天子負(fù)斧依南面?！庇帧额櫭吩疲骸半婚g南向?！笔翘熳觾砷褐问轮幰?。每日視朝雖在路門外，退坐當(dāng)路寢兩楹也。其諸侯視朝亦南面，知者，以諸侯一國(guó)之尊，故《論語(yǔ)》云：“雍也可使南面?！编嵶ⅲ骸把栽谥T侯治也。”則在路寢南面聽政。若其燕饗，則在阼階西面，知《禮·大射》是也。案《莊子》：“圣人無(wú)夢(mèng)?！鼻f子意在無(wú)為，欲令靜寂無(wú)事，不有思慮，故云“圣人無(wú)夢(mèng)”。但圣人雖異人者神明，同人者五情，五情既同，焉得無(wú)夢(mèng)？故《禮記·文王世子》有九齡之茫羨《尚書》有武王夢(mèng)協(xié)之言。
孔子之喪，門人疑所服。無(wú)喪師之禮。子貢曰：“昔者夫子之喪顏淵，若喪子而無(wú)服，喪子路亦然。請(qǐng)喪夫子若喪父而無(wú)服?！?em>無(wú)服，不為衰，吊服而加麻，心喪三年。
[疏]“孔子”至“無(wú)服”。○正義曰：此一節(jié)論弟子為師喪制之禮，各依文解之。○“門人疑所服”者，依禮，喪師無(wú)服，其事分明。今夫子之喪，門人疑者，以夫子圣人，與凡師不等，當(dāng)應(yīng)特加喪禮，故疑所服。○注“吊服”至“三年”。○正義曰：知為師吊服加麻者，案《喪服》“朋友麻”，其師與朋友同，故知亦加麻也。必知喪師與朋友同者，案下云：“孔子之喪，二三子皆绖而出。群居則绖，出則否。”是弟子相為與為夫子同，但绖出與不出有異，明其服同也。云“吊服而加麻”，麻謂绖與帶也，皆以麻為之，故云“加麻”也。又《喪服》緦麻章云：“朋友麻。”鄭云“朋友雖無(wú)親而有同道之恩，相為服緦之绖帶”是也。鄭知“服緦之绖帶”者，緦為五服之輕，又與錫衰等同為吊服之限，故知緦之绖帶也。論云，為師及朋友皆既葬除之。案《司服》云：“王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰，其首服皆弁绖。”鄭司農(nóng)云：“錫者十五升去其半，有事其布，無(wú)事其縷?！编嵖党稍疲骸盁o(wú)事其縷，哀在內(nèi)。”以服稍重，故但治事其布，不治事其縷。鄭司農(nóng)又云：“緦十五升布去其半，有事其縷，無(wú)事其布。鄭康成云：“無(wú)事其布，哀在外?！币云渖暂p，故得治縷也。司農(nóng)又云：“疑衰十四升?！笨党稍疲骸耙芍詳M也，擬於吉服。”謂比擬吉服十五升也?！笆追屠劇闭?，鄭注《司服》云：“弁绖如爵弁而素，加環(huán)绖?！编嵵缇糅驼?，見下文云“殷人哻而葬”，又云“弁绖葛而葬，與神交之道”。哻是祭冠也，故知弁绖是爵弁也。知加環(huán)绖?wù)?，以《雜記》云：“小斂環(huán)绖，公大夫士一也?！碧熳拥踔T臣之服，無(wú)問當(dāng)事與不當(dāng)事，皆弁绖也。諸侯以錫衰為吊服，但首服有異。吊他國(guó)皆首服皮弁，故《喪服小記》云“諸侯吊，必皮弁錫衰”是也。若吊已臣，當(dāng)事則弁绖，故《服問》云：公吊，“當(dāng)事則弁绖”，於士雖當(dāng)事亦皮弁。諸侯雖以錫衰為常吊之服，其吊士亦有緦衰、疑衰，故鄭注《文王世子》云：“同姓之士則緦衰，異姓之士則疑衰?！鼻浯蠓蛞嘁藻a衰為吊服，當(dāng)事亦弁绖，故鄭注《喪服》云：“諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服，當(dāng)事乃弁绖，否則皮弁，辟天子也?！逼涫恐醴t疑衰，故鄭注《喪服》云：“士以緦衰為喪服，其吊服則疑衰也?！迸f說以為士吊服布上素下，鄭注云：“此實(shí)疑衰也。改其裳以素，辟諸侯也?！碑?dāng)事亦弁绖，故鄭注《喪服》云：“士弁绖皮弁之時(shí)，如卿大夫?！狈驳醴┯雄屠劊詿o(wú)帶也。知無(wú)帶者，《周禮·司服》及《服問》但云“弁绖”，不云帶，故知然也。其朋友之服，諸侯及大夫等則皆疑衰，故鄭注《喪服》云：“朋友之相為服，則士吊服也?！奔忍卦啤笆康醴保髦T侯大夫等皆用士之吊服，唯加緦之绖帶為異耳。是以《喪服》：“朋友麻?！编嵶⒃疲骸胺屩剮А！庇窒挛脑疲骸白佑我u裘，帶绖而入。”鄭注云：“所吊者朋友?！笔桥笥严酁榧訋А７才笥严酁檎?，雖不當(dāng)事，亦弁绖，故下文云“居則绖”是也。其庶人，鄭注《喪服》云：“庶人不爵弁，則其吊服素冠委貌?！编嵶⒉伙@所著之服，文承“疑衰素裳”之下，則庶人亦用疑衰?；蛘呤瞬忌钜拢?dāng)服布深衣，冠素委貌也。
孔子之喪，公西赤為志焉。公西赤，孔子弟子，字子華。志謂章識(shí)。飾棺墻，墻之障柩，猶垣墻障家。置翣，墻，柳衣。翣，以布衣木，如攝與？○置，知吏反。翣，所甲反。衣，於既反。攝，所甲反，又所治反。與音馀。設(shè)披，周也。設(shè)崇，殷也。綢練設(shè)旐，夏也。夫子雖殷人，兼用茸荃之禮尊之。披，柩行夾引棺者。崇牙，旌旗飾也。綢練，以練綢旌之杠，此旌葬乘車所建也。旌之旒，緇布廣充幅，長(zhǎng)尋曰旐?！稜栄拧氛f旌旗曰：“素錦綢杠?！薄?/em>披，彼義反。綢，吐刀反，韜也，徐直留反，注同。旐，直小反。杠音江，竿也。乘，繩證反。廣，光浪反，凡度廣狹曰廣，他皆放此。幅，方木反。
[疏]“孔子”至“夏也”。○正義曰：此一節(jié)論孔子之喪，送葬用茸荃之禮，各依文解之。○注“公西”至“子華”。○正義曰：案《仲尼弟子傳》云：“公西赤，字子華，少孔子四十二歲?！编嵲疲骸棒斎艘病！?em>○“飾棺”至“夏也”。○孔子之喪，公西赤以飾棺榮夫子，故為盛禮，備茸荃之法，以章明志識(shí)焉。於是以素為褚，褚外加墻，車邊置翣，恐柩車傾虧，而以繩左右維持之，此皆周之法也。其送葬乘車所建旌旗，刻繒為崇牙之飾，此則殷法。又韜盛旌旗之竿以素錦，於杠首設(shè)長(zhǎng)尋之?dāng)?，此則夏禮也。既尊崇夫子，故兼用三代之飾也。○注“墻柳”至“攝與”。○正義曰：“墻之障柩，猶垣墻障家”，故謂障柩之物為墻。障柩之物，即柳也。外旁惟荒，中央材木，總而言之，皆謂之為柳也。《縫人》注云：“柳，聚也。諸飾所聚?！鼻拔淖⒃啤皦?，柳”者，以經(jīng)直云“周人墻置翣”，文無(wú)所對(duì)，故注直云“墻，柳也”。此文為下對(duì)“設(shè)披”、“設(shè)崇”、“設(shè)旐”之事，皆委曲備言，故亦委曲解之，故注云“墻，柳衣”也，其實(shí)墻則柳也。《雜記》喪從外來，雖非葬節(jié)，以裳帷障棺，亦與垣墻相似，故鄭注“不毀墻”之下云：“墻，裳帷也?！苯酝?jīng)為義，故三注不同。云“翣，以布衣木”者，鄭注《喪大記》云：“漢禮，翣以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角高，衣以白布，畫云氣，柄長(zhǎng)五尺?！痹啤叭鐢z與”者，攝與，漢時(shí)之扇。與，疑辭。鄭恐人不識(shí)翣體，故云如今攝與。○注“披柩”至“綢杠”。○正義曰：案《喪大記》國(guó)君熏披六，鄭云：“設(shè)之於旁，所以備傾虧也。故此云“披，柩行夾引棺者”。云“崇牙，旌旗飾也”者，對(duì)下“綢練設(shè)旐”，故為旌旗飾也。謂旌旗之旁，刻繒為崇牙。殷必以崇牙為飾者，殷湯以武受命，恒以牙為飾。云“此旌葬乘車所建也”者，案《既夕禮》陳車門內(nèi)右北面，乘車載旃，“道車載朝服，璪車載蓑笠”，故知此旌乘車所建也。凡送葬之旌，經(jīng)文不具。案《既夕》士禮而有二旌，一是銘旌，是初死書名於上，則《士喪禮》“為銘各以其物，書名於末曰，某氏某之柩，置於西階上”。葬則在柩車之前，至壙與茵，同入於壙也。二是乘車之旌，則《既夕禮》乘車載旃，亦在柩之前。至壙，柩既入壙，乃斂乘車所載之旌，載於柩車而還，故鄭注《既夕禮》云：“柩車至壙，祝脫載除飾，乃斂乘車、道車、槁車之服，載之而還，不空以歸。送形而往，迎精而反?！贝耸鞘恐阂玻浯蠓蛑T侯則無(wú)文，其天子亦有銘旌，與士禮同。故《司?！吩疲骸按髥使层戩骸！编嵶⒃疲骸巴鮿t大常也?！薄妒繂识Y》曰，為銘各以其物，初死亦置於西階，將葬移置於茵，從遣車之后，亦入於壙也，是其一旌也?！端境！酚衷疲骸敖◤q車之旌。”弎，謂興作之則，明器之車也，其旌則明器之旌。止則陳建於遣車之上，行則執(zhí)之以從。遣車至壙，從明器而納之壙中，此二旌也。案士禮既有乘車載旃，攝，孤卿之旃，則天子亦當(dāng)有乘車載大常，謂以金路載之至壙，載之而歸，但禮文不具耳，此其三旌也。然則天子三旌也，士以禮無(wú)遣車，故無(wú)弎車之旌，但二旌耳。諸侯及大夫無(wú)文。熊氏以為大夫以上有遣車，即有弎旌，并有三旌也。云“旌之旒，緇布廣充幅，長(zhǎng)尋曰旐”者，《爾雅·釋天》文。引之者，證經(jīng)中“設(shè)旐，夏也”。案鄭注《明堂位》云：“有虞氏當(dāng)言緌，夏后氏當(dāng)言旂?！币源瞬钪?，古代尚質(zhì)，有虞氏但注旄竿首，未有繒帛，故云緌也。夏后漸文，故有素錦綢杠，又垂八尺之?dāng)?，故夏云旂也。旂是大古名，非交龍之?dāng)?。周則文物大備，旂有九等，垂之以縿，系之以旃，又有交龍之?dāng)纾斏咧當(dāng)?，與夏不同。夏雖八尺之?dāng)恚鼰o(wú)馀飾。又引《爾雅》“素錦綢杠”者，亦《爾雅·釋天》文引之者，證經(jīng)文“綢練”，練則素錦，用以為綢杠也。
子張之喪，公明儀為志焉。志亦謂章識(shí)。褚幕丹質(zhì)，以丹布幕為褚，葬覆棺，不墻不翣?！?/em>褚，張呂反。幕音莫，褚幕，覆棺者。蟻結(jié)于四隅，懷嬉之四角，其文如蟻行往來相交錯(cuò)，蟻，蚍蜉也。殷之蟻結(jié)，似今蛇文畫?！?/em>蟻，魚綺反，又作蛾。妣，避尸反，徐扶夷反。蜉音浮。殷士也。學(xué)於孔子，傚殷禮。
[疏]“子張”至“士也”。○正義曰：此一節(jié)論孔子弟子送葬車飾學(xué)孔子行殷禮之事，各隨文解之。○“子張之喪，公明儀為志焉”。公明儀是其弟子，亦如公西赤為章識(shí)焉。此公明儀又為曾子弟子，故《祭義》云“公明儀問於曾子曰：‘夫子可以為孝乎’”是也。○“褚幕丹質(zhì)”者，褚謂覆棺之物，若大夫以上，其形似幄，士則無(wú)褚。今公明儀尊敬其師，故特為褚，不得為幄，但似幕形，故云“褚幕”，以丹質(zhì)之布而為之也。○“蟻結(jié)”者，蟻，蚍蜉也。又於褚之四角畫蚍蜉之形，交結(jié)往來，故云“蟻結(jié)於四隅”。所以不墻不翣者，用殷禮也。所以畫蟻者，殷禮士葬之飾也。棺蓋亦或取蚍蜉。夫子圣人，雖行殷禮，弟子尊之，故葬兼三代之禮。今公明儀雖尊其師，秪用殷法，不墻不翣，唯特加褚幕而已。上葬夫子用三代之飾，案《士喪禮》既非圣人，亦用夏祝、商祝，彼謂祝習(xí)夏禮、商禮，總是周祝也。故鄭注《士喪禮》云：夏祝，祝習(xí)夏禮者也。夏人教以忠，其於養(yǎng)宜，故主饋食。商祝，祝習(xí)商禮者，商人教之以敬，於接神宜，故主衣服襲斂。周人之喪，皆有夏、商二祝，與夫子用三代之禮，其義不同。夫子用三代之禮，不為僣者，用其大夫之禮耳。必用三代者，夫子圣人，德備三代文物故也。
子夏問於孔子曰：“居父母之仇，如之何？”夫子曰：“寢苫枕干，不仕，雖除喪，居處猶若喪也。干，盾也?！?/em>仇音求，讎也。苫，始占反，草也。枕，之鴆反。榡，本又作盾，食允反，又音允。弗與共天下也。不可以并生。遇諸市朝，不反兵而斗。”言雖適市朝，不釋兵?！?/em>朝，直遙反，注同。曰：“請(qǐng)問居昆弟之仇，如之何？”曰：“仕弗與共國(guó)，銜君命而使，雖遇之，不斗?！?em>為負(fù)而廢君命?！?/em>銜音咸。使，色吏反。為，于偽反，下“為其負(fù)”、“相為”同。曰：“請(qǐng)問居從父昆弟之仇，如之何？”曰：“不為魁。魁猶首也。天文北斗，魁為首，杓為末?！?/em>從如字，徐才用反?？嗷胤?。杓，必遙反，又匹遙反。主人能，則執(zhí)兵而陪其后?！?em>為其負(fù)當(dāng)成之?！?/em>陪，步回反。
[疏]“子夏”至“其后”。○正義曰：此一節(jié)論親疏報(bào)仇之法，各依文解之。○“遇諸市朝”者，上既云“不仕”，得有遇諸朝者，身雖不仕，或有事須入朝，故得有遇諸朝也?！安环幢贰闭?，言執(zhí)殺之備，身常帶兵，雖在市朝，不待反還取兵即當(dāng)斗也。然朝在公門之內(nèi)，兵器不入公門，身得持兵入朝者，案《閽人》“掌中門之禁”，但兵器不得入中門耳。其大詢眾庶，在皋門之內(nèi)，則得入也。且朝文既廣，設(shè)朝或在野外，或在縣、鄙、鄉(xiāng)、遂，但有公事之處，皆謂之朝。兵者，亦謂佩刀已上，不必要是矛戟。皇氏以為市朝正謂市也，市有行肆似朝，故謂市朝。此辭非也。上《曲禮》唯云：“不與共載天?！蔽牟粋湟?。上《曲禮》云：“兄弟之讎不反兵?！贝烁改钢鹪啤安环幢保执死サ苤鸩辉啤安环幢闭?，父母與昆弟之仇皆不反兵。上《曲禮》昆弟之仇云“不反兵”者，謂非公事，或不仕者，故恒執(zhí)持殺之備。此文昆弟之仇，據(jù)身仕為君命出使，遇之不斗，故不得云“不反兵”也。二文相互乃足。○注“為負(fù)而廢君命”。○正義曰：負(fù)猶不勝也。為其斗而不勝，廢君命也。下注云：“為其負(fù)當(dāng)成之，負(fù)亦謂不勝也。”○注“天文北斗，魁為首，杓為末”。○正義曰：案《春秋·運(yùn)斗樞》云：“北斗七星，第一天樞，第二旋，第三機(jī)，第四權(quán)，第五衡，第六開陽(yáng)，第七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為杓?！笔恰翱秊槭?，杓為末”。○“主人能，則執(zhí)兵而陪其后”。○謂從父昆弟之仇，既不為報(bào)仇魁首，若主人能自報(bào)之，則執(zhí)兵陪助其后。
孔子之喪，二三子皆绖而出。尊師也。出，謂有所之適。然則凡吊服加麻者，出則變服?！?/em>绖，大結(jié)反。群居則绖，出則否。群謂七十二弟子，相為朋友服。子夏曰：“吾離群而索居?！?/em>。
易墓，非古也。易謂芟治草木，不易者，丘陵也。○易，以豉反，注同。芟，所銜反。
[疏]“易墓非古也”。○正義曰：此一節(jié)論墓內(nèi)不合芟治之事。○“易謂”至“陵也”。○正義曰：墓謂冢旁之地，易謂芟治草木，不使荒穢。不易者，使有草木如丘陵然。言“易墓，非古也”，則古者殷以前墓而不墳，是不治易也。
子路曰：“吾聞諸夫子：‘喪禮，與其哀不足而禮有馀也，不若禮不足而哀有馀也。喪主哀。祭禮，與其敬不足而禮有馀也，不若禮不足而敬有馀也?！?em>祭主敬。
[疏]“子路”至“馀也”。○正義曰：此一節(jié)論喪主哀，祭主敬之事。○“吾聞諸夫子”者，諸，之也，據(jù)所聞事於孔子也。○“喪禮，與其哀不足而禮有馀也”，此所聞事，“喪禮”，居喪之禮也；“與”，及也；“禮有馀”，明器衣衾之屬也；言居喪及其哀少而禮物多也?！安蝗舳Y不足而哀有馀也”者，若物多而哀少，則不如物少而哀多也。○“祭禮，與其敬不足而禮有馀也”者，“祭禮”謂祭祀之禮也，“而禮有馀”，謂俎豆牲牢之屬多也，言敬少而牢多也?！安蝗舳Y不足而敬有馀也”者，若牲器多而敬少，則不如牲器少而敬多也。
曾子吊於負(fù)夏，負(fù)夏，衛(wèi)地，主人既祖，填池，祖謂移柩車去載處，為行始也。填池，當(dāng)為“奠徹”，聲之誤也。奠徹謂徹遣奠，設(shè)祖奠?！?/em>填池，依注音奠徹，盧、王并如字。處，昌慮反，下同。遣奠，棄戰(zhàn)反，本或作“遷奠”，非。推柩而反之，反於載處，榮曾子吊，欲更始?！?/em>推，昌佳反，又吐回反。柩，其久反。降婦人而后行禮。禮，既祖而婦人降，今反柩，婦人辟之，復(fù)升堂矣。柩無(wú)反而反之，而又降婦人，蓋欲矜賓於此婦人，皆非?！?/em>辟音避，下“辟賢”、“辟不懷”并同。復(fù)，扶又反，從者曰：“禮與？”怪之?！?/em>從音才用反，下同。與音馀，下同。曾子曰：“夫祖者且也，且，未定之辭?！?/em>夫音扶。且胡為其不可以反宿也？”給說。從者又問諸子游曰：“禮與？”疑曾子言非。子游曰：“飯於牖下，小斂於戶內(nèi)，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠(yuǎn)也。故喪事有進(jìn)而無(wú)退?！?em>明反柩非。○飯，煩晚反。牖，羊久反。斂，力驗(yàn)反，禮家凡“小斂”、“大斂”之字皆同，不重出。阼，才故反。曾子聞之曰：“多矣乎，予出祖者！”善子游言，且服。○且服，本或作“且服過”。
[疏]“曾子”至“祖者”。○正義曰：此一節(jié)論負(fù)夏氏葬禮所失之事。○“既祖，填池”者，案《既夕禮》啟殯之后，“柩遷于祖，重先，奠從，柩從，升自西階，正柩于兩楹間，用夷床”。鄭注云：“是時(shí)柩北首?！痹O(shè)奠于柩西，此奠謂啟殯之奠也。質(zhì)明徹去啟奠，乃設(shè)遷祖之奠于柩西。至日側(cè)乃卻下柩，載於階間。乘蜃車，載訖，降下，遷祖之奠，設(shè)於柩車西，當(dāng)前束。時(shí)柩猶北首，前束近北。前束者，謂棺於車束有前后，故云前束。乃飾柩設(shè)披屬引，徹去遷祖之奠，遷柩向外，而為行始，謂之祖也。婦人降，即位于階間，乃設(shè)祖奠于柩西。至厥明，徹祖奠，又設(shè)遣奠於柩車之西，然后徹之，苞牲取下體以載之，遂行。此是啟殯之后至柩車出之節(jié)也。曾子吊於負(fù)夏氏，正當(dāng)主人祖祭之明旦，既徹祖奠之后、設(shè)遣奠之時(shí)而來吊，主人榮曾子之來，乃徹去遣奠，更設(shè)祖奠。又推柩少退而返之向北，又遣婦人升堂。至明旦，婦人從堂更降，而后乃行遣車禮。從曾子者意以為疑，問曾子云：“此是禮與？”曾子既見主人榮已，不欲指其錯(cuò)失，為之隱諱云：“夫祖者，且也?！薄扒摇笔俏炊ㄖo，祖是行始，未是實(shí)行。且去住二者皆得，既得且住，何為不可以反宿，明日乃去？○注“祖謂”至“祖奠”。○正義曰：“祖謂移柩車去載處，為行始”者，案《既夕禮》注云：“束棺於柩車，賓出，遂匠納車於階間。”柩從兩楹卻下，載於車，乃回車南出，是為祖也。祖，始也，謂將行之始也。云“奠徹謂徹遣奠，設(shè)祖奠”者，案《既夕禮》祖曰“明”。旦徹祖奠，設(shè)遣奠。曾子正當(dāng)設(shè)遣奠時(shí)來，主人乃徹去遣奠，還設(shè)祖奠，似若不為遣奠然。經(jīng)云“主人既祖”，祖之明日，既徹祖奠之時(shí)，故謂之“既祖”。鄭云“祖謂移柩車去載處”者，解正祖之名也?；适稀⑿苁辖栽疲与m今日來吊，遙指昨日為既祖。於文賒緩，其義非也。○注“禮，既祖而婦人降”。○正義曰：《既夕禮》文。以既祖，柩車南出，階間既空，故婦人得降立階間。今柩車反還階間，故婦人辟之升堂。婦人既已升堂，柩車未回南出，則婦人未合降也。今乃降之者，以曾子賢人，欲矜夸賓於此婦人也。言“皆非”者，柩無(wú)反而反之，是一非。既反之未回車南出，不合降婦人而降之，是二非也。○注“給說”。○正義曰：《論語(yǔ)》云：“御人以口給?！敝^不顧道理，以捷給說於人也。○“曾子”至“祖者”。○多猶勝也。曾子自知已說之非，聞子游之答是，故善服子游也。故言子游所說出祖之事，勝於我所說出祖也。
曾子襲裘而吊，子游裼裘而吊。曾子指子游而示人曰：“夫夫也，為習(xí)於禮者，如之何其裼裘而吊也？”曾子蓋知臨喪無(wú)飾。夫夫，猶言此丈夫也。子游於時(shí)名為習(xí)禮?！?/em>裼，星歷反。夫夫，上音扶，下如字，一讀并如字，注及下同。主人既小斂，袒、括發(fā)，子游趨而出，襲裘帶绖而入。於主人變乃變也，所吊者朋友。○袒括，徒旱反，下古活反。曾子曰：“我過矣，我過矣，夫夫是也?！?em>服是善子游。
[疏]“曾子”至“是也”。○正義曰：此一節(jié)論吊禮得失之事，各依文解之。○“子游趍而出，襲裘帶绖而入”，凡吊喪之禮，主人未變之前，吊者吉服而吊。吉服謂羔裘、玄冠、緇衣、素裳。又袒去上服，以露裼衣，則此“裼裘而吊”是也。主人既變之后，雖著朝服而加武以绖，又掩其上服，若是朋友又加帶，則此“襲裘帶绖而入”是也。案《喪大記》云：“吊者襲裘，加武，帶绖?！弊⒃疲骸笆妓?，吊者朝服裼裘，如吉時(shí)也。小斂則改襲裘而加武與帶绖矣。武，吉冠之卷也。加武者，明不改冠，但加绖於武?！薄秵蚀笥洝匪埔鄵?jù)朋友，故云“帶绖”，帶既在腰，鄭注“加武與帶绖”，似帶亦加武者，其實(shí)加武唯绖，連言帶耳。主人成服之后，吊者大夫則錫衰，士則疑衰，當(dāng)事皆首服弁绖。此子游之吊，未知主人小斂以否，何因出則有帶绖服之而入，但子游既及吊喪，豫備其事，故將帶绖行也。
子夏既除喪而見，見於孔子。○見，賢遍反，注及下同。予之琴，和之不和，彈之而不成聲。樂曲人心?！?/em>予，羊汝反，下同。和音禾，或胡臥反，下同。樂音岳，又音洛。作而曰：“哀未忘也，先王制禮，而弗敢過也。”作，起?！?/em>忘音亡。子張既除喪而見，予之琴，和之而和，彈之而成聲。作而曰：“先王制禮，不敢不至焉?！?em>雖情異，善其俱順禮。
[疏]“子夏”至“至焉”。○正義曰：此一節(jié)論子夏、子張居喪順禮之事。此言子夏、子張者，案《家語(yǔ)》及《詩(shī)傳》皆言子夏喪畢，夫子與琴，援琴而弦，衎衎而樂；閔子騫喪畢，夫子與琴，援琴而弦，切切而哀，與此不同者，當(dāng)以《家語(yǔ)》及《詩(shī)傳》為正。知者，以子夏喪親無(wú)異聞，焉能彈琴而不成聲？而閔子騫至孝之人，故孔子善之云：“孝哉，閔子騫！”然《家語(yǔ)》、《詩(shī)傳》云：“援琴而弦，切切。”以為正也。熊氏以為子夏居父母之喪異，故不同也。
司寇惠子之喪，惠子，衛(wèi)將軍文子彌牟之弟惠叔蘭也，生虎者?！?/em>彌，亡卑反。牟，莫侯反。子游為之麻衰、牡麻绖。惠子廢適立庶，為之重服以譏之。麻衰，以吉服之布為衰。○為之，于偽反，注“為之重服”、下“為之服”皆同。適，丁歷反，下文及注同。文子辭曰：“子辱與彌牟之弟游，謝其存時(shí)。又辱為之服，敢辭?！?em>止之服也。子游曰：“禮也?！蔽淖油朔纯?。子游名習(xí)禮，文子亦以為當(dāng)然，未覺其所譏。子游趨而就諸臣之位，深譏之，大夫之家臣，位在賓后。文子又辭曰：“子辱與彌牟之弟游，又辱為之服，又辱臨其喪，敢辭?！?em>止之在臣位，子游曰：“固以請(qǐng)。”再不從命。文子退，扶適子南面而立，曰：“子辱與彌牟之弟游，又辱為之服，又辱臨其喪，虎也敢不復(fù)位？”覺所譏也?；ⅲm子名。文子親扶而辭，敬子游也。南面而立，則諸臣位在門內(nèi)北面明矣。子游趨而就客位。所譏行。
[疏]“司寇”至“客位”。○正義曰：此一節(jié)論子游譏司寇惠子廢適立庶得行之事，各依文解之。○注“惠子”至“虎者”。○正義曰：案《世本》：“靈公生昭子郢，郢生文子木及惠叔蘭，蘭生虎，為司寇氏。文子生簡(jiǎn)子瑕，瑕生衛(wèi)將軍文氏?！比粍t彌牟是木之字。○注“為之”至“為衰”。○正義曰：子游既與惠子為朋友，應(yīng)著吊服，加緦麻帶绖，今乃著麻衰、牡麻绖，故云“重服譏之”。云“麻衰，以吉服之布為衰”者，案《詩(shī)》云：“麻衣如雪?！庇帧堕g傳》云：“大祥，素縞麻衣?！?/div>
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