深衣
鄭氏曰：深衣，連衣裳而純之以采者。孔氏正義曰：所以稱深衣者，以余服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。
?。ㄓ溃┌矗荷钜轮x，鄭注孔疏皆得之，獨(dú)其裳衽之制，裁布之法與續(xù)衽鉤邊之文，鄭氏本不誤，而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能細(xì)繹鄭說，遂失其制度，后儒承訛（通訛）習(xí)舛，或以臆為之，考辯愈詳而誤愈甚，其失自玉藻疏始，今為考訂如左。 玉藻曰：深衣三祛，縫齊倍要。（縫音逢，齊音咨，要，一遙反。）
鄭氏曰：三祛者，謂要中之?dāng)?shù)也。祛尺二寸，圍之為二尺四寸，三之，七尺二寸，縫，紩也，紩下齊倍要中，齊丈四尺四寸。
疏曰：祛，謂袂末，言深衣之廣，三倍于袂末。齊謂裳之下畔，要謂裳之上畔，言縫下畔之廣，倍于要中之廣。謂齊廣一丈四尺四寸，要廣七尺二寸。又曰，云三之，七十二寸者，案深衣云幅十有二以計(jì)之，幅廣二尺二寸，一幅破為二，四邊各去一寸，余有一尺八寸，每幅交解之，闊頭廣尺二寸，窄頭廣六寸，此寬頭向下，窄頭向上，要中十二幅，廣各六寸，故為七尺二寸，下齊十二幅，各廣尺二寸，故為一丈四尺四寸?！ 。ㄓ溃┌矗荷钜抡撸ベt之法服，衣用正幅，裳之中幅亦以正裁之，唯衽在裳旁，始用斜裁。古者布幅闊二尺二寸，深衣裳用布六幅，裁為十二幅。其當(dāng)裳之前后正處者，以布四幅正裁為八幅，上下皆廣一尺一寸，各邊去一寸為縫，一幅上下皆正，得九寸，八幅七尺二寸，其在上者既足要中之?dāng)?shù)矣，下齊當(dāng)倍于要，又以布二幅斜裁為四幅，窄頭二寸，寬頭二尺各去一寸為縫，狹頭成角，寬頭得一尺八寸，皆以成角者向上，以廣一尺八寸者向下，則四幅，下廣亦得七尺二寸，合于齊，得一丈四尺四寸，此四幅連屬于裳之兩旁，別名為衽，下文衽當(dāng)旁是也。深衣裳裁縫之法本如此，玩下文鄭注，可見疏家不得其說，妄謂六幅皆用交解，狹頭去邊縫廣六寸，闊頭去邊縫廣一尺二寸，于是裳之前后，惟中縫正直，其余皆成奇衺不正之縫，可謂服之不衷，曾謂圣賢法服而有是哉？下文衽當(dāng)旁疏及續(xù)衽鉤邊諸說之紛拏，皆由六幅皆交解之說誤之耳。
衽當(dāng)旁。
鄭氏曰：衽謂裳幅所交裂也。凡衽者，或殺而下，或殺而上，是以小要取名焉。衽屬衣則垂而方之，屬裳則縫之以合前后上下相變?！ 。ㄓ溃┌矗厚耪?，斜殺以掩裳際之名。深衣裳前后當(dāng)中者，不名衽。唯當(dāng)旁而斜殺者名衽。故經(jīng)云衽當(dāng)旁。明其不當(dāng)中也。當(dāng)中則前襟而后裾是也。鄭云，衽為裳幅所交裂也。玩所之一字，明其唯在裳旁而名衽者交裂，其余幅不交裂也。交裂者，以布二幅，交皆為四幅，狹頭二寸，去邊縫成角，寬頭二尺，去邊縫一尺八寸也。又云，凡衽者，或殺而下或殺而上，此廣解凡裳之衽也。衽有二，朝服祭服喪服皆用帷裳，前三服后四幅，裳際不連，有衽掩之，用布交解，寬頭在上，合縫之，窄頭在下，如燕尾之形，即喪服篇衽二尺有五寸是也。此衽之殺而下者也。深衣制祛（原文如此，當(dāng)作衽）當(dāng)裳旁，亦交解，而以狹頭向上，寬頭向下，此衽之殺而上者也。云是以小要取名焉者，為棺上合縫之木亦名為衽也。喪大記曰，君蓋用漆三衽三束。鄭注云，衽，小要也。蓋小要之形，上下廣而中狹，以掩棺蓋，合縫之際，上半則殺而下，下半則殺而上，似衣衽之上殺下殺以掩裳際，是以有衽之名。此借衣衽名小要，故鄭連及之也。云衽屬于衣，則垂而放之，謂朝祭喪服之衽。云屬裳則縫之以合前后，即此深衣之衽也。其縫之以合前后者，唯左旁為然，若右旁，則不能縫合，別有鉤邊，見深衣篇，鄭亦略言之耳。此經(jīng)與鄭注甚明，又以他文證之：問喪云扱上衽，謂裳之兩角插于帶間也。論語云左衽，謂夷俗衽掩于左，其縫合者在右也，皆衽當(dāng)旁之證也，而疏家忽之，并失小要之義?！ ∈柙唬厚艦樯逊涣岩舱?，裳幅下廣尺二寸，上闊六寸，狹頭向上，交裂一幅而為之。（案，裳幅不皆交裂，孔氏誤謂十二幅皆交裂，是未繹“所”字之意。）云凡衽者，或殺而下，或殺而上者，皇氏云：言凡衽，非一之辭，非獨(dú)深衣也，廣頭在上，狹頭在下。（按朝祭服，亦如喪服之制?；适喜患俺婪?，非也。）或殺而上，謂深衣之衽，寬頭在下，狹頭在上。云是以小要取名焉者，謂深衣與喪服相對，為小要兩旁皆有此衽。（按小要者，棺上合縫之木也，皇說誤。）熊氏大意與皇氏同，或殺而下謂朝祭之服耳。（按，熊氏又不及喪服，亦非也。合皇熊二說乃備。）云衽屬衣則垂而放之者，謂喪服及熊氏朝祭之衽。（按，此說是。）云屬于裳而縫之以合前后者，謂深衣之衽。云上下相變者，上體是陽，陽體舒散，故垂而下，下體是陰，陰主收斂，故縫而合之。（按，此皆得之。）今刪定深衣之上，獨(dú)得衽名，不應(yīng)假他余服相對為衽，何以知之？深衣衣下屬幅，而下裳下屬幅而上相對，為衽。（按，喪服篇言衽二尺有五寸?？资夏酥^深衣獨(dú)得衽名，何耶？殺下殺上，明是與他服相對?？资悄酥^深衣衣下屬幅，而下裳下屬幅而上相對為衽。衣下屬幅，何以謂之殺耶？且下文，衽屬衣則垂而放之，豈得謂是深衣之衽耶？刪定之說，大失鄭注之意。）鄭注，深衣鉤邊，今之曲裾，則宜兩邊而有也。（按，鉤邊別是一物，此經(jīng)未及深衣，疏一旁有曲裾，此云宜兩邊有，與彼疏亦自相抵啎。）但次等無文言之，且從先儒之業(yè)。
深衣云：續(xù)衽鉤邊。
鄭氏曰：續(xù)猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之，不殊裳前后也。鉤，讀如烏喙必鉤之鉤，鉤邊若今曲裾也?！ 。ㄓ溃┌矗豪m(xù)衽，謂裳之左旁縫合其衽也，鉤邊謂裳之右旁別用一幅布斜裁之，綴于右后衽之上，使鉤而前也。漢時(shí)謂之曲裾，蓋裳后為裾，綴于裾，曲而前，故名曲裾也。所以必用鉤邊者，裳之右畔前后衽不合，若無鉤邊，則行步之際露其后，衽之里有鉤邊而后可以掩裳際也。鄭氏特引孝經(jīng)，援神契烏喙必鉤之鉤讀如之，明其為鉤曲之義，使非別綴一幅曲而前，不得謂之鉤也。裳十二幅象十二月又有鉤邊，其以象閏歟？鄭氏不言左續(xù)衽右鉤邊者，衣裳自左掩右，左可連，右不可連，其事易明，故不必言左右也。續(xù)衽鉤邊之義，鄭注分明，疏家汨之，后儒之說并鉤邊，失之，詳見后。
疏曰：衽為深衣之裳，以下闊上狹謂之為衽。（按，裳幅不皆下闊上狹，說已見前。）按，續(xù)此衽而鉤其旁邊，即今之朝服有曲裾而在旁者是也。（按，此說似合續(xù)衽鉤邊而一之，若兩旁皆續(xù)衽而鉤邊者，其說誤矣。）又曰，衽當(dāng)旁者，凡深衣之裳十二幅，皆寬頭在下，狹頭在上。（按，此說甚誤，前已辨之。）皆似小要之衽。（按，小要，上半殺而下，下半殺而上，須合他衽之殺而下者方似小要。）是前后左右皆有衽也。今云衽當(dāng)旁者，謂所續(xù)之衽當(dāng)身之一旁，非謂余衽悉當(dāng)旁也。（按，裳幅當(dāng)前后者不名衽，安得有余衽？經(jīng)明言衽當(dāng)旁，安得謂前后左右皆有衽？）云屬連之，不殊裳前后也，若喪服，其裳前三幅后四幅，各自為之，不相連也。今深衣，裳一旁則連之相著，一旁則有曲裾掩之，與相連無異，故云屬連之，不殊裳前后也。（按，一旁連之相著，謂在左者也，一旁有曲裾掩之，謂在右者也。此二句分明最為得之，然有云與相連無異故云屬連之不殊裳前后，恐非鄭注之意。續(xù)衽鉤邊，鄭氏分別言之，右邊曲裾掩裳際，不可謂屬連之也。）
云若今曲裾也。鄭以后漢之時(shí)，裳有曲裾，故意續(xù)衽鉤邊似漢時(shí)曲裾。今時(shí)朱衣朝服從后漢明帝所為，則鄭云今曲裾者，是今朝服之曲裾也。（按，孔氏王薄疏謂曲裾兩邊宜有似唐時(shí)朝服有兩曲裾，然以經(jīng)文繹之，一邊既續(xù)衽，則曲裾唯宜施于右耳。） 家禮，深衣制度云：衣全四幅，其長過脅，下屬于裳。
注云：用布二幅，中屈，下垂，前后共為四幅，如今之直領(lǐng)衫，但不裁破。腋下，其下過脅而屬于裳處約圍七尺二寸，每幅屬裳三幅?！ 。ㄓ溃┌矗荷钜轮I(lǐng)，自左而掩于右，前襟亦自左掩右，右襟有表有里，則前后當(dāng)有五幅，如后世之袍制，而家禮謂衣前后四幅，如今之直領(lǐng)衫，恐誤矣。家禮深衣圖亦是兩襟相掩，既相掩則領(lǐng)不直，而衣不止四幅，豈朱子未定之說乎？又云每幅屬裳三幅，亦演習(xí)舊說之誤。前后四幅，每幅屬裳二幅，而衽之四幅在兩旁，衽之上頭但有角，屬于衣，前襟之里一幅則有曲裾屬之耳。
裳交解十二幅，上屬于衣，其長及踝。
注云：用布六幅，每幅裁為二副，一頭廣，一頭狹，狹頭當(dāng)廣頭之半，以下頭向上而連其縫以屬于衣，其屬處約圍七尺二寸，每三幅屬衣一幅，其下邊及踝處，約圍丈四尺四寸。
?。ㄓ溃┌矗嚎资险`釋玉藻裳幅皆交解，家禮遂承其誤，當(dāng)以玉藻衽當(dāng)旁鄭注為正，又按深衣篇制，十有二幅以應(yīng)十有二月，鄭注云裳有六幅，幅分之以為上下之殺，此注亦略言裳以六幅分為十二幅，下齊廣于要中耳，其為上下之殺者，在當(dāng)旁之衽，非謂十二幅皆殺也?！ ∮衷品筋I(lǐng)?！ ∽⒃疲瑑山笙嘌?，衽在腋下，則兩領(lǐng)之會(huì)自方?！ 。ㄓ溃┌矗荷钜略?，曲恰如矩以應(yīng)方注，夾，交領(lǐng)也。古者方領(lǐng)如今小兒衣領(lǐng)?？资柙?，鄭以漢時(shí)領(lǐng)皆向下交垂，方領(lǐng)似今擁咽，故云若今小兒衣領(lǐng)，但方折之也。司馬溫公引后漢馬援傳朱勃衣方領(lǐng)能矩步注，謂頸下別施一衿，映所交領(lǐng)，使之方正尺，引后漢儒林傳服方領(lǐng)注，方領(lǐng)，直領(lǐng)也。左傳衣有襘注，襘，領(lǐng)會(huì)也。曲禮注，夾，交領(lǐng)也。謂領(lǐng)之交會(huì)處自方，即謂夾，疑更無它物。朱子此說，蓋從溫公后說也。鄭氏謂如今小兒衣領(lǐng)，豈漢時(shí)小兒衣領(lǐng)亦但曲之而自方，非如孔氏擁咽之說乎？但領(lǐng)既交會(huì)，則不直，而在右之前襟必有表里，前謂布四幅，不知何以制之也。
曲裾。
注云，用布一幅如裳之長，交解裁之，如裳之制，但以廣頭向上，布邊向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾狀，又稍裁其內(nèi)旁大半之下，令漸如魚腹而末為烏喙，內(nèi)向綴于裳之右旁。禮記深衣，續(xù)衽鉤邊，鄭注，鉤邊若今曲裾。
（永）按：曲裾別用一幅布裁之，綴于裳之右旁，是已然謂交解裁之，廣頭向上，左右交映垂之如燕尾狀，則似朝服祭服喪服之衽，非鉤邊之制也。鄭注，讀如烏喙必鉤之鉤，此引孝經(jīng)緯文，明鉤字之義，非謂末為烏喙也，此條朱子后自有說?！ 〔淌蠝Y曰，司馬所載方領(lǐng)與續(xù)衽鉤邊之制，引證雖詳而不得古意，先生并之，嘗以理玩經(jīng)文與身服之宜，而得其說。謂方領(lǐng)者，只是衣領(lǐng)既交且有如矩之象，謂續(xù)衽鉤邊者，只是連續(xù)裳旁，無前后幅之縫，左右交鉤，即為鉤邊，非有別布一幅裁之如鉤而綴于裳旁也。先生之說已修之家禮矣，而續(xù)衽鉤邊則未及修焉。
?。ㄓ溃┌矗豪m(xù)衽鉤邊，朱子前后有三說，謂別布一幅裁之如鉤綴于裳之右旁，此家禮之說也。謂左邊既合縫了，再覆縫。以合縫者為續(xù)衽，覆縫為鉤邊。此衣圖之說也。謂只是連續(xù)裳旁，無前后幅之縫，左右交鉤即為鉤邊，此蔡氏所聞之說也。三說似皆未確定，其源皆由孔氏釋玉藻誤之，使其不謂六幅皆交解，則當(dāng)旁之衽，左邊連屬之，右邊必須有別布一幅為曲裾以掩之，非如合縫覆縫，左右交鉤之說矣。其有別布一幅也，亦但綴于裳之后裾，鉤曲而前，非如交裁為燕尾之說矣。
楊氏復(fù)曰，深衣制度，唯續(xù)衽鉤邊一節(jié)難考。按玉藻深衣疏，皇氏熊氏孔氏三說皆不同，皇氏以喪服之衽廣頭在上，深衣之衽廣頭在下，喪服與深衣，二者相對為衽?？资弦砸孪聦俜拢严聦俜?，衣裳二者相對為衽，此其不同者一也。（按，二說孔氏失之，皇氏但失不兼朝幅祭服耳。）皇氏以衽為裳之兩旁皆有，孔氏以衽為裳之一邊所有，此其不同者二也。（按，孔氏謂所續(xù)之衽當(dāng)身之一旁，非謂衽謂裳之一邊所有也。）皇氏所謂廣頭在上為喪服之衽者，熊氏又以此為朝祭服之衽，一以為吉服之衽，一以為兇服之衽，此其不同者三也。（按，此非不同也，皇熊各舉一邊耳。）家禮以深衣續(xù)衽之制，兩廣頭向上，似與皇氏喪服之衽，熊氏朝祭服之衽相類，此謂可疑。是以先生晚歲所服深衣去家禮就說曲裾之制而不用。（按，鄭氏解鉤邊為曲裾，分明別有一物，但非如燕尾下垂耳。去而不用，恐乖鄭義。）蓋有深意，恨未得聞其說之詳也。及得蔡淵所聞，始知先師所以去舊說曲裾之意，復(fù)又取禮記深衣篇熟讀之，始知鄭注續(xù)衽二字文意甚明，特疏家亂之耳。（按，續(xù)衽與鉤邊是二事，鄭注分言之，而楊氏即以續(xù)衽當(dāng)鉤邊，是誤讀鄭注耳。）按鄭注曰，續(xù)猶屬也，衽在裳旁者也，屬連之不殊裳前后也。（按，鄭注別解鉤邊為曲裾，此獨(dú)刪去，何也？）鄭注之意，蓋謂凡裳前三幅后四幅，夫既分前后，則其旁兩幅分開而不相屬。唯深衣裳十二幅交裂裁之，皆名為衽。（按，此沿孔疏之誤。）見玉藻衽當(dāng)旁注。（按，鄭注衽，謂裳幅所交裂也。言唯衽之四幅交裂，其余八幅則不交裂也。楊氏亦未細(xì)繹鄭注耳。）所謂續(xù)衽者，指在裳旁兩幅言之，謂屬連裳旁，兩幅不殊裳前后也。（按，屬連之者，裳之左旁也，若右旁，兩幅各開，是以別有曲裾以掩裳際。楊氏但言裳旁，不辨左右，則右邊豈可屬連乎？）疏家不詳考其文義，但見衽在裳旁一句，意謂別用布一幅裁之如鉤而垂于裳旁，妄生穿鑿，紛紛異同，愈多愈亂。（按，孔疏深衣，裳一旁連之相著，一旁則有曲裾掩之，二句最分明的確，鄭注既解鉤邊為曲裾，則安得混鉤邊于續(xù)衽而謂非別用一幅布為之乎？）自漢至今兩千余年，讀者皆求之于別用一幅布之中，而注之本意為其掩蓋而不可見。（按，鉤邊別用一幅布，正得鄭注之意，唯玉藻疏誤謂深衣裳皆名衽，十二幅皆交解，于是注之本意為其掩蓋而不可見耳。）夫疏，所以釋注也，今推尋鄭注本文，其義如此，而皇氏熊氏等所釋其謬如彼，皆可以一掃而去之矣。（按，皇熊之說未嘗繆。）先師晚歲知疏家之失而未及修定。愚故著鄭注于家禮深衣曲裾之下，以破疏家之謬，且以見先師晚歲已定之說云。
?。ㄓ溃┌矗簵钍现f，雖謂以鄭注破疏家之謬，而玉藻衽當(dāng)旁之經(jīng)文及鄭注衽為裳幅所交裂也所字之意未嘗細(xì)玩，又引深衣續(xù)衽鉤邊之注，但及其釋續(xù)衽者而遺其曲裾之說，于是疏說本不誤者以為誤，而其真誤如孔氏所謂裳幅皆交解者，反忽之甚矣。注疏亦未易讀也，深衣裳之誤以久，以圣賢法服而反類于奇衺不正，是以詳為之考，俟當(dāng)世君子定論焉。（今世萬斯之說尤誤，亦不必辨。）
鄭氏曰：深衣，連衣裳而純之以采者。孔氏正義曰：所以稱深衣者，以余服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。
?。ㄓ溃┌矗荷钜轮x，鄭注孔疏皆得之，獨(dú)其裳衽之制，裁布之法與續(xù)衽鉤邊之文，鄭氏本不誤，而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能細(xì)繹鄭說，遂失其制度，后儒承訛（通訛）習(xí)舛，或以臆為之，考辯愈詳而誤愈甚，其失自玉藻疏始，今為考訂如左。 玉藻曰：深衣三祛，縫齊倍要。（縫音逢，齊音咨，要，一遙反。）
鄭氏曰：三祛者，謂要中之?dāng)?shù)也。祛尺二寸，圍之為二尺四寸，三之，七尺二寸，縫，紩也，紩下齊倍要中，齊丈四尺四寸。
疏曰：祛，謂袂末，言深衣之廣，三倍于袂末。齊謂裳之下畔，要謂裳之上畔，言縫下畔之廣，倍于要中之廣。謂齊廣一丈四尺四寸，要廣七尺二寸。又曰，云三之，七十二寸者，案深衣云幅十有二以計(jì)之，幅廣二尺二寸，一幅破為二，四邊各去一寸，余有一尺八寸，每幅交解之，闊頭廣尺二寸，窄頭廣六寸，此寬頭向下，窄頭向上，要中十二幅，廣各六寸，故為七尺二寸，下齊十二幅，各廣尺二寸，故為一丈四尺四寸?！ 。ㄓ溃┌矗荷钜抡撸ベt之法服，衣用正幅，裳之中幅亦以正裁之，唯衽在裳旁，始用斜裁。古者布幅闊二尺二寸，深衣裳用布六幅，裁為十二幅。其當(dāng)裳之前后正處者，以布四幅正裁為八幅，上下皆廣一尺一寸，各邊去一寸為縫，一幅上下皆正，得九寸，八幅七尺二寸，其在上者既足要中之?dāng)?shù)矣，下齊當(dāng)倍于要，又以布二幅斜裁為四幅，窄頭二寸，寬頭二尺各去一寸為縫，狹頭成角，寬頭得一尺八寸，皆以成角者向上，以廣一尺八寸者向下，則四幅，下廣亦得七尺二寸，合于齊，得一丈四尺四寸，此四幅連屬于裳之兩旁，別名為衽，下文衽當(dāng)旁是也。深衣裳裁縫之法本如此，玩下文鄭注，可見疏家不得其說，妄謂六幅皆用交解，狹頭去邊縫廣六寸，闊頭去邊縫廣一尺二寸，于是裳之前后，惟中縫正直，其余皆成奇衺不正之縫，可謂服之不衷，曾謂圣賢法服而有是哉？下文衽當(dāng)旁疏及續(xù)衽鉤邊諸說之紛拏，皆由六幅皆交解之說誤之耳。
衽當(dāng)旁。
鄭氏曰：衽謂裳幅所交裂也。凡衽者，或殺而下，或殺而上，是以小要取名焉。衽屬衣則垂而方之，屬裳則縫之以合前后上下相變?！ 。ㄓ溃┌矗厚耪?，斜殺以掩裳際之名。深衣裳前后當(dāng)中者，不名衽。唯當(dāng)旁而斜殺者名衽。故經(jīng)云衽當(dāng)旁。明其不當(dāng)中也。當(dāng)中則前襟而后裾是也。鄭云，衽為裳幅所交裂也。玩所之一字，明其唯在裳旁而名衽者交裂，其余幅不交裂也。交裂者，以布二幅，交皆為四幅，狹頭二寸，去邊縫成角，寬頭二尺，去邊縫一尺八寸也。又云，凡衽者，或殺而下或殺而上，此廣解凡裳之衽也。衽有二，朝服祭服喪服皆用帷裳，前三服后四幅，裳際不連，有衽掩之，用布交解，寬頭在上，合縫之，窄頭在下，如燕尾之形，即喪服篇衽二尺有五寸是也。此衽之殺而下者也。深衣制祛（原文如此，當(dāng)作衽）當(dāng)裳旁，亦交解，而以狹頭向上，寬頭向下，此衽之殺而上者也。云是以小要取名焉者，為棺上合縫之木亦名為衽也。喪大記曰，君蓋用漆三衽三束。鄭注云，衽，小要也。蓋小要之形，上下廣而中狹，以掩棺蓋，合縫之際，上半則殺而下，下半則殺而上，似衣衽之上殺下殺以掩裳際，是以有衽之名。此借衣衽名小要，故鄭連及之也。云衽屬于衣，則垂而放之，謂朝祭喪服之衽。云屬裳則縫之以合前后，即此深衣之衽也。其縫之以合前后者，唯左旁為然，若右旁，則不能縫合，別有鉤邊，見深衣篇，鄭亦略言之耳。此經(jīng)與鄭注甚明，又以他文證之：問喪云扱上衽，謂裳之兩角插于帶間也。論語云左衽，謂夷俗衽掩于左，其縫合者在右也，皆衽當(dāng)旁之證也，而疏家忽之，并失小要之義?！ ∈柙唬厚艦樯逊涣岩舱?，裳幅下廣尺二寸，上闊六寸，狹頭向上，交裂一幅而為之。（案，裳幅不皆交裂，孔氏誤謂十二幅皆交裂，是未繹“所”字之意。）云凡衽者，或殺而下，或殺而上者，皇氏云：言凡衽，非一之辭，非獨(dú)深衣也，廣頭在上，狹頭在下。（按朝祭服，亦如喪服之制?；适喜患俺婪?，非也。）或殺而上，謂深衣之衽，寬頭在下，狹頭在上。云是以小要取名焉者，謂深衣與喪服相對，為小要兩旁皆有此衽。（按小要者，棺上合縫之木也，皇說誤。）熊氏大意與皇氏同，或殺而下謂朝祭之服耳。（按，熊氏又不及喪服，亦非也。合皇熊二說乃備。）云衽屬衣則垂而放之者，謂喪服及熊氏朝祭之衽。（按，此說是。）云屬于裳而縫之以合前后者，謂深衣之衽。云上下相變者，上體是陽，陽體舒散，故垂而下，下體是陰，陰主收斂，故縫而合之。（按，此皆得之。）今刪定深衣之上，獨(dú)得衽名，不應(yīng)假他余服相對為衽，何以知之？深衣衣下屬幅，而下裳下屬幅而上相對，為衽。（按，喪服篇言衽二尺有五寸?？资夏酥^深衣獨(dú)得衽名，何耶？殺下殺上，明是與他服相對?？资悄酥^深衣衣下屬幅，而下裳下屬幅而上相對為衽。衣下屬幅，何以謂之殺耶？且下文，衽屬衣則垂而放之，豈得謂是深衣之衽耶？刪定之說，大失鄭注之意。）鄭注，深衣鉤邊，今之曲裾，則宜兩邊而有也。（按，鉤邊別是一物，此經(jīng)未及深衣，疏一旁有曲裾，此云宜兩邊有，與彼疏亦自相抵啎。）但次等無文言之，且從先儒之業(yè)。
深衣云：續(xù)衽鉤邊。
鄭氏曰：續(xù)猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之，不殊裳前后也。鉤，讀如烏喙必鉤之鉤，鉤邊若今曲裾也?！ 。ㄓ溃┌矗豪m(xù)衽，謂裳之左旁縫合其衽也，鉤邊謂裳之右旁別用一幅布斜裁之，綴于右后衽之上，使鉤而前也。漢時(shí)謂之曲裾，蓋裳后為裾，綴于裾，曲而前，故名曲裾也。所以必用鉤邊者，裳之右畔前后衽不合，若無鉤邊，則行步之際露其后，衽之里有鉤邊而后可以掩裳際也。鄭氏特引孝經(jīng)，援神契烏喙必鉤之鉤讀如之，明其為鉤曲之義，使非別綴一幅曲而前，不得謂之鉤也。裳十二幅象十二月又有鉤邊，其以象閏歟？鄭氏不言左續(xù)衽右鉤邊者，衣裳自左掩右，左可連，右不可連，其事易明，故不必言左右也。續(xù)衽鉤邊之義，鄭注分明，疏家汨之，后儒之說并鉤邊，失之，詳見后。
疏曰：衽為深衣之裳，以下闊上狹謂之為衽。（按，裳幅不皆下闊上狹，說已見前。）按，續(xù)此衽而鉤其旁邊，即今之朝服有曲裾而在旁者是也。（按，此說似合續(xù)衽鉤邊而一之，若兩旁皆續(xù)衽而鉤邊者，其說誤矣。）又曰，衽當(dāng)旁者，凡深衣之裳十二幅，皆寬頭在下，狹頭在上。（按，此說甚誤，前已辨之。）皆似小要之衽。（按，小要，上半殺而下，下半殺而上，須合他衽之殺而下者方似小要。）是前后左右皆有衽也。今云衽當(dāng)旁者，謂所續(xù)之衽當(dāng)身之一旁，非謂余衽悉當(dāng)旁也。（按，裳幅當(dāng)前后者不名衽，安得有余衽？經(jīng)明言衽當(dāng)旁，安得謂前后左右皆有衽？）云屬連之，不殊裳前后也，若喪服，其裳前三幅后四幅，各自為之，不相連也。今深衣，裳一旁則連之相著，一旁則有曲裾掩之，與相連無異，故云屬連之，不殊裳前后也。（按，一旁連之相著，謂在左者也，一旁有曲裾掩之，謂在右者也。此二句分明最為得之，然有云與相連無異故云屬連之不殊裳前后，恐非鄭注之意。續(xù)衽鉤邊，鄭氏分別言之，右邊曲裾掩裳際，不可謂屬連之也。）
云若今曲裾也。鄭以后漢之時(shí)，裳有曲裾，故意續(xù)衽鉤邊似漢時(shí)曲裾。今時(shí)朱衣朝服從后漢明帝所為，則鄭云今曲裾者，是今朝服之曲裾也。（按，孔氏王薄疏謂曲裾兩邊宜有似唐時(shí)朝服有兩曲裾，然以經(jīng)文繹之，一邊既續(xù)衽，則曲裾唯宜施于右耳。） 家禮，深衣制度云：衣全四幅，其長過脅，下屬于裳。
注云：用布二幅，中屈，下垂，前后共為四幅，如今之直領(lǐng)衫，但不裁破。腋下，其下過脅而屬于裳處約圍七尺二寸，每幅屬裳三幅?！ 。ㄓ溃┌矗荷钜轮I(lǐng)，自左而掩于右，前襟亦自左掩右，右襟有表有里，則前后當(dāng)有五幅，如后世之袍制，而家禮謂衣前后四幅，如今之直領(lǐng)衫，恐誤矣。家禮深衣圖亦是兩襟相掩，既相掩則領(lǐng)不直，而衣不止四幅，豈朱子未定之說乎？又云每幅屬裳三幅，亦演習(xí)舊說之誤。前后四幅，每幅屬裳二幅，而衽之四幅在兩旁，衽之上頭但有角，屬于衣，前襟之里一幅則有曲裾屬之耳。
裳交解十二幅，上屬于衣，其長及踝。
注云：用布六幅，每幅裁為二副，一頭廣，一頭狹，狹頭當(dāng)廣頭之半，以下頭向上而連其縫以屬于衣，其屬處約圍七尺二寸，每三幅屬衣一幅，其下邊及踝處，約圍丈四尺四寸。
?。ㄓ溃┌矗嚎资险`釋玉藻裳幅皆交解，家禮遂承其誤，當(dāng)以玉藻衽當(dāng)旁鄭注為正，又按深衣篇制，十有二幅以應(yīng)十有二月，鄭注云裳有六幅，幅分之以為上下之殺，此注亦略言裳以六幅分為十二幅，下齊廣于要中耳，其為上下之殺者，在當(dāng)旁之衽，非謂十二幅皆殺也?！ ∮衷品筋I(lǐng)?！ ∽⒃疲瑑山笙嘌?，衽在腋下，則兩領(lǐng)之會(huì)自方?！ 。ㄓ溃┌矗荷钜略?，曲恰如矩以應(yīng)方注，夾，交領(lǐng)也。古者方領(lǐng)如今小兒衣領(lǐng)?？资柙?，鄭以漢時(shí)領(lǐng)皆向下交垂，方領(lǐng)似今擁咽，故云若今小兒衣領(lǐng)，但方折之也。司馬溫公引后漢馬援傳朱勃衣方領(lǐng)能矩步注，謂頸下別施一衿，映所交領(lǐng)，使之方正尺，引后漢儒林傳服方領(lǐng)注，方領(lǐng)，直領(lǐng)也。左傳衣有襘注，襘，領(lǐng)會(huì)也。曲禮注，夾，交領(lǐng)也。謂領(lǐng)之交會(huì)處自方，即謂夾，疑更無它物。朱子此說，蓋從溫公后說也。鄭氏謂如今小兒衣領(lǐng)，豈漢時(shí)小兒衣領(lǐng)亦但曲之而自方，非如孔氏擁咽之說乎？但領(lǐng)既交會(huì)，則不直，而在右之前襟必有表里，前謂布四幅，不知何以制之也。
曲裾。
注云，用布一幅如裳之長，交解裁之，如裳之制，但以廣頭向上，布邊向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾狀，又稍裁其內(nèi)旁大半之下，令漸如魚腹而末為烏喙，內(nèi)向綴于裳之右旁。禮記深衣，續(xù)衽鉤邊，鄭注，鉤邊若今曲裾。
（永）按：曲裾別用一幅布裁之，綴于裳之右旁，是已然謂交解裁之，廣頭向上，左右交映垂之如燕尾狀，則似朝服祭服喪服之衽，非鉤邊之制也。鄭注，讀如烏喙必鉤之鉤，此引孝經(jīng)緯文，明鉤字之義，非謂末為烏喙也，此條朱子后自有說?！ 〔淌蠝Y曰，司馬所載方領(lǐng)與續(xù)衽鉤邊之制，引證雖詳而不得古意，先生并之，嘗以理玩經(jīng)文與身服之宜，而得其說。謂方領(lǐng)者，只是衣領(lǐng)既交且有如矩之象，謂續(xù)衽鉤邊者，只是連續(xù)裳旁，無前后幅之縫，左右交鉤，即為鉤邊，非有別布一幅裁之如鉤而綴于裳旁也。先生之說已修之家禮矣，而續(xù)衽鉤邊則未及修焉。
?。ㄓ溃┌矗豪m(xù)衽鉤邊，朱子前后有三說，謂別布一幅裁之如鉤綴于裳之右旁，此家禮之說也。謂左邊既合縫了，再覆縫。以合縫者為續(xù)衽，覆縫為鉤邊。此衣圖之說也。謂只是連續(xù)裳旁，無前后幅之縫，左右交鉤即為鉤邊，此蔡氏所聞之說也。三說似皆未確定，其源皆由孔氏釋玉藻誤之，使其不謂六幅皆交解，則當(dāng)旁之衽，左邊連屬之，右邊必須有別布一幅為曲裾以掩之，非如合縫覆縫，左右交鉤之說矣。其有別布一幅也，亦但綴于裳之后裾，鉤曲而前，非如交裁為燕尾之說矣。
楊氏復(fù)曰，深衣制度，唯續(xù)衽鉤邊一節(jié)難考。按玉藻深衣疏，皇氏熊氏孔氏三說皆不同，皇氏以喪服之衽廣頭在上，深衣之衽廣頭在下，喪服與深衣，二者相對為衽?？资弦砸孪聦俜拢严聦俜?，衣裳二者相對為衽，此其不同者一也。（按，二說孔氏失之，皇氏但失不兼朝幅祭服耳。）皇氏以衽為裳之兩旁皆有，孔氏以衽為裳之一邊所有，此其不同者二也。（按，孔氏謂所續(xù)之衽當(dāng)身之一旁，非謂衽謂裳之一邊所有也。）皇氏所謂廣頭在上為喪服之衽者，熊氏又以此為朝祭服之衽，一以為吉服之衽，一以為兇服之衽，此其不同者三也。（按，此非不同也，皇熊各舉一邊耳。）家禮以深衣續(xù)衽之制，兩廣頭向上，似與皇氏喪服之衽，熊氏朝祭服之衽相類，此謂可疑。是以先生晚歲所服深衣去家禮就說曲裾之制而不用。（按，鄭氏解鉤邊為曲裾，分明別有一物，但非如燕尾下垂耳。去而不用，恐乖鄭義。）蓋有深意，恨未得聞其說之詳也。及得蔡淵所聞，始知先師所以去舊說曲裾之意，復(fù)又取禮記深衣篇熟讀之，始知鄭注續(xù)衽二字文意甚明，特疏家亂之耳。（按，續(xù)衽與鉤邊是二事，鄭注分言之，而楊氏即以續(xù)衽當(dāng)鉤邊，是誤讀鄭注耳。）按鄭注曰，續(xù)猶屬也，衽在裳旁者也，屬連之不殊裳前后也。（按，鄭注別解鉤邊為曲裾，此獨(dú)刪去，何也？）鄭注之意，蓋謂凡裳前三幅后四幅，夫既分前后，則其旁兩幅分開而不相屬。唯深衣裳十二幅交裂裁之，皆名為衽。（按，此沿孔疏之誤。）見玉藻衽當(dāng)旁注。（按，鄭注衽，謂裳幅所交裂也。言唯衽之四幅交裂，其余八幅則不交裂也。楊氏亦未細(xì)繹鄭注耳。）所謂續(xù)衽者，指在裳旁兩幅言之，謂屬連裳旁，兩幅不殊裳前后也。（按，屬連之者，裳之左旁也，若右旁，兩幅各開，是以別有曲裾以掩裳際。楊氏但言裳旁，不辨左右，則右邊豈可屬連乎？）疏家不詳考其文義，但見衽在裳旁一句，意謂別用布一幅裁之如鉤而垂于裳旁，妄生穿鑿，紛紛異同，愈多愈亂。（按，孔疏深衣，裳一旁連之相著，一旁則有曲裾掩之，二句最分明的確，鄭注既解鉤邊為曲裾，則安得混鉤邊于續(xù)衽而謂非別用一幅布為之乎？）自漢至今兩千余年，讀者皆求之于別用一幅布之中，而注之本意為其掩蓋而不可見。（按，鉤邊別用一幅布，正得鄭注之意，唯玉藻疏誤謂深衣裳皆名衽，十二幅皆交解，于是注之本意為其掩蓋而不可見耳。）夫疏，所以釋注也，今推尋鄭注本文，其義如此，而皇氏熊氏等所釋其謬如彼，皆可以一掃而去之矣。（按，皇熊之說未嘗繆。）先師晚歲知疏家之失而未及修定。愚故著鄭注于家禮深衣曲裾之下，以破疏家之謬，且以見先師晚歲已定之說云。
?。ㄓ溃┌矗簵钍现f，雖謂以鄭注破疏家之謬，而玉藻衽當(dāng)旁之經(jīng)文及鄭注衽為裳幅所交裂也所字之意未嘗細(xì)玩，又引深衣續(xù)衽鉤邊之注，但及其釋續(xù)衽者而遺其曲裾之說，于是疏說本不誤者以為誤，而其真誤如孔氏所謂裳幅皆交解者，反忽之甚矣。注疏亦未易讀也，深衣裳之誤以久，以圣賢法服而反類于奇衺不正，是以詳為之考，俟當(dāng)世君子定論焉。（今世萬斯之說尤誤，亦不必辨。）
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號