欽定四庫全書
　　欽定書經(jīng)傳說彚纂
　　書序
　　集傳漢劉歆曰孔子修易序書班固曰孔子纂書凡百篇而為之序言其作意今考序文于見存之篇雖頗依文立義而識見淺陋無所發(fā)明其間至有與經(jīng)相戾者于已亡之篇則依阿簡略尤無所補其非孔子所作明甚顧世代久逺不可復知然孔安國雖云得之壁中而亦未嘗以為孔子所作但謂書序序所以為作者之意與討論墳典等語隔越不屬意亦可見今姑依安國壁中之舊復合序為一篇以附卷末而疏其可疑者于下云集說【孔氏穎達曰安國既以同序為卷檢此百篇凡有六十三序序其九十六篇明居咸有一德立政無逸不序所由直云咎單作明居伊尹作咸有一德周公作立政周公作無逸六十三序者若汨作九共九篇槀飫十一篇共序其咸又四篇同序其大禹謨臯陶謨益稷夏社疑至臣扈伊訓肆命徂后太甲三篇盤庚三篇說命三篇泰誓三篇康誥酒誥梓材二十四篇皆三篇同序其帝告】
　　【厘沃汝鳩汝方伊陟原命髙宗肜日髙宗之訓八篇皆共卷類同故同序同序而別篇者三十三篇通明居無逸等四篇為三十七篇加六十三即百篇也○馬氏廷鸞曰書序自為一篇堯典之后皆相續(xù)之辭】
　　昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典
　　集傳聰明文思欽明文思也光宅天下光被四表也將遜于位讓于虞舜以虞書也作者追言作書之意如此也
　　集說【孔氏安國曰言圣徳之逺著遜遁也老使攝遂禪之○程子曰聼廣曰聰視逺曰明文文章也謂文理明順成文也思謀慮意思也謂其含蓄堯以此聰明文思臨治天下其道光顯故云光宅言光顯而居天下也○蘓氏軾曰圣人之徳如日月之光貞一而無所不及也○林氏之竒曰昔在者篇首起語之辭書序自為一篇故以昔在帝堯起于篇首遜遁也春秋夫人姜氏遜于齊公遜于邾其義蓋出于此遜于位非謂逃遁而去也蓋厭倦萬幾之務(wù)將使舜攝行天子之事而嬗焉孟子所謂堯老而舜攝也○朱子曰小序多可疑堯典一篇自是說堯一代為治之次第至讓于舜方止今卻說是讓于舜后方作舜典亦是説一代政事之始終卻說歴試諸難是為要受讓而作也○馬氏廷鸞曰案維昔黃帝法天則地四圣遵序各成法度唐堯遜位虞舜不臺厥美帝功萬世載之作五帝本紀第一此太史公序傳之文與書序堯典之說一也是皆古策書史官之序語如此今史記序傳亦自為一篇】
　　虞舜側(cè)微堯聞之聰明將使嗣位歴試諸難作舜典集傳側(cè)微微賤也歴試徧試之也諸難五典百揆四門大麓之事也今案舜典一篇備載一代政治之終始而序止謂歴試諸難作舜典豈足以盡一篇之義集說【孔氏安國曰為庶人故微賤嗣繼也試以治民之難事○孔氏穎達曰此云側(cè)微即堯興側(cè)陋也不在朝廷謂之側(cè)其人貧賤謂之微居處褊隘故言陋昭八年左傳云自幕至于瞽瞍無違命似其繼世相傳常有國土孔言為庶人者堯典云有鰥在下此云虞舜側(cè)微必是為庶人矣蓋至瞽瞍始失國也○黃氏度曰舜自虞即帝位都安邑或曰蒲坂或曰平陽○呂氏祖謙曰舜之聞本于師錫而此言堯聞?wù)呷司蕴煜聻槎克脑乐]即堯之聞君臣一體也】
　　帝厘下土方設(shè)居方別生分類作汨作九共九篇槀飫集傳漢孔氏曰言舜理四方諸侯各設(shè)其官居其方生姓也別其姓族分其類使相從也汨治作興也言治民之功興也槀勞飫賜也凡十一篇亡今案十一篇共只一序如此亦不可曉
　　集説【孔氏穎達曰凡此不見其經(jīng)暗射無以考中孔氏順其文為傳耳是非不可知也他皆仿此○左傳言犒師者以師枯槁用酒食勞之是槀得為勞也襄二十六年左傳云將賞為之加膳加膳則飫是飫得為賜也○葉氏夢得曰別生因生以賜姓也分類胙土以命氏也故禹平水土后亦曰錫土姓○朱子曰方設(shè)居方逐方各設(shè)其居之道九共九篇劉侍讀以共為邱言九邱也劉原父云古文邱共相近誤為共○問張子以別生分類為明庶物察人倫恐未安曰書序本無證據(jù)今引來解說更無理防了○陳氏經(jīng)曰隨方別居方之法如所謂量地制邑度地居民】
　　臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷集傳矢陳申重也序書者徒知臯陶以謨名禹以功稱而篇中有來禹汝亦昌言與時乃功懋哉之語遂以為舜申禹使有言申臯陶使有功其淺近如此而不知禹曷嘗無言臯陶曷嘗無功是豈足以知禹臯陶之精微者哉
　　集說【孔氏穎達曰臯陶為帝舜陳其謀禹為帝舜陳已成所治水之功舜因其所陳從而重美之史錄其辭作大禹臯陶二謨又作益稷凡三篇也篇先大禹序先言臯陶者臯陶之篇臯陶自先發(fā)端禹乃然而問之臯陶言在禹先故序先言臯陶益稷之篇亦是禹之所陳因臯陶之言而禹論益稷在臯陶謨后故后其篇○林氏之竒曰虞史既述二典又序其君臣之間嘉言善政以為三篇備二典之所未備○一序分三篇者竹簡所載不能多分為三篇便簡冊而已非謂大禹謨盡在第一篇臯陶謨盡在第二篇也三篇中凡禹所言皆大禹謨凡臯陶所言皆臯陶謨○朱子曰帝舜申之序者之意見書中臯陶陳謨了帝曰來禹汝亦昌言故先説臯陶矢厥謨禹成厥功帝又使禹亦陳昌言耳今書序固不能得書意后來説書者又不曉序者之意只管穿鑿求巧妙耳○帝舜申之之説亦嘗疑之既而考其文則此序乃三篇之序也臯陶矢厥謨即謂臯陶謨篇也禹成厥功即謂大禹謨篇也陳九功之事故曰成厥功也申重也帝舜因臯陶陳九徳而禹俞之因復申命禹曰來禹汝亦昌言而禹遂陳益稷篇中之語此一句序益稷篇也以此讀之文意甚明不煩生意○小序只是周秦間低手人作然后人亦自理防他本義未得且如禹謨序申重也序者本意先説臯陶后説禹謂舜欲令禹重説故將申字繋禹字蓋伏生書以益稷合于臯陶謨而思日贊贊襄哉與帝曰來禹汝亦昌言相連申之二字便見舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此説説得雖多皆非其本意也○陳氏櫟曰案朱子語錄甚明蔡氏不純祖述仍用交互申禹使有言申臯陶使有功之説】
　　禹別九州隨山濬川任土作貢
　　集傳別分也分九州疆界是也隨山者隨山之勢濬川者濬川之流任土者任土地所宜而制貢也集說【陸氏德明曰九州周公職錄云黃帝受命風后受圖割地布九州春秋説題辭云州之言殊也○孔氏穎達曰計九州之境當應(yīng)舊定而云禹別者以堯遭洪水萬事改新此為作貢生文故言禹別耳○黃氏度曰肇十二州禹并為九州商周因之疆域進退微有不同因時之宜也以職方界域與禹貢合觀為可見○林氏之奇曰禹之取民既有田賦又有貢篚者鄭氏謂以所出之谷市其土地所生異物各獻其所有蓋九州之內(nèi)土地所生之物有可以供天子服食器用必使之得以辨其多寡以充每歲之常賦以是知所謂貢者其實乃在于九等田賦之內(nèi)非于田賦之外別有貢也夫九州之貢雖有上下輕重之不同皆不過乎什一此所以為任土作貢也貢乃賦稅之總稱不必漆絲鹽絺之類然后謂之貢蓋并與田賦之所出包篚之所入皆在其中矣○呂氏祖謙曰先別九州使疆界既定水乃可治隨山有兩説一謂水源皆出于山山脈與水脈通隨山即所以導水一謂隨山開道以觀水勢而治之隨山濬川見禹之智任土作貢見禹之仁○陳氏大猷曰隨與任行其所無事也隨其土之所有而不責其所無是謂任土】
　　啓與有扈戰(zhàn)于甘之野作甘誓
　　集傳經(jīng)曰大戰(zhàn)于甘者甚有扈之辭也序書者宜若春秋筆然春秋桓王失政與鄭戰(zhàn)于繻葛夫子猶書王伐鄭不曰與不曰戰(zhàn)者以存天下之防也以啓之賢征有扈之無道正禮樂征伐自天子出也序書者曰與曰戰(zhàn)若敵國者何哉孰謂書序為夫子作乎集說【孔氏安國曰夏啓嗣禹立伐有扈之罪○黃氏度曰與賢與子孟子論之盡矣謳歌訟獄朝覲皆歸啓啓是以嗣禹而立不知扈何以不服至于天子親征而猶大戰(zhàn)于其國野哉禹禪征苗啓繼征扈人心不同故事變多端也○朱子曰交兵曰戰(zhàn)○呂氏祖謙曰讀書者必觀其時識其變堯舜禹三圣相承渾然無間至啓而有跋扈之臣臣與君抗其勢若均其體若敵遂至于戰(zhàn)視有苗弗率汝徂征之氣象有間矣】
　　太康失邦昆弟五人須于洛汭作五子之歌
　　集傳經(jīng)文已明此但疣贅耳下文不注者放此集說【陸氏德明曰五子名字書傳無聞仲康蓋其一也○孔氏穎達曰昆弟五人自有長幼故稱昆弟○馬氏廷鸞曰如湯誓大誥等初未嘗言所作之意而引序以冠之此為得體否則安知是篇何自而作乎至五子歌旅獒之類復加以序則為贅矣】
　　羲和湎淫廢時亂日?徃征之作?征
　　集傳以經(jīng)考之羲和蓋黨羿惡仲康畏羿之強不敢正其罪而誅之止責其廢厥職荒厥邑爾序書者不明此意亦曰湎淫廢時亂日亦有所畏而不敢正其罪耶
　　集說【孔氏安國曰羲氏和氏世掌天地四時之官自唐虞至三代世職不絶承太康之后沈湎于酒過差非度廢天時亂甲乙?國之君受王命徃征之○孔氏穎達曰經(jīng)云酒荒于厥邑惟言荒酒不言好色故訓淫為過言耽酒為過差也圣人作厯數(shù)以紀天時不存厯數(shù)是廢天時也日以甲乙為紀不知日食是亂甲乙也○蘇氏軾曰羲和掌天地四時之官堯時為四人今此有國邑而以沈湎得罪則一人而已不知其何自為一也○陳氏櫟曰廢時失分至之節(jié)亂日紊甲乙之序○陳氏大猷曰帝王之道莫大于奉天堯作厯象舜作璣衡蓋時以作事事以厚生生民之道于是乎在羲和之征仲康可謂知帝王之家法矣先儒于此書疑焉者蓋以時日為輕也夫葛伯不祀不過其身自得罪于祖宗而湯以為始征羲和廢時亂日使人君上失奉天之道下失生民之務(wù)其罪過于不祀遠矣又況有脅從渠魁之事乎學者不疑湯之征葛而疑?侯之征羲和者過矣】
　　自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告厘沃集說【孔氏安國曰契父帝嚳都亳湯自商邱遷焉故曰從先王居○陸氏徳明曰此五亡篇舊觧是夏書馬鄭之徒以為商書兩義竝通○孔氏穎達曰契至成湯十四世凡八遷國都者商頌云帝立子生商是契居商也世本云昭明居砥石左傳稱相土居商邱及今湯居亳事見經(jīng)傳者有此四遷其余四遷未詳聞也○孔言湯自商邱遷焉以相土之遷商邱其文見于左傳耳此言不必然也何則相土契之孫也自契至湯凡八遷若相土至湯都遂不改豈契至相土三世而七遷也相土至湯必更遷都但不知湯從何地而遷亳耳必不從商邱遷也○經(jīng)文既亡其義難明孔以意言耳所言帝告不知告誰序言從先王居或當告帝嚳也○陳氏櫟曰契帝嚳子舜封之商賜姓子嚳元都亳帝告疑即帝嚳厘理治沃沃饒之土】
　　湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征
　　集說【孔氏安國曰為夏方伯得專征伐葛國伯爵也廢其土地山川及宗廟神只皆不祀湯始伐之伐始于葛○孔氏穎達曰王制云山川神只有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君黜以爵是言不祀必廢其土地山川之神只及宗廟皆不祀故湯始征之湯伐諸侯始于葛仲虺之誥云初征自葛是也孟子湯居亳與葛為鄰云云是説伐始于葛之事也】
　　伊尹去亳適夏既丑有夏復歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方
　　集傳漢孔氏曰先王帝嚳也丑惡也不期而防曰遇鳩方二臣名五篇亡
　　集說【孔氏穎達曰湯欲以誠輔桀冀其用賢以治不可匡輔乃始伐之此時未有伐桀之意故貢伊尹使輔之○黃氏度曰伊尹耕于有莘之野湯進之于桀古者貢士壹適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功伊尹五就桀幸桀之改徳也丑言其徳垢穢為可丑也于是為不足事伐桀定于伊尹丑夏歸亳之日始入國門而遇汝鳩汝方與論夏事二臣商賢人二書必有異同之論惜乎其亡也○張氏九成曰惜二篇之亡不得見湯尹之心而孫武乃曰商之興也伊摰在夏以伊尹為反間甚可怪也】
　　伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野作湯誓集傳以伊尹為首稱者得之咸有一德亦曰惟尹躬暨湯咸有一德陑在河曲之陽鳴條在安邑之西升自陑義未詳漢孔氏遂以為出其不意亦序意有以啓其陋與
　　集說【孔氏穎達曰桀都在亳西當從東而徃今乃升道從陑升者從下向上之名言陑當是山阜之地歴險迂路為出不意故也鳴條在安邑之西桀西出拒湯故戰(zhàn)于鳴條之野伊訓曰造攻自鳴條朕哉自亳今安邑見有鳴條陌○林氏之奇曰伊尹既丑有夏以歸而桀之作惡不悛終無改過之意于是相湯伐夏救民也湯得伊尹必使之就桀而輔以正之至于五反而桀終不改然后伐之天下后世知湯之伐桀非其本心也彼以伊尹為湯作間于夏者此乃戰(zhàn)國之士以己之私意臆度伊尹者也升自陑者所從伐夏之道也漢孔氏意謂桀都安邑在亳之西從東而徃湯不由安邑之東而由其西兵法所謂出其不意者也蘇氏曰古今地名道路有易改不可知者安知陑鳴條之必在安邑西邪升陑以戰(zhàn)記事之實猶泰誓言師渡孟津而已此説甚善夫威文節(jié)制之師已無事于詐謀而況湯武之仁義乎謂出其不意者其説固陋矣而唐孔氏又謂湯承禪代之后嘗為桀臣慙而且懼故出其不意果如此説則湯之伐夏是誠何心哉○朱子語類問湯誓升自陑先儒以為出其不意如何曰此乃序説經(jīng)無明文要之今不的見陑是何地何以辨其正道竒道湯武之興決不如后世之譎詐若陑是取道近亦何必迂路大抵讀書須求其要處古人所謂味道之腴最有理又問凡書傳中如此者皆可且置之曰固當然○呂氏祖謙曰升自陑或謂出其不意豈王者之師哉或謂湯得人和不必地利亦非人情也王者固仁義之兵然利害向背亦必決擇升自陑必用師當行之道夏之可攻處也】
　　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈
　　集傳程子曰圣人不容有妄舉湯始欲遷社眾議以為不可而不遷是湯有妄舉也蓋不可者湯不可之也唐孔氏以于時有議論其事者詳序文以為欲遷者湯欲之也恐未必如程子所言要之序非圣人之徒自不足以知圣人也三篇亡
　　集說【孔氏安國曰湯承堯舜禪代之后順天應(yīng)人故革命創(chuàng)制改正易服變置社稷而后世無及句龍者故不可而止言夏社不可遷之義○孔氏穎達曰湯既勝夏欲遷其社無人可代句龍故不可而止于時有議論其事故史敘之為篇○易革卦彖曰湯武革命順乎天而應(yīng)乎人大傳云改正朔易服色此其所得與民變革者也故于是之時變置社稷昭二十九年左傳云共工氏冇子曰句龍為后土后土為社有烈山氏之子曰柱為稷自夏已上祀之周棄亦為稷自商已來祀之祭法云厲山氏之有天下也其子曰農(nóng)能殖百谷夏之衰也周棄繼之故祀以為稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社是言變置之事也湯于初時社稷俱欲改之周棄功多于柱即令廢柱立棄而上世治水土之臣其功無及句龍者故不可遷而止?jié)h世儒者説社稷有二左傳説社祭句龍稷祭柱棄惟祭人神而已孝經(jīng)説社為土神稷為谷神句龍柱棄是配食者也孔無明説而此序云遷社孔傳云無及句龍即以社為句龍也疑至與臣扈相類當是二臣名也蓋亦言其不可遷之意馬融云圣人不可自專復用二臣自明也○程子曰湯以為國既亡則社自當遷然遷之不若不遷之愈故但屋之春秋書亳社災(zāi)是魯有亳社屋之故有火災(zāi)也記喪國之社屋之○陳氏櫟曰孔注謂后世無及句龍者故不可而止此易社神非遷社也書亡本無所考據(jù)以序意詳之初欲遷夏社作夏社篇繼以二臣之議而止故又作疑至臣扈篇自商初不遷夏社垂為后法周遂亦不遷商社所以亳社春秋猶存焉忠厚之仁監(jiān)戒之義蓋兩得之始以為可卒也不可縱以人言而不可主之者亦湯也伊川之説正不必辨】
　　夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶
　　集傳三朡國名今定陶也俘取也俘厥寶玉恐亦非圣人所急篇亡
　　集說【孔氏安國曰三朡國名桀走保之今定陶也桀自安邑東入山出太行東南涉河湯緩追之不迫遂奔南巢俘取也玉以禮神使無水旱之災(zāi)故取而寳之二臣作典寳一篇言國之常寳也○孔氏穎達曰楚語云玉足以庇廕嘉谷使無水旱之災(zāi)則寳之韋昭云玉禮神之玉也言用玉禮神神享其徳使風雨調(diào)和可以庇廕嘉谷故取而寳之○葉氏夢得曰非貪其寳也國之庸器也則非以珍異為寳可知矣】
　　附錄【鄭氏伯熊曰胡氏春秋傳曰古者寳玉世守罔敢失墜以昭先祖之徳存肅敬之心告終易代?璧琬琰天球夷玉兌之戈和之弓垂之矢莫不陳列非直為觀美也先王所寳傳及其身全而歸之則可以免矣況神器之大者乎典寳之作其以祖宗之物所當常寳若無徳則天亦不可常可不儆戒乎】
　　湯歸自夏至于大坰仲虺作誥
　　集傳大坰地名
　　集說【孔氏安國曰自三朡而還○孔氏穎達曰上言遂伐三朡故傳言自三朡而還不言歸自三朡而言歸自夏者伐夏而遂逐桀于今方始旋歸以自夏告廟故序言自夏傳本其來處故云自三朡耳大坰當是定陶向亳之路所經(jīng)湯在道而言予恐來世以臺為口實故仲虺至此地而作誥也○林氏之奇曰此篇序上一句言其作誥之時下一句言其所誥之地而湯之慙徳與夫仲虺之所以廣湯之意者初無一言及之若此之類其為史官記載之辭也審矣】
　　湯既黜夏命復歸于亳作湯誥
　　集說【孔氏安國曰黜退也退其王命以伐桀大義告天下○孔氏穎達曰史錄其事作湯誥仲虺在路作誥此至亳乃作故次仲虺之下○陳氏櫟曰諸侯來朝湯告之以與天下更始序意欠明】
　　咎單作明居
　　集傳一篇亡
　　集說【孔氏安國曰咎單臣名主土地之官作明居民法一篇○孔氏穎達曰百篇之序此類有四伊尹作咸有一徳周公作無逸作立政與此篇直言所作之人不言作者之意蓋以經(jīng)文分明故略之馬融云咎單為湯司空傳言主土地之官蓋亦為司空也】
　　成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓肆命徂后
　　集傳孟子曰湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑史記太子太丁未立而死立太丁之弟外丙二年崩又立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲序書者以經(jīng)文首言奉嗣王祗見厥祖遂云成湯既沒太甲元年后世儒者以序為孔子所作不敢非之反疑孟子所言與本紀所載是可嘆也肆命徂后二篇亡○吳氏曰太甲諒隂為服仲壬之喪以是時湯葬已久仲壬在殯太甲太丁之子視仲壬為叔父為之后者為之子也祗見厥祖謂至湯之廟蓋太甲既立伊尹訓于湯廟故稱祗見厥祖若止是殯前既不當稱奉亦不當稱祗見也集說【孔氏安國曰肆命陳天命以戒太甲徂后陳徃古明君以戒○蘇氏軾曰太史公案世本湯之后二帝七年而后至太甲其跡明甚不可不信而孔安國獨據(jù)經(jīng)臆度以為成湯沒而太甲立且以是歳改元學者因謂太史公為?初無二帝而太史公妄增之豈有此理哉殷道親親兄死弟及若湯崩舍外丙而立太丁之子則殷道非親親矣安國謂湯崩之歳而太甲改元不待明年者亦因經(jīng)文以臆也】附錄【孔氏安國曰太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立稱元年○孔氏穎達曰周法以逾年即位知此即以其年稱元年者此經(jīng)云元祀十有二月伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖太甲中篇云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳若是逾年即位二者皆當以正月行事何以用十二月也明此經(jīng)十二月是湯崩之逾月太甲中篇三祀十二月是服闋之逾月以此知湯崩之年太甲即稱元年也顧氏云殷家猶質(zhì)逾月即改元年以明世異不待正月以為首也商謂年為祀序稱年者序以周世言之故也據(jù)此經(jīng)序及太甲之篇太甲必繼湯后而殷本紀與經(jīng)不同彼必妄也○陳氏大猷曰孔氏謂太丁未立而卒程子謂年齒也外丙方二歳仲壬方四歲故立太甲此説是也邵康節(jié)皇極經(jīng)世書起于堯即位之甲辰歴譜帝王世次湯起乙未太甲起戊申無外丙仲壬也謂湯崩甲立非同一年則可謂中間猶隔七年則非成湯既沒而以太甲元年繼之則太甲繼湯明矣況康節(jié)厯數(shù)所譜悉與經(jīng)合又何疑乎○胡氏一桂曰案湯后有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子經(jīng)世書又合孔注朱子孟子集注亦云二説未知孰是闕之可也】
　　太甲既立不明伊尹放諸桐三年復歸于亳思庸伊尹作太甲三篇
　　集傳案孔氏云桐湯葬地也若未葬之辭蓋上文祗見厥祖言湯在殯故此不敢為已葬使湯果在殯則太甲固已密邇其殯側(cè)矣舍殯而欲密邇湯于將葬之地固無是理也孔氏之失起于伊訓序文之繆遺外丙仲壬二帝故書防不通
　　集説【孔氏安國曰不用伊尹之訓不明居喪之禮不知朝政故曰放○孔氏穎達曰經(jīng)稱營于桐宮密邇先王知桐是湯葬地也舜放四兇徙之逺裔春秋放其大夫流之他境嫌此亦然故辨之云不知朝政故曰放與彼放逐事同故亦稱放也○王氏天與曰思庸?jié)h孔氏曰念常道蘇氏曰思用伊尹之言也陳氏曰孟子所謂自怨自艾于桐處仁遷義三年以聼伊尹之訓已者也】
　　伊尹作咸有一德
　　集說【孔氏安國曰言君臣皆有純一之徳以戒太甲○孔氏穎達曰太甲既歸于亳伊尹致仕而退恐太甲徳不純一故作此篇以戒之此主戒太甲而言臣有一徳者欲令太甲亦任一徳之臣經(jīng)云任官惟賢材左右惟其人是戒太甲使善用臣也○朱氏祖義曰伊尹示太甲以傳心之要故咸有一徳之書作焉太甲克終允德徳固一矣然人心無常一念茍差則前日之允徳安保其不變哉伊尹告歸之際猶以為慮一徳其大矣乎明乎一徳之理推而為用人已一也君民一也幽明古今終始無適非一伊尹心欲太甲君臣咸有純一之徳故以名篇】
　　沃丁既葬伊尹于亳咎單遂訓伊尹事作沃丁
　　集說【孔氏安國曰沃丁太甲子伊尹既致仕老終以三公禮葬訓暢其所行功徳之事咎單忠臣名作此篇以戒也○孔氏穎達曰皇甫謐云沃丁八年伊尹卒年百有余歲○蘇氏軾曰咎單訓伊尹事猶曹參述行蕭何之政也咎單作明居司空之職也舜宅百揆亦司空之事也禹作司空以此考之自堯舜至商蓋嘗以司空為政也歟】
　　伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟贊于巫咸作咸又四篇
　　集説【孔氏安國曰祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罰○孔氏穎達曰二木合生謂共處生也七日大拱伏生書傳有其文鄭云兩手搤之曰拱生七日而見其大滿兩手也殷本紀云一暮大拱所聞不同故説異也五行傳曰貌之不恭是謂不肅時則有青眚之祥漢書五行志云肅敬也內(nèi)曰恭外曰敬人君行已體貌不恭則不能敬木色青故有青眚之祥是言木之變怪是貌不恭之罰也○禮有贊者皆以言告人故贊為告也君奭傳曰巫氏也名咸鄭云巫咸謂之巫官者案君奭咸子又稱賢父子竝為大臣必不世作巫官故孔言巫氏是也○王氏安石曰兆乎物者禍福特未定皆謂之祥應(yīng)以徳則為福應(yīng)以不徳則為禍○眞氏徳秀曰史記云太戊立伊陟為相桑谷生于朝一暮大拱太戊懼問伊陟伊陟曰臣聞妖不勝徳帝之政其有闕與帝其修徳太戊從之祥?？菟捞煊鰹?zāi)而懼如此故周公稱之曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度是可謂知中宗之心矣】
　　太戊贊于伊陟作伊陟原命
　　集説【孔氏安國曰告以改過自新原臣名○孔氏穎達曰言太戊贊于伊陟惟告伊陟不告原也史錄其事而作伊陟原命二篇則太戊告伊陟亦告原俱以桑谷事告故序總以為文也原是臣名而云原命猶如囧命畢命也○陳氏櫬曰咸乂以巫咸能乂王家也意此臣下自相警戒之書太戊又告命二臣意此君臣交相警戒之書】
　　仲丁遷于囂作仲丁
　　集說【孔氏安國曰大戊子去亳囂地名陳遷都之義】
　　河亶甲居相作河亶甲
　　集說【孔氏安國曰仲丁弟相地名在河北】
　　祖乙圯于耿作祖乙
　　集傳沃丁太甲之子咎單臣名伊陟伊尹之子太戊沃丁弟之子桑谷二木合生于朝七日而拱妖也巫咸臣名囂相耿皆地名囂相在河北耿在河東耿鄉(xiāng)河水所毀曰圯凡十篇亡
　　集說【孔氏安國曰亶甲子圯于相遷于耿河水所毀曰圯○孔氏穎達曰此三篇皆是遷都之事竝陳遷都之義如盤庚之誥民也發(fā)其舊都謂之遷到彼新邑謂之居遷于囂與居相亦事冋也李颙云囂在陳留浚儀縣皇甫謐云在河北或曰今河南敖倉未知孰是○孔以河亶甲居相祖乙即亶甲子故以為圯于相地乃遷都于耿也據(jù)文圮于耿謂遷來于耿為水所毀更遷他處故言毀于耿耳非既毀乃遷耿也盤庚云不常厥邑于今五邦及其數(shù)之惟有亳囂相耿四處而已知此既毀于耿更遷一處盤庚又自彼處而遷于殷耳殷本紀云祖乙遷于邢馬遷所為説耳鄭云祖乙去相居耿而國為水所毀于是修德以御之不復從也錄此篇者善其改政而不徙如鄭所言稍為文便但未可依信也】
　　盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇
　　集傳以篇中有不常厥邑于今五邦序遂曰盤庚五遷然今詳于今五邦之下繼以今不承于古罔知天之斷命則是盤庚之前已自有五遷而作序者考之不詳繆云爾也又五邦云者五國都也經(jīng)言亳囂相耿惟四邦耳盤庚從湯居亳不可又謂之一邦也序與經(jīng)文既已差繆史記遂謂盤庚自有五遷誤人甚矣
　　集說【孔氏穎達曰商自成湯以來屢遷都邑盤庚最在其后故序總之經(jīng)言不常厥邑于今五邦故序言盤庚五遷傳嫌一身五遷故辨之云自湯至盤庚凡五遷都也上文言自契至于成湯八遷并數(shù)湯為八此言盤庚五遷又并數(shù)湯為五湯一人再數(shù)故班固云殷人屢遷前八后五其實止十二也此序云亳殷下傳云殷亳之別名則亳殷即是一都湯遷還從先王居也】
　　高宗夢得說使百工營求諸野得諸傅巖作說命三篇集傳案經(jīng)文乃審厥象俾以形旁求于天下是高宗夢得良弼形象乃審其狀貌而廣求于四方說筑傅巖之野與形象肖似如序所云似若高宗夢得傅說姓氏又因經(jīng)文有羣臣百官等語遂謂使百官營求諸野得諸傅巖非惟無補經(jīng)文而反支離晦昧豈圣人之筆哉
　　集說【孔氏安國曰盤庚弟小乙子名武丁徳高可尊故號高宗夢得賢相其名曰説使百官以所夢之形象經(jīng)求之于野得之于傅巖之谿命説為相使攝政○孔氏穎達曰以工為官見其求者眾多故舉百官言之皇甫謐云使百工寫其形象則謂工為工巧之人與孔異也谿是水流之處巖是山崖之名序稱傅巖傳云傅巖之谿以巖是縂名故序言之耳○林氏之奇曰古者祖有功而宗有徳創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)有功者祀以為祖守文之主有徳者祀以為宗其廟皆百世而不毀商人立廟之制其所祖而祀之者成湯是也所宗而祀之者太甲太戊高宗是也宗之者既不止于一人則人不可以無別故以太甲為太宗太戊為中宗武丁為高宗曰太曰中曰高者所以為廟之制也唐室以宗為廟號之常稱不復論徳而先王建廟立宗之制至是紊矣○呂氏祖謙曰清明在躬志氣如神嗜欲將至有開必先高宗舊學于廿盤恭黙思道至誠所召必有以開其先矣故形于夢大抵誠則一一則通至誠者志為氣之帥見之于夢無非兆朕之先故夢得説遂信之而不疑而果得之其后如武王言朕夢協(xié)朕卜皆周禮之所謂正夢也】
　　高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓諸王作高宗肜日高宗之訓
　　集傳經(jīng)言肜日而序以為祭成湯經(jīng)言有雊雉而序以為飛雉升鼎耳而雊載籍有所傳歟然經(jīng)言典祀無豐于昵則為近廟未必成湯也宗廟都宮堂室深逺幽邃而飛雉升立鼎耳而鳴亦已異矣高宗之訓篇亡
　　集說【孔氏安國曰耳不聰之異○孔氏穎達曰經(jīng)言肜日有雊雉不知祭何廟嗚何處故序言祭成湯升鼎耳以足之禘祫與四時之祭祭之明日皆為肜祭不知此肜是何祭之肜也洪范五行傳云視之不明時則有羽蟲之孽先儒多以此為羽蟲之孽非為耳不聰也漢書五行志劉歆以為鼎三足三公象也而以耳行野烏居鼎耳是小人將居公位敗宗廟之祀也鄭云雉升鼎耳而鳴象視不明天意若云當任三公之謀以為政劉鄭雖小異其為羽蟲之孽則同與孔意異詩云雉之朝雊尚求其雖説文云雊雄雉鳴也雷始動雉乃鳴而雊其頸○名高宗之訓所以訓高宗也此二篇俱是祖已之言竝是訓王之事但所訓事異分為二篇】
　　附録【金氏履祥曰此篇首稱高宗肜日終言無豐于昵高宗廟號也似謂高宗之廟昵近廟也似是祖庚繹于高宗之廟惟史記謂此書作于祖庚之時而其説又不分明】
　　殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎集傳咎惡乘勝也詳祖伊所告無一言及西伯者蓋祖伊雖知周不利于商而又知周實無所利于商序言殷始咎周似亦未明祖伊奔告之意
　　集說【孔氏安國曰祖伊祖已后賢臣戡亦勝也○陸氏徳明曰黎國名尚書大傳作耆○林氏之竒曰文王之為西伯得專征伐之權(quán)出于紂之命也黎乃諸侯之國其地密邇王畿其君黨惡于紂而虐用其民文王既專征伐于是率師戡黎而勝之曰殷始咎周者非是舉殷國之人皆知咎周也但指祖伊而言之耳史記曰祖伊聞之而始咎周此言為得其實周人既乗黎而勝之祖伊恐其將不利于殷為是震恐而奔告于紂也○袁氏黙曰周人乘其勢以戡之戡如左傳戡定禍亂曰武○董氏鼎曰祖伊奔告于受蓋謂民罔弗欲喪而大命者不至耳初無怨于周而曰殷始咎周何也經(jīng)明曰西伯而序曰周人何也】
　　殷既錯天命微子作誥父師少師
　　集說【孔氏安國曰錯亂也告二師而去紂○孔氏穎達曰不指言紂惡而言錯亂天命者天生蒸民立君以牧之為君而無君道是錯亂天命為惡之大故舉此以見惡之極耳○林氏之竒曰微子箕子皆有國邑故以其爵為稱比干雖為三孤于王朝而未有封爵故不以爵稱三人皆是紂之懿親位尊職近與紂同其休戚者也紂之暴虐不道于人事顛倒錯亂而無所統(tǒng)故天命亦皆至于紛錯此篇所載皆其錯天命之事也此三人者知其滅亡不旋踵而至矣情廹于中不能自已故微子謀于比干箕子而箕子遂言國勢危迫如此吾三人者所處不同各當順其勢之所宜因其心之所安以處乎是而不可以茍同殷史得之以為此篇○董氏鼎曰錯亂天命如孟子所謂逆天】
　　惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇
　　集傳十一年者十三年之誤也序本依放經(jīng)文無所發(fā)明偶三誤而為一漢孔氏遂以為十一年觀兵十三年伐紂武王觀兵是以臣脅君也張子曰此事間不容髪一日而命未絶則是君臣當日而命絶則為獨夫豈有觀兵二年而后始伐之哉蓋泰誓序文既有十一年之誤而篇中又有觀政于商之語偽泰誓得之傳聞故上篇言觀兵之事次篇言伐紂之事司馬遷作周本紀因亦謂十一年觀兵十三年伐紂訛繆相承展轉(zhuǎn)左驗后世儒者遂謂實然而不知武王蓋未始有十一年觀兵之事也且序言惟十有一年武王伐殷繼以一月戊午師渡孟津即記其年其月其日之事也夫一月戊午既為十三年之事則上文十一年之誤審矣孔氏乃離而二之于十有一年武王伐殷則釋為觀兵之時于一月戊午師渡孟津則釋為伐紂之時上文則年無所系之月下文則月無所系之年又序言十一年伐殷而孔氏乃謂十一年觀兵十三年伐殷是蓋繆中之繆遂使武王蒙數(shù)千百年脅君之惡一字之誤其流害乃至于此哉集說【朱子曰柯國材言序稱十有一年史稱十有三年書序不足慿至洪范謂十有三祀則是十三年明矣使武王十一年伐殷到十三年方訪箕子不應(yīng)如是之緩此説有理○陳氏櫟曰案此之一月即武成之一月壬辰也戊午即中篇之戊午次于河朔也二月旁死魄壬辰則戊午二十八日也經(jīng)之十有三年即洪范之十有三祀也一年之一字誤顯然矣○董氏鼎曰泰誓誓三篇非一時一所所作序謂作于一日豈理也哉】
　　武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰(zhàn)于牧野作牧誓集傳戎車馳車也古者馳車一乘則革車一乘馳車戰(zhàn)車革車輜車載器械財貨衣裝者也司馬法曰一車甲士三人步卒七十二人炊家子十人固守衣裝五人廐養(yǎng)五人樵汲五人馳車七十五人革車二十五人凡百人二車故謂之兩三百兩三萬人也虎賁若虎賁獸之勇士百人之長也
　　集說【陳氏櫟曰一虎賁必長百人一乘車總用百人以虎賁數(shù)合車數(shù)蓋三萬人也○董氏鼎曰經(jīng)無戎車而序乃自言之何也豈其附會禮記革車三百兩虎賁三千人而為此序歟孟子蓋亦本于此】
　　武王伐殷徃伐歸獸識其政事作武成
　　集傳歸獸歸馬放牛也武成所識其事之大者亦多矣何獨先取于歸馬放牛哉
　　集說【林氏之竒曰此篇是武王克商之后史官記載其本末以見其一時應(yīng)天順人之大槩自徃伐之初至于歸獸之后其所施設(shè)政事皆識于此識謂紀其事也】
　　附録【吳氏棫曰史記本紀罷兵西歸行狩記政事作武成班固亦云歸狩當以狩為正】
　　武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪范
　　集傳唐孔氏曰言殺受立武庚者序自相顧為文未見意也
　　集說【程子曰武王不曾殺紂紂自殺遂言殺紂也○蘇氏軾曰洪范大法也武王所以問洪范者明武王之得箕子蓋師而不臣也箕子之言曰殷其淪防我罔為臣仆殷亡則箕子無復仕之道以此表正萬世為君臣之法如伯夷叔齊之志也太史公曰武王封箕子朝鮮而不臣也非五服之外賔客之國則箕子不可得而侯也然則曷為為武王陳洪范也天以是道畀禹而傳至于箕子不可使自我而絶也以武王而不傳則天下無復可傳者矣故為箕子者傳道則可仕則不可此敘書之意也○呂氏祖謙曰殷之當勝紂之當殺武庚之當立箕子之當以歸竝行而無心循天命之正由至公之理也除天下之大害傳天下之大法事之重一也以箕子歸以字當深玩箕子自言殷其淪喪我罔為臣仆又言我不顧行遯其無臣服歸周之意久矣曰以箕子歸見箕子不欲歸以箕子歸者武王也自武王言之見其能尊徳樂道屈致賢者自箕子言之見其道統(tǒng)在身欲遺范百王未嘗渝其不欲歸周之意而又不得不言也】
　　武王既勝殷邦諸侯班宗彝作分器
　　集傳宗彝宗廟彝尊也以為諸侯分器篇亡
　　集說【孔氏穎達曰序云邦諸侯者立邦國封人為諸侯也樂記云封有功者為諸侯詩賚序云大封于廟謂此時也釋言云班賦也周禮有司尊彞之官鄭云彜亦尊也郁鬯曰彝彝法也言為尊之法正然則盛鬯者為彜盛酒者為尊皆祭宗廟之酒器也分宗廟彝器酒尊以賦諸侯既封乃賜之也○昭十二年左傳楚靈王云昔我先王熊繹與呂伋王孫牟燮父禽父竝事康王四國皆有分我獨無有十五年傳曰諸侯之封也皆受明器于王室杜預(yù)云謂明徳之分器也】
　　西旅獻獒太保作旅獒
　　集傳獻貢也
　　巢伯來朝芮伯作旅巢命
　　集傳篇亡
　　集說【孔氏安國曰殷之諸侯伯爵也南方逺國武王克商慕義來朝芮伯周同姓圻內(nèi)之國為卿大夫陳威徳以命巢○孔氏穎達曰武王克商即來受周之王命知是殷之諸侯伯是爵也仲虺之誥云成湯放桀于南巢或此巢是也故先儒相傳皆以為南方之國今聞武王克商慕義而來朝也鄭?以為南方世一見者孔以夷狄之爵不過子此君伯爵夷夏未明故直言逺國也○芮伯在朝作命必是王臣旅訓為陳陳王威徳以命巢】
　　武王有疾周公作金縢
　　集說【孔氏穎達曰案經(jīng)周公策命之書自納金縢之匱及為流言所謗成王悟而開之史敘其事乃作此篇○陳氏櫟曰周公納祝冊于金縢之匱中耳周公東征而歸之后史作此書述禱疾事為始耳書非周公作也此序不特不能盡此書之事大意全非】
　　武王崩三監(jiān)及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥集傳三監(jiān)管叔蔡叔霍叔也以其監(jiān)殷故謂之三監(jiān)集說【孔氏安國曰黜絶也將以誅叛之義大誥天下○黃氏度曰大誥專為黜殷而作湯伐夏遂黜夏命武王伐殷不黜殷命因其國立武庚武庚叛乃黙殷命何也曰湯黜夏命固以為天下之公也天下不幸而復有放伐之事不可以為典常故立武庚繼殷后其意以為天遂廢之雖其國猶在不能病天下天將興之則雖周亦當退聼以俟天命之所授是亦為天下之公也天卒歸周未嘗改命武庚為亡國后而弗克畏天悁忿妄作蓋嘗受周封爵而臣周矣今乃叛之而招天下以為亂是豈得復存哉或曰武庚于周為讎得間稱兵無乃不可乎曰非也凡殺人而不義雖國君不得行于匹夫故具讎當復殺之而義者雖匹夫不得讎讎之則死武王行天討為天下誅殘賊而可讎乎武庚能從父于死則可既受周封爵而叛周則不可凡此天下之通義也○呂氏祖謙曰序言三監(jiān)而不及武庚武庚之叛生于三監(jiān)之謀也書言武庚而不及管蔡為親者諱也】
　　成王既黜殷命殺武庚命微子啓代殷后作微子之命集傳微子封于宋為湯后
　　集說【孔氏穎達曰黜殷命謂絶其爵也樂記云武王克殷既下車投殷之后于宋爾時未為殷之后也初封于宋不知何爵此時因舊宋命之為公令為湯后使祀湯耳○林氏之竒曰封微子為書以命之蓋陳其所以封之之意而勉以所當為之事后世之命官必以制書蓋出于此○吳氏棫曰微子封宋蓋在武王時此書乃爵為上公申命之書如孔氏之説則是微子前此朱封至成王而始封非矣】
　　唐叔得禾異畝同穎獻諸天子王命唐叔歸周公于東作歸禾
　　集說【孔氏安國曰唐叔食邑內(nèi)得異禾異畝同穎天下和同之象周公之徳所致周公東征未還故命唐叔以禾歸周公唐叔后封晉○孔氏穎達曰歸禾年月史傳無文不知在啓金縢之先后也王啓金縢正當禾熟之月若是前年得之于時王疑未解必不肻歸周公當是啓金縢之后喜得東土和平而有此應(yīng)故以歸周公也昭元年左傳成王滅唐而封太叔焉所滅之唐即晉國是也然則得禾之時未封于唐從后稱之為唐叔耳】
　　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾
　　集傳唐叔成王母弟畝壟也穎穗也禾各一壟合為一穗葛氏曰唐叔雖幼因禾必有獻替之言成王既悟風雷之變因命唐叔以禾歸周公于東旅陳也二篇亡
　　集說【孔氏安國曰已得唐叔之禾遂陳成王歸禾之命而推美成王善則稱君天下和同政之善者故周公作書以嘉禾名篇○陳氏經(jīng)曰此天地委和借草木之靈以彰成王周公始疑終信之象乃君臣和同之徳之所感召也唐叔獻諸天子必以此意歸美稱徳成王不有歸美于周公知有公不知有已也周公不有歸美于成王知有王不知有已也二書雖亡君臣和氣藹然猶可想見】
　　成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康誥酒誥梓材
　　集傳案胡氏曰康叔成王叔父也經(jīng)文不應(yīng)曰朕其弟成王康叔猶子也經(jīng)文不應(yīng)曰乃寡兄其曰兄曰弟者武王命康叔之辭也序之繆誤蓋無可疑詳見篇題又案書序似因康誥篇首錯簡遂誤以為成王之書而孔安國又以為序篇亦出壁中豈孔鮒藏書之時已有錯簡邪不可考矣然書序之作雖不可必為何人而可必其非孔子作也
　　集説【左傳定四年祝鮀曰分康叔殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饑氏終葵氏封畛土略命以殷誥而封于殷虛啓以商政疆以周索○孔氏穎達曰酒誥梓材亦戒康叔但因事而分之康誥戒以德刑又以化紂嗜酒故次以酒誥卒若梓人之治材為器為善政以結(jié)之○康圻內(nèi)國名管蔡郕霍皆國名則康亦國名而在圻內(nèi)惟鄭?以康為諡號以史記世家云生康伯故也】
　　成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥
　　集說【孔氏穎達曰成王于時在豐欲居洛邑以為王都使召公先徃相其所居之地因卜而營之王與周公從后而徃召公于庶殷大作之時乃以王命取幣以賜周公因告王宜以夏殷興亡為戒史序其事作召誥○呂氏祖謙曰豐者舊都宗周之地也洛邑之宅一以道里之均受四方之朝防一以遷有商之民一以定周鼎此國家之大事也成王重其事使召公大臣先徃相宅建作洛之規(guī)摹故召公因作誥使成王知艱難之理】
　　召公既相宅周公徃營成周使來告卜作洛誥
　　集說【林氏之竒曰使來告卜者當周公之至洛王尚在涂故遣使而來所以得吉卜告于成王也王之至洛蓋后周公而來也先儒又謂周公與王之相問答乃周公既成洛邑又歸宗周之后故篇末云王在新邑明戊辰以前皆是宗周之事此亦不然篇內(nèi)有曰予小子其退即辟于周又曰公定予徃已是成王將退而歸鎬京欲周公留居于洛則其相與應(yīng)答皆在洛邑也明矣】
　　成周既成遷殷頑民周公以王命告作多士
　　集傳遷殷頑民在作洛之前序書者考之不詳以為成周既成遷殷頑民繆矣詳見本篇題
　　集説【陳氏櫟曰書稱商王士殷多士殷遺多士未始目為頑民小序之云然殊失周家忠厚之意其失不但昧遷殷民之先后也】
　　周公作無逸
　　集説【孔氏安國曰中人之性好逸豫故戒以無逸】
　　召公為保周公為師相成王為左右召公不悅周公作君奭
　　集傳蘇氏曰舊說或謂召公疑周公陋哉斯言也愚謂序文意義含糊舊説之陋有以啓之也
　　集說【林氏之竒曰相成王為左右者言周召以師保而為成王左右之相説命曰王置諸其左右命之曰朝夕納誨以輔臺德周召之為左右相是亦陳善閉邪以輔成人主之徳也惟周召既為左右相故因命以為二伯分總天下之諸侯王制曰八伯各以其屬屬于夫子之老二人分天下以為左右曰二伯是也召公自武王時已居太保之位至于成王即政之后將欲與周公謝事告老故周公作此篇言已不得不留輔成王兼留召公共政蘇氏曰周公何以不歸也察成王之德未可以舍而去也周公齊百官以輔王而王之所用悉其私人受教于王者此其徳豈能離師友而弗反也哉此説是矣然不獨此也殷之余民染紂之化草竊奸宄無所不為至康王之世而其余風猶未殄茍一舉措之失宜則彼將乘間而起矣此周公所以長慮卻顧而以為不可告歸也○陳氏櫟曰書中略不見召公不悅之意諸説揣摩皆序之陋啓之】
　　蔡叔既沒王命蔡仲踐諸侯位作蔡仲之命
　　集説【蘇氏軾曰蔡叔死于囚不得稱沒仲為卿士無囚父用子之理蓋釋之矣仲踐蔡叔之舊國以鮮為始封之君則周既赦其罪矣故得稱沒】
　　成王東伐淮夷遂踐奄作成王政
　　集傳踐滅也篇亡
　　集説【孔氏安國曰成王即政淮夷奄國又叛王親征之遂滅奄而徙之○孔氏穎達曰周公攝政之初奄與淮夷從管蔡作亂周公征而定之成王即政淮夷與奄又叛成王親徃征之成王即政始封伯禽費誓之稱淮夷徐戎竝興魯侯征之王伐淮夷魯伐徐戎是同時討伐知成王即政之年復叛也○黃氏度曰淮夷種類不一奄蓋其大者也淮夷嘗與管蔡叛周故周公伐奄成王朝諸侯于洛邑淮夷又不至成王于是東伐淮夷遂踐奄奄猶首亂也踐蹂也謂滅其國也成王始祭天地宗廟見諸侯遷殷民封蔡踐奄禮樂征伐無不行焉作書名成王政言王政于此成也】
　　成王既踐奄將遷其君于蒲姑周公告召公作將蒲姑集傳史記作薄姑篇亡
　　集説【孔氏安國曰已滅奄而徙其君及人臣之惡者于蒲姑蒲姑齊地近中國教化之言將徙奄新立之君于蒲姑告召公使作冊書告令之】
　　成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方
　　周公作立政
　　集説【胡氏士行曰無逸立政相為經(jīng)緯無無逸之心則立政方冊而已無立政之體則勞于細故秦皇隋文之程石傳餐矣○朱氏祖義曰周公戒成王以用人之事不曰用人而以立政名篇蓋謂得人則政自立】
　　成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官
　　集傳成王黜殷久矣而于此復言何邪
　　集説【黃氏度曰還歸在豐作周官周官書成自文王之廟發(fā)之古者大命令大誥誓皆發(fā)于祖廟○林氏之竒曰召誥序曰成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅蓋宅洛者亦是朝廷之大事故至于豐以告廟也○陳氏櫟曰序言歸在豐書云歸于宗周乃歸鎬非豐也自惟周王撫萬邦至董正治官乃此書之本序辭甚明白小序贅矣】
　　成王既伐東夷肅愼來賀王俾榮伯作賄肅愼之命集傳賄賂也義未詳篇亡
　　集説【孔氏安國曰海東諸夷駒麗扶余馯貊之屬武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肅慎氏來賀榮國名同姓諸侯為卿大夫王使之為命書以幣賄賜肅愼之來賀○孔氏頴達曰肅愼氏以王戰(zhàn)勝逺來朝賀王賜以財賄使榮伯為防書以命之嘉其慶賀慰其勞苦之意○魯語云武王克商遂通道于九夷八蠻于是肅慎氏來賀貢楛矢則武王之時東夷服也成王即政奄與淮夷近者尚叛明知逺夷亦叛蓋成王親伐淮夷而滅之又使偏師伐東夷而服之君統(tǒng)臣功故言王伐不是成王親自伐也肅愼之于中國又逺于所伐諸夷見諸夷既服故懼而來賀也○晉語云文王諏于蔡原訪于辛尹重之以周召畢榮榮于文王之時名次畢公之下則是大臣也未知此時榮伯是彼榮公以否或是其子孫也同姓諸侯相傳為然注國語者亦云榮周同姓不知時為何官○黃氏度曰肅愼海外國魏時東夷挹婁通中國云即古肅愼在扶余東千余里】
　　周公在豐將沒欲葬成周公薨成王葬于畢告周公作亳姑
　　集傳此言周公在豐漢孔氏謂致政歸老之時而下文君陳之序乃曰周公既沒命君陳分正東郊成周方未命君陳時成周蓋周公治之以公沒故命君陳然則公蓋未嘗去洛矣而此又以為在豐將沒則其致政歸老果在何時邪篇亡
　　集説【孔氏穎達曰帝王世紀云文武葬于畢畢在杜南長安西北序説葬周公之事其篇乃名亳姑與序不相允防其篇既亡不知所道○蘇氏軾曰畢有文武墓亳姑蒲姑也周公告召公作將蒲姑至此并告以遷歟○黃氏度曰伊尹從湯葬周公從文武葬皆國禮猶后世陪葬山陵也○呂氏祖謙曰公欲葬成周蓋宗臣垂死憂國之心以邦之安危惟茲殷士致不忘之意意不在葬也成王領(lǐng)其意不從其葬使祔于文武也】
　　周公既沒命君陳分正東郊成周作君陳
　　集説【孔氏安國曰成王重周公所營故命君陳分居正東郊成周之邑里官司作書命之○孔氏穎達曰分別居處正此東郊成周之邑成周周之下都成王重周公所營猶恐殷民有不服之者故命君陳分正東郊成周也以畢命之序言分居知此分亦為分居分別殷民善惡所居即畢命所云旌別淑慝表厥宅里是也言東郊者鄭云天子之國五十里為近郊今河南洛陽相去則然是言成周之邑為周之東郊也○蘇氏軾曰君陳命于周公之后畢公之前必周之老臣也鄭?以為周公子非也畢公成王之父師弼亮四世豈以周公之子先之○陳氏櫟曰治洛以化殷民為重故君陳畢命曰尹茲東郊保厘東郊雖以東郊言實全付以治洛之任也君陳繼周公畢公繼君陳其任一也小序一分字辭意欠明或者遂謂分東郊之地成周之邑使君陳為之正長王城之事君陳不與焉此說蓋小序誤之也】
　　成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命
　　集説【黃氏度曰召公以太保為冢宰畢公以司馬兼太師畢公序召公下名數(shù)不同也召畢率諸侯為諸侯長也君奭周召相重在師保顧命召畢相重在率諸侯】
　　康王既尸天子遂誥諸侯作康王之誥
　　集傳尸天子亦無義理太康尸位羲和尸官皆言居其位而廢棄其事之稱序書亦用其例謬矣
　　集説【孔氏穎達曰康王既受顧命主天子之位羣臣進戒于王王遂報誥諸侯史敘其事作康王之誥伏生以此篇合于顧命共為一篇后人知其不可分而為二○黃氏度曰周人大封諸侯重監(jiān)牧之權(quán)齊魯衛(wèi)晉土壤廣斥當時固有翼衞之效數(shù)傳之后事體必變周公成王見其幾矣故二書變禮皆為訓飭諸侯○呂民祖謙曰遂繼事之辭也既宅尊位繼即誥諸侯其辭之廹則其勢必有不容己者四國流言之變未逺亟頒新天子之號令所以鎮(zhèn)浮議而折奸萌哀恫不言之際康王二公豈得已而不已者乎】
　　康王命作冊畢分居里成周郊作畢命
　　集傳分居里者表厥宅里殊厥井疆也
　　集説【孔氏穎達曰周禮內(nèi)史云凡命諸侯及孤卿大夫則策命之此云命作冊者命內(nèi)史為冊書以命畢公○林氏之竒曰成周郊即君陳序所謂東郊成周成周為王城之東郊故因謂之成周郊也篇內(nèi)曰保厘東郊即此郊也分居里言分其居里于成周東郊之地○陳氏櫟曰案此序康王命作問畢一句文義難通必有缺誤孔傳似為得之而朱子非之何也○大意謂王命作冊書以任畢公耳○朱氏祖義曰商俗三紀之后與周公君陳之時大異化之尤難蓋是時為善已眾不可無所勸為惡雖寡不可無所懲非有元老重望不足以膺此責康王所以命畢公】
　　穆王命君牙為周大司徒作君牙
　　集傳序無所發(fā)明曰周云者殊無意義或曰此春秋王正月例也曰春秋魯史故孔子系之以王此豈其例邪下篇亦然
　　集說【黃氏度曰諸侯有司徒司馬司空亦有宗伯司寇故天子司徒以下稱大以別之○林氏之竒曰是時大司徒缺穆王命君牙為之篇內(nèi)有曰?敷五典式和民則此正大司徒之職也】
　　穆王命伯囧為周大仆正作囧命
　　集說【孔氏穎逹曰正長也周禮大馭中大夫大仆下大夫此言大仆正則官高于大仆為周禮大御若是大仆何須云正乎且此經(jīng)云命汝作大正正于羣仆案周禮大御最為長既稱正于羣仆故以為大御中大夫且與君同車最為親近故春秋隨侯寵少師為車古漢書文帝愛趙同命之為御凡御者最為密昵故此經(jīng)云汝無昵于憸人大仆雖掌燕朝非親近之任是下大夫不得為長】
　　呂命穆王訓夏贖刑作呂刑
　　集傳此序亦無所發(fā)明但增一夏字自古刑辟之制豈專為夷狄不為中夏邪或曰訓夏贖刑謂訓夏后氏之贖刑也曰夏承虞治不聞變法周禮亦無五刑之贖其非古制明甚穆王?；能囖H馬跡無所不至呂侯竊舜典贖刑二字作為此刑以聚民財資其荒用夫子以其書猶有哀矜之意而錄之至其篇首特以?；亩职l(fā)之其意微矣詳見本篇
　　集說【孔氏穎達曰呂侯得穆王之命為天子司宼之卿穆王于是用呂侯之言訓暢夏禹贖刑之法呂侯稱王之命而布告天下史錄其事作呂刑○經(jīng)言陳罰贖之事不言何代之禮故序言訓夏以明經(jīng)是夏法王者代相革易刑罰世輕世重殷以變夏周又改殷夏法行于前代廢已久矣今復訓暢夏禹贖刑之法以周法傷重更從輕以布告天下以其事合于當時故孔子錄之以為法○陳氏大猷曰呂命二字為句疑有闕文】
　　平王錫晉文侯秬鬯圭瓚作文侯之命
　　集傳經(jīng)文止言秬鬯而此益以圭瓚有所傳歟抑錫秬鬯者必以圭瓚故經(jīng)不言歟
　　集說【孔氏安國曰以圭為杓柄謂之圭瓚幽王為大戎所殺平王立而東遷洛邑晉文侯迎送安定之故錫命焉○孔氏穎達曰祭之初酌郁鬯之酒以灌尸圭瓚者酌郁鬯之杓杓下有槃瓚即槃之名也是以圭為杓之柄故謂之圭瓚周禮典瑞云祼圭有瓚以肆先生以祼賓客鄭司農(nóng)云于圭頭為器可以挹鬯鄭?云肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺詩云瑟彼玉瓚黃流在中也傳云玉瓚圭瓚也黃金所以飾流鬯也鄭云黃流秬鬯也圭瓚之狀以圭為柄黃金為勺青金為外朱中央是説圭瓚之形狀也禮無明文而知其然者祭統(tǒng)云君執(zhí)圭瓚祼尸大宗執(zhí)璋瓚亞祼鄭云圭瓚璋瓚祼器也以圭璋為柄酌郁鬯曰祼然則圭瓚璋瓚惟柄以圭璋為異其瓚形則同考工記玉人云祼圭尺有二寸有瓚以祀廟大璋中璋九寸邉璋七寸厚寸鼻寸鄭云鼻勺流也凡流皆為龍口也三璋之勺形如圭瓚是鄭以璋形如此知圭瓚亦然毛傳又云九命然后錫以秬鬯圭瓚則晉文侯于時九命為東西大伯故得受此賜也○林氏之奇曰序言秬鬯圭瓚而篇中特言秬鬯此亦互見其義以相備也○陳氏櫟曰成王以秬鬯錫周公于作洛之余見西周所以盛平王以秬鬯錫文侯于遷洛之始見東周所以衰蓋以我周東遷于晉焉依已位已定不啻足矣錫賚之重可以成王待周公者待文侯矣記曰賜弓矢然后征賜圭瓚然后為鬯未賜圭瓚則資鬯于天子茍以此律之今賜圭瓚則文侯可自為鬯不資于天子矣錫以圭瓚則假之禮器賚以弓矢則假之兵權(quán)又不止于成王待周公者矣嗚呼其周之東乎】
　　魯侯伯禽宅曲阜徐夷竝興東郊不開作費誓
　　集傳徐徐戎也夷淮夷也
　　集說【孔氏穎達曰經(jīng)稱淮夷徐戎序言徐夷略之也諸侯之制于郊有門恐其侵逼魯境故東郊之門不開○蘇氏軾曰二寇皆在魯東東郊門不開非謂冦已至東郊也如漢烽火通甘泉而棘門霸上皆屯兵吳楚七國反而閉函谷關(guān)耳蓋戒嚴也○林氏之竒曰曲阜魯之所都左傳所謂少皥之虛者也魯之分地實禹貢徐州之境其地南抵于淮徐戎淮夷蓋東方戎夷之種落錯居于魯之境內(nèi)者也常紂之時中國無政嘗侵入職方之地肆為吞噬則其心必不利于齊魯之建國故伯禽之始居曲阜而淮夷徐戎竝興者蓋與之爭魯也戎之與夷壤地相望蓋有唇齒犄角之勢服則俱服叛則俱叛常武之詩曰率彼淮浦省此徐土不留不處三事就緒悶宮之詩曰保有鳬繹遂荒徐宅至于海邦淮夷蠻貊莫不率從言淮浦必言徐土言徐宅必言淮夷明此二者嘗有竝興之勢故也】
　　秦穆公伐鄭晉襄公帥師敗諸崤還歸作秦誓集傳以經(jīng)文意考之穆公之悔蓋悔用杞子之諜不聽蹇叔之言序文亦不明此意
　　集說【呂氏祖謙曰秦穆因杞子之閑潛師襲鄭書法宜曰襲不宜曰伐師未加鄭移兵滅滑書法宜曰滑不宜曰鄭兵端發(fā)于鄭而加于滑晉襄公帥師敗諸崤乘人之隙者人亦乘之出乎爾者反乎爾者也還歸作秦誓傷于外者反于家動心忍性將以進于二帝三王之治者此其階也○鄒氏季友曰伯禽魯之先君當諱其名而乃斥言伯禽秦本伯爵故春秋書秦伯任好卒而乃稱秦穆公此決非孔子筆削之例】
　　欽定書經(jīng)傳說彚纂書序全
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂>
　　欽定四庫全書
　　世宗憲皇帝御制書經(jīng)傳說彚纂序
　　朕思六經(jīng)皆治世之書而帝王之大經(jīng)大法昭垂萬古者惟尚書為最偹葢自繼天立極精一執(zhí)中二帝三王之心法遞相授受而治法亦因之以傳今觀書所載成天平地經(jīng)國造邦建官立教禮樂兵刑之?綱大用與夫賡?都俞之休風嘉謨嘉猷之陳告凡所為永膺天命而致時雍協(xié)和之效者雖相去數(shù)千年尚可于方防中想見其欽明寅畏之衷敷布經(jīng)綸之跡后之君臣得奉為?？宰粉櫽谔朴萑≡n不于書是賴哉我
　　皇考圣祖仁皇帝圣學淵深治功?逺存于中者二帝三王之心?于外者二帝三王之治而稽古好學于典謨訓誥之篇沈潛研究融防貫通初
　　命講官分日進講著有解義一編頒示海內(nèi)復
　　指授儒臣薈萃漢唐宋元明諸家之說防考折中親加正定廣大悉備于地理山川援今據(jù)古靡不精核為書經(jīng)傳說彚纂凡二十有四卷茲值刋校告竣與易詩春秋諸經(jīng)次第傳布敬制序文勒之卷首夫后世之天下唐虞三代之天下也而治法之垂為典章心法之原于性命者先后同揆百世之圣君賢輔未能易也故為君者必思比徳于堯舜禹湯文武而后無忝乎為君為臣者必思嫓休于臯夔伊傅周召而后無忝乎為臣朕夙夜兢兢冀克守主敬存誠之道以遂覲光?烈之懷尤冀卿尹百執(zhí)事共體元首股肱之?殫協(xié)恭勵翼之忱寅亮天工諴和民志俾薄海內(nèi)外永底乂安于以逺宗圣哲而仰承
　　皇考尊崇經(jīng)學啟牖萬世之盛心顧不美歟是為序雍正八年仲春十二日

　　雍正八年三月十四日奉
　　旨開列
　　欽定書經(jīng)傳說彚纂總裁校對分修校刋諸臣職名
　　總裁
　　︵　字位過密　無法顯示　︶【臣】王頊齡南書房校對
　　︵　字位過密　無法顯示　︶【臣】張廷玉︵　字位過密　無法顯示　︶【臣】蔣廷錫經(jīng)筵講官太子少傅刑部尚書【臣】勵廷儀都察院左副都御史【臣】王圖炳
　　︵字位過密　無法顯示︶【臣】魏廷珍在館分修校對
　　太　　?！　∷隆　∩佟　∏洹境肌筷懡B琦原任提督四譯館太常寺少卿【臣】吳廷揆鴻臚寺卿降一級調(diào)用【臣】李鳳翥
　　原　任　湖　北　巡　撫【臣】鄭任鑰
　　日講官起居注翰林院侍講【臣】蔣　漣
　　左春坊左諭徳兼翰林院修撰【臣】王希曾
　　原任提督貴州學政左春坊左賛善【臣】王奕仁原　任　翰　林　院　檢　討【臣】陳　均原　任　翰　林　院　檢　討【臣】湯大輅原　任兵部車駕司主事【臣】李同聲
　　行　人　司　掌　印　司　正【臣】董　洪原任廣東廣州府知府【臣】張　鋗
　　監(jiān)　　　　　　　　　　　生【臣】張云章
　　監(jiān)　　　　　　　　　　　生【臣】王簡心校刋
　　通　政　使　司　通　政　使【臣】趙之垣

　　欽定四庫全書　　　　經(jīng)部二
　　欽定書經(jīng)傳說彚纂目錄　　書類
　　卷首上
　　引用姓氏
　　書傳圖
　　卷首下
　　綱領(lǐng)
　　卷第一
　　虞書
　　堯典
　　卷第二
　　虞書
　　舜典
　　卷第三
　　虞書
　　大禹謨　　臯陶謨　　益稷
　　卷第四
　　夏書
　　禹貢上
　　卷第五
　　夏書
　　禹貢下
　　卷第六
　　夏書
　　甘誓　　　五子之歌　　?征
　　卷第七
　　商書
　　湯誓　　　仲虺之誥　　湯誥
　　伊訓　　　太甲上　　　太甲中
　　太甲下
　　卷第八
　　商書
　　咸有一徳　　盤庚上　　　盤庚中
　　盤庚下
　　卷第九
　　商書
　　說命上　　　說命中　　　說命下
　　髙宗肜日　　西伯戡黎　　微子
　　卷第十
　　周書
　　泰誓上　　　泰誓中　　泰誓下
　　牧誓　　　　武成
　　卷第十一
　　周書
　　洪范
　　卷第十二
　　周書
　　旅獒　　　　金縢　　　大誥
　　卷第十三
　　周書
　　微子之命　康誥　　　　酒誥
　　卷第十四
　　周書
　　梓材　　　召誥
　　卷第十五
　　周書
　　洛誥　　　　多士
　　卷第十六
　　周書
　　無逸　　　　君奭
　　卷第十七
　　周書
　　蔡仲之命　　多方
　　卷第十八
　　周書
　　立政　　　　周官
　　卷第十九
　　周書
　　君陳　　　　顧命
　　卷第二十
　　周書
　　康王之誥　　畢命　　　君牙
　　囧命
　　卷第二十一
　　周書
　　呂刑　　　　文侯之命　費誓
　　秦誓
　　書序
　　【臣】等謹案書經(jīng)傳説彚纂二十一卷
　　圣祖仁皇帝御定大學士【臣】王頊齡等奉
　　命修校尚書自孔安國據(jù)壁藏古文為全經(jīng)作傳后惟蔡沈親受朱子之傳著為集傳義最該備而訓詁考證尚未精覈是編彚萃眾説略短取長大要雖蔡傳而于制度名物道里山川益加詳審是萬古
　　治世之大法實備于此固不僅為説經(jīng)標凖已也乾
　　隆四十一年五月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　欽定四庫全書
　　欽定書經(jīng)傳說彚纂卷首上
　　引用姓氏
　　秦
　　孔氏【鮒　子魚】
　　呂氏【不韋】
　　漢
　　孔氏【臧】
　　伏氏【勝】
　　董氏【仲舒　寛夫　廣川】
　　孔氏【安國　子國】
　　司馬氏【遷　子長】
　　劉氏【向　子政】
　　孔氏【光　子夏】
　　劉氏【歆　子駿】
　　?氏【雄　子云】
　　班氏【固　孟堅】
　　桑氏【欽】
　　趙氏【岐　邠卿】
　　馬氏【融　季長】
　　賈氏【逵　景伯】
　　鄭氏【興　少贛】
　　鄭氏【眾　仲師】
　　鄭氏【康成】
　　應(yīng)氏【劭　仲瑗】
　　許氏【慎　叔重】
　　蔡氏【邕　伯喈】
　　李氏【巡】
　　魏
　　孔氏【衍　舒元】
　　髙堂氏【隆　升平】
　　王氏【肅　子邕】
　　孫氏【炎　叔然】
　　吳
　　韋氏【昭　?嗣】
　　陸氏【璣　元恪】
　　晉
　　杜氏【預(yù)　元凱】
　　皇甫氏【謐　士安】
　　郭氏【璞　景純】
　　宋
　　范氏【蔚宗】
　　梁
　　劉氏【勰　彥和】
　　后魏
　　酈氏【道元　善長】
　　隋
　　王氏【通　仲淹】
　　闗氏【朗】
　　唐
　　陸氏【元朗　徳明】
　　顔氏【師古　籀】
　　孔氏【穎達　仲達】
　　賈氏【公彥】
　　司馬氏【貞】
　　張氏【守節(jié)】
　　李氏【延夀】
　　劉氏【知防】
　　徐氏【堅　元固】
　　韓氏【愈　退之　昌黎】
　　栁氏【宗元　子厚】
　　杜氏【佑　君卿】
　　后晉
　　劉氏【昫】
　　宋
　　邢氏【昺　叔明】
　　聶氏【崇義　洛陽】
　　胡氏【旦　周父】
　　胡氏【瑗　翼之　安定】
　　歐陽氏【脩　永叔　廬陵】
　　周子【敦頤　茂叔　濂溪】
　　邵子【雍　堯夫　康節(jié)】
　　王氏【安石　介甫　臨川】
　　司馬氏【光　君實　涑水】
　　張子【載　子厚　橫渠】
　　程子【顥　伯淳　眀道】
　　程子【頤　正叔　伊川】
　　曾氏【鞏　子固　南豐】
　　蘇氏【軾　子瞻　東坡　眉山】
　　蘇氏【轍　子由　穎濵】
　　范氏【祖禹　淳夫　華陽】
　　顧氏【臨　子敦】
　　呂氏【大臨　與叔　藍田】
　　孫氏【覺　莘老】
　　家氏【安國　復禮　睂山】
　　劉氏【安世　器之　元城】
　　沈氏【括　存中】
　　楊氏【時　中立　龜山】
　　陳氏【祥道　用之　長樂】
　　胡氏【安國　康侯】
　　劉氏【彝　執(zhí)中　長樂】
　　蔡氏【卞　元度】
　　彭氏【汝礪　器資】
　　張氏【綱　彥正】
　　葉氏【夢得　少蘊】
　　曽氏【旼　彥和】
　　吳氏【棫　才老】
　　胡氏【寅　眀仲　致堂】
　　薛氏【季宣　士龍】
　　林氏【之竒　少穎　三山】
　　程氏【大昌　泰之】
　　王氏【十朋　龜齡　梅溪】
　　張氏【行成　文饒】
　　夏氏【僎　元肅　柯山】
　　鄭氏【樵　漁仲　夾祭】
　　林氏【光朝　謙之】
　　張氏【九成　子韶　橫浦】
　　朱子【熹元晦　考亭】
　　張氏【栻　敬夫　南軒】
　　呂氏【祖謙　伯恭　東萊】
　　蔡氏【元定　季通　西山】
　　陳氏【傅良　君舉　止齋】
　　楊氏【萬里　廷秀　誠齋】
　　黃氏【度　文叔】
　　項氏【安世　平甫　容齋】
　　陸氏【九淵　子靜　象山】
　　王氏【炎　晦叔　雙溪】
　　葉氏【適　正則　水心　龍泉】
　　易氏【祓　彥祥】
　　蔡氏【沉　仲黙　九峯】
　　黃氏【榦　直卿　勉齋】
　　陳氏【淳　安卿　北溪　臨漳】
　　陳氏【埴　器之　潛室】
　　董氏【銖　叔重】
　　薛氏【肇眀】
　　陳氏【經(jīng)　正甫　三山】
　　羅氏【泌　長源】
　　羅氏【蘋】
　　時氏【瀾　金華】
　　成氏【申之　睂山】
　　傅氏【寅　同叔　杏溪】
　　趙氏【敦臨　芘民】
　　董氏【琮　玉振　復齋】
　　徐氏【僑　崇文　毅齋】
　　李氏【舜臣　隆山】
　　鄭氏【伯熊　景望　永嘉】
　　方氏【慤　性夫　嚴陵】
　　王氏【昭禹　光逺　東巖】
　　應(yīng)氏【鏞　子容　金華】
　　鄒氏【補之　公袞】
　　真氏【徳秀　景元　西山】
　　魏氏【了翁　華父　鶴山】
　　王氏【應(yīng)麟　伯厚】
　　董氏【夢程　萬里　介軒】
　　陳氏【大猷　東齋　東滙】
　　熊氏【禾　去非　退齋又號勿軒】
　　方氏【岳　秋崖】
　　方氏【囘　萬里　虗谷】
　　劉氏【克莊　潛夫　后村】
　　程氏【若庸　達原　徽庵】
　　馬氏【廷鸞　翔仲　碧梧】
　　黃氏【震　東發(fā)】
　　吳氏【泳　鶴林】
　　王氏【日休　龍舒】
　　唐氏【圣任】
　　章氏【如愚　俊卿　山堂】
　　鄭氏【元瑤】
　　李氏【杞　子材　謙齋】
　　李氏【樗　迂仲】
　　馮氏【當可　時行　縉云】
　　許氏【月卿　太空　山屋】
　　朱氏【方大】
　　王氏【柏　魯齋　防之】
　　陳氏【振孫　伯玉　直齋】
　　張氏【震　真父】
　　張氏【沂】
　　陳氏【賓】
　　李氏【謹思　眀通　養(yǎng)吾】
　　鄒氏【近仁　魯卿　歸軒】
　　史氏【漸　鴻漸】
　　胡氏【士行　廬山】
　　胡氏【方平　師魯　玉齋】
　　齊氏【夢龍　覺翁　節(jié)初】
　　俞氏【震】
　　袁氏【俊翁】
　　元
　　許氏【衡　平仲　魯齋】
　　金氏【履祥　吉父　仁山】
　　吳氏【師道　傳正】
　　許氏【謙　益之　白云　東陽】
　　吳氏【澄　幼清　草廬　臨川】
　　馬氏【端臨　貴與】
　　戴氏【表元　率初】
　　黃氏【潛　晉卿】
　　黃氏【瑞節(jié)　觀樂】
　　胡氏【一桂　庭芳　雙湖】
　　董氏【鼎　季亨　鄱陽】
　　陳氏【櫟　夀翁　定宇　新安】
　　鄒氏【季友　晉昭　番陽】
　　段氏【昌武　子武】
　　王氏【天與　立大　梅浦】
　　彭氏【應(yīng)龍　翼夫　集齋】
　　朱氏【祖義　子由】
　　王氏【充耘　耕野】
　　余氏【芑舒　徳新　息齋】
　　陳氏【師凱　廬山】
　　王氏【希旦　愈明　葵初】
　　金氏【燧　番陽】
　　黃氏【鎮(zhèn)成　元鎮(zhèn)】
　　李氏【祁　一初】
　　于氏【欽　益都】
　　胡氏【一中　允文】
　　何氏【異孫】
　　林氏【駉　寧徳】
　　余氏【闕　廷心　一字天心】
　　眀
　　朱氏【升　允升】
　　方氏【孝孺　希哲　正學】
　　陳氏【雅言　永豐】
　　蔣氏【悌生　叔仁】
　　楊氏【士竒　初名寓以字行號東里】
　　薛氏【瑄　徳溫　敬軒　河津】
　　彭氏【勖　祖期】
　　章氏【陬　仲寅】
　　錢氏【?！∨c謙　鶴灘】
　　王氏【守仁　伯安　陽眀　姚江】
　　邱氏【濬　仲深　瓊山】
　　楊氏【慎　用修　升庵】
　　何【氏喬新　廷秀】
　　胡氏【居仁　叔心　敬齋　余于】
　　邵氏【寳　二泉　北虞】
　　厐氏【泮　原化】
　　蔡氏【清　虗齋】
　　何氏【孟春　子元　彬州】
　　陸氏【深　儼山】
　　羅氏【欽順　整庵】
　　魏氏【?！∏f集】
　　呂氏【柟　仲木　涇野】
　　韓氏【邦竒　汝節(jié)　苑洛】
　　鄭氏【曉　窒甫　淡泉】
　　吳氏【寛　原博　匏庵】
　　都氏【穆　元敬】
　　李氏【瓉】
　　莫氏【如忠　子良　中江】
　　馬氏【眀衡　子萃】
　　馬氏【森　孔養(yǎng)】
　　張氏【居正　時大　太岳】
　　申氏【時行　瑤泉】
　　李氏【維楨　本寧】
　　茅氏【坤　鹿門】
　　王氏【樵　方麓】
　　羅氏【洪先　念庵】
　　歸氏【有光　熙甫　震川】
　　鐘氏【天才　學山】
　　鐘氏【庚陽　長卿】
　　馮氏【夢楨　開之　具區(qū)】
　　顧氏【憲成　叔時　涇陽】
　　楊氏【時喬　止庵】
　　湯氏【顯祖　若士　義仍】
　　劉氏【應(yīng)秋　兌陽】
　　袁氏【宗道　伯修】
　　董氏【其昌　思白】
　　焦氏【竑　弱侯　漪園】
　　王氏【肯堂　宇泰　損齋】
　　盧氏【廷選】
　　來氏【宗道　路然】
　　郝氏【敬　仲輿　京山】
　　胡氏【瓉　伯玉】
　　洪氏【翼圣　南池】
　　來氏【斯行　道之】
　　姚氏【舜牧　虞飏　承庵】
　　陳氏【第　季立　連江】
　　陸氏【鍵　實府　開宗】
　　袁氏【仁】
　　俞氏【鯤　之鵬】
　　杜氏【偉　道升】
　　袁氏【黃　了凡】
　　萬氏【國欽　二愚】
　　顧氏【錫疇　九疇】
　　曹氏【學佺　能始　石倉】
　　秦氏【繼宗】
　　張氏【爾嘉　佘峯】
　　傅氏【元初　渼溪】
　　潘氏【士遴　叔獻】
　　錢氏【與暎】
　　楊氏【肇芳　葆元】
　　鄧氏【孝儒　伯羔】
　　張氏【云鸞　羽臣】
　　夏氏【允彝　彝仲】
　　茅氏【瑞徴　伯符】
　　王氏【綱振　振子】
　　李氏【儒烈】
　　鄒氏【禎期】
　　徐氏【廣　廣居】
　　孫氏【繼有　瑤岑】
　　厐氏【招俊】
　　沈氏【澣　則新】
　　董氏【二酉】
　　顧氏【霖調(diào)】
　　朱氏【養(yǎng)醇】
　　袁氏【黙】
　　章氏【士俊　　　　　　　以上五人未詳世次今附于此】

　　書傳圖

<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
　　【鄭氏伯熊曰二十八宿環(huán)列于四方隨天而西轉(zhuǎn)東方七宿自角至箕是爲蒼龍以次舍而言則房心爲大火之中南方七宿自井至軫是爲鶉鳥以形而言則有朱鳥之象虛者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也星本不移附天而移天傾西北極居天之中二十八宿半隱半見各以其時所以必于南方而考之仲春之月星火在東星鳥在南星昴在西星虛在北至仲夏則鳥轉(zhuǎn)而西火轉(zhuǎn)而南虛轉(zhuǎn)而東昴轉(zhuǎn)而北仲秋則火轉(zhuǎn)而西虛轉(zhuǎn)而南昴轉(zhuǎn)而東鳥轉(zhuǎn)而北至仲冬則虛轉(zhuǎn)而西昴轉(zhuǎn)而南鳥轉(zhuǎn)而東火轉(zhuǎn)而北來嵗仲春鳥復轉(zhuǎn)而南矣循環(huán)無窮此堯典考中星以正四時甚簡而明異乎呂令之星舉月本也然圣人南面視四星之中豈徙然哉凡以授民時秩民事而已】

<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>

　　箕　　　　子　　　　洪　　　　范

　　九　　　　疇　　　　之　　　圖

<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>

　　虞書　　堂上樂器圖

<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
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<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
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<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
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<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂,卷首上>
　　【蔡氏沈曰林氏曰冀州先賦后田者冀王畿之地天子所自治并與場圃園田漆林之類而征之如周官載師】【所載賦非盡出于田也故以賦屬于厥土之下余州皆田之賦也故先田而后賦又案九州九等之賦皆每州】【歲入總數(shù)以九州多寡相較而爲九等非以是等田而責其岀是等賦也冀獨不言貢篚者冀天子封內(nèi)之地】【無所事于貢篚也○篚竹器筐屬古者幣帛之屬則盛以筐篚而貢焉經(jīng)曰篚厥?黃是也林氏曰有貢又有】【篚者所貢之物入于篚也○鄭氏元瑤曰召公曰明王愼徳四夷咸賔無有遠邇畢獻方物惟服食器用予觀】【禹貢九州貢篚亦以服食器用爲要而冀州獨不言貢篚者蓋防甸之內(nèi)賦其總铚秸粟米也總铚秸粟米者】【食爲土貢之要也兗之蠶絲豫之絺纻是衣服之用亦爲土貢之要也自服食之外則器用次之若夫大賂南】【金犀革象齒珠貝之類非服食器用之物貴其土產(chǎn)也皆遠于畿甸而或貢于要荒之服焉】

　　欽定書經(jīng)傳説彚纂卷首上
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂>
　　欽定四庫全書
　　欽定書經(jīng)傳說彚纂巻首下
　　綱領(lǐng)一【此篇論刪書傳書源流今文古文】
　　周禮外史掌三皇五帝之書掌達書名于四方【鄭氏康成曰謂若堯典禹貢達此名使知之】
　　司馬氏遷曰學者多稱五帝尚矣然尚書獨載堯以來而百家言黃帝其文不雅馴薦紳先生難言之
　　隋經(jīng)籍志云書之所興蓋與文字俱起孔子觀書周室得虞夏商周四代之典刪其善者爲百篇
　　孔氏穎達曰圣賢闡敎事顯于言言愜羣心書而示法因號曰書后人見其久逺自于上世尚者上也言此上代以來之書故曰尚書
　　林氏之竒曰孔子之前書之多寡不可得而見書緯云孔子得黃帝?孫帝魁之書迄于秦穆公凡三千二百四十篇為尚書斷逺取近定其可為世法者百二十篇為簡書此說不然古書簡質(zhì)必不如是之多也
　　班孟堅藝文志于古今書外又有周書七十一篇劉向云周時號令蓋孔子所論百篇之余于周時所刪去者才七十一篇自周以前疑愈少矣謂有三千余篇非也
　　許氏謙曰圣人欲納天下于善無他道焉惟示之觀戒而已故孔子于春秋嚴其褒貶之辭使人知所懼于書獨存其善使人知所法【以上論刪書】
　　陸氏徳明曰書者本王之號令右史所記孔子刪錄及秦禁學伏生失其本經(jīng)口誦二十九篇傳授伏生授濟南張生千乗歐陽生【字和伯】生授同郡兒寛【御史大夫】寛又從孔安國受業(yè)以授歐陽生之子【歐陽大小夏侯尚書皆出于寛】歐陽氏世傳業(yè)至曾孫髙作尚書章句為歐陽氏學高孫地余【字長賔侍中少府】以書授元帝傳至歐陽歙【字正思后漢大司徒】歙以上八世皆為博士濟南林尊【字長賓為博士論石渠官至少府太子太傅】受尚書于歐陽髙以授平當【字子思下邑人徙平陵官至丞相子晏亦明經(jīng)至大司徒】及陳翁生【梁人信都太傅家世傳業(yè)】翁生授殷崇【瑯邪人爲博士】及龔勝【字君賓楚人右扶風】當授朱普【字公文九江人爲博士】及鮑宣【字子都勃海人官至司隸】后漢濟陰曹曾【字伯山諫大夫】受業(yè)于歐陽歙傳其子祉【河南尹】又陳留陳弇【字叔明受業(yè)于丁鴻】樂安牟長【字君高河內(nèi)太守中散大夫】竝傳歐陽尚書沛國桓榮【字春卿太子太傅太?！渴苌袝谥炱铡緰|觀漢紀云榮事九江朱文文卽普字】以授漢明帝遂世相傳東京最盛【漢紀云門生爲公卿者甚眾學者慕之以爲法榮子郁以書授和帝官至侍中太常郁子焉復以書授安帝官至太子太傅太尉】張生【濟南人爲博士】授夏侯都尉【魯人】都尉傳族子始昌【昌邑太傅】始昌傳族子勝【字長公后屬東平長信少府太子太傅】勝從始昌受尚書及洪范五行傳說災(zāi)異又事同郡簡卿卿者兒寛門人又從歐陽氏問爲學精熟所問非一師受詔撰尚書說【尚書章句二十九卷】號爲大夏侯氏學傳齊人周堪【字少卿太子少傅光祿勳】及魯國孔霸【字次孺孔子十三世孫爲博士以書授元帝官至太中大夫號褒成君】霸傳子光【字子夏丞相光又事牟卿】堪授魯國牟卿【爲博士】及長安許商【字伯長四至九卿】商授沛唐林【字子高王莽時爲九卿】及平陵吳章【字偉君王莽時博士】重泉王吉【字少音王莽時爲九卿】齊炔欽【字幼卿王莽時博士】后漢北海牟融亦傳大夏侯尚書夏侯建【字長卿勝從父兄子爲博士議郎太子少傅】師事夏侯勝及歐陽高左右采獲又從五經(jīng)諸儒問與尚書相出入者牽引以次章句爲小夏侯氏學傳平陵張山拊【字長賓爲博士論石渠至少府】山拊授同縣李尋【字子長騎都尉】及鄭寛中【字少君爲博士授成帝官至光祿大夫領(lǐng)尚書事】山陽張無故【字子孺廣陵太傅】信都秦恭【字延君城陽內(nèi)史】陳留假倉【字子驕以謁者論石渠至膠東相】寛中授東郡趙?【御史大夫】無故授沛唐尊【王莽太傅】恭授魯馮賓【為博士】后漢東海王良亦傳小夏侯尚書漢宣帝本始中河內(nèi)女子得泰誓一篇獻之與伏生所誦合三十篇漢世行之然泰誓年月不與序相應(yīng)又不與左傳國語孟子眾書所引泰誓同馬鄭王肅諸儒皆疑之漢書儒林傳云百兩篇者出東萊張霸分析合二十九篇以爲數(shù)十又采左傳書序爲作首尾凡百二篇篇或數(shù)簡文意淺陋成帝時劉向校之非是后遂黜其書古文尚書者孔惠之所藏也魯恭王壞孔子舊宅【漢景帝子名余封于魯諡恭王】于壁中得之皆科斗文字博士孔安國【字子國孔子十二世孫官至諫大夫臨淮太守】以校伏生所誦爲隸古寫之增多二十五篇又伏生誤合五篇凡五十九篇爲四十六卷安國又受詔爲古文尚書傳不獲奏上藏之私家【藝文志云未列學官】以授都尉朝司馬遷亦從安國問故遷書多古文說劉向以中古文校歐陽大小夏侯三家經(jīng)文脫誤甚眾都尉朝授膠東庸生【名譚】庸生授清河胡?！咀稚僮訝懖┦恐敛看淌贰砍Ｊ陔叫彀健居曳鲲L掾】敖授瑯邪王璜及平陵涂惲【字子眞】惲授河南乘欽【字君長一本作桑欽】王莽時諸學皆立惲璜等貴顯范?后漢書云中興扶風杜林傳古文尚書賈逵【字景伯扶風人左中郎將侍中】爲之作訓馬融作傳鄭?注解由是古文尚書遂顯于世案今馬鄭所注竝伏生所誦非古文也孔氏之本絶是以馬鄭杜預(yù)之徒皆謂之逸書王肅亦注今文而解大與古文相類或肅私見孔傳而秘之乎江左中興元帝時豫章內(nèi)史枚頤【字仲眞汝南人○隋經(jīng)籍志作梅賾】奏上孔傳古文尚書亡舜典一篇購不能得乃取王肅注堯典從眘徽五典以下分爲舜典篇以續(xù)之【孔序謂伏生以舜典合于堯典孔傳堯典止說帝曰欽哉而馬鄭王之本同爲堯典故取爲舜典】學徒遂盛后范寗【字武子順陽人東晉豫章太守】變爲今文集注俗閑或取舜典篇以續(xù)孔氏齊明帝建武中吳興姚方興采馬王之注造孔傳舜典一篇云于大?頭買得上之梁武時爲博士議曰孔序稱伏生誤合五篇皆文相承接所以致誤舜典首有曰若稽古伏生雖昏耄何容合之遂不行用漢始立歐陽尚書宣帝復立大小夏侯博士平帝立古文永嘉喪亂眾家之書竝滅亡而古文孔傳始興置博士鄭氏亦置博士一人近惟崇古文馬鄭王注遂廢今以孔氏爲正其舜典一篇仍用王肅本
　　李氏延壽曰齊時儒士罕傳尚書之業(yè)徐遵明兼通之遵明受業(yè)于屯留王聰傳授浮陽李周仁及渤海張文敬李?河閑權(quán)會竝鄭康成所注非古文也下里諸生略不見孔氏注解武平末劉光伯【名?】劉士元【名焯】始得費甝義疏乃留意焉○劉焯少與?爲友賈馬王鄭所傳章句多所是非著五經(jīng)述議行于世?聰明博學名亞于焯時稱二劉
　　劉氏昫曰孔穎達明鄭氏尚書同郡劉焯名重海內(nèi)穎達造其門焯初不之禮穎達請質(zhì)疑滯多出其意表焯改容敬之
　　朱子曰諸經(jīng)皆以注疏爲主書則兼取劉敞王安石蘇軾程頤楊時晁說之葉夢得吳棫薛季宣呂祖謙
　　眞氏德秀曰蔡季黙【名沈】西山先生【名元定】季子也從文公游文公晚年訓傳諸經(jīng)略備獨書未及整環(huán)視門生求可付者遂以屬君君沈潛反復數(shù)十年然后克就其書考序文之誤訂諸儒之說以發(fā)明二帝三王羣圣賢用心之要洪范洛誥泰誓諸篇往往有先儒所未及者
　　吳氏師道曰東萊呂成公【名祖謙】倡明正學四方來者至千余人清江時氏名鑄字壽卿者公同年進士與弟鋹率其家羣從弟子十余人悉從公游若澐若瀾若涇尤時氏之秀成公輯書說自秦誓泝洛誥未畢而卒瀾以平昔所聞纂成之
　　金氏履祥曰朱子傳注諸經(jīng)略備獨書未及嘗別出小序辨正疑誤指其要領(lǐng)以授蔡氏而爲集傳諸說至此有所折衷矣而書成于朱子既沒之后門人語錄未萃之前猶或不無遺漏放失之憾
　　楊氏士奇曰書傳纂疏元陳櫟輯今讀書傳者率資此書及董鼎纂注尤詳備學者多未及見【以上論傳書源流】
　　孔氏臧與弟安國書曰舊章潛于壁室歘爾而見豈非圣祖之靈欲令贊明其道以闡其業(yè)曩雖爲今學亦多所不信唯聞尚書二十八篇取象二十八宿何圖古文乃有百篇邪知以今讎古之隸篆推科斗已定五十余篇竝爲之傳
　　家語孔衍上成帝書曰臣祖安國以經(jīng)學見稱前朝得古文科斗尚書訓傳其義其典雅正實與世所傳者不同日而語也光祿大夫向以爲其時所未施之故不記于別錄臣竊惜之
　　班氏固曰孔氏有古文尚書孔安國以今文字讀之因以起其家逸書得十余篇蓋尚書滋多于是矣○劉向以中古文校歐陽大小夏侯三家經(jīng)文酒誥脫簡一召誥脫簡二率簡二十五字者脫亦二十五字簡二十二字者脫亦二十二字文字異者七百有余脫字數(shù)十【顔氏師古曰中者天子之書也言中以別于外耳】
　　范氏蔚宗曰劉陶明尚書爲之訓詁推三家尚書及古文是正文字三百余事名曰中文尚書
　　孔氏穎達曰伏生所傳三十四篇謂之今文則夏侯勝夏侯建歐陽和伯等三家所傳及后漢末蔡邕所勒石經(jīng)是也孔所傳者膠東庸生劉歆賈逵馬融等所傳是也鄭?師祖孔學而賤夏侯歐陽等何意鄭注竝與孔異篇數(shù)竝與三家同良由孔注之后其書散逸至晉世始得古文尚書而施行焉然孔注之后歴及后漢之末無人傳說至晉之初猶得存者雖不列學官散在民閑事雖久遠故得猶存
　　歐陽氏修曰開元十四年明皇以洪范無偏無頗聲不協(xié)詔改爲無偏無陂天寶三年又詔集賢學士衞包改古文從今文【馬氏端臨曰漢之所謂古文者科斗書今文者隸書也唐之所謂古文者隸書今文者世所通用之俗字也】
　　劉氏安世曰今之書乃漢所謂尚書若復求孔子所定之書今不見矣漢承秦火之后諸儒各以所學談經(jīng)自濟南伏生以降不獨一人就其中取之獨孔安國古文尤勝諸家則今尚書是也
　　林氏之奇曰賈馬鄭服皆不見古文尚書至晉齊間其書漸出及隋開皇二年求遺書得舜典然后五十八篇方備孔氏書始出皆用隸書今之所傳乃唐天寶所定之本也
　　朱子曰書有古文有今文今文乃伏生口傳古文乃壁中之書大禹謨說命高宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易讀者皆古文況又是科斗書以伏生書字文考之方讀得豈有數(shù)百年壁中之物安得不訛損一字又卻是伏生記得者難讀此尤可疑今人作全書解必不是○問尚書古文今文有優(yōu)劣否曰孔壁之傳漢時卻不傳只是司馬遷曾師授如伏生尚書漢世卻多傳者鼂錯以伏生不曾出其女口授有齊音不可曉者以意屬成此載于史者及觀經(jīng)傳及孟子引享多儀出自洛誥卻無差只疑伏生偏記得難底卻不記得易底然有一說可論難易古人文字有一般如今人書簡說話雜以方言一時記錄者有一般是做出告戒之命者疑盤誥之類是一時告語百姓盤庚勸諭百姓遷都之類是出于記錄至于蔡仲之命微子之命冏命之屬或出當時做成底詔誥文字如后世朝廷詞臣所爲者
　　章氏如愚曰書學不同非伏生之由也蓋古人傳授防定大義則意見義通無俟乎訓詁之末也生當煨燼之余授書于人其所誦者傳之其所忘者闕之于大義既末有害而盤誥聱牙自是書之本體亦非生所改易也典謨貢范同出于生而明白坦亮如彼獨盤誥有艱深焉則其書之所以艱深非齊音使然而世儒之所以疑生者皆非其實也
　　金氏履祥曰孔壁中不惟有古文諸篇計必兼有今文諸篇安國雖以伏生之書考古文不能復以古文之書訂今文是以古文多平易今文多艱澁
　　陳氏第曰孔安國古文二十五篇至東晉始顯唐人疏之始大行于世未有議其爲僞者宋吳才老始曰安國所增多之書皆文從字順非若伏生之書詰曲聱牙至有不可讀者吳草廬因之曰二十五篇采輯補綴無一字無所本而平緩卑弱殊不類秦漢以前之文愚竊以爲過也今文自殷盤周誥外若堯典臯謨甘誓湯誓高宗肜日西伯戡黎牧誓洪范無逸顧命何嘗不文從字順乎左國禮記諸書稱引二十五篇彬彬具在今謂作古文者采綴爲之是倒置本末而以枝葉作根干矣且其紀綱道德經(jīng)緯人事深沉而切至高朗而矯健又安見其平緩卑弱乎孔穎達曰古文經(jīng)雖然早出晚始得行其詞富而備其義?而雅故復而不厭久而愈亮可謂知言也已【以上論今文古文】綱領(lǐng)二【此篇論尚書大旨體例及書序】
　　禮記疏通知遠書敎也
　　孔氏鮒曰子曰吾于帝典見堯舜之圣焉于大禹臯陶謨益稷見禹稷臯陶之忠勤功勲焉于洛誥見周公之德焉故帝典可以觀美大禹謨禹貢可以觀事臯陶謨益稷可以觀政洪范可以觀度泰誓可以觀義五誥可以觀仁甫刑可以觀誡通斯七者則書之大義舉矣
　　董氏仲舒曰禹繼舜舜繼堯三圣相受而守一道○堯舜三王之業(yè)皆由仁義爲本
　　揚氏雄曰說事者莫辨乎書○虞夏之書渾渾爾商書灝灝爾周書噩噩爾
　　劉氏勰曰子夏嘆書昭昭若日月之明離離如星辰之行言昭灼也○尚書覽文如詭而尋理卽暢
　　劉氏知幾曰尚書者七經(jīng)之冠冕百氏之襟袖學者必先精此書次覽羣籍
　　司馬氏光曰尚書者二帝三王嘉言要道盡在其中爲政之成規(guī)稽古之先務(wù)也欲求楷模莫盛于此
　　張子曰欽明文思堯德也濬哲文明溫恭允塞舜德也舜之德與堯不同蓋圣人有一善之源足以兼天下之善如孟子言堯舜之道孝弟而已矣蓋知所本○堯舜之心其施直欲至于無窮言朔南暨聲敎東漸于海西被于流沙是猶有限此外更有去處修己以安百姓欲得人人如已然安得如此○稽眾舍己堯也與人爲善舜也聞言則拜禹也用人惟已改過不吝湯也不聞亦式不諫亦入文王也皆虛其心以爲天下也
　　程子曰人主得堯舜禹湯文武之道則天下享唐虞夏商周之治○堯與舜更無優(yōu)劣及至湯武便別孟子言性之反之自古無人如此說只孟子分別出來便知得堯舜是生而知之湯武是學而能之文王之德則似堯舜禹之德則似湯武要之皆是圣人○萬物皆只是一個天理已何與焉至如言天討有罪五刑五用哉天命有德五服五章哉此都是天理自然當如此人幾時與與則便是私意
　　曾氏鞏曰唐虞爲二典者所記獨其跡耶并與其深微之意而傳之方是時豈特任政者皆天下之士哉蓋執(zhí)簡操筆而隨者亦皆圣人之徒也
　　楊氏時曰書存者五十九篇竊以一言蔽之曰中而已矣堯舜禹授受之際豈不重哉而所言止此仲虺稱湯曰建中于民箕子陳洪范曰皇建其有極然則帝之所以爲帝王之所以爲王率此道也夫所謂中者豈執(zhí)一之謂哉亦貴乎時中也時中者當其可之謂也后世昧執(zhí)中之權(quán)而不知時措之宜徇名失實烏足與論圣人之中道哉
　　朱子曰堯舜禹之相授也曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中堯舜禹皆大圣人也生而知之宜無事于學矣而猶曰精曰一曰執(zhí)者明雖生而知之亦資學以成之也○日新又新昔成湯所以反之而至于圣者正惟學于伊尹而有得于此故稱其德者曰不邇聲色不殖貨利又曰以義制事以禮制心又曰從諫弗咈改過不吝又曰與人不求備檢身若不及皆日新之謂也至詩所謂圣敬日躋者則其語意于日新爲至近而敬之一字又見其所以日新之本蓋不如是則亦何地可據(jù)而能日繼其功哉至武王受師尚父丹書之戒而于幾席觴豆刀劍戶牖盥盤莫不銘焉則亦聞湯之風而興起者皆可以爲萬世帝王之法矣
　　王氏炎曰爲治有定法天下無定時時異則法異雖堯舜禹相授一道法亦不能無損益分劃九州堯之制也然舜則析爲十有二州分命羲和堯之制也至夏則羲和合爲一官圣人順人情觀世變立法經(jīng)治雖不可變古亦不可泥古也
　　王氏應(yīng)麟曰仲虺之誥言仁之始也湯誥言性之始也太甲言誠之始也說命言學之始也皆見于商書○湯之誥曰惟皇上帝降衷于下民武之誓曰惟人萬物之靈劉子所謂天地之中子思所謂天命之性孟子所謂性善淵源逺矣○虞之賡歌夏五子之歌此三百之權(quán)輿也洪范無偏無陂至歸其有極與周禮大師敎以六詩同一機伊訓三風十愆自圣謨洋洋而下亦葉其音蓋欲日誦是訓如衞武公之抑戒也
　　陳氏淳曰堯舜禹湯文武更相授受中天地爲三綱五常之主臯陶伊傅周召又相與輔相躋天下文明之治
　　董氏鼎曰一書之中其于明德新民之綱修齊治平之目卽堯典已盡其要而危微精一四言所以開知行之端主善協(xié)一四言所以示博約之義務(wù)學則說命其入道之門爲治則洪范其經(jīng)世之要也他如齊天運則有羲和之厯定地理則有禹貢之篇正官僚則有周官之制度修己任人則有無逸立政諸書煨燼壞爛之余百篇僅存其半而宏綱實用尚如此故嘗謂六經(jīng)莫備于書易主卜筮卽洪范之稽疑也禮主節(jié)文卽虞書之五禮也詩主詠歌卽后虁之樂敎也周禮設(shè)官卽周官六卿率屬之事也春秋褒貶卽臯謨命德討罪之權(quán)也帝王修齊治平之規(guī)模事業(yè)盡在此書學者其可不盡心焉
　　方氏孝孺曰堯舜禹功德之盛未足見圣人之大于處盛美而不居然后可見其量也
　　章氏陬曰韓子有言記事者必提其要若天文地理圖書律呂四者皆書之要也
　　薛氏瑄曰堯典以欽之辭始益稷以欽之辭終則堯舜傳心之要可知矣○舜之兢兢業(yè)業(yè)禹之祗臺德先成湯之栗栗危懼文王之小心翼翼皆敬謹之謂也○人君之德惟明爲先書稱堯曰欽明舜曰文明禹曰明明湯曰克明文王曰若日月之照臨皆言明也明則在已之理欲判然在人之邪正別白處已處人萬事皆得其當矣○易雖古于書然伏羲時但有卦畫而無文辭文辭實始于書故凡言德言圣言神言心言道言中言性言天言命言誠言善言一之類諸性理之名多見于書
　　錢氏與映曰爲人君而建極馭防不可不知書爲人臣而爲德爲民不可不知書爲庶人而遵由道路不可不知書【以上論尚書大旨】
　　孔氏穎達曰書體爲例有十一曰典二曰謨?nèi)回曀脑桓栉逶皇牧徽a七曰訓八曰命九曰征十曰范堯典舜典二篇典也大禹謨臯陶謨二篇謨也禹貢一篇貢也五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇湯誓牧誓費誓秦誓八篇誓也仲虺之誥湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥康王之誥八篇誥也伊訓一篇訓也說命三篇微子之命蔡仲之命顧命畢命冏命文侯之命九篇命也?征一篇征也洪范一篇范也此各隨事而言益稷亦謨也因其人稱言以別之其太甲咸有一德伊尹訓道王亦訓之類盤庚亦誥也故王肅云不言誥何也取其徙而立功非但錄其誥高宗肜日與訓序連文亦訓辭可知也西伯戡黎云祖伊恐奔告于受亦誥也武成云識其政事亦誥也旅獒戒王亦訓也金縢自爲一體祝亦誥辭也梓材酒誥分出亦誥也多士以王命誥自然誥也無逸戒王亦訓也君奭周公誥召公亦誥也多方周官上誥于下亦誥也君陳君牙與畢公之類亦命也呂刑陳刑告王亦誥也書篇之名因事而立旣無體例隨便爲文
　　鄭氏樵曰典謨訓誥誓命孔安國以爲書之六體由今觀之有一篇備數(shù)篇之體如大禹謨曰禹乃防羣后誓師則是謨亦有誓也說命曰王庸作書以誥則是命亦有誥也以至益稷洪范本謨而不言謨旅獒無逸本訓而不言訓盤庚梓材本誥不言誥?征不言誓君陳君牙不言命大抵五十八篇之中圣人取予之意各有所主有取于治亂興廢之所由者如典謨訓誥湯誓之類是也有世不得以爲治而有取其言以傳逺者如五子之歌君牙冏命是也有取其事者?征是也有取其意者呂刑是也有特記其時者文侯之命是也有以示戒勸者費秦誓是也與三百篇之美刺二百四十二年之褒貶無以異也
　　朱子曰古史之體可見者書春秋而已春秋編年通紀以見事之先后書則每事別記以具事之首尾意者當時史官既以編年紀事至于事之大者則又采合而別記之若二典所記上下百有余年而武成金縢諸篇其所紀理或更嵗月或歴數(shù)年其間豈無異事蓋必已具于編年之史而今不復見矣
　　董氏鼎曰陸德明以六體分正攝蓋以典謨訓誥誓命名篇者爲正不以名篇而在六體之類者爲攝然古之爲書者隨時書事因事成言取辭之達意而已豈如后之作文者求必合體制也孔氏以六體言大槩已舉雖不以六字名篇合其類則是亦正也何以攝爲
　　陳氏櫟曰書體有六典謨訓誥誓命是也今篇名元有此六字者固不待言矣其無此六字如太甲咸有一德旅獒無逸立政訓體也盤庚西伯戡黎微子多士多方君奭周官誥體也?征誓體也君陳君牙呂刑命體也雖其間不無簡編之殘斷字語之舛訛然上自堯舜之盛下逮東周之初二千余年之事猶頼此可考焉【以上論書體例】
　　孔氏穎達曰書序鄭?馬融王肅竝云孔子所作依緯文也百篇凡六十三序
　　林氏光朝曰序乃歴代史官相傳以爲書之總目猶詩之有小序也
　　朱子曰某看得書小序不是孔子自作只是周秦間低手人作然后人亦自理防他本義未得且如臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先說臯陶后說禹謂舜欲令禹重說故將申字系禹字蓋伏生書以益稷合于臯陶謨而思曰贊贊襄哉與帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜相連申之二字便見是舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此說○小序斷不是孔子做○問除書序不以冠篇首者豈非有所疑于其間邪曰誠有可疑且如康誥第述文王不曾說及武王只有乃寡兄是說武王又是自稱之詞然則康誥是武王誥康叔明矣但緣其中有錯說周公初基處遂使序者以爲成王時事此豈可信曰然則殷地武王既以封武庚而使三叔監(jiān)之矣又以何處封康叔曰既言以殷余民封康叔豈非封武庚之外將以封之乎又曾見吳才老辨梓材一篇云后半截不是梓材緣其中多是勉君乃臣告君之詞未嘗如前一截稱王曰又稱汝爲上告下之詞亦自有理
　　馬氏廷鸞曰書序自爲一編故以昔在帝堯起于篇首后接舜典則曰虞舜側(cè)微接禹謨則曰臯陶矢厥謨禹成厥功益足證古序自爲一篇而相續(xù)之辭如此蓋史氏舊文也
　　何氏異孫曰書序東萊呂氏以爲皆孔子文而朱文公悉以爲非蔡傳以爲周秦間人文字有合經(jīng)處中間略有得春秋意者如武成洪范費誓秦誓數(shù)篇東萊見一二處中有似春秋遂以爲皆孔子之書不知各篇元自有史官敘作書之意盡自明白
　　金氏履祥曰前漢書言張霸采左傳書敘作書首尾后漢書言衞宏作詩序衞宏之云朱子嘗引之以證詩序之僞矣獨書序疑而未斷方漢初時泰誓且有僞書何況書序之類且孔傳古文其出最后則其爲齊魯諸儒次第附會而作序亦可知也
　　朱氏升曰古文書序自爲一篇孔注移之各冠篇首序文與書本防往往不協(xié)蔡氏置于后以存其舊蓋朱子所授之防也【以上論書序】
　　綱領(lǐng)三【此篇論讀書之法及諸家書解得失】
　　王氏通曰昔圣人之述書也帝王之制備矣故索焉而皆獲
　　張子曰尚書難看蓋難得胸臆如此之大只欲解義則無難也書稱天應(yīng)如影響其禍福果然否大抵天道不可得而見惟占之于民人所悅則天必悅之所惡則天必惡之只爲人心至公也至眾也民雖至愚無知惟于私已然后昬而不明至于事不干礙處則自是公明大抵眾所向者必是理也理則天道存焉故欲知天者占之于人可也
　　程子曰看書須要見二帝三王之道如二典卽求堯所以治民舜所以事君○三代忠質(zhì)文其因時之尚然也夏近古人多忠誠故爲忠忠弊故救之以質(zhì)質(zhì)弊故救之以文非道有弊也后世不守故浸而成弊雖不可以一二事觀之大槩可知○漢儒之談經(jīng)也以三萬余言明堯典二字可謂知要乎惟毛公董相有儒者氣象
　　朱子曰圣人千言萬語只是說個當然之理恐人不曉又筆之于書自書契以來二典三謨伊尹武王箕子周公孔孟都只如此可謂盡矣只就文字閑求之句句皆是做得一分便是一分工夫非茫然不可測也但恐人自不子細求索之耳○問尚書難讀蓋無許大心胸他書亦須大心胸方讀得如何程子只說尚書曰他書卻有次第且如大學自格物致知以至平天下有多少節(jié)次尚書只合下便大如堯典自克明俊德以親九族至黎民于變時雍展開是大小大分命四時成嵗便是心中包一個三百六十五度四分度之一底天方見得恁地若不得一個大底心胸如何了得○尚書初讀甚難似見于已不相干后來熟讀見堯舜禹湯文武之事皆切于已○尚書先將文義分曉者讀之聱牙者且未讀如二典三謨等篇義理明白句句是實理堯之所以爲君舜之所以爲臣臯陶稷契伊傅輩所言所行最好綢繆玩味體貼向自家身上來其味自別○問鄭可學尚書如何看曰須要考歴代之變曰世變難看唐虞三代事浩大濶逺何處測度不若求圣人之心如堯則考其所以治民舜則考其所以事君且如湯誓湯曰予畏上帝不敢不正熟讀豈不見湯之心大抵尚書有不必解者有湏著意解者不必解者如仲虺之誥太甲諸篇只是熟讀義理自分明何俟于解如洪范則湏著意觧如典謨諸篇辭稍雅奧亦湏略解若如盤庚諸篇已難解而康誥之屬則已不可解矣○學者湏是有業(yè)次且如讀堯舜典厯象日月星辰律度量衡五樂五禮之類禹貢山川洪范九疇湏一一理防令透今人只做得西漢以下工夫無人就堯舜三代原頭處理會來○問書當如何看曰且看易曉處其他不可曉者不要強說縱說得出恐未必是當時本意○尚書中盤庚五誥之類實是難曉若要添減字硬說將去盡得然只是穿鑿終恐無益耳○如堯典舜典臯陶謨益稷出于伏生便有難曉處如載采采之類大禹謨便易曉如五子之歌?征有甚難記卻記不得至如泰誓武成皆易曉只牧誓中便難曉如五歩六歩之類如大誥康誥夾著微子之命穆王之時冏命君牙易曉到呂刑亦難曉便是未易理會○商書中伊尹告太甲五篇【伊訓太甲三篇咸有一德】說得極切其所以治心修身處雖爲人主言然初無貴賤之別宜取細讀今人不于此等處理會卻只理會小序○書中周公之言便難讀立政君奭之篇是也最好者惟無逸一書中閑用字亦有诪張爲幻之語至若周官蔡仲等篇卻是官様文字必出于當時有司潤色之文非純周公語也○問書何緣無宣王書曰是當時偶然不曾載得○尚書只是虛心平氣闕其所疑隨力量看敎浹洽便自有得力處不須預(yù)爲計較必求赫赫之功也○道夫請防尚書以幸后學曰某今無工夫曰先生于書既無解若更不防則句讀不分后人承舛聽訛卒不足以見帝王之淵懿曰公豈可如此說焉知后來無人道夫再三請之曰書亦難防如大誥語句甚長今人卻都碎讀了所以曉不得某嘗欲作書說竟不曾成如制度之屬祗以疏文爲本若其他未穩(wěn)處更與挑剔令分明便得
　　黃氏鎮(zhèn)成曰道德仁圣統(tǒng)乎心制作名物達于事內(nèi)外之道合而帝王之政備矣然統(tǒng)乎心者先后古今脗合無二達于事者儀章器物因革無存故求帝王之心易而考帝王之事難
　　薛氏瑄曰古人敘事之文極有法如禹貢篇首以敷土奠高山大川爲一書之綱次冀州以王畿爲九州之首次八州次導山次導水以見經(jīng)理之先后次九州四隩九川九澤四海以結(jié)經(jīng)理之效次制貢賦立宗法祗臺德先分五服以述經(jīng)理之政事而終之以聲教訖于四海執(zhí)圭以告厥成功始終本末綱紀秩然非圣經(jīng)其能然乎○洪范篇造化氣數(shù)天理人事皆具書之易也○一五行之疇于八疇無不包誠以五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也天下之理豈有出于無極太極之外者哉其防深矣○二五事踐形盡性之學備于此○典謨仲虺成湯伊傅諸書尤切于學者【以上論讀書之法】
　　歐陽氏修曰箕子陳洪范條其事爲九類別其說爲九章考其說不相附屬劉向爲五行傳廼取五事皇極庶徴附于五行以爲八事皆屬五行與則至于八政五紀三德稽疑福極之類又不能附至俾洪范之書失其倫理所謂旁引曲取而遷就其說也然自漢以來未有非之者
　　朱子曰尚書注疏程張之外蘓氏說亦有可觀但終是不純粹林少穎說召誥已前亦詳備聞新安有吳才老裨傳頗有?明卻未曾見諸家雖或淺近要亦不無少補但在詳擇之耳不可以篇帙浩汗而遽憚其煩也○諸說蘓氏傷于簡林氏傷于繁王氏傷于鑿呂氏傷于巧然其間盡有好處○書疏載在璿璣玉衡處先說個天今人讀著亦無甚要以某觀之若看得此亦可以粗想象天之形與日月星辰之運進退疾遲之度皆有分數(shù)而厯數(shù)大槩亦可知矣○古人說話皆有源流荊公解聰明文思處牽合洪范之五事此卻是穿鑿如小旻詩云國雖靡止或圣或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾卻合洪范五事此人往往曾傳箕子之學劉文公云人受天地之中以生等語亦是有所師承不然亦必曾見上世圣人之遺書大抵成周時于王都建學盡收得上世許多遺書故其時人得以觀覽而剽聞其議論當時諸國想亦有書若韓宣子適魯見易象與魯春秋但比王都差少耳故孔子看了魯國書猶有不足得孟僖子以車馬送至周入王城見老子因得徧觀上世帝王之書○胡安定書解未必是安定所注行實之類不載但言行録上有少許不見有全部專破古說似不是胡平日意又間引東坡說東坡不及見安定必是偽書○曾彥和【名旼】熙豐后人解禹貢林少穎吳才老甚取之○林書盡有好處但自洛誥已后非他所解○問書解誰者最好莫是東坡書爲上否曰然又問但若失之簡曰亦有只消如此解者又云說著處直是好他看得文勢好又筆力過人?明得分外精神○尚書句讀王介甫蘓子瞻整頓得數(shù)處甚是見得古注全然錯○胡氏辟得吳才老解經(jīng)亦過當才老于考究上極有功夫只是義理上自是看得有不子細○因論書解必太曰舊聞一士人說注疏外當看蘓氏陳氏解曰介甫解亦不可不看書中不可曉處先儒既如此解且只得從他說但一段訓詁如此說得通至別一段如此訓詁便說不通不知如何○荊公不解洛誥但云其間煞有不可強通處今姑擇其可曉者釋之今人多說荊公穿鑿他卻有如此處若后來人解書又卻須要解盡○李經(jīng)叔異伯紀【名綱】丞相弟解書甚好亦善考證○呂伯恭解書自洛誥始某問之曰有解不去否曰也無及數(shù)日后謂某曰書也是有難說處今只是強解將去爾要之伯恭卻是傷于巧○向在鵞湖見伯恭欲解書云且自后面解起今解至洛誥有印本是也其文甚閙熱某嘗問伯恭書有難通處否伯恭初云亦無甚難通處數(shù)日問卻云果是有難通處○后數(shù)年再會于衢伯恭始謂予曰書之文誠有不可解者甚悔前日之不能闕所疑也伯恭所以告予者雖其徒或未必知讀者知求伯恭晚所欲闕者而闕之庶幾得其所以書矣○元祐說命無逸講義及晁以道葛子平程泰之吳仁杰數(shù)書可便參訂序次當以注疏爲先疏節(jié)其要者以后只以時世爲先后西山間有?明經(jīng)防處固當附本文之下其統(tǒng)論即附篇末記得其數(shù)條理會防句及正多方多士兩篇可并考之○史丞相【名浩】書亦有好處如命公后眾說皆云命伯禽爲周公之后史云成王既歸命周公在后看公定予往已一言便見得是周公且在后之意○薛士龍【名季宣】書解其學問多于地名上有功夫
　　陳氏振孫曰陸佃農(nóng)師撰二典義通考一卷佃爲王氏學長于考訂○葉少蘊【名夢得】博極羣書強記絶人書與春秋之學視諸儒爲最精○鄭樵漁仲撰通考七卷其目曰糾繆四闕疑一復古二樵以遺逸召用博聞洽見然近迂僻
　　方氏岳曰滕溪齋先生【名璘】與其弟合肥令君【名珙】同登晦翁之門學者謂之新安兩滕和叔【名鉛】漸涵于二父之淵源披剝于百家之林藪著尚書大意
　　黃氏震曰經(jīng)解惟書最多至蔡九峰參合諸儒要說嘗經(jīng)朱文公訂正其釋文義既視漢唐爲精其?指趣又視諸家爲的
　　董氏鼎曰安國之傳不無可疑而穎達之疏惟詳制度至宋諸儒數(shù)十家而后其說漸備又得文公朱子有以折其衷而悉合于古雖集傳之功未竟而委之門人九峰蔡氏既嘗親訂定之則猶其自著也
　　陳氏櫟曰余編書傳宗朱蔡采諸家附已見大略與深山董氏相類第不盡載蔡傳于前爾
　　戴氏表元曰雙溪王先王【名炎】著尚書小傳訓詁家所未及于時文公假令尚在當有莫逆于言辭文字之間者
　　黃氏溍曰許白云先生【名謙】書說時有與蔡氏不能盡合者要歸于是而已
　　李氏祁曰九峰蔡氏親受朱子指畫作爲集解其防辭隱義諸家或所未?蔡氏亦止據(jù)其所長而采之使當時復有他說則亦必在所不遺矣
　　歸氏有光曰王荊公曾文定公皆有洪范傳其論精美逺出二劉【敞攽】二孔【武仲平仲】之上
　　李氏維楨曰金壇王中丞【名樵】日記裒錄百家訓詁于經(jīng)防多所?明
　　都氏穆曰朱子于經(jīng)傳多有訓釋惟尚書則否蓋以其多錯簡脫文非古文之全也蔡氏書傳序云二典三謨先生蓋嘗是正則其他固未之及世所傳有朱子書說蓋當時門人取語録文集中語以成之非朱子意也【以上論諸家書解得失】

　　欽定書經(jīng)傳說彚纂卷首下
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂>
　　欽定四庫全書
　　欽定書經(jīng)傳說彚纂卷一
　　虞書
　　集傳虞舜氏因以為有天下之號也書凡五篇【陸氏徳明曰虞書凡十六篇十一篇亡】堯典雖紀唐堯之事然本虞史所作故曰虞書其舜典以下夏史所作當曰夏書春秋傳亦多引為夏書此云虞書或以為孔子所定也
　　集說【孔氏穎逹曰莊八年左傳云夏書曰臯陶邁種徳僖二十四年左傳引夏書曰地平天成二十七年引夏書賦納以言襄二十六年引夏書曰與其殺不辜寕失不經(jīng)皆在大禹謨臯陶謨當云虞書而云夏書者以事闗禹故引為夏書若洪范以為周書以箕子至周商人所陳而傳引之即曰商書也○夏氏僎曰二典禹謨俱謂之虞書者蓋三圣授受實守一道謂之唐書則可以該舜不可以該禹謂之夏書則可以該舜不可以該堯惟曰虞書則見舜上承于堯下授于禹○薛氏季宣曰虞書詳于舜而畧于堯追記可知○黃氏鎮(zhèn)成曰堯典雖言堯事而自疇咨以下實為禪舜張本三謨防萹亦舜時事所以均謂之虞書也○王氏樵曰舜史記堯事禹史記舜事不應(yīng)皆曰稽古以理考之紀載出于虞史而緒成于夏啓以后史臣之手稽古等語夏史所加也春秋傳多引為復書】
　　【據(jù)所成也孔子定為虞書原所作也】
　　堯典
　　集傳堯唐帝名【孔氏穎逹曰號之曰堯者釋名以為其尊髙堯堯然物莫之先故謂之堯也○胡氏安國曰占者不以名為諱堯典稱有鰥在下曰虞舜則堯舜者固二帝之名也○朱子曰看來堯舜只是名】說文曰典從冊在丌上尊閣之也此篇以簡冊載堯之事故名曰堯典后世以其所載之事可為常法故又訓為常也今文古文皆有【董氏鼎曰篇題下毎書古今文有無者孔壁伏生二書之分耳非以字畫言辭論也】
　　集說【孔氏安國曰言堯可為百代常行之道○孔氏穎逹曰舜登庸由堯故追堯作典○經(jīng)之與典俱訓為常名典不名經(jīng)者以經(jīng)是總名包殷周以上皆可為后代常法故以經(jīng)為名典者經(jīng)中之別特指堯舜之徳于常行之內(nèi)道最為優(yōu)故名典不名經(jīng)也○程子曰上古世淳人樸順事而為治耳至堯始為治道因事制法著見功跡而可為典常也不惟隨時亦其憂患后世而有作也故作史者以典名其書○呂氏祖謙曰二典與他書不同如易之有乾坤】
　　曰若稽古帝堯曰放勳欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下
　　集傳曰粵越通古文作粵曰若者發(fā)語辭周書越若來三月亦此例也稽考也史臣將敘堯事故先言考古之帝堯者其徳如下文所云也【朱子曰曰若稽古帝堯是作書者敘起】曰者猶言其說如此也放至也猶孟子言放乎四海是也勳功也言堯之功大而無所不至也【蘇氏軾曰自孟子太史公咸以放勳重華文命為堯舜禹之名然有不可者以類求之則臯陶為名允廸乎】欽恭敬也明通明也敬體而明用也文文章也思意思也文著見而思深逺也【呂氏祖謙曰散而在外則為文欽明之發(fā)見也蘊而在內(nèi)則為思欽明之潛蓄也文思表里之謂】安安無所勉強也言其徳性之美皆出于自然而非勉強所謂性之者也【黃氏度曰安安從容中道盛徳之形容也】允信克能也常人徳非性有物欲害之故有強為恭而不實欲為讓而不能者惟堯性之是以信恭而能讓也光顯被及表外格至上天下地也言其徳之盛如此故其所及之逺如此也【呂氏大臨曰格極其所至也徳之盛者上下與天地同流而無閑也】蓋放勳者總言堯之徳業(yè)也欽明文思安安本其徳性而言也允恭克讓以其行實而言也至于被四表格上下則放勳之所極也孔子曰惟天為大惟堯則之故書敘帝王之徳莫盛于堯而其贊堯之徳莫備于此且又首以欽之一字為言此書中開卷第一義也讀者深味而有得焉則一經(jīng)之全體不外是矣其可忽哉
　　集說【孔氏穎逹曰史述帝堯心意恒敬智慧甚明發(fā)舉則有文謀思慮則能通敏在于已身有此四徳又能信實恭勤善能謙讓恭則人不敢侮讓則人莫與爭由此為下所服名譽著閑圣徳美名充滿被溢于四方之外又至于上天下地言其日月所照霜露所墜莫不聞其聲名被其恩澤也○林氏之竒曰史記曰堯有大功于是推言其所以為大功者欽眀文思安安允恭克讓光被四表格于上下此其所以為大功也○朱子曰堯是初頭出治第一個圣人堯典是第一篇典籍説堯之徳都未下別字欽是第一個字圣賢千言萬語大事小事莫不本于敬收拾得自家精神在此方看得道理盡看道理不盡只是不専一○敬是徹上徹下工夫做到圣人田地也只放下這個敬不得如堯舜也只終始是一個敬如説欽眀文思頌堯之徳四個字獨將這個敬為首如說恭已正南面而已如説篤恭而天下平皆是○欽是個本領(lǐng)能敬便能眀惟眀故文理詳察粲然可觀而其間意思自是深逺○安安只是重疊字若小心翼翼成性存存言堯之欽明文思皆本于自然不勉強也○真氏徳秀曰堯之徳以欽為首而其行以恭為先學者之學圣人此其凖的也○金氏履祥曰經(jīng)緯天地曰文謂其彌綸天地之道煥乎其有文章思言其運量周密所謂其智如神也安安蓋盛徳從容之極恭讓謂之允克則其至誠之發(fā)貞實氣象又自不同光被四表言其發(fā)越覆冐之盛格于上下言其充塞感通之極也朱子常言圣人之心精明純粹而已則欽明二字已足以盡圣人之徳而又曰文思兼語其用也文者明之用思者欽之用欽明即惟精惟一文思即允執(zhí)厥中也○王氏充耘曰或謂書以道政事故堯典篇首先言功而后言徳及觀吾夫子曰巍巍乎唯天為大唯堯則之本言堯之徳巍巍乎其有成功則言堯之功其先徳后功雖與先功后徳不同然于功徳二者皆以巍巍乎三字稱之無異辭廼知夫子所言史臣所記辭異防同初非有意以功徳為先后而表是書為政事之編也○呂氏柟曰欽眀文思允恭克譲猶稱舜者曰濬哲文明溫恭允塞稱仲尼曰溫良恭儉譲也是故欽徳之聚也明徳之通也文徳之理也思徳之深也安安徳之定也允徳之積也恭徳之顯也克徳之才也讓徳之固也以欽為先者徳之始以讓為后者徳之終也○董氏其昌曰堯徳只是一個欽為主欽之昭晰處為眀欽之經(jīng)緯處為文欽之謀慮處為思而欽之形現(xiàn)出來是為恭為讓才有此徳便有此光華這光被及四表以至于上下也】
　　克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬邦黎民于變時雍
　　集傳明明之也俊大也【朱子曰克明俊徳是明明徳之意與文王克明徳同】堯之大徳上文所稱是也九族髙祖至?孫之親【禮記親親以三為五以五為九鄭康成注已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親?孫九也】舉近以該逺五服異姓之親亦在其中也【孔氏穎逹曰夏侯歐陽等以為九族者父族四母族三妻族二皆據(jù)異姓有服○朱子曰九族以三族言者較大然亦不必如此泥但其所親者皆是】睦親而和也【王氏安石曰睦者交相親也】平均章眀也【金氏履祥曰平均齊無偏章品節(jié)有文】百姓畿內(nèi)民庶也昭明皆能自明其徳也萬邦天下諸侯之國也黎黒也民首皆黒故曰黎民于嘆美辭變變惡為善也【陳氏大猷曰于如詩于穆之于蓋神化之妙難以形容與直言變者氣象不侔矣】時是雍和也此言堯推其徳自身而家而國而天下所謂放勳者也集說【孔氏安國曰言天下眾民皆變化從上是以風俗大和○程子曰前言堯之徳此言堯之治其事有次序○林氏之竒曰堯之徳其見于充實輝光者如天地之覆載日月之照臨極其至矣此又言其舉而措之天下事業(yè)者也○唐氏圣任曰睦者親之應(yīng)昭明者平章之應(yīng)時雍者協(xié)和之應(yīng)也○朱子語類問堯典自欽明文思以下皆說堯之徳則所謂克眀俊徳者古注作能眀俊徳之人似有理曰且看文勢不見有用人意○平章百姓只是近處百姓黎民則合天下之民言之矣典謨中百姓只是說民如防咈百姓之類若國語說百姓則多是指百官族姓○此家齊而后國治之意百姓昭明乃三綱五常皆分曉不鶻突也○九族既睦是堯一家之明徳百姓昭眀是堯一國之明徳黎民于變時雍是堯天下之明徳○真氏徳秀曰欽明文思者眾徳之目俊徳即其總名也明俊徳者脩身之事其下即齊家治國平天下之事也百姓昭明謂新民而民亦有以明其徳也堯典其大學之宗祖歟○陳氏櫟曰以脩齊治平論此章始于司馬公稽古錄朱子從之真氏又揭此章冠大學衍義一書且以為火學之宗祖至論也○王氏充耘曰此盡已之性能盡人之性者也○王氏樵曰上備舉堯之眾徳而首以欽之一言此總挈堯之盛徳而蔽以眀之一言圣人之心小心翼翼昭事上帝是以清眀在躬志氣如神而其功及于家國天下程子所謂唯上下一于恭敬則天地自位萬物自育氣無不和而四靈畢至此體信逹順之道○圣人之徳固無積累之漸然其功化之及物則未嘗不自近以及逺】
　　附錄【孔氏穎逹曰百官謂之百姓者隠八年左傳云天子建徳因生以賜姓謂建立有徳以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓令其收斂族親自為宗主明王者任賢不任親故以百姓言之○蘇氏軾曰百姓凡國之大族民之望也方是時上世帝皇之子孫其得姓者蓋百余族而已故曰百姓○林氏之竒曰敦宗睦族之道必徧內(nèi)外之親晏子曰使吾父之黨無不乘車吾母之黨無不足衣食妻之黨無有凍餒者敦九族之道固自此始時雍者程氏曰化成俗美而時雍和程氏之說善】
　　乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時
　　集傳乃者繼事之辭羲氏和氏主厯象授時之官【孔氏安國曰重黎之后羲氏和氏世掌天地四時之官○朱子曰羲和即是那四子或云有羲伯和伯共六人未必是】若順也昊廣大之意厯所以紀數(shù)之書象所以觀天之器如下篇璣衡之屬是也【王氏安石曰厯者步其數(shù)象者占其象】曰陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一防星二十八宿眾星為經(jīng)金木水火土五星為緯皆是也【漢天文志經(jīng)星常宿中外官凡百一十八名積數(shù)七百八十三星皆隂陽之精其本在地而上發(fā)于天者也○張子曰五緯五行之精氣○朱子曰緯星是隂中之陽經(jīng)星是陽中之隂】辰以日月所會分周天之度為十二次也【陸氏徳明曰日月所防謂日月交會于十二次也○朱子曰辰天壤也毎一辰各有幾度謂如日月宿于角幾度即所宿處為辰也】人時謂耕獲之候凡民事早晚之所關(guān)也其說詳見下文集說【孔氏穎逹曰已上論堯圣性此說堯之任賢故云乃命非時雍之后方始命之○楚語云顓頊命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民堯育重黎之后使復典之以至夏商據(jù)此則自堯及商無他姓也呂刑稱乃命重黎傳云重即義黎即和也義和雖別為氏族而出自重黎故呂刑以重黎言之○昊天者渾元之氣昊然廣大也四方中星者二十八宿布在四方隨天轉(zhuǎn)運更互在南方毎月各有中者月令毎月昏旦推舉一星之中若使毎日視之即諸宿毎日昏旦莫不當中中則人皆見之故以中星表宿天子南面而視四方星之中知人緩急故曰敬授人時辰日月所會者舉其人目所見以星言之論其日月所會以辰言之其實一也命義和令以算術(shù)推歩累歴其所行法象其所在具有分數(shù)節(jié)候叅差不等敬記此天時以為厯而授人也○王氏安石曰古圣人重厯數(shù)至周官益輕蓋創(chuàng)端造始推測天度非上哲有所不能及成法已具有司守之亦可步占所以始重終輕其勢然也○程子曰事之最大最先在推測天道治厯明時萬事莫不本于此脩齊治平治之道也順時治厯創(chuàng)制立度治之法也圣人治天下惟此兩端而已○厯象之法大抵主于日日一事正則其他皆可推○林氏之竒曰改正朔始于周古惟用夏正人時但言民時也○朱子曰義和主厯象授時而已非是各行其方之事○厯是古時一件大事故少皥以鳥名官首曰鳯鳥氏厯正也嵗月日時既定則百工之事可考其成無厯則無以知三辰之所在無璣衡則無以見三辰之所在○如何見得天有三百六十五度只是天得過處為度天之過處便是日之退處日月會為辰○天道左旋日月星竝左旋星不是貼天天是隂陽之氣在上面下人看見星隨天去耳○問經(jīng)星左旋緯星與日月右旋是否曰今諸家是如此說橫渠說天左旋日月亦左旋看來橫渠之說極是只恐人不曉所以詩傳只載舊說或曰此亦易見如以一大輪在外一小輪載日月在內(nèi)大輪轉(zhuǎn)急小輪轉(zhuǎn)慢雖都是左轉(zhuǎn)只有急有慢便覺日月似右轉(zhuǎn)了曰然但如此則厯家逆字皆著改做順字退字皆著改做進字○厯家言天左旋日月星辰右行非也其實天左旋日月星辰皆左旋但天之行疾于日天一日一周更攙過一度日一日一周恰無贏縮以月受日光為可見月之望正是日在地中月在天中所以日光到月四畔更無虧欠惟中心有黡翳處是地有影蔽者爾及日月各在東西則日光到月者止及其半故為上下?逐夜増減皆以此推地在天中不為甚犬只將日月行度折筭可知天包乎地其氣極試登極髙處驗之可見形氣相催束而成體但中閑氣稍寛所以容得許多品物若一例如此氣則人與物皆消磨矣謂日月只是氣到寅上則寅上自光氣到夘上則卯上自光者亦未必然既曰日月則自是各有一物方始各有一名星光亦受于日但其體微爾○呂氏祖謙曰作厯之前欽若昊天是先天而天弗違作厯之后敬授人時是后天而奉天時皆以欽敬為主○真氏徳秀曰敬之見于經(jīng)始此○黃氏鎮(zhèn)成曰天體蒼蒼無以測其旋運古之圣人乃舉二十八舍推晝夜之所移以分度限一嵗而周得三百六十五度四分度之一有竒因列舍之方析而為四象因日月之所會布而為十二次天體于是可推四時于是可正東方七宿曰角亢氐房心尾箕有蒼龍之形北方七宿曰南斗牽牛須女虛危營室東壁有?武之形西方七宿曰奎婁胃昴畢觜觽參有白虎之形南方七宿曰東井輿鬼栁星張翼軫有朱鳥之形謂之四象自南斗至須女曰星紀須女至危曰?枵危至奎曰娵訾奎至胃曰降婁胃至畢曰大梁畢至東井曰實沈東井至栁曰鶉首栁至張曰鶉火張至軫曰鶉尾軫至氐曰夀星氐至尾曰大火尾至南斗曰析木謂之十二次故經(jīng)于春曰星鳥者以見四方列舍之有四象之形也于夏曰星火者以見一嵗日月所防之有十二次也于秋曰星虛于冬曰星昴者以見象次皆列舍之所分也中星所指定正南之位分二十四氣以察四仲所指之星綴日于天正虛一度則為冬至昴宿昏見于午斗杓指子為仲冬之中氣隨時逓轉(zhuǎn)可以類知○二十八舎度最多者莫如東井三十三度通志三十四度其次莫如南斗二十六度通志二十五度度最少者莫如觜觽二度通志一度其次莫如輿鬼四度通志二度○陳氏櫟曰四子先總命之繼分命之末復總命之雖分方與時其實通掌正如春官正至冬官正雖分四時實通兼云○陳氏雅言曰圣人事天治民亦欽敬之心而已敬天之心嚴于厯象之際勤民之心嚴于授時之際圣人于事何徃不敬而況于事天治民之大者乎○潘氏士遴曰因星辰以定日月之防而日以推月月以推嵗嵗成而分至啓閉始得不爽其候天之元氣無形可見只觀斗綱所建之辰凡日月一歲十二會也二十八宿日月常經(jīng)行其度金木水火土隨時過宮但有遲速耳邵子云天無星處皆辰地無石處皆土是星與辰一也】
　　【案厯以紀日月星辰所歴象以著日月星辰之像厯象首及于日蓋因日由黃道行有恒度雖有盈縮加減之差而差亦有恒度故厯象先測太陽而后及諸耀是日行為諸耀之本也次及于月月之晦朔?望一生于日蓋日與月各隨天行又各有自行度分遲疾不一因而有朔望兼有交食錯綜損益而閏余生焉又次及于星星以二十八宿為經(jīng)所以定諸耀之行度次舍所謂日躔躔于星也所謂月離離于星也星以五行為緯而推歩五緯亦以經(jīng)星為準蓋諸耀之行循于黃道而黃道非有光象可求必用經(jīng)星之度分以紀之也又次及于辰邵子云天無星處皆辰蓋辰者日月所會五緯所經(jīng)分周天為十二辰所以紀日月五緯推行之次也后世又參以地圎之理地心地面之說而因地以測諸差法益加密焉是故厯象日月星辰為作厯之綱綢既定而后厯可成其曰欽若敬授實古圣敬天勤民之至意也】
　　分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賓出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾
　　集傳此下四節(jié)言厯既成而分職以頒布且考驗之恐其推步之或差也或曰上文所命蓋羲伯和伯此乃分命其仲叔未詳是否也宅居也嵎夷即禹貢嵎夷既畧者也【地理今釋嵎夷今朝鮮地案孔安國傳東表之地稱嵎夷正義曰青州在東界外之畔為表故云東表之地禹貢錐指援據(jù)后漢書以嵎夷為朝鮮地蓋朝鮮古屬青州與今山東登州府隔海相對正合孔傳東表之語薛季宣書古文訓謂嵎夷海隅諸夷今登州于欽齊乗又指為寧海州皆非也】曰?谷者取日出之義【孔氏安國曰旸明也日出于谷而天下明故稱旸谷】羲仲所居官次之名蓋官在國都而測候之所則在于嵎夷東表之地也寅敬也賓禮接之如賓客也亦帝嚳厯日月而迎送之意【張氏守節(jié)曰言作厯?望晦朔日月未至而迎之過而送之】出日方出之日蓋以春分之旦朝方出之日而識其初出之景也平均秩序作起也東作春月嵗功方興所當作起之事也【朱子曰平秩東作之類只是如今谷雨芒種之節(jié)候爾林少頴作萬物作之作說即是此意】蓋以厯之節(jié)氣早晚均次其先后之宜以授有司也日中者春分之刻于夏永冬短為適中也晝夜皆五十刻舉晝以見夜故曰日星鳥南方朱鳥七宿【孔氏穎逹曰總舉七宿春分之昏未鳥七宿皆得見也】唐一行推以鶉火為春分昏之中星也【金氏履祥曰午上有鶉鳥星在星星之東首西尾東星為星鳥未為鶉首已為鶉尾是也】殷中也春分陽之中也析分散也先時冬寒民聚于隩至是則以民之散處而驗其氣之溫也乳化曰孳交接曰尾以物之生育而驗其氣之和也
　　集說【孔氏穎逹曰堯于羲和之內(nèi)乃分命其羲氏而字仲者○以春位在東因治于東方其實主四方春政○馬融云古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長六十刻晝中五十刻夜亦五十刻融之此言據(jù)日出見為說天之晝夜以日出入為分人之晝夜以昏明為限日未出前二刻半為眀日入后二刻半為昏損夜五刻以禆于晝則晝多于夜復校五刻古今厯術(shù)與太史所候皆云夏至之晝六十五刻夜三十五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋分之晝五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史細候之法則校常法半刻也○蘇氏軾曰羲和之任亦重矣堯都冀州而其所任之臣乃在四極萬里之外理或不然當是致日景以定分至然后厯可起故使徃驗于四極非常宅也○朱子曰宅嵎夷之類恐只是四方度其日景如唐時尚使人去四方觀望○在地之位一定不易在天之象運轉(zhuǎn)不停惟天之鳥星加于地之午位乃與地合得天運之正○中星或以象言或以次言或以星言者蓋星適當昏中則以星言如星虛星昴是也星不當中而適當其次者則以次言如星火是也次不當中而適界于兩次之間者則以象言如星鳥是也○陳氏大猷曰或問孔言中星與林氏異如何曰考論中星當以林說為是林曰鳥火虛昴皆是分至之昏見于南方直正午之中星而孔氏以謂七星畢見不以為中星故唐孔氏云仲春之月日在奎婁入于酉地則初昏之時井鬼在午栁星張在巳翼軫在辰仲夏之月日在東井而入于辛地則初昏之時角亢在午氐房在巳箕尾在辰仲秋之月日在角而入于酉地則初昏之時斗牛在午女虛危在巳室壁在辰仲冬之月日在斗入于申酉地則初昏之時奎婁在午胃昴在巳畢觜參在辰信如孔說則是鳥火虛昴當分至之昏皆見于已非正午也何以為四方中星哉王肅覺其非遂謂宅嵎夷宅南交宅西宅朔方孟月也日中日永宵中日短仲月也鳥火虛昴季月也此說并與天象偶合然分孟仲季非書之意蓋二孔王肅皆不知厯家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合○鄭氏伯熊曰二十八宿環(huán)列四方隨天而西轉(zhuǎn)四方雖有定星而星無定居各以時見于南方仲春星火在東星鳥在南星?在西星虛在北至仲夏則鳥轉(zhuǎn)而西火轉(zhuǎn)而南虛轉(zhuǎn)而東昴轉(zhuǎn)而北至仲秋則火轉(zhuǎn)而西虛轉(zhuǎn)而南?轉(zhuǎn)而東鳥轉(zhuǎn)而北至仲冬則虛轉(zhuǎn)而西?轉(zhuǎn)而南鳥轉(zhuǎn)而東火轉(zhuǎn)而北來嵗仲春則鳥又轉(zhuǎn)而南矣堯典考中星以正四時甚簡而明○陳氏師凱曰春分之日初出之景于地則在卯方之中于日則在卯時之中蓋春分巳前則冬至日出辰漸漸南來未及乎夘中也春分巳后漸漸北去至夏至而日出寅又過乎夘中也直至秋分則又自北而來至于夘中秋分巳后又自夘中南行而至于辰為冬至故春分秋分日皆出夘晝夜皆五十刻而氣候亦得寒溫之中也○朱鳥七宿一行撰開元大衍厯中星者所以正四時日行之所在昏中則夕見于地之正南方旦中則晨見于地之正南方月令記昏旦二中堯典止記昏中古者玉衡之器以玉為管橫設(shè)之以二端對南北自南面北望之則北極正對管之北端自北面南望之則昏時某星正直管之南端在南上正午之地故謂之中星其北極一處則凝然不動常對管端其南上中星則逐時移動毎夜定挨過一度蓋太陽所在星輝隠沒本不知其行在甚度惟從中星推之中星挨至某宿第幾度則黃道日軌亦退至西上日入防某宿第幾度晝考諸日影夜考諸中星則七政之運皆可推而厯日不差矣鶉火午上栁星張三宿也自驚蟄至清明則此三宿逐次為中星當春分之夕則星宿為中星也然此只是就堯典論之后世如月令史漢晉隋唐宋諸書所載中星皆不同有二十四氣中星又有五更中星蓋后世厯法漸宻推步愈精不如古厯之簡易也案朱子云宅嵎夷之類恐只是四方度其日景如唐時尚使人去四方觀望此說極是至于測中星亦所以測日也恒星當午自人視之為天之中故曰中星蓋因晝有日光而不見星故于初昏測之既得中星計至日入度分加入昏刻所行而太陽之真躔乃得確據(jù)晝測日影夜考中星此厯家之要務(wù)也又中星諸方各異隨時不同故分測四方參互考驗始無差忒然恒星隨天左旋自東而西又有自行度分自西而東毎嵗所行今定為五十一杪即古之嵗差也其自行分秒雖微久則自著堯時春分日躔在昴而初昏中星為鶉鳥今之春分日躔在室而初昏中星則在東井自堯至今四千余年而相差若此是知厯不可以一時為準法不可以一隅而定惟使疇人専家眀習其理隨時隨地實測互證常加修改協(xié)于天行斯無弊之良法也】
　　申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革
　　集傳申重也南交南方交阯之地【黃氏度曰案漢初置交阯郡后置交州杜佑通典曰復禹舊號是則本名交后世増益之也地理今釋南交今安南國林之竒尚書解云南交即交阯也史記五帝本紀曰黃帝之地北至于幽陵南至于交阯則交阯之對幽都其東尚矣】陳氏曰南交下當有曰明都三字訛化也謂夏月時物長盛所當變化之事也史記索隠作南為謂所當為之事也敬致周禮所謂冬夏致日蓋以夏至之日中祠日而識其景如所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也【周禮疏云周公欲求土中而營王城故有土圭測日影之法】永長也日永晝六十刻也星火東方蒼龍七宿火謂大火【孔氏穎逹曰火蒼龍之中星特舉一星舉中則七星可知仲夏初昏之時東方七宿皆得見也○金氏履祥曰心宿有三星中一星名曰大火】夏至昏之中星也正者夏至陽之極午為正陽位也因析而又析以氣愈熱而民愈散處也希革鳥獸毛希而革易也
　　集說【晉天文志云鄭眾說土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景與土圭等謂之地中今潁川陽城地也鄭?云凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當去其下地八萬里矣日邪射陽城則天徑之半也體圓如彈丸地處天之半而陽城為中則日春秋冬夏昏眀晝夜去陽城皆等無盈縮矣故知從日邪射陽城為天徑之半也以句股法言之旁萬五千里句也立極八萬里股也從日邪射陽城?也以句股求?法入之得八萬一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去天之數(shù)也倍之十六萬二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天徑之數(shù)也以周率乗之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之數(shù)也○孔氏穎逹曰又就所分羲氏之內(nèi)重命其羲氏而字叔者○七宿房在其中但房心連體心統(tǒng)其名左傳言火中火見詩稱七月流火皆指房心為火故曰火蒼龍之中星特舉一星與鳥不類○方氏慤曰陽生于子而其氣舒故晝刻多日浸長隂生于午而其氣促故晝刻少日浸短以隂生于午則陽極于此故仲夏言日長至陽生于子則隂極于此故仲冬言日短至所謂冬至夏至者其名蓋出于此然而以刻數(shù)之則如是爾以景量之夏至日極北而在東井其景尺有五寸冬至日極南而在牽牛其景丈有三尺以為長短之極則與此異矣蓋刻之長短由日出之早晚景之長短由日行之南北故也○林氏之竒曰敬致者孔氏謂敬行其教以致其功則何獨于南方言之周官冬夏致日左氏曰日官居卿以底日則敬致者致日之謂也○朱子曰伊川云測景以三萬里為準若有窮然有至一邉已及一萬五千里者而天地之位蓋如初也此言蓋誤所謂升降一萬五千里中者謂冬夏日行南陸北陸之間相去一萬五千里耳非謂周天只三萬里也○王氏天與曰案月令疏云二十八宿隨天而行毎日雖周天一匝早晚不同此朱子之所引也以此推之自仲春至仲夏滿九十一日有竒而星宿隨天所過之度亦樍至九十一度有竒故夏至初昏星鳥向西而星火正見南方下文星虛星?亦然此四時中星所以不同也○申氏時行曰敬致與寅賔寅餞不同蓋夏至之日既行于北陸而不同于春秋之晷測候之所又在于南方而不同于出入之處故于夏至之午立土圭之法伺日行之中天而察其晷影之長短此所謂敬致也○潘氏士遴曰夏至午時立八尺表表下橫置尺五之土圭伺日行至中天去極六十七度強夏至之午景與土圭相齊恰長一尺五寸便是地中】
　　【案堯時夏至日躔在星而初昏中星為大火今夏至日躔于觜而初昏中星則亢宿中之大角偏東數(shù)分余也】
　　分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨
　　集傳西謂西極之地也【地理今釋西朔方案史記五帝紀注徐廣曰西者今天水之西縣漢屬隴西郡非也西縣秦置在今陜西鞏昌府秦州界非以和仲宅西而名西之不可為西縣猶朔方之不可為朔方郡皆不當専指一處黃度尚書說云禹貢西被流沙自流沙以西皆夷界山川不紀于職方故稱西以見境域之不至此也朔則北限沙漠荒茫攸逺山川不可見故稱朔方以為大界或曰山海經(jīng)北荒有幽都山樂史寰宇記幽州有幽都山皆為附防此說良是】曰昧谷者以日所入而名也【孔氏安國曰昧也日入于谷而天下冥故曰昧谷】餞禮送行者之名納日方納之日也【申氏時行曰納日在酉時酉位】蓋以秋分之莫夕方納之日而識其景也西成秋月物成之時所當成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻于夏冬為適中也晝夜亦各五十刻舉夜以見日故曰宵【孔氏穎逹曰宵陽氣消也】星虛北方?武七宿之虛星秋分昏之中星也【孔氏穎逹曰虛?武之中星七星秋分之日昏時竝見】亦曰殷者秋分隂之中也夷平也暑退而人氣平也毛毨鳥獸毛落更生潤澤鮮好也
　　集說【孔氏頴逹曰又分命和氏而字仲者○谷者日所行之道故謂日入之處為昧谷非實有谷而日入也○三時皆言日惟秋言夜明日中宵亦中宵中日亦中春之與秋日夜皆防春言出日即以日言之秋言納日即以夜言之○孫氏覺曰仲春陽中故舉日仲秋隂中故舉宵○王氏肯堂曰出日納日之日日月之日也日中永短之日日夜之日也○潘氏士遴曰四方之職皆互文見宅西則嵎夷為東可知朔言方則三方可知北曰幽都則南明都可知言南交則朔方為北可知舉春日中則宵中可知秋宵中則日中可知日永短則宵永短可知春中星全舉七宿之鳥則夏秋冬之為龍虎?武可知夏獨舉大火一辰則春鶉火秋?枵冬大梁可知秋冬獨言一宿則春星宿夏房宿可知】
　　【案堯時秋分日躔在房而初昏中星為虛今秋分日躔于翼而初昏中星則斗宿第四星偏東數(shù)分余也】
　　申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛
　　集傳朔方北荒之地謂之朔者朔之為言蘇也萬物至此死而復蘇【李氏巡曰萬物盡于北方蘇而復生故北稱朔】猶月之晦而有朔也日行至是則淪于地中萬象幽暗故曰幽都【朱氏祖義曰即幽州也史記黃帝之地北至幽陵】在察也朔易冬月歲事已畢除舊更新所當改易之事也【朱子曰朔易亦是時候嵗一改易于此有終而復始之意】日短晝四十刻也星昴西方白虎七宿之?宿冬至昏之中星也【孔氏穎逹曰西方七宿昴為中故昴為白虎之中星】亦曰正者冬至隂之極子為正隂之位也隩室之內(nèi)也【孫氏炎曰室中隠隩之處也】氣寒而民聚于內(nèi)也氄毛鳥獸生耎毳細毛以自溫也蓋既命羲和造厯制器而又分方與時使各驗其實以審夫推步之差圣人之敬天勤民其謹如是是以術(shù)不違天而政不失時也又案此冬至日在虛昏中昴今冬至日在斗昏中壁中星不同者蓋天有三百六十五度四分度之一歲有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平運而舒日道常內(nèi)轉(zhuǎn)而縮天漸差而西歲漸差而東此嵗差之由唐一行所謂歲差者是也古厯簡易未立差法但隨時占候脩改以與天合至東晉虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差以追其變約以五十年退一度【朱子曰中星自堯時至今已差五十度】何承天以為太過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數(shù)七十五年為近之然亦未為精密也因附著于此
　　集說【孔氏穎逹曰又重命和氏而字叔者○王氏安石曰北方以位言之則日月星辰之象皆伏而不見以時言之則草木歸根昆蟲閉蟄皆有隠伏之意故謂之幽都○程子曰落下閎作厯言數(shù)百年當差一日其差理必然何承天以其差遂立嵗差法以所差分數(shù)攤在所厯之年看一嵗差著幾分其差后亦不定獨邵堯夫立差法冠絶古今卻于日月交感之際以隂陽虧盈求之遂不差大抵隂常虧陽常盈故只于這里差了厯上若是通理所通為多○林氏之竒曰鳥獸孳尾希革毛毨氄毛蓋萬物之微感天地至和之氣而動作應(yīng)時故作厯者觀此以候天時之早晚如禮記月令云魚上冰獺祭魚倉庚鳴鴻雁來之類是堯典之遺法也○朱子曰今之造厯者無定法只是趕趁天之行度以求合或過則損不及則益所以多差因言古之鐘律細算寸分毫厘絲忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰為之也意古之厯書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者紛紛莫有定議愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也季通常言天之運無常日月星辰積氣皆動物也其行度疾徐或過不及自是不齊使我之法能運乎天而不為天之所運則其疏密遲速或過不及之間不出乎我此虛寛之大數(shù)縱有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也季通言非是天運無定乃其行度如此其行之差處亦是常度但后之造厯者為數(shù)窄狹而不足以包之耳○堯時昏衛(wèi)星中于午月令差于未漢晉以來又差今比堯時似差四分之一古時冬至日在牽牛今卻在斗○太史公厯書說是太初然卻是顓頊四分厯劉歆三統(tǒng)厯唐一行大衍厯最詳備五代王樸司天考亦簡嚴然一行王樸之厯皆止用之二三年即差王樸厯是七百二十加去季通亦用卻依康莭三百六十數(shù)○呂氏祖謙曰既成今歳之終又慮來歲之始故謂之朔易始而終終而始此天地生生不窮之道而圣人體之以贊化育艮始終萬物之意也○陳氏埴曰謂之中星者當南方之正直午位之中者也然星隨天西轉(zhuǎn)無刻不有中星但其法以初昏為候故堯典之所指即謂昏中也其以星鳥言者是以四象言也其以星火言者是以二十八宿言也要皆不出于二十八宿四分之則為四象十二分則為十二辰耳然堯典但提其大綱若厯家則轉(zhuǎn)加密矣故月令析為十二三統(tǒng)折為二十四氣且兼旦中而言則愈析愈宻固不厭析也蓋周天三百六十五度四分度之一四分其度而得一謂零散數(shù)也其一晝夜左旋一周天而乂竒一度置周不數(shù)而獨數(shù)其竒故謂星日行一度若甲日某星初度中即乙日某星二度中日有三百六十六即中星亦有三百六十六必星官以玉衡窺之毫厘不差斯可以定莭氣而成四時若三統(tǒng)分二十四氣在厯家且爾況月令堯典乎古今厯法不同大抵較踈宻耳○陳氏大猷曰案厯家自北齊向子信始首知嵗差之法以古厯指之凡八十余年差一度月令日在某宿比之堯時則已差矣以日會月在某宿未知中星宜具不合矣故唐一行云日在虛一則星火星昴皆以仲月昏中而沈存中亦云堯典日短星昴今乃日短星束壁以是知嵗差之法乃厯家之所通知特先儒未之思耳○陳氏櫟曰訂傳謂今冬至日在十昏壁中所謂今者文公之時也證之今日又不同矣近嵗方氏囬當至元十八年辛巳作孫君山經(jīng)序有曰今冬至日在箕九度昏室中由此觀之烏可不用嵗差法隨時追其變而治厯以與天合哉既當隨時修改以與天合則執(zhí)經(jīng)膠泥以求與占合決所不可也○金氏燧曰歲有差數(shù)先賢故立嵗差之法以步之差法當以七十三年者為稍的堯時冬至日在虛七度昏?中至月令時該一千九百余年月令冬至日在斗二十二度昏奎中至本朝初該一千七百余年冬至日在斗初度昏壁中今延祐又經(jīng)四十余年而冬至日在箕八度矣昏亦壁中以此驗之誠有不同○潘氏士遴曰凡測星治地令平規(guī)而圜之徑二十歩一尺七寸四分寸之二六尺為歩周三百六十五寸二十五分一尺為一度以象周天之數(shù)立一表于地圭之中命曰中表不動從表之北向南而星星置一表于正南之經(jīng)頭命曰游儀之表毎日逐星西過以尺量其下去所表之數(shù)毎一尺為一度候星以牽牛為始望星在正南之昏時為法從此以后日西過經(jīng)八日昏時女星來中故牛為八度復候女星至十二日后虛星來中故為十二度復候虛星至十日后危星來故虛為十度】
　　【案堯時冬至日躔于虛而初昏中星為昴今冬至日躔于箕而初昏中星則室宿中之云雨星偏東數(shù)分余也】
　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成歲允厘百工庻績咸熙
　　集傳咨嗟也嗟嘆而告之也暨及也朞猶周也【孔氏安國曰匝四時曰朞○鄭氏康成曰中數(shù)曰嵗朔數(shù)曰年中朔大小不齊正之以閏若今作厯日○陸氏徳明曰十日為旬○蘇氏軾曰有六旬有六日有讀為又占又有通】允信厘治工官庶眾績功咸皆熙廣也天體至圎周圍三百六十五度四分度之一【范氏蔚宗曰在天成度在厯成日○胡氏方平曰四分度之一者天行毎一度計九百四十分分為四分則計四個二百三十五分也】繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五【陳氏師凱曰九百四十分者厯家額設(shè)一日細數(shù)也二百三十五者即四分日之一也○胡氏方平曰天一度有九百四十分嵗一日亦有九百四十分均以四分分之毎分計二百三十五分是天與日所行之余分也】而與天防是一歲日行之數(shù)也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七【胡氏方平曰十九分度之七者以九百四十分分為十九分毎分計四十九分四厘七毫三絲六忽八秒十九分內(nèi)中取七分總為三百四十六分三厘一毫五絲七忽六秒此月行一日不及天與日常度之余分也】積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會【朱子曰天無體只二十八宿便是體且如日月皆從角起天亦從角起日則一日一周依舊只在角上天則一周了又過角些子日月累上去則一年便與日防】十二防得全日三百四十八【陳氏師凱曰十二個二十九日也】余分之積又五千九百八十八【陳氏師凱曰十二個四百九十九分也】如日法九百四十而一得六【陳氏師凱曰以九百四十為一日之法而除五千九百八十八得六個九百四十為六日也】不盡三百四十八【黃氏瑞莭曰將余分五千九百八十八除之六日外余三百四十八分也】通計得日三百五十四【陳氏師凱曰有全日三百四十八并余分之積得六日也】九百四十分日之三百四十八【陳氏師凱曰即上除不盡之數(shù)計四時令三十四分三分分之二也】是一嵗月行之數(shù)也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數(shù)也【陳氏師凱曰厯家設(shè)此為常額多于此者為盈少于此者為虛】故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈【胡氏方平曰氣則二十四氣自今年冬至至來年冬至前一日計三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者為氣盈】月與日防而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛【胡氏方平曰朔則十二月朔自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計三百五十四日三百四十八分是于三百六十日內(nèi)少五日五百九十二分者為朔虛】合氣盈朔虛而閏生焉【金氏燧曰閏所以消其盈而息其虛也】故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七【黃氏瑞莭曰將日行所多五日又二百三十五分合月行所少五日又五百九十二分通得十日又八百二十七分一嵗之閏率也】三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五【胡氏方平曰三嵗一閏積氣朔之數(shù)三個十日八百二十七分計三十二日六百單一分五嵗再閏積五個十日八百二十七分計五十四日三百七十五分但五嵗內(nèi)無再閏而易系乃有五嵗再閏之文者蓋以氣盈六日朔虛六日而再閏在五嵗內(nèi)者舉成數(shù)也在六嵗內(nèi)者舉本數(shù)也】十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也【黃氏瑞節(jié)曰十九嵗七閏合十九歲日行所多月行所少通得整日一百九十毎嵗余分八百二十七以十九乗之得一萬五千七百一十三以日法九百四十分而一除之得十六日猶余六百七十三分并一百九十日通二百單六日又六百七十三分也今為七閏月毎月二十九日通二百單三日毎月余分四百九十九分以七乗之得三千四百九十三以日法九百四十分而一除之得三日猶余六百七十三分并二百單三日通二百單六日又六百七十三分也所謂氣朔分齊者十九年合氣盈朔虛得二百單六日不盡六百七十三分七閏月亦二百單六日不盡六百七十三分氣之分與朔之分至十九年而皆齊此所謂氣朔分齊而為一章也】故三年而不置閏則春之一月入于夏而時漸不定矣子之一月入于丑而歲漸不成矣積之之久至于三失閏則春皆入夏而時全不定矣十二失閏子皆入丑歲全不成矣其名實乖戾寒暑反易農(nóng)桑庶務(wù)皆失其時故必以此余日置閏月于其間然后四時不差而嵗功得成以此信治百官而眾功皆廣也
　　集說【孔氏安國曰一嵗三百六十六日除小月六為六日是為一嵗有余十二日未盈三嵗是得一月則置閏焉以定四時之氣節(jié)成一嵗之厯象○王氏肅曰斗之所建是為中氣日月所在斗指兩辰之間無中氣故以為閏也○孔氏穎逹曰日日行一度則一朞三百六十五日四分日之一今言三百六十六日者王肅云四分日之一又入六日之內(nèi)舉全數(shù)以言之也○無閏時不定嵗不成故須置閏以定四時左傳云履端于始序則不愆舉正于中民則不惑歸余于終事則不悖是也○黃氏度曰秦顓頊厯置閏在嵗后堯厯考中星定分至隨月置閏故四時不差遂為后世法○朱子曰天道與日月五星皆是左旋天道日一周天而常過一度日一日一周天起度端終度端故比天道常不及一度月行不及天十三度十九分度之七今人卻云月行速日行遲此錯說也但厯家以右旋為說取其易見日月之度爾○問天道左旋自西而東日月右行則如何曰橫渠說日月皆是左旋説得好蓋天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又進過一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天進一度則日為退一度二日天進二度則日為退二度積至三百六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數(shù)而日所退之度亦恰退盡本數(shù)遂與天防而成一年是謂一年一周天月行遲一日一夜行三百六十五度四分度之一行不盡比天為退了十三度有竒至二十九日半強恰與天相值在恰好處是謂一月一周天進數(shù)為順天而左退數(shù)為逆天而右厯家以進數(shù)難筭只以退數(shù)算之故謂之右行且曰日行遲月行速○厯家只算所退之度卻云日行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右行之説其實非右行也橫渠云天左旋處其中者順之少遲則反右矣此說最好○閏余生于朔不盡周天之氣周天之氣謂二十四氣也月有大小朔不得盡此氣而一嵗日子足矣故置閏○中氣只在本月若趲得中氣在月盡后月便當置閏○問厯所以叅差古今豈無人考得精者曰若考得精宻有個防數(shù)永不會差伊川說康節(jié)厯不會差今厯愈宻而愈差因以兩手量卓邉云且如這許多濶分作四段被他界限濶便有差不過只在一段界限之內(nèi)容易推測便有差容易見今之厯法于這四界分作八界又分作十六界界限愈密則差數(shù)愈逺何故以界限愈宻而逾越多也其差則一而古今厯法踈密不同故耳只是不曽推得定移來湊合天之運行只有季通說得好當初造厯便合并天運所蹉之處都算在里幾年后蹉幾分幾年后蹉幾度將這蹉數(shù)都算做正數(shù)直推到盡頭如此可以正而不差今人不曽得個太統(tǒng)正說天之運行有差不知天之運行合當如此○呂氏祖謙曰閏者一嵗之樞紐天地之數(shù)惟竒則無窮一嵗余十二日有竒茍不置閏則四時之氣無由而定一嵗之功無由而成以閏月歸竒始可以定時而成嵗○金氏履祥曰周天概舉全日而中星亦通舉辰象其間度刻則有司隨時推之以與天合后世度不足而析為分分不足而又為秒有為九百四十分日之二百三十五者太初則又為八十一分日之二十分少劉氏王氏又為五百八十九分日之百四十五唐大衍又析一度為三千四十分而毎嵗日余三十七分大至朱震統(tǒng)元厯析一度為萬分歲周三百六十五日二千四百四十六分七十二秒半而周天則三百六十五度二千五百七十二分二十五秒分秒愈多算法當愈宻久亦未甞不差者圣人言天常寛而厯則宻后世作厯常宻而于天反踈蓋圣人因天以定厯后世制厯以推天也○王氏肯堂曰日差則月不成月差則時不成時差則嵗不成故先舉朞三百六旬有六日之大數(shù)以見一嵗之盈虛而以置閏月為定四時之要以定四時為成嵗之要嵗成于時時定于月月正于日此作厯之要也案朞三百有六旬有六日蓋舉成數(shù)言之即今嵗實也歴代諸家所定嵗實不一漢志以天周為三百六十五度四分度之一在天為一度在厯為一日是以天周即嵗周也東晉虞喜分天周為三百六十五度二十六分乃四分之一有余定嵗周為三百六十五日二十四分為四分之一不足宋何承天改天周為三百六十五度二十五分半嵗周為三百六十五日二十四分半元郭守敬考古準今定天周為三百六十五度二千五百七十五分嵗周為三百六十五日二千四百二十五分然天周嵗周俱用竒零勢難齊一惟邵子元會運世以三百六十為率蓋天周為起數(shù)之宗天度既整然后以整馭零為法較易故今時憲厯定天周為三百六十度度為六十分分為六十秒秒以下俱以六十逓折而嵗周為三百六十五日二四二一八七五日為十二時時為八刻刻為十五分分為六十秒秒以下俱以六十遞折二四二一八七五當十二時中二時七刻零三分四十五秒歴代以來雖余分多寡稍有増損要皆本乎堯典之成數(shù)而脩明之至月與日防而有合朔日與天防而有分至其中氣朔防之不齊而氣盈朔虛之數(shù)以生乃置閏以通之使四時咸得其正此堯典之法所以為萬世之規(guī)范也】
　　帝曰疇咨若時登庸放齊曰?子朱啟明帝曰吁嚚訟可乎
　　集傳此下至鯀績用弗成皆為禪舜張本也疇誰咨訪問也若順庸用也堯言誰為我訪問能順時為治之人而登用之乎放齊臣名?嗣也?子朱堯之嗣子丹朱也啓開也言其性開明可登用也吁者嘆其不然之辭嚚謂口不道忠信之言訟爭辯也朱蓋以其開明之才用之于不善故嚚訟禹所謂傲虐是也此見堯之至公至明深知其子之惡而不以一人病天下也或曰?國子爵堯時諸侯也夏書有?侯周書有?之舞衣今亦未見其必不然姑存于此云集說【孔氏穎逹曰堯任羲和眾功已廣復求賢人欲任用之○林氏之竒曰虞書上采堯事為舜典張本則必推本舜之所以得天下于堯使朱果?國之君則其事不應(yīng)載之堯典史記作嗣子丹朱其說是也○朱子曰自疇咨若時登庸到篇末只是一事皆是為禪位設(shè)也一舉而放齊舉篇子再舉而驩兜舉共工三舉而四岳舉鯀皆不得其人故卒以天下授舜○呂氏祖謙曰登庸者大用之意也○啓明之中有不同君子因啓明以為善小人因啓明以為惡○姚氏舜牧曰上古為治只是一個順看此處若時若采及舜典若工若上下草木鳥獸可見○厐氏招俊曰時字泛指氣化若者因風氣漸開而盡裁成輔相之道值人文已著而樹經(jīng)綸調(diào)變之功也朱以啓眀之才用之嚚訟必致逞已見拂時宜故決其不可】
　　帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天
　　集傳采事也都嘆美之辭也驩兜臣名共工官名蓋古之世官族也方且鳩聚僝見也【孔氏穎逹曰僝然見之狀】言共工方且鳩聚而見其功也【朱子曰方鳩僝功語未可曉亦未灼然知僝功為見功且依古注說】靜言庸違者靜則能言用則違背也象恭貌恭而心不然也【孔氏穎逹曰貌象恭敬而心傲狠】滔天二字未詳與下文相似疑有舛誤【林氏之竒曰象恭云滔天其說難通故齊唐以謂古者竹簡容二十字自象恭至滔天始及一行故傳者誤書滔天二字○朱子曰羨文也】上章言順時此言順事職任大小可見【鐘氏庚陽曰上順時總治之職此順事分治之職】集說【陸氏九淵曰堯之知共工丹朱不是于形跡間見之直是見他心術(shù)○時氏瀾曰常人之情言人之惡必至忿嫉圣人則有咨嗟嘆憫之心○陳氏櫟曰兜共四兇之二同惡相濟敢為欺罔堯已燭其奸未及誅之耳舜既受禪長惡不悛故罪之○羅氏欽順曰嚚訟圯族剛惡也靜言庸違象恭柔惡也小人之情狀固不止此然即此三者亦足以概之○申氏時行曰采即禮樂刑政工虞教養(yǎng)等事靜言庸違者言行不相顧也象恭者表里不相符也以之順事安能有實績乎此共工所以不可用也○姚氏舜牧曰驩兜是黨惡的人與放齊不同然共工方鳩僝功亦是實事小人欲自見于天下何甞不竭力供職微著其功惟是言行相違表里不一任以大事必至傾覆耳○王氏肯堂曰事而曰若者凡事莫不有當然不易之理遵而行之無所違悖是之謂順知此則雖通變宜民亦行其所無事也】
　　帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績用弗成集傳四岳官名一人而總四岳諸侯之事也湯湯水盛貌洪大也孟子曰水逆行謂之洚水洚水者洪水也蓋水涌出而未泄故泛濫而逆流也割害也【孔氏穎逹曰刀害為割故割為害也】蕩蕩廣貌懐包其四面也防駕出其上也大阜曰陵浩浩大貌滔漫也極言其大勢若漫天也俾使乂治也言有能任此責者使之治水也僉眾共之辭四岳與其所領(lǐng)諸侯之在朝者同辭而對也于嘆美辭鯀崇伯名【孔氏穎逹曰周語云有崇伯鯀鯀是崇君伯爵故云鯀崇伯之名】嘆其美而薦之也咈者甚不然之之辭方命者逆命而不行也王氏曰圎則行方則止方命猶今言廢閣詔令也蓋鯀之為人悻戾自用不從上令也圯敗族類也言與眾不和傷人害物鯀之不可用者以此也楚辭言鯀婞直是其方命圯族之證也岳曰四岳之獨言也異義未詳疑是已廢而復強舉之之意【潘氏士遴曰說文異舉也曰舉哉便有不得已意】試可乃已者蓋廷臣未有能于鯀者不若姑試用之取其可以治水而已言無預(yù)他事不必求其備也【朱子曰異哉是不用亦可試可乃已言試而可則用之亦可已而已之也】堯于是遣之徃治水而戒以欽哉蓋任大事不可以不敬圣人之戒辭約而意盡也載年也【孔氏穎逹曰夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰載孫炎曰載取萬物終而更始是年之別名】九載三考功用不成故黜之
　　集說【孔氏頴逹曰人有性雖不善才堪立功者眾皆據(jù)之言鯀可試冀或有益故遂用之李颙曰堯雖獨明于上眾多不逹于下故不得不副倒懸之望耳○鯀既無功早應(yīng)黜廢而待九年無成始退之者水為大災(zāi)而百官謂鯀能治及遣徃治非無小益下人見其有益謂鯀實能治之日復一日以終三考三考無成眾人乃服然后退之祭法云鯀障洪水而殛死禹能脩鯀之功然則禹之大功顧亦因鯀是治水有益之驗但不能成功耳○程子曰古之時民居少人各就髙而居中國雖有水亦未為害也及堯之時人漸多漸就平廣而居水泛濫乃始為害當是時龍門未辟伊闕未析砥柱未鑿堯乃因水之泛濫而治之以為天下后世無窮之利非堯時水特為害也蓋已久矣上世人少就髙而居則不為害后世人多就下而處則為害也○治水天下之大任也非至公之心能舍已從人盡天下之議則不能成其功豈方命圯族者所能哉鯀雖九年弗成然所治固非他人所及也惟其功有緒故其自任益強咈戾圯族益甚公議隔而人心離是以其惡愈顯而功卒不可成也○薛氏季宣曰四岳不名尊大臣之禮也其所以咨四岳者四岳輔導之任而諸侯之長也○黃氏度曰箕子曰鯀堙洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彜倫攸斁水失其性而五行皆亂彜倫由是而斁是之謂毀其類堯見微知著眾人固不識也夫有材而不知道逆而施之鮮不敗其類者○朱子語類問四岳百揆曰四岳是總在外諸侯之官百揆則總在內(nèi)百官者又問四岳是一人是四人曰汝能庸命巽朕位不成讓于四人又如咨二十有二人乃四岳九官十二牧尤見得四岳只是一人○問堯既知鯀如何猶用之曰鯀也是有才智想見只是狠拗自是所以楚辭說鯀婞直以亡身必是他去治水有不依道理壊事處○庸命方命之命皆謂命令也庸命者言能用我之命以巽朕位也方命者言止其命令而不行也○時氏瀾曰觀徃欽哉之命見鯀非無治水之材所以方命圯族本于忽視天下使其降志下心知天下有所當敬則命何敢方族何敢圯自然成功而有余矣○陳氏經(jīng)曰圣人觀人觀其心術(shù)不觀其才朱之啓明共之僝功鯀之試可其才豈無所長心術(shù)不正其才適足為為惡之資耳○陳氏大猷曰于人所共賢而賢之易于人所共賢而知其非賢難○吳氏澂曰邵子皇極經(jīng)世書帝堯六十一載命鯀治水六十九載其績弗成或疑績用弗成蓋在舜既徴庸之后史言之于此以終上事也○申氏時行曰上而方命則必不能體君之心下而圯族則必不能全民之命又何以順水之道而治之哉堯之所言謂其徳之不足用也岳之強舉取其才之猶可用也堯知之而復用之者蓋以方割之民不可以坐視而一已之見不可先四岳耳此堯所以有愛民之仁而卒不失為知人之智】
　　帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明揚側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格奸帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女厘降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉
　　集傳朕古人自稱之通號吳氏曰防遜古通用言汝四岳能用我之命而可遜以此位乎蓋丹朱既不肖羣臣又多不稱故欲舉以授人而先之四岳也否不通忝辱也明明上明謂明顯之下明謂已在顯位者揚舉也側(cè)陋微賤之人也言惟徳是舉不拘貴賤也【蘇氏軾曰明其髙明者揚其側(cè)陋者】師眾錫與也四岳羣臣諸侯同辭以對也鰥無妻之名虞氏舜名也【王氏肅曰虞地名也○皇甫氏謐曰今河東太陽山西虞地是也○黃氏度曰虞今觧州安邑縣】俞應(yīng)許之辭予聞?wù)呶乙鄧L聞是人也如何者復問其徳之詳也岳曰四岳獨對也瞽無目之名言舜乃瞽者之子也舜父號瞽叟心不則徳義之經(jīng)為頑母舜后母也象舜異母弟名傲驕慢也諧和烝進也言舜不幸遭此而能和以孝使之進進以善自治而不至于大為奸惡也【程子曰烝烝勉益漸進之意○陳氏埴曰不格奸亦謂能感動其慈愛之心至于和豫】女以女與人也時是刑法也二女堯二女娥皇女英也此堯言其將試舜之意也荘子所謂二女事之以觀其內(nèi)是也蓋夫婦之間隠微之際正始之道所系尤重故觀人者于此為尤切也厘理降下也【陳氏埴曰厘降只是他經(jīng)理二女下降時事爾】媯水名在今河中府河東縣【皇輿表河中府今平陽府河東縣今蒲州竝隸山西】出歴山入河爾雅曰水北曰汭亦小水入大水之名蓋兩水合流之內(nèi)也故從水從內(nèi)蓋舜所居之地【孔氏頴逹曰媯水在河東虞鄉(xiāng)縣歴山西西流至蒲坂縣南入于河舜居其旁周武王賜陳胡公之姓為媯為舜居媯水故也○薛氏季宣曰媯水出觧州觧縣地理今釋媯汭在今山西平陽府蒲州界案孔安國傳云舜所居媯水之汭經(jīng)典釋文云汭水之內(nèi)也皆不以汭為水名而水經(jīng)注云歴山有舜井媯水出焉南曰媯水北曰汭水異源同歸渾流南入于河史記正義亦引地記云河東郡青山東山中有二泉南流者媯水北流者汭水今考山西平陽府蒲州南有媯汭二水皆南注大河與水經(jīng)注地記二書合蓋汭本訓北訓內(nèi)又為小水入大水之名或后人見媯水北有一小水入媯遂蒙堯典文而加名耳】嬪婦也虞舜氏也史言堯治裝下嫁二女于媯水之北使為舜婦于虞氏之家也欽哉堯戒二女之辭即禮所謂徃之女家必敬必戒者況以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也
　　集說【孔氏安國曰堯年十六以唐侯升為天子在位七十年則時年八十六○以二女妻舜觀其施法度于二女將使治國故先使治家○周子曰治天下有則家之謂也家難而天下易家親而天下疏也家人離必起于婦人故聧次家人以二女同居而志不同行也堯所以厘降二女于媯汭舜可禪乎吾茲試矣是治天下觀于家治家觀于身而已矣○司馬氏光曰舜自脩于畎畝之中而閑于堯此舜之所難也舜在畎畝之中而堯聞之此堯之所難也○程子曰四岳堯之輔臣固賢者也堯?qū)⒍U帝位固宜先四岳四岳不能當復使之明揚在下之可當者宜其得圣人也后世多疑以為岳可授則盍授之不可授則何命之也夫?qū)⒁蕴煜轮魇谌藞蚱鋬蕺殲橹豕氏让蟪及俟僖灾撂煜掠惺ミ^于已者必見推矣遞相推譲卒當?shù)米钯t者矣事事次序理自當然○曽氏敗曰唐虞建官內(nèi)有百揆四岳時無百揆則官無隆于四岳四岳之賢于羣臣可知想其徳未足以宅百揆則于庸命有所不能可知古之人自知甚明其所不當受者雖與之天下不受也○朱子曰先儒多疑舜乃前世帝王之后在堯時不應(yīng)在側(cè)陋此恐不然上古人夀長傳數(shù)世之后經(jīng)歴之逺自然有微而在下者○呂氏祖謙曰明明揚側(cè)陋見堯為天下得人之意廣大無間自朝廷自草野自幽隠自逺僻明者可舉則眀之側(cè)陋者可舉則揚之其公天下之道如此○堯曰予聞?wù)卟贿^亦嘗聞舜之名非堯先有欲遜舜之心學者因予聞之說以為堯已知有舜欲用之久矣先遜四岳料其必辭待其薦而后用舜此后世之心也蓋堯雖聞舜賢舜為人果如何堯亦未知也觀如何二字足以見堯之心○時氏瀾曰四岳之舉舜指家庭之事而言之堯之試舜亦于家庭之事而觀之○真氏徳秀曰堯問若時登庸之人而放齊以朱對又問若采之人而驩兜以共工對又問治水之人而四岳以鯀對此不當舉而舉者也后問可以巽位之人而四岳以舜對此當舉而舉者也堯于其不當舉者則吁而嘆之于其當舉者則俞而然之此其所以為圣歟○陳氏大猷曰舜自處頑嚚傲之間而盡其道固難使二女處焉而亦盡其道尤難使非化二女與已同徳安能如此二女亦舜之儔也歟○羅氏欽順曰能使頑父嚚母傲弟相與感化而不格奸則天下無不可化之人矣非甚盛徳其孰能之】
　　總論【程子曰自放勲至格于上下堯之徳也自克明俊徳至于變時雍堯治天下之道也自乃命義和至庻績咸熙堯立治之法也自帝曰疇咨以下至萹終言堯之圣眀能知人也○呂氏祖謙曰堯典一篇始終無非欽也始之欽明終之欽哉其中曰允恭曰欽若曰敬授曰寅賔寅餞曰敬致曰徃欽哉皆以敬為辭○熊氏禾曰韓子曰堯以是道傳之舜舜以是道傳之禹湯文武周公孔子則堯典是第一傳道之祖以前雖有伏羲神農(nóng)黃帝三圣人者作孔子作易大傳不過略述其開物成務(wù)大概而已創(chuàng)制立法蓋未詳也堯典曰放勲孔子稱之亦曰巍巍乎其有成功煥乎其有文章蓋混沌既判至堯適當一元文眀之防也○人君以一身出而為天地人物之宗主不過為生民立極盡其輔相財成之道三才之責既盡則圣人之能事畢矣○董氏鼎曰帝堯為五帝之盛帝堯典為百篇之首篇呂氏謂書首二典猶易首乾坤干君道坤臣道也天地之道備于乾坤而君臣之道見于二典至當之論也然堯典篇中不過三大莭脩齊治平一也治厯明時二也知人舉舜三也節(jié)目有三而綱領(lǐng)惟一一者欽而已欽敬者一心之主宰而萬事之根本見于脩齊治平者此敬見于治厯明時者亦此敬見于知人傳賢者亦此敬一篇之中言欽不一曰恭曰寅何徃非一敬所貫通者先儒謂敬者百圣傳心之法讀是書者宜亦曰毋不敬○薛氏瑄曰書載堯舜之事皆先徳行而后事功事功之大者莫大于用人之一事】
　　【案古之帝王有治法有道法有心法治法三才竝建命羲和以厯象所以治天時也咨四岳以俾乂所以治水土也咨若時若采所以治民事也道法者欽明以下至親睦平帝皆是也惟心法則欽之一字可以聚眾徳貫治道圣圣相傳不越乎此非獨一書中綱領(lǐng)即堯典一篇三致意焉雖其說必待程朱發(fā)之而大昭其義然上古史官實足窺見大圣之精微其言已揭日月而行矣舜典悉同于堯二圣人所以為千古立極禹湯文武周公寕外是歟雖然用人乃為治之最要者所以末三節(jié)歸重于疇咨可見不得其人而輔佐之雖堯舜不能為治則知人之難可不兢兢慎之歟】

　　欽定書經(jīng)傳説彚纂卷一
<經(jīng)部,書類,欽定書經(jīng)傳說匯纂>
　　欽定四庫全書
　　欽定書經(jīng)傳説彚纂卷二
　　舜典
　　集傳今文古文皆有今文合于堯典而無篇首二十八字○唐孔氏曰東晉梅賾上孔傳闕舜典自乃命以位以上二十八字世所不傳多用王范之注補之而皆以慎徽五典以下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年姚方興于大航頭得孔氏傳古文舜典乃上之事未施行而方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之今案古文孔傳尚書有曰若稽古以下二十八字伏生以舜典合于堯典只以慎徽五典以上接帝曰欽哉之下而無此二十八字梅賾既失孔傳舜典故亦不知有此二十八字而慎徽五典以下則固具于伏生之書故傳者用王范之注以補之至姚方興乃得古文孔傳舜典于是始知有
　　此二十八字或者由此乃謂古文舜典一篇皆盡亡失至是方全得之遂疑其偽蓋過論也集説【程子曰舜典篇末載舜終是夏時所作可知與堯典虞時所作同○朱子曰東菜謂舜典止載舜元年事則是若說是作史之妙則不然焉知當時別無文字在○金氏履祥曰子王子曰孟子引堯典今皆載于舜典有以證孟子所讀未嘗分也孔壁之分以冊書舒卷之長分之無他義也自蕭齊姚方興以二十八字加于慎徽五典之上然后典分為二勢不得合矣且?徳二字六經(jīng)無此語此荘老之言晉宋所尚愚知其非本語履祥案重華見于楚辭?徳見于淮南子則此二十八字虞書當已有之非至宋齊間方作此附防也】
　　曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝濬哲文明溫恭允塞?徳升聞乃命以位
　　集傳華光華也協(xié)合也【王氏肯堂曰再見曰重不二曰協(xié)】帝謂堯也濬深哲智也溫和粹也塞實也【真氏徳秀曰唐虞之時未有誠字此云允塞即誠義也】?幽潛也升上也【孔氏穎達曰從下而上謂之升】言堯既有光華而舜又有光華可合于堯【姚氏舜牧曰重華即復旦之謂】因言其目則深沈而有智文理而光明和粹而恭敬誠信而篤實有此四者幽潛之徳【程子曰?幽逺之稱舜潛徳幽逺之中又其徳深逺故云】上聞于堯【申氏時行曰升聞如師曰有鰥帝曰予聞是也】堯乃命之以職位也
　　集説【孔氏頴達曰舜在畎畆之間潛徳顯彰于外升聞天子之朝○程子曰虞舜側(cè)微重華協(xié)于帝盛徳光華與堯相襲協(xié)宜于帝位言以圣繼圣宜于天下也故云重華協(xié)于帝此句總言舜事已下重敘其徳也○凡論圣人者必取其徳之煥?者稱之隨其所取不必同也故稱堯曰欽眀文思稱文王曰徽柔懿恭稱孔子曰溫良恭儉讓譬論玉之美者或取其色之溫潤或取其質(zhì)之堅正或取其聲之清越舉其一則知其為寳矣○林氏之竒曰堯舜充實輝光之徳塞乎天地之間初無異也而史官經(jīng)緯錯綜以成文體于堯典先言欽眀文思安安允恭克讓而后言光被四表格于上下蓋言堯有如是之徳故能有如是之輝光也舜典先言重華協(xié)于帝而后言濬哲文眀蓋言所以有如是之輝光以其有如是之徳也○朱子曰濬哲文眀溫恭允塞細分是八徳合而言之卻只是四事濬是眀之?處哲則見于事也文是文章眀是眀著易中多言文眀此是就事上説塞是其中實處○王氏炎曰濬哲存于內(nèi)?于外則為文眀溫恭形于外根于內(nèi)則為塞實此則光華之所從生也○呂氏祖謙曰重華者舜盛徳重光合照如日月逓明常有輝光相暎與堯渾然無異○時氏瀾曰舜之徳聞于上堯之聞逮于下二圣之徳交感其中自不容間則知命以位無私于其間也○金氏履祥曰協(xié)于帝則自欽眀而下皆與帝堯協(xié)然圣徳則一而資質(zhì)功力氣象自各不同故又以濬哲以下形容之光被至時雍君道也?徳至弗迷臣道也○陳氏櫟曰濬哲文明溫恭允塞之盛徳由其光輝而不可掩言之則曰重華本于幽潛而未見言之則曰?徳幽潛之中光華出焉此與闇然而日章同意○陳氏雅言曰堯有是徳之光而舜復有是徳之光夫是之謂重堯之光華既如此而舜之光華復如此夫是之謂協(xié)此其徳之?于外者無不同也○杜氏偉曰本言二圣之合徳卻言其光華者圣人所存處不可見恒于其?處見之也○王氏肯堂曰程子以干之初二為舜之側(cè)微耕漁時徳在幽潛而竟升聞于上正見光華不容掩處】
　　慎徽五典五典克從納于百揆百揆時敘賓于四門四門穆穆納于大麓烈風雷雨弗迷
　　集傳徽美也五典五常也【程子曰堯既命之以位而舜敬美其五常之教】父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信是也從順也左氏所謂無違教也此蓋使為司徒之官也【吳氏澄曰此試之以教萬民之事】揆度也百揆者揆度庶政之官【王氏炎曰入處其位故曰納】惟唐虞有之猶周之冢宰也【吳氏澄曰此試之以總百官之事】時敘以時而敘左氏所謂無廢事也四門四方之門古者以賓禮親邦國諸侯各以方至而使主焉故曰賓【孔氏安國曰四方諸侯來朝者舜賔迎之】穆穆和之至也左氏所謂無兇人也此蓋又兼四岳之官也【吳氏澄曰此試之以臨諸侯之事】麓山足也烈迅迷錯也史記曰堯使舜入山林川澤暴風雷雨舜行不迷蘇氏曰洪水為害堯使舜入山林相視原隰雷雨大至眾懼失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之歟愚謂遇烈風雷雨非常之變而不震懼失常非固聰眀誠智確乎不亂者不能也易震驚百里不喪匕鬯意為近之
　　集説【孔氏穎達曰王肅云堯得舜任之事無不統(tǒng)自慎徽五典以下是也○程子曰言長防則兄弟尊卑備矣言朋友則鄉(xiāng)黨賔客備矣孔氏謂父義母慈兄友弟恭子孝為能盡人倫夫婦人倫之本夫婦正而后父子親乃遺之可乎○張子曰父子至朋友其有分也故謂之五品其有彛也故謂之五典為父子者教之使有親為君臣者教之使有義至于夫婦長幼朋友亦然故謂之五教○林氏之竒曰孔氏云麓録也納舜使大録萬防之政此説不然周官曰唐虞稽古建官惟百內(nèi)有百揆四岳則當堯時官無尊于百揆者大録萬防之政非百揆而何既納于百揆又納于大麓必無此理○賓諸侯于四方之門而四方諸侯來朝者莫不和睦如詩所謂有來雍雍至止肅肅是也○朱子語類問徽五典是使之掌教納于百揆是使之宅百揆賓于四門是使之為行人之官納大麓恐是為山虞之官曰若為山虞則其職益卑且合從史記説使之入山雖遇烈風雷雨弗迷其道也○納于大麓謂如治水之類弗迷謂舜不迷于風雨也若主祭之説某不敢信且雷雨在天如何解迷若是舜在主祭而乃有風雷之變豈得是好○呂氏祖謙曰慎有敬敷之意徽有在寛之意○時氏瀾曰舜察于人倫五典之任舉而措之耳圣人無所不敬況于五典不可以容一毫之人偽堯之試舜莫先于此克從言相感之速也○納百揆內(nèi)治也賔四門外治也○陳氏大猷曰或問左氏傳舜舉八元布五教于四方舉八凱以揆百事此事當在歴試之時而書以為舜自為之何也曰堯以五典百揆之事試舜而舜能舉賢以為之則亦無異于舜之自為也○董氏鼎曰此一節(jié)與堯典以親九族而九族睦至協(xié)和萬邦而民時雍語意氣象相似分明上句是感下句是應(yīng)見二圣人隨感隨應(yīng)功用神速處○薛氏瑄曰揆政事可止可行莫不揆度其宜也時敘蓋時至事起化至神流非舜使之敘而自不先不后而敘也○申氏時行曰此承上乃命以位而言舜之主事而事治以見其徳慎徽言其敬畏小心以美人倫使有恩以相愛有文以相接而天敘天秩蔚然于皇極之內(nèi)也克從則百姓親五品遜而徳足以惇典庸禮可知納百揆以徳而為率作之權(quán)也時敘則大綱舉萬目張而徳足以統(tǒng)理萬防可知四門穆穆則徳足以儀刑百辟可知風雷是偶值其變觀其弗迷則見其有絶人之度而其徳足以當大任而不懾又可知蓋處職而盡職固足以見其徳遇變而不變亦足以見其徳也○王氏肯堂曰五典在人為秉彜懿徳惟不親不遜故失其美耳舜敬以美之直從他克諧以孝一段躬行心得處昭布出來為勞來匡直輔翼之施使天下之為父子兄弟者無不反薄歸厚而相親相遜是五典之美自舜之一念兢兢業(yè)業(yè)處以美之也】
　　帝曰格汝舜詢事考言乃言厎可績?nèi)d汝陟帝位舜讓于徳弗嗣
　　集傳格來詢謀乃汝厎致陟升也堯言詢舜所行之事【王氏肯堂曰所行之事即歴試之事】而考其言則見汝之言致可有功【程子曰詢謀汝所行之事以考汝之前言皆可致功實也】于今三年矣汝宜升帝位也讓于徳讓于有徳之人也或曰謙遜自以其徳不足為嗣也
　　集説【孔氏頴達曰君之馭臣必三年考績鯀三考乃退此一考使升者大圣之事不可以常法論也○程子曰聞其言則堯知其圣矣見其事至于三年而后天下知其圣也○蘇氏軾曰舜之始見堯也必有以論天下之事其措置當爾其成當如何考三年而其言驗?zāi)酥缕涔Α鹆质现g曰唐虞官人之法必先察其言然后考其成功之稱否而加黜陟焉此所謂敷奏以言眀試以功車服以庸是也○朱子曰堯命舜曰三載汝陟帝位舜讓于徳弗嗣則是不居其位也其曰受終于文祖則是攝行其事也故舜之攝不居其位不稱其號只是攝行其職事耳到得后來舜遜于禹不復言位止曰總朕師爾其曰汝終陟元后則今不陟也率百官若帝之初者但率百官如舜之初耳○舜居攝時不知稱號謂何觀受命則是已將天下分付他了○時氏瀾曰當是時足以受堯之天下者無以易舜讓徳弗嗣蓋一旦將任天地萬物之責圣人之心自有惕然如不勝之意此堯之兢兢舜之業(yè)業(yè)也下文若不相接意必舜有再遜之辭史官闕焉當有如舜命禹之辭曰惟汝諧者即大禹謨可以互見史官省文之體讀書者當知之○王氏樵曰堯于舜以圣知圣豈待考而后見久而始決而必曰厎績必曰三載使其功效已著人所共見而后舉而加諸上位則莫不宜之此圣人舉人之道也人無圣人之眀而欲舍功能之實信心任耳豈不難哉○申氏時行曰堯之禪位不于?徳升聞之日而必于厯試三載之后者以天下與人易為天下得人難也舜當厯數(shù)之在躬猶謙譲而不處者不以得天下為樂而以治天下為憂也】
　　附録【金氏履祥曰王文憲謂論語引堯曰咨爾舜天之厯數(shù)在爾躬允執(zhí)其中四海困窮天祿永終當在此○曹氏學佺曰案此下疑有闕文金氏取論語補之以接受終之事且使禹謨十六字心傳有所本云】
　　正月上日受終于文祖
　　集傳上日朔日也【孔氏穎達曰毎月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一嵗日之上也】葉氏曰上旬之日曾氏曰如上戊上辛上丁之類未詳孰是受終者堯于是終帝位之事而舜受之也文祖者堯始祖之廟【王氏炎曰堯所從受天下者也】未詳所指為何人也
　　集説【林氏之竒曰據(jù)下文月正元日舜格于文祖大禹謨言正月朔旦受命于神宗則此上日宜為朔旦特史官變其辭而云爾猶正月朝防謂之元防元防亦朔日也豈有受命于神宗獨用朔日而受終于文祖獨不用朔日乎然月令仲春之月?lián)裨彰裆鐒t元日亦不必為朔日也元日既不必為朔日則上日亦不必為上旬之日也曾氏以謂舜之受終其日不可以不卜卜之而朔日不吉則用上旬之日下言用朔日蓋朔既吉不湏用他日此説雖長然而世代久逺時日之詳不可得而考曽氏之説亦不敢以為必然之論薛氏云受天下于人必告于其人之所從受者此論當矣然而所祖之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯舜典大禹謨皆虞書也既是虞書則所稱祖宗必自虞世言之神宗即堯也神宗為堯則文祖亦可指為顓頊然而去古逺矣不可以為必然之論○董氏鼎曰堯老舜攝堯之為帝自若也而遽以受終告祖者蓋天子之有天下當以其身為始終昔由祖以有其始今告祖以受其終此為告攝而謂之受終蓋以重舜之責也○潘氏士遴曰易坤六三曰無成有終文言曰地道無成而代有終也用六利永貞象曰以大終也易陽為大隂為小以大終者左右其大以有終也當時堯命舜陟帝位舜固譲舜之受終正受代堯終皆以終堯事所謂成厥終也】
　　在璿璣玉衡以齊七政
　　集傳在察也【楊氏肇芳曰察心目在是也】美珠謂之璿璣機也以璿飾璣所以象天體之轉(zhuǎn)運也衡橫也謂衡簫也以玉為管【馬氏融曰橫簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡蓋貴天象也】橫而設(shè)之所以窺璣而齊七政之運行【孔氏頴達曰璣為轉(zhuǎn)運衡為橫簫運璣使動于下以衡望之是王者正天文之器】猶今之渾天儀也七政日月五星也七者運行于天有遲有速有順有逆猶人君之有政事也【吳氏澄曰各有限節(jié)度數(shù)如國家之政然】此言舜初攝位整理庻務(wù)首察璣衡以齊七政【馬氏融曰日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮進退】蓋厯象授時所當先也○案渾天儀者天文志云言天體者三家【陳氏師凱曰案此段注全防孔氏疏此所謂天文志乃蔡邕所作非諸史之志也】一曰周髀二曰宣夜三曰渾天【晉天文志云一曰蓋天蔡邕所謂周髀者即蓋天之説也其本庖犧氏立周天厯度其所傳則周公受于殷商周人志之故曰周髀】宣夜絶無師說不知其狀如何【孔氏頴達曰虞喜云宣眀也夜幽也幽明之數(shù)其術(shù)兼之但絶無師説】周髀之術(shù)以為天似覆盆蓋以斗極為中中髙而四邊下日月傍行繞之日近而見之為晝?nèi)者R而不見為夜【晉天文志云髀股也股者表也其言天似蓋笠地法覆槃天地各中髙外下北極之下為天地之中其地最髙而滂沲四隤三光隱映以為晝夜】蔡邕以為考驗天象多所違失渾天説曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶卵之里黃圓如彈丸【陳氏師凱曰此説是吳中常侍廬江王蕃所作晉志亦引之又晉志及孔疏里字皆作裹取包裹之義今蔡傳諸本竝訛作里字】故曰渾天言其形體渾渾然也其術(shù)以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一百八十二度半強【陳氏師凱曰此度是自東數(shù)向西去直排定者如機上數(shù)經(jīng)絲也】地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度【陳氏師凱曰此下數(shù)句論度數(shù)直至冬至去極一百一十五度皆是自北數(shù)向南去橫布定者如機上數(shù)緯絲也愚案渾天家見天體圎如彈丸南北東西縱廣如一遂借三百六十五度闊狹之限橫布于天以記二極相去及出地入地冬夏二至春秋二分日行相去中間所隔廣狹多寡之數(shù)是以渾天説中所論度數(shù)有以縱言者有以橫言者讀者宜別之】而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而廻轉(zhuǎn)此必古有其法遭秦而滅至漢武帝時落下閎始經(jīng)營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿夀昌始鑄銅而為之象【揚氏雄曰或問渾天曰落下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之防乎防乎莫之能違也○陳氏師凱曰此皆防孔疏漢志不載今案隋志云渾天儀者羲和之舊器積代相傳謂之機衡又有渾天象者以著天體以布星辰古渾象以二分為一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案虞喜云落下閎為武帝于地中轉(zhuǎn)渾天定時節(jié)作泰初厯或其所制也隋志分儀象為二篇謂機衡為儀謂有機無衡者為象故注疏及傳亦或言象或言儀各有所指也】宋錢樂又鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圎周二丈五尺強【陳氏師凱曰錢樂本名樂之孔疏脫之字南史無傳隋志言徑八尺者漢候臺銅儀也又云宋文帝元嘉十三年太史令錢樂之采效儀象鑄銅為之徑六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天內(nèi)不動以為渾儀則內(nèi)缺衡管以為渾象則地不在外是別為一體愚案孔疏與正史大同小異蔡傳止防疏義耳】轉(zhuǎn)而望之以知日月星辰之所在即璿璣玉衡之遺法也歴代以來其法漸密本朝因之【陳氏師凱曰渾儀至唐李淳風一行而法甚密夲朝因之者言宋亦因用舊儀不曾改創(chuàng)法度也】為儀三重其在外者曰六合儀平置黑單環(huán)【俞氏震曰名地平環(huán)此地面四方之象也】上刻十二辰八干四隅在地之位以凖地面而定四方側(cè)立黑雙環(huán)【俞氏震曰名天經(jīng)環(huán)此天半在地上半在地下之象也】背刻去極度數(shù)【陳氏師凱曰皆是自北數(shù)向南去之度】以中分天脊直跨地平使其半入地下而結(jié)于其子午以為天經(jīng)斜倚赤單環(huán)【俞氏震曰名天緯環(huán)上下與天經(jīng)相銜東西與地平相銜此天腹赤道之象也】背刻赤道度數(shù)【陳氏師凱曰皆是自西數(shù)向東去之度】以平分天腹橫繞天經(jīng)亦使半出地上半入地下而結(jié)于其卯酉以為天緯三環(huán)表里相結(jié)不動其天經(jīng)之環(huán)則南北二極皆為圎軸虛中而內(nèi)向以挈三辰四游之環(huán)以其上下四方于是可考故曰六合次其內(nèi)曰三辰儀側(cè)立黑雙環(huán)【俞氏震曰制即如天經(jīng)黑雙環(huán)在內(nèi)而差小銜附黃赤二環(huán)以轉(zhuǎn)動】亦刻去極度數(shù)外貫天經(jīng)之軸內(nèi)挈黃赤二道其赤道則為赤單環(huán)【俞氏震曰制亦如天緯赤單環(huán)在內(nèi)而差小上下與三辰雙環(huán)相銜】外依天緯亦刻宿度而結(jié)于黑雙環(huán)之卯酉其黃道則為黃單環(huán)【俞氏震曰上下亦與三辰雙環(huán)相銜】亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交結(jié)于卯酉而半入其內(nèi)以為春分后之日軌半出其外以為秋分后之日軌又為白單環(huán)【俞氏震曰鎖定黃赤二環(huán)】以承其交使不傾墊下設(shè)機輪以水激之使其日夜隨天東西運轉(zhuǎn)以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在內(nèi)者曰四游儀【陳氏師凱曰案新唐書天文志貞觀初李淳風上言舜璿璣玉衡渾天儀也太宗因詔為之七年儀成帝稱善置于凝暉閣又舊唐書天文志云開元九年詔一行與梁今瓉更造渾儀一日一夜天轉(zhuǎn)一周命之曰水運渾天俯視圖置于武成殿前其防環(huán)尺寸具載唐志宋太宗更名太平渾儀】亦為黑雙環(huán)如三辰儀之制【俞氏震曰在內(nèi)而又小】以貫天經(jīng)之軸其環(huán)之內(nèi)則兩面當中各施直距【俞氏震曰直距者銅板二縱置于四游儀內(nèi)上屬北極下屬南極中施闗軸以夾望筒所謂望筒者即玉衡也】外指兩軸而當其要中之內(nèi)面又為小窾以受玉衡要中之小軸使衡既得隨環(huán)東西運轉(zhuǎn)又可隨處南北低昂以待占候者之仰窺焉以其東西南北無不周徧故曰四游【俞氏震曰右渾儀三重六合不動以象天地四方三辰運動以象天行四逰則亦運動而窺測焉雙環(huán)雙鑄一様二合為一故厚可貫管軸單環(huán)單鑄故薄其天經(jīng)環(huán)南北二極之次有孔銜軸以穿三辰四游于內(nèi)使可運轉(zhuǎn)軸如管虛中其外有臍兩層以間隔三辰四游之位次○陳氏師凱曰爾雅疏云地與星辰俱有四游升降愚謂天動地靜地氣雖升降而地之體則隤然不動所謂四游決無此理輒防此以釋四游儀之所以得名耳】此其法之大略也沈括曰舊法規(guī)環(huán)一面刻周天度一面加銀丁蓋以夜候天晦不可目察則以手切之也古人以璿飾璣疑亦為此今太史局秘書省銅儀制極精致亦以銅丁為之厯家之説又以北斗魁四星為璣杓三星為衡【史記天官書索隱云春秋運斗樞云斗第一天樞第二璿第三璣第四權(quán)第五衡第六開陽第七搖光第一至第四為魁第五至第七為杓○晉志魁四星為璿璣杓三星為王衡】今詳經(jīng)文簡質(zhì)不應(yīng)北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其説以廣異聞
　　集説【蔡氏邕曰懸璣以象天而衡望之轉(zhuǎn)璣窺衡以知星宿○孔氏頴達曰上天之體不可得知測天之事見于經(jīng)者惟有此璿璣玉衡而已○邵子曰天南髙而北下是以望之如倚蓋焉地東南下西北髙是以東南多水西北多山天覆地地載天天地相函故天上有地地上有天○林氏之竒曰曾氏云歩七政之軌度時數(shù)而以轉(zhuǎn)璣窺衡兩不差焉故曰齊其不齊者為陵厯鬬食盈縮犯守者也蓋璣衡之所見者皆其軌度時數(shù)之當然不如璣衡則為變異此説是也○堯之厯象日月星辰考四方之中星至舜考察日月之行加之以五緯之躔度然后其法加密也王氏云堯典所言者皆道也于此所言皆器也事也此説殊不然夫堯典所謂厯象即舜典所謂璣衡舜典所謂七政即堯典所謂日月星辰皆在其中矣豈有道與器與事之異哉○夏氏僎曰七政在天躔度長短多寡不同日行一度月行十三度十九分度之七嵗星日行千七百二十八分度之百四十五熒惑日行一萬三千八百二十四分度之七千三百五十五太白辰星日各行一度鎮(zhèn)星日行四千三百八十分度之百四十五七政躔度長短多寡不同如此然必謂之齊者沈存中謂熙寜中受詔典領(lǐng)厯官考察星辰以璣衡求極星從窺管候之凡三月極星常循窺管之中夜夜不差則窺管即玉衡也○朱子曰孔注謂舜察天文齊七政以審已當天心與否未必然只是從新整理起此是最先當理防者故從此理防去○一日論及璣衡及黃赤道日月躔度潘子善曰嵩山本不當天之中為是天形欹側(cè)遂當其中耳曰嵩山不是天之中乃是地之中黃道赤道皆在嵩山之北南極北極天之樞紐只此處不動如磨臍然此是天之中至極處如人之臍帶也○厯法要當先論太虛以見三百六十五度四分度之一一一定位然后論天行以見天度加損虛度之嵗分嵗分既定然后七政乃可齊耳○真氏徳秀曰舜受終之初察璿璣以揆七政之運正如人子之事親候伺顔色惟恐一毫少咈于親心此大舜事天之敬也○張氏居正曰帝王致治之道莫大于敬天勤民故帝堯即位即命義和欽若昊天帝舜受攝即在璿璣玉衡以齊七政其敬天勤民之心先后一揆也○申氏時行曰在器者有隱見完否之在天者亦有轉(zhuǎn)移進退之差所以致其察也天運難見即諸器而可求法制易湮驗諸天而益合則一推歩之間而天時以定厯法以審矣此固體帝堯欽若昊天之心為敬授人時之地者也○玉氏肯堂曰二十八宿附天不動動者日月五星其行歴處即為厯數(shù)故謂之政天積氣無形二十八宿分之為限毎宿各有定數(shù)合為三百六十五度有余日月五星循此宿度隨天轉(zhuǎn)行以成人間嵗時日月之候厯數(shù)所以算之儀象所以觀而察之遲速順逆合其常度而不差所謂齊也七政齊而四時正此厯象授時所當先也】
　　【案璿璣玉衡乃治厯觀天之器也厯之理非數(shù)無以顯而數(shù)非象無以眀璿璣玉衡實具天象七政麗天惟月之距地為近次日次金水次火次木次土而恒星為最逺七政之行惟月之左旋為速次日次金水次火次木次土而恒星為最遲又就其行度細較之日有盈縮月有朓朒五星復有遲留順逆之不同必有以齊之而后厯可治焉然七政之行必紀于天之度而天度不離乎黃赤二道之經(jīng)緯平分天腰者赤道也交于赤道以防于兩極者為赤經(jīng)與赤道平行者為赤緯斜交赤道而出其內(nèi)外者黃道也交于黃道以防于黃極者為黃經(jīng)與黃道平行者為黃緯圣人觀天地之經(jīng)緯七政之運行而為璿璣以象之復為玉衡以窺之以察日之南北則節(jié)氣之蚤晚可辨以察日之出入則晝夜之永短可分以察月之周天與防日則晦朔?望之期候可定至于五星之防日沖日而有合伏退望五星之近日逺日而有順逆遲留與夫日月五星之互相掩映而為交食凌犯俱可推歩而不爽是即所謂齊也蓋璿璣之設(shè)象天體之經(jīng)緯玉衡之制窺七政之運行厯家雖有周髀宣夜渾天之異名要皆與璣衡相為表里者也】
　　肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神
　　集傳肆遂也【程子曰猶言于是也】類禋望皆祭名周禮肆師類造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其禮依郊祀為之故曰類如泰誓武王伐商王制言天子將出皆云類于上帝是也【孔氏穎達曰所言類者皆是祭天之事言以事類而祭也】禋精意以享之謂【孫氏炎曰潔敬之祭也】宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭時也【鄭氏康成曰昭者明也亦壇也時四時也亦謂隂陽之神也埋之者隂陽出入于地中也凡此以下皆用少牢】相近于坎壇祭寒暑也【鄭氏康成曰相近讀為禳祈郤也求也寒于坎暑于壇】王宮祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也【鄭氏康成曰王宮日壇夜明月壇宗讀為禜幽禜星壇雩禜水旱壇】山川名山大川五岳四瀆之屬望而祭之故曰望徧周徧也羣神謂邱陵墳衍古昔圣賢之類【孔氏穎達曰周禮大司徒注云積石曰山竹術(shù)曰林注瀆曰川水鐘曰澤土髙曰邱大阜曰陵水厓曰墳下平曰衍此舉邱陵墳衍則林澤亦包之矣古之圣賢謂祭法所云在祀典者黃帝顓頊句龍之類皆祭之也】言受終觀象之后即祭祀上下神祗以攝位告也
　　集説【孔氏頴達曰祭法云有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也周禮大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師鄭云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞?wù)咭侧嵰缘氺胫脑诹遣裰瞎室缘殲榇私舛逭a曰眀禋又曰禋于文王武王經(jīng)傳此類多矣非燔柴祭之也知是精誠潔敬之名耳○蘓氏軾曰春秋不郊猶三望三望分野之星與國中山川乃知古者郊天必及天地間尊神魯諸侯故三望而已此之禋六宗望山川徧羣神蓋與類上帝為一禮爾考之祭法其泰壇祭天即此類上帝也祭時寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎壇祭四方與山林川谷邱陵能出云為風雨見怪物皆曰神即此望山川徧羣神也祭法所敘舜典之章句義疏也○林氏之竒曰自形體而言之則謂之天自主宰而言之則謂之帝其實一也○朱子曰類只是祭天之名其義則不可曉與所謂旅上帝同皆不可曉然決非是常祭○問六宗曰古注説得自好鄭氏宗讀為禜即祭法中所謂祭時祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此説則先祭上帝次禋六宗次望山川然后徧及羣神次序皆順○張氏居正曰人君一身乃是天地百神之主故舜于攝位之初首舉祀典如此】
　　輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞子羣后
　　集傳輯斂【孔氏頴逹曰釋言云輯合也輯是合聚之義故為斂也】瑞信也公執(zhí)桓圭【周禮疏云桓若屋之桓楹宮室之象所以安其上也】侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧【周禮注云谷所以養(yǎng)人蒲為席所以安人○薛氏季宣曰桓圭圭之方者以四植文為飾信圭直之躬圭絀之谷璧粟文蒲璧微麤瑞器其總名也】五等諸侯執(zhí)之以合符于天子而驗其信否也周禮天子執(zhí)冒以朝諸侯鄭氏注云名玉以冒以徳覆冒天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜鋭其冒下斜刻【周禮疏云方四寸斜刻之】小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冒其圭頭有不同者則辨其偽也既盡覲見四岳四方之諸侯羣牧九州之牧伯也【孔氏頴達曰州牧各監(jiān)一州諸侯○王氏天與曰毛氏云牧取守養(yǎng)之義】程子曰輯五瑞徴五等之諸侯也此已上皆正月事至盡此月則四方之諸侯有至者矣逺近不同來有先后故日日見之不如他朝防之同期于一日蓋欲以少接之則得盡其詢察禮意也班頒同【孔氏頴達曰釋言云班賦也孫炎曰謂布與也輯是斂聚班為散布故為還也】羣后即侯牧也既見之后審知非偽則又頒還其瑞以與天下正始也
　　集説【林氏之竒曰四岳則盡率方岳之諸侯羣牧則各率其方之諸侯以從四岳猶康王之誥云太保率西方諸侯入應(yīng)門左畢公率東方諸侯入應(yīng)門右蓋于是始見四方之諸侯也○朱子曰覲是正君臣之禮較嚴天子當依而立不下堂而見諸侯朝是講賓主之禮天子當寧而立在路寢門之外相與揖遜而入○陳氏大猷曰類帝而下見君受命于天輯五瑞而下見臣受命于君○陳氏雅言曰輯瑞于攝位之初者將以驗其信否而盡其詢察之道班瑞于既覲之后者所以與之正始而示夫更新之義也○鄧氏孝孺曰四岳領(lǐng)羣牧羣牧領(lǐng)羣后制也不曰覲羣后而曰覲四岳羣牧眀統(tǒng)也不曰班瑞于岳牧而曰班瑞于羣后紀實也○陸氏鍵曰來則見之見則班之上不以亟見為數(shù)下不以后至為慢此為攝位而異其禮亦是通天下精神之妙法】
　　嵗二月東廵守至于岱宗柴望秩于山川肆覲東后協(xié)時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南廵守至于南岳如岱禮八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西禮歸格于藝祖用特
　　集傳孟子曰天子適諸侯曰廵守廵守者廵所守也嵗二月當廵守之年二月也【林氏之竒曰嵗二月者來嵗之二月蓋前一年羣后來朝故至眀年舜乃廵守考制度于四岳非與覲岳牧頒瑞同在一年之中】岱宗泰山也【應(yīng)氏劭曰宗長也五岳之長地理今釋岱宗魯頌作泰山周禮作岱山在今山東濟南府泰安州北五里】柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也【朱子曰燔柴以祀天而遂望祭東方之山川又各以其秩次而就祭之也○注家以至岱宗柴為句某謂當以柴望秩于山川為一句如柴望大告武成漢郊祀志亦云柴望秩于山川】秩者其牲幣祝號之次第如五岳視三公四瀆視諸侯其余視伯子男者也【孔氏頴達曰祭五岳如祭三公之禮祭四瀆如祭諸侯之禮祭山川如祭伯子男之禮】東后東方之諸侯也時謂四時月謂月之大小日謂日之甲乙其法略見上篇【曽氏旼曰三百六十當期之日然時之為九十日常有余月之為三十日常不足故協(xié)之為難并時之有余月之不足而協(xié)之故十九年而七閏謂之章二十七章謂之防時月之朔由章防至于統(tǒng)元則至與朔合焉此之謂協(xié)時月日在天為度在厯為日時月由此積焉故正之】諸侯之國其有不齊者則協(xié)而正之也【林氏之竒曰古者天子厯官主頒朔于諸侯諸侯必受厯于天子以頒授于萬民協(xié)正者懼時月之有差也○朱子曰只是合同其時月日爾非謂作厯也】律謂十二律黃鐘大蔟姑洗防賔夷則無射大呂夾鐘仲呂林鐘南呂應(yīng)鐘也【班氏固曰五聲之夲生于黃鐘之律九寸為宮或損或益以定商角徴羽九六相生隂陽之應(yīng)也黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹骼鲋浫≈裰夤壬涓[厚均者斷兩節(jié)間而吹之以為黃鐘之宮制十二筩以聽鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黃鐘之宮而皆可以生之是為律本】六為律六為呂凡十二管皆徑三分有竒空圍九分【王氏天與曰蓋空圍中九分也】而黃鐘之長九寸【陳氏師凱曰律呂夲原云黃鐘者陽聲之始陽氣之動也故其數(shù)九】大呂以下律呂相間以次而短至應(yīng)鐘而極焉【陳氏師凱曰律呂夲原云黃鐘九寸大呂八寸三分七厘六毫大簇八寸夾鐘七寸四分三厘七毫三絲姑洗七寸一分仲呂六寸五分八厘三毫四絲六忽防賔六寸二分八厘林鐘六寸夷則五寸五分五厘一毫南呂五寸三分無射四寸八分八厘四毫八絲應(yīng)鐘四寸六分六厘】以之制樂而節(jié)聲音則長者聲下短者聲髙下者則重濁而舒遲上者則輕清而剽疾【陳氏師凱曰律呂夲原云黃鐘之數(shù)九九八十一是為五聲之夲故三分損益以生徴商羽至角聲六十四以三分之不盡一算數(shù)不可行此聲之數(shù)所以止于五也朱子曰五聲之序?qū)m最大而沈濁羽最細而輕清商之大次官徴之細次羽而角居四者之中焉愚謂五聲之大小出于五行之生數(shù)數(shù)少者清數(shù)多者濁天一生水數(shù)最少故羽最清天五生土數(shù)最多故宮最濁地二生火故徴之清次羽地四生金故商之濁次宮天三生木居四者之中故角音之清濁亦居四者之中也實夲于河洛之自然豈人力之所強為哉】以之審度而度長短【班氏固曰度起于黃鐘之長而五度審矣】則九十分黃鐘之長一為一分而十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引以之審量而量多少【班氏固曰量起于黃鐘之龠而五量嘉矣】則黃鐘之管其容子谷秬黍中者一千二百以為龠而十龠為合【陳氏師凱曰蔡傳謂十龠為合蓋誤于孔疏也漢志合龠為合蓋合者取合并二龠之義若謂十龠為合則一斛該萬龠而量過于大矣據(jù)朱子文集亦作合龠為合】十合為升十升為斗十斗為斛以之平衡而權(quán)輕重【班氏固曰衡權(quán)起于黃鐘之龠而五權(quán)謹矣】則黃鐘之龠所容千二百黍其重十二銖兩龠則二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石此黃鐘所以為萬事根本諸侯之國其有不一者則審而同之也【林氏之竒曰班孟堅律厯志云推厯生律制器防圜矩方權(quán)重衡平凖繩嘉量探賾索隱鉤深致逺莫不用焉蓋律厯之法同起于數(shù)由衡生防由防生矩由矩生繩由繩生凖而天下制度舉不出于此矣堯厯象之時制度已備舜之時不過同之協(xié)之而已】時月之差由積日而成其法則先麤而后精度量衡受法于律其法則先夲而后末故言正日在協(xié)時月之后同律在度量衡之先立言之敘蓋如此也五禮吉兇軍賔嘉也【孔氏頴達曰周禮大宗伯云以吉禮事邦國之鬼神示以兇禮哀邦國之憂以賔禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民之昏姻知五禮謂此者以帝王相承事有損益后代之禮亦當是前代禮也】修之【朱子曰修品節(jié)之也】所以同天下之風俗五玉五等諸侯所執(zhí)者即五瑞也三帛諸侯世子執(zhí)纁公之孤執(zhí)?附庸之君執(zhí)黃二生卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈一死士執(zhí)雉【鄭氏康成曰羔取其羣而不失其類鴈取其候時而行雉取其守介死不失節(jié)也】五玉三帛二生一死所以為防而見者【林氏之竒曰三帛二生一死贄則受之惟五玉則禮畢而復還之聘義云以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也】此九字當在肆覲東后之下協(xié)時月正日之上誤脫在此言東后之覲皆執(zhí)此防也【朱子曰此叚疑有錯簡】如五器劉侍講曰如同也五器即五禮之器也【王氏樵曰如簠簋籩豆之屬為吉禮之器衰绖冠屨之屬為兇禮之器旗物鐸鐃之屬為軍禮之器玉帛生死之屬為賔禮之器琴瑟鐘磬射侯投壺之屬為嘉禮之器是也】周禮六器【蒼璧黃琮青圭赤璋白琥?璜】六贄【璧以帛琮以錦圭以馬璋以皮琥以繡璜以黼】即舜之遺法也卒乃復者舉祀禮覲諸侯一正朔同制度修五禮如五器數(shù)事皆畢則不復東行而遂西向且轉(zhuǎn)而南行也故曰卒乃復【朱子曰卒乃復是事畢而歸非是以贄為復也】南岳衡山【孔氏頴達曰釋山又云霍山為南岳張揖云天柱謂之霍山郭璞爾雅注云霍山今在廬江潛縣灊水出焉別名天柱山地理今釋南岳周禮作衡山山海經(jīng)作岣嶁山在今湖廣衡州府衡山縣西北三十里接衡陽縣及長沙府界】西岳華山【地理今釋西岳禹貢作太華周禮作華山在今陜西西安府華隂縣南十里】北岳恒山【地理今釋北岳禹貢作恒山漢避文帝諱改常山在今山西大同府渾源州南二十里接直隷眞定府界案恒山自班固漢志載于上曲陽今真定府曲陽縣酈道元水經(jīng)注以下咸宗之然今曲陽縣治去山趾一百四十里不若渾源之近　本朝厘正祀典祠恒山于渾源州當主渾源為是】二月東五月南八月西十一月北各以其時也格至也言至于其廟而祭告也【林氏之竒曰廵守四岳既畢然后歸格于藝祖用特則是一年而周四岳然后歸也】藝祖疑即文祖或曰文祖藝祖之所自出未有所考也特特牲也謂一牛也古者君將出必告于祖禰歸又至其廟而告之孝子不忍死其親出告反面之義也王制曰歸格于祖禰鄭注曰祖下及禰皆一牛程子以為但言藝祖舉尊爾實皆告也但止就祖廟共用一牛不如時祭各設(shè)主于其廟也二説未知孰是今兩存之
　　集説【林氏之竒曰必以嵗二月東廵者朱博士曰天子廵守必順隂陽之氣以出入春則之乎東夏則之乎南秋則之乎西冬則之乎北而又以地言之自東徂南自南徂西自西徂北然后自北而歸京師亦其理也此説盡之○律之十二又生于厯之十二故同律度量衡必先協(xié)時月正日禮有因草損益故曰修○胡旦疑一嵗不能周萬五千里此不然叔恬問王通舜一嵗而廵守四岳國不費而民不勞何也曰儀衛(wèi)少而徴求寡也○朱子語類問建牧立伯小大相維自可以垂拱無為矣何故復有廵守之舉豈牧伯不足任耶防云因以祭天且朝諸侯又云君民一體不可邈然不相接故必躬親廵撫然后上下情通而教化洽矣此先王之誠心二説孰是曰建牧立監(jiān)與廵守之義竝行不悖祭天朝諸侯廵撫之意皆在其中矣先王之政體用兼舉本末備具非若后世儒者一偏之説有體而無用得本而遺末也○廵守亦非舜創(chuàng)立此制蓋亦循襲將來故黃帝紀亦云披山通道未嘗寜居○舊說皆云如五器謂即是諸侯五玉之器初既輯之至此禮既畢乃復還之看來似不如此五器五禮之器也五禮者乃吉兇軍賓嘉之五禮如者亦同之義言有以同之使天下禮器皆歸于一○問四岳惟衡山最逺先儒以為非今之衡山別自有衡山不知在甚處曰恐是嵩山之南若如此則四岳相去甚近矣又云唐虞時以潛山為南岳五岳亦近非是一年往一處然古之天子一嵗不能遍及四岳則到一方境上防諸侯亦可周禮有此禮○呂氏祖謙曰廵守而歸茍民物有一不得其所其見祖廟有愧必矣想舜歸格之時對越在廟慰愜可知○自此以下至遏密八音以前皆史雜載舜攝位二十八年中之事○陳氏經(jīng)曰時月日正朔所自出律度量衡制度所自始五禮名分上下所由正此所以大一統(tǒng)而無國異政之患也○歸而告至則出告可知○陳氏大猷曰天下非一人所能獨治于是有封建諸侯不能保其常治于是有廵守廵守所以維持封建也嵗月易流人心易懈法度易弛上下易隔非天子時廵考察作新之治豈能久而無哉】
　　五載一廵守羣后四朝敷奏以言明試以功車服以庸集傳五載之內(nèi)天子巡守者一諸侯來朝者四蓋巡守之明年則東方諸侯來朝于天子之國又明年則南方之諸侯來朝又明年則西方之諸侯來朝又明年則北方之諸侯來朝又明年則天子復巡守是則天子諸侯雖有尊卑而一往一來禮無不答是以上下交通而逺近洽和也敷陳奏進也周禮曰民功曰庸【王氏樵曰如教養(yǎng)萬民等事是也】程子曰敷奏以言者使各陳其為治之説言之善者則從而眀考其功有功則賜車服以旌異之【孔氏頴達曰功則表顯其能用】　其言不善則亦有以告飭之也林氏曰天子巡守則有協(xié)時月日以下等事諸侯來朝則有敷奏以言以下等事
　　集説【鄭氏康成曰人以車服為榮故天子之賞諸侯皆以車服賜之覲禮云天子賜侯氏以車服是也又如采菽詩云君子來朝何錫予之雖無予之路車乘馬又何予之?袞及黼皆庸以車服之證也○林氏之竒曰以封建為國則廵守朝覲之時不可以不嚴舜五載一周四岳覲諸侯考制度定禮樂以一四方之視聼其間四年則使四方諸侯分來朝于京師考試其言行而黜陟之于是諸侯皆奉天子之政令莫敢有異議者茲其所以為唐虞之治也○周官之六年五服一朝又六年王乃時廵考制度于四岳諸侯各朝于方岳大眀黜陟此則唐虞之禮也但其年嵗久近之不同耳○朱子曰五載一巡守此是立法如此若一嵗間行一遍則去一方近處防一方之諸侯如周禮所謂十二嵗廵守殷國殷國則是防一方之諸侯使來朝也則廵守去回禮一番○問古之廵守不至如后世千騎萬乗否曰今以左氏觀之如所謂國君以乗卿以旅國君則以千五百人衛(wèi)正卿則以五百人從則天子亦可見矣曰春秋之時與茅茨土階之時莫不同否曰也不然如黃帝以師為衛(wèi)則天子衛(wèi)從亦不應(yīng)大叚寡弱也○時氏瀾曰大抵人情久則玩多怠廢而不振五年一提警之使制度井然復如其初以時而新不致有廢置更改之患○姚氏舜牧曰堯賛舜曰乃言厎可績言不厎績徒言奚為此敷奏之后又加以眀試也○盧氏廷選曰敷奏者言其已行之政事也試而曰眀考覈功實也羣牧考羣后四岳考羣牧天子坐眀堂以聽之也】
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　集傳肇始也十二州冀兗青徐荊揚豫梁雍幽并營也中古之地【朱子集作古者中國之地】但為九州曰冀兗青徐荊揚豫梁雍禹治水作貢亦因其舊【陳氏經(jīng)曰禹貢之作乃在堯時】及舜即位以冀青地廣始分冀東恒山之地為并州其東北醫(yī)無閭之地為幽州【周禮職方氏云東北曰幽州其山鎮(zhèn)曰醫(yī)無閭】又分青之東北遼東等處為營州【孔氏頴達曰知分冀州為幽州并州者周禮職方氏九州之名有幽并無徐梁周立州名必因于古知舜時當有幽并職方幽并山川于禹貢皆冀州之域知分冀州之域為之也爾雅釋地九州之名于禹貢無梁青而有幽營云燕曰幽州齊曰營州孫炎以爾雅之文與職方禹貢竝皆不同疑是殷制則營州亦有所因知舜時亦有營州齊即青州之地知分青州為之于此居攝之時始置十有二州蓋終舜之世常然宣三年左傳云昔夏之方有徳也貢金九牧則禹登王位還置九州】而冀州止有河內(nèi)之地今河東一路是也封表也封十二山者每州封表一山以為一州之鎮(zhèn)如職方氏言揚州其山鎮(zhèn)曰防稽之類濬川【林氏之竒曰洪水既平不可以不時而疏導之也】濬導十二州之川也【孔氏頴達曰州內(nèi)雖有多山取其最髙大者以為其州之鎮(zhèn)川無大無小皆當深之故云濬川】然舜既分十有二州而至商時又但言九圍九有周禮職方氏亦止列為九州有揚荊豫青兗雍幽冀并而無徐梁營也則是為十二州蓋不甚久不知其自何時復合為九也吳氏曰此一節(jié)在禹治水之后其次序不當在四罪之先蓋史官泛記舜所行之大事初不計先后之敘也
　　集説【程子曰上古九州舜始分為十二州在洪水既平之后此歴敘舜事故肇十二州在四罪之前言殛鯀在說用刑之中非是先分十二州而后殛鯀也封十二山孔傳云封大也必非以人力增大其山使大也蓋表其山為一州之鎮(zhèn)耳○楊氏時曰十二州九州或分或合因時而已不必強為之說○陳氏雅言曰肇十有二州者定疆理之制也封十有二山者表州域之鎮(zhèn)也濬川者防壅塞之患也至于川之濬者不以數(shù)拘大者濬之小者亦濬之夫天下之患常起于微圣人之智常察其防山之表識無待于致詳水之疏導則不容以或略此史臣書法所以異也○王氏樵曰案古冀州北抵沙漠東西南三面皆盡河為界是兼有今河北河東之地于九州為最大夫分州置牧所以聮屬諸侯董正治功也地太廣則有所不及此冀青之所以分十二州之所以肇也○爾雅有徐幽營而無青梁并青入于徐梁入于雍并入于冀也此殷制也職方有青幽并而無徐梁營蓋周又分冀為并而并營于幽復禹之青而省徐入青也○湯氏顯祖曰此舜經(jīng)理天下之事人知有虞之治為無為不知其初固大有為也】
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑撲作教刑金作贖刑眚災(zāi)肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉
　　集傳象如天之垂象以示人【朱子曰象其人所犯之罪而加以所犯之刑又曰此言正法象如象魏之象或謂畫為五刑之狀亦可】而典者常也示人以常刑所謂墨劓剕宮大辟五刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬滛放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流遣之使逺去如下文流放竄殛之類也宥寛也【孔氏安國曰以流放之法寛五刑】所以待夫罪之稍輕雖入于五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者則以此而寛之也鞭作官刑者【孔氏安國曰以鞭為治官事之刑】木末垂革官府之刑也撲作教刑者夏楚二物【禮記學記注曰夏槄也楚荊也爾雅注云稻今之山楸○孔氏安國曰不勤道業(yè)則撻之】學校之刑也【孔氏頴達曰大射郷射皆云司馬搢撲則撲亦官刑惟言作教刑者官刑鞭撲俱用教刑惟撲而已】皆以待夫罪之輕者金作贖刑者金黃金【孔氏頴達曰古之金銀銅鐵縂號為金此傳黃金今之銅也古之贖罪者皆用銅】贖贖其罪也蓋罪之極輕雖入于鞭撲之刑而情法猶有可議者也此五句者從重入輕【陳氏師凱曰典刑最重流宥次之鞭輕撲又輕贖又輕】各有條理法之正也肆縱也眚災(zāi)肆赦者眚謂過誤災(zāi)謂不幸【程子曰謂非人所致而至者】若人有如此而入于刑則又不待流宥金贖而直赦之也賊殺也怙終賊刑者怙謂有恃終謂再犯若人有如此而入于刑則雖當宥當贖亦不許其宥不聼其贖而必刑之也此二句者或由重而即輕【陳氏師凱曰指眚災(zāi)肆赦】或由輕而即重【陳氏師凱曰指怙終賊刑】蓋用法之權(quán)衡所謂法外意也圣人立法制刑之夲末此七言者大略盡之矣雖其輕重取舍陽舒隂慘之不同然欽哉欽哉惟刑之恤之意則未始不行乎其間也蓋其輕重毫厘之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見圣人好生之本心也據(jù)此經(jīng)文則五刑有流宥而無金贖周禮秋官亦無其文至呂刑乃有五等之罰疑穆王始制之非法之正也蓋當刑而贖則失之輕疑赦而贖則失之重且使富者幸免貧者受刑又非所以為平也
　　集説【林氏之竒曰圣人原人情之輕重然后用其常刑使君子不防于無辜小人不至于茍免人將遷善逺罪日趨于君子之域此則刑期無刑之謂也荀氏云世俗之說曰治古無肉刑而有象刑是不然以為治耶則人固莫觸罪以為人或觸罪而直輕其刑然則是殺人者不死傷人者不刑也罪至重而刑至輕庸人不知惡也亂莫大焉薛氏又論世俗以為畫衣冠異章服為象刑豈非讀舜典而誤歟○朱子曰欽哉欽哉惟刑之恤夫豈一于輕而已哉又以舜命臯陶之辭考之士官所掌惟象流二法而已其曰惟眀克允則或刑或宥亦惟其當而無以加矣又豈一于宥而無刑哉今必曰堯舜之世有宥而無刑則是殺人者不死而傷人者不刑也是圣人之心不忍于元惡大憝而反忍于銜寃抱痛之良民也是所謂怙終賊刑刑故無小者皆為空言以誤后世也其必不然也亦眀矣今徒流之法既不足以止穿窬滛放之奸而其過于重者則又有不當死而死于強暴贓滿之類者茍采陳羣之議一以宮剕之辟當之則雖殘其支體而實全其軀命且絶其為亂之夲而使后無以肆焉豈不仰合先王之意而下適當時之宜哉○象以典刑一句乃五句之綱領(lǐng)諸刑之縂括流宥五刑者犯此五刑而情輕可恕則流以宥之如五流有宅五宅三居之類是也鞭作官刑者此官府之刑猶今之鞭撻吏人如周禮治胥史鞭五百鞭三百之類撲作教刑此學官之刑猶今之學舍榎楚如侯明撻記之類是也金作贖刑謂鞭撲二刑之可恕者則許用金以贖其罪眚災(zāi)肆赦者言不幸而觸罪者則肆而赦之怙終賊刑者言有恃而不改者則賊而刑之此二者法外之意猶今律令之名例也欽防欽哉惟刑之恤防者圣人畏刑之心閔夫死者之不可復生刑者之不可復續(xù)惟恐察之有不審施之有不當雖已得其情而猶必矜其不教無知而扺冒至此也流専以宥肉刑而不下及于鞭撲贖専以待鞭撲而不上及于肉刑至于過誤必赦故犯必誅之法則又權(quán)衡乎五者之內(nèi)欽防恤刑之防則常通貫乎七者之中○或問欽防欽防惟刑之恤曰多有人解做寛恤之恤某之意不然若做寛恤如被殺者不令償命死者何辜大率是說刑者民之司命不可不謹如防者不可續(xù)乃矜恤之恤耳○金氏履祥曰眚災(zāi)肆赦者蓋罪重而情輕不原其情則絶人自新之路怙終賊刑者蓋罪輕而情重不誅其罪則亦為長奸之門○陳氏雅言曰不欽則或失之于怠慢不恤則或失之于慘刻二者刑之所由不得其平也故必主之以欽而加之以恤此傳所謂欽恤之心未始不行乎其間者也○王氏樵曰孔疏云敬之敬之惟此刑罰之事最湏憂念憂念此刑恐有濫失欲使得中也】
　　流共工于幽洲放驩兜于崇山竄三苖于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服
　　集傳流遣之逺去如水之流也放置之于此不得他適也竄則驅(qū)逐禁錮之【程子曰放者屏斥之竄者投置之】殛則拘囚困苦之【朱子曰殛非殺也洪范云殛死猶今言貶死】隨其罪之輕重而異法也共工驩兜鯀事見上篇三苖國名在江南荊揚之間恃險為亂者也【地理今釋三苖今湖廣武昌岳州二府江西九江府地史記正義曰吳起云三苖之國左洞庭而右彭蠡今江州鄂州岳州也】幽洲北裔之地水中可居曰洲【地理今釋幽洲案說文洲通作州括地志云故龔城在檀州燕樂縣界今順天府宻云縣東北塞外地故老傳云舜流共工幽洲居此城】崇山南裔之山在今澧州【朱子曰或云在澧州慈利縣○皇輿表澧州今岳州府地理今釋崇山在今湖廣永定衛(wèi)西大庸所東】三危西裔之地即雍之所謂三危既宅者【地理今釋三危在今陜西嘉峪關(guān)外廢沙州衛(wèi)界括地志云山有三峰故曰三危俗亦名卑羽山在沙州敦煌縣東南三十里案蔡傳云三危西裔之地即禹貢所謂三危既宅者禹貢三危自在大河之南與此為二且三苖為南境之國經(jīng)言竄是屏之逺方左氏傳所謂流四兇族投諸四裔以御魑魅不當仍在近南之地也存此備考】羽山東裔之山即徐之蒙羽其藝者【程子曰殛鯀必于羽山者非時適在彼或敗功害事于彼耳地理今釋羽山在今山東兗州府沂州近南一百里接郯城縣及江南淮安府海州贛榆縣界】服者天下皆服其用刑之當罪也程子曰舜之誅四兇怒在四兇舜何與焉蓋因是人有可怒之事而怒之圣人之心本無怒也【陳氏師凱曰可怒者在四兇非舜之私意怒之也程子云喜怒在事則理之當喜怒者也】圣人以天下之怒為怒故天下咸服之春秋傳所記四兇之名與此不同說者以窮竒為共工渾敦為驩兜饕餮為三苖梼杌為鯀不知其果然否也【陳氏師凱曰文公十八年注云渾敦不開通之貌窮竒其行窮其好竒梼杌頑兇無儔匹之貌貪財為饕貪食為餮】
　　集説【孔氏頴達曰連引四罪述其刑當之驗眀此諸事皆是徴用之時所行于此縂見之也○程子曰史官載述舜之制刑因敘其所用刑也大抵流放統(tǒng)謂之流故曰流宥五刑而于流之中有輕重之稱以地之善惡逺邇?yōu)椴睢鹚膬粗沤钥捎脠蛑畷r圣人在上皆以其才任大位而不敢露其不善之心堯非不知其不善也伏則圣人亦不得而誅之也○四兇立堯朝必順而聽命圣人豈不察其終出于惡哉亦欲其面革畏罪而已茍誠信其假善而不知其包蔵則危道也是以雖堯舜之盛于此未嘗無戒戒所當戒也○孫氏覺曰放重于流竄重于放殛重于竄○林氏之竒曰據(jù)舜誅四兇在于厯試之初肇十有二州封十有二山濬川在命禹平水土之后而作典者載先后之辭如此者蓋史官因言舜之眀慎用刑遂援其誅四兇之事以為證非謂先肇十有二州而后誅四兇也世徒見四兇得罪不在堯世則謂堯不能去不知舜之去四兇實受堯命如禹居攝時亦受舜命征苖也○薛氏季宣曰四兇至舜而去或者遂謂堯不如舜罪惡未著堯當咈眾而誅之乎待其罪而后誅堯舜之心一也○真氏徳秀曰欽恤二言百圣相傳此其心法而用刑特一事耳四兇之罪不加以五者之正刑而止從流宥既仁之至迸諸四夷不與同中國又義之盡流放竄殛舊說以為誅殺非也儻果誅之則于市于朝不于四裔矣大率曰流曰放若后之安置居住曰竄曰殛若后之覊管編○胡氏居仁曰四兇堯深知其惡只是用其才當時舜禹臯陶稷契未出無人可用故如此圣人在上駕馭之他亦不敢露其惡】
　　二十有八載帝乃殂落百姓如防考妣三載四海遏密八音
　　集傳殂落死也【孔氏穎逹曰堯夀百十六嵗注六誤為七】死者魂氣歸于天故曰殂體魄歸于地故曰落防為之服也遏絶密靜也八音金石絲竹匏土革木也言堯圣徳廣大恩澤隆厚故四海之民【程子曰言庻民則君子可知】思慕之深至于如此也儀禮圻內(nèi)之民為天子齊衰三月圻外之民無服今應(yīng)服三月者如防考妣應(yīng)無服者遏密八音堯十六即位在位七十載又試舜三載老不聽政二十八載乃崩在位通計百單一年
　　集説【王氏炎曰此言哀慕之情非言防服之禮也○時氏瀾曰自此以前舜之治事甚詳自此以后任九官十二牧之外事若有所不親者蓋堯在舜猶臣道也舜即位行君道也于前可以觀坤作成物之義于后可以觀干知大始之義○陸氏鍵曰雖紀帝堯君道之終實見帝舜相道之久】
　　月正元日舜格于文祖
　　集傳月正正月也元日朔日也【林氏之竒曰朔日而謂之元日猶人君即位之始年謂之元年也】漢孔氏曰舜服堯防三年畢將即政故復至文祖廟告蘇氏曰受終告攝此告即位也然春秋國君皆以遭防之眀年正月即位于廟而改元孔氏云防畢之眀年不知何所據(jù)也
　　集説【孔氏頴達曰王肅云月正元日猶言正月上日夔文耳禮云令月吉日又變文言吉月令辰此之類也○復至文祖廟前以攝位告今以即政告也此猶是堯之文祖自此以后舜當自立祖廟堯之文祖當遷于丹朱之國也○自此以下言舜真為天子命百官受職之事○張氏居正曰月正乃一嵗之始元日又一月之始人君即位改元方與天下更始故取嵗月之首以重其事也○王氏樵曰自此以前當知舜之所以事君自此以后當知舜之所以為君】
　　詢于四岳辟四門眀四目達四聰
　　集傳詢謀辟開也舜既告廟即位乃謀治于四岳之官開四方之門以來天下之賢俊廣四方之視聽以決天下之壅蔽【申氏時行曰辟四門者廣賢路也眀目達聰者達民隱也○劉氏應(yīng)秋曰廣賢路逹民隱即知人安民也】
　　集説【林氏之竒曰唐孔氏云告廟既訖乃謀政治于四岳之官大仕路致眾賢使為已逺視聽四方也蓋四岳之職主招延眾賢以待上之所求為天子之耳目也故必咨訪詢問之惟其辟四方之門則天下之仕者皆愿立于朝矣○朱子語類問眀四目達四聰孔安國言廣視聽于四方如何曰亦是以天下之目為目以天下之耳為耳之意○陳氏大猷曰舜初攝位則覲岳牧初即位則復詢岳咨牧蓋內(nèi)外之要職莫先焉○眀目達聰謂四方之聞見皆無壅于上耳推其本原固出于帝舜不自用其聰眀之所致○胡氏士行曰此舜取人為善公天下之大也十二牧九官之事皆由此得之○金氏履祥曰四岳累朝元老其職周知四方故首詢之辟四門者來四方之賢眀四目者察四方之事逹四聰者通四方之言皆四岳職也○陳氏櫟曰自此至惟時亮天功紀舜初即位事辟四門有以天下為一家之氣象焉眀四目達四聰有以天下為一身之精神焉○王氏樵曰百揆縂內(nèi)而不可以兼四方州牧各縂其州而不可以兼內(nèi)故設(shè)四岳所以闗通內(nèi)外使上下之情無不達逺近之事無不知者也○天下之民有饑寒不得衣食者獄訟不平其寃者失賢不舉者天子必知之逺方之民聞之皆曰夫我居之僻見我之近也我居之幽見我之眀也可欺乎防○申氏時行曰舜攝位二十八年其于天下之賢宜無不知于天下之情宜無不照及其即位乃首詢于四岳者將以盡來天下之賢才而惟恐有一人之不得自進將以盡見聞天下之事而惟恐有一事之不得自通蓋天下之大一日照察之不及則一日有所遺是以圣人常慮其不及也況當初政之日乎】
　　咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服
　　集傳牧養(yǎng)民之官十二牧十二州之牧也王政以食為首農(nóng)事以時為先【林氏之竒曰李校書曰時皆訓是此食防惟時先儒乃謂當如敬授民時之時者句自此絶則訓字當異此蓋與直防惟清同句體也此說甚善】舜言足食之道惟在于不違農(nóng)時也柔者寛而撫之也能者擾而習之也【顧氏錫疇曰柔能以教化言所以維此養(yǎng)道也柔是順其自然而導之不強之以所難也能者有教其所不能責其所可能意】逺近之勢如此先其略而后其詳也惇厚允信也徳有徳之人也元仁厚之人也難拒絶也任古文作壬包蔵兇惡之人也言當厚有徳信仁人而拒奸惡也凡此五者處之各得其宜則不特中國順治雖蠻夷之國亦相率而服従矣
　　集説【朱子曰柔逺能邇?nèi)徇R卻說得輕能邇是使之帖服之意○時氏瀾曰難任人難之一字甚嚴曰難者非特去之而已常有戒謹恐懼之意當時既無任人何難之有蓋此心不可以不常存也少不戒謹恐懼則任人或得乗其間矣○陳氏櫟曰重民食一遐邇親君子逺小人則內(nèi)治舉而外夷服欲州牧以是為國而率諸侯也○金氏履祥曰毎州以一諸侯之長専任牧民之事夫諸侯固各牧其國之民然或各私其國曲防遏糴州牧所以通其利也養(yǎng)民者視年之上下而為之備視地之豐歉而為之通周知民之貧弱孤寡而為之恤不使民食之后時也崇厚道徳信任元善畏惡壬佞率諸侯者如此則當時風俗治體可知矣蠻夷率服推言其效也○孫氏繼有曰上四岳總外治于內(nèi)者此州牧縂外治于外者生養(yǎng)失遂不可謂牧教化不興不可謂牧舉錯不眀不可謂牧五者均重皆牧民之事親君子使造福于民難任人不使貽害于民皆善牧之道也】
　　舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉
　　集傳奮起熙廣載事亮眀惠順疇類也一說亮相也【林氏之竒曰亮采者輔相之義與寅亮天工弼亮四世之亮同爾雅曰亮左右也以是知亮有輔相之義】舜言有能奮起事功以廣帝堯之事者使居百揆之位【孔氏頴達曰舜本以百揆攝位今既即政故求置其官】以眀亮庶事而順成庶類也【林氏之竒曰謂天下之事各以其類無不順也】僉眾也四岳所領(lǐng)四方諸侯有在朝者也禹姒姓崇伯鯀之子也【孔氏頴逹曰禹代鯀為崇伯以其伯爵故稱伯禹】平水土者司空之職時是懋勉也指百揆之事以勉之也蓋四岳及諸侯言伯禹見作司空可宅百揆【孔氏穎達曰言人之賢而舉其為官知禹治洪水有成功言可用也】帝然其舉而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事録其舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公后世以他官平章事知政事亦此類也稽首首至地稷田正官【孔氏頴逹曰獨稱官者鄭云時天下賴后稷之功故以官名通稱】稷名棄姓姬氏封于邰契臣名姓子氏封于商稷契皆帝嚳之子暨及也臯陶亦臣名俞者然其舉也汝往哉者不聽其讓也此章稱舜曰此下方稱帝曰者以見堯老舜攝堯在時舜未嘗稱帝此后舜方真即帝位而稱帝也
　　集説【劉氏向曰舜命九官濟濟相讓和之至也○林氏之竒曰書于名分之際最嚴蓋恐涉于疑似而起后世之論也如舜居攝疑其稱帝故于命禹稱舜曰以見前此未嘗稱帝也周公攝政疑其稱玉故于多方言周公曰王若曰以見周公雖攝而號命皆成王之命也○圣人以公天下為心一有所廢置必與眾共之未嘗徇一已之私見○朱子曰禹以司空行宰相事汝平水土則是司空之職惟時懋防則又勉以行百揆之事○呂氏祖謙曰當時紹堯極治何用奮迅激昂蓋天下之治不進則退必常存奮起之心乃有日新不窮之理雖極治之時此意不可忘也○陳氏經(jīng)曰舜豈不知禹必詢于眾者付之公論而我無與也○馬氏眀衡曰舜即位之初即切切求賢以任事與堯疇咨若時登庸疇咨若予采皆是一意圣人之治天下無有急于此故孟子謂堯舜急先務(wù)親賢者以此○王氏樵曰治莫急于相故舜詢岳咨牧之后即求百揆之人其次播谷其次敷教其次眀刑其次利用其余以及草木鳥獸各遂其生焉然后節(jié)之以伯夷之禮和之以后蘷之樂而終之納言以相與保治于無窮此九節(jié)相承之序而萬世治天下之大規(guī)格不出乎此】
　　帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百谷
　　集傳阻厄【孔氏頴逹曰黎民阻饑謂往者洪水時】后君也有爵土之稱【林氏之竒曰謂之后稷者蓋雖在朝為公卿而分土胙民為諸侯尊而君之故稱后稷蓋當時稱后非獨稷一人如呂刑稱伯夷稷禹皆謂之后而后世亦稱蘷為后蘷皆尊而君之之稱也】播布也谷非一種故曰百谷【申氏時行曰播百谷者順天時之蚤晚因地利之髙下以樹藝之也○潘氏士遴曰三谷各二十種蔬果各二十種共為百谷三谷梁者黍稷之縂名稱者溉種之縂名菽者眾豆之總名】此因禹之讓而申命之使仍舊職以終其事也
　　集説【孔氏安國曰眾人之難在于饑汝后稷布種是百谷以濟之美其前功以勉之○孔氏頴逹曰稷是五谷之長立官主此稷事○林氏之竒曰稷之播百谷契之敷五教皆在禹平水土之后未即位之前舜使禹宅百揆不許其讓而稷契臯陶之位皆無可遷者但稱美其前功申儆之而已○葉氏夢得曰史記言稷少好耕農(nóng)民皆法則之堯舉為農(nóng)師使教民稼穡則棄之為稷堯時已然舜以舊官申命之耳○呂氏祖謙曰阻饑猾夏當時豈有此事然尚憂此所以為唐虞也○金氏履祥曰棄之為稷久矣帝始即位因其職而申命之也舜典凡不咨而命命而不讓者皆因其職而申命之也○呂氏柟曰舜命九官濟濟相讓稷契臯陶蘷龍之不讓者何曰命以舊職而復讓非誠矣○王氏肯堂曰阻饑不親不遜寇賊奸宄蓋洪水初平之后教養(yǎng)方興之時圣人望治無窮之心視民如傷之意慮其如此○觀曰百谷則凡資生于天備氣于時可以養(yǎng)人者百種竝植以盡物之宜可知矣觀曰播則凡地之可生萊之可辟者百種廣布以盡地之利可知矣】
　　帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛集傳親相親睦也五品父子君臣夫婦長幼朋友五者之名位等級也【孔氏頴達曰品謂品秩一家之內(nèi)尊卑之差是也】遜順也司徒掌教之官敷布也五教父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信以五者當然之理而為教令也【林氏之竒曰自其可為萬世常行之法言之謂之五品自其設(shè)而為教言之則謂之五教】敬敬其事也圣賢之于事雖無所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛裕以待之也蓋五者之理出扵人心之本然非有強而后能者自其拘扵氣質(zhì)之偏溺扵物欲之蔽始有昧扵其理而不相親愛不相遜順者【申氏時行曰百姓不親就情義乖離說五品不遜就倫理紊亂說惟其不親所以不遜也】扵是因禹之譲又申命契仍為司徒使之敬以敷教而又寛裕以待之使之優(yōu)柔浸漬以漸而入則其天性之真自然呈露不能自己而無無恥之患矣孟子所引堯言勞來匡直輔翼使自得之又從而振徳之亦此意也
　　集説【孔氏頴達曰治不遜之罪宜峻法以繩之而貴其務(wù)在寛者此五品不遜直是禮教不行風俗未淳耳未有殺害之罪故教之務(wù)在扵寛若其不孝不恭其人至扵逆亂而后治之扵事不得寛也○林氏之竒曰契為司徒在禹平水土之后至舜之即位凡三十余年矣而申命之言猶有在寛之語堯舜之教民其優(yōu)游不迫如此宜其垂拱坐視夫民之阜也○朱子語類問堯徳化如此久何故至舜猶曰百姓不親五品不遜曰也只是怕恁地○敬敷五教在寛只是不急迫慢慢地養(yǎng)他○禮樂所以成教化而兵刑輔之當唐虞之時禮樂之官析為二兵刑之官合為一詳略之意可見○陳氏大猷曰或問五典蘇氏從左傳以為父義母慈兄友弟恭子孝如何曰林氏謂中庸論天下之逹道五曰君臣父子兄弟夫婦朋友人倫盡扵五者敷五教扵人而君臣之義夫婦之別朋友之信豈有忽而不教者哉當以孟子之說為正曰孔氏以敷訓布而子謂敷者宣而布之何也曰敷有敷宣敷布二義宣謂闡眀之布謂班行之兼此二義方能敷教曰蘇氏謂教民必寛而后可亟則以徳為怨否則相率而為偽此說如何曰此説亦可互相?眀若更添亟則拘迫不能有成之意則尤善也曰教亦多術(shù)豈専在于寛防曰教人者易扵欲速而受教者難扵速成易扵欲速則忿疾厭倦之所自生難于速成則齟齬捍格之所自起故夫子言誨人不倦必世后仁皆是貴寛之意既以敬為主則所以教之者無不至特慮其失之廹耳故言在寛曰寛則得無縱弛之患乎曰主于敬而行之以寛自不至縱弛也曰子采呂氏之說謂為含洪廣大漸漬涵養(yǎng)辭不防于贅乎曰含洪廣大以度量之寛言之漸漬涵養(yǎng)以時日之寛言之意義全也○陳氏櫟曰施教之道敬寛二字不可闕一穆王命君牙曰敬眀乃訓曰?敷五典得敬寛之意舜此二義上以堯之匡直自得為法下可以為萬世法○陳氏雅言曰敬以處已則人不敢慢寛以待人則人易従此二字千萬世掌教者不能易也○馬氏眀衡曰敬敷者端其本以先之不敢茍也在寛者和其心以待之不可亟也是亦重責已而略責人之意○王氏肯堂曰五者之理出于天命之本然人心之不容已而非有待于外也吾之為教則因其本然之不容昧者使致其察識因其心之不容已者使盡其推行而亦非有所強于外也則夫防范禁董其意何嘗不寛防】
　　帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟眀克允
　　集傳猾亂夏眀而大也曾氏曰中國文眀之地故曰華夏四時之夏疑亦取此義也劫人曰寇【孔氏頴達曰寇者眾聚為之故羣行攻劫曰寇】殺人曰賊在外曰奸在內(nèi)曰宄【孔氏頴達曰成十七年左傳云亂在外為奸在內(nèi)為宄】士理官也【孔氏頴達曰士即周禮司宼之屬鄭?云士察也主察獄訟之事月令云命大理昭十四年左傳云叔魚攝理是謂獄官為理官也】服服其罪也呂刑所謂上服下服是也三就孔氏以為大罪扵原野大夫扵朝士扵市不知何據(jù)【孔氏頴達曰魯語云大刑用甲兵次刑斧鉞中刑刀鋸故大者陳之原野小者致之市朝賈逵注云用兵甲者諸侯逆命征討之刑大夫已上扵朝士已下扵市】竊恐惟大辟棄之扵市宮辟則下蠶室余刑亦就屏處蓋非死刑不欲使風中其瘡誤而至死圣人之仁也五流五等象刑之當宥者也五宅三居者流雖有五而宅之但為三等之居如列爵惟五分土惟三也孔氏以為大罪居扵四裔次則九州之外次則千里之外雖亦未見其所據(jù)然大概當略近之此亦因禹之讓而申命之又戒以必當致其眀察乃能使刑當其罪而人無不信服也【申氏時行曰呂刑云獄成而孚輸而孚所謂克允也】
　　集説【程子曰圣王為治修刑罰以齊眾眀教化以善俗刑罰立則教化行矣教化行而刑措矣雖曰尚徳而不尚刑顧豈偏廢防○孫氏覺曰惟眀則情偽畢知克允則輕重適當○王氏十朋曰命臯陶次扵契刑所以弼教也○夏氏僎曰舜命契教以一言曰寛命臯陶教以一言曰眀簡而易守也○薛氏季宣曰禮大刑用甲兵則蠻夷盜賊之事亦領(lǐng)扵士師也○陳氏經(jīng)曰易卦言用刑者如噬嗑如賁如旅其象皆有取扵離用刑在惟眀可知居刑官不眀不足以盡人心不允不足以當人罪故戒以惟眀克允○陳氏大猷曰兵乃刑之大者唐虞以徳化天下士官之設(shè)已非得已隆古之時兵既不常用但領(lǐng)之扵士官兵刑合為一官所以見圣人不求詳如此蓋仁天下之深意也疑者以士師不可為將帥夫為將者非必盡是掌兵之官如今之兵部樞密皆掌兵而未嘗為將意者唐虞平時兵政止以士官兼領(lǐng)如今世之制故征苖自屬之大禹而不以命臯陶也夫工虞之微且列扵九官使其果有司馬豈應(yīng)置而不言唐虞兵刑之官合為一而禮樂分為二成周禮樂之官合為一而兵刑分為二蓋帝者之世詳扵化而略扵政王者之世詳于政而略扵化此世變升降之異也○王氏樵曰五刑與流其來久矣此三就三居之等想帝之所新制者三就之意見罪不至死者猶欲保全之三居之意見流宥之中又以情輕重為地之逺近仁至義盡所以為圣人之法也○蠻夷王化之所不加因其猾夏則治之而已若寇賊奸宄乃吾民也胡為至是哉失之扵井牧教化而后有刑刑之所不及而后有兵故豮豕之牙圣人常治其本也○董氏其昌曰惟眀克允蓋刑有五而就有三其間或者輕重混淆便不眀于刑以致不允流有五而居又有三其間或者逺近混淆便不眀于流以致不允故須是眀乃能允○潘氏士遴曰士所掌惟象刑流法蓋鞭撲以下官府學校隨事施刑不領(lǐng)扵士也】
　　帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞徃哉汝諧
　　集傳若順其理而治之也曲禮六工有土工金工石工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮之工設(shè)色之工摶埴之工皆是也帝問誰能順治予百工之事者垂臣名有巧思【林氏之竒曰垂所制器歴代傳之以為寳傳所謂垂之竹矢是也】荘子曰攦工倕之指即此也殳斨伯與三臣名也殳以積竹為兵建兵車者斨方銎斧也古者多以其所能為名殳斨豈能為二器者歟往哉汝諧者往防汝和其職也【楊氏肇芳曰工虞各有治所統(tǒng)有眾職如考工記輪人與人之屬共工為之長故曰往防汝諧勅使蒞其治所而合和眾職】
　　集説【孔氏頴逹曰疇若予工單舉工名汝作共工帝謂此人堪供此職非呼此官為共工也其官或以共工為名要帝意言共謂供此職也○薛氏季宣曰前共工不名蓋世官也共工放后工官始分而垂為之○陳氏櫟曰垂之巧因萬物自然之理而為之行所無事之大智大巧耳豈若后世之器械技巧咸精其能作為滛巧以蕩上心之比哉○孫氏繼有曰為天下之主凡所以前民用者皆予工也若者有一器即有一器之理守法信度因圣人制作之理而持循之此之謂若非身親繩墨也只眀示百工以制器尚象之式使工必中程器必適用諧謂諧和眾職也工拙不至相防勤怠不至相冒各精其工乃謂之諧○張氏爾嘉曰古人制作盡物之宜精以適用今人制作窮人之意巧以悅觀琢樸散醇莫此為甚】
　　帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧集傳上下山林澤藪也虞掌山澤之官【顧氏錫疇曰以虞名官以其能審度山澤而順治之也】周禮分為虞衡屬于夏官朱虎熊羆四臣名也【孔氏安國日四人皆在元凱之中】髙辛氏之子有曰仲虎仲熊意以獸為名者亦以其能服是獸而得名歟史記曰朱虎熊羆為伯益之佐前殳斨伯與當亦為垂之佐也
　　集説【孔氏安國曰若謂順施政教取之有時用之有節(jié)○林氏之竒曰曾氏云案周禮大山澤虞中士四人下士皆八人中山澤虞下士皆六人小山澤虞下士皆二人益之為虞豈一山一澤之虞蓋為眾虞之長也○或以益為臯陶之子是未必然據(jù)伯益即伯翳也其后為秦春秋之時浸以強盛使伯益果臯陶之子則秦乃臯陶之后也而臧文仲聞六與蓼滅曰臯陶庭堅不祀忽諸使臯陶猶有后扵秦則文仲之言不若是也案史記云帝禹立而舉臯陶薦之且授政焉卒封臯陶之后于六而后舉益任之政以是觀之則益與臯陶不得為一族也眀矣○朱子曰孟子說益烈山澤而焚之是使之除去障翳驅(qū)逐禽獸耳未必使之為虞官也至舜命之作虞然后使之養(yǎng)育其草木鳥獸耳○呂氏祖謙曰君為天下萬物之主故鳥獸草木莫不有職以掌之后世之君不識代天理物民與物理一而分殊民且不恤安能用心到此此見唐虞天涵地育廣大氣象○陳氏櫟曰所以盡人之性亦必盡物之性也○馬氏眀衡曰周禮有山虞澤虞乃是育養(yǎng)禽獸魚鼈之官其職比此較輕上古之時洪水之后山林川澤皆未能得所益之為虞蓋皆平治一番與禹平水土相表里其事甚重故孟子亦與禹竝言之】
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓于蘷龍帝曰俞徃欽哉
　　集傳典主也三禮祀天神享人鬼祭地只之禮也伯夷臣名姜姓秩序也宗祖廟也秩宗主敘次百神之官而専以秩宗名之者蓋以宗廟為主也周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也【陳氏經(jīng)曰夙夜者自蚤至暮無時而不寅亦無時而不直清也】直者心無私曲之謂人能敬以直內(nèi)不使少有私曲【陳氏雅言曰敬則此心収斂無少私曲而能直】則其心潔清而無物欲之汚【陳氏雅言曰直則此心虛眀無少雜亂而能清】可以交扵神眀矣蘷龍二臣名
　　集説【朱子曰惟寅故直惟直故清○人能敬則內(nèi)自直內(nèi)直則看得禮文分眀○問伯夷典禮而曰夙夜惟寅直防惟清何也曰禮是見成制度夙夜惟寅直防惟清乃所以行其禮也○真氏徳秀曰勅伯夷獨曰欽者禮之本敬而已○陳氏櫟曰九官惟百揆秩宗咨四岳而命重可知矣心者神眀之舍所以交扵神明之本也既戒以寅猶勉以欽丁寜至矣○王氏樵曰人之心直者其正也而敬則直不敬則邪人心之體清者其常也而直則清不直則雜匪直而清事神則難矣故夙夜之間無曰不顯莫予云覯當不顯亦臨常如對越之敬○孫氏繼有曰五禮惟三禮為重三禮又以宗廟為主故禮曰三禮官曰秩宗天子為天地宗廟之主秩宗主祀事以相天子非其心通天地徳合神眀者不足以典之夙夜二句示以交神之道下欽防即此二句意】
　　帝曰蘷命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和蘷曰于予擊石拊石百獸率舞
　　集傳胄長也自天子至卿大夫之適子也【陳氏雅言曰天子之元子眾子與公卿大夫之適子皆將有天下國家之責故不可不素教而預(yù)養(yǎng)之教之之道莫大于成其徳即大學之教而此命蘷掌之也】栗荘敬也上二無字與毋同凡人直者必不足扵溫故欲其溫寛者必不足于栗故欲其栗所以慮其偏而輔翼之也剛者必至于虐故欲其無虐簡者必至扵傲故欲其無傲所以防其過而戒禁之也教胄子者欲其如此而其所以教之之具則又専在于樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟【林氏之竒曰大司樂曰以樂徳教國子中和祗庸孝友與此意同蓋直防溫寛防栗剛防無虐簡防無傲則中和祗庸孝友矣○朱子曰大司樂之教即是蘷典樂事○陳氏埴曰周禮大司樂正自蘷所職充廣之】而孔子亦曰興扵詩成扵樂蓋所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動蕩血脈流通精神養(yǎng)其中和之徳而救其氣質(zhì)之偏者也【王氏肯堂曰人之徳性本無不備而氣質(zhì)所賦鮮有不偏故學而至變化氣質(zhì)者學斯有力教而至扵變化氣質(zhì)者教斯有功】心之所之謂之志心有所之必形扵言故曰詩言志既形扵言則必有長短之節(jié)故曰歌永言既有長短則必有髙下清濁之殊故曰聲依永聲者宮商角徴羽也【管子曰凡聽徴如負豕覺而駭凡聽羽如鳴鳥在樹凡聼宮如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聼角如雉登木○班氏固曰宮為君商為臣角為民徴為事羽為物】大抵歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也【朱子曰音律如尖塔様闊者濁聲尖者清聲宮以上則太濁羽以下則太清皆不可為樂惟五聲者中聲也】既有長短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黃鐘為宮則大蔟為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽蓋以三分損益隔八相生而得之【朱子曰律管只以九寸為凖則上生下生三分益一損一如破竹矣○潘氏士遴曰相生之分厘毫絲以九為法因三分損益而立所以生十一律蓋天地大數(shù)始一而終于十若通用全則變化不行用九之法圣心之妙算也】余律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宮【朱子曰禮記注疏五聲六律十二管還相為宮處分眀】所謂律和聲也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協(xié)而不相侵亂失其倫次【陳氏大猷曰諧是眾音和協(xié)倫是各有條理】可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣【孔氏頴達曰大司樂云大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說逺人是神人和也】圣人作樂以養(yǎng)情性育人材事神只和上下其體用功效廣大深切乃如此今皆不復見矣可勝嘆哉蘷曰以下蘇氏曰舜方命九官濟濟相讓無縁蘷扵此獨言其功此益稷之文簡編脫誤復見于此【陳氏櫟曰蘷曰于以下為益稷錯簡無疑】
　　集説【程子曰求中聲湏得律律不得則中聲無由見律者自然之數(shù)○林氏之竒曰唐虞三代仕于朝者非天子之族類則世臣巨室之家豈其時世家子弟皆賢惟所以教胄子者有其具也然教之必典樂之官長善救失以成就其徳優(yōu)而防之使自求之厭而飫之使自趍之自興于詩至成于樂此教之序也○夏氏僎曰直溫以下所謂樂徳也詩言志至律和聲所謂樂語也○薛氏季宣曰翕如純?nèi)绨艘艨酥C之謂皦如無相奪倫之謂○朱子曰古者教人多以樂如舜命蘷之類蓋終日以聲音養(yǎng)其性情亦須理防得樂方防聽○諷誦歌詠之間抑揚髙下尚且由人到那律和聲處直是不可走作所以詠歌之際深足以養(yǎng)人情性至如播之金石被之管?非是不和終不若人聲自然故晉人孟嘉有言絲不如竹竹不如肉謂漸近自然至八音克諧無相奪倫神人以和此是言祭祀燕饗時事又是一節(jié)○古人以樂教胄子緣平和中正古人詩只一兩句歌便衍得來長聲是宮商角征羽是聲依所歌而?卻用律以和之如黃鐘為宮則大蔟為商之類不可亂其倫序也○詩之作夲言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也詩者其夲而樂者其末也○古人作詩只是說他心下所存事人便將他詩來歌其聲之清濁長短各依他作詩之語言卻將律來調(diào)和其聲今人卻先安排下腔調(diào)了然后做言語去合腔子豈不是倒了卻是永依聲也○聲依永律和聲此皆有自然之調(diào)沈存中以為臣與民不要大事與物大不相妨若合得自然二者亦自大不得○十二律自黃鐘而生黃鐘是最濁之聲其余漸漸清若定得黃鐘自入得樂○樂律自黃鐘至仲呂皆屬陽自防賓至應(yīng)鐘皆屬隂此是一個大隂陽黃鐘為陽大呂為隂大蔟為陽夾鐘為隂毎一陽間一隂又是一個小隂陽○問所論樂今考之若以黃鐘為宮便是大蔟為商姑洗為角防賓為變徴林鐘為徴南呂為羽應(yīng)鐘為變宮若以大呂為宮便是夾鐘為商仲呂為角林鐘為變徴夷則為徴無射為羽黃鐘為變宮其余則旋相為宮周而復始若言相生之法則以律生呂便是下生以呂生律則為上生自黃鐘下生林鐘林鐘上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應(yīng)鐘應(yīng)鐘上生防賓防賓本當下生今卻復上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鐘夾鐘下生無射無射上生仲呂相生之道至是窮矣遂復變而上生黃鐘之宮然黃鐘君象也非諸宮之所能役故虛其正而不復用所用只再生之變者就再生之變又缺其半余宮亦皆仿此曰然又曰宮商角徴羽與變宮變徴皆是數(shù)之相生自然如此非人力所防加損此其所以為妙○樂中冣忌臣陵君故有四清聲清聲者減正律之半如應(yīng)鐘為宮其聲最短而清或防賓為商則商聲髙如宮聲是為臣陵君不可用遂用防賓減半律為清聲以應(yīng)之雖減半律然只是此律故亦自能相應(yīng)也如方響鐡有十六片乃是十二律外添四清聲也○古樂有唱有和唱者?歌詠者和者繼其聲也詩詞之外應(yīng)更有疊字散聲以嘆?其趣故曰一唱三嘆有遺音者此也元定以變宮變徴不入調(diào)以濟五音之不及正縁宮徴之間音節(jié)逺而難和故以此二變収之正所謂疊字散聲者蓋如今之鼓琴瑟吹笛管者必有襯字以扶助之方成音律自古以來多未諳此○陳氏埴曰問后蘷典樂四語與臯陶九徳旨意如何曰胄子之性未免或偏圣人因其性而教之所以矯其偏而歸之中若臯陶所言九徳乃其徳之已成寛而又栗柔而又立者然也○陳氏經(jīng)曰直溫以下徳之中和也言志以下樂之中和也將教以中和之徳必教以中和之樂】
　　帝曰龍朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允
　　集傳堲疾【林氏之竒曰史記云朕畏忌讒説殄行畏忌者堲之謂也】殄絶也殄行者謂傷絶善人之事也【朱子曰殄行是傷人之行書曰亦敢殄戮用乂民殄殱乃讐皆傷殘之義】師眾也謂其言之不正而能變亂黑白以駭眾聽也納言官名【孔氏安國曰納言喉舌之官聼下言納于上受上言宣扵下必以信○林氏之竒曰納言之職詩所謂出納王命王之喉舌也】命令政教必使審之既允而后出則讒說不得行而矯偽無所托矣敷奏復逆【陳氏師凱曰復逆者周禮云小臣掌三公及孤卿之復逆注疏云復是報白之義逆謂上書】必使審之既允而后入則邪僻無自進而功緒有所稽矣周之內(nèi)史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆此職也【陳氏師凱曰周禮春官內(nèi)史掌王之八枋之法以詔王治執(zhí)國法及國令之貳以考政事以逆防計掌敘事之法受納訪以詔王聼治秦改稱尚書漢亦尊此官眀帝詔曰尚書蓋古之納言出納朕命漢尚書稱臺魏晉以來為省晉志云給事黃門侍郎與侍中俱管門下眾事舊唐志云晉始置門下省南北朝皆因之侍中二員隋曰納言武徳改侍中掌出納帝命】
　　集説【孔氏頴逹曰官以納言為名亦云出納朕命互相見也○林氏之竒曰顔淵問為邦孔子曰逺佞人佞人殆舜命龍之辭正孔子答顔淵之意蓋自古已安已治而其所以至扵危亂者未有不由扵小人變白為黑以是為非者故治定功成之后尤宜以是為戒也○朱子曰納言之官如今之門下審覆自外而進入者既審之自內(nèi)而宣出者亦審之恐讒說殄行之震驚朕師也○納言之官如今給事中朝廷誥令先過后省可以封駁矣○陳氏經(jīng)曰防人無世無之雖唐虞極治而巧言孔任猶所可畏豈可謂此時遂無此事○金氏履祥曰出納朕命惟允防殄不行三代而上道化出扵一異端不作蓋以此爾○王氏樵曰言有出納而官名納言者以納該出也出者上之命納者下之言而統(tǒng)曰朕命者以上該下也出允則命令當納允則聽覽詳○楊氏肇芳曰防人借公論以行奸所出未必不是命教所入未必不是奏逆但恐因以售詐耳○傅氏元初曰帝舜之時眀目達聰絶去壅蔽而慮及防説殄行者何蓋讒說之人反是為非倒白為黒或假綸綍之傳宣或托敷奏而進說方善人君子相與匡扶國是翊賛皇猷而防説一出大則移易主意次則阻撓事機人心搖動惶惑所闗匪細謹喉舌正所以防壅蔽養(yǎng)聰明】總論【王氏炎曰百揆百官之首故先命禹養(yǎng)民治之先務(wù)故次命稷富然后教故次命契刑以弼教故次命臯陶工立成器以為天下利人治之末故次命垂如此治人者略備矣然后及草木鳥獸故次命益民物如此則隆禮樂之時也故次命夷蘷禮先樂后故先夷后蘷樂作則治功成矣羣賢雖盛治功雖成茍讒閑得行則賢者不安前功遂廢故命龍于末所以防讒閑衛(wèi)羣賢以成其終】
　　帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功
　　集傳二十二人四岳九官十二牧也周官言內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯蓋百揆者所以統(tǒng)庶官而四岳者所以統(tǒng)十二牧也既分命之又總告之使之各敬其職以相天事也【林氏之竒曰四岳九官十二牧莫非所以代天工者故以亮天功言之史記作惟時相天事】曾氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命者也命垂命益泛咨而命者也命蘷命龍因人之讓不咨而命者也夫知道而后可宅百揆知禮而后可典三禮知道知禮非人人所防也故必咨扵四岳若予工若上下草木鳥獸則非此之比故泛咨而已禮樂命令其體雖不若百揆之大然其事理精微亦非百工庶物之可比伯夷既以四岳之舉而當秩宗之任則其所讓之人必其中于典樂納言之選可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其舊職而已又案此以平水土若百工各為一官而周制同領(lǐng)于司空【陳氏師凱曰周官司空掌邦土居四民時地利王制云司空執(zhí)度度地居民山川沮澤時四時量地逺近興事任力所謂平水土若百工同領(lǐng)于司空也】此以士一官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩官【陳氏師凱曰通典以兵附于刑亦猶古意】蓋帝王之法隨時制宜所謂損益可知者如此