尚書纂傳卷二十七中　　元　王天與　撰
　　酒誥第十二　　　　　　　　周書
　　酒誥
　　【漢孔氏曰康叔監(jiān)殷民殷民化紂嗜酒故以戒酒誥呂氏曰酒之為病在后世視之則甚輕當(dāng)時(shí)視之則甚重商舉世之病在酒所以大誥之○蔡氏曰今文古文皆有】
　　王若曰明大命于妹邦乃穆考文王肇國(guó)在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪德亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無(wú)彞酒越庶國(guó)飲惟祀德將無(wú)醉惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧聰聽祖考之彞訓(xùn)越小大德小子惟一妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長(zhǎng)肇牽車牛逺服賈用孝養(yǎng)厥父母厥父母慶自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其爾典聽朕教爾大克羞耇惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中德爾尚克羞饋祀爾乃自介用逸茲乃允惟王正事之臣茲亦惟天若元德永不忘在王家
　　【陳氏曰此章首以文王戒酒之教勉康叔○漢孔氏曰周公以成王命誥康叔欲令明施大教命于妹國(guó)妹地名紂所都朝歌以北是唐孔氏曰妹與沬一也王氏曰總其君與其臣民誥之故曰邦○漢孔氏曰父昭子穆文王故稱穆將言始國(guó)在西土西土岐周之政蔡氏曰穆考敬德之考詩(shī)稱穆穆文王是也上篇言文王明德則曰顯考此篇言文王誥毖則曰穆考言各有當(dāng)也○漢孔氏曰文王其所誥慎眾國(guó)眾士于少正官御治事吏朝夕勑之惟祭祀而用此酒不常飲鄭氏曰庶邦諸侯庶士庶邦之羣臣少小正長(zhǎng)也小官之長(zhǎng)如稱小伯小尹然蔡氏曰文王為西伯故得誥毖庶邦西土庶邦逺去商邑文王誥毖亦諄諄以酒為戒則商邑可知矣○漢孔氏曰惟天下教命始令我民知作酒者惟為祭祀唐孔氏曰酒人自意所為今言天降命者以天非人不因人為者亦天之所使言元祀者謂酒惟用于大祭祀見戒酒之深也○漢孔氏曰天下威罰使民亂德亦無(wú)非以酒為行者言酒本為祭祀亦為亂行于小大之國(guó)所用喪亡亦無(wú)不以酒為罪也唐孔氏曰民自飲酒至亂以被威罰言天降威者亦如上言天降命也為亂而罪天理當(dāng)然真氏曰觀小大邦用防之語(yǔ)則當(dāng)時(shí)以酒亡國(guó)者多矣○廣漢張氏曰酒之為物本以奉祭祀供賔客此即天之降命也而人以酒之故至于失德喪身即天之降威也○漢孔氏曰小子民之子孫也正官治事謂下羣吏教之皆無(wú)常飲酒陳氏曰前誥庶邦曰誥毖其辭嚴(yán)此誥小子曰誥教其辭寛蔡氏曰小子血?dú)馕炊ㄓ纫卓v酒害德故誥教之朱子曰楊文公言童穉之學(xué)養(yǎng)其良知良能當(dāng)以先入之言為主○漢孔氏曰于所治眾國(guó)飲酒惟當(dāng)行祭祀以德自將無(wú)令至醉祝氏曰周官酒正凡祭祀以法共五齊三酒酒人掌為五齊三酒亦曰祭祀則共奉之若夫共賔客享士庶子享耆老孤子則言于祭祀之后蓋酒以祀為主自祀之外皆禮之余也然祭而飲所以受福茍不將之以德則欲以受福禍莫大焉故先王寓之法度彞皆有舟舟皆有罍以舟能載物過量則溺罍能澤物不均則害使舉是禮者必明是義又何喪德之有】
　　【按正即少正也事即御事也庶國(guó)即庶邦也文王既誥毖庶邦庶士少正御事于誥教小子之際又丁寧覆説之也下庶士有正亦是覆説上文云】
　　【○漢孔氏曰文王化我民教道子孫惟土地所生之物皆愛惜之則其心善子孫皆聰聽父祖之常教于小大之人皆念德則子孫惟專一真氏曰于小大之德視之惟一不以謹(jǐn)酒為小焉謹(jǐn)酒非小徳則腆酒非小過明矣○漢孔氏曰今往當(dāng)使妹土之人繼汝股肱之教為純一之行其當(dāng)勤種黍稷奔走事其父兄陳氏曰藝種也呂氏曰此皆安分之事竭力耕田共為子職而已何暇縱酒乎惟不服田畆心無(wú)所用則必向于酒矣○漢孔氏曰農(nóng)功既畢始牽車牛載其所有求易所無(wú)逺行賈賣用其所得珍異孝養(yǎng)其父母王氏曰賈人亦受田也舉農(nóng)賈則工可知矣○漢孔氏曰其父母善子之行子乃自潔厚致用酒養(yǎng)也薛氏曰或修農(nóng)功或服商賈以養(yǎng)父母父母慶則汝可用酒也○漢孔氏曰眾伯君子長(zhǎng)官大夫統(tǒng)庶士有正者其汝常聽我教勿違犯林氏曰庶士有正謂庶士有正以統(tǒng)之也庶伯君子者伯長(zhǎng)也君子謂伯長(zhǎng)之賢者也陳氏曰君子為有德之稱亦以有位稱者如有官君子是也呂氏曰凡為官長(zhǎng)皆在爾統(tǒng)率之下則爾當(dāng)常聽我之教也】
　　【按周禮宮正宮伯鄭氏注正長(zhǎng)也伯長(zhǎng)也俱為長(zhǎng)然宮正上士宮伯中士據(jù)此則此正與伯雖俱為長(zhǎng)然亦不無(wú)小辨云】
　　【○漢孔氏曰汝大能進(jìn)老成人之道則為君矣如此爾乃飲食醉飽之道陳氏曰行養(yǎng)老之禮則飲食醉飽無(wú)害○漢孔氏曰我大惟教汝曰汝能長(zhǎng)觀省古道為考中正之德則君道成矣陳氏曰民因農(nóng)賈而飲士大夫因養(yǎng)老而醉特其小者又推其大者論之故言丕惟曰真氏曰中徳即中道即身而言則曰中德即事而言則曰中道○漢孔氏曰能考中德則汝庶幾能進(jìn)饋祀于祖考矣能進(jìn)饋祀則汝乃能自大用逸之道馬氏曰進(jìn)飲食曰饋進(jìn)飲食以祀其先故曰饋祀陳氏曰介因也左傳介大國(guó)皆訓(xùn)因祭祀之時(shí)始可因用逸○呂氏曰周公開飲酒之門有三祭祀用酒父母慶用酒養(yǎng)老用酒三者無(wú)非于其良心開之蘇氏曰酒人情之所不能免禁而絶之雖圣人不能故戒其沈湎之禍而開其德飲之樂圣人之禁人蓋如此○漢孔氏曰此乃信任王者正事之大臣亦惟天順其大德而佑之長(zhǎng)不見忘在王家陳氏曰正事猶上文言有正有事李氏曰元德即中德自康叔言之則曰中自天言之則曰元呂氏曰不湎于酒亦是常事周公推之直至天若元德人之進(jìn)德惟于最難舍處放得下即是德進(jìn)不已獲天順處】
　　王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命
　　【陳氏曰此承上章以文王事結(jié)之○漢孔氏曰我文王在西土輔訓(xùn)往日國(guó)君及御治事者下民子孫皆庶幾能用上教不厚于酒言不常飲袁氏曰謂之棐者孟子所謂輔之翼之是也呂氏曰天下之理相為消長(zhǎng)不厚于酒者必厚于德○漢孔氏曰故我周家至于今能受殷王之命真氏曰有司之不腆酒于天命何與而以克受殷命為職此之由但觀幽厲陳隋之朝上下沈酣以至于亡則謹(jǐn)酒而受天命夫何疑哉】
　　王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經(jīng)德秉哲自成湯咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲越在外服侯甸男衞邦伯越在內(nèi)服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王德顯越尹人祗辟我聞亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔顯于民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆于非彞用燕喪威儀民罔不衋傷心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國(guó)滅無(wú)罹弗惟德馨香祀登聞?dòng)谔煺Q惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪于殷罔愛于殷惟逸天非虐惟民自速辜
　　【呂氏曰此以商之興亡告康叔○漢孔氏曰聞之于古殷先智王謂湯蹈道畏天明著小民能常德持智陳氏曰迪畏行其所畏也上畏天道之顯明下畏小民之難保畏天畏民無(wú)隱顯輕重之間德者得此理經(jīng)德常其德而不失也哲者明此理秉哲持其明而不昏也經(jīng)德秉哲乃畏天畏民之實(shí)○漢孔氏曰從湯至帝乙中間之王猶保成其王道畏敬輔相之臣陳氏曰成湯而下豈無(wú)僻王言自成湯咸至于帝乙者亦舉其大槩耳應(yīng)氏曰古之王者克自抑畏固無(wú)俟乎勉彊然必?fù)衿涞缆〉率⒄咭詾檩o相而尊敬嚴(yán)憚之所以維持其敬心而不懈也○漢孔氏曰惟殷御治事之臣共輔佐畏相之君有恭敬之德不敢自寛暇自逸豫崇聚也自暇自逸猶不敢況敢聚會(huì)飲酒乎新安王氏曰御事猶言治事凡經(jīng)言如庶士御事尹氏御事通庶官言之也然三公謂之三事六卿謂之六事諸侯三卿亦曰御事司徒司馬司空平王言即我御事則御事兼小大之臣皆可稱林氏曰所以輔君者皆盡其恭王博士云責(zé)難于君謂之恭厥棐有恭則責(zé)難矣真氏曰崇飲謂相尚以飲○漢孔氏曰于在外國(guó)侯服甸服男服衞服國(guó)伯庶侯之長(zhǎng)唐孔氏曰舉四者以總六服邦謂國(guó)君伯言長(zhǎng)連率卒牧皆是○漢孔氏曰于在內(nèi)服治事百官眾正及次大夫服事尊官陳氏曰內(nèi)服畿內(nèi)也禹貢畿內(nèi)稱甸服惟服奔走服事之人下士府史胥徒是也宗工尊官六卿之類也○漢孔氏曰于百官族姓及卿大夫致仕居田里者林氏曰禮所謂致仕而春秋傳所謂老也○漢孔氏曰自外服至里居皆無(wú)敢沈湎于酒非徒不敢亦不暇飲酒所以不暇飲酒惟助其君成王道明其德于正人之道必正身敬法真氏曰是時(shí)內(nèi)外小大之臣無(wú)敢湎酒者不惟稟上之教不敢違亦以職守所在不暇為不敢猶有勉彊不暇則安之矣職守謂何上以助成君德之顯明下以助大臣之祗辟也此章乃一篇之根本凡人敬則不縱欲縱欲則不敬殷之君臣既一于敬矣舉天下之欲不足動(dòng)之況荒惑敗亂如酒乎蔡氏曰成王顧上文成王而言祗辟顧上文有恭而言○漢孔氏曰嗣王紂也酣樂其身不憂政事○漢孔氏曰言紂暴虐施其政令于民無(wú)顯明之德所敬所安皆在于怨不可變易林氏曰孟子云安其危利其菑祗保越怨之謂也○漢孔氏曰紂大惟其縱淫泆于非常用燕安喪其威儀民無(wú)不衋然痛傷其心張氏曰泆失燕安也有威可畏謂之威有儀可象謂之儀用燕喪其威儀失其君人之道民無(wú)畏而象之者矣陳氏曰衋痛也呂氏曰感傷又重于怨大抵怨之極而無(wú)可奈何方到傷處○漢孔氏曰言紂大厚于酒晝夜不念自息乃過差鄭氏曰不惟者不但安息逸樂而已又為酒所使如下文所云也○漢孔氏曰紂疾狠其心不能畏死言無(wú)忌憚紂聚罪人在都邑而任之于殷國(guó)滅亡無(wú)憂懼蔡氏曰罹憂也其心疾狠雖殺身而不畏也辜在商邑雖滅國(guó)而不憂也真氏曰觀今小人一醉之余忿疾彊狠水火可入兵刃可蹈則紂之情狀可知○漢孔氏曰紂不念發(fā)聞其德使祀見享升聞?dòng)谔齑笮幸拔槊袼咕虖埵显幌韧踔胍缘虏灰晕锕史钌愿娣钍⒁愿娣罹契芬愿娼砸缘聻橹饔械聞t馨香無(wú)徳則臭穢○漢孔氏曰紂眾羣臣用酒沈荒腥穢聞在上天故天下喪亡于殷無(wú)愛于殷惟以紂奢逸故真氏曰馨香者穢德之對(duì)也紂既無(wú)德馨香惟有腥穢上聞?dòng)谔於选饾h孔氏曰言凡為天所亡天非虐民惟民行惡自召罪馬氏曰古民人字通用】
　　王曰封予不惟若茲多誥古人有言曰人無(wú)于水監(jiān)當(dāng)于民監(jiān)今惟殷墜厥命我其可不大監(jiān)撫于時(shí)予惟曰汝劼毖殷獻(xiàn)臣侯甸男衞矧太史友內(nèi)史友越獻(xiàn)臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農(nóng)父若保宏父定辟矧汝剛制于酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執(zhí)拘以歸于周予其殺又惟殷之迪諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時(shí)同于殺
　　【夏氏曰此又詳告康叔以制酒之意○漢孔氏曰我不惟若此多誥汝古圣賢有言人無(wú)于水監(jiān)當(dāng)于民監(jiān)視水見已形視民行事見吉兇○漢孔氏曰今惟殷紂無(wú)道墜失天命我其可不大視此為戒撫安天下于是呂氏曰撫于時(shí)撫當(dāng)時(shí)百姓也○漢孔氏曰劼固也我惟告汝曰汝當(dāng)固慎殷之善臣信用之王氏曰殷獻(xiàn)臣謂賢人嘗仕殷而今里居者○漢孔氏曰侯甸男衞之國(guó)當(dāng)慎接之況太史內(nèi)史掌國(guó)典法所賔友乎林氏曰康叔為諸侯長(zhǎng)故劼毖及于侯甸男衞薛氏曰周禮太史掌邦之六典法則內(nèi)史掌王八枋之法二史在王朝則貳冢宰在侯國(guó)則居賔友之地○漢孔氏曰于善臣百尊官不可不慎況汝身事服行美道服事治民乎陳氏曰宗工大臣也此獻(xiàn)臣宗工乃周臣之致仕里居者王氏曰服休者以德為事在位者也服采者以事為事在職者也林氏曰爾事言爾所共事者也○漢孔氏曰圻父司馬農(nóng)父司徒身事且宜敬慎況所順疇咨之司馬乎況能迫回萬(wàn)民之司徒乎宏父司空當(dāng)順安之司馬司徒司空列國(guó)諸侯三卿慎擇其人而任之則君道定況汝剛制于酒乎王氏曰三卿之位為汝疇匹司馬薄伐愆違司徒若國(guó)保民司空居四民富而生之以定辟朱子曰古注從父絶句荊公從違保辟絶句敻出諸儒之表呂氏曰剛制者當(dāng)時(shí)酒之為病甚深茍泛泛悠悠不用力斷然制之則安能制之故謂之剛制夏氏曰成王謂我今惟言曰汝康叔當(dāng)堅(jiān)固毖慎殷之賢臣及汝為孟侯所統(tǒng)侯甸男衞之國(guó)君皆當(dāng)固慎之此正如文王毖庶邦庶士越少正御事蓋毖慎之使不縱于酒也殷賢臣及所統(tǒng)諸侯既固慎之矣況太史內(nèi)史乃汝康叔之所親友者及其賢臣為百官尊者不可不固慎之也內(nèi)史太史及賢臣百宗工既固慎之矣況與汝康叔共事之人所謂服休而在位服采而在職者其可不固慎之乎服休服采既固慎之矣況爾之疇匹而位為三卿者謂司徒司馬司空也又可以不固慎之乎自殷賢臣推而上之至于三卿皆康叔所當(dāng)毖慎者汝其可不剛以制其縱酒之失乎真氏曰四矧字一節(jié)重于一節(jié)蓋所職愈重則所戒愈嚴(yán)劼毖以上所戒勑而言剛制以己所自檢而言在羣臣則當(dāng)謹(jǐn)上之戒在康叔則當(dāng)防己之欲○漢孔氏曰其有告汝曰民羣聚飲酒不用上命則汝收捕之無(wú)令失也盡執(zhí)拘羣飲酒者以歸于京師我其擇罪重者而殺之蘇氏曰予其殺者未必殺也猶今法曰當(dāng)斬者皆具獄以待命不必死也然必立死法者欲人畏而不敢犯也羣飲蓋亦當(dāng)時(shí)之法有羣聚飲酒謀為大奸者其詳不可得而聞矣如今之法有曰夜聚曉散者皆死罪蓋聚而為妖逆者也使后世不知其詳而徒聞其名凡民夜相過者輒殺之可乎舊説以為羣飲者周人則殺之殷人則勿殺也夫民同犯一罪而殺其一不殺其一周人其肯服乎羣飲則死公卿大夫羣飲可不誅乎不誅吏則無(wú)以禁民吏民皆誅則桀紂之虐不至于此矣皆事之必不然者予不可以不論○漢孔氏曰又惟殷家蹈惡俗諸臣惟眾官化紂日乆乃沈湎于酒勿用法殺之以其漸染惡俗故必三申法令且惟教之則汝有此明訓(xùn)以享國(guó)蘇氏曰此謂凡湎于酒而不為他大奸者也不擇殷周而周公特言殷者蓋為妹邦化紂之德諸臣百工皆沈湎而況民乎故凡湎于酒者皆可教不可殺不分殷周也○漢孔氏曰汝若忽怠不用我教辭惟我一人不憂汝乃不潔汝政事是汝同于見殺之罪呂氏曰其不聽我教辭不蠲潔其事是終不能改然后殺之蓋教之不從者乃不得已而殺之也】
　　【按呂説教字雖與上文聨屬終不若孔説得本旨蓋此誥乃告康叔化殷俗千百言不如責(zé)康叔一語(yǔ)觀矧汝剛制之言可見】
　　王曰封汝典聽朕毖勿辯乃司民湎于酒
　　【陳氏曰總結(jié)一篇之意○漢孔氏曰汝當(dāng)常聽念我所慎而篤行之陳氏曰此書始終告以毖慎故篇終復(fù)提其要以語(yǔ)之○漢孔氏曰辯使也勿使汝主民之吏湎于酒言當(dāng)正身以率民王氏曰汝司民有湎于酒則以正治之勿為之辯釋以為無(wú)罪蔡氏曰辯治也乃司有司也即上文諸臣百工之類康叔不治其諸臣百工之湎酒則民之湎酒者不可禁矣真氏曰勿辯以下説者不同句斷亦異孔氏説為不費(fèi)辭但不知辯之訓(xùn)使何所出亦不敢以為必然也姑并載之】

　　尚書纂傳卷二十七中
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷二十七下　　元　王天與　撰
　　梓材第十三　　　　　　　　周書
　　梓材
　　【漢孔氏曰告康叔以為政之道亦如梓人治材蔡氏曰篇中有梓材二字比稽田作室為雅故以為簡(jiǎn)編之別唐孔氏曰梓材亦誥也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　王曰封以厥庶民暨厥臣達(dá)大家以厥臣達(dá)王惟邦君汝若恒越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往奸宄殺人歴人宥肆亦見厥君事戕敗人宥王啓監(jiān)厥亂為民曰無(wú)胥戕無(wú)胥虐至于敬寡至于屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養(yǎng)引恬自古王若茲監(jiān)罔攸辟
　　【按此告康叔通上下之情以施寛大之澤】
　　【○漢孔氏曰言當(dāng)用其眾人之賢者與其小臣之良者以通達(dá)卿大夫及都家之政于國(guó)汝當(dāng)信用其臣以通王教于民惟乃國(guó)君之道陳氏曰大家商七族之類呂氏曰自康叔言之有民有臣有大家自王言之則率土之濵莫非王臣故于達(dá)王止言臣此首言通上下之情也應(yīng)氏曰或以大家為彊家巨室考之經(jīng)文初無(wú)此意古者諸侯稱邦卿大夫稱家故諸侯之重者稱大邦卿大夫之重者稱大家下文司徒司馬司空即大家也故遂分兩曰字以言之自汝若恒越曰至戕敗人宥達(dá)大家之事也自王啓監(jiān)至罔攸辟達(dá)王之事也下而達(dá)大家上而達(dá)王皆明白以達(dá)其言委曲以達(dá)其意也為邦君者既能因大家之言以達(dá)其意則亦可以吾之慈祥惻怛達(dá)之于彼既能因王之言以達(dá)其意則亦可以下之疾痛困苦達(dá)之于上斯可謂四達(dá)之皇皇矣○漢孔氏曰汝惟君道使順常于是曰我有典常之師可師法言國(guó)之三卿正官眾大夫皆順典常而曰我無(wú)厲虐殺人之事如此則善矣應(yīng)氏曰越語(yǔ)助也猶越若蓋發(fā)語(yǔ)辭也汝若能常常曰我有師師之三卿尹旅其言每自謂不暴虐于殺人是汝知臣下之心而能稱述褒奬之也下文達(dá)王者既為王之言則此曰當(dāng)為三卿尹旅之言乃相稱○漢孔氏曰亦其為君之道當(dāng)先敬勞民故汝往治民必敬勞來之陳氏曰康叔又當(dāng)以身率先之君指康叔也蔡氏曰敬勞恭敬慰勞也○漢孔氏曰以民當(dāng)敬勞之故汝往之國(guó)又當(dāng)詳察奸宄之人及殺人賊所過歴之人有所寛宥亦所以敬勞之應(yīng)氏曰殺人者已傷人之性命也歴人者過歴人家為剽竊而未必殺人也宥者減死之意非全赦之○漢孔氏曰聽訟折獄當(dāng)務(wù)從寛恕故往治民亦當(dāng)見其為君之事察民以過誤殘敗人者當(dāng)寛有唐孔氏曰以君者立于無(wú)過之地使物不失其所故宥罪原情當(dāng)見其為君之事與上厥君始終相承陳氏曰戕人者傷人支體敗人者毀人物業(yè)○漢孔氏曰言王者開置監(jiān)官其治為民不可不勉當(dāng)教民無(wú)得相殘傷相虐殺至于敬養(yǎng)寡弱至于存恤妾婦和合其教用大道以容之無(wú)令見寃枉陳氏曰周禮建牧立監(jiān)以維邦國(guó)監(jiān)乃諸侯之長(zhǎng)康叔為孟侯故此篇每言監(jiān)應(yīng)氏曰此曰者王之言云然也蔡氏曰王命監(jiān)之辭蓋曰無(wú)相與戕殺其民無(wú)相與虐害其民人之寡弱者則哀敬之使不失所婦之窮獨(dú)者則聨屬之使有所歸保合其民率由是而容蓄之也陳氏曰合由以容涵之如海育之如春俾一國(guó)之中若貴若賤若上若下若眾若寡若夫若婦一切容之○漢孔氏曰王者其效實(shí)國(guó)君及于御治事者知其教命所施何用不可不勤能長(zhǎng)養(yǎng)民長(zhǎng)安民用古王道如此監(jiān)無(wú)所復(fù)罪當(dāng)務(wù)之蔡氏曰王所以責(zé)效邦君御事者具命何以哉亦惟欲其引掖斯民于生養(yǎng)安恬之地耳陳氏曰引有徐徐之意治亂民猶亂繩急目前之效而欲速者皆非所以安養(yǎng)之也王氏曰自古王者歴世相傳皆如此監(jiān)無(wú)用刑辟○應(yīng)氏曰兩段曰者自有次序曰予罔厲殺人者鎮(zhèn)撫危疑安靜反側(cè)之規(guī)模解之赦過宥罪也有忍乃有濟(jì)也曰無(wú)胥戕至合由以容者海涵春育包荒不遺之氣象坤之含?光大也有容德乃大也】
　　惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其涂塈茨若作梓材既勤樸斲惟其涂丹雘
　　【陳氏曰下文將言繼先王用德先取物為喻○漢孔氏曰惟若農(nóng)夫之考田已勞力布發(fā)之惟其陳列修治為其疆畔畎壟然后功成蔡氏曰稽治也敷菑廣去草棘也○漢孔氏曰如人為室家已勤立垣墻惟其當(dāng)涂塈茨蓋之唐陸氏曰馬云卑曰垣髙曰墉塈説文云仰涂也蘇氏曰涂塈墐飾之也茨蓋苫也林氏曰谷梁傳云焚東門之茨范寗注茨蓋也茅茨亦謂以茅蓋屋也○漢孔氏曰如梓人治材為器已勞力樸治斲削惟其當(dāng)涂以漆丹以朱而后成林氏曰梓良木可以為器而木工謂之梓人樸謂器之有質(zhì)而未成也唐孔氏曰涂丹皆飾物之名謂涂丹以朱雘雘是彩色之名蘇氏曰田既敷菑室既垣墉器既樸斵則當(dāng)因舊守成而潤(rùn)色之不當(dāng)復(fù)有所建立除治也以言康叔既已平國(guó)定位不當(dāng)復(fù)有所斬艾斵削也】
　　【按三既勤與下文既勤用明德相應(yīng)三惟其亦與下文王惟德用數(shù)語(yǔ)相應(yīng)蓋言先王時(shí)天子諸侯用明德于先則今日上而為王下而為監(jiān)亦惟明德新民之用耳又此篇言惟曰者三言監(jiān)者三前后語(yǔ)脈皆相類此章譬喻蓋以起下文也】
　　今王惟曰先王既勤用明德懷為夾庶邦享作兄弟方來亦既用明德后式典集庶邦丕享皇天既付中國(guó)民越厥疆土于先王肆王惟德用和懌先后迷民用懌先王受命已若茲監(jiān)惟曰欲至于萬(wàn)年惟王子子孫孫永保民
　　【陳氏曰此章專言繼先王用德之事○漢孔氏曰夾近也言文武已勤用明德懷逺為近汝治國(guó)當(dāng)法之林氏曰今王惟曰周公指王而言非成王之自稱夾訓(xùn)為近不若以為夾輔先王之制分建諸侯春朝以圖天下之事秋覲以比邦國(guó)之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協(xié)諸侯之慮時(shí)防以發(fā)四方之禁殷同以施天下之政皆欲其夾輔王室也然茍無(wú)以懷之則莫不解體矣○漢孔氏曰眾國(guó)朝享于王又親仁善鄰為兄弟之國(guó)萬(wàn)方皆來賔服亦已奉用先王之明德夏氏曰相親相比如兄弟之密方方而來○漢孔氏曰君天下能用常法則和集眾國(guó)大來朝享應(yīng)氏曰來享者庶邦也式行典禮而集庶邦之丕享者后也后即先王也先儒乃以庶邦享為先王時(shí)事集庶邦丕享為今王時(shí)事而式典者體其常法之謂觀下文皇天既付以下説先王之事尚未竟安得以后王事攙入之○漢孔氏曰大天已付周家治中國(guó)民矣能逺拓其界壤則于先王之道遂大林氏曰皇天盡以中國(guó)民付之先王而一民莫非其臣盡以中國(guó)之疆土付之先王而尺地莫非其有○漢孔氏曰今王惟用德和悅先后天下迷愚之民所以悅先王受命之義陳氏曰德用謂用明德和之使不乖懌之使不怨林氏曰迷民謂殷余民先迷民紂之民也后迷民武庚之民也當(dāng)時(shí)殷小大好草竊奸宄及武庚叛又蓄不軌之心故曰先后迷民不以刑罰治之而惟用德以和懌之是能以先王之心為心可以慰先王在天之靈矣故曰用懌先王受命○漢孔氏曰為監(jiān)所行已如此所陳法則我周家惟欲使至于萬(wàn)年承奉王室又欲令其子孫累世長(zhǎng)居國(guó)以安民呂氏曰已者發(fā)語(yǔ)辭監(jiān)則呼康叔以言也成王之意豈茍且一時(shí)之安而已欲為子孫萬(wàn)年之基業(yè)迷民未安康叔當(dāng)協(xié)力撫摩之不能撫摩則變亂尚未可保何以為萬(wàn)世計(jì)哉古之王者民眾少有不安則撫摩安慰無(wú)所不盡永保之念至于子孫則不靜之根一毫不可留也】
　　【○緫説大誥康誥酒誥梓材篇意○蘇氏曰大誥康誥酒誥梓材其文皆?shī)W雅非世俗之能通學(xué)者見其書紛然若有殺罰之言因?yàn)橹h曰康誥所戒大抵先言殺罰蓋衞地服紂成俗小人眾多所以治之先后緩急當(dāng)如此予詳考四篇之文雖古語(yǔ)淵慤然皆粲有條理反覆丁寧以殺為戒專以不殺為德此易所謂聦明睿智神武而不殺者故周有天下八百余年后之王者以不殺享國(guó)以好殺殃其身及其子孫者多矣天人之際有不可盡知者至于殺不殺之報(bào)一一若符契可必也而世主不以為監(jiān)小人又或附防六經(jīng)醖釀鐫鑿以勸之殺悲夫殆哉唐末五代之亂殺人如飲食周太祖叛漢漢隠帝開封尹劉銖?fù)榔浼野倏谔婕瓤司熞拐倨涔嗜酥钦呲w延義問漢祚所以短促者延義答曰漢本未亡以刑殺寃濫故不及期而滅時(shí)太祖方以兵圍銖及蘇逢吉弟旦且滅其族聞延義言矍然貸之誅止其身予讀至此未嘗不流涕太息故表其事于書傳以救世云】

　　尚書纂傳卷二十七下
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷二十八　　　元　王天與　撰
　　召誥第十四　　　　　　　　周書
　　成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥
　　【漢孔氏曰武王克商遷九鼎于洛邑欲以為都故成王居焉林氏曰周自后稷始封于邰生民之詩(shī)曰即有邰家室是也稷子不窋當(dāng)夏政衰失其官自邰出奔戎狄之間其孫公劉修后稷之業(yè)始立國(guó)于豳公劉之詩(shī)曰豳居允荒是也十世孫太王去豳邑于岐山之下緜之詩(shī)曰至于岐下是也文王初猶居岐既克崇始遷豐文王有聲之詩(shī)曰作邑于豐是也武王又遷于鎬文王有聲之詩(shī)曰宅是鎬京是也歐陽(yáng)氏曰西京河南府洛州即武王克商定鼎郟鄏之地成王卜作洛邑謂之王城今河南縣皇城是也作下都以遷商民今洛陽(yáng)縣洛陽(yáng)故城是也蔡氏曰史記載武王言我南望三涂北望岳都顧瞻有河粵瞻伊洛母逺天室營(yíng)周居于洛邑而后去則宅洛者武王之志周公成王成之也王氏曰成王欲宅洛者以天事言之則日東景朝多陽(yáng)日西景夕多隂日南景短多暑日北景長(zhǎng)多寒洛天地之中風(fēng)雨之所防隂陽(yáng)之所和也以人事言則四方朝聘貢賦道里均焉非特如此而已懲王監(jiān)之難毖殷頑民遷以自近洛距妹邦為近則易使之遷作王都焉則易以鎮(zhèn)服也雖然鎬京宗廟社稷官府宮室具在不可遷也故于洛時(shí)防諸侯而已陳氏曰鎬京謂之宗周以其為天下所宗也洛邑謂之東都又謂之成周以周道成于此也○漢孔氏曰相所居而卜之遂以陳戒陳氏曰召地名在岐邦之內(nèi)公爵也召公名奭與周同姓食采于召后封燕諡康公張氏曰相云者謂晝參日景夜考極星以定朝市社稷宗廟之位井泉土地燥濕之宜○唐孔氏曰史敘其事作召誥】
　　召誥
　　【誥説見仲虺之誥蔡氏曰是篇拳拳于歴年之久近反覆乎夏商之廢興究其歸則以諴小民為祈天命之本以疾敬徳為諴小民之本古之大臣為國(guó)家長(zhǎng)逺慮如此以召公之書因以召誥名篇今文古文皆有】
　　惟二月既望越六日乙未王朝步自周則至于豐惟太保先周公相宅越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經(jīng)營(yíng)越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至于洛則達(dá)觀于新邑營(yíng)越三日丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯厥既命殷庶庶殷丕作太保乃以庶邦冢君出取幣乃復(fù)入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事【陳氏曰此史敘作洛及作誥始末○漢孔氏曰周公攝政七年二月十五日日月相望因紀(jì)之唐孔氏曰望者于月之半月當(dāng)日沖光照月光圓滿而向相當(dāng)猶人之相望故名望也此年二月小乙亥朔是十五日己丑為望已望謂十六日庚寅也治厯者必先正朔望故史官因紀(jì)之將言望后之事必以望紀(jì)之將言朏后之事則以朏紀(jì)之猶今人將言日必先言朔也○漢孔氏曰于已望后六日二十一日成王朝行從鎬京則至于豐以遷都之事告文王廟告文王則告武王可知以祖見考林氏曰作周官命畢公皆至豐與此同○漢孔氏曰召公于周公前相視洛居周公后往○漢孔氏曰胐明也月三日明生之名于胐三日三月五日召公早朝至于洛邑相卜所居元城劉氏曰越與粵同粵若發(fā)語(yǔ)聲也來三月猶言明月也林氏曰漢志云是年三月甲辰朔初三日丙午初五日戊申自二月乙未發(fā)豐至此凡十四日○漢孔氏曰其已得吉卜則經(jīng)營(yíng)規(guī)度城郭郊廟朝市之位處王氏曰經(jīng)其南北而四營(yíng)之也○漢孔氏曰于戊中三日庚戌以眾殷之民治都邑之位于洛水北今河南城也于庚戌五日所治之位皆成言眾殷本其所由來唐孔氏曰于戊申三日庚戌為三月七日于庚戌五日甲寅為三月十一日葉氏曰四方和防獨(dú)言庶殷以讎民為役則友民可知孫氏曰位成于五日所謂庶民子來不日成之陳氏曰成其規(guī)模位置而已所以速也○漢孔氏曰周公順位成之明日而朝至于洛汭周公通達(dá)觀新邑所營(yíng)言周徧陳氏曰若發(fā)語(yǔ)辭唐孔氏曰位成之明日乙卯三月十二日也呂氏曰召公已成位周公乃觀上相之體然也○漢孔氏曰于乙卯三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛后稷貶于天有羊豕羊豕不見可知唐孔氏曰于乙卯三日丁已三月十四日也○漢孔氏曰告立社稷之位用大牢也社稷共牢唐孔氏曰明日戊午十五日也經(jīng)有社無(wú)稷稷是社類從省文也○陳氏曰不告廟者成王在豐已告故至十二月始于洛烝祭也○漢孔氏曰于戊午七日甲子是時(shí)諸侯皆防故周公乃昧爽以賦功屬役書命眾殷侯甸男服之邦伯使就功邦伯方伯即州牧也唐孔氏曰于戊午七日甲子二十一日也鄭氏曰考之康誥洪大誥治在三月哉生魄后而多士亦謂三月周公初于新邑洛用誥商王士則甲子用書命庶殷侯甸男邦伯庸非此二書歟唐孔氏曰康誥言周公作洛與此為一事康誥言五服此言三服互文有詳略耳○漢孔氏曰其已命殷眾眾殷之民大作言勸事陳氏曰丕作者鼔舞作興之意庶殷丕作則侯甸男邦伯可知○漢孔氏曰召公與諸侯出取幣召公以幣入稱成王命賜周公曰敢拜手稽首陳王所宜順周公之事召公指戒成王而以眾殷諸侯于自乃御治事為辭謙也諸侯在故托焉陳氏曰旅王若公旅猶陳戒也若及也是時(shí)成王在鎬諸侯在洛太保以諸侯之幣錫周公而曰旅王若公者欲因周公以達(dá)王耳故篇終言予小臣惟恭奉幣即指此幣言也非以幣錫周公也朱子曰陳戒于王而誥庶殷諸侯及其御事者所謂公事公言之王者無(wú)私也王時(shí)在鎬豈亦如后篇告卜遣使奉幣具此辭以告之歟】
　　嗚呼皇天上帝改厥元子茲大國(guó)殷之命惟王受命無(wú)疆惟休亦無(wú)疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬天既遐終大邦殷之命茲殷多先哲王在天越厥后王后民茲服厥命厥終智藏瘝在夫知保抱?持厥婦子以哀吁天徂厥亡出執(zhí)嗚呼天亦哀于四方民其眷命用懋王其疾敬德
　　【按此首以殷代言之?dāng)⑻烀鼰o(wú)常遺民可念而勉王以敬德之心承其托】
　　【○漢孔氏曰嘆皇天改其太子此大國(guó)殷之命朱子曰元子天之元子真氏曰大明詩(shī)謂天位殷適使不挾四方亦改厥元子大國(guó)之意陳氏曰元子不可改而天改之大國(guó)未易亡而天亡之天命之無(wú)常如此○漢孔氏曰天改殷命惟王受之乃無(wú)窮惟美亦無(wú)窮惟當(dāng)憂之何其奈何不憂敬之欲其行敬朱子曰此數(shù)句者一篇之綱領(lǐng)蔡氏曰此篇專主敬言敬則誠(chéng)實(shí)無(wú)妄視聽言動(dòng)一循乎理好惡用舍不違乎天與天同徳故能受天明命也人君保有天命其有要于此哉伊尹亦云皇天無(wú)親克敬惟親敬則天與我一矣○漢孔氏曰言天已逺終殷命此殷多先智王精神在天不能救者以紂不行敬故唐孔氏曰遐者言其去而不復(fù)返也○漢孔氏曰于其后王后民謂先智王之后繼世君臣此服其命言不忝陳氏曰后王服天命以有其民后民服天命以戴其君○漢孔氏曰其終后王之終謂紂也賢智隠藏瘝病者在位言無(wú)良臣唐孔氏曰小人在位殘暴其民故以病言之○漢孔氏曰言困于虐政夫知保抱其子攜持其妻以哀號(hào)呼天告冤無(wú)辜往其逃亡出見執(zhí)殺無(wú)地自容所以窮呂氏曰此見商之亡非弱也其威令尚行于國(guó)中如此然終于亡者紂之力能勝百姓而不能勝天○漢孔氏曰民哀呼天天亦哀之其顧視天下有德者命用勉敬者為民主言王當(dāng)疾行敬德○朱子曰疾速也天既絶殷命矣此殷之初多先哲王謂湯至武丁賢圣之君六七作雖死而其精神在天故能保佑及其后王后民使之服其命而不替其后至紂之時(shí)賢智之人退藏病民之人在位其民困于虐政痛而呼天往而逃亡出見拘執(zhí)天哀下民故眷命于能勉敬者以代殷位而周家受之故王不可不疾敬德恐無(wú)以承天眷命又復(fù)如紂也○真氏曰朱子引漢上朱氏子發(fā)曰人之死各返其根體魄隂也故降而在下魂氣陽(yáng)也故升而在上則無(wú)不之矣眾人物欲蔽之故魄散而神不能升惟圣人清明在躬志氣如神故其死也精神在天與天為一此釋哲王在天之義今附此】
　　相古先民有夏天迪從子保面稽天若今時(shí)既墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時(shí)既墜厥命今沖子嗣則無(wú)遺夀耉曰其稽我古人之德矧曰其有能稽謀自天嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴于小民今休王不敢后用顧畏于民碞王來紹上帝自服于土中【按此又以夏殷今日兼言之?dāng)⑻烀鼰o(wú)常小民可畏而勉王敬德之意亦在中】
　　【○漢孔氏曰視古先民有夏之王以為法戒之夏禹能敬德天道從而子安之禹亦面考天心而順之今是桀棄禹之道天已墜其王命林氏曰禹為天子而謂之先民古者先哲白先民言古先民者甚久之辭鄭氏曰迪者開道之從者順從之子者子愛之保者保安之陳氏曰子與昊天其子之之子同或謂堯舜與賢至夏傳子天從其子而保之亦通真氏曰面謂向之而不背也惟其朝夕一念對(duì)越于天而不敢背違然后能考知天意之所順矣順乎天則天亦順之此所謂天若也○漢孔氏曰次復(fù)觀有殷言天道所以至于保安湯者亦如禹唐孔氏曰今是紂墜其王命林氏曰格與惟帝降格之格同王氏曰夏言迪從子保殷言格?；ハ鄠湟病饾h孔氏曰童子言成王少嗣位治政無(wú)遺棄老成人之言欲其法之蔡氏曰幼沖之主于老成之臣尤易疎逺故召公言今王嗣位不可遺棄老成言其能稽古人之德是固不可遺也況言其能稽謀自天是尤不可遺也無(wú)遺夀耉君天下之要?jiǎng)?wù)故召公首言之○漢孔氏曰召公嘆曰有成王雖少而大為天所子其大能和于小民成今之美勉之陳氏曰指四方民大和防及庶殷丕作而言諴説見大禹謨○漢孔氏曰碞僭也呂氏曰王不敢后用謂敬徳功夫不可少緩亦王其疾敬德之意蘇氏曰碞險(xiǎn)也民猶水也水能載舟亦能覆舟物無(wú)險(xiǎn)于民者葉氏曰民碞指商民真氏曰召公此篇言畏天必及民是畏民當(dāng)如畏天也周公作酒誥曰迪畏天顯小民多士曰罔顧于天顯民只周召之啟告其君者如出一口○漢孔氏曰言王今來居洛邑繼天為治躬自服行教化于地勢(shì)正中朱子曰林氏以此句王來為王亦至洛之騐恐未必然葢周公作洛將以反正于王故召公述遷洛之意言王來洛邑當(dāng)如此也】
　　旦曰其作大邑其自時(shí)配皇天毖祀于上下其自時(shí)中乂王厥有成命治民今休
　　【按此又述周公作洛配天乂民之説以證】
　　【○漢孔氏曰稱周公言其為大邑于土中其用是大邑配上天而為治唐孔氏曰旦周公名也禮君前臣名○漢孔氏曰為治當(dāng)慎祀于天地則其用是土中大致治○陳氏曰今作大邑自此而配合皇天使仰無(wú)愧于天自此而毖祀上下使幽無(wú)愧于神只自此而宅中為治使俯無(wú)愧于民周公所期如此之重王可不思所以稱之哉應(yīng)氏曰其自時(shí)者謂始于此為之葢祝頌殷勤不已之辭亦責(zé)望深逺無(wú)窮之意也○漢孔氏曰則王其有天之成命治民今獲太平之美呂氏曰成命成而不變也周至文武天命已成公乃言如此天命方成欲成王以未成居之也】
　　王先服殷御事比介于我有周御事節(jié)性惟日其邁王敬作所不可不敬德
　　【按此戒王轉(zhuǎn)移殷人習(xí)俗之弊不可以不敬德】
　　【○漢孔氏曰又自陳己意以終其戒言當(dāng)先服治殷家御事之臣使比近于我有周治事之臣必和協(xié)乃可一王氏曰比親介助也唐孔氏曰商家治事之臣謂商朝舊人嘗被商家任使者周家治事之臣謂西土新來翼賛周家初基者周臣恃功或加陵商士商人失勢(shì)或疎忌周臣新舊不和政必舛戾故召公戒王令新舊和協(xié)政乃可一也鄭氏曰服習(xí)調(diào)和包涵新舊其中固自有漸染陶成之化在○漢孔氏曰時(shí)節(jié)其性令不失中則道化惟日其行林氏曰殷人化紂之惡習(xí)與性成節(jié)其驕淫之性則遷善逺罪日進(jìn)于善與周人何異哉董子云積善在身猶長(zhǎng)日加益而人不知惟日其邁正長(zhǎng)日加益之譬也○漢孔氏曰敬為所不可不敬之德蔡氏曰所處所也猶所其無(wú)逸之所王能以敬為所則動(dòng)靜語(yǔ)黙出入起居無(wú)往而不居敬矣不可不敬德者甚言徳之不可不敬也】
　　我不可不監(jiān)于有夏亦不可不監(jiān)于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命今王嗣受厥命我亦惟茲二國(guó)命嗣若功
　　【按此成王常監(jiān)觀夏殷天命歴年之故亦不可以不敬德】
　　【○漢孔氏曰言王當(dāng)視夏殷法其歴年戒其不長(zhǎng)唐孔氏曰上言相有夏相有殷今復(fù)言監(jiān)有夏監(jiān)有殷者上言順天則興棄天則滅此言敬則歴年不敬則短故重言視夏殷○漢孔氏曰以能敬德故多歴年數(shù)我不敢獨(dú)知亦王所知言桀不謀長(zhǎng)久惟以不敬其徳故乃早墜失其王命亦王所知林氏曰夏服天命十有七王四百三十有一年固多歴年至桀嗣位夏之天命不其延長(zhǎng)矣此非我所敢知也惟敬徳則多歴年桀不敬德則早墜命此則我知之矣故不可不監(jiān)于有夏也○漢孔氏曰夏言服殷言受明受而服得之互相兼也殷之賢王猶夏之賢王所以歴年亦王所知紂早墜其命猶桀不敬其德亦王所知林氏曰殷受天命二十有七王六百二十有九年固多歴年至紂嗣位殷之天命不其延長(zhǎng)矣此非我所敢知也惟敬德則多歴年紂不敬德則早墜命此則我知之矣故不可不監(jiān)于有殷也○漢孔氏曰其夏殷也繼受其王命亦惟當(dāng)以此夏殷長(zhǎng)短之命為監(jiān)戒夏氏曰夏殷以敬德而有歴年皆其功效也此王之所當(dāng)嗣者】
　　王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉兇命歴年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬德王其徳之用祈天永命
　　【按此勸王服命之新冝敬徳以祈天永命】
　　【○漢孔氏曰言王新即政始服行教化當(dāng)如子之初生習(xí)為善則善矣自遺智命無(wú)不在其初生為政之道亦猶是也張氏曰初服初即事也林氏曰天以正性命于人初無(wú)上智下愚之別其所以為上智下愚者于已取之而已故曰自貽哲命葉氏曰哲命以哲為天所命也○漢孔氏曰今天制此三命惟人所修修敬德則有智則常吉?jiǎng)t歴年為不敬德則愚兇不長(zhǎng)唐孔氏曰有哲當(dāng)有愚有歴年當(dāng)有不長(zhǎng)文不備者以吉兇相反言命吉兇則哲對(duì)愚歴年對(duì)不長(zhǎng)可知矣○漢孔氏曰天已知我王今服初政居新邑洛都故惟王其當(dāng)疾行敬徳真氏曰一篇之中言敬者凡七八曰曷其奈何弗敬曰王敬作所不可不敬德曰王其疾敬德言之諄望之切老臣惓惓之心也○漢孔氏曰言王當(dāng)其德之用求天長(zhǎng)命以歴年真氏曰天命至公不可以求而得也曰祈云者一于用德乃不祈之祈也呂氏曰言祈者欲成王知天命之未定也程子曰世間有三件事至難可以?shī)Z造化之力為國(guó)而至于祈天永命養(yǎng)形而至于長(zhǎng)生為學(xué)而至于圣人此三事工夫一般分明人事可以勝造化人自不為耳】
　　其惟王勿以小民淫用非彞亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王顯上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命
　　【按此告王以天命在民惟敬德恤民始可以受天永命一篇?dú)w宿之説也】
　　【○漢孔氏曰戒以慎罸順行禹湯所以成功朱子曰下文有欲王以小民受天永命以字如以其師之以此戒王勿用此小民淫用非彞而復(fù)以殄戮治之也蘇氏曰勿以小民過用非法之故亦敢于法外殄戮以治之民自用非法民自過我自不過稱罪作刑而已永嘉陳氏曰此不嗜殺人之意所以導(dǎo)迎淑氣而感召羣生若有功猶上言嗣若功○漢孔氏曰王在德元?jiǎng)t小民乃惟用法于天下言治政于王亦有光明陳氏曰位在德元亦如乾元坤元之始生萬(wàn)物以成化育也應(yīng)氏曰位猶職分王之職分無(wú)他在惟在此德元而已非德元?jiǎng)t于職分有愧葉氏曰刑儀刑也○漢孔氏曰言當(dāng)君臣勤憂敬德曰我受天命大順有夏之多歴年勿用廢有殷歴年庶防兼之真氏曰勤恤即所謂無(wú)疆之恤陳氏曰其曰祈之之辭也蔡氏曰丕若大如之也○漢孔氏曰我欲王用小民受天長(zhǎng)命真氏曰前言王其徳之用祈天永命此言欲王以小民受天永命葢永命之本惟在修德愛民召誥一書其綱目不過二事曰敬德曰小民而已呂氏曰古人言民召公又言小民葢國(guó)家之亡不在大族不在諸侯不在奸雄盜賊止在小民故召公言之蔡氏曰以小民者勤恤之實(shí)受天永命者歴年之實(shí)】
　　拜手稽首曰予小臣敢以王之讎民百君子越友民保受王威命明德王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命
　　【按此召公一意屬望以民心天命緫結(jié)之其曰威命明德亦所以結(jié)敬德之旨】
　　【○漢孔氏曰盡禮致敬以入其言言我小臣謙辭蘇氏曰讎民殷民也百君子殷賢士大夫也友民周民也孫氏曰威命非刑戮也徳威而巳鄭氏曰曰其曰敢曰保受葢謂予小臣敢以身保任之○漢孔氏曰則王終有矢成命于王亦昭著李氏曰末終也○漢孔氏曰言我非致獨(dú)勤而已惟恭敬奉其幣帛用供待王能求天長(zhǎng)命將以慶王多福李氏曰幣指前取幣蔡氏曰奉幣之禮臣職之所當(dāng)供而祈天之實(shí)則在王之所當(dāng)自盡也意成王將舉新邑之祀故召公奉以助祭云】

　　尚書纂傳卷二十八
<經(jīng)部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷二十九　　　元　王天與　撰
　　洛誥第十五　　　　　　　　周書
　　召公既相宅周公往營(yíng)成周使來告卜作洛誥
　　【漢孔氏曰召公先相宅卜之周公自后至經(jīng)營(yíng)作之遣使以所卜吉兆逆告成王呂氏曰洛邑雖有二城而成周則其緫名敬王請(qǐng)城成周之辭亦謂成王合諸侯于成周以為東都則成周者洛都之縂名成周説見召誥吳氏曰此書不専為告卜以其首言告卜故以為序○唐孔氏曰史敘其事作洛誥】
　　洛誥
　　【誥説見仲虺之誥蔡氏曰洛邑既定周公遣使告卜史氏録之以為洛誥又并記其君臣答問及成王命周公留治洛之事今文古文皆有】
　　周公拜手稽首曰朕復(fù)子明辟王如弗敢及天基命定命予乃?保大相東土其基作民明辟予惟乙卯朝至于洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻(xiàn)卜
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰周公盡禮致敬言我復(fù)還明君之政于子蔡氏曰拜手稽首史記周公遣使之禮也呂氏曰世儒復(fù)辟之説葢生于此語(yǔ)抑不知有失而后有復(fù)武王崩成王立未嘗一日不居王位何復(fù)之有葢復(fù)如復(fù)逆之復(fù)成王命周公往營(yíng)成周周公得卜復(fù)命于王如有復(fù)于王説復(fù)于王之復(fù)王氏曰子者親之也明辟者尊之也○漢孔氏曰如往也言王往日幼少不敢及知天始命周家安定天下之命故已攝朱子曰周公不欲斥言王防不能故言王若不敢及天基命定命○漢孔氏曰我乃繼文武安天下之道大相洛邑其始為民明君之治呂氏曰予乃不得不嗣大保以往大相東土其基可以中天下而立明四目達(dá)四聰誠(chéng)作民明辟之基也蔡氏曰洛在鎬京東故言東土○漢孔氏曰本其春來至洛眾説始卜定都之意呂氏曰乙卯至洛即召誥乙卯周公朝至于洛也蔡氏曰洛師猶言京師○漢孔氏曰我使人卜河北黎水卜不吉又卜澗瀍之間南近洛吉今河南城也卜必先墨畫龜然后灼之兆順食墨呂氏曰黎地近紂都周公欲宅洛而先卜黎何也葢卜都主于遷殷民意在近地者商民之心意在地中者周公之心周公不以獨(dú)見違眾故列二説以聽于天卜黎于先乃先人后己之心也黎既不吉卜洛乃吉葢周公之心與天一也輿地記曰卜澗水東瀍水西而作王城今為河南府河南縣皇城薛氏曰今卜兆先?火而后致墨既拆而墨加之則大小微明可知食者墨與拆相茹入吉兇由此其辨○漢孔氏曰今洛陽(yáng)也將定下都遷殷頑民故并卜之輿地記曰卜瀍水東而作下都城中有狄泉今為洛陽(yáng)縣洛陽(yáng)故城○漢孔氏曰遣使以所卜地圖及獻(xiàn)所卜吉兆來告成王蔡氏曰伻使也】
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公既定宅伻來來視予卜休恒吉我二人共貞公其以予萬(wàn)億年敬天之休拜手稽首誨言
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰成王尊敬周公荅其拜手稽首而受其言述而美之言公不敢不敬天之美來相宅其作周以配天之美吳氏曰古者問人于他邦再拜而送之使者之至亦再拜而受之王以此待公之使尊之至也朱子曰匹配也或云作新邑與我周同休或云作洛與宗周同休皆通○漢孔氏曰言公前已定宅遣使來來視我以所卜之美常吉之居我與公共正其美馬氏曰視與示通用林氏曰左傳云成王定鼎于郟鄏卜世三十卜年七百所謂恒吉也葉氏曰凡卜有貞其吉兇者大卜言國(guó)大遷大師則貞龜二人皆知其吉斷以示天下所謂共貞○漢孔氏曰公其當(dāng)用我萬(wàn)億年敬天之美言久逺張氏曰此成王欲永留公輔佐以予萬(wàn)億年敬天休以成此休恒之吉也○漢孔氏曰成王盡禮致敬于周公求教誨之言蔡氏曰又拜手稽首以謝周公告卜之誨言】
　　周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無(wú)文予齊百工伻從王于周予惟曰庶有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往無(wú)若火始焰焰厥攸灼敘弗其絶厥若彞及撫事如予惟以在周工往新邑伻向即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰言王當(dāng)始舉殷家祭祀以禮典祀于新邑皆次秩不在禮文者而祀之王氏曰殷盛也蔡氏曰與五年再殷祭之殷同呂氏曰祀于新邑有告焉有報(bào)焉冇祈焉后世不知祭祀之義鬼神之德視首祀新邑若闊于事情不知人主臨鎮(zhèn)新都齋祓一心對(duì)越天地逺此精明之徳放諸四海無(wú)所不凖而助祭諸臣下至庖翟之賤亦皆有孚颙若格君心萃天下之道莫要于此○漢孔氏曰我整齊百官使從王于周行其禮典我惟曰庶防有善政事朱子曰本攝政時(shí)言也齊百工謂百官縂已以聽周宗周也○漢孔氏曰今王就行王命于洛邑曰當(dāng)記人之功尊人亦當(dāng)用功大小為序有大功則列大祀王氏曰記功若紀(jì)于太常載在盟府之類作元祀若茲予大享于先王爾祖其從與享之之類蔡氏曰功宗功之尊顯者祭法曰圣王之制祭祀也法施于民則祀之以死勤事則祀之以勞定國(guó)則祀之能御大災(zāi)則祀之能捍大患則祀之葢功臣皆祭于大烝而勲勞之最尊顯者則為之冠故謂之元祀○漢孔氏曰惟天命我周邦汝受天命厚矣當(dāng)輔大天命視羣臣有功者記載之乃汝新即政其當(dāng)盡自教眾官躬化之朱子曰又命我曰汝周公受先王之命而厚輔我大視功載則可見矣功載記功之書也成王與周公言未嘗汝之周公述王言故變公稱汝葉氏曰乃汝其悉自教工此汝亦成王稱周公也○漢孔氏曰少子慎其朋黨少子慎其朋黨戒其自今已往言朋黨敗俗所宜禁絶無(wú)令若火始然焰焰尚微其所及灼然有次敘不其絶事從微至著防之宜以初朱子曰焰焰火始然尚微而方進(jìn)貌灼焚也按今王即命曰以下諸説大槩得之惟命曰以下諸説不同要之此一節(jié)周公設(shè)為成王之言今王即命曰泛言記功之意惟命曰則專欲報(bào)周公謂汝受文武之命堅(jiān)篤輔弼大視功載之書凡有功者皆汝悉自教訓(xùn)之百工也葢宰相能教訓(xùn)百工有功即是第一功此成王歸重周公如此也孺子其朋兩句朋是偏比之意成王之意歸重周公故公戒之曰孺子其朋孺子其朋若謂如此則是孺子私于我也孺子私于我自今以往無(wú)所不私若火之然至于不可絶矣此一節(jié)大意恐是如此】
　　【○漢孔氏曰其順常道及撫國(guó)事如我所為惟用在周之百官呂氏曰周工即所齊從王之百工戒成王不可以他人間之也○漢孔氏曰往行政化于新邑當(dāng)使臣下各向就有官明為有功厚大成寛?jiān)Ｖ聞t汝長(zhǎng)有嘆譽(yù)之辭于后世林氏曰若止于明作有功此漢宣之技巧咸精止是綜核之政若止于惇大成裕此漢文寛大之風(fēng)不免有柔弱之患故周公欲其不偏也】
　　公曰已汝惟沖子惟終汝其敬識(shí)百辟享亦識(shí)其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志于享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子頒朕不暇聽朕教汝于棐民彞汝乃是不蘉乃時(shí)惟不永哉篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉茲予其明農(nóng)哉彼裕我民無(wú)逺用戾
　　【漢孔氏曰已乎汝惟童子嗣父祖之位惟當(dāng)終其美業(yè)朱子曰惟終猶伊尹言慎厥終○漢孔氏曰奉上謂之享言汝為王其當(dāng)敬識(shí)百君諸侯之奉上者亦識(shí)其有違上者奉上之道多威儀威儀不及禮物惟曰不奉上呂氏曰王者御諸侯不識(shí)其向背之情則忠佞不分賞罸紊而操柄失矣然所以識(shí)之非用智任術(shù)亦曰敬而已敬則是心常存無(wú)愛憎之私故能識(shí)其享與不享也蘇氏曰小人賄以悅?cè)吮睾?jiǎn)于禮周公戒成王責(zé)諸侯以禮不以幣春秋傳謂晉趙文子為政薄諸侯之幣而重其禮魯穆叔曰自今以往兵其少弭矣夫以列國(guó)之卿輕幣重禮猶足以弭兵王而賄則致寇也必矣唐之衰君相皆可以賄取方鎮(zhèn)爭(zhēng)貢羨余行包苴而天子始失其政以至于亡周公之戒至矣○漢孔氏曰言人君惟不役志于奉上則凡人化之惟曰不奉上矣如此則惟政事其差錯(cuò)侮慢不可治理蔡氏曰諸侯不用志于享上則下民化之亦不奉上鄭氏曰爽差也○漢孔氏曰我為政常若不暇汝惟小子當(dāng)分取我之不暇而行之聽朕教汝于輔民之常而用之呂氏曰周公之于民至矣然治道有先后之序葢亦有未暇為者故屬成王頒布我所未暇為者于天下王其聽我教汝于輔助斯氏教養(yǎng)之常道次第而頒之于民可也○漢孔氏曰汝乃是不勉為政汝是惟不可長(zhǎng)哉唐孔氏曰蘉勉也成五有以予億萬(wàn)年敬天休之語(yǔ)故公荅云使汝不勉安能永哉○漢孔氏曰厚次敘汝正父之道而行之無(wú)不順我所為則天下不敢棄汝命常奉之蔡氏曰正父武王猶今稱先正云者篤者篤厚而不忘敘者先后之不紊言篤敘武王之道無(wú)不如我則人不敢廢汝之命矣呂氏曰武王沒周公若武王天下所以不廢周公之命周公去成王若周公天下所以不廢成王之命茍成王作聦明喜變更武王周公之政皆失其序天下安肯用命乎○漢孔氏曰汝往居新邑敬行教化哉如此我其退老明教農(nóng)人以義哉彼天下被寛?jiān)Ｖt我民無(wú)逺用來言皆來蔡氏曰戾至也王往洛邑其敬之哉我其退休田野惟明農(nóng)事葢公有歸老之志矣彼謂洛邑也王于洛邑和裕其民則民將無(wú)逺而不至焉呂氏曰周公于將去之際殷勤反覆不能忘民如此】
　　王若曰公明保予沖子公稱丕顯德以予小子?文武烈奉答天命和恒四方民居師惇宗將禮稱秩元祀咸秩無(wú)文惟公徳明光于上下勤施于四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教予沖子夙夜毖祀
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰言公當(dāng)明安我童子不可去之○漢孔氏曰言公當(dāng)留舉大明徳用我小子襃?文武之業(yè)又當(dāng)奉荅天命以和常四方之民居處其眾蔡氏曰明顯明之也保保佑之也呂氏曰文武之業(yè)要在増光而發(fā)?之茍止欲持循則浸頽其舊矣上天之眷要在進(jìn)修而奉荅之茍無(wú)以稱職則將墜其命矣四方之民要在和調(diào)而恒保之茍使之乖離則君位危而不能居師眾之上矣○漢孔氏曰厚尊大禮舉秩大祀皆次敘無(wú)禮文而宜在祀典者凡此待公而行唐孔氏曰將大也蔡氏曰宗功功之宗也下文宗禮同呂氏曰此即前所謂肈稱殷禮者周公之誨以祀為先者先其源也成王之荅以祀為后者先其實(shí)也齋明之心葢出治之源而為治之條理則其實(shí)也○漢孔氏曰言公明德光于天地勤政施于四海萬(wàn)邦四夷服仰公徳而化之呂氏曰勤施不已之心雖圣人所同然征誅四國(guó)思兼三王公之勤勞特甚焉○漢孔氏曰四方旁來為敬敬之道以迎太平之政不迷惑于文武所勤之教蔡氏曰旁作猶旁求旁行無(wú)方所也因上下四方為言穆穆和敬也呂氏曰不曰既平而曰迓平迓有亹亹方進(jìn)之意焉○漢孔氏曰我童子徒早起夜寐慎其祭祀而已唐孔氏曰此留公之意欲惟典祭祀以政事委公左傳衛(wèi)獻(xiàn)公使與寗喜言曰茍得反國(guó)政由寗氏祭則寡人亦猶是也】
　　王曰公功棐迪篤罔不若時(shí)
　　【漢孔氏曰公之功輔道我已厚矣天下無(wú)不順而是公之功蔡氏曰當(dāng)常如是未可以言去也】
　　王曰公予小子其退即辟于周命公后四方迪亂未定于宗禮亦未克敉公功迪將其后監(jiān)我士師工誕保文武受民亂為四輔
　　【漢孔氏曰我小子退坐之后便就君于周命立公后公當(dāng)留佐我史氏曰命公后者使公且留洛也朱子曰史氏説是蔡氏曰成王之意未欲舍鎬京而廢祖宗之舊故于舉祀發(fā)政之后即欲歸周而留周公治洛謂之后者猶后世節(jié)度留后之義先儒謂封伯禽為魯后者非是考之費(fèi)誓東郊不開乃在周公東征之時(shí)則伯禽就國(guó)葢已久矣下文惟告周公其后其字之義益可見其為周公不為伯禽也真氏曰史記魯世家云伯禽即位之后管蔡等反淮夷徐戎亦并興于是伯禽率師伐之于肸遂平徐戎據(jù)此則蔡氏之説當(dāng)矣○漢孔氏曰言四方雖道治猶未定于尊禮禮未彰是亦未能撫順公之大功明不可以去蔡氏曰宗禮即功宗之禮也四方開治公之功也未定功宗之禮故未能敉公之功敉功者安定其功之謂即下文命寧者也蘇氏曰宗廟之禮所以鎮(zhèn)撫公之元?jiǎng)胝呶聪径ㄒ渤赏跞懹匈n周公以天子禮樂之意矣黃氏曰此處未見賜天子禮樂之意明堂位取之書而失之也蘇氏何為取明堂位以為洛誥之訓(xùn)乎程子曰世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則為周公之事由其位而能為者皆所當(dāng)為也周公乃盡其職耳子道亦然惟孟子推知此義故曰事親若曽子可也未嘗以曽子之孝為有余也葢子之身所能為者皆所當(dāng)為也○漢孔氏曰公留教道將助我其今已后之政監(jiān)篤我政事眾官委任之言朱子曰使周公在后居洛監(jiān)我士也師也工也○漢孔氏曰大安文武所受之民治之為我四維之輔蔡氏曰大保文武所受于天之民而治為宗周之四輔也漢之三輔葢本諸此】
　　王曰公定予往已公功肅將祗歡公無(wú)困哉我惟無(wú)斁其康事公勿替刑四方其世享
　　【漢孔氏曰公留以安定我我從公言往至洛邑已矣朱子曰此王與公訣而歸之言也公定居洛予往歸周已蔡氏曰定止也○漢孔氏曰公功已進(jìn)大天下咸敬樂公功真氏曰此葢即公身而言謂其功如此而以肅自將以敬自樂非謂天下敬樂之也又曰肅將者嚴(yán)毅之容著于外祗歡者和樂之意發(fā)于中圣德氣象可以想見○漢孔氏曰公必留無(wú)去以困我哉我惟無(wú)厭其安天下事公勿去以廢法則四方其世世享公之徳吳氏曰前漢書兩引公無(wú)困哉皆以哉為我朱子曰公無(wú)困哉言公無(wú)以事自困猶漢所謂憫勞公以官職之事也我則當(dāng)無(wú)厭倦于安國(guó)安民之事而公但勿廢其所以儀刑四方者則四方世享矣】
　　周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王?朕恭孺子來相宅其大惇典殷獻(xiàn)民亂為四方新辟作周恭先曰其自時(shí)中乂萬(wàn)邦咸休惟王有成績(jī)予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖德
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰拜而后言許成王留言王命我來承安汝文德之祖文王所受命之民是所以不得去于汝大業(yè)之父武王大使我恭奉其道敘成王留已意蔡氏曰來者來洛邑也承保乃文祖受命民及光烈考武王者荅誕保文武受民之言也?朕恭者大其責(zé)難之義也○漢孔氏曰少子今所以來相宅于洛邑其大厚行典常于殷賢人蔡氏曰典典章也殷獻(xiàn)民殷之賢者也言當(dāng)大厚其典章及殷之獻(xiàn)民葢文獻(xiàn)者為治之大要也○漢孔氏曰言當(dāng)治理天下新其政化為四方之新君為周家見恭敬之主后世所推先也蔡氏曰恭先者人君恭以接下以恭而倡后王也○漢孔氏曰其當(dāng)用是土中為治使萬(wàn)國(guó)皆被美徳如此惟王乃有成功蔡氏曰公又言其自是宅中圖治萬(wàn)邦咸厎休美則王其有成績(jī)矣此周公以治洛之效望之成王也○漢孔氏曰我旦以眾卿大夫于御治事之臣厚率行先王成業(yè)當(dāng)其眾心為周家立信者之所推先唐孔氏曰子者有徳之稱大夫皆稱子蔡氏曰孚先者人臣信心事上以信而倡后人也○漢孔氏曰我所以成明子法乃盡文祖之徳蘇氏曰單盡也考我所以明子之法乃盡文王之德也蔡氏曰此周公以治洛之事自效也】
　　伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋于文王武王惠篤敘無(wú)有遘自疾萬(wàn)年厭于乃德殷乃引考王伻殷乃承敘萬(wàn)年其永觀朕子懐德
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰所以居上中是文武使已來慎教殷民乃見命而安之周公攝政七年致太平以黒黍酒二器明潔致敬告文武以美享言我見天下太平則潔告文武不經(jīng)宿唐孔氏曰釋草云秬黑黍釋器云卣中罇也以黑黍?yàn)榫浦笥艚鹬葜椭狗蚁銞l暢謂之秬鬯酒周禮郁鬯之酒實(shí)之于彞此言在卣者詩(shī)大雅江漢及文侯之命皆言秬鬯一卣則未祭實(shí)之于卣祭時(shí)實(shí)之于彞彼一卣此二卣者此一告文王一告武王彼王賜臣使祀其太祖故惟一卣○漢孔氏曰汝為政當(dāng)順典常厚行之使有次第無(wú)有遇用患疾之道者則天下萬(wàn)年厭于汝德殷乃長(zhǎng)成為周王使殷民上下相承有次序則萬(wàn)年之道民其長(zhǎng)觀我子孫而歸其德矣勉使終之蔡氏曰承聽受也敘教條次第也周公雖許成王留洛然且謂王伻殷者若曰遷洛之民我固任之至于使其承敘萬(wàn)年則實(shí)繋于王也亦責(zé)難之意與召誥末用供王能祈天永命語(yǔ)脈相類○蔡氏曰乃命寧予絶句王氏曰成王使周公來毖商民乃命寧周公以秬鬯二卣曰明禋于文武使之明禋則以太平告文武也故周公不敢宿成王明禋之命即禋文武○蘇氏曰周公祝之曰使我國(guó)家順厚以敘身其康彊無(wú)有遇疾子孫萬(wàn)年厭飽乃德殷人亦夀考王使殷人承敘萬(wàn)年永觀法我孺子而懐其徳○陳氏曰禋于文王武王以上當(dāng)從王氏成王遣使祭而周公領(lǐng)其事也惠篤敘以下當(dāng)從蘇氏周公祝文武之事也】
　　【按周公將歸與成王論宅洛規(guī)模毖祀告成有三大事焉理百工也朝百辟也君師萬(wàn)民也皆示成王中天下定四海氣象也及成王留之周公許留則于大規(guī)模中又論毖殷遷洛至切之事所以毖殷者復(fù)先以惇典殷獻(xiàn)民為重與酒誥劼毖殷獻(xiàn)臣召誥以讎民百君子同意此化殷機(jī)括周公留后化殷莫切于民命寧且以慰安周公為定成王使命之辭使周公以毖殷責(zé)任昭告文武也以下陳氏定取王氏蘇氏之説尤當(dāng)】
　　戊辰王在新邑?zé)A祭歳文王骍牛一武王骍牛一王命作冊(cè)逸祝冊(cè)惟告周公其后王賔殺禋咸格王入太室祼王命周公后作冊(cè)逸誥在十有二月惟周公誕保文武受命惟七年
　　【蔡氏敘章指見篇末○漢孔氏曰成王既受周公誥遂就居洛邑以十二月戊辰晦到唐孔氏曰是年三月丙午朏以筭術(shù)推之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸卯朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大閏九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大計(jì)十二月三十日戊辰晦也蔡氏曰是日成王在洛○漢孔氏曰明月夏之仲冬始于新邑?zé)A祭故曰烝祭歳古者褒德賞功必于祭日示不專也特加文武各一牛告曰尊周公立其后為魯侯陳氏曰烝冬祭名周禮仲冬享烝傳云凡四時(shí)之祭用孟月若有故及日不吉?jiǎng)t用仲月又不吉?jiǎng)t用季月周以建子為歳首則十二月乃建亥之月是周之歳終乃孟冬之月也豈烝祭當(dāng)歳終之時(shí)故曰烝祭歳歟蔡氏曰骍赤色周尚赤故牲用骍宗廟禮大牢此用特牛者誥周公留后于洛故舉盛禮也逸史佚也作冊(cè)者冊(cè)書也逸祝冊(cè)者史逸為祝冊(cè)以告神也惟告周公其后者祝冊(cè)所載更不他及惟告周公留守其后之意重其事也○漢孔氏曰王賔異周公殺牲精意以享文武皆至其廟親告也太室清廟祼鬯告神王氏曰賔助祭者也蔡氏曰王賔猶虞賔杞宋之屬諸侯以王殺牲禋祭祖廟故咸至也唐孔氏曰清廟有五室中史為太室室之大者也祼灌也王以圭瓚酌郁鬯之酒以獻(xiàn)尸尸受酒而灌于地因奠不飲謂之祼夏氏曰郊特牲云既灌然后出迎牲則祼在前殺牲在后今此先言殺后言祼者葢此所謂王賔殺禋咸格非謂諸侯至殺牲時(shí)始至也乃謂諸侯以王將舉此殺禋盛禮皆來助祭諸侯既至然后王入清廟祼酒也此與郊特牲之義何異○漢孔氏曰王為冊(cè)書使史逸誥伯禽封命之書皆同在烝祭日周公拜前魯公拜后史氏曰祼事既畢乃明告周公以居洛作冊(cè)使逸誥之○漢孔氏曰言周公攝政盡此十二月大安文武受命之事惟七年天下太平陳氏曰已上事實(shí)在十二月呂氏曰史官記周公輔成王保文武受命終始至此七年吳氏曰成王之留公言誕保文武受民公之復(fù)成王亦言承保乃文祖受命民越乃光烈考武王故史臣于其終亦曰惟周公誕保文武受命惟七年葢終始公之辭云】
　　【按戊辰王在新邑漢孔氏以為十二月戊辰晦到易在為到已誤矣又自疑到之日舉烝祭冊(cè)周公不免匆遽故以上事皆指為明月要之于經(jīng)無(wú)據(jù)詳此章曰戊辰又曰在十有二月又曰惟七年史錯(cuò)綜成文也烝祭祝告俾公留后葢公縂攝終事之日?qǐng)蛩粗厮从碇當(dāng)z故正月上日正月朔旦使得以正其始成王重周公之?dāng)z故于是日舉禮使得以正其終觀縂結(jié)之曰惟周公誕保文武受命惟七年而史臣記年記月記日記事悉粲然明白矣】
　　【○緫説一篇意○蔡氏曰周公拜手稽首以下周公授使者告卜之辭也王拜手稽首以下成王授使者復(fù)公之辭也王肈稱殷禮以下周公教成王宅洛之事也公明保予沖子以下成王命周公留后治洛之事也王命予來以下周公許成王留洛君臣各盡其責(zé)難之辭也伻來以下成王錫命毖殷命寧之事也戊辰以下史臣記其祭祀冊(cè)誥等事及周公居洛以附之以見周公作洛之始終而成王舉祀發(fā)政之后即歸于周而未嘗都洛也】

　　尚書纂傳卷二十九
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷三十　　　　元　王天與　撰
　　多士第十六　　　　　　　　周書
　　成周既成遷殷頑民周公以王命誥作多士
　　【成周説見召誥洛誥○漢孔氏曰殷大夫士心不則德義之經(jīng)故徙近王都教誨之呂氏曰遷洛之事召誥則經(jīng)始之也洛誥則考成之也多士則慰安之也亦既慰安之矣而踐奄之后復(fù)待多方之誥然后人情始定與其再喻之煩曷若一喻之至乎曰圣人之言不過乎煩始遷之時(shí)如是勞來之足矣茍預(yù)憂他日之疑而曲喻之于己則為躁于民則為凟非圣人之言也又曰所謂頑民者葢于商民之中尤負(fù)固不悛者非諸侯之權(quán)所能震服也非文誥之辭所能勸率也惟置之于醇醲太和之地而后日漸月漬浸以融釋此其所以有成周之遷也張氏曰此多士者周所謂頑民乃商之忠臣也周公營(yíng)建洛邑于是使其耳目一新心志變易日見周之士大夫日聞周之號(hào)令日被周之徳化變念商之心為念周之心其論遷居于洛則曰時(shí)惟天命無(wú)我怨論夏迪簡(jiǎn)在王庭則曰予一人惟聽用德既安慰以勞苦之詞又開勉以選任之意使人人自喜有仕宦之望而無(wú)擯絶之憂有一家之心而無(wú)防閑之苦嗚呼周公忠厚之風(fēng)其亦見于此乎李氏曰周公之營(yíng)洛邑專以遷商民之大家世族故播告之辭皆稱商士商之多士舊居衛(wèi)地去西周最逺周公葢憂之因遷之東洛使之近附鎬豐而易以化服也陳氏曰堯遷有苗于三危而苗民始格周公遷商于洛而商民始化此即孟子引而致之莊岳之説也○漢孔氏曰稱成王命告令之○唐孔氏曰史敘其事作多士】
　　多士
　　【漢孔氏曰所誥者即眾士故以名篇唐孔氏曰多士亦誥也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　惟三月周公初于新邑洛用告商王士
　　【蔡氏曰此多士之本序○漢孔氏曰周公致政明年三月始于新邑洛用王命告商王之眾士陳氏曰此三月正七年三月而孔氏謂明年三月安得今年?duì)I洛直待明年方告多士耶唐孔氏曰經(jīng)云商王士殷遺多士士者在官之縂號(hào)】
　　王若曰爾殷遺多士弗吊旻天大降防于殷我有周佑命將天明威致王罰勑殷命終于帝肆爾多士非我小國(guó)敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏
　　【陳氏曰此首以天命諭之○漢孔氏曰告殷遺余眾士王若曰説見盤庚呂氏曰頑民人所忿嫉也周公以王命誥首呼之曰爾殷遺多士撫摩勞來之意見于言表略無(wú)忿嫉之氣頑民之來謂周公必以兇徒丑類見處不自意得殷遺多士之稱訓(xùn)誥未孚而囂悍暴厲已十消其八九矣○漢孔氏曰殷道不至故旻天下防亡于殷弗吊説見大誥旻天説見大禹謨呂氏曰防殷非他也周實(shí)為之也而辭若無(wú)與焉者何哉葢殷得罪于天周奉天討未嘗有心于其間也○漢孔氏曰言我有周受天佑助之命故得奉天明威天命周致王者之誅罸正黜殷命終周于帝王呂氏曰以天言之則曰明威以人言之則曰王罰至公之理一也張氏曰勑正殷命之終于帝而革之終者言天祿之永終也○漢孔氏曰天佑我故汝眾士臣服我弋取也非我敢取殷王命乃天命呂氏曰弋如弋鳥之弋謂有心于取之也周之革殷至公至明如此惟頑民以小人之慮度君子之心則疑周之弋殷命也故呼而告之曰非我小邦周敢弋殷命以彊弱小大之勢(shì)論之小國(guó)豈能弋殷命然卒革殷命焉是天也非人也頑民亦可以少悟矣○漢孔氏曰惟天不與信無(wú)堅(jiān)固治者故輔佐我我其敢求天位乎蘇氏曰固如推亡固存之固呂氏曰天之于物栽者培之傾者覆之固其治而不固其亂觀天之不畀殷信矣其不固亂也天既不畀殷故相助輔弼我有周俾作民主我曷嘗有求位之意哉是乃因其疑以解之而非自解也○漢孔氏曰惟天不與紂惟我周家下民秉心為我皆是天明德可畏之效呂氏曰前既言惟天不畀此又言帝不畀告之然所謂不畀者豈在外哉是我下民所秉之為葢善善惡惡確然不可易者也下民之為即天威之明畏者也詩(shī)言秉彞此言秉為彞言其體此言其用也始言天不畀后言帝不畀葢剖析精微以示之故指其主宰謂之帝至本其明畏之理則謂之天也天帝説見益稷】
　　我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格向于時(shí)夏弗克庸帝大淫泆有辭惟時(shí)天罔念聞厥惟廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方自成湯至于帝乙罔不明德恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝防不配天其澤在今后嗣王誕防顯于天矧曰其有聽念于先王勤家誕淫厥泆罔顧于天顯民只惟時(shí)上帝不保降若茲大喪惟天不畀不明厥德凡四方小大邦防罔非有辭于罰
　　【夏氏曰此舉夏殷興亡之事證之○漢孔氏曰言上天欲民長(zhǎng)逸樂有夏桀為政之不逸樂故天下至戒以譴告之蘇氏曰引去也放逸者則天命去之也夏之先王不往從放逸之樂故上帝降格應(yīng)氏曰下文大淫泆有辭誕淫厥泆逸泆字通蔡氏曰降格與呂刑降格同真氏曰引逸諸説不同蘇氏説近之然以引為去乃時(shí)俗之言未知古有此訓(xùn)否也○漢孔氏曰是向于時(shí)夏桀不能用天戒大為過逸之行有惡辭聞?dòng)谑廊~氏曰向于時(shí)夏謂曩在是夏桀也○漢孔氏曰天無(wú)所念聞言不佑其惟廢其大命下致天罰應(yīng)氏曰昔也降而感格天與人甚近今也邈無(wú)心聞則曽無(wú)顧惜之意矣呂氏曰國(guó)之元命猶人之元?dú)庥袆t生無(wú)則死元命廢則降致天罸夏祚亦從而絶矣○漢孔氏曰天命湯更代夏用其賢人治四方蔡氏曰甸治也張氏曰甸者井牧其地什伍其民之謂呂氏曰俊民甸四方湯所以盡人君之職分也大君之于四方豈特一手一足之力明?賢俊分布逺近使甸治區(qū)畫而大君之職盡矣伊尹稱湯旁求俊彥孟子稱湯立賢無(wú)方深知湯治天下之規(guī)模也○漢孔氏曰自帝乙以上無(wú)不顯用有德憂念齊敬奉其祭祀言能保宗廟社稷明德説見堯典范氏曰明徳恤祀一代創(chuàng)守之本而明德又恤祀之本也○漢孔氏曰湯既革夏亦惟天大立安治于殷殷家諸王皆能憂念祭祀無(wú)敢失天道者故無(wú)不配天布其德澤蔡氏曰毖祀言其謹(jǐn)之至恤祀言其憂之深先王之重祭祀如此薛氏曰無(wú)所不浹天之澤也王者子惠天下無(wú)此疆彼界之殊所謂配天其澤○漢孔氏曰后嗣王紂大無(wú)明于天道行昏虐天且忽之況曰其有聽念先祖勤勞國(guó)家之事乎呂氏曰先言不明天理次言不念祖宗者葢天理猶有毫髪之存則追惟前人櫛風(fēng)沐雨之艱難必不忍蕩覆之也○漢孔氏曰言紂大過其過無(wú)顧于天無(wú)能明人為敬孫氏曰天顯天道之明而可畏者民祗民事之當(dāng)敬者○漢孔氏曰惟是紂惡天不安之故下若此防亡之誅蔡氏曰大喪謂國(guó)亡身滅也○漢孔氏曰惟天不與不明其德者故凡四方小大國(guó)防滅無(wú)非有辭于天所罰言皆有圖亂之辭○呂氏曰天也祖宗也民也自古帝王之所共畏也紂不聽念于先王勤家則不畏祖宗矣罔顧于天顯則不畏天矣罔顧于民祗則不畏民矣三畏既除舉無(wú)忌憚窮兇極惡故惟時(shí)上帝弗保降若茲大防也推原紂所以為天所絶者不明其德而已明徳者天所賦也明其德者人之所以盡乎天也紂雖下愚亦豈無(wú)是徳哉惟昏蔽蠱惑不能明其德人欲日肆故其惡如上所陳也國(guó)未嘗無(wú)故而亡泛觀前后亡國(guó)者其致罰之由必有可言者況周之奉辭伐罪乎爾頑民亦可以知自反矣】
　　王若曰爾殷多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勑于帝惟我事不貳適惟爾王家我適予其曰惟爾洪無(wú)度我不爾動(dòng)自乃邑予亦念天即于殷大戾肆不正
　　【葉氏曰此章言黜殷本天意○漢孔氏曰周王文武也蔡氏曰大善承天之所為武成言祗承上帝以遏亂略是也呂氏曰頑民所以憾周者徒見征伐為周之事故明告以是皆帝之事我周王特大善承之而已○漢孔氏曰天有命周割絶殷命告正于天蔡氏曰告其勑正之事于帝武成言告于皇天后土將有大正于商是也○漢孔氏曰言天下事己之我周矣不貳之他惟汝殷王家已之我不復(fù)有變呂氏曰我周割殷未嘗容少私意一于從帝而無(wú)貳適惟爾有殷王家自不得不惟我之適矣周不貳于帝殷其可貳于周乎上帝臨汝無(wú)貳爾心惟我事不貳適之謂也上帝既命侯于周服惟爾王家我適之謂也是時(shí)頑民猶妄意我周或可動(dòng)搖故示以不可移奪之意○漢孔氏曰我其曰惟汝大無(wú)法度謂紂無(wú)道我不先動(dòng)誅汝亂從汝邑起言自召禍蔡氏曰猶伊訓(xùn)所謂造攻自鳴條也○漢孔氏曰我亦念天就于殷大罪而加誅者故以紂不能正身念法蔡氏曰予亦念天就殷邦屢降大戾紂既死武庚又死故邪慝不正言當(dāng)遷徙也】
　　王曰猷告爾多士予惟時(shí)其遷居西爾非我一人奉德不康寧時(shí)惟天命無(wú)違朕不敢有后無(wú)我怨惟爾知惟殷先人有冊(cè)有典殷革夏命今爾又曰夏迪簡(jiǎn)在王庭有服在百僚予一人惟聽用德肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時(shí)惟天命
　　【呂氏曰此章明告以遷洛之意○猷説見大誥○漢孔氏曰我惟汝未達(dá)德義是以徙居西汝于洛邑教誨汝陳氏曰洛在商之西故曰居西○漢孔氏曰我徙汝非我天子奉德不能使民安之是惟天命宜然陳氏曰奉德猶秉徳○漢孔氏曰汝無(wú)違命我亦不敢有后誅汝無(wú)怨我呂氏曰無(wú)違者戒頑民不可違天命也我畏天命故于遷洛之事不敢有后爾其無(wú)或我怨也夫周行天討者也殷受天討者也受討者之懼冝若甚于行討者今以文意觀之周公常懼頑民常肆周公常切頑民常緩是何耶葢小人不知天命而不畏也○漢孔氏曰言汝所親知殷先世有冊(cè)書典籍説殷改夏王命之意呂氏曰爾先人典冊(cè)所載殷革夏命之事歴歴可考我周之革商正如是耳以所明于前而騐所見于后廢興亦可識(shí)矣○漢孔氏曰今汝又曰夏之眾士蹈道者大在殷王庭有服職在百官呂氏曰周公以殷革夏之事諭頑民頑民復(fù)以殷革夏之事責(zé)周謂商革命之初凡夏之士皆啟迪簡(jiǎn)防在商王之庭有服列于百僚之間今周之于商士未聞?dòng)兴?jiǎn)防也此雖頑民責(zé)周之語(yǔ)然成湯革夏之政不多見于書因此語(yǔ)而推之則其舉民望慰眾心合新舊安危疑規(guī)模略可見也○漢孔氏曰言我周亦法殷家惟聽用有德故我敢求汝于天邑商將任用之呂氏曰予一人所聽用者惟德而已故予敢以德而求爾于天邑商爾其修令德以應(yīng)我之求不可援前比以必我之爵也商猶云天邑者葢其地舊為天子之都理當(dāng)富于賢德敢求亦敬賢之意重其地而敬其辭裁之者固甚正待之者亦甚厚矣○漢孔氏曰惟我循殷故事憐愍汝故徙教汝非我罪咎是惟天命呂氏曰予惟以下復(fù)諭以遷洛者惟欲相率肆赦矜憫爾豈可反以我為罪乎前云非我一人奉德不康寧時(shí)惟天命此又云非予罪時(shí)惟天命夫豈借天以自解哉誠(chéng)以頑民防蔽之極故毎舉天命之公以大警省之使于此而有發(fā)焉則知洛邑之遷周葢未嘗與也】
　　王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國(guó)民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜
　　【呂氏曰此申言遷徙寛大之恩○漢孔氏曰昔我來從奄謂先誅三監(jiān)后伐奄淮夷大下汝民命唐孔氏曰昔我來從奄謂攝政三年時(shí)也于時(shí)王不親行而王言我來自奄者周公以王命誅四國(guó)周公師還亦王來還也一舉而誅四國(guó)獨(dú)言來自奄者奄誅在后誅奄即來故言來自奄也民命民之性命蘇氏曰四國(guó)三監(jiān)及奄也奄東方之國(guó)蔡氏曰天下死生之命人君制之民嘗從四國(guó)叛矣有可殺之道也我乃誅其君而釋其民是降民命也降猶今法降等云者多方曰惟爾殷侯尹民我惟大降爾命又曰今我曷敢多誥我惟大降爾四國(guó)民命與此意同真氏曰降命蔡氏于文勢(shì)為順○漢孔氏曰乃所以明致天罰今移徙汝于洛邑使汝逺于惡俗比近臣我宗周多為順道林氏曰王者有心于化民無(wú)意于棄物故人雖有罪未嘗必欲置之逺方而塞其為善之路也使成王自克奄歸國(guó)之后以四國(guó)之民兇頑為甚乃遷于絶逺之域是亦明致天罰何自不可然王之心有不忍以棄物而常急于化民于是營(yíng)洛以居之使其親比王化臣服宗周去其前日之頑而為今日之遜其待商之多士豈不深耶】
　　王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時(shí)命有申今朕作大邑于茲洛予惟四方罔攸賔亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜爾乃尚有爾土爾乃尚寧干止?fàn)柨司刺煳╊鏍枲柌豢司礌柌秽床挥袪柾劣枰嘀绿熘P于爾躬今爾惟時(shí)宅爾邑繼爾居爾厥有干有年于茲洛爾小子乃興從爾遷
　　【呂氏曰此勉以安居樂業(yè)之計(jì)○漢孔氏曰所以徙汝是我不欲殺汝故惟是教命申戒之呂氏曰明許其不死所以洗其危疑也是章復(fù)申告之○漢孔氏曰今我作此洛邑以待四方無(wú)有逺近無(wú)所賔外非但待四方亦惟汝眾士所當(dāng)服行奔走臣我多為順事呂氏曰今朕作大邑于洛者葢為四方諸侯罔有所賔禮之地故即土中建都以朝防此營(yíng)洛之本意也亦惟爾多士所服事奔走臣我周家進(jìn)于濟(jì)濟(jì)多士之盛非居洛不可此又營(yíng)洛之本意也葢營(yíng)洛有二説一則以賔諸侯一則以居商士然則待汝商士亦甚厚矣○漢孔氏曰乃庶防還有汝本土乃庶防安汝故事止居陳氏曰干事止居也呂氏曰爾乃尚庶防保有爾土而無(wú)懐動(dòng)搖之思此葢分之以田也爾乃尚庶防安寧各干其所止無(wú)起覬覦之望此葢受之以業(yè)也○漢孔氏曰汝能敬行順事則為天所與為天所憐也汝不能敬順其罰深重不但不得還本土而已我亦致天罰于汝身言刑殺蔡氏曰敬則言動(dòng)無(wú)不循理天之所福吉祥所集也不敬則言動(dòng)莫不違理天之所禍刑戮所加也○漢孔氏曰今汝惟是敬順居汝邑繼汝所當(dāng)居為則汝其有安事有豐年于此洛邑蔡氏曰邑四井為邑之邑繼者承續(xù)安居之謂有營(yíng)為有夀考皆于茲洛焉○漢孔氏曰汝能敬則子孫乃起從汝化而遷善呂氏曰爾之遷洛乃建立門戶之祖后世子孫之興實(shí)從此遷始自亡國(guó)之末裔而為興國(guó)之始祖頑民雖愚其知所擇矣】
　　王曰又曰時(shí)予乃或言爾攸居
　　【漢孔氏曰言汝眾士當(dāng)是我勿非我也我乃有教誨之言則汝所當(dāng)居行唐孔氏曰凡言王曰皆是史官録辭非王語(yǔ)也今史録稱王之言曰以前事未終故言又曰也呂氏曰多士多方篇末皆有又曰葢殷勤以續(xù)前話然多士王曰之下闕文失其前語(yǔ)故又曰之辭不可盡通然所謂時(shí)予乃或言爾攸居者勉以安居之大指則可知也】

　　尚書纂傳卷三十
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷三十一　　　元　王天與　撰
　　無(wú)逸第十七　　　　　　　　周書
　　周公作無(wú)逸
　　【漢孔氏曰中人之性好逸豫故戒以無(wú)逸張氏曰周召之于成王所陳在敬所戒在逸葢敬則不逸逸則不敬以敬為心則為恭為畏為不暇為克己尊先王之典彞而享國(guó)至于長(zhǎng)久以逸為心則為傲慢為耽樂好田獵峻威刑聽小人之邪説而享國(guó)不克長(zhǎng)久此理之自然者也召公以敬之説陳于前周公以無(wú)逸之説繼于后惟恐其墜文武之業(yè)也不如是不足以為周召呂氏曰此篇上自天命精微下至畎畝艱難閭里怨詛無(wú)不具載忠愛惓惓尤致意于夀夭之際入之者深而開之者至信乎其為百代之元龜也又曰逸豫者禍亂之源三年?yáng)|征以定外亂此特治其未流爾無(wú)逸者治源之書也鄭氏曰武王克商召公便作旅獒成王既遷商周公便作無(wú)逸周召之相君誠(chéng)不使其君一日得以自肆也○唐孔氏云云説見咸有一德序】
　　無(wú)逸
　　【唐孔氏曰無(wú)逸亦訓(xùn)也蔡氏曰今文古文皆有】
　　周公曰嗚呼君子所其無(wú)逸先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無(wú)聞知
　　【夏氏曰此章言君子無(wú)逸小人不知以戒成王○漢孔氏曰嘆美君子之道所在念德其無(wú)逸豫稼穡農(nóng)夫之艱難事先知之乃謀逸豫則知小人之所依怙唐孔氏曰君子言其居正上位子愛下民有德則稱之不限貴賤鄒氏曰所如王敬作所之所皆止其所之意蔡氏曰小人小民也依指稼穡而言小民所恃以為生者也張氏曰周家建國(guó)自后稷以農(nóng)事為務(wù)歴世相傳相與咨嗟嘆息服習(xí)乎艱難詠歌其勞苦此實(shí)王業(yè)之根本也如周公之告成王其見于詩(shī)有若七月皆言農(nóng)桑之也其見于書有若無(wú)逸則欲其知稼穡之艱難知小人之依也帝王所傳心法之要端在乎此夫治常生于敬畏而亂常起于驕肆使為國(guó)者而毎念乎稼穡之勞則心不存焉寡矣何者其必嚴(yán)恭朝夕而不敢怠也其必懐保小民而不敢康也其必畏天下之饑寒若己饑寒之也是心常存則驕矜放肆何自而生○漢孔氏曰視小人不孝者其父母躬勤艱難而子乃不知其勞小人之子既不知父母之勞乃為逸豫逰戲乃叛諺不恭己欺誕父母不欺則輕侮其父母曰古老之人無(wú)所聞知○呂氏曰天行健君子以自強(qiáng)不息無(wú)逸者天德也亦君德也君子所其無(wú)逸者凡人乍勤乍惰葢亦有無(wú)逸之時(shí)然能暫而不能居非所其無(wú)逸者也惟君子以無(wú)逸為所如魚之于水獸之于林有不可得離者焉或慕而為之或勉而行之皆非所其無(wú)逸其視干健不息之體猶二物也先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依此非始于憂勤終于逸樂之論也葢言備嘗稼穡之艱難乃處于安逸則深知小人之所依依者小民所恃以為生者也未嘗知稼穡之艱難而遂處安逸興一宮室起一力役視之若易然而民有不得其死者矣成王生于深宮而遽處人上周公深為之懼故以此言警之若以始勤終逸釋之是干健之體有時(shí)而息矣后世漸不克終之患未必非此論啓之也相厥小人以下葢引閭里近事明之也乃逸者縱逸自恣者也乃諺者縱逸則所習(xí)者下委巷謡諺常誦于口也既誕者長(zhǎng)惡不悛遂至于誕妄也若非誕妄則必訕侮其父母曰昔之人無(wú)聞知自以為黠而反以老成為愚也劉裕奮農(nóng)畝而取江左一再傳之后子孫見其服用反笑曰田舍翁得此亦過矣此所謂昔之人無(wú)聞知者也以成王之中材向使管蔡得志日夜煽惑戕賊之安知其不以后稷公劉為田舍翁乎】
　　【按兩乃逸諸説不同惟呂氏破始勤終怠之説當(dāng)然細(xì)讀經(jīng)文自無(wú)始勤終逸之説大槩君子先知稼穡之艱難固無(wú)逸也假使乃逸如退朝之暇宴息之余然無(wú)逸之心先入為主于此時(shí)猶不能忘情小人之依若小人不知稼穡之難難固常逸也生于豢養(yǎng)一至乃逸則諺也誕也侮父母也有放蕩而不可收拾者矣】
　　周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴(yán)恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧肆中宗之享國(guó)七十有五年其在髙宗時(shí)舊勞于外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寧嘉靖殷邦至于小大無(wú)時(shí)或怨肆髙宗之享國(guó)五十有九年其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠于庶民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國(guó)三十有三年自時(shí)厥后立王生則逸生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時(shí)厥后亦罔或克夀或十年或七八年或五六年或四三年
　　【夏氏曰此章舉有商之事戒成王○漢孔氏曰太戊也殷家中世尊其徳故稱宗言太戊嚴(yán)恪恭敬畏天命用法度為政敬身畏懼不敢荒怠自安以敬畏之故得夀考之福呂氏曰此舉無(wú)逸之君以告成王嘆息而謂之我聞葢語(yǔ)其有所自來欲成王敬聽之也嚴(yán)則謹(jǐn)重恭則降下寅則肅莊畏則兢業(yè)合而言之則敬而已又言中宗常以天命自律也維天之命存于心流行于天下著見于祲象內(nèi)體道心之微外觀天下之公仰因祲象之示參騐省察不違其則所謂以天命自律也因桑谷之變而脩省此則以天命自度之一端耳天人一理既畏天命必不敢輕下民中宗之敬則然矣所以享國(guó)七十有五年何也惟敬故夀也主靜則悠逺博厚自強(qiáng)則堅(jiān)實(shí)精明操存則血?dú)庋壎粊y收斂則精神內(nèi)守而不浮至于檢約克治去戕賊之累又不在言凡此皆敬之方而夀之理也自此而下至于文王皆眉?jí)逕o(wú)有害者莫非此理也孔子言仁者夀仁其體敬其用與無(wú)逸互相發(fā)也○漢孔氏曰武丁其父小乙使之久居民間勞是稼穡與小人出入同事武丁起其即王位則小乙死乃有信黙三年不言在防則其惟不言防畢發(fā)言則天下和亦法中宗不敢荒怠自安善謀殷國(guó)至于小大之政人無(wú)是有怨者言無(wú)非髙宗為政小大無(wú)怨故亦享國(guó)永年真氏曰篇中兩至于小大恐當(dāng)作一義此言小大無(wú)時(shí)或怨下言小大厥心違怨葢皆為民而言呂氏曰髙宗未即位之前嘗勞苦于外于是及與小人防處稼穡艱難盡知之矣作起也三年不言葢前日親見其難故不敢易其發(fā)也亮隂之制古人皆然至于三年不出一語(yǔ)乃髙宗特以自治古人未必盡然故謂之乃或是或一道也三年不言臣下想望一言之發(fā)而得?説四海之內(nèi)咸仰朕德是言發(fā)之后人情雍和而嘉靖無(wú)怨皆可得而見矣嘉靖不徒休息之謂葢禮樂教化蔚然于安居樂業(yè)之中也漢文景與民休息謂之靖則可豈得謂之嘉靖乎無(wú)時(shí)或怨非特不怨葢無(wú)怨之根矣髙宗之所以夀固無(wú)異于中宗然言享國(guó)五十九年于小大無(wú)怨之下葢民氣太和導(dǎo)迎善氣是亦夀考之理下章論文王之咸和萬(wàn)民亦是意也○漢孔氏曰湯孫太甲為王不義久為小人之行伊尹放之桐在桐三年起就王位于是知小人之所依依仁政故能安順于眾民不敢侮慢惸獨(dú)太甲亦以知小人之依故得久年此以德優(yōu)劣立年多少為先后故祖甲在下殷家亦祖其功故稱祖唐孔氏曰鄭?云祖甲武丁子帝甲也有兄祖庚賢武丁欲廢兄立弟祖甲以為不義逃于民間故云久為小人考殷本紀(jì)云武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是為帝甲淫亂殷道復(fù)衰國(guó)語(yǔ)説殷事云帝甲亂之七世而殞則帝甲是淫亂之主起亡殷之源寧當(dāng)與二宗齊名也蔡氏曰孔氏以祖甲為太甲葢以國(guó)語(yǔ)記載意謂帝甲必非周公所稱者又以不義惟王與太甲茲乃不義文協(xié)遂以此祖甲為太甲然詳此章舊為小人作其即位與上章爰暨小人作其即位文勢(shì)正類所謂小人皆指微賤而言非謂憸小之人也作其即位亦不見太甲復(fù)政思庸之意又邵子皇極經(jīng)世書髙宗五十九年祖庚七年祖甲三十三年世次歴年皆與書合亦不以太甲為祖甲況殷世二十有九以甲名者五帝以太以小以沃以陽(yáng)以祖別之不應(yīng)二人俱稱祖甲國(guó)語(yǔ)傳訛承謬旁記曲説不足盡信要以周公之言為正又下文言自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第而枚舉之辭也則祖甲之非太甲明矣】
　　【按二説未詳孰是姑并存】
　　【○漢孔氏曰從是三王各承其后而立者生則逸豫無(wú)度言與小人之子同其弊過樂謂之耽惟樂之從言荒淫以耽樂之故從是其后亦無(wú)有能夀考髙者十年下者三年言逸樂之損夀夏氏曰自時(shí)厥后立王者或自中宗之后或自髙宗之后或自祖甲之后縂言自三宗之后也陳氏曰耽者貪欲不移之謂呂氏曰此深警成王耽樂愈深則享年愈促也大抵守身之本自天子至庶人惟先知自愛不失其身然后萬(wàn)事自此次第而舉起其敬而收其肆者莫大于是此周公忠愛拳拳之意也○蘇氏曰令德之主欲其長(zhǎng)有天下以庇民仁人之意莫急于此此周公所以身代武王也人莫不好逸欲而所甚好者生也以其所甚好禁其所好庶防必信此無(wú)逸之所為作也然猶有不信者以逸欲為未必害生也漢武帝唐明皇豈無(wú)欲者哉而夀如此矣夫多欲不享國(guó)者皆是也武帝明皇千一而已豈可望哉飲酖食野葛者必死而曹操獨(dú)不死亦可效乎使人主不夀者有五一曰色二曰酒三曰便嬖諂佞四曰臺(tái)榭逰觀五曰田獵此五者無(wú)逸之所諱也既病其身又困其民民怨咨吁天此最害夀之大者予欲以惡衣食逺女色卑宮室罷逰田夙興勤勞以此五物者為人主永年之藥石也】
　　周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懐保小民惠鮮鰥寡自朝至于曰中昃不遑暇食用咸和萬(wàn)民文王不敢盤于逰田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享國(guó)五十年【夏氏曰此章舉文王之事戒成王○漢孔氏曰太王周公曽祖王季即祖言皆能以義自抑畏敬天命將説文王故本其父祖陳氏曰自猶自成自得之自克自者真能自用其力而人不與也抑者所以下之也如制忿欲去奢侈皆是畏敬畏也蔡氏曰下文言文王曰柔恭曰不敢皆原太王王季抑畏之心發(fā)之耳○漢孔氏曰文王節(jié)儉卑其衣服以就其安人之功以就田功以知稼穡之艱難蔡氏曰卑服猶禹之惡衣服○漢孔氏曰以美道和民故民懷之以美政恭民故民安之又加恵鮮乏鰥寡之人呂氏説徽柔懿恭見下文陳氏曰懐恤念也○漢孔氏曰從朝至日昳不暇食思慮政事用皆和萬(wàn)民唐孔氏曰昃謂日過中而斜昃也遑亦暇也重言之者古人自有復(fù)語(yǔ)○漢孔氏曰文王不敢樂于逰逸田獵以眾國(guó)所取法則當(dāng)以正道供待之故蔡氏曰供貢也言庶邦則民可知○漢孔氏曰文王九十七而終中身即位時(shí)年四十七言中身舉全數(shù)陳氏曰受命者諸侯嗣位內(nèi)受命于先君上受命于天子○呂氏曰商周猶異世也文王親成王之祖也故復(fù)舉文王之無(wú)逸以告成王言愈近而意愈切矣厥亦惟我周太王王季克自抑畏者將論文王之無(wú)逸先言淵源之所自也凡有血?dú)鈿盎加谏狭陮W(xué)問之道無(wú)他下之而已矣損抑祗畏所以下之也太王王季所以克自抑畏則其用力于無(wú)逸者深矣是乃文王無(wú)逸之淵源文王則由父祖之抑畏而至于作圣者也卑服葢舉一端宮室飲倉(cāng)自奉之薄皆可推也文王子衣服自奉之屬所性不存漠然未嘗留意也則其力果安用哉即于康功以安民即于田功以養(yǎng)民而已力不分于為己故功全歸于恤民也徽柔柔之徽美也懿恭恭之淵懿也凡人之柔巽謹(jǐn)愿不謂之柔恭不可也其視徽柔懿恭意味光輝大不同矣于民言小者葢匹夫匹婦未被其澤則其懐保猶未周也于鰥寡而言惠鮮者鰥寡窮民垂首防氣文王惠綏之莫不鮮鮮然有生意也當(dāng)是時(shí)紂方在上毒痡四海文王處方伯之位而欲咸和其民戞乎有杯水勝火之難推望道未見之心勤且勞自應(yīng)至是也然亦豈若后世量書傳餐代有司之任者哉立政言罔攸兼于庶言庶獄庶慎則所謂不遑暇食者其勤勞必有在矣讀無(wú)逸則見文王之勞讀立政則見文王之逸豈相為矛盾者哉于至勞之中有至逸于至逸之中有至勞也逰田國(guó)有常制至于盤于逰田則以是為耽樂固文王之所不為也不曰不為而曰不敢者翼翼之小心也以逰田之簡(jiǎn)可知其用之約既無(wú)橫費(fèi)自無(wú)過取所以庶邦之貢于文王者于正數(shù)之外無(wú)一毫之加也文王為西伯所統(tǒng)庶邦葢有常供其在春秋諸侯貢于伯主者班班可見此章論文王之家法凡無(wú)逸之條目如崇儉素重農(nóng)畝恤困窮勤政事戒佚逰損橫斂大略皆備其稱文王之夀即前章之意以此防民猶有妄為文王憂勤損夀之説以啟人主之好逸者】
　　周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無(wú)淫于觀于逸于逰于田以萬(wàn)民惟正之供無(wú)皇曰今日耽樂乃非民攸訓(xùn)非天攸若時(shí)人丕則有愆無(wú)若殷王受之迷亂酗于酒德哉
　　【夏氏曰此章又舉紂之事戒成王○漢孔氏曰繼從今已往嗣世之王皆戒之夏氏曰嗣王成王也○漢孔氏曰所以無(wú)敢過于觀逰逸豫田獵者用萬(wàn)民當(dāng)惟正身以供待之故蔡氏曰上言逰田而不言觀逸以大而包小也言庶邦而不言萬(wàn)民以逺而見近也惟正之供説見上文○漢孔氏曰無(wú)敢自暇曰惟今日樂后日止夫耽樂者乃非所以教民非所以順天其人則大有過矣蔡氏曰無(wú)與母通皇與遑通○漢孔氏曰以酒為兇謂之酗言紂心迷政亂以酗酒為徳戒嗣王無(wú)如之蔡氏曰酗酒謂之德者德有兇有吉也○呂氏曰觀覽以舒其目安逸以休其身逰豫以省風(fēng)俗田獵以習(xí)武備人君所不能無(wú)也特不可過而已過則人欲肆而骎骎入于亂亡矣故周公之戒嗣王不使之無(wú)觀逸逰田而使之無(wú)淫于觀逸逰田前稱文王此戒嗣王皆先言簡(jiǎn)逰田而繼以惟正之供葢欲禁橫斂必先絶橫斂之源觀逸逰田者橫斂之源也淫于四者侈費(fèi)無(wú)度其勢(shì)不得不橫斂四者既省用有常經(jīng)自應(yīng)以萬(wàn)民惟正之供也九貢九賦什一之制皆名正義順天下之中制過是則害于理財(cái)正辭之義也人之始耽樂者毎自恕曰吾惟今日耽樂耳一日放逸所害防何抑不知是心一流則自一日而至于二日自二日而至于終身不反也故周公先塞其源戒之以無(wú)敢皇暇曰今日耽樂下無(wú)以示民而非民攸訓(xùn)上無(wú)以順天而非天攸若可謂有莫大之愆而非小失也一日耽樂周公禁之如此其嚴(yán)葢人主不可使知耽樂之味茍開其一日之樂以為無(wú)傷逮其既嘗此味則浸深浸溺矣于是又舉紂之惡以警之以謂茍不成一日之耽樂順長(zhǎng)不已則必至于為紂之徒也無(wú)皇曰今日耽樂葢原逸樂之始使之深絶其微無(wú)若殷王受之迷亂蓋要逸樂之終使知必至此極始終備矣○真氏曰無(wú)逸一書前舉三宗后舉文王俾成王知所以法又舉商受俾成王知所以戒受之惡無(wú)所不有而酗于酒其最也人無(wú)智愚皆知憂勤者必享國(guó)而逸欲者必戕生惟其沈湎于酒心志惽亂則雖死亡在前亦不知畏故欲無(wú)逸則不可酗酒酗酒則不能無(wú)逸此周公所以專于陳戒歟】
　　周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓(xùn)告胥?；蓠憬陶d民無(wú)或胥诪張為幻此厥不聽人乃訓(xùn)之乃變亂先王之正刑至于小大民否則厥心違怨否則厥口詛?！娟愂显淮苏陆涑赏跻月犛?xùn)誨○漢孔氏曰嘆古之君臣雖君明臣良猶相道告相安順相教誨以義方○漢孔氏曰诪張誑也君臣以道相正故下民無(wú)有相欺誑幻惑也蘇氏曰變名易實(shí)以?觀者曰幻古之人相與訓(xùn)戒者其言皆切近明白世之所共知者也若曰不殺為仁殺為不仁薄斂為有德厚斂為無(wú)道此古今不刋之語(yǔ)先王之正刑也及小人為幻或師申韓之學(xué)或誦六經(jīng)之文其言則曰多殺所以為仁也厚斂所以為德也髙臺(tái)深池女色逰田皆不害民此理之必不然者而其學(xué)之有師言之有章世主多喜之此之謂幻也○漢孔氏曰此其不聽中正之君人乃教之以非法乃變亂先王之正法至于小大無(wú)不變亂言已有以致之以君變亂正法故民否則其心違怨否則其口詛祝言皆患其上陳氏曰先王正刑即無(wú)逸所陳者是也至于小大説見上文蔡氏曰厥心違怨怨之蓄于中也厥口詛祝怨之形于外也唐孔氏曰請(qǐng)神加殃謂之詛以言告神謂之?！饏问显挥?xùn)告者以格言訓(xùn)迪之也?；菡咭陨频辣ｐB(yǎng)之也教誨者教戒誨語(yǔ)諄諄懇惻非特訓(xùn)告而已也訓(xùn)告教誨皆見于言語(yǔ)保惠則極其調(diào)護(hù)于日用飲食之間功用葢相表里也古之人其德業(yè)已巍巍乎其大矣臣猶相與訓(xùn)告保惠教誨焉況成王沖子可少此乎邪正相為消長(zhǎng)左右前后無(wú)非正人訓(xùn)誨保養(yǎng)正氣充實(shí)邪説何自投其隙故民無(wú)敢诪張為幻以亂主聽也人主此其不聽君子之訓(xùn)則小人乘隙以邪説訓(xùn)之變亂先王之正法使人主未厭君子之言則小人豈敢遽進(jìn)其説乎彼固有所窺而動(dòng)也先王之正法甚便于民甚不便于小人略而言之如嚴(yán)名分所以和民則而小人之陵僭者則甚不樂也省刑罰所以重民命而小人之殘酷者則甚不樂也薄賦斂所以厚民生而小人之貪侈者則甚不樂也故小人得志必盡殄滅之而后慊于志民始無(wú)所措手足心口交怨矣為人上者至使其民心口交怨則其國(guó)亦曰殆哉此周公所以懇懇言之也】
　　周公曰嗚呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬德厥愆曰朕之愆允若時(shí)不啻不敢含怒此厥不聽人乃或诪張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時(shí)不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無(wú)罪殺無(wú)辜怨有同是叢于厥身
　　【陳氏曰此章戒成王以處怨詈○漢孔氏曰言此四人皆蹈智明德以臨下○漢孔氏曰其有告之言小人怨詈汝者則大自敬德增修善政蔡氏曰詈罵言也○漢孔氏曰其人有過則曰我過百姓有過在予一人信如是怨詈則四王不啻不敢含怒以罪之言常和悅?cè)疥愂显槐娙寺勗诡褐o則必含蓄其怒能不敢含怒則知所以容人其過人逺矣至于不啻不敢含怒則不特能容而已凡怨詈之言皆已之樂聞愛我之疢疾不如惡我之藥石○漢孔氏曰此其不聽中正之君有人誑惑之言小人怨憾詛詈汝則信受之范氏曰明君惟聽正直故讒慝之言不入于耳闇君愛聼讒佞故誑惑之言日至于前○漢孔氏曰則如是信讒者不長(zhǎng)念其為君之道不寛綽其心言含怒蔡氏曰綽大也○漢孔氏曰信讒含怒罰殺無(wú)辜則天下同怨讎之叢聚于其身唐孔氏曰罰殺欲以止怨乃令人怨愈甚林氏曰若厲王之監(jiān)謗秦立誹謗之法也○呂氏曰周公稱三宗文王之哲必以迪哲言之謂允蹈其知而弗去也凡人平居無(wú)事之時(shí)孰不知自反不責(zé)人之理哉及謗讟入于耳激于心則平日所謂自反不責(zé)人者忽然忘之肆其忿戾無(wú)所不至是非能蹈其知也三宗文王則不然其聞怨詈其功益新其心益平斯所以為迪哲也兩章皆言此厥不聽葢不聽君子之言乃國(guó)家存亡之決也不聽君子之言故小人诪張幻惑百端千緒使之不得不信信則自至于怒怒則自至于虐終之普天同怨無(wú)所避之矣此篇始以逸豫為戒終則以棄忠言惑邪説壊法度治誹謗結(jié)之惟無(wú)逸然后能去是病而所以無(wú)逸者亦不過是數(shù)者之戒而已故以終無(wú)逸之義焉】
　　周公曰嗚呼嗣王其監(jiān)于茲
　　【漢孔氏曰視此亂罰之禍以為戒蔡氏曰茲指上文而言也此篇七章章首皆先致咨嗟詠嘆之意然后及其所言之事至此章則于嗟嘆之外更無(wú)他語(yǔ)惟以嗣王其監(jiān)于茲結(jié)之所謂言有盡而意無(wú)窮成王得無(wú)深味于此者哉】
　　【○緫説一篇大意○蔡氏曰此書必稱商王者時(shí)之近也必稱先王者王之親也舉三宗者繼世之君也詳文祖者耳目之所逮也○唐穆宗問開元治道最盛何致而然崔植對(duì)曰宋璟嘗手寫尚書無(wú)逸為圖以獻(xiàn)勸?宗出入觀省以自戒其后朽暗乃代以山水圖稍怠于勤左右不復(fù)箴規(guī)以至于敗今愿以為元龜真氏曰宋璟手冩為圖以獻(xiàn)可謂有志于正君矣然為人君者必玩而繹之若周公之在前宋璟之在后?然自省不敢暇逸然后此圖為進(jìn)徳之助不然則視山水之繪其與防何】

　　尚書纂傳卷三十一
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷三十二　　　元　王天與　撰
　　君奭第十八　　　　　　　　周書
　　召公為保周公為師相成王為左右召公不説周公作君奭
　　【唐陸氏曰保太保師太師蘇氏曰三公論道左右相任事周召以師保為左右相○蘇氏曰舊説或謂召公疑周公陋哉斯言也方周公攝政管蔡流言周公晏然不自疑當(dāng)時(shí)大臣亦莫之疑非獨(dú)召公也今召公復(fù)何疑乎然則何為不説也功成身退天之道故伊尹既復(fù)政則告歸而周公不歸此召公所以不説也然召公之不説為周公謀也人臣之常道也周公之不歸為周謀也宗臣之深憂也豈獨(dú)欲周公之歸哉葢亦欲退老于厥邑特以周公未歸故不敢也何以知之此書非獨(dú)周公自言其當(dāng)留亦多留召公語(yǔ)以此知召公欲去也蔡氏曰此篇之義獨(dú)蘇氏為近之然詳其防意乃召公自以盛滿難居欲避權(quán)位退老厥邑周公反覆告諭以留之爾○唐孔氏曰史敘其事作君奭】
　　君奭
　　【漢孔氏曰尊之曰君奭名同姓也故以名篇新安王氏曰有國(guó)故曰君蔡氏曰君奭亦誥體也今文古文皆有】
　　周公若曰君奭弗吊天降防于殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其終出于不祥嗚呼君已曰時(shí)我我亦不敢寧于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違惟人在我后嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天難諶乃其墜命弗克經(jīng)歴嗣前人恭明德在今予小子旦非克有正迪惟前人光施于我沖子又曰天不可信我道惟寧王德延天不庸釋于文王受命
　　【陳氏曰此首以天命王業(yè)之難保諭留之○若曰説見盤庚○漢孔氏曰言殷道不至故天下防亡于殷殷已墜失其王命我有周道至已受之廢興之跡亦君所知殷家其始長(zhǎng)信于美道順天輔誠(chéng)所以國(guó)也殷紂其終墜厥命以出于不善之故亦君所知弗吊説見大誥蔡氏曰不祥者休之反也天既下防亡于殷殷既失天命我周既受之矣我不敢知曰其基業(yè)長(zhǎng)信于休美乎如天果輔我之誠(chéng)邪我亦不敢知曰其終出于不祥乎此其言天命吉兇雖曰我不敢知然懇惻危懼之意天命吉兇之決實(shí)主于召公留不留如何也○漢孔氏曰嘆而言曰君已當(dāng)是我之留我亦不敢安于上天之命故不敢不留○漢孔氏曰言君不長(zhǎng)逺念天之威而勤化于我民使無(wú)過違之缺陳氏曰尤怨違背也朱子曰諸誥多有長(zhǎng)句如弗永逺念天威越我民罔尤違只是一句○應(yīng)氏曰惟人者一篇之綱領(lǐng)也○蘇氏曰周公昔嘗告召公曰天其將使周室永孚于休歟抑將出于不祥歟皆未可知也于時(shí)召公答曰是在我而已我若能祗上帝命不敢荒寧則天將永孚于休若其弗念天威及使我民無(wú)所尤違則天將終出于不祥此皆在人而已今我不去正為此耳故舉其昔言以喻之○漢孔氏曰在我后嗣子孫若大不能恭承天地絶失先王光大之道我老在家則不得知蔡氏曰今召公乃忘前日之言翻然求去使在我后嗣子孫大不能敬天敬民驕慢肆侈遏絶佚墜文武光顯可得謂在家而不知乎○漢孔氏曰天命不易天難信無(wú)德者乃其墜失王命不能經(jīng)久歴逺繼先王之大業(yè)恭承其明德蔡氏曰天命不易猶詩(shī)曰命不易哉命不易保天難諶信乃其墜失天命者以不能經(jīng)歴繼嗣前人之恭明德也吳氏曰弗克恭故不能嗣前人之恭德遏佚前人光故不能嗣前人之明德○漢孔氏曰在今我小子旦言異于余臣我留非能有改正但欲蹈行先王光大之道施政于我童子蘇氏曰沖子之不正吾亦豈能正之哉獨(dú)示之以前人光明之德使不習(xí)于下流其為正也大矣呂氏曰明德者光之體光者明德之發(fā)由恭承則言其體由施用則言其發(fā)玩非克有正之辭則周公退托求助于召公之意可見矣○漢孔氏曰無(wú)德去之是天不可信故我以道惟安寜王之德謀欲延久天不用令釋廢于文王所受命故我留佐成王蔡氏曰又曰者以上文言天命不易天難諶此又申言天不可信故曰又曰天固不可信然在我之道惟以延長(zhǎng)武王之德使天不容舍文王所受之命也呂氏曰天固不可信信文武所以得天者則信天之實(shí)也言此以終迪前人光之意○林氏曰周公歴言天命之不可信恐成王之弗克負(fù)荷將欲輔成王德以延周家之命則吾二人不可一日去朝廷也】
　　公曰君奭我聞在昔成湯既受命時(shí)則有若伊尹格于皇天在太甲時(shí)則有若保衡在太戊時(shí)則有若伊陟臣扈格于上帝巫咸乂王家在祖乙時(shí)則有若巫賢在武丁時(shí)則有若甘盤率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天多歴年所天惟純佑命則商實(shí)百姓王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟茲惟德稱用乂厥辟故一人有事于四方若卜筮罔不是孚
　　【呂氏曰此章敘商六臣之烈以勉之○漢孔氏曰已放桀受命為天子尹摯佐湯功至大天謂致太平唐孔氏曰時(shí)則有若言當(dāng)其時(shí)有如此之人也○漢孔氏曰太甲繼湯時(shí)則有如此伊尹為保衡林氏曰太甲即位始以保衡尊伊尹故于成湯言伊尹于太甲言保衡保衡説見説命下○漢孔氏曰太甲之孫伊陟臣扈率伊尹之職使其君不隕祖業(yè)故至天之功不隕巫咸治王家言不及二臣巫氏陳氏曰湯勝夏之初已有臣扈自湯至太戊一百三十年必二臣而同名張氏曰格于上帝者即乂王家之謂也乂王家者治人事也修人事所以應(yīng)天心故周公言格于上帝又以乂王家實(shí)其説焉○漢孔氏曰祖乙殷家亦祖其功時(shí)賢臣有如此巫賢賢咸子○漢孔氏曰髙宗即位甘盤佐之后有傅説王氏曰不言傅説而言甘盤者葢始迪髙宗成其德者甘盤也以書考之髙宗命説固己大過人矣此甘盤之力也○漢孔氏曰言伊尹至甘盤六臣佐其君循惟此道有陳列之功以安治有殷蘇氏曰陳久也言六臣為政不久則不能保乂冇殷也此周公所以久留之意○漢孔氏曰故殷禮能升配天享國(guó)久長(zhǎng)多歴年所蘇氏曰殷賢圣之君七此獨(dú)言五下文云殷禮陟配天豈配祀于天者止此五王而其臣皆配食于廟乎在武丁時(shí)不言傅説豈傅説不配食于配天之王乎其詳不可得而聞矣○漢孔氏曰天惟大佑助其王命使商家百姓豐實(shí)皆知禮節(jié)鄭氏曰純大也陳氏曰純篤至也實(shí)富也○漢孔氏曰自湯至武丁其王人無(wú)不持徳立業(yè)明憂其小臣使得其人以為蕃屏侯甸之服王人説見説命下呂氏曰明恤猶顯比之謂葢顯然以至公撫恤天下在內(nèi)則逮卑賤之小臣在外則逮蕃屏之侯甸防意浹洽公平周溥斯乃所秉之君德也后世之君私昵小臣優(yōu)伶仆光寵赫奕而偏愛一國(guó)如平王之貳于虢者恤之非不深可謂之明恤乎唐孔氏曰小臣且憂得人大臣憂之可知侯甸尚思得人朝廷思之必矣○漢孔氏曰王猶秉德憂臣況臣下得不皆奔走惟王此事惟有德者舉用治其君事君臣務(wù)德故有事于四方而天下化服如卜筮無(wú)不是而信之蔡氏曰稱舉也亦秉持之義呂氏曰乂云者規(guī)諌箴誨以治之也六臣上致天休下實(shí)民生中成君德又朝夕以道德涵浸薰陶以厎于罔不是孚之盛此真大臣之職業(yè)也召公不景行行止而遽言退乎】
　　公曰君奭天夀平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦
　　【陳氏曰此承上文言商之興亡以為鑒戒○漢孔氏曰言天夀有平至之君故安治有殷有殷嗣子紂不能平至天滅亡加之以威呂氏曰坦然無(wú)私之謂平格者通徹三極而無(wú)間者也天無(wú)私夀惟至平通格于天者則夀之前章序成湯伊尹而下君臣各能盡平格之實(shí)故能保乂有殷至于殷紂亦嗣天位乃罹滅亡之威曽不賴前人而免焉益見天之無(wú)私夀也○漢孔氏曰今汝長(zhǎng)念平至者安治反是者滅亡以為法戒則有堅(jiān)固王命其治理足以明我新成國(guó)矣呂氏曰命之固不固惟系于召公念之永不永其忍不為此而留哉召公勉留而為周家永久之計(jì)則天命必固其治效亦赫然明著于我新造之邦而身與國(guó)俱顯否則身與國(guó)俱辱矣】
　　公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之德其集大命于厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宮括又曰無(wú)能往來茲迪彞教文王蔑德降于國(guó)人亦惟純佑秉德迪知天威乃惟時(shí)昭文王迪見冒聞?dòng)谏系畚r(shí)受有殷命哉武王惟茲四人尚迪有祿后暨武王誕將天威咸劉厥敵惟茲四人昭武王惟冒丕單稱德今在予小子旦若防大川予往暨汝奭其濟(jì)小子同未在位誕無(wú)我責(zé)收罔勗不及耉造德不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格【陳氏曰此又舉文武之事以留之○漢孔氏曰在昔上天割制其義重勸文王之德故能成其大命于其身蘇氏曰寧王武王也天降割防文王申勸武王之德而集大命也○漢孔氏曰文王庶防能修政化以和我所有諸夏呂氏曰太和貫古今盈宇宙而不息然紂為天下主戾氣充塞和則愆矣故文王修而復(fù)之葢修己之和而推之諸夏也尚克者望道未之見之心也○漢孔氏曰亦惟賢臣之助為治有如此虢閎虢國(guó)叔字文王弟閎氏夭名散泰南宮皆氏冝生顛括皆名凡五臣佐文王為胥附奔走先后御侮之任○漢孔氏曰有五賢臣猶曰其少無(wú)所能往來而五人以此道法教文王以精微之德下政令于國(guó)人言雖圣人亦須良佐唐孔氏曰蔑謂精微也蔡氏曰蔑無(wú)也呂氏曰文王猶歉然未足復(fù)曰人才之少無(wú)能往來君民之間以迪導(dǎo)常教于下者故文王自視蔑有少德降于國(guó)人賢已眾而視之若寡德已盛而視之若無(wú)此乃純亦不已之心也○漢孔氏曰文王亦如殷家惟天所大佑文王亦秉德蹈知天威乃惟是五人明文王之德言能明文王德蹈行顯見覆冒下民彰聞上天惟是故受有殷之王命陳氏曰書文詳畧互相備于殷言純佑命王人罔不秉德故文王止言亦惟純佑秉德文王言時(shí)昭迪見冒聞故武王止言昭惟冒稱德○漢孔氏曰文王沒武王立惟此四人庶防輔相武王蹈有天祿虢叔先死故曰四人林氏曰死者稱不祿四人猶及武王之世故言尚迪有祿○漢孔氏曰言此四人后與武王皆殺其敵謂誅紂張氏曰四人在文王時(shí)修和有夏在武王時(shí)大將天威為將為相無(wú)不可者○漢孔氏曰惟此四人明武王之德使布冒天下大盡舉行其德呂氏曰四人遂顯其君惟覆冒之所及大盡頌武王之德葢言其達(dá)聲教于四海也○林氏曰文武佐命元功多矣獨(dú)稱虢叔五人豈其逮事王季遂及武王耶伊尹事湯又事太甲伊陟乃尹子臣扈必湯舊臣巫咸巫賢世為大臣甘盤小乙舊臣周公所舉皆世臣舊德髙宗世不及傅説文武世不及太公葢謂吾與召公正如殷之六臣文武之五臣豈可去乎○漢孔氏曰我新還政今任重在我小子旦不能同于四人若游大川我往與汝奭其共濟(jì)渡成王同于未在位即政時(shí)汝大無(wú)非責(zé)我留蔡氏曰浮水曰防呂氏曰下小子指成王○漢孔氏曰今與汝留輔成王欲收教無(wú)自勉不及道義者立此化而老成德不降意為之我周鳴鳳不得聞況曰其有能格于皇天乎呂氏曰周方盛隆鳴鳳在郊卷阿之鳴于髙岡者乃詠其實(shí)召公若收斂退藏不勗勉成王所不逮耆德逺引不降心屈留則我不能獨(dú)保今日之盛在郊之鳳將藏而不鳴矧敢言進(jìn)此而有所感格乎】
　　公曰嗚呼君肆其監(jiān)于茲我受命無(wú)疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以后人迷
　　【陳氏曰此舉受命之難以留之與首章相應(yīng)○漢孔氏曰以朝臣無(wú)能立功至天故其當(dāng)視于此我周受命無(wú)窮惟美亦大惟艱難不可輕忽謂之易治蔡氏曰茲指上文所言呂氏曰文武受命其休則無(wú)疆矣然后稷公劉以來積累締造亦大艱難也思其休則當(dāng)有以承之思其艱則當(dāng)有以保之○漢孔氏曰告君汝謀寛饒之道我留與汝輔王不用后人迷惑故欲教之呂氏曰大臣之位百責(zé)所萃震憾擊撞欲其鎮(zhèn)定辛甘燥濕欲其調(diào)齊盤錯(cuò)紛結(jié)欲其解紓黯暗污濁欲其茹納自非曠度洪量與夫患失干沒者未嘗無(wú)翩然舍去之意況召公親遭大變破斧缺斨之時(shí)屈折調(diào)護(hù)心勞力瘁又非平時(shí)大臣之比顧以成王未親政不敢乞身耳一旦政柄有歸浩然去志固情所必至然思文武王業(yè)之艱難念成王守成之無(wú)助則召公義未可去也今乃謀去之不暇其迫切已甚矣盍謀所以寛?jiān)Ｖ缊D功攸終展布四體為久大之規(guī)模使君德開明未可舍去而聽后人之迷惑也】
　　公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明勗偶王在亶乘茲大命惟文王德丕承無(wú)疆之恤
　　【陳氏曰此又舉文武以感動(dòng)之○漢孔氏曰前人文武布其乃心為法度乃悉以命汝矣為汝民立中正矣呂氏曰文武布宣其心悉傾倒命汝召公置之輔佐儀刑具瞻俾作汝民之極○漢孔氏曰汝以前人法度明勉配王在于誠(chéng)信行此大命而已惟文王盛德為我周家大承無(wú)窮之憂陳氏曰偶配乘載猶負(fù)荷也○蘇氏曰周公與召公同受武王顧命輔成王故周公曰前人布其心腹以命汝位三公以為民極且曰汝當(dāng)明勗孺子如耕之有偶也在于相信如車之有馭也并力一心以載天命念文王舊德以丕承無(wú)疆之憂武王之言如此而可以言去乎】
　　公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監(jiān)于殷防大否肆念我天威予不允惟若茲誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時(shí)二人天休滋至惟時(shí)二人弗戡其汝克敬德明我俊民在讓后人于丕時(shí)嗚呼篤棐時(shí)二人我式克至于今日休我咸成文王功于不怠丕冒海隅出日罔不率俾
　　【陳氏曰再舉天命不常之故以留之○漢孔氏曰告汝以我之誠(chéng)信○漢孔氏曰呼其官而名之勅使能敬以我言視于殷防亡大否故當(dāng)念我天德可畏蔡氏曰大否大亂也真氏曰周公言天威而曰我天威葢天在我而不在外此心少有不存則是不念天威矣豈必求之外乎○漢孔氏曰我不信惟若此誥我惟曰當(dāng)因我文武之道而行之蘇氏曰予惟曰王業(yè)之成在我與汝二人而已○漢孔氏曰言汝行事動(dòng)當(dāng)有所合哉蘇氏曰汝聞我言而心有合也曰信如我言在我二人然今天方保周家日昌以大我二人能受此福乎德勝福則安福勝德則危今天休滋至恐我二人之德不能勝由此知召公之不悅?cè)懸詽M溢為憂也○漢孔氏曰其汝能敬行德明我賢人在禮讓則后代將于此道大且是蘇氏曰周公言汝奭以滿溢為憂乎則當(dāng)求俊民而顯明之他日讓此后人于昌大之時(shí)而去未晚也○蘇氏曰以我二人厚輔之故周室乃有今日之休○漢孔氏曰今我周家皆成文王功于不懈怠則徳教大覆冒海隅日所出之地?zé)o不循化而使之蘇氏曰今日之休未為足也惟至于日月所照莫不祗屬乃已也】
　　公曰君予不惠若茲多誥予惟用閔于天越民
　　【陳氏曰又舉天意在民之説以留之○漢孔氏曰我不順若此多誥而已欲使汝念躬行之閔勉也我惟用勉于天道加于民應(yīng)氏曰子不允惟若茲誥予不惠若茲多誥皆謂多言非予心之所誠(chéng)欲為亦非予心之所善順云耳猶酒誥之予不惟若茲多誥多方之今我曷敢多誥我不惟多誥是也蔡氏曰閔憂也周公謂予惟憂天命之無(wú)終及斯民之無(wú)賴也韓子云畏天命悲人窮亦此意朱子曰只此便見周公之心毎讀此未嘗不喟然太息也】
　　公曰嗚呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其終祗若茲往敬用治
　　【蔡氏曰上章言天命民心而民心又天命之本故卒章專言民德以終之○漢孔氏曰惟汝所知民德亦無(wú)不能其初鮮能有終惟其終則惟君子戒召公以慎終林氏曰凡民之情一時(shí)之從化易終身之從化難善于其姑未必保其終也為大臣者維持于其后豈可忽哉此周公留召公欲為圖終之計(jì)○漢孔氏曰當(dāng)敬順我此言自今以往敬用治民職事蔡氏曰此召公已留周公飭遣就職之辭厥后召公既相成王又相康王再世猶未釋其政其有味于周公之言也夫】

　　尚書纂傳卷三十二
<經(jīng)部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷三十三　　　元　王天與　撰
　　蔡仲之命第十九　　　　　　周書
　　蔡叔既沒王命蔡仲踐諸侯位作蔡仲之命
　　【漢孔氏曰以罪放而卒父卒命子罪不相及呂氏曰叔未沒之前周公之心所謂庶幾改之予日望之者也叔既沒矣于是以其平日友愛之至情不得施于叔者施之于仲也○唐孔氏曰史敘其事作蔡仲之命】
　　蔡仲之命
　　【漢孔氏曰冊(cè)書命之蔡國(guó)名仲字因以名篇○蔡氏曰今文無(wú)古文有】
　　惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰以車七乘降霍叔于庶人三年不齒蔡仲克庸祗德周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡【蔡氏曰此史敘作命之意○漢孔氏曰百官緫已以聽冢宰謂武王崩時(shí)呂氏曰冢宰首六卿緫有官葢天子之相周公以三公下行相事三公無(wú)職六卿則分職三公論道六卿則行道以三公兼六卿同精粗于一體也○羣叔流言説見金縢○漢孔氏曰致法謂誅殺囚謂制其出入郭鄰中國(guó)之外地名從車七乘言少管蔡國(guó)名霍叔罪輕故退為眾人三年之后乃齒録封為霍侯子孫為晉所滅陳氏曰齒列也不齒不得與諸侯之列○漢孔氏曰蔡仲能用敬德稱其賢也周公圻內(nèi)諸侯二卿治事唐孔氏曰周禮冡宰以八則治都鄙馬融謂距王城四百里至五百里謂之都鄙以封王之子弟在圻內(nèi)者冢宰又云施則于都鄙而建其長(zhǎng)立其兩馬鄭皆謂立卿兩人是圻內(nèi)諸侯立二卿左傳説此事云周公舉之以為己卿士是為周公圻內(nèi)之卿士也世家云周公舉胡為魯卿士按成王封周公于魯周公身不就封安得使胡為卿士馬遷謬耳○漢孔氏曰叔之所封圻內(nèi)之蔡仲之所封淮汝之間圻內(nèi)之蔡名已滅故取其名以名新國(guó)欲其戒之唐孔氏曰周公囚蔡叔至死不赦蔡叔之卒不知何年其命蔡仲未必初卒即命以其繼父命之故系之叔卒之后蘇氏曰蔡叔未卒仲無(wú)君國(guó)之理周公之封仲必在叔卒之后葉氏曰乃命諸王請(qǐng)命于王也】
　　王若曰小子胡惟爾率德改行克慎厥猷肆予命爾侯于東土往即乃封敬哉爾尚葢前人之愆惟忠惟孝爾乃邁跡自身克勤無(wú)怠以垂憲乃后率乃祖文王之彞訓(xùn)無(wú)若爾考之違王命
　　【夏氏曰此先勉蔡仲率文王以掩蔡叔之過○漢孔氏曰言小子明當(dāng)受教訓(xùn)胡仲名王若曰説見盤庚○漢孔氏曰言汝循祖之德改父之行能慎其道嘆其賢○漢孔氏曰故我命汝為諸侯于東土往就汝所封之國(guó)當(dāng)修巳以敬哉陳氏曰蔡土在周之東封者累土以為疆界之識(shí)○漢孔氏曰汝當(dāng)庶幾修德掩葢前人之過子能葢父所以為惟忠惟孝真氏曰人子不幸如大禹之承鯀蔡仲之承蔡叔又當(dāng)思所以葢之故治水功成而鯀配夏郊率德改行而蔡叔世祀豈非孝之大乎后世如沈充叛臣也其子勁以死節(jié)著李義府奸臣也其子湛以忠義聞若勁與湛可謂能葢其父之愆矣○漢孔氏曰汝乃行善跡用汝身使可蹤跡而法循之能勤無(wú)懈怠以垂法子孫世世稱頌?zāi)水?dāng)我意李氏曰邁跡自身跡謂一步之初也一步之初循之以至于逺其始皆自乎吾身有以謹(jǐn)之吾身正則踐履之跡無(wú)往不正矣○漢孔氏曰言當(dāng)循文王之常教以父違命為世戒張氏曰率乃祖之彞訓(xùn)即率德也無(wú)若爾考之違王命即改行也葉氏曰舜殛鯀興禹今命蔡仲而追尤其父無(wú)乃不可乎曰越人關(guān)弓而射之則已談笑而道之無(wú)他疏之也其兄關(guān)弓而射之則已垂涕泣而道之無(wú)他戚之也父子兄弟之間而猶諱焉不敢盡言是愈疏矣周公之待蔡仲親親之道歟】
　　皇天無(wú)親惟德是輔民心無(wú)常惟惠之懐為善不同同歸于治為惡不同同歸于亂爾其戒哉慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮懋乃攸績(jī)睦乃四鄰以蕃王室以和兄弟康濟(jì)小民率自中無(wú)作聰明亂舊章詳乃視聽罔以側(cè)言改厥度則予一人汝嘉
　　【夏氏曰此下畫一以戒蔡仲○漢孔氏曰天之于人與有親疏惟有德者則輔佐之民心于上無(wú)有常主惟愛已者則歸之○漢孔氏曰言人為善為惡各有百端未必正同而治亂所歸不殊冝慎其微蔡氏曰善固不一端而無(wú)不可為之善惡亦不一端而無(wú)有可為之惡○呂氏曰處安樂者病于肆處憂患者病于拘肆者固當(dāng)謹(jǐn)拘者要不可不開廣之也仲遭父之變動(dòng)心忍性雖克庸祗德豈無(wú)或過扵拘者乎故言天人無(wú)適無(wú)莫之理以開廣之仲無(wú)以父之惡得罪于天人而自沮也進(jìn)德布惠斯得天人之助矣不德不惠則叔以文王之子而不得保其身有德有惠則仲以蔡叔之子而不得辭其國(guó)又以善惡殊涂同歸之理以開廣之也博觀萬(wàn)善隨其時(shí)義奚獨(dú)率于文王并戒萬(wàn)惡絶其本根奚獨(dú)改于蔡叔所以進(jìn)之者洪矣○漢孔氏曰汝其戒治亂之機(jī)哉作事云為必慎其初念其終則終用不困窮薛氏曰爾其戒哉欲其警懼之心克存則初終之際無(wú)忽也張氏曰不惟厥終則至困窮困猶有時(shí)通窮則無(wú)復(fù)通也呂氏曰語(yǔ)以謹(jǐn)始而復(fù)授以慮終竭兩端之教也○漢孔氏曰勉汝所立之功親汝四鄰之國(guó)以蕃屏王室以和協(xié)同姓之邦汝為政當(dāng)安小民之居成小民之業(yè)呂氏曰此告以諸侯之職也勉其所當(dāng)為之績(jī)欲其無(wú)邀功生事也睦其四鄰之國(guó)欲其無(wú)結(jié)怨起隙也上奉天子旁睦友邦下安民庶諸侯之職畢矣觀防戒蔡仲之辭則周家所以示德意于諸侯安靜鎮(zhèn)定之規(guī)模可槩見矣○漢孔氏曰循用大中之道無(wú)敢為小聦明作異辯以變亂舊典文章呂氏曰隨時(shí)隨事莫不有中率皆由于中則無(wú)過不及之失也舊章葢文武典憲布在侯邦者所當(dāng)謹(jǐn)守不可作聦明以變亂之大抵舊章平實(shí)久大例不與新進(jìn)喜事者合故作聦明者尤欲亂之焉○漢孔氏曰詳審汝視聽非禮義勿視聽無(wú)以邪巧之言易其常度必?cái)嘀粤x則我一人善汝矣蔡氏曰詳審也側(cè)言一偏之言也呂氏曰聽覽不貴于速而貴于詳迎刃立決顧盼生風(fēng)似若可喜然忽略疎快動(dòng)皆愆尤凡讒説奸言何嘗不乗其匆遽之時(shí)而入乎惟詳其視聽則安徐審訂側(cè)媚之言無(wú)自而進(jìn)故詳者乃聽覽之大法也】
　　王曰嗚呼小子胡汝往哉無(wú)荒棄朕命
　　【漢孔氏曰嘆而勑之呂氏曰仲豈荒棄王命者地之逺時(shí)之久敬或有時(shí)而替故于終復(fù)戒之】
　　成王東伐淮夷遂踐奄作成王政
　　【漢孔氏曰成王即政淮夷奄國(guó)又叛王親征之遂滅奄而徙之以其數(shù)反覆呂氏曰大誥已敘淮夷之叛矣此序復(fù)言東伐淮夷是再叛也多士已言昔朕來自奄矣此序復(fù)言遂踐奄是亦再叛也孟子謂周公相武王誅紂伐奄則武王之時(shí)既用師矣至是葢三加兵于奄也踐滅之之謂也○漢孔氏曰為平淮夷徙奄之政令亡】
　　成王既踐奄將遷其君于蒲姑周公告召公作將蒲姑【漢孔氏曰已滅奄而徙其君及人臣之惡者于蒲姑蒲姑齊地近中國(guó)教化之唐孔氏曰左傳晏子云古之居此地者有蒲姑氏杜預(yù)謂樂安博昌縣北有蒲始城蔡氏曰史記作亳姑○漢孔氏曰言將徙奄新立之君于蒲姑告召公使作冊(cè)書告令之亡呂氏曰將遷而告召公冇以見周公于軍國(guó)大議未嘗敢專非惟善處同列葢股肱心膂自應(yīng)一體也】

　　尚書纂傳卷三十三
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷三十四　　　元　王天與　撰
　　多方第二十　　　　　　　　周書
　　成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方
　　【漢孔氏曰伐奄歸宗周説見召誥○漢孔氏曰誥以禍?！鹛瓶资显皇窋⑵涫伦鞫喾健鹛K氏曰自大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方八篇雖所誥不一然大略以商民不心服周而作也予讀泰誓武成嘗怪周取商之易及讀此八篇又怪周安商之難乃今知湯以下七王之德深矣方殷之虐人在膏火中歸周如流不暇念先王之德及天下既定人自膏火中出即念殷先王如父母雖以武王周公之圣相繼撫之而莫能禁也夫以西漢道德比之殷猶碔砆之與美玉然王莾公孫述隗囂之流終不能使人忘漢光武成功若建瓴然使周無(wú)周公則亦殆矣此周公之所以畏而不敢去也呂氏曰多方與多士辭指相出入多士既遷殷民而獨(dú)告新民者也故其辭視多方為略多方既踐奄而徧告庶邦者也故其辭視多士為詳】
　　多方
　　【唐孔氏曰多方亦誥也蔡氏曰今文古文皆有】
　　惟五月丁亥王來自奄至于宗周
　　【夏氏曰此史敘作多方之由○漢孔氏曰周公歸政之明年淮夷奄又叛王親征奄滅其國(guó)五月還至鎬京】
　　周公曰王若曰猷告爾四國(guó)多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾防不知洪惟圖天之命弗永寅念于祀惟帝降格于夏有夏誕厥逸不肯慼言于民乃大淫昏不克終日勸于帝之迪乃爾攸聞厥圖帝之命不克開于民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲于內(nèi)亂不克靈承于旅罔丕惟進(jìn)之恭洪舒于民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑天惟時(shí)求民主乃大降顯休命于成湯刑殄有夏惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永于多享惟夏之恭多士大不克明保享于民乃胥惟虐于民至于百為大不克開乃惟成湯克以爾多方簡(jiǎn)代夏作民主慎厥麗乃勸厥民刑用勸以至于帝乙罔不明德慎罰亦克用勸要囚殄戮多罪亦克用勸開釋無(wú)辜亦克用勸今至于爾辟弗克以爾多方享天之命
　　【呂氏曰此章引夏商失天命受天命者以明示之○漢孔氏曰周公以王命告四方稱周公以別王自告呂氏曰先曰周公曰而復(fù)曰王若曰何也明周公傳王命而非周公之命也周公命誥終于此篇故發(fā)例于此以見大誥諸篇凡稱王曰無(wú)非周公傳成王之命也猷説見大誥○漢孔氏曰殷之諸侯正民者我大下汝命謂誅紂也言天下無(wú)不知紂暴虐以取亡降命説見多士呂氏曰所主在殷民故又專提殷侯之尹民者告之言殷民罪應(yīng)誅戮我大降宥爾命爾冝無(wú)不知也○漢孔氏曰大惟為王謀天之命不長(zhǎng)敬念于祭祀蔡氏曰言商奄大惟私意圖謀天命而自厎滅亡不深長(zhǎng)敬念以保其祭祀?yún)问显惶烀墒芏豢蓤D圖則人謀之私而非天命之公矣此葢深示以天命不可妄于乃多方一篇之綱領(lǐng)也○漢孔氏曰惟天下至戒于夏以譴告之陳氏曰惟帝降格于夏與多士惟帝降格同言上帝本降格于夏而夏自不能承之也○漢孔氏曰有夏桀大其逸豫不肯憂言于民桀乃大為過昏之行不能終日勸于天之道桀之惡乃汝所聞呂氏曰桀方且大其逸豫雖憂民之言尚不肯出諸口況憂民之實(shí)乎方且大縱淫昏天理曽無(wú)暫開之時(shí)凡視聽動(dòng)息日用之間洋洋乎皆上帝所以啓迪斯人者勸則孜孜勉勉之謂雖閭巷之人豈無(wú)人欲少醒耳目清明之頃乎惟其介然之蹊旋即堙塞所以泯然眾人也至于桀則終日昏酣未嘗知警天理防乎息矣○漢孔氏曰桀其謀天之命不能開于民所施政教麗施也葉氏曰古者治獄以付罪為麗秋官自鄉(xiāng)士至方士皆稱各麗其法以議獄訟而后上之士師開者猶言有所赦宥謂桀不能赦民之附法也】
　　【按以此章降罰劓割及下文敘湯刑罰觀之葉氏説麗字為當(dāng)?shù)_字冝如下文蘇氏訓(xùn)明如苗民罔察于獄之麗也百為大不克開亦謂凡事皆不明察不特此一事】
　　【○漢孔氏曰桀乃大下罰于民重亂有夏呂氏曰甲始也原其亂因葢始于內(nèi)亂末喜之嬖是也蠱其心敗其家然后流毒于天下探其根而言之也○漢孔氏曰言桀不能善奉于人眾無(wú)大惟進(jìn)恭徳而大舒惰于治民蔡氏曰不能善承其眾不能大進(jìn)于恭而大寛?jiān)Ｆ涿瘛饾h孔氏曰亦惟有夏之民貪叨忿懫而逆命于是桀日尊敬其能劓割夏邑者謂殘賊臣鄭氏曰叨與饕同貪也懫與懥同忿也李氏曰春秋傳謂國(guó)之興也視民如傷是其福也其亡也以民為土芥是其禍也劓割夏邑則視民如傷之心無(wú)復(fù)存以民為土芥而已○漢孔氏曰天惟是桀惡故更求民主以代之大下明美之命于成湯使王天下呂氏曰曰求曰降豈真有求之降之者哉天下無(wú)統(tǒng)渙散漫流勢(shì)不得不歸其所聚而湯之一德乃所謂顯休命之實(shí)一眾離而聚之者也是豈人為之私哉故曰天求之天降之也○漢孔氏曰命湯刑絶有夏惟天不與桀亦已大陳氏曰天之佑湯必曰純佑命天之不畀夏必曰不畀純則純者極至之辭○漢孔氏曰天所以不與桀以其乃惟用汝多方之義民為臣而不能長(zhǎng)久多享國(guó)故李氏曰民之于君以義合者也桀為無(wú)道得罪于天使?fàn)柖喾街x民不得久服事夏不克永于多享豈非斯民本義桀以不義臨之而至此○漢孔氏曰惟桀之所謂恭人眾士大不能明安享于民言亂主所任任同已者○漢孔氏曰桀之眾士乃相與惟暴虐于民至于百端所為言虐非一大不能開民以善言與桀合志蘇氏曰開明也蔡氏曰凡百所為無(wú)一能開開即上文開于民麗之開○漢孔氏曰乃惟成湯能用汝眾方大代夏政為天下民主○漢孔氏曰湯慎其施政于民民乃勸善其人雖刑亦用勸善麗説見上文張氏曰桀用刑而民怨湯用刑而民勸葢其用刑同而心異也○漢孔氏曰言自湯至于帝乙無(wú)不明有徳慎去刑罰亦能用勸善明德慎罰説見康誥○漢孔氏曰帝乙已上要察囚情絶戮眾罪亦能用勸善開放無(wú)罪之人必?zé)o枉縱亦能用勸善要囚説見康誥呂氏曰赦而民勸可也刑使民畏耳亦克用勸則有黙行于赦刑之間矣毎語(yǔ)結(jié)之以勸者天下非可驅(qū)以智力束以法制惟動(dòng)化其民使常有欣欣不已之意乃維持長(zhǎng)久之道也○漢孔氏曰今至于汝君謂紂不能用汝眾方享天之命故誅戮之呂氏曰商先哲王世傳家法積累維持如此今一旦至于汝君乃以爾全盛之多方不克坐享天命而亡之是誠(chéng)可憫也天命至公操則存舍則亡以商先王之多基業(yè)之大紂曽不得席其余防其亡忽焉危微操舍之幾周公所以示天下深矣豈徒曰慰解之而已哉】
　　嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命屑有辭乃惟有夏圖厥政不集于享天降時(shí)防有邦閑之乃惟爾商后王逸厥逸圖厥政不蠲烝天惟降時(shí)防惟圣罔念作狂惟狂克念作圣天惟五年須暇之子孫誕作民主罔可念聽天惟求爾多方大動(dòng)以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承于旅克堪用德惟典神天天惟式敎我用休簡(jiǎn)畀殷命尹爾多方今我曷敢多誥我惟大降爾四國(guó)民命爾曷不忱裕之于爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熙天之命爾乃迪屢不靜爾心未愛爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱于正我惟時(shí)其教告之我惟時(shí)其戰(zhàn)要囚之至于再至于三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉德不康寧乃惟爾自速辜
　　【夏氏曰此章申言夏殷之事我周之事而詳諭之○漢孔氏曰嘆而告汝眾方唐孔氏曰先言嗚呼而后言王若曰者周公先自嘆息而后稱王命以誥之也呂氏曰入此篇之始周公曰王若曰復(fù)語(yǔ)相承書無(wú)此體也至于此章先嗚呼而后王若曰書亦無(wú)此體也周公居圣人之變史官豫憂來世傳疑襲誤葢有竊之為口實(shí)矣故于周公誥命之終發(fā)新例二著周公實(shí)未甞稱王所以別嫌明微而謹(jǐn)萬(wàn)世之防也○漢孔氏曰非天用釋棄桀桀縱惡自棄故誅放○漢孔氏曰非天用棄有殷乃惟汝君紂用汝眾方大為過惡者共謀天之命惡事盡有辭説布在天下故見誅滅蔡氏曰紂以多方之富大肆淫泆妄圖天命瑣屑有辭與多士言桀大淫泆有辭同義○漢孔氏曰更説桀也言桀謀其政不成于享故天下是防亡以禍之使天下有國(guó)圣人代之呂氏曰集積集之集享享國(guó)之享治世之政積其所以興所謂集于享也亂世之政積其所以亡所謂不集于享也桀圖其政不集其享而集其亡故天降是防亡于夏陳氏曰閑代也天使足以有邦者代之○漢孔氏曰后王紂逸豫其過逸謀其政不潔進(jìn)于善故天惟下是防亡蔡氏曰蠲潔也其為政不蠲潔而穢惡不烝進(jìn)而怠惰故天降是防亡于殷○漢孔氏曰惟圣人無(wú)念于善則為狂人惟狂人能念于善則為圣人言桀紂非實(shí)狂愚以不念善故滅亡呂氏曰圣者通明之稱雖曰通明不念則狂雖曰狂惑克念則通其機(jī)特在念不念問耳蔡氏曰或曰狂而克念果可以為圣乎曰圣固未易為也狂而克念則作圣之功知所向方太甲其庶防矣圣而罔念果至于狂乎曰圣固無(wú)所謂罔念也禹戒舜曰無(wú)若丹朱傲惟慢逰是好一念之差雖未至于狂而狂之理亦在是矣此人心惟危圣人拳拳告戒豈無(wú)意哉○漢孔氏曰天以湯故五年須暇湯之子孫冀其改悔而紂大為民主肆行無(wú)道事無(wú)可念言無(wú)可聽武王服防三年還師二年呂氏曰周公知天未絶紂可也何所見而能數(shù)其年葢我之未忍民之未厭即天也民由之而不知圣人與天為一動(dòng)靜久速極于明著故數(shù)其年而謂之五此圣人所獨(dú)知説者乃牽合歲月以附其數(shù)亦末矣○漢孔氏曰天惟求汝眾方之中無(wú)堪顧天之道者蔡氏曰天于是求民主于爾多方大警動(dòng)以祲祥譴告之威以開發(fā)其能受眷顧之命者而爾多方之眾皆不足以堪眷顧之命也○漢孔氏曰惟我周王善奉于眾呂氏曰前論夏之亡必曰不克靈承于旅此論文武之興亦惟曰靈承于旅民承君者也君于民眾亦謂之承者民可近不可下也承而謂之靈者文武之于眾承接撫循融融乎其善也○漢孔氏曰言周文武能堪用德惟可以主神天之祀?yún)问显豢丝罢吣軇僦^也德輶如毛民鮮克舉之德之重舉者莫能勝也文武之于德實(shí)能勝而用之漢唐賢主豈無(wú)欲布德于天下者惟力薄而奪于私欲故駁而不純是知德者非有真力則莫能勝莫能用也陳氏曰山川宗社之得其安三光寒暑之得其序皆人主有以主之也○漢孔氏曰天以我用德之故惟用教我用美道代殷大與我殷之王命以正汝眾方之諸侯呂氏曰式教用休者如之何而教之也文武既得乎天天德日新左右逢原其思也若或啓之其行也若或翼之乃天之所以教而用以昌大休明者也非諄諄然而教之也此章深論天下向者天命未定眷求民主之時(shí)能者得之孰有遏汝者乃無(wú)一能得天之眷今天既命我周而定于一矣爾猶洶洶不靜欲何為耶明指天命而詟服四海奸雄之心者莫切于是○漢孔氏曰今我何敢多誥汝而已我惟大下汝四國(guó)民命降命説見多士○漢孔氏曰汝何不以誠(chéng)信行寛?jiān)Ｖ烙谌瓯姺絽问显晃┰p故迫惟忱故裕險(xiǎn)詐者躁擾而不安其位所以迫也忱信者平寛而不愿乎其外所以裕也茍知其所謂忱裕者則于爾多方自有樂地豈至于行險(xiǎn)僥幸哉○漢孔氏曰汝何不近大見治于我周王以享天之命而為不安乎蔡氏曰夾夾輔之夾介賔介之介陳氏曰爾何不夾輔我介助我入治我周王以奉天之命乎○漢孔氏曰今汝殷之諸侯皆尚得居汝常居臣民皆尚得畋汝故田汝何不順從王政廣天之命而自懐疑乎唐孔氏曰治田謂之畋呂氏曰爾前日之叛當(dāng)潴其宅收其田今爾尚得居爾宅畋爾田爾何不思我周之大造惠順王室以熙天之命乎○蔡氏曰此三節(jié)責(zé)其何不如此也○漢孔氏曰汝所蹈行數(shù)為不安汝心未愛我周故陳氏曰爾受我導(dǎo)迪屢矣乃猶不靜由爾心未知自愛而然呂氏曰使他人言其惡將不勝怒矣周公乃謂爾心未愛深加憫惻天地父母之心也○漢孔氏曰汝乃不大居安天命是汝乃盡播棄天命汝乃自為不常謀信于正道陳氏曰自亂綱常圖欲人信以為正此言四國(guó)從殷叛以求興復(fù)自以為義也○蔡氏曰此四節(jié)責(zé)其不可如此也○漢孔氏曰我惟汝如是故其教告之謂訊以文誥其戰(zhàn)要囚之謂討其倡亂執(zhí)其朋黨呂氏曰如大誥多士之訓(xùn)如東征踐奄之師○漢孔氏曰再謂三監(jiān)淮夷叛時(shí)三謂成王即政又叛言迪屢不靜之事○漢孔氏曰汝其有不用我命我乃大下誅汝君乃其大罰殛之呂氏曰若猶不知省不用我降宥爾命則將大罰以誅之不可望如前日之恩貸○漢孔氏曰非我有周執(zhí)德不安寧自誅汝乃惟汝自召罪以取誅呂氏曰秉德不康寧多士多方皆言之葢商人不省己之屢叛乃不康寧之大者反咎周之討伐遷徙為不康寧故提而告之】
　　王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監(jiān)五祀越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事爾尚不忌于兇德亦則以穆穆在乃位克閱于乃邑謀介爾乃自時(shí)洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾迪簡(jiǎn)在王庭尚爾事有服在大僚【呂氏曰此章勸之以賞○漢孔氏曰王嘆而告汝眾方與殷多士監(jiān)謂成周之監(jiān)呂氏曰告殷多士足矣而復(fù)及于所有四方多士者葢欲天下知監(jiān)商之本末也監(jiān)葢王命監(jiān)成周之新民者如周公君陳之職是也諸侯之于民有君道焉故曰臣我監(jiān)不曰臣我周而曰臣我監(jiān)舉其親于民也夏氏曰爾多士自周公東征之后奔走臣服于我所立之監(jiān)今已五年矣葢周公攝政首年?yáng)|征東征三年而歸周公攝政凡七年自三年?yáng)|方之亂既定今是成王即政之明年是五年也林氏曰不稱年而稱祀者告殷民故也○漢孔氏曰于惟有相長(zhǎng)事小大眾正官之人汝無(wú)不能用法林氏曰胥伯小大多正乃多士之表率故欲其守法度○漢孔氏曰小大多正自為不和汝有方多士當(dāng)和之哉汝親近室家不睦汝亦當(dāng)和之哉汝邑中能明是汝惟能勤汝職事呂氏曰此告胥伯多正以商民自作不和與其室不睦者爾惟悉心而和調(diào)之再言爾惟和哉者勉之以勞來不忘也爾新邑既皆和調(diào)驩然有恩以相愛桀然有文以相接教化能明爾始不負(fù)其職而可謂之克勤乃事矣○漢孔氏曰汝庶防不自忌入于兇德亦則用敬敬常在汝位陳氏曰兇德即不和不睦者呂氏曰舊染污俗兇德為多爾庶防寛綽厥心不忌疾于兇德亦則以穆穆和敬端居爾位以臨之則有孚颙若兇德將潛消于觀感之際矣○漢孔氏曰汝能使我閱具于汝邑而以汝所謀為大則汝乃用是洛邑庶防長(zhǎng)力畋汝田矣夏氏曰能閱視汝之邑而謀所介助于王室爾乃自是洛邑庶幾永久力畋爾田謂長(zhǎng)保其祿也陳氏曰人臣土田各自有等農(nóng)為之畋其田而已長(zhǎng)享其祿即所謂尚永力畋爾田○漢孔氏曰汝能修善天惟與汝憐汝我有周惟其大大賜汝言受多福之祚應(yīng)氏曰夾介謀介則下之交賛乎上大介賚爾則上之佑助乎下○漢孔氏曰非但受憐賜又乃蹈大道在王庭庶幾修汝事有所服行在大官夏氏曰服列于大僚謂不特食邑于成周而已呂氏曰多士述商民怨周之辭如此周公既以大義裁之此篇復(fù)以為勸何也爵位者上之所命非下之所可干因其怨望而許之姑息之政也示以好惡而勸之磨勵(lì)之具也二篇予奪不同可以見周公闔辟之大用】
　　王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土
　　【呂氏曰此章復(fù)董之以威○漢孔氏曰王嘆而言曰眾士汝不能勸信我命汝亦則惟不能享天祚矣凡民亦惟曰不享于汝祚矣呂氏曰下之奉上曰享爾多士茍不能相勸以信我之誥爾則惟不能享上王氏曰士治民也多士不克享則凡民視效亦惟曰不享矣○漢孔氏曰若爾乃為逸豫頗僻大棄王命則惟汝眾方取天之威我則致行天罰離逺汝土將逺徙之鄭氏曰探取也○呂氏曰后世或以刑賞為霸政非王者之事今觀周公之待多方先之以介賚之賞后之以離逖之刑申勑明著炳如丹青周公豈亦霸者乎然則果何以為王霸之辨也曰周公之所介賚天之所畀矜也周公之所離逖天之所罰也而周公何與于其間哉其視霸者區(qū)區(qū)信必邀民以利驅(qū)民以害者大不侔矣然則王者之賞罰天也霸者之賞罰人也】
　　王曰我不惟多誥我惟祗告爾命又曰時(shí)惟爾初不克敬于和則無(wú)我怨
　　【陳氏曰末章申結(jié)一篇之意○漢孔氏曰我不惟多誥汝而已我惟敬告汝吉兇之命三山陳氏曰命天命也多言以誥非我本意惟敬告爾以天命周之得天下皆天命而汝不知故此篇言天命尤詳○漢孔氏曰又誥汝是惟汝初不能敬于和道故誅汝汝無(wú)我怨解所以再三加誅之意呂氏曰史官特書又曰二字所以形容周公之惓惓斯民防已畢而猶有余情誥已終而猶有余語(yǔ)顧盼之光猶煜然而溢于簡(jiǎn)冊(cè)也時(shí)惟爾初者言前日愆尤一皆洗滌咸與維新是乃汝之初自此可以洗心為善矣茍不能敬于輯睦和平之道猶復(fù)乖亂則自厎誅伐無(wú)我怨也其意亦懇切矣商民與紂同惡武王克商之時(shí)是一初也不能更始而為三監(jiān)之亂既失此初矣周公遷洛是又一初也復(fù)迪屢不靜則又失此初矣今多方之誥復(fù)與之更始是又一初也若又失此初則真無(wú)可言者彼雖頑冥茍非木石寧有不動(dòng)者哉】

　　尚書纂傳卷三十四
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷三十五　　　元　王天與　撰
　　立政第二十一　　　　　　　周書
　　周公作立政
　　【漢孔氏曰周公既致政成王故以立政為戒呂氏曰無(wú)逸立政二篇相為經(jīng)緯以無(wú)逸之心明立政之體君道備矣○唐孔氏云云説見咸有一德序】
　　立政
　　【陳氏曰取篇內(nèi)立政二字為名孫氏曰立政在于任賢故皆以任官得人為言葛氏曰此誥體也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒于王曰王左右常伯常任準(zhǔn)人綴衣虎賁周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉
　　【張氏曰此章首言小大近臣所闗甚重○漢孔氏曰盡禮致敬告成王言嗣天子今已為王矣唐孔氏曰周公既拜手稽首而后發(fā)言還自言拜手稽首示已重其事欲令受其言召誥云拜手稽首旅王若公亦是召公自言已拜手稽首與此同也王肅以為于時(shí)周公防羣臣共戒成王其言曰拜手稽首者是周公賛羣臣之辭林氏曰嗣天子嗣世為天子也繼天作子謂之天子君臨天下謂之王○漢孔氏曰周公用王所立政之事皆戒于王曰常所長(zhǎng)事常所委任謂三公六卿準(zhǔn)人平法謂士官綴衣掌衣服虎賁以武力事王皆左右近臣冝得其人蘇氏曰王左右有牧民之長(zhǎng)曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰準(zhǔn)人此三事之外則有掌服器者曰綴衣執(zhí)射御者曰虎賁此防御也非獨(dú)三事當(dāng)擇人此防御者亦當(dāng)擇人呂氏曰常伯常任準(zhǔn)人即下文所謂三宅三事也以文意考之固知其任大體重然他書無(wú)所見意者公卿輔相之別名歟綴衣虎賁于侍御仆從中錯(cuò)舉二者以見其余耳要之常伯常任準(zhǔn)人議政而在左右者也綴衣虎賁共役而在左右者也尊卑雖有閑然職重者有安危之倚職親者有染習(xí)之移其系天下之本一也○漢孔氏曰嘆此五者立政之本知憂得其人者少呂氏曰常伯常任準(zhǔn)人之官豈徒髙位重祿而已彌綸康濟(jì)其職葢甚休也綴衣虎賁之官豈直頥指氣使而已薰陶移養(yǎng)其職葢甚休也其職之休如此其可恬不加恤使非其人處之乎】
　　古之人迪惟有夏乃有室大競(jìng)吁俊尊上帝迪知忱恂于九德之行乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃準(zhǔn)茲惟后矣謀面用丕訓(xùn)德則乃宅人茲乃三宅無(wú)義民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔后【呂氏曰周公既嘆知恤者鮮復(fù)歴舉知恤者以告首論夏之興亡○漢孔氏曰古之人道惟有夏之時(shí)唐孔氏曰室猶家也呂氏曰求賢任官世主曷嘗不誦此語(yǔ)然名為之非實(shí)蹈之也古之人允蹈乎此者惟有夏也蘇氏曰競(jìng)彊也夏后之世王室所以大彊者以求賢為事天之實(shí)也葉氏曰夏商周或言尊上帝或言丕厘上帝之耿命或言敬事上帝一也○漢孔氏曰九德臯陶所謀陳氏曰恂信也呂氏曰迪知者蹈知而非茍知忱恂者誠(chéng)信而非輕信知之深則信之篤也自臯陶以九德授禹夏之先后世守之以為知人之法○漢孔氏曰乃敢告教其君以立政君矣亦猶王矣皆得其人則此惟君矣呂氏曰夏臣見其君如此乃敢告教以圖任之要始焉拜手稽首而曰后矣者敬告以為君之難也終焉歴敘事牧準(zhǔn)而曰茲惟后矣者申告以為君之實(shí)也事牧準(zhǔn)即常伯常任準(zhǔn)人為治之體統(tǒng)系焉宅是三者人君之事畢矣周公之戒成王自綴衣虎賁之外其禮其辭與夏略同然則以圖任三宅為人君之職者三代告君之常法也表親近之職使人君不敢輕者周公養(yǎng)源之精意也○漢孔氏曰謀所面見之事無(wú)疑則能用大順德乃能居賢人于眾官陳氏曰訓(xùn)順也宅人之要必謀以詢于人面以審于己用其大順于德者乃可宅人吳氏曰彼夏之三宅皆用有德此乃三宅曽無(wú)義民謂皆不義之人指桀言也○漢孔氏曰桀之為德惟乃不為其先王之法往所委任是惟暴德之人故絶世無(wú)后呂氏曰桀之惡德弗作往日任用往惟俊德是任故有室大競(jìng)桀惟暴德是任故絶世無(wú)后】
　　亦越成湯陟丕厘上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴(yán)惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協(xié)于厥邑其在四方用丕式見德嗚呼其在受德暋惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶習(xí)逸德之人同于厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬(wàn)姓
　　【呂氏曰又言商之興亡亦本于用人○漢孔氏曰亦于成湯之道得升大賜上天之光命王天下陳氏曰于夏言迪惟故于湯言亦越謂與夏同也耿光明也呂氏曰凡典禮命討昭著于天下者皆上帝之光命也成湯升陟王位而大治之使章條炳蔚所謂丕厘也○王氏曰三宅居常伯常任準(zhǔn)人之位者三俊有常伯常任準(zhǔn)人之才者呂氏曰湯所以大治之者豈一手足之力哉亦曰圖任三宅三俊而已所用之三宅實(shí)能就其位而不曠其職所稱之三俊實(shí)能就是德而不浮其名三俊他日次補(bǔ)三宅者宅以位言俊以德言意者儲(chǔ)養(yǎng)待用或如説者所云也髙帝儲(chǔ)參陵平勃于身后迄能定再世之亂諸葛亮儲(chǔ)琬祎允維于身后亦能持循十?dāng)?shù)年況三代所以為社稷長(zhǎng)慮者股肱腹心之任固宜豫求其繼也○呂氏曰嚴(yán)敬賢者一話言一舉措惟大法式之故能用三宅三俊而俾之自竭所謂學(xué)伊尹而后臣之亦其一事也○漢孔氏曰湯在商邑用三宅三俊之道和其邑其在四方用是大法見其圣德呂氏曰近者察之詳其情未易濟(jì)畿甸之協(xié)則純之至也逺者及之難其德未易徧觀法之同則大之至也曰邑曰四方者各極其逺近而言耳○漢孔氏曰受德紂字帝乙愛焉為作善字而反大惡自強(qiáng)惟進(jìn)用刑與暴德之人同于其國(guó)并為威虐乃惟眾習(xí)為過德之人同于其政言不任賢王氏曰桀紂所用非人皆本于躬有邪德故周公言桀紂必曰桀德受德呂氏曰羞刑者進(jìn)任刑戮者也庶習(xí)者備諳眾丑者也唐孔氏曰暴德以暴虐為德逸德以過惡為德與暴德同國(guó)與惡德同政其事一也異其文耳○漢孔氏曰天以紂惡故敬罰之乃使我周家王有華夏得用商所受天命同治萬(wàn)姓呂氏曰欽者天之理紂之于罰背此理者也周之有夏順此理者也非有罰之者而罰至于亡國(guó)非有使之者而使其有夏是所謂天理也】
　　亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長(zhǎng)伯立政任人準(zhǔn)夫牧作三事虎賁綴衣趣馬小尹左右攜仆百司庶府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司馬司空亞旅夷微盧烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有德文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓(xùn)用違庶獄庶慎文王罔敢知于茲亦越武王率惟敉功不敢替厥義德率惟謀從容德以并受此丕丕基【呂氏曰又言文武所以得人○漢孔氏曰亦于文武之道大行陳氏曰亦越言文武亦如湯也克知實(shí)能知之非疑似之知灼見灼然見之非髣髴之見克知灼見互文也呂氏曰文武之知三宅三俊皆曰心者葢君臣之相與萬(wàn)化之原也茍貌親口恵相期于肝膈之外則既無(wú)其本矣○漢孔氏曰言文武知三宅三俊故能以敬事上天立民正長(zhǎng)謂郊祀天建諸侯呂氏曰夏曰尊上帝商曰丕厘上帝周曰敬事上帝事天以人三代所共也唐孔氏曰下句立政以下歴言朝廷之臣與蠻夷眾君此立民長(zhǎng)伯主為諸侯文王未得封建其建諸侯謂武王時(shí)耳孫氏曰王制云五國(guó)以為屬屬有長(zhǎng)二百一十國(guó)以為州州有伯○漢孔氏曰文武亦法禹湯以立政常任準(zhǔn)人及牧治為天地人之三事張氏曰所謂立政豈無(wú)紀(jì)綱賞罰豈無(wú)典章文物周公乃無(wú)一言及之獨(dú)曰任人準(zhǔn)夫牧作三事而已蘇氏曰任人常任也準(zhǔn)夫準(zhǔn)人也牧常伯也此三事皆大臣也○漢孔氏曰趣馬掌馬之官言此三者雖小官長(zhǎng)必慎擇其人虎賁綴衣説見上文唐孔氏曰周禮趣馬為校人屬官馬一十二疋立趣馬一人掌賛正良馬而齊其飲食○漢孔氏曰雖左右攜持器物之仆及百官有司主劵契藏吏亦皆擇人蔡氏曰攜仆謂寺人內(nèi)小臣等也新安王氏曰凡治事曰百司凡掌財(cái)曰庶府王氏曰百司若司裘司服之類庶府若泉府玉府之類○漢孔氏曰小臣猶皆慎擇其人況大都邑之小長(zhǎng)以道藝為表干之臣及百官有司之職可以非其任乎唐孔氏曰大都邑之小長(zhǎng)謂公卿都邑之內(nèi)大夫士及邑宰之屬都邑之屬官謂之小長(zhǎng)周官大宰云乃施則于都鄙而建其長(zhǎng)立其兩設(shè)其伍陳其殷長(zhǎng)謂公卿兩謂兩卿伍謂大夫殷謂眾士是也陳氏曰周禮以小都之田任縣地以大都之田任疆地注小都卿之采邑大都公之采邑王子弟之食邑今止言大都舉其重也蘇氏曰藝人執(zhí)伎以事上者表外也有兩百司此其外者呂氏曰表對(duì)里之辭上文百司內(nèi)百司若內(nèi)司服之屬所謂里臣也此百司外百司若外司服之屬所謂表臣也○漢孔氏曰太史下大夫掌邦六典之貳唐孔氏曰太宰掌其正太史掌其貳所掌事重故特言之○漢孔氏曰尹伯長(zhǎng)官大夫唐孔氏曰周禮每官各有長(zhǎng)若太史為史官之長(zhǎng)大司樂為樂官之長(zhǎng)皆是○呂氏曰三宅立政之本也凡官吏皆在內(nèi)外百司之中至于特見其名者則有意焉虎賁綴衣趣馬小尹左右攜仆以扈從親近而見庶府以冗賤人所易忽而見藝人以其或興淫巧機(jī)祥蕩上心而見太史以奉諱惡公天下后世之是非而見尹伯以大小相維體統(tǒng)所系而見若大都小伯則分治郊圻不與百司之?dāng)?shù)者也○蔡氏曰既歴序數(shù)職而緫之曰庶常吉士言在文武之庭無(wú)非常人吉士也呂氏曰長(zhǎng)短雖不齊要皆良善之人不容一慘刻傾險(xiǎn)者投其間此文武所以立周家忠厚之治體也○漢孔氏曰此有三卿及次卿眾大夫則是文武未伐紂時(shí)舉文武之初以為法則司徒司馬司空亞旅説見牧誓○漢孔氏曰蠻夷微盧之眾師及亳人之歸文王者三所為之立監(jiān)及阪地之尹長(zhǎng)皆用賢唐孔氏曰牧誓有微盧此言夷微盧以見彭濮之等諸夷也烝訓(xùn)眾也三亳鄭云東成臯南轘轅西降谷皇甫謐云三處之地皆名為亳蒙為北亳谷熟為南亳偃師為西亳未知誰(shuí)是此經(jīng)阪下言尹則夷微以下一尹緫之林氏曰尹言夷微盧之眾及三亳之地與夫阪險(xiǎn)之地為之尹長(zhǎng)者○呂氏曰司徒以下惟列官名而無(wú)他語(yǔ)葢承上庶常吉士之文以內(nèi)見外也○漢孔氏曰文王惟其能居心乃能立此常事司牧人用能俊有德者真氏曰文王之宅厥心即禹所謂安汝止不言克宅厥心而言克厥宅心者猶臯陶不曰慎修厥身而曰慎厥身修也蔡氏曰文王惟能其三宅之心能者能之也知之至信之篤之謂故能立此常任常伯皆能俊有德也不言準(zhǔn)人因上文言文王用人而申克知三有宅心之説故略之也○漢孔氏曰文王無(wú)所兼知于毀譽(yù)眾言及眾刑獄眾當(dāng)所慎之事亦惟慎擇有司牧夫而已勞于求才逸于任賢是萬(wàn)民順法用違法眾獄眾慎之事文王一無(wú)敢自知于此委任賢能而已呂氏曰凡奏請(qǐng)?jiān)~訟所謂庶言凡刑辟訊鞫所謂庶獄凡事皆當(dāng)謹(jǐn)戒所謂庶慎蔡氏曰有司有職主者牧夫牧人也文王不敢下侵庶職惟訓(xùn)勑其用命及違命者而已呂氏曰庶獄庶慎文王罔敢知于茲者申言之也不曰罔知于茲而曰罔敢知于茲者徒言罔知是老莊之無(wú)為也惟能罔敢知然后見文王之敬畏思不出其位之意○漢孔氏曰亦于武王循惟文王撫安天下之功不敢廢其義德奉遵父道循惟謀從文王寛容之德故君臣以并受此大大之基業(yè)?之子孫蔡氏曰義德義德之人容德容德之人葢義德有撥亂反正之才容德有休休樂善之量皆成德之人也周公言武王率循文王之功而不敢替其所用義德之人率循文王之謀而不敢違其容德之士呂氏曰文武如此冝并受丕丕之甚建八百年盛大之業(yè)也】
　　【按蔡氏以宅心為三宅則一篇之中宅字始恊常事司牧人一句蔡説為當(dāng)常事即宅事司牧人即宅牧不言準(zhǔn)人以下文見也庶言庶獄庶慎意皆從準(zhǔn)人刑獄上説庶言呂氏以為奏請(qǐng)?jiān)~訟近之庶獄要囚訊鞫時(shí)庶慎如下文茲式有慎列用中罰葢罪定用法時(shí)尤須慎之也此言罔兼庶言庶獄庶慎已而去其一言罔敢知庶獄庶慎及告成王勿誤庶獄庶慎已而又去其一獨(dú)言勿誤于庶獄葢庶言庶獄庶慎皆是説刑獄或去其一或去其二省文也有司牧夫蔡氏指為牧人尤當(dāng)此數(shù)語(yǔ)説準(zhǔn)説牧而不及事亦省文也大槩立政以用人為重用人以三宅為重此章先言事牧而不及準(zhǔn)繼言準(zhǔn)牧而不及事雖參差不齊而三宅粲然其間矣至于義德容德則蔡氏之説尤當(dāng)】
　　嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事準(zhǔn)人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我庶獄庶慎時(shí)則勿有閑之自一話一言我則未惟成德之彥以乂我受民
　　【陳氏曰此下三節(jié)三以孺子王矣發(fā)之所以戒成王○漢孔氏四嘆稚子今已為王矣○唐孔氏曰自此以下言繼自今者凡四凡人靡不有初鮮克有終戒成王使繼續(xù)從今已往常用賢也張氏曰繼自今立政惟曰立事準(zhǔn)人牧夫我其克灼知厥若而已知三宅之心見三俊之心即是立政呂氏曰物莫不有所順?biāo)樅跸禄痦樅跎先懹袖沃幌掠糁簧险咭尤唤K非其所順也人之于善豈無(wú)飾其外而勉為者茍明知其所順則君子小人不得而遁矣○漢孔氏曰則乃大使治之能治我所受天民和平我眾獄眾慎之事如是則勿有以代之言不可復(fù)變陳氏曰使之治事使之相民使之和庶獄庶慎而又勿以小人閑之此任人之要也王氏曰受民者王者之得民上受之于天下受之于先王鄭氏曰閑貳也○漢孔氏曰言政當(dāng)用一善善在一言而已欲其口無(wú)擇言如此我則終惟有成德之美以治我所受之民王氏曰話即言也謂一話一言無(wú)不在賢者也張氏曰言夏曰尊上帝言商曰丕厘上帝言文武曰敬事上帝至于誨成王止言乂我受民能治民即能事天也陳氏曰相民謂佑助之乂民謂理治之互相備也】
　　嗚呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤于庶獄庶慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫準(zhǔn)人則克宅之克由繹之茲乃俾乂國(guó)則罔有立政用憸人不訓(xùn)于德是罔顯在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國(guó)家【漢孔氏曰嘆所受賢圣説禹湯之美言皆以告稚子王矣蔡氏曰前所言禹湯文武任人之事無(wú)非至美之言我聞之于人者○漢孔氏曰文子文孫文王之子孫從今以往惟以正是之道治眾獄眾慎其勿誤蔡氏曰成王之時(shí)法度彰禮樂著守成尚文故曰文誤失也呂氏曰簡(jiǎn)畀正人付之獄慎使之以正法斷刑所謂正是乂之也勿誤者言其敬之之心正者言其治之之體○漢孔氏曰言用古商湯亦于我周文王蔡氏曰又言自古及商人及我周文王所以立政用三宅之道繹如繹絲謂窮其端緒也呂氏曰克宅之則人與位俱稱克繹之則表與里相符繹者由其言而繹其心也由其才而繹其德也由其發(fā)舒于當(dāng)時(shí)而繹其持久于歲晏者果何如也審如是然后俾之為治既俾之為治則一聽其所為矣○漢孔氏曰國(guó)則罔有立政用憸利之人憸人不順于德是使其君無(wú)顯明在其世呂氏曰君子陽(yáng)類用則升其國(guó)于明昌小人隂類用則降其國(guó)于晻昧隂陽(yáng)升降亦各從其類也○漢孔氏曰惟以吉士用勉治我國(guó)家蘇氏曰勱勉也呂氏曰文武百官既庶常吉士周公復(fù)言其惟吉士同時(shí)召公進(jìn)戒歌吉士者亦至再焉穆王之世周道衰矣其命伯冏吉士猶在口也是則周家父祖所傳師保所訓(xùn)子孫所守惟在于吉士一代之治體葢可識(shí)矣小人而謂之憸人者形容其沾沾便防之情狀斯葢吉士之反國(guó)家之所嚴(yán)惡者也】
　　今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄惟有司之牧夫其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至于海表罔有不服以覲文王之耿光以揚(yáng)武王之大烈嗚呼繼自今后王立政其惟克用常人
　　【漢孔氏曰獨(dú)言眾獄有司欲其重刑慎官人呂氏曰復(fù)呼成王而告以獄之重也獄何為而重也民命所系亦國(guó)命所系也導(dǎo)迎善氣祈天永命者獄也并告無(wú)辜無(wú)世在下者亦獄也冝周公獨(dú)言而獨(dú)戒之有司牧夫説見上文○漢孔氏曰其當(dāng)能治汝戎服兵器威懐并設(shè)以升禹治水之舊跡陳氏曰詰治也如數(shù)軍實(shí)練材勇講武習(xí)戰(zhàn)之類○漢孔氏曰海表蠻夷戎狄無(wú)有不服化者所以見祖之光明揚(yáng)父之大業(yè)○呂氏曰兵者刑之大也既言庶獄而遂繼以治兵之戒焉繼世之君多耽于逸樂弛備忘戰(zhàn)而墮祖宗之業(yè)故戒其必能詰治戎兵徧登大禹九州之舊跡有截其所嚴(yán)正方整行于天下以震耀文武之光烈是役也葢奮張其氣而不使之墮偷操握其眾而不使之捍格摧遏其奸而不使之覬覦誠(chéng)保位之良圖也或謂此言得無(wú)起人主喜兵之患乎曰周公詰戎兵之訓(xùn)繼勿誤庶獄之后也庶獄尚恐其誤況戎兵乎推勿誤庶獄之心舉詰爾戎兵之制必非得已不已而輕用民命者也○漢孔氏曰其惟能用賢才為常人不可以天官有所私呂氏曰常人有德之人與吉士異名同實(shí)者也其于國(guó)也若食之谷粟衣之桑麻得之則生不得則死者也然毎多重遲木訥例不能與小慧新進(jìn)者爭(zhēng)長(zhǎng)于頰舌之間故世主惑于取舍而治亂分焉此周公慨嘆而致意于卒章也歟】
　　周公若曰太史司冦蘇公式敬爾由獄以長(zhǎng)我王國(guó)茲式有慎以列用中罰
　　【蔡氏曰此周公因言慎罰而以蘇公敬獄之事告之○漢孔氏曰并告太史○漢孔氏曰忿生為武王司宼封蘇國(guó)能用法敬汝所用之獄以長(zhǎng)施行于我王國(guó)言主獄當(dāng)求蘇公之比真氏曰式敬由獄蘇公所以永王國(guó)虐用五刑苗民所以絶厥世○漢孔氏曰此法有所慎行必以其列用中罰不輕不重蘇氏曰列者前后相比猶今之言例也以舊事為比而用其輕重之中也呼太史而告之者欲書之于史以為后世法者也】

　　尚書纂傳卷三十五
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷三十六　　　元　王天與　撰
　　周官第二十二　　　　　　　周書
　　成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官
　　【漢孔氏曰黜殷在周公東征時(shí)滅淮夷在成王即政后事相因故連言之○漢孔氏曰成王雖作洛邑猶還西周唐孔氏曰在豐者豐鎬相近豐有文王廟故事就豐宣之故也○唐孔氏曰史敘其事作周官】
　　周官
　　【漢孔氏曰言周家設(shè)官分職用人之法呂氏曰金勝成王初年之書洛誥周公還政之書無(wú)逸立政周公教戒之書周官成王親政開物成務(wù)之書合數(shù)篇以觀可以見成王之本質(zhì)可以見其離師傅而不反焉過此有君陳乃周公既沒之后有顧命乃其身將沒之時(shí)成王進(jìn)德始終之序備矣周公格君之功著矣○唐孔氏曰周官上誥于下誥體也○蔡氏曰今文無(wú)古文有】
　　惟周王撫萬(wàn)邦廵侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承德歸于宗周董正治官
　　【蔡氏曰此書之本序○漢孔氏曰撫萬(wàn)國(guó)廵行天下侯服甸服唐孔氏曰六服而惟言侯甸者二服去圻最近舉近以言之也○漢孔氏曰四面征討諸侯之不直者所以安其兆民葛氏曰弗庭者弗來賔服于王庭也○唐孔氏曰周制無(wú)萬(wàn)國(guó)惟伐淮夷非四征大言之耳○漢孔氏曰六服諸侯奉承周德還歸于豐督正治理職司之百官唐孔氏曰周體九服此惟言六者夷鎮(zhèn)蕃三服在九州之外夷狄之地王者于夷狄羈縻而已不同于華夏宗周説見召誥○呂氏曰天下大物也非綿力小材所能運(yùn)轉(zhuǎn)非薄物細(xì)故所能維持昔也成王不出闈闥之孱王耳今也撫萬(wàn)邦云云干開坤闔秋殺春生四海皆隨其運(yùn)轉(zhuǎn)歸于宗周云云訓(xùn)督裁正品式備具萬(wàn)世皆入其維持是其進(jìn)不可以階級(jí)數(shù)其大不可以尺度量也陳氏曰史言歸于宗周是歸鎬京而董正之也序云還歸在豐作周官是發(fā)冊(cè)以告之之時(shí)也】
　　王曰若昔大猷制治于未亂保邦于未危曰唐虞稽古建官惟百內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬(wàn)國(guó)咸寧夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子祗勤于德夙夜不逮仰惟前代時(shí)若訓(xùn)迪厥官
　　【呂氏曰此成王首言法古訓(xùn)官之意○漢孔氏曰言當(dāng)順古大道制治安國(guó)必于未亂未危之前思患預(yù)防之唐孔氏曰治謂政教邦謂國(guó)家治有失則亂邦不安則危制其治于未亂之前安其國(guó)于未危之始標(biāo)此二句于前以示立官之意○漢孔氏曰堯舜考古以建百官內(nèi)置百揆四岳外置州牧十二及五國(guó)之長(zhǎng)上下相維外內(nèi)咸治百揆四岳州牧説見舜典陳氏曰上古樸略雖以鳥火云龍紀(jì)官其制未備唐虞時(shí)事漸詳故考古參今立官至于百呂氏曰百揆無(wú)所不總也四岳兼總方岳也州牧各總其州也侯伯次州牧而總諸侯也○漢孔氏曰故眾政惟和萬(wàn)國(guó)皆安夏氏曰庶政和則其政不亂萬(wàn)國(guó)寧則其邦不危此繳前二句○漢孔氏曰禹湯建官二百亦能用治言不及唐虞之清要張氏曰唐虞官百夏商倍之周又倍之若多于古而其大體未嘗變也舜命九官至商列為八政至周合為六典大綱皆出于一所増?zhí)仄鋵俣K氏曰火化之始燔黍捭豚以為靡矣至周而醯醢之屬百二十甕棟宇之始茅茨采椽以為泰矣至周而九尺之筵山節(jié)藻棁圣人隨時(shí)而為之節(jié)文豈得已哉天下之事古略而今詳天下之官古少而今多圣人非有意于其間勢(shì)則然也呂氏曰百焉而治倍焉而亦治則夏商之于唐虞不矜于同而矜于治也○漢孔氏曰言圣帝明王立政修教不惟多其官惟在得其人○漢孔氏曰今我小子敬勤于德雖夙夜匪懈不能及古人蔡氏曰逮及也祗勤于德常若有所不及然○漢孔氏曰言仰惟先代之法是順訓(xùn)蹈其所建官而則之不敢自同堯舜之官準(zhǔn)擬夏殷而蹈之李氏曰成王自知其不及故訓(xùn)迪其官所以助其不及陳氏曰史言董正治官紀(jì)實(shí)也王言訓(xùn)迪厥官婉辭也】
　　立太師太傅太保茲惟三公論道經(jīng)邦燮理隂陽(yáng)官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公?化寅亮天地弼予一人
　　【新安王氏曰自此至大明黜陟言建官之制○漢孔氏曰師天子所師法傅傅相天子保保安天子于德義者此惟三公之任佐王論道以經(jīng)緯國(guó)事和理隂陽(yáng)言有德乃堪之張氏曰文王世子云師也者教之以事而諭諸德者也保也者謹(jǐn)其身而輔翼之使歸諸道也賈誼云師道之教訓(xùn)傅傅之德義保保其身體此師傅保之義程子曰三代之時(shí)人君必有師傅保之官后世作事無(wú)法知求治而不知正君知規(guī)過而不知養(yǎng)德傅德義之道固已踈矣保身體之法復(fù)無(wú)聞焉呂氏曰三公所論之道即以經(jīng)邦理隂陽(yáng)者也經(jīng)者經(jīng)綸之謂也燮理者調(diào)和之謂也經(jīng)綸之用藏于無(wú)跡和調(diào)之妙閑不容聲亦何待于論乎論云者擬議以成其變化講明啓沃而精一之者也非經(jīng)綸天下之大經(jīng)參天地之化育者不足以與此○漢孔氏曰三公之官不必備員惟其人有德乃處之陳氏曰書稱召公為保周公為師是有二公則為之師保也無(wú)其人則雖傅亦無(wú)聞焉其后周公既沒則以召公為保而師亦無(wú)聞焉此所謂官不必備惟其人○漢孔氏曰此三官名曰三孤孤特也言卑于公尊于卿特置此三者陳氏曰少對(duì)太而言葢其次也猶周禮言大宰小宰蔡氏曰三少雖三公之貳而非其屬官故曰孤○漢孔氏曰副貳三公?大道化敬信天地之教以輔我一人之治王氏曰貳副也呂氏曰弼一人乃格君心之任獨(dú)于孤言之公反不與何耶論道經(jīng)邦燮理隂陽(yáng)未有不自君心者特成王尊三公之至若不敢以身煩之若曰斯人也乃造化之友非予一人之弼也尊之至也○朱子曰三公三孤本無(wú)職事亦無(wú)官屬但以道義輔佐天子而已又曰三公三少只是加官周公以太師兼冢宰召公以太保兼冢宰是以加官而兼宰相之任也后世官制益紊遂以三公三少為階官不復(fù)有師保之任論道經(jīng)邦之責(zé)矣○蔡氏曰隂陽(yáng)以氣言道者隂陽(yáng)之理恒而不窮者也易云一隂一陽(yáng)之謂道是也天地以形言化者天地之用運(yùn)而無(wú)跡者也易云范圍天地之化是也公論道孤?化公燮理隂陽(yáng)孤寅亮天地公論于前孤弼于后公孤之分如此】
　　冢宰掌邦治統(tǒng)百官均四海司徒掌邦教敷五典擾兆民宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統(tǒng)六師平邦國(guó)司冦掌邦禁詰奸慝刑暴亂司空掌邦土居四民時(shí)地利六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民【呂氏曰三公三孤天子所與調(diào)精祲之源而無(wú)所治者也緫萬(wàn)事而分治之則六卿之職六卿者萬(wàn)事之綱也○漢孔氏曰天官卿稱太宰主國(guó)政治統(tǒng)理百官均平四海之內(nèi)邦國(guó)冢宰説見伊訓(xùn)林氏曰掌猶主也古人各即一事名官獨(dú)冢宰無(wú)所不統(tǒng)故不以一事名而曰邦治呂氏曰冢宰內(nèi)統(tǒng)百官外均四海宰相之職也百官異職管攝之使歸于一是之謂統(tǒng)四海異宜調(diào)劑之使得其平是之謂均管攝之者非官官而控制之也自百而歸之六自六而歸之一所操者至簡(jiǎn)也調(diào)劑之者非人人而稱量之也大者與之為大小者與之為小所居者至易也明乎易簡(jiǎn)之理相業(yè)無(wú)余蘊(yùn)矣○漢孔氏曰地官卿司徒主國(guó)教化布五常之教以安和天下眾民使小大協(xié)睦五典説見舜典陳氏曰司徒掌養(yǎng)民教民之事今獨(dú)言教取其重者言之猶宗伯掌禮樂而獨(dú)言掌邦禮也唐孔氏曰舜典云司徒敬敷五教周禮司徒掌十有二教鄭云有虞氏五而周十有二然則十有二細(xì)分五教為之陳氏曰舜典言敬敷五教在寛言施教在于寛以施教之術(shù)而言也此言擾兆民言施教以馴擾其民以施教之效而言也○漢孔氏曰春官卿宗廟官長(zhǎng)主國(guó)禮治天神地只人鬼之事及國(guó)之吉兇軍賔嘉五禮以和上下尊卑等列唐孔氏曰宗伯職云掌建邦之天神人鬼地之禮又主吉兇軍賔嘉之五禮吉禮之別十有二兇禮之別有五賔禮之別有八軍禮之別有五嘉禮之別有六緫有三十六禮皆在宗伯職掌之文呂氏曰成周合禮樂于一官和云者葢亦包樂于其間也后世禮樂廢壊所以治人者不過期防簿書之末至于祀典尤為不經(jīng)所謂治神者謾不知為何語(yǔ)矣○漢孔氏曰夏官卿主戎馬之事掌國(guó)征伐統(tǒng)正六軍平治王邦四方國(guó)之亂者呂氏曰國(guó)之大事何莫非政獨(dú)戎政謂之政何也天下無(wú)事寓兵于農(nóng)然后賦役百為始有所施是固政之所從出也天下有事舉兵討亂邦之存亡安危系焉其為政之大又不待論矣王者之兵特欲平邦國(guó)之不平者耳非貪忿而夸功也六師説見?征○漢孔氏曰秋官卿主冦賊法禁治奸惡刑強(qiáng)暴作亂者唐孔氏曰周禮云掌邦刑此云掌邦禁者避下刑暴亂之文陳氏曰設(shè)刑以禁人使不為惡而非以虐民故曰邦禁奸詐慝惡乃暴亂之本以其隠而離知故言詰謂窮詰其情也暴虐為亂乃奸慝之著以其已見所犯故言刑謂加刑也要之詰而后刑刑者必詰互文也○漢孔氏曰冬官卿主國(guó)空土以居民士眾工商四民使順天時(shí)分地利授之土能吐生百谷故曰土唐孔氏曰周禮冬官亡小宰職云冬官掌邦事禮記王制記司空之事云量地以制邑度地以居民足明冬官有空土居民之事周禮云事此云土者為下有居四民故曰土以居民為急故也齊語(yǔ)云管仲制法令士農(nóng)工商四民不雜即此居民也呂氏曰地利者陂澤之灌溉土壤之膏腴皆是也不曰興地利而曰時(shí)地利者江河之移徙固有昔瘠而今沃者矣陵谷之變遷固有昔下而今髙者矣隨時(shí)而權(quán)其廢興然后地利可盡○漢孔氏曰六卿各率其屬官大夫士治其所分之職以倡導(dǎo)九州牧伯為政大成兆民之性命皆能其官則政治林氏曰六卿屬官各六十共三百六十呂氏曰六卿率其屬以倡九州之牧自內(nèi)以達(dá)之外九牧率其州之諸侯以應(yīng)六卿之令自外而受之于內(nèi)內(nèi)倡外應(yīng)阜成兆民此成周治天下之體統(tǒng)○又曰冢宰相天子統(tǒng)百官則司徒以下無(wú)非冢宰所統(tǒng)乃均列一職而并數(shù)之為六者網(wǎng)在綱中也乾坤之于六子并列于八方冢宰之與五卿并列于六職】
　　六年五服一朝又六年王乃時(shí)巡考制度于四岳諸侯各朝于方岳大明黜陟
　　【漢孔氏曰五服侯甸男采衛(wèi)六年一朝防京師唐孔氏曰周禮大行人云侯服歳一見其貢祀物甸服二歲一見其貢嬪物男服三歲一見其貢器物采服四歳一見其貢服物衛(wèi)服五歳一見其貢財(cái)物要服六歳一見其貢貨物先儒説周禮者皆云見謂來朝也計(jì)六年大集應(yīng)六服俱來而此文惟言五服葢以要服路逺外逼四夷不必常能及期故寛言之而不數(shù)也○漢孔氏曰周制十二年一巡守春東夏南秋西冬北故曰時(shí)巡考正制度禮法于四岳之下如虞帝廵守然唐孔氏曰周禮大行人云十有二歳王巡守殷國(guó)○漢孔氏曰覲四方諸侯各朝于方岳之下大明考績(jī)黜陟之法黜陟説見舜典○呂氏曰是制也嘗一見于虞書后千余年始復(fù)出于此于此驗(yàn)其防數(shù)而世之升降事之繁簡(jiǎn)輿衛(wèi)之多寡用度之豐約與夫成王觀防通而行典禮皆可得而推矣】
　　王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其允懐學(xué)古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師無(wú)以利口亂厥官蓄疑敗謀怠忽荒政不學(xué)墻面蒞事惟煩戒爾卿士功崇惟志業(yè)廣惟勤惟克果斷乃罔后艱位不期驕祿不期侈恭儉惟德無(wú)載爾偽作德心逸日休作偽心勞日拙居寵思危罔不惟畏弗畏入畏推賢讓能庶官乃和不和政厖舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任
　　【陳氏曰此方詳言訓(xùn)迪之意○漢孔氏曰嘆而戒之使敬汝所司慎汝出令從政之本令出必惟行之不惟反改呂氏曰有官君子合尊卑大小同訓(xùn)之也令之大者固出于君而百司庶府自下教條于其屬亦莫非令也蘇氏曰令出不善知而改之猶賢于不反也然數(shù)出數(shù)反則民不復(fù)信上雖有善令不行矣故教以謹(jǐn)令非教以遂非也○漢孔氏曰從政以公平滅私情則其民信歸之程子曰公則一致私則萬(wàn)殊人心不同如面只是私心呂氏曰不曰至公無(wú)私而曰以公滅私葢私乃古今在官者之實(shí)病故成王示之消長(zhǎng)之理使知用力也○漢孔氏曰言當(dāng)先學(xué)古訓(xùn)然后入官治政凡制事必以古義議度終始政乃不迷錯(cuò)呂氏曰淵源必考其自來軌轍必觀其已試三代君臣相與建事一以稽古為本至茍卿始開法后王之論李斯得之蕩滅古學(xué)令吏以法令為師卒以亡秦然則三代所以嚴(yán)守古學(xué)者是誠(chéng)有意也議事以制制即所學(xué)之成法也蘇氏曰鄭子產(chǎn)鑄刑書晉叔向譏之曰昔先王議事以制不為刑辟其言葢取諸此先王人法并任而任人為多故律設(shè)大法而已其輕重之詳則付之人臨事而議以制其出入故刑簡(jiǎn)而政清自唐以前治罪科條止于申律令而已人之所犯日變無(wú)窮而律令有限以有限治無(wú)窮不聞?dòng)兴I豈非人法兼行吏猶得臨事而議乎今律今之外科條數(shù)萬(wàn)而不足于用有司請(qǐng)立新法者日益不已嗚呼任法之弊一至于此哉○漢孔氏曰其汝為政當(dāng)以舊典常故事為師法陳氏曰典常者理之通古今常行而不可變者也○應(yīng)氏曰自欽乃攸司而下謂當(dāng)嚴(yán)謹(jǐn)于居官之際也自學(xué)古入官而下謂當(dāng)講貫于入官之初也議事以制即用其學(xué)之所得者為議論典常作師即守其理之所存者為矜式以其斷決而不可犯曰制以其一定而不可易曰典常不可析為二也或以制為古典為今或以制為今典為古説雖不同俱非本旨○漢孔氏曰無(wú)以利口辯侫亂其官呂氏曰自古變亂祖宗之法度未有不始于利口之人○漢孔氏曰積疑不決必?cái)∑渲\怠惰忽略必亂其政人而不學(xué)其猶正墻面而立臨政事必?zé)﹨问显挥幸杉幢婵煞窳Q蓄而不辨一前一卻謀之所以不成也怠則失于不及忽則失于太過或過或不及荒于政則均也學(xué)者應(yīng)事以理不學(xué)者應(yīng)事以才力學(xué)者以理應(yīng)事雖萬(wàn)變而不勞不學(xué)者于理不通懵然面墻遇事之至始以一二才力營(yíng)之未至什伯已不勝其煩矣○漢孔氏曰此戒凡有官位但言卿士舉其掌事者功髙由志業(yè)廣由勤惟能果斷行事乃無(wú)后難言多疑必致患呂氏曰人之居官患在因循茍且趣過目前不以功業(yè)自期故更端而警之欲其注于心功者業(yè)之成也業(yè)者功之積也所謂功業(yè)者非欲經(jīng)營(yíng)分外而求新竒也凡一官一職莫不有無(wú)窮之事業(yè)也崇其功者存乎志廣其業(yè)者存乎勤勤由志而生志待勤而遂雖有二者當(dāng)幾而不能果斷則志與勤虛用而終蹈后艱矣朱子曰斷以不疑鬼神避之需者事之賊也○漢孔氏曰貴不與驕期而驕自至富不與侈期而侈自來驕侈以行已所以速亡陳氏曰驕矜肆也侈奢泰也○漢孔氏曰言當(dāng)恭儉惟以立德無(wú)行奸偽陳氏曰載猶載物之載○漢孔氏曰為德直道而行于心逸豫而名日美為偽飾巧百端于心勞苦而事日拙不可為呂氏曰居移氣養(yǎng)移體位祿之移人入于驕侈而不自知處此而欲恭儉非聲音笑貌所能為也必實(shí)冇是德不容毫髪之偽于其間然后可也因是而推言實(shí)偽之辨從事于實(shí)則心廣體胖日以休泰從事于偽雖殫其智慮左蔽右隠人之視己如見肺肝日彰其拙矣天下至逸而無(wú)憂者莫如德至勞而無(wú)益者莫如偽此兩涂凡人皆當(dāng)知所擇在官守者尤當(dāng)知之也怵于權(quán)利懐諼行詐以覆邦家其害為尤甚成王別白示之其賜后世深矣○漢孔氏曰言雖居貴寵當(dāng)思危懼無(wú)所不畏若乃不畏則入可畏之刑呂氏曰后世之患失者與思危若相似然思危者以寵為憂患失者以寵為樂所存大不同也張氏曰居寵思危則其視爵位無(wú)非可畏者不畏則禍不旋踵霍光梁冀是也○漢孔氏曰賢能相讓俊乂在官所以和諧厖亂也呂氏曰人情相下然后能相入后世聚訟紛爭(zhēng)人各有心東曹所與西或奪之左臺(tái)所建右或毀之政事厖雜莫知適從正坐不相下故耳○漢孔氏曰所舉能修其官惟亦汝之功能舉非其人亦惟汝之不勝其任王氏曰道二義利而已推賢讓能所以為義大臣出于義則莫不出于義此庶官所以不爭(zhēng)而和蔽賢害能所以為利大臣出于利則莫不出于利此庶官所以爭(zhēng)而不和則政必雜亂而不理矣所舉之人能修其官是亦爾之所能舉非其人是亦爾不勝任古者大臣以人事君其責(zé)葢如此】
　　王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬(wàn)邦惟無(wú)斁
　　【呂氏曰成王訓(xùn)戒既終復(fù)緫告之○漢孔氏曰嘆而勑之公卿以下各敬居汝所有之官治汝所有之政呂氏曰即始所謂欽乃攸司也○漢孔氏曰以助汝君長(zhǎng)安天下兆民則天下萬(wàn)國(guó)惟乃無(wú)厭我德葉氏曰始言阜成兆民終言永康兆民終始之辭】
　　成王既伐東夷肅慎來賀王俾榮伯作賄肅慎之命【漢孔氏曰海東諸夷駒麗扶余馯貊之屬武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐而服之故肅慎氏來賀蘇氏曰東夷淮夷也在周為東唐孔氏曰東北逺夷有名肅慎氏者○漢孔氏曰榮國(guó)名同姓諸侯為卿大夫王使之為命書以幣賄賜肅慎之夷亡】
　　周公在豐將沒欲葬成周公薨成王葬于畢告周公作亳姑
　　【漢孔氏曰致政老歸唐孔民曰成王封伯禽于魯公老不歸魯而在豐者公羊氏傳云周公曷為不之魯欲天下之一于周也○漢孔氏曰己所營(yíng)作示終始念之○漢孔氏曰不敢臣周公故使近文武之墓唐孔氏曰帝王世紀(jì)云文武葬于畢○漢孔氏曰周公徙奄君于亳姑因告柩以葬畢之義并及奄君已定亳姑言所遷之功成亡○呂氏曰周公老于豐葢成王拳拳不可一日逺周公故不容之魯觀洛誥所以反覆挽留者可見矣公羊之云葢以利害言不足與論三代君臣之際也將沒而欲葬成周蓋宗臣垂死憂國(guó)之心以邦之安危惟茲殷士致其不忘之意耳以葬警成王而意不在葬也成王領(lǐng)其意不從其葬葬畢者祔于文武從周家之兆域也亳姑之義不可知先儒謂并告遷奄亦或然也】

　　尚書纂傳卷三十六
<經(jīng)部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷三十七　　　元　王天與　撰
　　君陳第二十三　　　　　　　周書
　　周公旣沒命君陳分正東郊成周作君陳
　　【漢孔氏曰成王重周公所營(yíng)故命君陳分居正東郊成周之邑里官司唐孔氏曰周公遷殷頑民于成周親自監(jiān)之周公旣沒成王命君陳代周公監(jiān)之鄭元云君陳蓋周公子未必然矣李氏曰君陳亦猶稱君奭君牙葉氏曰分正猶分陜之分分東郊而使之正也呂氏曰成周乃東郊之緫名河南成周之王城也洛陽(yáng)成周之下都也王城非天子時(shí)防諸侯則虛之下都則保厘大臣所居治事之地君陳畢公尹殷民蓋在下都之地命書皆謂之東郊則下都在王城之東明矣○唐孔氏曰史敘其事作君陳】
　　君陳
　　【漢孔氏曰作書命之臣名也因以名篇唐孔氏曰君陳亦命也○蔡氏曰今文無(wú)古文有】
　　王若曰君陳惟爾令德孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉
　　【陳氏曰此章緫言德政乃一篇之綱領(lǐng)○漢孔氏曰言其有令德善事父母行已以恭呂氏曰令德即孝恭也令者所以形容孝恭之粹美也】
　　【按令德莫大于孝恭則自孝中出如責(zé)難于君謂之恭曽子謂事君不忠非孝則指此恭爲(wèi)事君之恭亦可如與人恭而有禮曽子謂交友不信非孝則指此恭爲(wèi)與人之恭亦可隨孝心發(fā)見處爲(wèi)恭孝恭雖若并言其實(shí)孝字意重】
　　【○漢孔氏曰言善父母者必友于兄弟能施有政令眞氏曰天下萬(wàn)善同出一源愛敬之心隨遇而見施之親則曰孝施之兄弟則曰友非二道也蓋孝者之心慈祥惻怛推之君臣朋友無(wú)不盡者近而天倫之戚抑又可知世固有知厚其親而此或昧焉者特未誠(chéng)于孝而已茍誠(chéng)孝矣雖一髪膚之微且不敢忽況同氣而生者乎父母之所愛愛之雖犬馬猶然況親之遺體乎此孝之所以必友也呂氏曰惟孝友于兄弟自父母而達(dá)之兄弟也克施有政自家而達(dá)之官也○漢孔氏曰正此東郊監(jiān)殷頑民敎訓(xùn)之王氏曰尹即所謂分正也呂氏曰東郊何地也周公之居也今焉命汝臨長(zhǎng)之如之何其不敬也】
　　昔周公師保萬(wàn)民民懷其德往愼乃司茲率厥常懋昭周公之訓(xùn)惟民其乂我聞曰至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨爾尚式時(shí)周公之猷訓(xùn)惟日孜孜無(wú)敢逸豫凡人未見圣若不克見旣見圣亦不克由圣爾其戒哉
　　【王氏曰此章敎君陳法周公修德○漢孔氏曰言周公師安天下之民民歸其德蔡氏曰周公之在東郊有師之尊有保之親師敎之保安之○漢孔氏曰今往承其業(yè)當(dāng)愼汝所主此循其常法而敎訓(xùn)之勉明周公之?dāng)溛┟衿渲螀问显幻穹缴顟阎芄缕埦愐皇律佼愔芄珓t觀聽疑駭怨謗交集民不可得而治矣惟發(fā)明周公之訓(xùn)示之自翕然順聽○漢孔氏曰所聞上古圣賢之言致治之至者芬芳馨氣動(dòng)于神明所謂芬芳非黍稷之氣乃明德之馨勵(lì)之以德呂氏曰成王旣勉君陳昭周公之訓(xùn)復(fù)舉周公精防之訓(xùn)以告之至治馨香以下四語(yǔ)所謂周公之訓(xùn)也物之精粗固無(wú)二體然形質(zhì)止而氣臭升止者有方升者無(wú)間則馨香者精華之上達(dá)者也至治舉其成明德循其本非有二馨香也○漢孔氏曰汝庶幾用是周公之道敎殷民惟當(dāng)日孜孜勤行之無(wú)敢自寛暇逸豫呂氏曰周公之訓(xùn)固爲(wèi)精防而舉以告君陳尤當(dāng)其可自殷頑民言之欲其感格非可形驅(qū)而勢(shì)廹所謂洞達(dá)無(wú)間者蓋當(dāng)深省也自周公法度言之典章雖具茍無(wú)前人之德則索然萎薾徒爲(wèi)陳跡也故勉之以用是猷訓(xùn)惟日孜孜無(wú)敢逸豫焉是訓(xùn)也至精至微非日新不已深致篤敬之功孰能與于斯○漢孔氏曰此言凡人有初無(wú)終未見圣道如不能得見已見圣道亦不能用之所以無(wú)成汝戒勿爲(wèi)凡人之行蔡氏曰君陳實(shí)親見周公故特中戒以此】
　　爾惟風(fēng)下民惟草圖厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庶言同則繹爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之德嗚呼臣人咸若時(shí)惟良顯哉
　　【王氏曰此章敎君陳以爲(wèi)政○漢孔氏曰民從上敎而變猶草應(yīng)風(fēng)而偃不可不愼○漢孔氏曰謀其政無(wú)有不先慮其難有所廢有所起出納之事當(dāng)用汝眾言度之眾言同則陳而布之禁其專呂氏曰廢興非謂更革周公之法蓋政事舉措之間斟酌權(quán)衡以求其當(dāng)而已當(dāng)出入反覆與眾共度之應(yīng)氏曰出上之意以達(dá)之于下入下之言以達(dá)之于上而與眾反覆籌度之也蔡氏曰眾言旣同則又防繹而深思之而后行也○漢孔氏曰汝有善謀善道則入告汝君于內(nèi)汝乃順行之于外此善謀此善道惟我君之德善則稱君人臣之義蔡氏曰言切于事謂之謀言合于道謂之猷道與事非二也各舉其重者言之呂氏曰此成王舉君陳前日已然之善而美之也葛氏曰成王殆失言矣眞氏曰善則稱君乃人臣之自處者所當(dāng)知君以是告其臣則不可也漢髙帝稱李斯善則稱君而王衞尉深非之衞尉之名不著然其言足爲(wèi)后世法呂氏之云乃回護(hù)之辭○漢孔氏曰嘆而美之曰臣于人者皆順此道是惟良臣則君顯明于世王氏曰良言其善顯言其善之昭著也】
　　王曰君陳爾惟?周公丕訓(xùn)無(wú)依勢(shì)作威無(wú)倚法以削寛而有制從容以和殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝訓(xùn)辟以止辟乃辟狃于奸宄敗常亂俗三細(xì)不宥爾無(wú)忿疾于頑無(wú)求備于一夫必有忍其乃有濟(jì)有容德乃大簡(jiǎn)厥修亦簡(jiǎn)其或不修進(jìn)厥良以率其或不良
　　【王氏曰此章告以政之節(jié)目○漢孔氏曰汝?duì)?wèi)政當(dāng)闡大周公之大訓(xùn)無(wú)乘勢(shì)位作威人上無(wú)倚法制以行刻削之政蔡氏曰此篇言周公之訓(xùn)者三曰懋昭曰式時(shí)至此則?周公之丕訓(xùn)欲其益張而大之也君陳何有倚勢(shì)以爲(wèi)威倚法以侵削者然勢(shì)我所有也法我所用也喜怒予奪毫髪不于人而于己是私意也非公理也○漢孔氏曰寛不失制動(dòng)不失和德敎之治鄭氏曰從容者和緩之意呂氏曰方和中時(shí)大體固當(dāng)寛茍無(wú)制焉則流蕩放侈乖爭(zhēng)陵犯之所由起矣循擾調(diào)娯于品節(jié)之間游息化養(yǎng)于范圍之內(nèi)斯其所以和也○漢孔氏曰殷人有罪在刑法者我曰刑之汝勿刑我曰赦宥汝勿宥惟其當(dāng)以中正平理斷之○漢孔氏曰有不順于汝政不變于汝敎刑之而懲止犯刑者乃刑之蔡氏曰此終上之辟○漢孔氏曰習(xí)于奸宄兇惡毀敗五常之道以亂風(fēng)俗之?dāng)溩镫m小三犯不赦所以絶惡源蔡氏曰犯此三者雖小罪亦不可宥以其所關(guān)者大也此終上之宥○漢孔氏曰人有頑嚚不喻汝當(dāng)訓(xùn)之無(wú)忿怒疾之使人當(dāng)器之無(wú)責(zé)備于一夫鄭氏曰忿怒也○漢孔氏曰為人君長(zhǎng)必有所含忍其乃有所成有所包容德乃為大欲其忍恥藏垢蘇氏曰有殘忍之忍有容忍之忍春秋傳謂州吁阻兵而安忍殘忍之忍也孔子謂小不忍則亂大謀容忍之忍也此言必有忍正孔子所戒小不忍亂大謀者林氏曰強(qiáng)恕而行者忍也人與已猶二也一視同仁者容也己與物渾渾乎為一矣陳氏曰此即無(wú)忿疾于頑之意○漢孔氏曰簡(jiǎn)別其德行修者亦別其有不修者善以勸能惡以阻否進(jìn)顯其賢良者以率其有不良者使為善陳氏曰修謂方修于善良謂已進(jìn)于善陳氏曰此即無(wú)求備于一夫之意】
　　惟民生厚因物有遷違上所命從厥攸好爾克敬典在德時(shí)乃防不變?cè)噬诖箝辔┯枰蝗蒜呤芏喔Ｆ錉栔萁K有辭于永世
　　【王氏曰末章又歸于修德○漢孔氏曰言人自然之性敦厚因所見所習(xí)之物有遷變之道故必愼所以示之呂氏曰商民所以澆薄者以居沈湎暴虐之地而爲(wèi)物所遷耳其性之厚自若也茍卿生戰(zhàn)國(guó)見其俗薄而遂出性惡之論其亦異于成王之觀矣○漢孔氏曰人之于上不從其令從其所好故人主不可不愼其所好蔡氏曰大學(xué)言其所令反其所好則民不從亦此意○漢孔氏曰汝治人能敬常在道德是乃無(wú)不變化其政教則信升于大道蔡氏曰敬典者敬其君臣父子兄弟夫婦朋友之常道也在德者得其典常之道而著之于身也蓋知敬典而不知在德則典與我猶二也惟敬典而在德焉則所敬之典無(wú)非實(shí)有諸己呂氏曰東郊命君陳始以令德孝恭得之終以敬典在德勉之○漢孔氏曰則惟我一人亦當(dāng)受其多福其汝之美名亦然見稱誦于長(zhǎng)世張氏曰人君不言福風(fēng)俗醇厚即人君之福其曰終有辭以見成王之期君陳逺矣】

　　尚書纂傳卷三十七
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷三十八　　　元　王天與　撰
　　顧命第二十四　　　　　　　周書
　　成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命
　　【漢孔氏曰二公爲(wèi)二伯中分天下而治之呂氏曰天子天下之共主也成王力疾臨廣朝而命之二公受遺率諸侯而輔之所以公天位而嚴(yán)大寳也世稱漢武防霍光于宿衞托以幼孤爲(wèi)知人抑不知大臣者非可以寄安危而屬存亡不在此位召畢內(nèi)緫眾職外統(tǒng)諸侯君存則輔政君沒則托孤所稱受遺蓋一職也武帝垂沒始拔一人而用之平時(shí)大臣果安用乎其亡具甚矣○唐孔氏曰史敘其事作顧命】
　　顧命
　　【漢孔氏曰臨終之命曰顧命唐孔氏曰鄭元云回首曰顧臨死回顧而發(fā)命也呂氏日?qǐng)蛩从頊奈錈o(wú)顧命成王獨(dú)有之始終授受固有常典成王之初三監(jiān)幾搖王室故正其終始特詳焉顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始○蔡氏曰今文古文皆有】
　　惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮颒水相被冕服憑玉兒乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衞侯毛公師氏虎臣百尹御事
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾故不恱懌唐孔氏曰于哉生魄下始言王不懌者甲子是發(fā)命之日爲(wèi)洮颒張本耳林氏曰天子之疾曰不懌曰不豫崩曰陟遐曰晏駕皆臣子不忍斥言之也○漢孔氏曰王發(fā)大命臨羣臣必齋戒沭浴今疾病故但洮盥颒面扶相者被以冠冕加朝服憑玉幾以出命唐孔氏曰洮爲(wèi)盥手颒是洗面言水謂洮盥俱用水周禮司幾筵云凡大朝覲王位設(shè)黼扆扆前南面設(shè)左右玉幾王見羣臣當(dāng)憑玉幾以出命唐陸氏曰憑說文作憑倚依也鄭氏曰幾案屬呂氏曰成王去崩才一日猶盥洗以致其防冠服以致其嚴(yán)顧托之言淵奧精明蓋臨眾之敬不以困憊廢而素定之理雖垂沒猶炯然也惟善治氣者歴疾病而不惰惟善養(yǎng)心者臨死生而不昏此豈一朝一夕之積哉陳氏曰此天子疾時(shí)見羣臣也君問之東首加朝服拖紳此人臣疾時(shí)見人君也莫困于疾而法禮之嚴(yán)不以疾廢故不可以冕服而猶被之冕服不可以朝紳而猶加之以朝紳也古之人勉強(qiáng)于禮蓋如此耳○漢孔氏曰周召六卿下至御治事太保畢毛稱公則三公矣此先后六卿次第冢宰第一召公領(lǐng)之司徒第二芮伯爲(wèi)之宗伯第三彤伯爲(wèi)之司馬第四畢公領(lǐng)之司防第五衞侯爲(wèi)之司空第六毛公領(lǐng)之召芮彤畢衞毛皆國(guó)名入爲(wèi)天子公卿師氏大夫官虎臣虎賁氏百尹百官之長(zhǎng)及諸御治事者唐孔氏曰王肅云彤姒姓之國(guó)其余五國(guó)姬姓畢毛文王庶子衞侯康叔林氏曰周家命官之意見于此者有四以六卿兼三公之事諸侯入爲(wèi)公卿公卿多同姓之邦三公六卿各以職任爲(wèi)尊卑不以爵秩爲(wèi)髙下陳氏曰序止言命召公畢公蓋序舉其要經(jīng)備其詳也】
　　王曰嗚呼疾大漸惟幾病日臻旣彌留恐不獲誓言嗣茲予審訓(xùn)命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳敎則肄肄不違用克達(dá)殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大訓(xùn)無(wú)敢昏逾今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時(shí)朕言用敬保元子釗?濟(jì)于艱難柔逺能邇安勸小大庶邦思夫人自亂于威儀爾無(wú)以釗冒貢于非幾
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰自嘆其疾大進(jìn)篤惟危殆呂氏曰統(tǒng)言曰疾甚言曰病蘇氏曰漸進(jìn)也幾危也○漢孔氏曰病日至言困甚已久留言無(wú)瘳恐不得結(jié)信出言嗣續(xù)我志以此故我詳審敎命汝鄭氏曰臻至彌甚留久也林氏曰恐不得誓言繼嗣之事呂氏曰誓言則發(fā)之力審訓(xùn)命則思之熟不易其言欲羣臣不茍于聽也○漢孔氏曰言昔先君文武布其重光累圣之德定天命施陳敎則勤勞文武定命陳敎雖勞而不違道故能通殷爲(wèi)周成其大命呂氏曰堯舜君臣而并故謂之重華文武父子而處故謂之重光自古圣圣相繼惟此兩時(shí)爲(wèi)然奠麗者定民之所附麗如居之麗于棟字食之麗于畎畝之類蓋言養(yǎng)之也陳敎則敎之也肄者敎養(yǎng)之事必先肄習(xí)肄習(xí)之久事理貫徹舉無(wú)所違然后能推而達(dá)之代殷而集大命也眞氏曰奠麗與多方開于民之麗必同一意但此無(wú)民字陳氏曰肄習(xí)也○漢孔氏曰在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命繼守文武大敎無(wú)敢昬亂逾越呂氏曰此成王自敘平日用力之實(shí)也敬迓者凜然如在其上敬以承之而非心之有所將迎也天威者理也文武大訓(xùn)述此理者也嗣守言操存之功也敬則不昬昬則不逾矣少昬即逾君子所以每用敬也○漢孔氏曰今天下疾我身甚危殆不起不悟汝當(dāng)庶幾明是我言勿忽略鄭氏曰殆危悟覺也呂氏曰弗興弗悟血?dú)庵《糁練鈩t無(wú)敢昬逾者初未嘗病也○漢孔氏曰用奉我言敬安太子釗釗康王名大度于艱難蔡氏曰曰元子者正其統(tǒng)也○漢孔氏曰言當(dāng)和逺又能和近安小大眾國(guó)呂氏曰合逺邇小大而言之者周偏不遺乃所謂君道也○漢孔氏曰羣臣皆宜思夫人自治正于威儀汝無(wú)以釗冒進(jìn)于非危之事呂氏曰斯言蓋成王平日至親至切之學(xué)至死始發(fā)其秘周公精微之傳成王得之將終方以示羣臣孔子精微之傳曽子得之將終方以示孟敬子皆近在威儀容貎辭氣之際人受天地之中以生是以有動(dòng)作威儀之則蓋莫非天命也躁輕縱緩或逾其則特人自亂之耳其天秩本何亂哉威儀失則豈特形于事然后當(dāng)戒一俯一仰毫厘有間已冐進(jìn)于非之幾矣誥戒之嚴(yán)宻見其觀之逺而察之精也用力于圣學(xué)者可不事斯語(yǔ)乎蔡氏曰冒妄貢進(jìn)也幾者動(dòng)之微而善惡之所由分也非幾則發(fā)于不善而陷于惡矣孔子所謂知幾子思所謂謹(jǐn)獨(dú)周子所謂幾善惡者皆致意于是也○呂氏曰正死生之變而審安危之幾于此章見之】
　　茲旣受命還出綴衣于庭
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰此羣臣已受顧命各還本位○漢孔氏曰綴衣幄帳羣臣旣退徹出幄帳于庭王寢于北牖下東首反初生唐孔氏曰綴衣者連綴衣物出之于庭則是從內(nèi)而出下文狄設(shè)黼扆綴衣則綴衣是黼扆之類黼扆是王坐立之處綴衣是施張于王坐之上幄帳也周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭元云在旁曰帷在上曰幕帷幕皆以布爲(wèi)之四合象宮室曰幄王所居之帳也帟王在幕居幄中坐上承塵也幄帟皆以繒爲(wèi)之幄帳是黼扆之上所張之物此言出綴衣于庭則亦并出黼扆王發(fā)顧命在此黼扆幄帳之坐命訖乃復(fù)反于寢處以王病重不復(fù)能臨此坐故徹出于庭欲爲(wèi)死備也喪大記云疾病君大夫徹懸士去琴瑟東首于北牖下廢牀林氏曰庭路寢之庭呂氏曰所謂疾病內(nèi)外皆掃蓋靜以俟終順之至也】
　　越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗
　　【漢孔氏曰于其明日王崩邵子皇極經(jīng)世紀(jì)成王丙戌即位至三十七年壬戌崩○漢孔氏曰冢宰攝政故命二臣桓毛名臣子皆侍左右將正太子之尊故出于路寢門外使桓毛二臣各執(zhí)干戈于齊侯呂伋索虎賁百人更新逆門外所以殊之伋爲(wèi)天子虎賁氏唐孔氏曰桓毛二人必是武臣宿衞唐陸氏曰伋齊侯名太公子林氏曰召公即以王崩之日命二臣于呂伋之處取二干戈持之統(tǒng)率虎賁百人陳氏曰干戈之器虎賁之士皆掌于齊侯有事則于之而取薛氏曰節(jié)服氏郊祀二人執(zhí)戈逆尸禮君行則二執(zhí)戈者在前○漢孔氏曰明室路寢延之使居憂爲(wèi)天下宗主蘇氏曰翼室路寢旁左右翼室也成王喪在路寢故子釗廬于翼室○唐趙氏曰公薨必于正寢以就公卿也大位奸之窺也危病邪之伺也若蔽于隱是使小人女子得行其志也故宗嗣素定之兵權(quán)散主之閨門嚴(yán)飭之小人女子不尸重任賢臣受托鼎足交輔則篡弒之禍曷由而至哉呂氏曰成王軍政統(tǒng)六師者則畢公典宿衞者則太公之子兵柄所屬亦不輕矣國(guó)冇大喪呼吸安危征宿衞以逆嗣君事莫重焉發(fā)命者冢宰傳命者兩朝臣承命者勲戚顯諸侯體統(tǒng)尊嚴(yán)樞機(jī)周密折沖消萌之意深矣桓毛非不可獨(dú)任也將立君之命并遣而往所以爲(wèi)萬(wàn)世慮也入自端門萬(wàn)姓咸覩與天下共之延入翼室爲(wèi)居憂之宗示天下不可無(wú)統(tǒng)也唐穆敬以降閹寺易主于宮掖而外庭猶不聞然后知周家之制曲盡豫備也】
　　丁卯命作冊(cè)度
　　【漢孔氏曰三日命史為冊(cè)書法度傳顧命于康王王氏曰喪禮厥明而小斂又厥明而大斂尊卑皆同丁卯大斂后也林氏曰此亦太保之命唐孔氏曰將崩雖口有遺命未作冊(cè)書故以此日作之?dāng)鲀?cè)書因作受冊(cè)法度下云皇后憑玉幾宣成王言是冊(cè)書也將受命時(shí)升階即位及傳命以后康王荅命受同祭享皆是法度也】
　　越七日癸酉伯相命士須材
　　【漢孔氏曰邦伯爲(wèi)相則召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木須待以供喪用唐孔氏曰于丁卯七日癸酉則王乙丑崩于今已九日矣鄭元云癸酉蓋大殯之明日也大夫以上殯斂皆以死之來日數(shù)天子七日而殯于死為八日故癸酉爲(wèi)殯之明日陳氏曰以其爲(wèi)三公故稱太保以其爲(wèi)西伯故稱伯以其爲(wèi)冢宰故稱相呂氏曰自成王旣崩之后訖康王受冊(cè)之前命皆出于召公所以一號(hào)令而無(wú)二門也薛氏曰士山虞匠人之屬須取也唐孔氏曰材謂槨與明器應(yīng)氏曰材者五材之用皆所以備喪紀(jì)之須不專于木】
　　狄設(shè)黼扆綴衣
　　【漢孔氏曰狄下士扆屏風(fēng)畫爲(wèi)斧文置戸牖間復(fù)設(shè)幄帳象平生所爲(wèi)唐孔氏曰禮記祭統(tǒng)云狄者樂吏之賤者也喪大記復(fù)魄之禮云狄人設(shè)階是喪事使狄狄設(shè)亦是伯相命狄使設(shè)之不言命者上云命士此防命文設(shè)四坐及陳寳玉兵器與輅車各有所司皆是相命不言所命之人從上省文也釋宮云牖戶之間謂之扆李巡云牖之東戶之西爲(wèi)扆郭璞云牕東戶西也禮云斧扆者以其所在處名之郭璞又云禮有斧扆形如屏風(fēng)畫爲(wèi)斧文置于扆地因名爲(wèi)扆考工記云畫繢之事白與黒謂之黼是用白黒畫屏風(fēng)置之于扆地故名此物爲(wèi)黼扆也經(jīng)于四坐之上言設(shè)黼扆綴衣則四坐皆設(shè)之綴衣說見上文】
　　牖間南向敷重蔑席黼純?nèi)A玉仍幾
　　【漢孔氏曰篾桃枝竹白黒雜繒縁之華彩色華玉以飾憑幾仍因也因生時(shí)幾不改作此見羣臣覲諸侯之坐唐孔氏曰牖謂牎也間者牎東戸西戶牖之間也周禮司幾筵云凡大朝覲大享射凡封國(guó)命諸侯王位設(shè)黼扆扆前南向設(shè)筦筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾即此坐也彼言扆此言牖間即一坐也彼言次席黼純此言篾席黼純亦一物也周禮天子之席三重則此四坐所言敷重席者其席皆敷三重舉其上席而言重知其下更有席也此牖間之坐即周禮扆前之坐篾席之下二重其次是繅席畫純其下是筦筵紛純也此一坐有周禮可據(jù)知其下二席必然下文三坐禮無(wú)其事以扆前一坐敷三重之席知下三坐必非一重之席敷三坐但不知其下二重是何席耳此篾席與周禮次席一也鄭注彼云次席桃枝席有次列成文注此則云篾析竹之次青者王肅云篾席纎蒻革席并不知其所據(jù)也釋器云縁謂之純黼純蓋以白繒黒繒錯(cuò)雜彩以縁之鄭注周禮云斧謂之黼其繡白黒彩也以絳帛爲(wèi)質(zhì)其意以白黒之線縫刺爲(wèi)黼文以縁席其事或當(dāng)然也華是彩之別名鄭元云華玉五色玉也周禮云凡吉事變幾兇事仍幾禮之于幾有變有仍特言仍幾以見因生時(shí)幾也】
　　西序東向敷重防席綴純文貝仍幾
　　【漢孔氏曰東西廂謂之序防蒻蘋綴雜彩有文之貝餙幾此旦夕聽事之坐唐孔氏曰孫炎云堂東西墻所以別序內(nèi)外也朝士職掌治朝之位王南面此西序東向者以此諸坐并陳避牖間南向覲諸侯之坐故也禮注謂蒲席爲(wèi)蒻蘋史游急就篇云蒲蒻藺蓆蒲蒻謂此也王肅云防席青蒲席也鄭?云篾纎致席也謂此防席亦竹席也凡此重席非有明文可據(jù)各自以意說耳綴者連綴諸色席必以彩爲(wèi)縁貝者水蟲取其甲以餙器物釋魚于貝之下云余蚳黃白文余泉白黃文李巡謂貝甲以黃爲(wèi)質(zhì)白爲(wèi)文采名余蚳貝甲以白爲(wèi)質(zhì)黃爲(wèi)文采名余泉文貝飾幾謂用此余蚳余泉之貝飾幾也】
　　東序西向敷重豐席畫純雕玉仍幾
　　【漢孔氏曰豐莞彩色爲(wèi)畫雕刻鏤此養(yǎng)國(guó)老享羣臣之坐唐孔氏曰釋草云莞苻蘺郭璞謂今西方人呼蒲爲(wèi)莞用之爲(wèi)席又云?鼠莞樊光謂詩(shī)云下筦上簟郭璞謂似莞而纎細(xì)今蜀所出莞席是也王肅亦云豐席莞鄭?云豐席刮凍竹席考工記云畫繢之事雜五色蓋以五彩色畫帛以爲(wèi)縁鄭?云似云氣畫之爲(wèi)縁唐孔氏曰燕禮云坐于阼階上西向則養(yǎng)國(guó)老及享與燕禮同也】
　　西夾南向敷重筍席?紛純漆仍幾
　　【漢孔氏曰西廂夾室之前筍蒻竹?紛黒綬此親屬私宴之坐故席幾質(zhì)飾唐孔氏曰天子之室有左右房房即室也以其夾中央大室故謂之夾室此坐在西廂夾室前故系夾室言之釋草云筍竹萌孫炎云竹初萌生謂之笱是取筍竹之皮以爲(wèi)席也紛則組之小別鄭?周禮注云紛如綬有文而狹者也于此注云以?組爲(wèi)之縁周禮太宗伯云以飲食之禮親宗族兄弟文王世子云族食世降一等天子與親屬私宴骨肉情親不事華麗也】
　　【○緫說以上四坐意○呂氏曰四坐者平居隨事而設(shè)至傳顧命則并陳之徧象其平生之居處也蘇氏曰將傳先王之顧命知神之在此乎在彼乎故并設(shè)平生之坐】
　　越玉五重陳寶
　　【漢孔氏曰于東西序坐北列玉五重又陳先王所寶之器物唐孔氏曰此經(jīng)爲(wèi)下緫目下復(fù)別言之】
　　赤刀大訓(xùn)?璧琬琰在西序
　　【漢孔氏曰寶刀赤刀削大訓(xùn)虞書典謨大璧琬琰之圭爲(wèi)二重唐孔氏曰鄭云赤刀武王誅紂時(shí)刀赤爲(wèi)?zhàn)O不知其言何所出陳氏曰孔叢子言昆呉之劍鏈鋼赤刃豈寶刀固赤歟孔氏書序伏羲神農(nóng)黃帝之書謂之三墳少吳顓頊髙辛唐虞之書謂之五典至于夏商周之書歴代寶之以爲(wèi)大訓(xùn)大訓(xùn)蓋歴代帝王之書唐孔氏曰大璧琬琰爲(wèi)二重則琬琰共爲(wèi)一重周禮典瑞云琬圭以治德琰圭以易行則琬琰別玉而共爲(wèi)重者蓋以形質(zhì)同故不別爲(wèi)重也西序說見上文】
　　大玉夷玉天球河圖在東序
　　【漢孔氏曰三玉爲(wèi)三重夷常也球雍州所貢河圖八卦伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦謂之河圖及典謨皆歴代傳寶之唐孔氏曰王肅云夷玉東夷之羙玉天球玉磬也鄭?云大玉華山之球也夷玉東方之珣玗琪也天球雍州所貢之王色如天者皆璞未見琢治故不以禮器名之未知然否三玉爲(wèi)三重與上共爲(wèi)五重也河圖說見洪范東序說見上文○呂氏曰西序所陳不惟赤刀?璧琬琰而大訓(xùn)參之東序所陳不惟大玉夷玉天球而河圖參之則所寶者斷可識(shí)矣四海之巨麗千載之典刑皆聚見于此】
　　?之舞衣大貝鼖鼓在西房
　　【漢孔氏曰?國(guó)所爲(wèi)舞者之衣皆中法大貝如車渠鼖鼓長(zhǎng)八尺商周傳寶之西房西夾坐東唐孔氏曰?是前代之國(guó)舞衣至今猶在故寶之不知舞者之衣是何衣也大貝必大于余貝伏生書傳云散冝生之江淮取大貝如大車之渠釋樂云大鼓謂之鼖此鼓必有所異西序即是西夾西夾之前已有南向坐矣西序所陳之寶近在此坐之西此在西房者在西夾坐東也】
　　兊之戈和之弓垂之竹矢在東房
　　【漢孔氏曰兊和古之巧人垂舜共工所爲(wèi)皆中法故亦傳寶之東房東廂夾室唐孔氏曰垂之竹矢舜時(shí)之物兊和之作則不知寶來何時(shí)也東夾室無(wú)坐故直陳于夾室之前】
　　大輅在賔階面綴輅在阼階面
　　【漢孔氏曰大輅玉綴輅金面前皆南向唐孔氏曰大輅輅之最大玉輅也綴輅系綴于下是玉輅之次金輅也呂氏曰西階曰賔階東階曰阼階唐孔氏曰據(jù)人在堂上面向南方面謂轅向南也地道尊右故玉輅在西金輅在東】
　　先輅在左塾之前次輅在右塾之前
　　【漢孔氏曰先輅象次輅木金玉象皆以餙車木則無(wú)飾皆在路寢門內(nèi)左右塾前北面唐孔氏曰此經(jīng)四輅兩兩相配上言大輅綴輅此言先輅次輅二者各自以前文爲(wèi)文五輅金即次象先輅象也木輅在象輅之下次輅木也釋宮云門側(cè)之堂謂之塾孫炎云夾門堂也塾前陳車必以轅向堂皆北面也左塾謂門內(nèi)之西右塾謂門內(nèi)之東顧氏云先輅在左塾之前在寢門內(nèi)之西北面對(duì)玉輅次輅在右塾之前在寢門內(nèi)之東對(duì)金輅】
　　【○緫說以上四輅意○唐孔氏曰周禮巾車掌王之之五輅玉輅金輅象幣革輅木輅此四輅必是周禮五輅之四禮五輅而此四輅于五之內(nèi)必將少一蓋以革輅是兵戎之用于此不必陳之馬融王肅皆云不陳戎輅者兵事非常故不陳之鄭元以綴次是從后之言二者皆爲(wèi)副貳之車大輅是玉輅先輅是金輅也綴輅是玉輅之貳次輅是金輅之貳不陳象輅革輅木輅者主于朝祀而已未知孔鄭誰(shuí)得經(jīng)防周禮典路云若大祭祀則出路大喪大賓客亦如之是大喪出輅常禮也】
　　【○緫說狄設(shè)黼扆至此○漢孔氏曰凡所陳列皆象成王生時(shí)華國(guó)之事所以重顧命○蔡氏曰寶玉器物之陳非徒爲(wèi)觀美意者成王平日之所觀閱手澤在焉陳之以象其生存也楊氏中庸傳云宗器于祭陳之示能守也于顧命陳之示能傳也呂氏曰此非獨(dú)盛彌文而章備物天位峻極幄坐靚深寶鎮(zhèn)輝華車輅峙列入其庭皆肅然起敬懼不克承委重投艱之意不言而已傳矣】
　　二人雀弁執(zhí)惠立于畢門之內(nèi)
　　【漢孔氏曰士衞殯與在廟同故雀韋弁惠三隅矛路寢門一名畢門唐孔氏曰鄭?云赤黒曰雀言如雀頭色也雀弁同如冕黒色但無(wú)藻耳阮諶三禮圖云雀弁以三十升布爲(wèi)之周禮司服云凡兵事韋弁服此人執(zhí)兵宜以韋爲(wèi)之異于祭服鄭?云惠狀蓋斜刃冝芟刈在門者兩守門兩廂各一人故二人】
　　四人綦弁執(zhí)戈上刃夾兩階戺
　　【漢孔氏曰綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立處唐孔氏曰鄭?云青黒曰綦王肅云綦赤黒色各以意言無(wú)正文也在階者兩廂各二人故四人禮記明堂位三公在中階之前考工記夏后氏宮室九階鄭?云南面三三面各二鄭?又云宗廟及路寢制如明堂與路寢南面亦當(dāng)有三階矣此惟四人夾兩階不守中階路寢制如明堂惟鄭元說耳路寢三階否書亦未有明文縱有中階中階無(wú)人升降不須以兵衞之】
　　一人冕執(zhí)劉立于東堂一人冕執(zhí)鉞立于西堂
　　【漢孔氏曰冕皆大夫也劉鉞屬立于東西廂之前堂唐孔氏曰鄭?云劉蓋今镵斧鉞大斧鄭?又云序內(nèi)半以前曰堂謂序內(nèi)檐下自室壁至于堂亷中半以前緫名爲(wèi)堂此立于東堂西堂者當(dāng)在東西廂近階而立以備升階之人也】
　　一人冕執(zhí)戣立于東垂一人冕執(zhí)瞿立于西垂
　　【漢孔氏曰戣翟皆防屬立于東西下之階上唐孔氏曰鄭?云戣瞿蓋今三鋒矛釋詀云疆界邊衞圉垂也則垂是逺外之名堂上而言東垂西垂蓋在堂上之逺地序外東廂西廂必有階上堂此立于東西堂之階上也】
　　一人冕執(zhí)銳立于側(cè)階
　　【漢孔氏曰銳矛屬也側(cè)階北下立階上陳氏曰玉篇云銳戈稅切铦也徙防切矛也說文云銳庾準(zhǔn)切侍臣所執(zhí)周書云一人冕執(zhí)銳如此則銳當(dāng)作銳唐孔氏曰鄭王皆以側(cè)階爲(wèi)東下階也然立于東垂者已在東下階上何由此人復(fù)共并立此惟堂北一階而已耳側(cè)猶侍也】
　　【○緫說以上七節(jié)意○唐孔氏曰禮大夫服冕士服弁立堂下服雀弁綦弁者皆士也以其去殯逺故使士爲(wèi)之在堂上服冕者皆大夫也以其去殯近皆使大夫爲(wèi)之先門次階次堂從外向內(nèi)而敘之也次東西垂次側(cè)階又從近向逺而敘之也○又曰此經(jīng)所陳七種之兵惟戈經(jīng)傳多言之考工記有其形制其余皆無(wú)文古今兵器名異體殊此等形制皆不可得知王肅惟云皆兵器之名也○呂氏曰古者執(zhí)干戈以衞王宮皆士大夫之職無(wú)事而奉燕私則從容養(yǎng)德有膏澤之潤(rùn)有事而司御侮則堅(jiān)明守義無(wú)腹心之虞下及秦漢陛楯執(zhí)防尚余一二此制旣廢人主接士大夫者僅有視朝數(shù)刻而周廬陛枑或環(huán)以樵埋嚚悍之徒有志復(fù)古者當(dāng)深繹也】
　　【○緫說狄設(shè)黼扆至此○唐孔氏曰所陳坐位及器物皆以西爲(wèi)上由王殯在西序故也其執(zhí)兵宿衞之人則先東而后西者以王在東宿衞敬新王故也○陳氏曰自設(shè)黼扆至此典章文物之備一以敬前王平生所坐所寶所乗所衞以起嗣王之追慕而盡誠(chéng)紹述也一以昭前王付托之重使嗣王肅敬以祗承也一以起羣臣諸侯之尊敬想慕前王而系心于嗣王也一以表人主之崇髙富貴尊無(wú)二上傳受之正如此以絶天下覬望之萌也】
　　王麻冕黼裳由賔階隮
　　【唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰王及羣臣皆吉服用西階升不敢當(dāng)主呂氏曰自此始稱王蓋將受冊(cè)命而踐位也唐孔氏曰凡諸行禮皆賤者先至此必卿士邦君即位旣定然后王始升階但以君臣之序先言王服因服之下即云升階從省文也禮績(jī)麻三十升以爲(wèi)冕故稱麻冕王麻冕蓋袞冕也周禮司服享先王則袞冕鄭?周禮注云袞之衣五章裳四章則袞衣之裳非獨(dú)有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取爲(wèi)文詩(shī)采菽言王賜諸侯?袞及黼以黼有文故特言之張氏曰鄭云升八十縷麻冕三十升則其經(jīng)二千四百縷極細(xì)之布也呂氏曰由賔階升猶以子道自居而不敢自爲(wèi)王也夏氏曰論語(yǔ)云麻冕禮也今也純儉吾從眾古者冕皆麻孔子時(shí)始易而用絲鄭氏曰隮升也】
　　卿士邦君麻冕蟻裳入即位
　　【漢孔氏曰公卿大夫及諸侯皆同服亦廟中之禮蟻裳名色?唐孔氏曰卿士王臣故先于邦君禮無(wú)蟻裳今云蟻裳蟻者蚍蜉蟲也色黑蟻裳色?如蟻故以蟻名之禮祭服皆?衣纁裳此獨(dú)?裳者卿士邦君于此無(wú)事不可全與祭同卿士邦君無(wú)所執(zhí)事故直言即位鄭?云卿西面諸侯北面鄭惟據(jù)經(jīng)卿士邦君言之其公亦北面孤東面也】
　　太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王冊(cè)命
　　【漢孔氏曰執(zhí)事各異裳彤纁也太宗上宗即宗伯也唐孔氏曰太保太史太宗皆執(zhí)事之人太史乃太宗之屬而先于太宗者太史之職掌冊(cè)書此禮主爲(wèi)冊(cè)命太史所掌事重故先言之彤赤也禮祭服纁裳纁是赤色之淺者○漢孔氏曰大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之用阼階升由便不嫌唐孔氏曰考工記玉人云鎮(zhèn)圭尺有二寸天子守之鎮(zhèn)圭圭之大者禮于奠爵無(wú)名同者但下文祭酢皆用同奉酒同酒爵之名也玉人云天子執(zhí)瑁四寸以朝諸侯鄭?注云名玉曰瑁者言德能覆蓋天下也四寸者方以尊接卑以小爲(wèi)貴禮天子所以執(zhí)瑁者諸侯即位天子賜之以命圭圭頭邪銳其瑁當(dāng)下邪刻之其刻闊狹長(zhǎng)短如圭頭諸侯來朝執(zhí)圭以授天子天子以瑁之刻處冒彼圭頭若大小相當(dāng)則是本所賜若或不同則圭是僞作知諸侯信與不信故天子執(zhí)瑁所以冐諸侯之圭以齊瑞信猶今之合符禮兇事設(shè)洗于西階西南吉事設(shè)洗于東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故用阼階升○漢孔氏曰太史持冊(cè)書顧命進(jìn)康王故同階唐孔氏曰訓(xùn)御爲(wèi)進(jìn)鄭?云御猶向也王于此時(shí)立賔階上少東太史東面于殯西南而讀冊(cè)書以命王嗣位之事也】
　　曰皇后憑玉幾道?末命命汝嗣訓(xùn)臨君周邦率循大卞燮和天下用答?文武之光訓(xùn)
　　【漢孔氏曰冊(cè)命之辭大君成王言憑玉幾所道稱?終命所以感動(dòng)康王命汝繼嗣其道言任重因以托戒蔡氏曰言汝者父前子名之義陳氏曰顧命中成王自言嗣守文武大訓(xùn)故此言命汝嗣訓(xùn)呂氏曰不曰嗣位而曰嗣訓(xùn)訓(xùn)所以守位循其本也○漢孔氏曰用是道臨君周國(guó)率循大法陳氏曰臨之君之猶君臨也鄭氏曰率循行也○漢孔氏曰言用和道和天下用對(duì)?圣祖文武之大敎敘成王意陳氏曰燮亦和也燮和天下和之至也以此對(duì)荅發(fā)文武光明之訓(xùn)所謂嗣訓(xùn)也○蘇氏曰成王顧命之言書之冊(cè)矣此太史口陳者】
　　王再拜興答曰眇眇予末小子其能而亂四方以敬忌天威
　　【漢孔氏曰言微微我淺末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎謙辭托不能陳氏曰太史讀冊(cè)畢王再拜受冊(cè)起而答也眇眇小貎末卑下也其能猶未必能也恐不能下治四方以上承天威此非姑爲(wèi)謙辭謹(jǐn)之至也蔡氏曰顧命有迓天威嗣守大訓(xùn)之語(yǔ)故太史所告康王所荅皆于是致意焉】
　　乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗
　　【漢孔氏曰王受瑁為主受同以祭陳氏曰已受冊(cè)則為王矣于是受同瑁于太宗同以奉祭承大統(tǒng)瑁以臨朝握大權(quán)言受同瑁而不言受介圭豈互見歟抑居喪未欲全受傳器而少示其變與當(dāng)俟知者○漢孔氏曰禮成于三故酌者實(shí)三爵于王王三進(jìn)爵三祭酒三奠爵吉巴受羣臣所傳顧命唐孔氏曰釋詁云肅進(jìn)也宿即肅也三宿謂三進(jìn)爵從立處三進(jìn)至神所也三祭酒三酹酒于神坐也每一酹酒則一奠爵三奠爵于地也經(jīng)典無(wú)咤字咤爲(wèi)奠爵傳記無(wú)聞王肅亦以咤爲(wèi)奠爵鄭?云徐行前爲(wèi)肅卻行爲(wèi)咤王徐行前三祭又三卻復(fù)本位與孔異蘇氏曰至齒而不飲曰咤曰嚌示飲而實(shí)不飲也葉氏曰禮有祭酒啐酒咤宜若啐酒然○漢孔氏曰祭必受福讃王曰饗福酒林氏曰予福曰嘏特牲少牢之禮尸嘏主人此則上宗嘏主也呂氏曰上宗曰饗者傳神命而以饗告之】
　　【按咤字或謂奠爵或謂嚌啐饗字或謂神饗或謂饗福詳咤字從口疑當(dāng)從嚌啐饗福之義然呂氏不取又合正理其說具見下文】
　　太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王答拜太保受同祭嚌宅授宗人同拜王答拜
　　【漢孔氏曰受王所饗同下堂反于篚○漢孔氏曰太保以盥手洗異同實(shí)酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭報(bào)祭曰酢唐孔氏曰祭禮以變爲(wèi)敬不可即用王同故太保盥手更洗異同實(shí)酒于同中乃秉璋以酢祭周禮典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川從上而下遞減其半祭統(tǒng)云君執(zhí)圭瓉太宗執(zhí)璋瓉謂亞獻(xiàn)用璋瓉此非正祭亦亞獻(xiàn)之類故亦執(zhí)璋○漢孔氏曰宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已傳顧命故授宗人同拜王荅拜尊所受命唐孔氏曰王旣祭則奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人蔡氏曰以同授宗人而拜尸王荅拜者代尸拜也唐孔氏曰太保旣酢祭而拜則王之奠爵毎奠必拜于王祭不言拜者祭酒必拜乃是常禮于王不言拜于太保言拜者足以見王拜也○漢孔氏曰太保旣拜而祭旣祭受福嚌至齒則王亦至齒王言饗太保言嚌互相備應(yīng)氏曰王之祭初獻(xiàn)也太保之盥亞獻(xiàn)也又受同終獻(xiàn)也唐孔氏曰太保于宗人受前所授之同而進(jìn)以祭神旣祭遂受福酒嚌以至齒禮之通例啐入口是嚌至于齒示飲而實(shí)不飲也呂氏曰嚌者至齒方在喪疚故歆神之惠而不甘其味也王爲(wèi)喪主則非徒不甘味雖飲福亦廢也○漢孔氏曰太保居其所授宗人同拜白成王以事畢王荅拜敬所白唐孔氏曰太保居其所于受福酒之處足不移爲(wèi)將拜故授宗人同也】
　　太保降收
　　【漢孔氏曰太保下堂則王亦可知有司于此盡收撤張氏曰有司收撤同爵器用也若乃綴衣及陳寶末葬以前不敢收也】
　　諸侯出廟門俟
　　【漢孔氏曰言諸侯則卿士以下亦可知?dú)浿幑试粡R皆待王后命唐孔氏曰廟門謂路寢門出門待王后命即作后篇后篇云三公率諸侯入應(yīng)門則諸侯出應(yīng)門之外非出廟門而已以其在廟行事事畢出于廟門不言出廟門即止也呂氏曰俟者俟見康王于門外也蓋入廟門則子道也出廟門則君道也新天子之尊屈于門內(nèi)而伸于門外也父子君臣之義著矣】
　　【○緫說一篇意○唐孔氏曰發(fā)首至百尹御事敘王以病召臣爲(wèi)發(fā)言之端自王曰至非幾是顧命之辭茲旣受命至立于側(cè)階言命后王崩欲宣王命布陳儀衞之事自王麻冕以下敘康王受命之事○眞氏曰此篇見周公養(yǎng)成君德之效又見召公當(dāng)危疑之際區(qū)處周宻皆可以爲(wèi)來世法也】

　　尚書纂傳卷三十八
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷三十九　　　元　王天與　撰
　　康王之誥第二十五　　　　　周書
　　康王旣尸天子遂誥諸侯作康王之誥
　　【尸說見五子之歌○漢孔氏曰旣受顧命羣臣進(jìn)戒遂報(bào)誥之因事曰遂○唐孔氏曰史敘其事作康王之誥】
　　康王之誥
　　【唐孔氏曰伏生以此篇合于顧命共爲(wèi)一篇○蔡氏曰今文古文皆有】
　　王出在應(yīng)門之內(nèi)太保率西方諸侯入應(yīng)門左畢公率東方諸侯入應(yīng)門右皆布乗黃朱賔稱奉圭兼幣曰一二臣衞敢執(zhí)壤奠皆再拜稽首王義嗣德答拜
　　【唐孔氏曰此敘諸侯見新王之事○漢孔氏曰出畢門立應(yīng)門內(nèi)之中庭南面唐孔氏曰天子五門臯庫(kù)雉應(yīng)路也畢門即路寢之門出畢門始至應(yīng)門之內(nèi)夏氏曰成王殯宮在畢門內(nèi)以殯在焉故曰廟門諸侯出以俟朝故康王出在應(yīng)門之內(nèi)應(yīng)門之內(nèi)即畢門之外周禮內(nèi)朝也王有三朝外朝在雉門之內(nèi)朝士所掌內(nèi)朝在應(yīng)門之內(nèi)司士所掌燕朝在路寢太仆所掌時(shí)殯在路寢故王以內(nèi)朝見諸侯○漢孔氏曰二公爲(wèi)二伯各率其所掌諸侯隨其方爲(wèi)位皆北面唐孔氏曰太保召公爲(wèi)西伯率西方諸侯入應(yīng)門左立于門內(nèi)之西廂也太師畢公爲(wèi)東伯率東方諸侯立應(yīng)門右立于門內(nèi)之東廂也北面以東爲(wèi)右以西為左王肅云畢公代周公為東伯然則畢公是太師也太師在太保之上此先言太保者于時(shí)太保領(lǐng)冢宰相王室任重故先言西方若使東方任重亦當(dāng)先言東方○漢孔氏曰諸侯皆陳四黃馬朱鬛以爲(wèi)庭實(shí)唐孔氏曰四馬曰乗言乗黃是馬色黃矣黃下言朱朱非馬色左傳云宋公子地有白馬四公嬖向魋魋欲之公取而朱其尾鬛以與之是古人貴朱鬛也于時(shí)諸侯其數(shù)必眾眾國(guó)皆陳四馬則非王庭所容諸侯各有所獻(xiàn)必當(dāng)少陳之也周禮小行人云合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好鄭?云六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮用圭璋者二王之后也如鄭彼言則諸侯之享天子惟二王之后用馬此云皆陳馬者下云奉圭兼幣幣即馬是也圭即文馬之物鄭云此幣圭以馬蓋舉王者之后以言耳諸侯當(dāng)璧以帛亦有庭實(shí)然則此陳馬者是二王之后享王物也獨(dú)取此物以緫表諸侯之意故云諸侯皆陳馬也圭亦享王之物下言奉圭此不陳圭者圭奉以文命不陳之也覲禮諸侯享天子馬卓上九馬隨之此用乘黃者因喪禮而行朝故略之○漢孔氏曰賔諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也爲(wèi)蕃衞故曰臣衞來朝而遇國(guó)喪遂因見新王敢執(zhí)壤地所出而奠贄也夏氏曰諸侯朝王皆有幣如以馬為幣則以圭兼之皮為幣則以璋兼之周禮謂之合幣書謂之兼幣上文旣言布乘黃朱是以馬為幣也故賔奉圭以兼之唐孔氏曰諸侯享天子其物甚眾非徒圭馬而已皆是土地所有故曰敢執(zhí)壤奠呂氏曰壤奠猶言川奠壤物之奠謂土產(chǎn)也陳氏曰奠薦也陳也○漢孔氏曰諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明德荅其拜受其幣唐孔氏曰義嗣德三字史言王荅拜之意也康王先是太子以義繼先人明德今為天子無(wú)所嫌故荅拜受幣自許與諸侯為王也吳氏曰穆公使人吊公子重耳重耳稽顙而不拜穆公曰仁夫公子稽顙而不拜則未為后也葢為后者拜不拜故未為后也吊者含者禭者升堂致命主孤拜稽顙成為后者也康王之見諸侯若以為不當(dāng)拜而不拜則疑未為后也且純乎吉也答拜既正其為后且知其以喪見也】
　　太保曁芮伯咸進(jìn)相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢恊賞罰戡定厥功用敷遺后人休今王敬之哉張皇六師無(wú)壞我髙祖寡命
　　【夏氏曰此敘諸侯百官進(jìn)戒之辭○漢孔氏曰冢宰與司徒皆共羣臣諸侯并進(jìn)陳戒不言諸侯以內(nèi)見外林氏曰前者率諸侯朝王而召畢為二伯故召畢率之以入此率羣臣戒王而冢宰司徒最尊故太保與芮伯咸進(jìn)唐孔氏曰相揖者揖之使俱進(jìn)也夏氏曰臣無(wú)交揖之禮當(dāng)為擯相之相篇末言相揖趨出則旣進(jìn)之后相者揖之乃拜旣聽命之后相者揖之乃出○漢孔氏曰大天致大國(guó)殷之王命謂誅紂也蔡氏曰言敢敬告天子示不敢輕告先尊稱之以重其聽也○漢孔氏曰言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起呂氏曰羑里之囚厄莫甚焉于此能順則天下之理無(wú)乎不順文王得于憂患武王又得于文王故謂之誕受羑若】
　　【按羑若呂說得之明夷謂文王柔順以防大難韓昌黎琴操云臣罪當(dāng)誅兮天王圣明程子以為最得文王心事此句若從羑里而以逆境順受為言亦似愜當(dāng)曰文武者大槩縂言之】
　　【○漢孔氏曰惟周家新升王位當(dāng)盡和天下賞罸能定其功用布遺后人之美言施及子孫無(wú)窮王氏曰古以升遐為陟時(shí)成王未謚故稱新陟王蔡氏曰好惡在理不在我故能盡合其賞之所當(dāng)賞罸之所當(dāng)罸而能定其功也○漢孔氏曰敬天道務(wù)崇先人之業(yè)陳氏曰今王指康王敬者德之大本召公昔屢以敬德告成王今復(fù)首以告康王可謂要言矣○漢孔氏曰言當(dāng)張大六師之眾無(wú)壞我髙德之祖寡有之命呂氏曰守成之主常溺于宴安而無(wú)立志故告以?shī)^振自強(qiáng)大戒戎備無(wú)弛惰而墮壞我髙德之祖宗艱難寡得之基命不知畏天不知憂民不習(xí)世故不自振起乃繼世者所同病故召公必精言之】
　　王若曰庶邦侯甸男衞惟予一人釗報(bào)誥昔君文武丕平富不務(wù)咎厎至齊信用昭明于天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用訓(xùn)厥道付畀四方乃命建侯樹屏在我后之人今予一二伯父尚胥曁顧綏爾先公之臣服于先王雖爾身在外乃心防不在王室用奉恤厥若無(wú)遺鞠子羞
　　【夏氏曰此敘王報(bào)誥之辭○漢孔氏曰不言羣臣以外見內(nèi)唐孔氏曰周制六服此惟四服不言采要者略舉其事猶武成云侯甸衞亦略舉之○漢孔氏曰報(bào)其戒唐孔氏曰禮天子自稱予一人不言各此王自稱名者新即王位謙也蔡氏曰康王在喪故稱名春秋嗣王在喪亦書名○漢孔氏曰言先君文武道大政化平美不務(wù)咎惡陳氏曰丕則大而無(wú)外平則均而無(wú)偏富者惠養(yǎng)之謂咎刑罰也呂氏曰康王論文武非深達(dá)君德者不足以與此丕平富者覆載溥博均平富養(yǎng)至仁無(wú)外之體也不務(wù)咎若不待言而必言之者形容文武發(fā)生之心粹然專以愛育長(zhǎng)養(yǎng)為事猶孟子不嗜殺人之論也○漢孔氏曰致行至中信之道用顯明于天下蔡氏曰底至者推行而厎其至齊信者兼盡而極其誠(chéng)文武務(wù)德不務(wù)罸之心內(nèi)外充實(shí)故光輝發(fā)越用昭明于天下蓋誠(chéng)之至者不可掩也陳氏曰羣臣以賞罰六師告康王明君道之大用也康王以文武至仁誥諸侯明君道之大本也互相發(fā)明○漢孔氏曰言文武旣圣則亦有勇猛如熊羆之士忠一不二心之臣共安治王家○漢孔氏曰君圣臣良用受端直之命于上天大天用順其道付與四方之國(guó)王天下鄭氏曰端正也呂氏曰莫非命也順受其正則謂之端命文武君臣盡正理而受正命于上帝端直相當(dāng)無(wú)少囘曲也○漢孔氏曰言文武乃施政令立諸侯樹以為藩屏傳王業(yè)在我后之人謂子孫蔡氏曰言文武命建侯邦植立蕃屏者意在我后之人也○漢孔氏曰天子稱同姓諸侯曰伯父言今我一二伯父庶幾相與顧念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之唐孔氏曰覲禮言天子呼諸侯同姓大國(guó)曰伯父異姓曰伯舅同姓小邦曰叔父異姓曰叔舅此時(shí)諸侯多矣獨(dú)云伯父舉同姓大國(guó)言之也蔡氏曰尚胥曁顧庶幾相及顧視我也林氏曰先公諸侯之祖父也諸侯祖父故嘗臣服于先王今汝諸侯盡忠王室則爾先公在天之靈可安矣○漢孔氏曰言雖汝身在外土為諸侯汝心常當(dāng)忠篤無(wú)不在王室熊羆之士勵(lì)朝臣此督諸侯呂氏曰此君臣相飭之至意初非欲其向已以自利然蕃屏擁衞之心亦在其中特不可以私視之耳○漢孔氏曰當(dāng)各用心奉憂其所行順道無(wú)自荒怠遺我稚子之羞辱稚子康王自謂也】
　　【按此王報(bào)誥荅誕受羑若克恤西土之辭也用奉恤即奉文武克恤西土之恤用奉厥若即奉文武誕受羑若之若】
　　羣公旣皆聽命相揖趨出
　　【夏氏曰以下史辭○漢孔氏曰已聽誥命趨出罷退諸侯歸國(guó)朝臣就次唐孔氏曰羣公縂謂朝臣與諸侯鄭?云羣公主爲(wèi)諸侯與王之三公諸臣亦在焉夏氏曰旣進(jìn)則必待揖而后拜將退則必待揖而后出見人臣之進(jìn)退惟君命是聽】
　　王釋冕反喪服
　　【漢孔氏曰脫去黼冕反服喪服居倚廬唐孔氏曰王釋冕反喪服朝臣諸侯亦反喪服禮喪服篇臣為君諸侯為天子皆斬衰○蘇氏曰成王崩未葬君臣皆冕服禮歟曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變于不得已三年之喪旣成服釋之而即吉無(wú)時(shí)而可者曰成王顧命不可以不傳旣傳不可以喪服受也曰何為其不可孔子有言將冠子未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠冠吉禮也猶可以喪服行之受顧命見諸侯獨(dú)不可以喪服乎太保使太史奉冊(cè)授王于次諸侯入哭于路寢而見王于次王喪服受敎戒哭踴荅拜圣人復(fù)起不易吾言矣春秋傳云鄭子皮如晉葬晉平公將以幣行子產(chǎn)曰喪安用幣子皮固請(qǐng)以行旣葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰绖之中其以嘉服見則喪服未畢其以喪服見是重受吊也大夫?qū)⑷糁谓詿o(wú)辭以退今康王旣以嘉服見諸侯而又受乗黃玉帛之幣使周公在必不為此然則孔子何取于此書也曰至矣其父子君臣之間敎戒深切著明者猶足為后世法孔子何為不取哉然其失禮則不可不辨○或問蘇氏以此為失禮不知當(dāng)此際合如何區(qū)處朱子曰天子諸侯之禮與士庶人不同故孟子有吾未之學(xué)之語(yǔ)謂此類也如伊訓(xùn)惟元祀十二月朔亦是新喪伊尹奉嗣王祗見厥祖固不可用兇服矣漢唐新主即位皆行冊(cè)禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韓文外集順宗實(shí)録此事可考蓋易世傳授國(guó)之大事當(dāng)嚴(yán)其禮而王侯以國(guó)為家雖先君之喪猶以為己私服也五代以來此禮不講則始終之際殊草草矣】

　　尚書纂傳卷三十九
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷四十　　　　元　王天與　撰
　　畢命第二十六　　　　　　　周書
　　康王命作冊(cè)畢分居里成周郊作畢命
　　【唐孔氏曰周禮內(nèi)史云凡命諸侯及孤卿大夫皆防命之此云命作冊(cè)者命內(nèi)史為冊(cè)書孫氏曰凡命羣臣皆有冊(cè)獨(dú)言于此詳略異也○漢孔氏曰分別民之居里異其善惡林氏曰分民之居里于成周之東郊呂氏曰周公始遷啇民善惡并育所以安反側(cè)也至君陳則商民寖服周化故簡(jiǎn)修進(jìn)良始表其善者出之使惡者知愧而自勸猶未大區(qū)別也至康王世變風(fēng)移為善者眾其不善者亦不能無(wú)怙惡之失茍兼蓄之則余孽不除將復(fù)為良民之害故命畢公分別其居里不惟惡不能染善而惡者無(wú)以自容勢(shì)不能不入于善矣○唐孔氏曰史敘其事作畢命】
　　畢命
　　【漢孔氏曰言畢公見命之書○蔡氏曰今文無(wú)古文有】
　　惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝歩自宗周至于豐以成周之眾命畢公保厘東郊
　　【張氏曰此史敘命畢公之端○漢孔氏曰康王即位十二年六月三日庚午朏說見召誥唐孔氏曰此日未有事而記之者為下言壬申張本猶記朔望與生魄死魄然也○漢孔氏曰于朏三日壬申王朝行自宗周至于豐豐說見武成陳氏曰古者封諸侯命德賞功必于祖廟示不敢專重其事也○漢孔氏曰用成周之民眾命畢公陳氏曰保厘保護(hù)而分理之也呂氏曰保厘所謂旌別淑慝之類蓋有恩意行其間非斬然割裂無(wú)復(fù)潤(rùn)澤也觀此二字一篇之治體可見東郊說見君陳】
　　王若曰嗚呼父師惟文王武王敷大德于天下用克受殷命惟周公左右先王綏定厥家毖殷頑民遷于洛邑密邇王室式化厥訓(xùn)旣歴三紀(jì)世變風(fēng)移四方無(wú)虞予一人以寧道有升降政由俗革不臧厥臧民防攸勸惟公懋德克勤小物弼亮四世正色率下防不祗師言嘉績(jī)多于先王予小子垂拱仰成
　　【陳氏曰此章歴敘文武周公而歸重畢公功德○漢孔氏曰嘆告畢公代周公為太師為東伯命之代君陳王若曰說見盤庚王氏曰畢公同姓故稱父為太師故稱師稱父師而不名尊之也○漢孔氏曰言文武布大德于天下故天佑之用能受殷之王命○漢孔氏曰言周公助先王安定其家張氏曰先王謂文武成王○漢孔氏曰愼殷頑民恐其叛亂故徙于洛邑密近王室用化其敎毖殷說見洛誥○漢孔氏曰言殷民遷周已經(jīng)三紀(jì)世代民易頑者漸化四方無(wú)可度之事我天子用安矣十二年曰紀(jì)父子曰世張氏曰旣歴三紀(jì)難化者或老或死易化者方少方生頑民父子亦已一變父子相代善惡不同其風(fēng)亦移殷民變則四方安四方安則人主安矣呂氏曰文武敷大德而受命言得之難周公輔相而綏定言安之難殷頑民尤難安周公尤謹(jǐn)之遷其洛邑用使化其敎訓(xùn)旣歴三紀(jì)世已變而風(fēng)始移言敎化浹洽之難○漢孔氏曰天道有上下交接之義政敎有用俗改更之理民之俗善以善養(yǎng)之俗有不善以法御之若乃不善其善則民無(wú)所勸慕陳氏曰道無(wú)乎而不在世治則為道之升世亂則為道之降猶易言道長(zhǎng)道消禮記言道隆道汚王氏曰道有升降故俗有厚薄俗有厚薄故政隋而革今商俗已異于前不善其善者則民無(wú)所勸而為善○漢孔氏曰言公勉行德能勤小物輔佐文武成康四世為公卿正色率下下人無(wú)不敬仰師法唐孔氏曰小物猶小事勤小事則大者可知晉語(yǔ)說文王事云詢于八虞訪于辛尹重之以周召畢榮則畢公在文王時(shí)已為大臣是輔佐文武成康四世也張氏曰帝王世紀(jì)云商容見畢公至曰視其為人儼乎將有急色故君子臨事而懼是畢公為人必端重嚴(yán)肅其正色率下可知○漢孔氏曰公之善功多大先人之美我小子為王垂拱仰公成理○呂氏曰畢公天下大老康王不稱其成德而稱其懋德不稱其縂大體而稱其勤小物蓋以成德自居則止矣于小物而忽焉則非所謂造次顛沛于是者也惟勉于德者貫穉耄而不息故勤于物者一小大而無(wú)間畢公風(fēng)采凝峻表儀朝著若小若大防不祗服父師之訓(xùn)德容之重眾望之孚養(yǎng)之非一日之積嘉績(jī)?cè)谙韧踔蓝嘁咏裼栉┭銎涑蓺w重畢公將付以保厘之寄也】
　　王曰嗚呼父師今予祗命公以周公之事往哉旌別淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之風(fēng)聲弗率訓(xùn)典殊厥井疆俾克畏慕申畫郊圻愼固封守以康四海政貴有恒辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟賢余風(fēng)未殄公其念哉我聞曰世祿之家鮮克由禮以蕩陵德實(shí)悖天道敝化奢麗萬(wàn)世同流茲殷庶士席寵惟舊怙侈滅義服美于人驕淫矜侉將由惡終雖收放心閑之惟艱資富能訓(xùn)惟以永年惟德惟義時(shí)乃大訓(xùn)不由古訓(xùn)于何其訓(xùn)
　　【張氏曰此章方告以保厘東郊之事○漢孔氏曰今我敬命公以周公所為之事往為之哉言非周公所爲(wèi)不敢枉公往治○漢孔氏曰言當(dāng)識(shí)別頑民之善惡表異其居里明其爲(wèi)善病其爲(wèi)惡立其善風(fēng)?其善聲徐氏曰昭而揭之曰旌標(biāo)而植之曰表唐孔氏曰表其居里若今孝子順孫義夫節(jié)婦表其門閭也陳氏曰宅者所居之家里者所宅之里二十五家為里王氏曰癉病也先王之政不獨(dú)慶賞刑威而已所以沮勸之術(shù)尤在于榮辱彰善癉惡使民知是非榮辱之所在也呂氏曰榮辱不止于一時(shí)而流芳遺臭將百年而未冺所謂樹之風(fēng)聲也人存則政舉人亡則政息惟風(fēng)聲所傳雖事往跡陳而興起如新此先王所以維持后世也○漢孔氏曰其不循敎道之常則殊其井居田界使能畏為惡之禍慕為善之福所以沮勸張氏曰禮記云不變移之郊不變移之遂此殊厥井疆也○漢孔氏曰郊圻雖舊所規(guī)晝當(dāng)重分明之又當(dāng)謹(jǐn)慎堅(jiān)固封疆之守備以安四海京畿安則四海安矣鄭氏曰畫分圻界也應(yīng)氏曰古者每郊有門而郊闗之限啓閉尤謹(jǐn)夏氏曰此恐有不令如淮夷徐奄者濳相交通誘民以亂故使之申畫愼固則奸民無(wú)自而入而商民可永為良民商民不擾則四海永安矣○漢孔氏曰政以仁義為常辭以理實(shí)為要故貴尚之若異于先王君子所不好蔡氏曰對(duì)暫之謂恒對(duì)常之謂異趣完具而已之謂體眾理所防之謂要○漢孔氏曰紂以靡靡利口為賢覆亡國(guó)家今殷民利口余風(fēng)未絶公其念絶之唐孔氏曰韓宣子稱紂使師延作靡靡之樂靡靡相隨順之意蘇氏曰予以書考之知商俗如秦俗蓋二世似紂也張釋之諫漢文帝秦以任刀筆之吏爭(zhēng)以亟疾苛察相髙其弊徒文具無(wú)惻隠之實(shí)以故不聞其過陵夷至于二世天下土崩今以嗇夫口辯而超遷之臣恐天下隨風(fēng)靡爭(zhēng)口辯無(wú)其實(shí)凡釋之所論則康王以告畢公者也○漢孔氏曰特言我聞自古有之世有祿位而無(wú)禮敎少不以放蕩陵邈有德者如此實(shí)亂天道陳氏曰德雖性之固有然敬則存肆則泯以放蕩而陵蔑其德蓋人欲勝則天理消也鄭氏曰悖反也漢孔氏曰言敝俗相化車服奢麗雖相去萬(wàn)世若同一流陳氏曰敝壞麗華也呂氏曰興門之俗儉衰門之俗侈古人論世族之病必歸之驕侈此乃商民受病之源○漢孔氏曰此殷眾士居寵日久怗恃奢侈以滅德義服餙過制美于其人言僭上陳氏曰席借也席寵惟舊蓋世祿之家也呂氏曰私欲公義相為消長(zhǎng)故怙侈則防義義防則無(wú)復(fù)羞惡之端徒以服飾美于人而身之不美則莫之恥也○漢孔氏曰言殷眾士驕恣過制矜其所能以自侉大如此不變將用惡自終雖今順從周制心未厭服以禮閑御其心惟艱鄭氏曰侉侉大閑防閑也眞氏曰放心二字始見于此】
　　【按程子曰圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)只是欲人將已放之心約之使反復(fù)入身來朱子曰放心謂心本善而流于不善是放也故附其說于此】
　　【○漢孔氏曰以富資而能順義則惟可以長(zhǎng)年命矣惟有德義是乃大順若不用古訓(xùn)典籍于何其能順乎蔡氏曰資資財(cái)訓(xùn)敎訓(xùn)也陳氏曰資富而能敎則不至于奢靡淫佚可以持身保家可以長(zhǎng)守祿位可以養(yǎng)全壽命然所謂訓(xùn)者豈外人心而他求哉德則內(nèi)之所得深而不移于物義則外之裁制明而不役于利德義乃訓(xùn)之大也茍不由古人德義之訓(xùn)何以為訓(xùn)乎古訓(xùn)即德義也○三山陳氏曰君陳之書猶有辟以止辟三細(xì)不宥之說此篇雖歴數(shù)商民之惡惟務(wù)區(qū)別以生其愧敎訓(xùn)以導(dǎo)其善而無(wú)一言及于刑足見世變風(fēng)移刑措不用也】
　　王曰嗚呼父師邦之安危惟茲殷士不剛不柔厥德允修惟周公克愼厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三后恊心同厎于道道洽政治澤潤(rùn)生民四夷左衽罔不咸賴予小子永膺多福公其惟時(shí)成周建無(wú)窮之基亦有無(wú)窮之聞子孫訓(xùn)其成式惟乂嗚呼防曰弗克惟旣厥心罔曰民寡惟愼厥事欽若先王成烈以休于前政
　　【張氏曰此申結(jié)一篇之意○漢孔氏曰言邦國(guó)所以安危惟在和此殷士而已治之不剛不柔寛猛相濟(jì)則其德政信修立呂氏曰當(dāng)時(shí)四方無(wú)虞矣猶曰邦之安危惟茲殷士此保治兢業(yè)之心也○漢孔氏曰周公遷殷頑民以消亂階能愼其始君陳?周公之訓(xùn)能和其中畢公闡二公之烈能成其終蔡氏曰言成者豫期之也○漢孔氏曰三君合心為一終始相成同致于道道至普洽政化治理其德澤惠施乃浸潤(rùn)生民呉氏曰道者致治之道也始之中之終之雖時(shí)有先后皆能即其行事觀其用心而有以濟(jì)之若出于一時(shí)成于一人謂之恊心如此鄭氏曰潤(rùn)如水之浸潤(rùn)○漢孔氏曰言被髪左衽之人無(wú)不皆恃賴三君之德我小子亦長(zhǎng)受其多福朱子曰衽衣衿也左衽夷狄之俗○蘇氏曰康王以邦之安危在殷多士又以保厘之任為足以澤生民而服四夷其言若過然殷民至此亦不能睥睨周室如三監(jiān)時(shí)矣然猶重其事如此賈誼言秦俗婦乳其兒與翁并倨毋取箕箒立而誶語(yǔ)以此痛哭流涕太息以為漢之所憂無(wú)大于此者正此意也古之知治體者其論安危蓋如此○漢孔氏曰公其惟以是成周之治為周家立無(wú)窮之基業(yè)于公亦有無(wú)窮之名聞?dòng)诤笫绤问显划吂县M有意于立后世名而勲德之隆亦豈少此康王所以望之者蓋相期以無(wú)窮之事業(yè)孰敢以名譽(yù)誘公哉○漢孔氏曰言后世子孫順公之成法惟以治○漢孔氏曰人之為政無(wú)曰不能惟在盡其心而已無(wú)曰人少不足治也惟在愼其政事無(wú)敢輕之蘇氏曰曰弗克者畏其難而不敢為者也曰民寡者易其事以為不足為者也○漢孔氏曰敬順文武成業(yè)以美于前人之政所以勉畢公先王說見上文蘇氏曰前政周公君陳也○呂氏曰畢命前頌而后規(guī)蓋三代君臣相與警戒無(wú)時(shí)不存末嘗以盛德廢也】

　　尚書纂傳卷四十
<經(jīng)部,書類,尚書纂傳>
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷四十一　　　元　王天與　撰
　　君牙第二十七　　　　　　　周書
　　穆王命君牙爲(wèi)周大司徒作君牙
　　【漢孔氏曰穆王康王孫昭王子君牙臣名唐陸氏曰穆王名滿君牙或作君雅唐孔氏曰命君牙為大司徒之卿呂氏曰舜命契才一語(yǔ)而君牙命書至一篇世降文勝也然周家典刑文獻(xiàn)多在焉唐孔氏曰史錄其冊(cè)書作君牙篇】
　　君牙
　　【唐孔氏曰君牙亦命也蘇氏曰今文無(wú)古文有】
　　王若曰嗚呼君牙惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績(jī)紀(jì)于太常惟予小子嗣守文武成康遺緒亦惟先王之臣克左右亂四方心之憂危若蹈虎尾渉于春氷今命爾予翼作股肱心膂纉乃舊服無(wú)忝祖考?敷五典式和民則爾身克正防敢弗正民心防中惟爾之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧
　　【陳氏曰此首以祖父之勞告君牙而勉以盡職○漢孔氏曰稱其名而命之○漢孔氏曰言汝父祖世厚忠貞服事勤勞王家其有成功見紀(jì)録書于王之太常以表顯之王之旌旂畫日月曰太常鄭氏曰紀(jì)載也呂氏曰世臣與國(guó)升降者也重光奕休之世必有世篤忠貞之族同休共戚功名隱然為社稷之鎮(zhèn)其后嗣王亦再三嘆頌之而不忘是非隆門閥進(jìn)膏粱也念舊紀(jì)功忠厚之澤所以長(zhǎng)茍喜新厭故則典刑墜地而國(guó)從之此欒郤胥原降為皂叔向所以憂晉之將亡也觀穆王惓惓君牙之祖父周厯其未艾乎○漢孔氏曰惟我小子繼守先王遺業(yè)亦惟父祖之臣能佐助我治四方言已無(wú)所能張氏曰嗣之欲其不絶守之欲其不失○漢孔氏曰言祖業(yè)之大已才之弱故心懷危懼虎尾畏噬春氷畏防危懼之甚陳氏曰蹈履也○漢孔氏曰今命汝為我輔翼股肱心體之臣言委任陳氏曰膂脊骨也張氏曰作股肱膂者欲外竭其力作心者欲內(nèi)竭其謀○漢孔氏曰繼汝先祖故所服忠勤無(wú)辱累祖考之道蔡氏曰舊服忠貞服勞之事也林氏曰君牙祖考其累世為司徒若鄭武公父子歟呂氏曰穆王守文武成康之緒君牙亦守祖父之緒者也穆王方自懼不克承故亦勉君牙無(wú)忝祖考各欲保其世業(yè)君臣蓋一體也○漢孔氏曰大布五常之?dāng)溣煤兔窳钣蟹▌t蔡氏曰?敷者大而布之也式和者敬而和之也則有物有則之則君臣之義父子之仁夫婦之別長(zhǎng)幼之序朋友之信是也典以設(shè)敎言故曰?敷則以民彝言故曰式和此司徒之?dāng)湣饾h孔氏曰言汝身能正則下無(wú)敢不正民心無(wú)中從汝取中必當(dāng)正身示民以中正蔡氏曰正也中也民則之體而人之所同然也正以身言欲其所處無(wú)邪行也中以心言欲其所存無(wú)邪思也孔子曰子帥以正孰敢不正周公曰率自中此告君牙以司徒之職也陳氏曰于身先言爾于心先言民互文也】
　　【按中正字義已見大禹謨?cè)敶颂幰庵^端化率民者固在其身踐履之正又須即心體認(rèn)就正而求其中自危防精一十六字傳心之后有德無(wú)常師一十六字又有此十六字說身心中正至為端的然帝舜已以罔干于正民協(xié)于中對(duì)言其淵源粹矣】
　　【○漢孔氏曰夏月暑雨天之常道小民惟曰怨嘆咨嗟及冬大寒亦天之常道民猶怨咨天不可怨民猶怨嗟治民其惟艱哉當(dāng)思慮其難以圖其易民乃寧蔡氏曰祁大也蘇氏曰方周之盛越裳氏來朝曰久矣天之無(wú)疾風(fēng)暴雨也中國(guó)其有圣人乎方是時(shí)四夷之民莫不戴王雖風(fēng)雨天事非人力者亦歸德于王及其衰也一寒一暑亦惟王之怨故圣人以民心為存亡一失其心無(wú)動(dòng)而非怨者呂氏曰此穆王深知民之艱難也時(shí)方暑雨小民之沾體涂足者殆其怨咨乎不以處廣廈而忘之也時(shí)方祁寒小民之裂面墮指者殆其怨咨乎不以處溫室而忘之也穆王一遇寒暑深軫民瘼如此司徒兼敎養(yǎng)之職故又以養(yǎng)民之難告之】
　　【按司徒掌五典亦大綱耳以周禮考之如以鄉(xiāng)三物敎民頒職事十有二登萬(wàn)民本俗六安萬(wàn)民之類不一則豈惟敎五典其敎以安養(yǎng)之事亦多有節(jié)目知此則思艱圖易亦是敎中道理】
　　嗚呼丕顯哉文王謨丕承哉武王烈啓佑我后人咸以正罔缺爾惟敬明乃訓(xùn)用奉若于先王對(duì)?文武之光命追配于前人
　　【陳氏曰此繼以文武之訓(xùn)告君牙而勉以明其敎○漢孔氏曰嘆文王所謀大顯明武王業(yè)美大可承奉文武之謀業(yè)大明可承奉開助我后嗣皆以正道無(wú)邪缺夏氏曰文王之謨非以隂謀取天下如后世謀人國(guó)家者乃顯然著見但知積行累功而天下自歸之故曰丕顯武王之功乃承文王之意亦惟積行累功而天命人心自有不可卻者初非計(jì)其功之至此故曰丕承由其謨非隂謀而出于丕顯烈非邀功而出于丕承是以其道粹然一出于正若一有隂謀邀功之私介其間則必有不正者矣安得而無(wú)缺○漢孔氏曰汝惟當(dāng)敬明汝五敎用奉順于先王之道當(dāng)荅?文武先明之命君臣各追配于前令名之人呂氏曰敬明云者以君牙生長(zhǎng)典刑之內(nèi)懼其或玩故欲其提起而發(fā)揮之張氏曰先王指成康而言文武光命卽謨烈也前人指君牙父祖也陳氏曰追者繼于后而及之也】
　　王若曰君牙乃惟由先正舊典時(shí)式民之治亂在茲率乃祖考之攸行昭乃辟之有乂
　　【夏氏曰申結(jié)一篇之意○漢孔氏曰汝惟當(dāng)奉用先正之臣所行故事舊典文籍是法民之治亂在此而已用之則民治廢之則民亂○漢孔氏曰言當(dāng)循汝父祖之所行明汝君之有治功呂氏曰穆王諄諄告君牙家法夫豈狹以專門之學(xué)乎蓋名臣之后要必先識(shí)其祖考之規(guī)模風(fēng)烈近而祖考之法猶不之省于逺者何有○蔡氏曰此篇專以君牙祖父為言曰纉舊服曰由舊典曰無(wú)忝曰追配曰由先正舊典曰率祖考攸行然則君牙之祖父嘗任司徒之職而其賢可知矣惜載籍之無(wú)傳也陳氏云康王時(shí)芮伯為司徒君牙豈其后乎】

　　尚書纂傳卷四十一
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷四十二　　　元　王天與　撰
　　冏命第二十八　　　　　　　周書
　　穆王命伯冏爲(wèi)周太仆正作冏命
　　【漢孔氏曰伯冏臣名太仆長(zhǎng)太御中大夫唐孔氏曰周禮太御中大夫太仆下大夫此太仆正為周禮太御非周禮太仆若是周禮太仆則云太仆足矣何須云正乎且經(jīng)云命汝作太正正于羣仆周禮太御中大夫而下有戎仆齊仆道仆田仆太御最為長(zhǎng)且與君同車最為親近戎仆雖為中大夫以戎事為重?cái)⒃谔绿碗m掌燕朝非親近之任又是下大夫不得為長(zhǎng)夏氏曰周禮太仆王眡治朝則正位眡燕朝則正位而掌擯相出入則前驅(qū)燕飲則相其法射則賛弓矢無(wú)非與王俱者而二孔以為周禮太御之官當(dāng)兩存之呂氏曰陪仆執(zhí)御之臣后世親為賤品而不之擇也曽不知人主朝夕與俱氣體移養(yǎng)常必由之潛消黙奪于之中而明諍顯諫于昭昭之際抑末矣穆王之命其知本哉○唐孔氏曰史録其冊(cè)書作冏命】
　　冏命
　　【漢孔氏曰以冏見命名篇○蔡氏曰今文無(wú)古文有】
　　王若曰伯冏惟予弗克于德嗣先人宅丕后怵惕惟厲中夜以興思免厥愆昔在文武聰明齊圣小大之臣咸懷忠良其侍御仆從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發(fā)號(hào)施令罔有不臧下民祗若萬(wàn)邦咸休惟予一人無(wú)良實(shí)賴左右前后有位之士匡其不及繩愆糾謬格其非心俾克紹先烈
　　【夏氏曰此穆王首言文武得人之實(shí)欲賴臣以繼文武之業(yè)○漢孔氏曰言我不能于道德繼先人居大君之位人輕任重○漢孔氏曰言常悚懼惟危夜半以起思所以免其過悔唐孔氏曰禮記祭義云春雨露旣濡君子履之必有怵惕之心怵惕是心動(dòng)之名厲危也易稱夕惕若厲是也呂氏曰創(chuàng)業(yè)多憂勤守成多逸豫汛掃區(qū)宇請(qǐng)命上天有以受之固宜有以居之也繼世之主免于阿保而坐享前人之天下何以得此哉穆王之言其習(xí)而察矣昔在聰明說見堯典齊圣說見微子之命忠良說見仲虺之誥○漢孔氏曰雖給侍進(jìn)御仆役從官官雖微無(wú)不用中正之人朱子曰古者人君左右執(zhí)賤役皆士大夫日相親密所謂侍御仆從罔匪正人漢世禁中侍衞亦皆士大夫○漢孔氏曰小臣皆良仆役皆正以旦夕承輔其君陳氏曰承弼所謂將順正救也○漢孔氏曰故君出入起居無(wú)有不敬發(fā)號(hào)施令無(wú)有不善下民敬順其命萬(wàn)國(guó)皆美其化鄭氏曰起立居坐也王氏曰發(fā)之以為警戒之謂號(hào)施之以為法守之謂令呂氏曰文武動(dòng)容周旋何嘗不中禮今也先言近臣承弼之功而后繼以防有不欽蓋左右交修近臣之常職而內(nèi)外交相養(yǎng)亦圣人不已之功也陳氏曰出入起居發(fā)號(hào)施令就太仆職掌言之○漢孔氏曰惟我一人無(wú)善實(shí)恃左右前后有職位之士匡正其不及言此責(zé)羣臣正已陳氏曰無(wú)良自其質(zhì)之不善言之不及自其不到處言之○漢孔氏曰言恃左右之臣彈正過誤檢其非妄之心使能繼先王之功業(yè)唐孔氏曰木不正則以繩正之陳氏曰以繩絞物為糾愆謬自其過失之形于外言之非心自其存于中言之徐氏曰格者物之所取正也朱子曰格如合格之格謂使之歸于正也非心邪僻之心也程子曰心之非即害于政不待發(fā)之于外也昔者孟子三見齊王而不言事門人疑之孟子曰我先攻其邪心心旣正然后天下之事可從而理也】
　　今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣懋乃后德交修不逮愼簡(jiǎn)乃僚無(wú)以巧言令色便辟側(cè)媚其惟吉士仆臣正厥后克正仆臣諛厥后自圣后德惟臣不德惟臣爾無(wú)昵于憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟貨其吉若時(shí)瘝厥官惟爾大弗克祗厥辟惟予汝辜
　　【陳氏曰此章正説命伯冏為太仆之事○漢孔氏曰欲其敎正羣仆無(wú)敢佞偽唐孔氏曰作大正作仆官之長(zhǎng)正于羣仆令教正之二正義不同也周禮太御中大夫掌御玉輅戎仆中大夫掌御戎車齊仆下大夫掌御金輅道仆上士掌御象輅田仆上士掌御田輅羣仆謂此也○漢孔氏曰言侍御之臣無(wú)小大親踈皆當(dāng)勉汝君為德更代修進(jìn)其所不及張氏曰羣仆侍御安能勉君德而修其不逮哉蓋三公九卿宴見有時(shí)侍御仆從褻近無(wú)間宴見有時(shí)則正其過者難為功褻近無(wú)間則救其過者易為力使一有不正之人則劉向所謂熒惑耳目感移心志何所不至哉交修說見說命○漢孔氏曰當(dāng)謹(jǐn)愼簡(jiǎn)選汝僚屬侍臣無(wú)得用巧言無(wú)實(shí)令色無(wú)質(zhì)便辟足恭側(cè)媚諂諛之人其惟皆吉良正士唐孔氏曰府史以下官長(zhǎng)所自辟除命士以上皆應(yīng)人主自選此令太仆正愼簡(jiǎn)僚屬者人主所用皆由臣下臣下銓擬可者然后用之故令太仆正愼簡(jiǎn)僚屬也蔡氏曰便者順人之所欲辟者避人之所惡側(cè)者奸邪媚者諛恱吉士說見立政○漢孔氏曰言仆臣皆正則其君乃能正仆臣諂諛則其君乃自謂圣呂氏曰自古小人之?dāng)【聻榛铻榕盀槌逓榭v曷其有極至于自圣猶若淺之為害穆王獨(dú)以是蔽之者蓋小人之蠱其君必使之虛美熏心傲然自圣則謂人莫己若而欲予言莫之違然后法家拂士日逺而快意肆情之舉亦莫或齟齬其間矣自圣之證旣見而百病從之昏虐侈縱皆其枝葉而不足論也蘇氏曰至哉斯言可以補(bǔ)說命之缺也孔子取冏命之書以斯言也與○漢孔氏曰君之有德惟臣成之君之無(wú)德惟臣誤之言君所行善惡專在左右○漢孔氏曰汝無(wú)親近于憸利小人充備侍從在視聽之官道君上以非先王之德夏氏曰仆臣在王左右朝夕顧問故云耳目之官史氏曰朝廷之官不勝其眾而狎近者莫親乎仆御天下之邪不勝其多而易溺者莫先乎耳目憸人說見立政陳氏曰不以先王之典迪其君謂以邪僻也○漢孔氏曰若非人其實(shí)吉良惟以貨財(cái)配其吉良以求入于仆侍之臣汝當(dāng)清審呂氏曰漢唐嬖習(xí)更相表里靡不以利合則舎人才而論貨賄近習(xí)之通病也自盤庚有總貨寶之戒至此復(fù)見之商周之隆未聞數(shù)數(shù)以貨飭其臣也噫其商周之衰乎○漢孔氏曰用是行貨之人則病其官職惟汝大不能敬其君惟我則亦以此罪汝言不忠也蘇氏曰引小人以昵王人臣不敬莫大于此】
　　王曰嗚呼欽哉永弼乃后于彞憲
　　【漢孔氏曰嘆而勑之使敬用所言當(dāng)長(zhǎng)輔汝君于常法此穆王庶防欲蹈行常法王氏曰近習(xí)之臣不患其不能將順患其不能救正故在先王則稱其承弼在己則責(zé)之以永弼而已○呂氏曰穆王卒章之命其望伯冏深矣此心不繼造父為御周游天下將必有車轍馬跡導(dǎo)其侈者果出于仆御之間抑不知伯冏猶在職乎否也穆王豫知所戒憂思深長(zhǎng)猶不能免躬自蹈之人心操舍之無(wú)常可懼哉○陳氏曰左氏傳言穆王周行天下有車轍馬跡又有謂穆王乗八駿以造父為御與西王母會(huì)瑤地者諸儒遂以穆王之書為周德之衰或以此書非穆王之言乃內(nèi)史所作或以為穆王徒言之而不能行或以為世之論穆王者皆好事者為之當(dāng)以書為正并存之以俟知者】

　　尚書纂傳卷四十二
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷四十三　　　元　王天與　撰
　　呂刑第二十九　　　　　　　周書
　　呂命穆王訓(xùn)夏贖刑作呂刑
　　【漢孔氏曰呂侯見命為天子司宼呂氏曰此訓(xùn)誥諸夏以贖刑之法也贖刑說詳見舜典○唐孔氏曰史録其事作呂刑】
　　呂刑
　　【漢孔氏曰后為甫侯故或稱甫刑王氏曰此書穆王之言而名呂刑者呂侯為主司宼王使之參定贖刑新制刑書已具王乃推作刑夲意以訓(xùn)羣后故以呂刑名之唐孔氏曰呂刑亦誥也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　惟呂命王享國(guó)百年?；亩茸餍桃哉a四方
　　【應(yīng)氏曰此史著作呂刑之端○蔡氏曰惟呂命與惟說命同意○漢孔氏曰時(shí)穆王以享國(guó)百年耄亂荒忽穆王即位過四十矣言百年大期雖老而能度時(shí)世所宜訓(xùn)作贖刑以治天下四方之民唐孔氏曰周本紀(jì)云穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩蘇氏曰刑必老者制之以其更事而仁也?；亩茸餍陶咭噪Ｄ甓蠖茸餍酞q禹言荒作土功度約也猶漢高祖約法三章也朱子曰蘇氏以王享國(guó)百年耄作一句荒度作刑作一句甚有理林氏曰孔氏以?；难云淅现疇钐K氏以荒屬下句皆通】
　　王曰若古有訓(xùn)蚩尤惟始作亂延及于平民防不宼賊鴟義奸宄奪攘矯虔苗民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無(wú)辜爰始淫為劓刵椓黥越玆麗刑并制防差有辭民興胥漸泯泯棼棼防中于信以覆詛盟虐威庶戮方告無(wú)辜于上上帝監(jiān)民防有馨香德刑發(fā)聞惟腥皇帝哀務(wù)庶戮之不辜報(bào)虐以威遏絶苗民無(wú)世在下乃命重黎絶地天通防有降格羣后之逮在下明明棐常鰥寡無(wú)蓋皇帝清問下民鰥寡有辭于苗德威惟畏德明惟明乃命三后恤功于民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農(nóng)殖嘉谷三后成功惟殷于民士制百姓于刑之中以敎祗德穆穆在上明明在下灼于四方防不惟德之勤故乃明于刑之中率乂于民棐彞典獄非訖于威惟訖于富敬忌防有擇言在身惟克天德自作元命配享在下
　　【按首章歴序蚩尤苗民而通論堯舜制刑之善】
　　【○漢孔氏曰順古有遺訓(xùn)言蚩尤造始作亂惡化相易延及于平善之人九黎之君號(hào)曰蚩尤林氏曰若古猶言若昔起語(yǔ)之辭唐孔氏曰史記云神農(nóng)氏衰諸侯相侵伐蚩尤最為暴虐黃帝乃與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野遂殺蚩尤應(yīng)劭云蚩尤古天子漢臣瓉引三朝記云蚩尤庶人之貪者諸説不同○漢孔氏曰平民化之無(wú)不相宼賊為鴟梟之義以相奪攘矯稱上命若固有之亂之甚宼賊奸宄説見舜典蘇氏曰鴟義以鷙殺為義如后世所謂俠也王氏曰彊取曰奪攘説見微子矯説見仲虺之誥王氏曰戕害曰虔○漢孔氏曰三苗之君習(xí)蚩尤之惡不用善化民而制以重刑惟為五虐之刑自謂得法蚩尤黃帝所滅三苗帝堯所誅言異世而同惡林氏曰言苗民猶言殷人周人通一國(guó)言之唐孔氏曰曰法者述苗民之語(yǔ)○漢孔氏曰殺戮無(wú)罪于是始大為截人耳鼻椓隂黥首故曰五虐唐孔氏曰椓即宮刑黥即墨刑陳氏曰殺戮劓刵椓黥五虐之刑也不言剕者在其中蘇氏曰自蚩尤以前未有以兵彊天下者自苗民以前亦未有作五虐之刑者故舉此二人以為亂始○漢孔氏曰苗民于此施刑并制無(wú)罪無(wú)差有直辭者言淫濫陳氏曰于此有附麗于法者不分輕重并為一制無(wú)復(fù)差別其有辭者麗説見多方○漢孔氏曰三苗之民瀆于亂政起相漸化泯泯為亂棼棼同惡皆無(wú)中于信義以反背詛盟之約蔡氏曰泯泯昬也棼棼亂也民相漸染為昬為亂無(wú)復(fù)誠(chéng)信葉氏曰周官司盟盟萬(wàn)民之犯命者而詛其不信者盟謂盟誓質(zhì)其事于神也詛猶祝不信而違約者則俾神殛之也詩(shī)云出此三物以詛爾斯蓋民之難齊信不足以相結(jié)則假鬼神以為畏先王所不禁也而又覆之則必有矯誣上天假鬼神以惑眾者蘇氏曰人無(wú)所訴則訴于鬼神德衰政亂則鬼神制世相與反覆盟詛而已○漢孔氏曰三苗虐政作威眾被戮者方方各告無(wú)罪于天天視苗民無(wú)有馨香之行其所以為德刑發(fā)聞惟乃腥臭方説見堯典應(yīng)氏曰無(wú)馨香之德刑而發(fā)聞乃惟腥耳○呂氏曰形于聲嗟窮之反也動(dòng)于氣臭惡之熟也民心之反天意之還也惡運(yùn)之極治原之開也○漢孔氏曰皇帝帝堯也哀矜眾被戮者之不辜乃報(bào)為虐者以威誅遏絶苗民使無(wú)世位在下國(guó)也林氏曰報(bào)復(fù)也呂氏曰用刑之端不起于圣人苗民先創(chuàng)五虐之刑故圣人不得已用其所自為者還以治之咸其自取我無(wú)心焉所謂天討也○漢孔氏曰重即羲黎即和堯命羲和世掌天地四時(shí)之官使人神不擾各得其序是謂絶地天通言天神無(wú)有降地地只不至于天明不相干唐孔氏曰楚語(yǔ)昭王問于觀射父曰周書所謂重黎實(shí)使天地不通者何也若無(wú)賢民將能登天乎對(duì)曰非此之謂也古者民神不雜少昊氏之衰也九黎亂德家為巫史民神同位禍災(zāi)薦臻顓頊?zhǔn)苤嗣险厮咎煲詫偕衩鹫杷镜匾詫倜袷箯?fù)舊常無(wú)相侵瀆是謂絶地天通其后三苗復(fù)九黎之德堯復(fù)育重黎之后不忘舊者使復(fù)典之呂氏曰古者治世公道昭明為善得福為惡得禍民曉然知其所由不求之茫冥昧之間當(dāng)蚩尤三苗之昬虐民之得罪者莫知其端無(wú)所控訴相與聽于神祭非其鬼天地人神之典雜揉瀆亂此妖誕之所以興人心之所以不正也首命重黎修明祀典天子然后祭天地諸侯然后祭山川尊卑上下各有分限絶不相通焄蒿妖誕之説舉皆屏息也○漢孔氏曰羣后諸侯之逮在下國(guó)皆以明明大道輔行常法故使鰥寡得所無(wú)有掩蓋蘇氏曰自諸侯以及其臣下皆修明人事而輔常道故鰥寡無(wú)蔽塞之者○漢孔氏曰帝堯詳問民患皆有辭怨于苗民程子曰皇帝舜也呂氏曰清問者明目達(dá)聦無(wú)纎毫壅蔽之謂○漢孔氏曰言堯監(jiān)苗民之見怨則又増修其德呂氏曰威明皆系以德反本之謂也盛德之至不怒而威無(wú)思不服不察而明無(wú)隠不照惟畏惟明君道全矣○漢孔氏曰伯夷下典禮教民而斷以法禹治洪水山川無(wú)名者主名之后稷下教民播種農(nóng)生善谷所謂三君憂功于民張氏曰古之圣人先天下之憂而憂恤功于民憂在天下也伏生大傳曰古者導(dǎo)民以禮防淫以刑刑是以省也今反是為非不導(dǎo)以禮而齊以刑刑是以繁也故書曰伯夷降典哲民惟刑語(yǔ)有禮然后有刑也鄭氏注云哲當(dāng)作折王氏曰自上以敷于下故曰降陳氏曰平水所以平土也主名山川所以表疆域也鄭氏曰種藝也○漢孔氏曰各成其功惟所以殷盛于民言禮敎備衣食足○漢孔氏曰臯陶作士制百姓于刑之中助成道化以敎民為敬德葉氏曰古者謂獄已定而不失其實(shí)曰中故小司宼以三刺斷庶民獄訟之中説者云中謂罪正所定而司刑亦以三法求民情斷民中獄訟成士師受之曰受中小司宼登之于天子曰登中此書亦累累言之王氏曰刑非敎也而言以敎祗德蓋圣人莫非敎也刑之所加非茍害之亦曰敺而納之于善而已故周官十有二敎亦曰刑敎中則民○吳氏曰臯陶不與三后之列遂使后世以刑官為輕后漢楊賜拜廷尉自以代非法家言曰三后成功惟殷于民臯陶不與蓋吝之也是后非獨(dú)人臣以刑官為輕人君亦以為輕矣觀舜之稱臯陶云刑期無(wú)刑民恊于中又云四方風(fēng)動(dòng)惟乃之休其所系乃如此是可輕哉呂氏曰呂刑一篇以刑為主故歴敘本末而歸之臯陶之刑勢(shì)不得與伯夷禹稷雜稱言固有賔主也○漢孔氏曰堯躬行敬敬在上三后之徒秉明德明君道于下灼然彰著四方故天下之士無(wú)不惟徳之勤張氏曰禮云天子穆穆則穆穆者天子之徳也詩(shī)云在公明明則明明者人臣之德也○漢孔氏曰故乃能明于用刑之中正循道以治于民輔成常敎明刑説見大禹謨○呂氏曰自伯夷之典迄臯陶之刑制度文為之具也自穆穆在上至率乂于民棐彞精神心術(shù)之運(yùn)也○漌孔氏曰主獄非絶于威惟絶于富世治貨賂不行應(yīng)氏曰非者反辭惟者順辭以古書類例求之皆然若本篇非終惟終非佞惟良皆以非為不當(dāng)然以惟為所當(dāng)然陳氏曰諸家或以為戒當(dāng)時(shí)典獄者但此章乃通舉古訓(xùn)至后章嗟四方典獄而下方是戒當(dāng)時(shí)之臣○漢孔氏曰典獄者皆能敬其職忌其過故無(wú)有可擇之言在其身必是惟能天德自為大命配享天意在于天下敬忌説見康誥蘇氏曰修其敬畏至于口無(wú)擇言此盛德之士也何以責(zé)之于典獄獄賤事也而圣人盡心焉其德入人之深動(dòng)天地感鬼神無(wú)大于獄者盛德之士皆屑為之臯陶遠(yuǎn)矣莫得其詳如漢張釋之于定國(guó)唐徐有功民皆自以為不寃其不言之信幾于圣與仁者豈非口無(wú)擇言身無(wú)擇行之人哉若斯人者將與天合德子孫其必有興者非自作元命配享在下而何呂氏曰在下者對(duì)天之辭也】
　　【按皇帝有指為堯者有專指為舜者今詳哀矜庶戮以下繼以乃命重黎重黎即堯典所命羲和也此皇帝堯也其清問下民以下繼以乃命三后三后即舜典禹?xiàng)壊囊泊嘶实鬯匆步?jīng)言皇帝者再蓋通敘堯舜云】
　　王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監(jiān)非時(shí)伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時(shí)苗民匪察于獄之麗防擇吉人觀于五刑之中惟時(shí)庶威奪貨斷制五刑以亂無(wú)辜上帝不蠲降咎于苗苗民無(wú)辭于罰乃絶厥世
　　【按此章承上章苗民堯舜之事以明鍳戒】
　　【○漢孔氏曰主政典獄謂諸侯也非汝惟為天牧民乎言任重是汝蔡氏曰曰司政典獄曰伯父伯兄仲叔季弟防子童孫曰有邦有土曰官伯族姓曰嗣孫雖所稱不同要之于羣臣無(wú)不告也張氏曰為天養(yǎng)民則當(dāng)愛惜保護(hù)不可戕賊必壊之也○漢孔氏曰言當(dāng)視是伯夷布刑之道而法之張氏曰伯夷典禮不掌刑而云布刑之道禮典乃刑之道也愛惜保護(hù)惟恐其入刑也乃以禮典敎之其有怠惰不前則以刑待之民出禮入刑出刑入禮是禮者乃刑之道非眞刑之也夫民入于禮則雍容乎君臣父子夫婦宴享之間變易其邪心而涵泳乎和氣其養(yǎng)之也孰甚○漢孔氏曰其今汝何懲戒乎所懲戒惟是苗民非察于獄之施刑以取滅亡麗説見多方○漢孔氏曰言苗民無(wú)肯選擇善人使觀視五刑之中正惟是眾為威虐者任之以?shī)Z取人貨所以為亂三山陳氏曰正道盛行安有好賄之人苗民之亂則自庶威奪貨者穆王周道始衰則有惟貨惟來者下至春秋如羊舌鮒之鬻獄梗陽(yáng)人以女樂賂魏獻(xiàn)子皆世道之衰故也○漢孔氏曰苗民任奪貨奸人斷制五刑以亂加無(wú)罪天不潔其所為故下咎罪謂誅之唐孔氏曰以罪加無(wú)罪是亂也三山陳氏曰蠲貸也曰上帝不蠲與洪范舜殛鯀而曰帝乃震怒同○漢孔氏曰無(wú)以辭于天罰故堯絶其世申言之為至戒陳氏曰自古酷吏如漢郅都成嚴(yán)延年王溫舒唐周興來俊臣之徒未有不反中其身及其子孫者上帝不蠲而絶世古今一律也】
　　王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟防子童孫皆聽朕言庶有格命今爾防不由慰日勤爾防或戒不勤天齊于民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三德一人有慶兆民賴之其寧惟永
　　【按此章言敬刑之效】
　　【○漢孔氏曰念以伯夷為法苗民為戒○漢孔氏曰皆王同姓有父兄弟子孫列者伯仲叔季順少長(zhǎng)也舉同姓包異姓言不殊也張氏曰伯父等即司政典獄之官稱其官者尊之也曰父兄伯叔者親之也其在父兄之列者以伯稱之其在弟之列者以仲叔季稱之其在子孫之列者以童幼稱之呂氏曰穆王享國(guó)百年視其臣老者猶諸父兄弟少者猶子孫呼之來前庶其感格以從命○漢孔氏曰今汝無(wú)不用安自居日當(dāng)勤之法無(wú)有徒念戒而不勤夏氏曰謂汝等今日惟用相安慰而言曰各勤乃職無(wú)有待我再三戒之而猶不勤者蓋獄者人之性命所系當(dāng)不憚煩細(xì)以悉察之詎可不勤儻或不勤為事鹵莽而無(wú)辜者受戮矣此所以尤貴于勤也此下遂言當(dāng)勤之意○漢孔氏曰天整齊于下民使我為之一日所行非為天所終惟為天所終在人所行唐陸氏曰天齊于民絶句俾我絶句夏氏曰一日之間斷獄之事有能善其終者有不能善其終者此事全在人之能勤與不能勤耳○漢孔氏曰汝當(dāng)庶幾敬逆天命以奉我一人之戒行事雖見畏勿自謂可敬畏雖見美勿自謂有德美袁氏曰敬逆與敬迓同意左右承迎而無(wú)或違也蔡氏曰畏威通用威辟之也休宥之也我雖以為辟爾惟勿辟我雖以為宥爾惟勿宥○漢孔氏曰惟敬五刑所以成剛?cè)嵴敝绿熳佑猩苿t兆民賴之其乃安寧長(zhǎng)乆之道王氏曰當(dāng)輕而輕所以成柔德當(dāng)重而重所以成剛德處輕重之中所以成正直之德呂氏曰天子以天下為體天下典獄者如是則一人有慶矣兆民之命寄焉則固賴之者導(dǎo)迎善氣培養(yǎng)根本國(guó)脈其有不延乎獄之所系如此】
　　王曰吁來有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及兩造具備師聽五辭五辭簡(jiǎn)孚正于五刑五刑不簡(jiǎn)正于五罰五罰不服正于五過五過之疵惟官惟反惟內(nèi)惟貨惟來其罪惟鈞其審克之五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡(jiǎn)孚有眾惟貌有稽無(wú)簡(jiǎn)不聽具嚴(yán)天威墨辟疑赦其罰百鍰閱實(shí)其罪劓辟疑赦其罰惟倍閱實(shí)其罪剕辟疑赦其罰倍差閱實(shí)其罪宮辟疑赦其罰六百鍰閱實(shí)其罪大辟疑赦其罰千鍰閱實(shí)其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無(wú)僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權(quán)刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要罰懲非死人極于病非佞折獄惟良折獄防非在中察辭于差非從惟從哀敬折獄明啓刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有并兩刑
　　【按前三章止說刑此章方兼言刑罰】
　　【○有邦有土說見前第二章陳氏曰刑兇器也而謂之祥刑原制刑之本也棐民彞成三德系人心固天命何祥如之典獄者以祥用之則無(wú)往非祥矣○漢孔氏曰在今爾安百姓兆民之道當(dāng)何所擇非惟吉人乎當(dāng)何所敬非惟五刑乎當(dāng)何所度非惟及世輕重所宜乎蘇氏曰罪非己造為人所累曰及秦漢之間謂之逮國(guó)有大獄獄吏以多殺為功不遺支黨為忠胥史皂隷以多逮廣系為利故古之逮獄有萬(wàn)人者曰何度非及度其非同惡者則勿逮可也應(yīng)氏曰凡麗于刑者皆曰及虞書罰弗及嗣商書罰及爾身是也豈必以干連相坐者為及哉蔡氏曰曰何曰非問荅以發(fā)其意明三者之決不可不盡心也○漢孔氏曰兩謂囚證造至也兩至具備則眾獄官共聽其入五刑之辭蔡氏曰兩造者兩爭(zhēng)者皆至也周官以兩造聽民訟具備者詞證皆在也呂氏曰獄辭雖眾麗于刑者不過五故曰五辭○漢孔氏曰五辭簡(jiǎn)核信有罪騐則正之于五刑蔡氏曰簡(jiǎn)核其實(shí)也孚無(wú)可疑也陳氏曰正謂以此刑當(dāng)此罪得其正也○漢孔氏曰不簡(jiǎn)核謂不應(yīng)五刑當(dāng)正五罰出金贖罪蔡氏曰不簡(jiǎn)者辭與刑參差不應(yīng)刑之疑者也罰贖也○漢孔氏曰不服不應(yīng)罰也正于五過從赦免蔡氏曰不服者辭與罰又不應(yīng)也罰之疑者也王氏曰周禮過而未麗于法者桎梏而坐諸嘉石役諸司空此治五過之法非免釋之也○漢孔氏曰五過之所病或嘗同官位或詐反囚亂或內(nèi)親用事或行貨枉法或舊相徃來皆病所在出入人罪使在五過罪與犯法者同其當(dāng)清審能使之不行張氏曰五者刑罰所同病獨(dú)言五過之疵舉輕以明重呂氏曰古者因情以求法故有不可入之刑后世移情而合法故無(wú)不可加之罪夫刑固欲其輕以私而故縱則非天討所以嚴(yán)責(zé)典獄者五過之疵而待以惟鈞之刑也官權(quán)勢(shì)也反報(bào)恩怨也內(nèi)女謁也貨賄賂也來干請(qǐng)也蔡氏曰審克者察之詳而盡其能也下文屢言以見其丁寧忠厚之意○漢孔氏曰刑疑赦從罰罰疑赦從免其當(dāng)清察能得其理○漢孔氏曰簡(jiǎn)核誠(chéng)信有合眾心惟察其貎有所考合重刑之至呂氏曰簡(jiǎn)孚有眾即所謂師聽五辭五辭簡(jiǎn)孚唐孔氏曰察貌者即周禮五聽辭聽色聽氣聽耳聽目聽○漢孔氏曰無(wú)簡(jiǎn)核誠(chéng)信不聽理其獄皆當(dāng)嚴(yán)敬天威無(wú)輕用刑陳氏曰獄辭之無(wú)可核實(shí)者則為疑獄矣更不須以貌聽而竟舍之呂氏曰刑乃天之威非君之私權(quán)也○漢孔氏曰刻其顙而里之曰墨刑疑則赦從罰六兩曰鍰鍰黃鐵也閱實(shí)其罪使與罰各相當(dāng)截鼻曰劓刑倍百為二百鍰刖足曰剕倍差謂倍之又半為五百鍰宮淫刑也男子割勢(shì)婦人幽閉次死之刑大辟死刑也五刑先輕至重者事之宜五刑疑各入罰不降相因古之制也呂氏曰此贖刑之令也載于法謂之刑加于人謂之辟五辟之疑旣赦而從贖矣每條必繼以閱實(shí)其罪言之屢辭之復(fù)者死生刑贖定于俄頃安得不毎閱其實(shí)乎朱子曰古人贖金只用于鞭撲重刑無(wú)贖至穆王巡幸無(wú)度遂造贖法五刑皆有贖圣人存此篇所以記法之變?nèi)黄溟g亦多好語(yǔ)有不輕用刑意余見舜典象刑説○漢孔氏曰別言罰屬合言刑屬明刑罰同屬互見其義以相備蘇氏曰屬類也唐孔氏曰周禮司刑掌五刑之法墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百惟有二千五百此經(jīng)五刑之屬三千刑數(shù)乃多于周禮周禮五刑皆有五百則輕刑少而重刑多此經(jīng)墨劓皆千剕刑五百宮刑三百大辟二百則輕刑多而重刑少○漢孔氏曰上下比方其罪無(wú)聽僭亂之辭以自疑勿用折獄不可行王制曰凡聽五刑之訟必察小大之比以成之鄭氏注云已行故事曰比蘇氏曰比者于法外用例陳氏曰無(wú)差亂其辭而妄比附勿用其不可行之法而輕比附也○漢孔氏曰惟當(dāng)清察罪人之辭刑以法理其當(dāng)詳審能之蘇氏曰察我心也法國(guó)法也內(nèi)合我心外合國(guó)法乃為得之○漢孔氏曰重刑有可以虧減則之輕服下罪一人有二罪則之重而輕陳氏曰罪重莫如殺人然所殺者乃奴婢也非適輕乎故宜服下刑罪輕莫如詬罵然所罵者乃父兄也非適重乎故宜服上刑上服非服最上刑也比之下刑為重耳下服非服最下刑也比之上刑為減耳○漢孔氏曰并數(shù)輕重諸刑罰各有權(quán)宜張氏曰非特刑為然至于輕重諸罰亦皆有權(quán)焉權(quán)稱錘也進(jìn)退稱倚以求輕重之宜也○漢孔氏曰言刑罰隨世輕重也刑新國(guó)用輕典刑亂國(guó)用重典刑平國(guó)用中典陳氏曰上言輕重有權(quán)者權(quán)一人之罪而為輕重也此言世輕世重者權(quán)一世之罪而為輕重也○漢孔氏曰凡刑所以齊非齊各有倫理有要義蔡氏曰惟齊非齊者法之權(quán)也有倫有要者法之經(jīng)也言刑罰雖非權(quán)變是適而齊之以不齊馬至其倫要所在蓋有截然而不可紊者矣此兩句緫結(jié)上意○漢孔氏曰罸所以懲過非殺人欲使惡人極于病苦莫敢犯者呂氏曰罰贖所懲雖非死傷然殫其資財(cái)人已極于病矣此穆王哀矜之無(wú)窮也輸財(cái)者憫之猶若此況真用五刑乎○漢孔氏曰非口才可以斷獄惟平良可以斷獄無(wú)不在中正陳氏曰佞口才也良者慈祥愷悌之心也獄者惟欲盡人之情實(shí)以口辯折人使犯罪者無(wú)所容其辭何以得其實(shí)惟善良之人有哀矜惻怛之意惟務(wù)誠(chéng)實(shí)所以得人之情呂氏曰雖得長(zhǎng)者以折獄而治獄之法不可偏廢非如后世以頺然土木為長(zhǎng)者也○漢孔氏曰察囚辭其難在于差錯(cuò)非從其偽辭惟從其本情李氏曰此周禮辭聽之法防左有辭者不能差別其辭也察辭于差者察其辭之差別也葉氏曰察辭不可偏主猶曰不然而然所以審輕重而取中也○漢孔氏曰當(dāng)憐下人之犯法敬斷獄之害人明開刑書相與占之使刑當(dāng)其罪皆庶幾必得中正之道陳氏曰哀者憫其犯法也敬者謹(jǐn)于用法也刑書法令也占權(quán)度也以哀矜為心明啓法律與眾有司相共推度人已相盡皆庶幾乎中且正也○漢孔氏曰其所刑其所罰其當(dāng)詳審能行之無(wú)失中正陳氏曰言閱實(shí)至于五言審克至于四重其事故詳具戒也○漢孔氏曰斷獄成辭而信當(dāng)輸汝信于王謂上其鞫劾文辭陳氏曰獄成猶今言圎結(jié)也孚信實(shí)也輸而乎輸之于上必以實(shí)也○漢孔氏曰其斷刑文書上王府皆當(dāng)備具有并兩刑亦具上之陳氏曰輸刑于上備載其罪法之輕重事情之本末不可缺略兩刑謂一人而有二罪一罪而有二法者并具上之以聽命乎上不敢專也】
　　王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬于刑有德惟刑今天相民作配在下明清于單辭民之亂防不中聽獄之兩辭無(wú)或私家于獄之兩辭獄貨非寶惟府辜功報(bào)以庶尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庶民防有今政在于天下
　　【按此章以敬刑畏罰申言】
　　【○官伯族姓説見前第二章呂氏曰復(fù)之而后難及之而后知穆王臨御之乆飽于世故此其言所以多懼○漢孔氏曰我敬于刑當(dāng)使有德者惟典刑○漢孔氏曰今天治民人君為配天在下當(dāng)承天意聽訟當(dāng)清審單辭單辭特難聽故言之呂氏曰無(wú)證佐為單辭曰明而又曰清蓋澄之又澄表里洞徹然后能不待證佐而得其情○漢孔氏曰民之所以治由典獄之無(wú)不以中正聽獄之兩辭兩辭棄虛從實(shí)刑獄清則民治夏氏曰兩辭即兩造之辭○漢孔氏曰典獄無(wú)敢有受貨聽詐成私家于獄之兩辭徐氏曰無(wú)以獄之兩辭為私家之利謂獄以賄成也○漢孔氏曰受獄貨非家寶也惟聚罪之事其報(bào)則以眾人見罪蘇氏曰府聚也辜功猶言罪狀也林氏曰報(bào)如報(bào)虐以威之報(bào)呂氏曰獄貨非所以為寶貨積而罪亦積乃所以聚汝辜罪之功狀終有時(shí)而償取貨之時(shí)固欲其多至報(bào)以庶尤之時(shí)眾罪交至矣受貨為富若可喜計(jì)貨為罪誠(chéng)可懼○漢孔氏曰當(dāng)長(zhǎng)畏懼惟為天所罰非天道不中惟人在敎命使不中不中則天罰之天道罰不中令眾民無(wú)有善政在于天下由人主不中將亦罰之】
　　【按前三章止言刑第四章并言刑罰此章又以敬刑畏罰申言之敬之哉一語(yǔ)提其綱朕敬于刑以下敬刑也諸家說已得之永畏惟罰以下畏罰也諸説皆本孔氏但前章屢言刑罰不應(yīng)此處兩語(yǔ)獨(dú)是警懼臣下蓋穆王非特敬刑亦且畏罰罰乃天之罰也罰而非天則不中矣罰雖僅傷民之財(cái)而參以前罰懲非死人極于病之云則罰亦關(guān)系于民命民命所系罰其可不永畏罰其可非天而不中罰為天罰而不極則眾民防有政令在于天下極言輕用罰之禍及民而無(wú)善政之可觀也即一章觀之朕敬于刑一莭對(duì)永畏惟罰一莭皆申敬哉之意敬刑一莭言天言民言中而以辜功庶尤終不敬刑之非畏罰一莭亦言天言民言中言極而以防有政令戒不畏罰之失條理粲然至第五章又以祥刑終之蓋刑重于罰罰輕于刑呂刑之書以訓(xùn)刑為主故也】
　　王曰嗚呼嗣孫今往何監(jiān)非德于民之中尚明聽之哉哲人惟刑無(wú)疆之辭屬于五極咸中有慶受王嘉師監(jiān)于玆祥刑
　　【按末章以祥刑終之】
　　【○嗣孫説見前第三章○漢孔氏曰自今已往當(dāng)何監(jiān)視非當(dāng)立德于民為之中正乎庶幾明聽我言而行之哉呂氏曰五刑咸中然后有慶有一或偏則猶有所憾不得為慶矣中者呂刑之綱領(lǐng)也苗民罔是中者也臯陶明是中者也穆王告司政典獄勉是中者也至未章所訓(xùn)自中之外亦無(wú)他説○漢孔氏曰言智人惟用刑乃有無(wú)窮之善辭名聞?dòng)诤笫酪云湔郦z屬五常之中正皆中有善所以然也呂氏曰屬繋屬也徐氏曰情辭雖難窮惟智哲則有見以哲人而用刑雖情辭之來紛然無(wú)有疆界而以理燭之以辭系法各協(xié)其極自然有慶矣陳氏曰五極五刑之施皆中正之極也○漢孔氏曰有邦有土受王之善眾而治之者視于此善刑欲其勤而法之夏氏曰此二句緫結(jié)一篇之意蓋民受中以生未嘗不善其陷于罪乃其不幸故曰嘉師刑雖主于刑人然刑奸宄以扶良善雖曰不祥乃所以為祥也近世有識(shí)者曰刑本不祥之器也而謂之祥刑民非無(wú)惡也而謂之嘉師夫能以不祥為祥以惡為嘉而后知用刑之道矣善哉言乎】

　　尚書纂傳卷四十三
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷四十四　　　元　王天與　撰
　　文侯之命第三十　　　　　　周書
　　平王錫晉文侯秬鬯圭瓉?zhàn)魑暮钪?br />　　【漢孔氏曰幽王為犬戎所殺平王立而東遷洛邑晉文侯迎送安定之故錫命焉以圭為杓柄謂之圭瓉唐孔氏曰史記幽王娶于申而生太子宜臼后幽王嬖襃姒廢申后逐太子宜臼宜臼奔申申侯與犬戎殺幽王晉文侯與鄭武公及申侯共立宜臼是為平王晉文侯唐叔之后與王同姓名仇祭之初酌郁鬯之酒以灌尸圭瓉者酌郁鬯之杓杓下有槃瓉即槃之名也周禮典瑞云祼圭有瓉鄭云于圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓉詩(shī)云瑟彼玉瓉黃流在中毛傳云玉瓉圭瓉也鄭云圭瓉之狀以圭為柄黃金為勺青金為外朱中央是說圭瓉之形狀也毛傳又云九命然后錫以秬鬯圭瓉則晉文侯于時(shí)九命為東西大伯故得受此賜陳氏曰經(jīng)言錫秬鬯弓矢馬序獨(dú)言秬鬯舉其重也林氏曰書言秬鬯序言圭瓉互相備也呂氏曰周書載以秬鬯錫臣者凡兩見周公勤勞王家成王始有二卣之賜東遷之時(shí)視卜洛時(shí)何如也平王之錫文侯之受曽是以為足乎○唐孔氏曰史錄其冊(cè)書作文侯之命】
　　文侯之命
　　【漢孔氏曰平王命為侯伯所以名篇○蔡氏曰今文古文皆有】
　　王若曰父義和丕顯文武克愼明德昭升于上敷聞在下惟時(shí)上帝集厥命于文王亦惟先正克左右昭事厥辟越小大謀猷防不率從肆先祖懷在位
　　【夏氏曰此首言文武得賢臣之力○漢孔氏曰文侯同姓故稱曰父義和字也稱父者非一人故以字別之唐孔氏曰不云伯父叔父而直稱父者尤親之也○漢孔氏曰言文王圣德明升于天而布聞在下民惟以是故上天集成其王命德流子孫丕顯明德說并見康誥呂氏曰克愼者維持保養(yǎng)明德之所以存自堯舜以來曰敬曰愼異名同實(shí)皆是作圣工夫二帝三王之書始篇曰欽明文思光被四表格于上下終篇曰克愼明德昭升于下敷聞在下帝王之學(xué)無(wú)毫髪異也孫氏曰周家之業(yè)集于文王定于武王故集命則以文王言明德則文武兼言○漢孔氏曰亦惟先正官賢臣能左右明事其君所以然薛氏曰昭事厥辟以明德事其君也文武以明德臨下先正以明德事上先正說見說命下○漢孔氏曰于小大所謀道德天下無(wú)不循從其化應(yīng)氏曰此二句說者皆以為文武之事以文勢(shì)考之用先正者文武也從小大之謀猷以事文武者先正也○漢孔氏曰故我后世先祖歸在王位唐孔氏曰先祖謂文武之后成康至宣幽皆是薛氏曰懷安也如邦之榮懷之懷謂先王得安在位也】
　　嗚呼閔予小子嗣造天丕愆殄資澤于下民侵戎我國(guó)家純即御我事罔或耆夀俊在厥服予則罔克曰惟祖惟父其伊恤朕躬嗚呼有績(jī)予一人永綏在位父義和汝克昭乃顯祖汝肇刑文武用防紹乃辟追孝于前文人汝多修捍我于艱若汝予嘉
　　【夏氏曰此稱文侯之功○漢孔氏曰嘆而自痛傷也言我小子而遭天大罪過父死國(guó)敗祖業(yè)隤隕呂氏曰犬戎之禍實(shí)幽王之愆而平王乃曰嗣造天丕愆過則歸已猶有周家忠厚之遺也○漢孔氏曰言周邦喪亂絶其資用惠澤于下民侵兵傷我國(guó)及卿大夫之家禍甚大林氏曰王室中否資澤及于下民者殄絶矣資澤旣殄則民心去故夷狄乗間侵害我國(guó)家甚大○漢孔氏曰即我治事之臣無(wú)有耆宿壽考俊德在其服位我則材劣無(wú)能之致唐孔氏曰幽王時(shí)平王被逐在外國(guó)之興亡非平王所知言我無(wú)能之致者引過歸已○漢孔氏曰王曰同姓諸侯在我惟祖惟父列者其誰(shuí)當(dāng)憂念我身嗚呼能有成功則我一人長(zhǎng)安在王位言恃諸侯唐孔氏曰伊誰(shuí)地○漢孔氏曰重稱字親之不稱名尊之言汝能明汝顯祖唐叔之道奬之○漢孔氏曰言汝今始法文武之道矣當(dāng)用是道合防繼汝君以善使追孝于前文德之人汝君平王自謂也繼先祖之志為孝葉氏曰周王稱成王為文子文孫故平王亦稱文武為文人○漢孔氏曰戰(zhàn)功曰多言汝之功多甚修矣乃捍我于艱難謂救周誅犬戎汝功我所善之蘇氏曰汝多所修完捍衞我于艱難也張氏曰立平王乃申侯意文侯特能扶立平王豈有戰(zhàn)功蘇氏多修之訓(xùn)極當(dāng)○呂氏曰文侯豈眞能若此平王當(dāng)想望之時(shí)得文侯扶持之故許之不知其過平王之失大抵求于人者重而所以自任者輕徒延頸以望諸侯之救已而不思自彊以進(jìn)君德】
　　王曰父義和其歸視爾師寧爾邦用賚爾秬鬯一卣彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百馬四匹父往哉柔逺能邇惠康小民無(wú)荒寧簡(jiǎn)恤爾都用成爾顯德
　　【唐孔氏曰王旣陳其功乃賚賜之○漢孔氏曰遣令還晉國(guó)其歸視汝眾安汝國(guó)內(nèi)上下○漢孔氏曰不言圭瓉可知彤赤盧黒也彤弓以講德習(xí)射馬供武用侯伯之賜無(wú)常以功大小為度葉氏曰覲禮諸侯來朝天子享之賜以車服此常禮也及敵王所愾而獻(xiàn)其功于是有加賜賜弓矢然后征賜斧鉞然后殺賜圭瓉然后為鬯未賜圭瓉則資鬯于天子此非常禮也陳氏曰古者駕車用四馬必備純色又小大相稱故言四匹匹偶也○漢孔氏曰父往歸國(guó)哉能柔逺者必能柔近安小人之道必以順無(wú)荒廢人事而自安柔逺能邇說見舜典夏氏曰小民尤難以恩懷故恩惠所安尤貴先及于小民也○漢孔氏曰當(dāng)簡(jiǎn)核汝所任憂治汝都鄙之人不言鄙由近以及逺夏氏曰言簡(jiǎn)閱憂恤汝所都之國(guó)而成我顯明之德也○呂氏曰東遷之初大讎未報(bào)王略未復(fù)正君臣坐薪嘗膽之時(shí)奔亡之余僅得茍安君臣釋然自以為足曰歸視爾師寧爾邦兵已罷矣曰賚爾秬鬯弓矢功已報(bào)矣曰柔逺能邇敎之以平世之政軍旅不復(fù)講矣曰簡(jiǎn)恤爾都勉之以本邦之治王室無(wú)復(fù)事矣嗚呼君臣如此周其終于東乎】
　　【○總說一篇意○蘇氏曰予讀是篇知東周之不復(fù)興也宗周傾覆禍敗極矣平王宜若衞文公越勾踐然今其書乃施施焉與平康之世無(wú)異春秋傳謂厲王之禍諸侯釋位以間王政宣王有志而后効官讀此篇知平王之無(wú)志也唐德宗奉天之赦陸贄為作制書武夫悍卒皆為出涕唐是以復(fù)興嗚呼平王獨(dú)無(wú)此臣哉○蔡氏曰平王以申侯立已為有德而忘其弒父為當(dāng)誅方以復(fù)讎討賊之眾而為戍申戍許之舉其忘親背義得罪于天已甚矣然則是篇孔子以其能言文武之舊而存之歟抑亦以示戒于天下后世而存之歟○呂氏曰風(fēng)氣之推移治道之開塞必于其會(huì)觀之此篇作于東遷之初由此而上則為成康為文武由此而下則為春秋為戰(zhàn)國(guó)乃消長(zhǎng)升降之防也故法語(yǔ)舊典尚有一二未泯而陵遲頽墮之意亦已見于辭氣間矣○李氏曰夫子之于東周蓋三致意焉編詩(shī)則黍離降于國(guó)風(fēng)修春秋則編年始于魯隱定書則命諸侯迄于文侯皆平王之世也】

　　尚書纂傳卷四十四
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷四十五　　　元　王天與　撰
　　費(fèi)誓第三十一　　　　　　　周書
　　魯侯伯禽宅曲阜徐夷并興東郊不開作費(fèi)誓
　　【漢孔氏曰始封之國(guó)居曲阜唐孔氏曰伯禽魯侯名朱子曰魯?shù)卦谟碡曅熘莘烙鹬敖褚u慶東平府沂密海等州是其地○漢孔氏曰徐戎淮夷并起為宼于魯故東郊不開唐孔氏曰經(jīng)稱淮夷徐戎序言徐夷略之也此戎夷在魯之東諸侯之制于郊有門恐其侵逼魯境故東郊之門不開陳氏曰夷戎并興于東邊故東郊警備其門不開非謂已至東郊也郊在十里外若已至東郊則造城下矣○唐孔氏曰史錄其誓辭作費(fèi)誓○蔡氏曰費(fèi)誓在周公東征時(shí)眞氏曰據(jù)史記魯世家則蔡氏說當(dāng)說見洛誥禮記曽子問篇子夏問曰三年之喪卒哭金革之事無(wú)避也者禮與孔子曰吾聞諸老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也鄭氏注徐戍作難喪卒哭而征之急王事也征之作費(fèi)誓】
　　【按眞氏取蔡氏說以魯世家為據(jù)若禮記云金革之事而鄭氏以費(fèi)誓實(shí)之恐未當(dāng)】
　　費(fèi)誓
　　【漢孔氏曰費(fèi)魯東郊之地名魯侯征之于費(fèi)地而誓眾也呂氏曰啓初嗣位驟當(dāng)有扈之變伯禽初就封驟當(dāng)徐夷之變一旦誓師若老于行陣者蓋禹周公之家學(xué)本末具舉也○蔡氏曰今文古文皆有】
　　公曰嗟人無(wú)嘩聽命徂茲淮夷徐戎并興
　　【漢孔氏曰伯禽為方伯監(jiān)七百里內(nèi)之諸侯帥之以征嘆而勑之使無(wú)諠嘩欲其靜聽誓命唐孔氏曰鄭云人謂軍之士眾及費(fèi)地之民蘇氏曰嘩讙也○漢孔氏曰今往征此淮浦之夷徐州之戎并起為宼此戎夷帝王所羈縻統(tǒng)緒故錯(cuò)居九州之內(nèi)秦始皇逐出之陳氏曰徂茲句絶徂茲往此而征也林氏曰淮夷徐戎壤地相望服則俱服叛則俱叛考閟宮常武之詩(shī)可見】
　　善敹乃甲胄敿乃干無(wú)敢不吊備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刃無(wú)敢不善
　　【呂氏曰此治戎備之事○漢孔氏曰言當(dāng)善簡(jiǎn)汝甲鎧胄兜鍪施汝楯紛無(wú)敢不令至攻堅(jiān)使可用唐孔氏曰甲胄有善有惡故令敹簡(jiǎn)取其善者鄭云敹謂穿徹之謂甲繩有斷絶當(dāng)使敹理穿治之鄭云敿猶繋也王肅云敿楯當(dāng)有紛繋持之蔡氏曰吊精至也○漢孔氏曰備汝弓矢弓調(diào)矢利鍜鏈戈矛磨礪鋒刄使皆無(wú)敢不功善唐孔氏曰備具也每弓百矢弓十矢千使其數(shù)備足凡金為兵器皆須鍜礪有刃之兵非獨(dú)戈矛而已云鍜戈矛礪鋒刃文互相通蔡氏曰鍜淬礪磨也夏氏曰言吊言善互文也】
　　今惟淫舎牿牛馬杜乃擭敜乃穽無(wú)敢傷牿牿之傷汝則有常刑
　　【呂氏曰此除道路之事○漢孔氏曰今軍人惟大放舎牿牢之牛馬言軍所在必放牧也唐孔氏曰牿閑牢之謂大舎牿牛馬則是出之牢閑牧于野澤令其逐草而牧之○漢孔氏曰擭捕獸機(jī)檻當(dāng)杜塞之穽穿地陷獸當(dāng)以土窒敜之無(wú)敢令傷所放牿牢之牛馬牛馬之傷汝則有殘人畜之常刑唐孔氏曰周禮冥氏掌為穽擭以攻猛獸穽擭皆是捕獸之器擭以捕虎豹穿地為深坑又設(shè)機(jī)于上防其躍而出也穽以捕小獸穿地為深坑入必不能出其上不設(shè)機(jī)也杜敜皆閉塞之義呂氏曰舉此一條以例之則凡川梁藪澤險(xiǎn)阻屏翳有害于師屯者除治之功無(wú)所不施矣】
　　馬牛其風(fēng)臣妾逋逃無(wú)敢越逐柢復(fù)之我商賚汝乃越逐不復(fù)汝則有常刑無(wú)敢宼攘逾垣墻竊馬牛誘臣妾汝則有常刑
　　【呂氏曰此嚴(yán)部伍之事○漢孔氏曰馬牛其有風(fēng)佚臣妾逋亡勿敢棄越壘伍而求逐之役人賤者男曰臣女曰妾唐孔氏曰左傳云惟是風(fēng)馬牛不相及也賈逵云風(fēng)放也新安王氏曰師行無(wú)婦人國(guó)君自將卿大夫?yàn)槠柣蛴谢屡畯男小饾h孔氏曰眾人其有得佚馬牛逃臣妾皆敬還復(fù)之我則商度汝功賜與汝○漢孔氏曰越逐為失伍不還為攘盜汝則有此常刑呂氏曰師行奔逸惟宜鎭之以靜故戒本部按堵不動(dòng)無(wú)敢越逐逐則奔者未反逐者先亂惟使之各守部伍則潰亂者徐將自止此出師鎭定變亂之法也又戒他部敬而復(fù)之人誘于祗復(fù)之賞憚?dòng)诓粡?fù)之刑則流放者不召自集此出師招集散亡之法也本部不敢離局他部不敢匿奸何潰亂之憂哉○漢孔氏曰軍人無(wú)敢暴刼人逾越人垣墻物有自來者無(wú)敢取之軍人盜竊馬牛誘偷奴婢汝則有犯軍令之常刑呂氏曰此不惟欲田野不擾自古喪師毎因剽掠失部伍為敵所乘故不得不戒也】
　　甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無(wú)敢不逮汝則有大刑魯人三郊三遂峙乃楨榦甲戌我惟筑無(wú)敢不供汝則有無(wú)余刑非殺魯人三郊三遂峙乃芻茭無(wú)敢不多汝則有大刑
　　【呂氏曰此立期防之事○漢孔氏曰誓后甲戌之日我惟征之皆當(dāng)儲(chǔ)峙汝糗糒之糧使足食無(wú)敢不相逮及汝則有乏軍興之死刑夏氏曰不言征淮夷前已言之省文唐孔氏曰峙具也鄭眾云糗熬大豆及米也說文云糗熬米麥也鄭?云糗搗熬谷也謂熬米麥?zhǔn)故煊謸v之以為粉也陳氏曰糗糧干糧也○漢孔氏曰總諸國(guó)之兵而但稱魯人峙具楨榦道近也題曰楨旁曰榦言三郊三遂明東郊距守不峙甲戌日當(dāng)筑攻敵壘距堙之屬峙具楨榦無(wú)敢不供不供汝則有無(wú)余之刑刑者非一也然亦非殺汝唐孔氏曰三郊三遂謂魯人三軍周禮司徒萬(wàn)二千五百家為鄉(xiāng)司馬法萬(wàn)二千五百人為軍小司徒云凡起徒役無(wú)過家一人是家出一人一郷為一軍天子六軍出自六郷則諸侯大國(guó)三軍亦當(dāng)出自三郷也周禮又云萬(wàn)二千五百家為遂遂人職云以歲時(shí)稽其人民簡(jiǎn)其兵器以起征役則六遂亦當(dāng)出六軍郷為正遂為副耳鄭眾云六遂之地在王國(guó)百里之外然則王國(guó)百里為郊鄉(xiāng)在郊內(nèi)遂在郊外百里之國(guó)去國(guó)十里為郊則諸侯之制亦當(dāng)鄉(xiāng)在郊內(nèi)遂在郊外此言三郊三遂者三郊謂三鄉(xiāng)也蓋使三鄉(xiāng)之民分在四郊之內(nèi)三遂之民分在四郊之外鄉(xiāng)近于郊故以郊言之鄉(xiāng)遂之民分在國(guó)之四面當(dāng)有四郊四遂惟言三郊三遂者東郊留守不峙楨榦也楨謂當(dāng)墻兩端者榦謂在墻兩邊者也上言甲戌我惟征徐戎此云甲戌我惟筑期以至日即筑兵法攻城筑土為山以窺望城內(nèi)謂之距堙左傳云晏弱城東墻而遂圍萊甲寅堙之杜預(yù)云堙土山也公羊傳楚子圍宋使司馬子反乗堙而窺宋城宋華元亦乗堙而出見之何休云堙距堙上城具也是攻敵城壘必有距堙筑者筑距堙之屬也無(wú)余之刑言合家盡刑之不供楨榦雖是大罪未應(yīng)縁坐盡及家人蓋亦權(quán)以脅之使勿犯耳○漢孔氏曰郊遂多積茭芻供軍牛馬不多汝則亦有乏軍興之大刑陳氏曰說文云芻刈草也茭干芻也唐孔氏曰上云無(wú)敢不逮無(wú)敢不供此云無(wú)敢不多文異者糗糧難備不得偏少故云無(wú)敢不逮楨榦易得惟恐缺事故云無(wú)敢不供芻茭賤物惟多為善故云無(wú)敢不多量事為文也○林氏曰刑非圣賢所忍言至于用兵則不厭于三令五申所以重戎事全民命也】

　　尚書纂傳卷四十五
　　欽定四庫(kù)全書
　　尚書纂傳卷四十六　　　元　王天與　撰
　　秦誓第三十二　　　　　　　周書
　　秦穆公伐鄭晉襄公帥師敗諸崤還歸作秦誓
　　【漢孔氏曰遣三帥帥師往伐之蘇氏曰秦穆公名任好唐孔氏曰左傳僖三十年晉文公與秦穆公圍鄭鄭使?fàn)T之武說秦伯秦伯竊與鄭人盟使杞子逢孫楊孫戍之乃還三十二年?子自鄭使告于秦曰鄭人使我掌其北門之管若潛師以來國(guó)可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰不可公辭焉召孟明西乞白乙使出師伐鄭○漢孔氏曰崤晉要塞也以其不假道伐而敗之囚其三帥蘇氏曰晉襄公名驩文公子唐孔氏曰杜預(yù)云崤在?農(nóng)澠池縣西從秦向鄭路經(jīng)晉之南境于南河之河崤闗而東適鄭左傳僖三十二年晉文公卒三十三年秦師及滑鄭商人?髙將市于周遇之矯鄭伯之命以牛十二犒師孟明曰鄭有備矣不可冀也攻之不克圍之不繼吾其還也滅滑而還晉先軫請(qǐng)伐秦師襄公在喪墨衰绖夏四月敗秦師于崤獲百里孟明視西乞術(shù)白乙丙以歸○漢孔氏曰晉舎三帥還歸秦穆公悔過作誓唐孔氏曰左傳又稱晉文公之夫人文嬴秦女也請(qǐng)三帥曰彼實(shí)構(gòu)吾二君寡君若得而食之不厭君何辱討焉使歸就戮于秦以逞寡君之志若何公許之秦伯素服郊次向師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之過也公羊傳說此事云匹馬只輪無(wú)反者左傳稱秦伯向師而哭則師亦少有還者○唐孔氏曰史錄其辭作秦誓】
　　秦誓
　　【漢孔氏曰貪鄭取敗悔而自誓○蔡氏曰今文古文皆有】
　　公曰嗟我士聽無(wú)嘩予誓告汝羣言之首古人有言曰民訖自若是多盤責(zé)人斯無(wú)難惟受責(zé)俾如流是惟艱哉
　　【陳氏曰此首舉古人之言以為誓○漢孔氏曰誓其羣臣通稱士也嘩説見費(fèi)誓○漢孔氏曰眾言之本要○漢孔氏曰言民之行已盡用順道是多樂應(yīng)氏曰民猶言天下之人也凡人之情孰不知善之可為過之當(dāng)改然悠悠度日多汨沒于盤游安樂之中歲月侵尋忽不知其已老矣盤之為樂以他篇觀之皆未有以為善者若曰盤游無(wú)度不敢盤于游田若是猶如此也人終自如此多為盤樂也○漢孔氏曰人之有非以義責(zé)之此無(wú)難也若已有非惟受人責(zé)即改之如水流下是惟艱哉陳氏曰此數(shù)語(yǔ)皆古人之言】
　　我心之憂日月逾邁若弗云來惟古之謀人則曰未就予忌惟今之謀人姑將以爲(wèi)親雖則云然尚猷詢茲黃髪則罔所愆畨畨良士旅力旣愆我尚有之仡仡勇夫射御不違我尚不欲惟截截善諞言俾君子易辭我皇多有之
　　【陳氏曰此述前日好惡之非而欲從今日好惡之是○漢孔氏曰言我心之憂欲改過自新如日月并行過如不復(fù)云來雖欲改悔恐死及之無(wú)所益○漢孔氏曰惟為我執(zhí)古義之謀人謂忠賢蹇叔等也則曰未成我所欲反忌之耳蔡氏曰忌疾也○漢孔氏曰惟指今事為我所謀之人我且將以為親而用之悔前違古從今以取破敗唐孔氏曰今之謀人蓋謂杞子之屬○漢孔氏曰言前雖則有云然之過今我庶幾以道謀此黃髪賢老則行事無(wú)所過矣唐孔氏曰老人髪白而復(fù)黃○漢孔氏曰勇武畨畨之良士雖眾力已過老我今庶幾欲有此人而用之蔡氏曰畨畨老貎良士謂蹇叔陳氏曰旅膂通用○漢孔氏曰仡仡勇壯之夫雖射御不違我庶幾不欲用自悔之至蔡氏曰仡仡勇貎勇夫謂三帥○漢孔氏曰惟察察便巧善為辯佞之言使君子囘心易辭我前多有之蔡氏曰截截辯給貎諞巧也諞言謂杞子○呂氏曰穆公旣悔洞悟前非旅力旣愆之良士前日所詆墓木旣拱者也今乃以庶幾有之自多射御不違之勇夫前日所夸過門超乗者也今乃以庶幾不欲自喜截截諞言亦前日求之惟恐其少者也今乃厭惡其多方寸旣改羣動(dòng)皆新舉秦之朝自此可以無(wú)事乎曰尊老貴德之心欲保養(yǎng)之而不復(fù)替也喜功生事之習(xí)欲防閑之而不復(fù)萌也憸邪讒佞之徒欲絶其本根而不復(fù)植也所當(dāng)從事者方自此始】
　　昧昧我思之如有一介臣斷斷猗無(wú)他技其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻如自其口出是能容之以保我子孫黎民亦職有利哉人之有技冒疾以惡之人之彥圣而違之俾不達(dá)是不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉邦之杌隉曰由一人邦之榮懷亦尚一人之慶
　　【陳氏曰此章申言用人得失之效○漢孔氏曰以我昧昧思之不明也呂氏曰昧昧之思深潛篤至非浮?輕略游意于膚革者也】
　　【按此句孔說屬上文呂說屬下文要之承上起下黙然沉思如前我心之憂三句云】
　　【○漢孔氏曰如有束脩一介臣斷斷猗然專一之臣雖無(wú)他技藝其心休休焉樂善其如是則能有所容言將任之蔡氏曰介獨(dú)也大學(xué)作個(gè)斷斷誠(chéng)一之貎唐孔氏曰猗者足句之辭大學(xué)作兮猗是兮之類詩(shī)云河水清且漣漪是也蔡氏曰技才也休休易直好善之意張氏曰樂正子為政孟子喜而不寐夫樂正子無(wú)彊力智慮多聞識(shí)所謂無(wú)他技也然其為人也好善優(yōu)于天下是亦穆公之意也○漢孔氏曰人之有技若已有之樂善之至也人之美圣其心好之不啻如自其口出心好之至也是人必能容之用此好技圣之人安我子孫眾人亦主有利哉言能興國(guó)蔡氏曰不啻如自其口出心之所好甚于口之所言也陳氏曰是大學(xué)作寔謂眞實(shí)能容非勉強(qiáng)也蔡氏曰職主也○漢孔氏曰見人之有技藝蔽冒疾害以惡之人之美圣而違背壅塞之使不得上通冐疾之人是不能容人用之不能安我子孫眾人亦曰危殆哉蔡氏曰冒大學(xué)作媢忌也呂氏曰小人之于君子不惟疾之惡之違之而已必左右沮遏千慮百圖非使君子不能自達(dá)其心不厭蔡氏曰殆危也○蘇氏曰至哉穆公之論前一人似房?齡后一人似李林甫○或問大學(xué)引秦誓何也朱子曰好善之利及其子孫不好善之禍流于后世亦由絜矩與否之異也○漢孔氏曰杌隉不安言危也一人所任用國(guó)之傾危曰由所任不用賢張氏曰杌如木之動(dòng)搖隉如阜之圮壞○漢孔氏曰國(guó)之光榮為民所歸亦庶幾其所任用賢之善也穆公陳戒背賢則危用賢則榮自誓改前過之意陳氏曰榮如木之茂盛○夏氏曰邦之不安由用一人如后所稱者邦之安榮亦賴一人之慶如前所稱者】
　　【○總說一篇意○邵子曰穆公悔過之辭非止覇者之事幾于王道圣人所以録于書末○薛氏曰詩(shī)美衞文而春秋正滅邢之罪書序秦穆而春秋貶秦晉之師觀于詩(shī)春秋可知矣】
　　【按穆公敗崤之后文二年有彭衙之師三年有濟(jì)河之師七年有令狐之師十年有北征之師十二年有河曲之師胡文定斷以為貪為忿是也而夫子取其書者蓋紀(jì)辭與紀(jì)事不同謂公能悔過實(shí)未必爾而其言有足為世明訓(xùn)觀大學(xué)可見亦如平王忘親之讎穆王車轍馬跡皆未得為令王而其格言不可磨滅夫子定書取之以此或謂文侯之命夫子止存以寓貶而與秦穆又許與太深不無(wú)過論也】
　　【○總說費(fèi)誓秦誓意○漢孔氏曰諸侯之事而連帝王孔子序書以魯有治戎征討之備秦有悔過自誓之戒足為世法故録以備王事猶詩(shī)錄啇魯之頌】

　　尚書纂傳卷四十六
　　六經(jīng)惟書最難讀去古旣逺世人無(wú)唐虞三代圣賢心胸往往以其褊且薄者揣臆其寛大忠厚故非惟文義少通句讀亦未易曉自韓昌黎已目盤誥以聱牙近代大儒朱晦庵白首明經(jīng)獨(dú)不為是完書意者返之于心而亦慨悼于世代人物之不可強(qiáng)合也惟?屋之士決得失于一夫承訛習(xí)舛而無(wú)所忌然亦時(shí)有見者舜禹授受十六字得徐景說演明之立政任準(zhǔn)牧三事因陳行之而正釋者之誤特如此自不數(shù)數(shù)爾余猶及記長(zhǎng)上言渡江建太學(xué)百年間陳徐二上舎始認(rèn)得化商骨髓足以發(fā)先儒之不及它如皇極二字先儒固已盡發(fā)其秘由今逆數(shù)不作大中訓(xùn)詁才三四十年?duì)柺繜o(wú)眞見實(shí)學(xué)詭隨茍且言之悶悶顧此時(shí)居官者恥貪墨用世者致雍熈后來諸儒出新意于箋解之外析精理于毫厘之間使人神馳意飽束閣古傳而貪吏滿天下華夏因以不競(jìng)豈堯舜禹湯文武之精神不欲發(fā)抉之殆盡而言語(yǔ)文字之工固天地鬼神所共厭也科舉廢亦久矣士無(wú)系累蕩然失其所挾向時(shí)號(hào)為舉子進(jìn)士今試使口誦本經(jīng)不能以句此宜骎骎返乎醇樸惟吾友梅浦王君搜逺防墜辛苦纂書傳晚又得鄉(xiāng)先生彭集齋往復(fù)考訂無(wú)復(fù)遺憾首尾十余年而后就嗟乎君持此安求豈亦天實(shí)誘之與是書盛行為君必執(zhí)典禮命討為臣必辨貨寶鞠謀在朝廷必眀目達(dá)聰在四方必棐彝率乂共鯀必流必殛馬牛必放必歸三風(fēng)十愆必具訓(xùn)六卿九牧必阜成其于世道銷方來而救已往淵哉百世之澤也嗟乎君將不自知其何心余自幼與君同研席世方重絢麗浮靡君為?屋文字徑赴直致宛然家人婦子語(yǔ)不事縁餙橫堅(jiān)經(jīng)意如月倒河雖繇此不偶于時(shí)然且連科洴澼盛譽(yù)流播光景更須臾君詎少一舉第哉夫昔之絢麗浮靡旣竊取富貴去且為臭為腐矣徒使君有世道之責(zé)惓惓于此書故曰難平者事也余平生不泥傳注隨所蘊(yùn)輒言竭所言輒止講貫該洽以是媿君因君書傳成而俛仰悲欣于得喪之表竊獨(dú)以是冝家藏而人誦之也為述其梗槩寘之卷末戊子長(zhǎng)至日友人崔君舉謹(jǐn)書