制官刑儆于有位至具訓(xùn)于蒙士正義曰此皆湯所制治官之刑以儆戒有位之言也三風(fēng)十愆謂巫風(fēng)二舞也歌也滛風(fēng)四貨也色也游也畋也與亂風(fēng)四為十愆也舞及游畋得有時(shí)為之而不可常故三事特言恒也歌則可矣不可樂(lè)酒而歌故以酣配之巫以歌舞事神故以歌舞為巫風(fēng)貨色人所貪欲宜以義自節(jié)而不可殉心殉貨色常為游畋是謂滛風(fēng)言過(guò)而無(wú)度也侮圣人之言逆忠直之諫踈逺耆徳比眤頑童愛(ài)憎乖錯(cuò)政必荒亂故謂亂風(fēng)此三風(fēng)十愆雖惡有大小但有一于身者皆喪國(guó)亡家臣下不匡其刑墨言臣當(dāng)匡正君也○哲人輔之導(dǎo)諛阿意之人從而敗之欲嗣徳難矣故又制官刑儆于有位使有位者惟恐蹈防亡之轍為臣者不敢犯不匡之刑則逸欲之源無(wú)自而啓○薛氏曰枚舉卿士邦君而不指斥天子使之環(huán)視夫人盡然則為人主宜柰何告戒之微辭也○朱子曰臣下不匡之刑葢施于邦君大夫之喪國(guó)亡家者君臣一體不得不然如漢廢昌邑王誅其羣臣本朝太祖下嶺南亦誅其亂臣龔澄樞李托之類(lèi)是也○正義曰犯顔而諫臣之所難故設(shè)不諫之刑○其刑墨孔氏以為即五刑之墨蔡氏又引劉原父之說(shuō)按左傳昏墨賊殺夲謂有此昏墨賊三者之罪則皆當(dāng)殺貪以敗官為墨此與墨刑之墨自為二義劉氏之意似謂不諫者固位不言與貪墨同故坐其罪而其說(shuō)不明且昏墨賊殺未必先王之刑亦未可引以證此朱子引漢誅昌邑羣臣等事亦以見(jiàn)臣下不匡之有刑爾非以墨為殺也○具訓(xùn)于防士謂此官刑既頒布在官又使蒙士習(xí)之使它日入官知所以正諫圣人拳拳欲人無(wú)犯故為教周至如此○異時(shí)太甲欲敗度縦敗禮夫以欲而難自克之心加之以縱而莫齟齬之勢(shì)三風(fēng)十愆安知不盡為之伊尹葢見(jiàn)其微故言之切夫人情受虛而防實(shí)事將然而未然折其萌也易太甲雖一時(shí)未能聽(tīng)而卒致思庸由入之先也此伊尹所以善于納誨與○成湯垂戒三風(fēng)十愆與大禹二十四言之訓(xùn)同一防而其設(shè)臣下不匡之刑尤為至慮異時(shí)太甲狎于弗順果左右導(dǎo)之意者斯時(shí)伊尹亦已有所指而未明言之與訓(xùn)之豫又至于再三而王未克變尹乃營(yíng)宮于桐不使狎于弗順焉此豈尹創(chuàng)為之夫固成湯付屬尹之意也夫固成湯制官刑之意也嗚呼嗣王祗厥身至墜厥宗祗厥身諸家多作敬其身敬字重蔡氏作以風(fēng)愆之訓(xùn)敬之于身則意在上而敬字輕矣作敬身意味尤長(zhǎng)敬其身則知邪動(dòng)辱也從欲危也而訓(xùn)言常念矣故繼之曰念哉敬之于身者言卿士邦君有一于身家邦必防王可有一于身乎謨以垂訓(xùn)之意言以其為天下國(guó)家之計(jì)甚大故曰洋洋嘉言以所儆之辭言以其明白痛切易知易行故曰孔彰○徳不徳字依注防當(dāng)一斷徳即作善也罔小言勿以善小而不為也萬(wàn)邦之慶葢積于小而可不勉乎不徳即作不善也罔大言不在大也厥宗之墜由之而可不戒乎○看來(lái)兩罔字作勿字看則上罔字可通而下罔字難通若罔字作無(wú)字看則上下俱可通徳罔小即修徳無(wú)小也不徳罔大即不在大也○孔氏曰修徳無(wú)小茍為不徳無(wú)大言惡有類(lèi)相致必墜失宗廟正義曰惡有類(lèi)者初為小惡小惡有族類(lèi)以類(lèi)相致至于大惡晉語(yǔ)趙文子冠見(jiàn)韓獻(xiàn)子曰戒之此謂成人成人在始始與善善進(jìn)不善蔑由至矣始與不善不善進(jìn)善亦蔑由至矣言惡有類(lèi)以類(lèi)相致也按惡有類(lèi)之說(shuō)雖非經(jīng)文正意而其言可玩○漢昭烈將終勑后主曰勿以惡小而為之勿以善小而不為暗合經(jīng)意
　　太甲上
　　太甲三篇雖皆記伊尹之訓(xùn)而于太甲悔過(guò)之始終備焉特名太甲以悔過(guò)之人為主示萬(wàn)世人主處仁遷義之法也○篇中言作書(shū)者二前古告語(yǔ)皆口陳疑作書(shū)始此○惟嗣王不惠于阿衡伊尹作書(shū)此一節(jié)也王罔念聞伊尹又言此二節(jié)也王未克變營(yíng)宮于桐此三節(jié)也王徂桐宮居憂(yōu)克終允徳此四節(jié)也伊尹以冕服迎歸于亳作書(shū)以告此五節(jié)也以后則王與伊尹相答之言三篇本只一書(shū)以四節(jié)以前分為上篇內(nèi)具事之節(jié)次中下二篇?jiǎng)t専記言爾
　　惟嗣王不惠于阿衡孔氏曰阿倚衡平言不順伊尹之訓(xùn)正義曰太甲以元年十二月即位此至放桐之時(shí)未知凡經(jīng)幾月必是伊尹數(shù)諫久而不順?lè)绞挤胖蜓匀陱?fù)歸者謂即位三年非在桐宮三年也古人讀阿倚同音故阿亦倚也詩(shī)毛傳云阿衡伊尹也衡平也倚而取平故以為官名按阿衡葢伊尹之號(hào)非官名也若作官名則伊訓(xùn)已云百官總已以聽(tīng)冡宰是伊尹為冡宰矣安得復(fù)有阿衡之官乎說(shuō)命曰昔先正保衡可證其為號(hào)也
　　伊尹作書(shū)曰先王顧諟天之明命至丕承基緒孔氏曰顧謂常目在之也諟?zhǔn)且仓熳釉幻髅熘耘c我而我之所以為徳者也【朱子觧明徳曰人之所得乎天而虗靈不昧以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也此觧明命承前而云】又曰古注云顧謂常目在之此語(yǔ)最好非謂有一物常在目前可見(jiàn)也只是常存此心知得有這道理光明不昧方其未接物此理固湛然清明及其遇事而應(yīng)接此理亦隨處發(fā)見(jiàn)只要人常提撕省察念念不忘存養(yǎng)久之則道理愈明雖欲忘之而不可得矣以此精明之徳承事上下神祗又罔不祗肅以承二字雖本上而言然事神又自是事神之敬不可只作一事看也程子論敬曰聰明睿智皆由此出以此事天饗帝此實(shí)至理而圣人之心學(xué)也湯顧天之命天監(jiān)湯之徳用集大命付以天下而尹又身能左右其君居此民眾使不失所故嗣王得以大承其基緒豈可忘祖而不念忽尹而不從哉○宅師承撫綏言謂之宅者除虐布寛之后處之各得其所也丕承基緒謂臨已定之萬(wàn)方統(tǒng)已宅之民眾也當(dāng)深惟所自則祖徳當(dāng)繼尹言當(dāng)從惟尹躬先見(jiàn)于西邑夏至忝厥祖夏都在亳西孔氏曰周忠信也按周則事皆寔心行皆實(shí)踐不始勤而終怠不外修而內(nèi)荒不心眤佞人而貌敬正士不朝為而暮廢操持一而有常此其所以有終也有終謂令聞無(wú)隕而令緒無(wú)墜也相與君一體相亦惟終與國(guó)咸休也○安危在君自古危亡之世未嘗無(wú)忠信之臣而君不聽(tīng)用則不得不至于俱亡君不君而臣可恃君不終而臣能終無(wú)是理也○無(wú)終而累于相不辟而忝于祖伊尹此言甚痛
　　王惟庸罔念聞?dòng)棺志浣~古注皆然
　　伊尹乃言曰先王昧爽至無(wú)越厥命以自覆昧爽夜向晨也孟子謂平旦之氣其好惡與人相近也者幾希凡人之心有防則有復(fù)故平旦清明之氣仁義之良心猶烱然其不泯而況圣人之氣無(wú)時(shí)不清明而天理無(wú)時(shí)不昭著者乎然而猶必曰洗濯澡雪大明其徳者此圣人敬戒之心即顧諟明命之功也坐以待旦而行之行之為何事葢丕顯在心旦而應(yīng)事則行之于事矣太甲之不明所謂梏亡之多伊尹特指昧爽之心法欲其于此而得夫復(fù)善之機(jī)也○陳氏雅言曰圣人之心惟恐修于己有未至而施于事者有未及故既昧爽丕顯待旦而行猶未已也以吾之徳能修于吾身而不能使吾之子孫常修其徳吾之政能行于吾身而不能使吾之子孫常行是政故旁求俊彥使吾之子孫欲有為焉則有開(kāi)而發(fā)之者有順而導(dǎo)之者庶幾徳無(wú)不修政無(wú)不行矣其慮后之逺又如此○無(wú)越厥命以自覆命字蔡傳無(wú)解命葢先王付授之命付以基業(yè)付以賢臣必言所以嗣徳聽(tīng)賢之意以教命太甲此葢太甲所自知也故尹于此言王無(wú)念聞?dòng)谝鼊t亦無(wú)念聞?dòng)谙韧踔跸韧踔豢蛇`越越則自取覆亡爾○伊尹前言湯之修人紀(jì)而繼之以敷求哲人俾輔爾后嗣此言湯之昧爽丕顯而繼之以旁求俊彥啟廸后人反覆言之不出此二端者葢太甲知乃祖貽我以天下貽我以安逸而不知乃祖之心不如是也乃祖之所以貽其子孫者一是徳二是賢才能法其徳而聽(tīng)用其人其基業(yè)乃可得而保爾
　　慎乃儉徳惟懐永圗既動(dòng)以先王又直指其受病之源而藥之人主生扵深宮長(zhǎng)于婦寺未嘗知憂(yōu)未嘗知懼故驕侈之病千人一同太甲以中人之資雖以湯之家法保傅之得人而不免焉忽于儉徳而不知慎故欲敗度縱敗禮而不能自還爾然不知意廣欲多止目前之快而儉扵動(dòng)儉于用凡事知所收斂而不敢肆者身之利而天下之福也徳雖多莫先于儉身心家國(guó)之長(zhǎng)計(jì)以?xún)€而得以不儉而失故曰慎乃儉徳惟懐永圗○易云儉徳辟難儉徳不可榮以祿儉徳是收斂其徳與此處說(shuō)儉徳不同此處儉徳只是節(jié)儉之徳也世儒說(shuō)經(jīng)卑者欲推而髙之只如此處說(shuō)儉即有狹小節(jié)儉之意故不肯専以一事為言殊不知儉徳亦非小矣孟子曰賢君必恭儉史稱(chēng)文景致治亦只盡于恭儉二言何則其為人也儉必寡欲心有不存焉者寡矣其為人也侈必多欲心有存焉者寡矣圣人之言通乎上下言近而指逺此類(lèi)是也○永圗就在儉徳中小注陳雅言之說(shuō)非本意
　　若虞機(jī)張至萬(wàn)世有辭諸家多訓(xùn)虞為度朱子謂作虞人說(shuō)為是機(jī)弩牙括矢之尾末岐而衘?處度者髙下之準(zhǔn)也正義曰射者弩已張訖機(jī)闗先省矢括與所射之物三者于法度相當(dāng)然后釋?發(fā)矢則射必中矣言為政亦如是也○射者必有度吾心之止烈祖之行吾之度也程子曰夫子曰于止知其所止謂當(dāng)止之所也夫有物必有則父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬萬(wàn)物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖愚謂得其所則安敬則得之失其所則悖不敬則失之故曰欽厥止○惟圣人然后能安汝止君子則當(dāng)敬其止葢人不敬則心無(wú)主心無(wú)主則靜易昏動(dòng)易擾烏知止之所在惟常肅恭收斂使思慮未萌而知覺(jué)不昧則常有以主乎靜中之動(dòng)而靜有定止事物紛糾而品節(jié)不差則常有以主乎動(dòng)中之靜而動(dòng)有定止止以理言止在于心而止其止者心也圣人敬止所謂安汝止也君子敬而后止所謂欽厥止也○靜中之動(dòng)者其理已具未動(dòng)而有能動(dòng)者在也動(dòng)中之靜者止之各于其所動(dòng)亦靜也而所以主乎靜中之動(dòng)主乎動(dòng)中之靜者則敬而已矣故曰欽厥止○欽厥止所以立本然以義制事莫過(guò)于烈祖烈祖之所行莫非禮義之成法得其所止之標(biāo)凖也王惟率之而不違則事事有依據(jù)之實(shí)如此則近可以慰恱尹心逺可以有譽(yù)于后世矣
　　王未克變至無(wú)俾世迷王于伊尹之言不能無(wú)動(dòng)但未克變其舊習(xí)伊尹以為此非口舌所能?chē)唔氂幸蕴幹x曰未能變者據(jù)后能變故當(dāng)時(shí)為未能也太甲終為令王非是全不可移但體性輕脫與物推遷雖有心向善而為之不固○張氏曰伊尹所陳力亦盡矣太甲心雖省悟然心不勝欲所以欲變而未能伊尹乗其欲變未能之機(jī)使不近弗順之人以革其習(xí)心居之桐宮宻邇先王以興其善心此圣人造化之玅也○伊尹之言初不止此伊訓(xùn)之后肆命徂后二篇已亡其余忠防切諫固應(yīng)多矣反覆之而不聽(tīng)乃有桐宮之營(yíng)○伊尹指太甲所為乃不義習(xí)與性成孔子曰性相近也習(xí)相逺也生之謂性人為之謂習(xí)太甲于不義之事始乎習(xí)成乎性不可使狎于不惠之人葢昵不順之人為不義之事以類(lèi)牽引此習(xí)之所以成也桐湯之墓所也營(yíng)宮秘近于先王欲其朝夕哀思以與起其善心以是訓(xùn)之無(wú)使終身迷惑而不悟也○書(shū)中言性自成湯始再見(jiàn)于伊尹而與習(xí)對(duì)言此論性者所當(dāng)講也性之為字從心從生有防意有假借天命之謂性此防意也人之生受于天而生之理具于心是之曰性其動(dòng)則為情此性之所以得名也習(xí)與性成少成若天性論語(yǔ)性相近習(xí)相逺孟子堯舜性之此等性字并假借也但取生字為義葢曰天所生為性人所為曰習(xí)爾習(xí)慣如自然湯武反之亦習(xí)之力也六書(shū)之法假借一類(lèi)甚多先儒不明于防意假借二義故多費(fèi)分疏夫子性相近之言葢不専為言性而發(fā)謂性本相近由習(xí)乃相逺習(xí)于善則善習(xí)于惡則惡習(xí)于善而智益智習(xí)于惡而愚益愚習(xí)于善而惡者可變而為善習(xí)于惡而善者亦流而為惡葢習(xí)之所闗乃如此可不慎乎夫子之言正與伊尹之言相發(fā)孟子道性善成湯之論性也夫子謂相近伊尹之意也知兩性字不同可以論性矣○魏太常曰若謂夫子性相近一言正是論性之所以得名處則荀楊韓子惡混三品之説皆不謬于圣人而孟子道性善卻反為一偏之說(shuō)矣孟子見(jiàn)得分明故道得直截而程子又明之曰性即理也則諸說(shuō)不攻自破矣○孟子集注子不狎于不順狎習(xí)見(jiàn)也不順言太甲所為不順義理也朱子以伊尹不忍習(xí)見(jiàn)太甲不義之事故放諸桐蔡仲黙不用其說(shuō)作不使太甲狎于近習(xí)其意固佳但于本文予弗狎文勢(shì)未順須添字而后可通○序曰太甲既立不明伊尹放諸桐孔氏曰不知朝政故曰放公孫丑曰賢者之為人臣也其君不賢則固可放與愚觀成湯之自言則曰聿求元圣與之戮力伊尹之言則曰惟尹躬克左右厥辟又曰惟尹躬暨湯咸有一徳則湯之所以任屬乎尹與尹之所以自任者可見(jiàn)矣反覆之而不聽(tīng)則易位孟子論貴戚之卿尚然況伊尹乎
　　王徂桐宮居憂(yōu)克終允徳孔氏曰往入桐宮居憂(yōu)能思念其祖終其信徳正義曰居憂(yōu)謂服治防禮也○按不知朝政三年不言也徂桐宮居憂(yōu)也放者后人之言爾非史氏明著其文人鮮不以伊尹為幽而奪之政矣桐宮居憂(yōu)猶今之廬墓?fàn)柺肥嫌浧鋵?shí)曰居憂(yōu)伊尹言其設(shè)教之意曰宻邇先王其訓(xùn)
　　太甲中
　　惟三祀十有二月朔至歸于亳適當(dāng)除防之日伊尹以冕服奉嗣王歸于亳
　　作書(shū)曰民非后罔克胥匡以生至實(shí)萬(wàn)世無(wú)疆之休謂民固不可無(wú)君而君尤不可失民者民無(wú)君復(fù)有明君者出君失民廟社一絶不可復(fù)續(xù)○民非君不能相正以生故上有明君天下無(wú)亂生民之至愿也君非民無(wú)以君四方故人心不可失一失不可復(fù)放君民相保有治無(wú)亂此老臣上為其君下為其民之至情也○林氏曰太甲克終允徳伊尹力也而歸之天者君子能致人于悔過(guò)遷善之地不能必其人有悔過(guò)遷善之心尹嘗五就桀矣事雖不可見(jiàn)即其感悟太甲者觀之于桀必盡其忠誠(chéng)矣而桀終不改則太甲悔過(guò)庸非天乎王拜手稽首曰予小子不明于徳至圖惟厥終朱子曰古者天子尊師重傅太甲拜手稽首成王拜手稽首防言稽首稽留之意是首至地之久也真氏曰欲者嗜好也縱者放肆也奉身當(dāng)有法度嗜好無(wú)節(jié)則敗度檢身當(dāng)有禮縱肆自任則敗禮二字乃太甲前日受病之源故至此首以自責(zé)○朱子曰伊尹之言極痛切文字亦只有許多只是重遂感發(fā)得太甲如此○按重謂其至誠(chéng)懇惻處
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊于下惟明后太甲以不明自咎故伊尹語(yǔ)以明君之事惟在修厥身允徳協(xié)于下而已葢昔日太甲不明人心幾去今日悔過(guò)圗終新志甚美而天下之仰望亦方新茍非慎厥身修實(shí)徳昭著何以厭天下臣民之望系遐邇愛(ài)戴之心乎曰惟明后者惟明后智足以決向往而能自逹于髙明勇足以致成功而不茍安于凢近謂之元良謂之上智為其能如此而已非懐二三之志而暫明之天理終不勝其錮蔽之人欲者所能也其言恊下猶中庸論誠(chéng)身而以順親信友獲上為徴也修身之事亦不出扵禮與度而已嚴(yán)恭寅畏天命自度齊明盛服非禮不動(dòng)則此身日就月將于天理之中而不自知其徳之成矣
　　先王子惠困窮至后來(lái)無(wú)罰既期以允徳恊下因舉先王之實(shí)事以為法先王之徳無(wú)所不允自其誠(chéng)于愛(ài)民言之心皆視為赤子政尤先于困窮惠曰子惠其愛(ài)者誠(chéng)矣未有誠(chéng)而不動(dòng)者也故民服其命無(wú)有不得其懽心至于并其有邦厥鄰之民乃以湯為我君曰待我君我君來(lái)其無(wú)罰乎葢鄰國(guó)民不見(jiàn)徳惟罰是聞冀王之來(lái)除其邪虐王徳之恊下可徴矣
　　王懋乃徳視乃烈祖無(wú)時(shí)豫怠既舉湯事因勉太甲以法之曰懋乃徳視乃烈祖者人志必有所凖的然后勉勉而可期其至舜以堯?yàn)榈墓誓苤厝A顔子以孔子為的故能庶乎視乃烈祖欲太甲以湯為的也茍日新日日新又日新烈祖之所以懋其徳者如此太甲勉勉不已之心一以烈祖之心為心烈祖之事為法庶乎身修而徳允者可至不可有一時(shí)之豫怠葢學(xué)如不及猶恐失之豫怠不必逸欲只優(yōu)游怠弛少不自強(qiáng)即與烈祖不相似矣○湯之懋徳又子惠以前事即檢身若不及之功也由此敷之而為子惠之仁由此逹之而為徯后之望
　　奉先思孝至朕承王之休無(wú)斁金氏曰改前日之顛覆則奉先思孝一為祖徳之循戒前日之罔念則接下思恭一為賢徳之順○朱子曰能視逺謂之明所視不逺不謂之明能聽(tīng)徳謂之聰所聽(tīng)非徳不謂之聰視聽(tīng)是物聰明是則視不為惡色所蔽為明聽(tīng)不為奸人所欺為聰○愚按非明不能見(jiàn)逺故視逺思明非聰不能聽(tīng)徳故聽(tīng)徳思聰蔡傳以惟亦思也則其說(shuō)當(dāng)如此○所聽(tīng)者徳曰聰然聽(tīng)徳不聰則有領(lǐng)畧不盡處似含兩意○惟固有時(shí)訓(xùn)思然經(jīng)文上二句曰思下二句曰惟則似宜二義朱子以此惟為惟明后之惟最為得之前能視逺謂之明一叚正是此說(shuō)但蔡傳不如此○由家以及朝廷孝恭為首由朝廷以及天下聰明為大○朕承王之休無(wú)斁謂承王圖終之羙意當(dāng)知無(wú)不言臣言之君行之惟言之恐后也何厭斁耶或云太甲徳成尹責(zé)始塞是承王之美扵無(wú)窮也說(shuō)蚤了
　　太甲下
　　伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無(wú)親至天位艱哉此太甲悔過(guò)思庸之后伊尹猶恐其持守之未篤申之誥告以為惟天無(wú)親克敬者親民無(wú)常懐所懐者仁鬼神無(wú)常享享于克誠(chéng)天之所親者敬何也葢天之主宰曰帝人之主宰曰心敬是吾心自做主宰處人之念慮感移未嘗不與大化流通日監(jiān)在茲天無(wú)往而不在小人無(wú)忌憚是弗以上帝為有靈也故畏天之至者當(dāng)防未萌之欲不顯亦臨無(wú)射亦保克敬如是則天親之矣民之所懐者仁何也葢天下各父其父各子其子惟元后一之故君民者天下之大父子也雖以勢(shì)而相扶實(shí)以恩而相固故所欲與之聚之所惡勿施爾也克仁如是則民懐之矣鬼神之所享者誠(chéng)何也葢鬼神之徳不越乎實(shí)理之聚散祭祀之理不越乎實(shí)心之始終有其誠(chéng)則有其神不誠(chéng)無(wú)物故交于神明之道祭則七日戒三日齋若見(jiàn)所祭者平居則相在爾室尚不愧于屋漏無(wú)曰不顯莫予云覯神之格思不可度思矧可射思克誠(chéng)如是則鬼神享之矣天位艱哉者人君上事天下治民幽事鬼神天親之民懐之鬼神享之而后謂之天子謂之神人之主三者皆無(wú)常而其責(zé)皆在于我豈不艱哉居其位者其可易而為之哉天無(wú)情故直言無(wú)親民有情故言無(wú)常懐呂氏曰所謂無(wú)常者其機(jī)在彼而不在我也道則在我能盡其在我則無(wú)常者為有常矣○真氏曰敬仁誠(chéng)并言始于此三者堯舜禹湯之正傳也
　　徳惟治至惟明明后敬仁誠(chéng)各以所主而言合而言之一徳而已堯舜禹湯得之則治太康夏桀失之則亂與治同道如敬天法祖尊賢愛(ài)民自堯舜三王以至千百世之下有賢君者出其道必同道同者為善不同同歸于治故罔不興與亂同事如桀紂幽厲雖各有以召亂而聲色盤(pán)游作威聚斂任用小人拒逺忠諌等事無(wú)以大相逺也與亂同事不必昏主亦有英王而所為與亂同事者如以忿興兵好大喜功之類(lèi)皆亡之道也不亡者幸爾與治同道雖事未必同而不害其道之同道非事之所能盡如宋襄公以不禽二毛擬文王其人非也則事亦非矣傳謂魯隠公者謂之輕千乗之國(guó)則可謂之?道則未也其道非也則其事亦非矣太甲敗度之時(shí)幾乎與桀同事矣一旦悔過(guò)思庸所由者即湯之道在力行不變爾故伊尹以終始慎厥與深期之○唐?宗初政庶幾貞觀而晚節(jié)身自召亂即太宗之身亦幾不克終隋?帝征遼唐亦征遼秦始皇求神僊筑長(zhǎng)城營(yíng)阿房漢武帝亦求神僊伐匈奴營(yíng)建章前后一轍皆所謂與亂同事者也漢文景恭儉愛(ài)民與民休息雖未嘗擬跡三王而道固有與之同者矣豈非與治同道罔不興之明驗(yàn)乎○人心操舍無(wú)常克終最難始而與治興固由之終而與亂亡亦隨之興亡一反覆手要須慎之又慎終始不差其所與則不特初心之明而為明后且悠久常保此初心之明而為明明后矣此因尚賴(lài)匡救圖惟厥終之語(yǔ)而深明圖終之道也
　　先王惟時(shí)懋敬厥徳至尚監(jiān)茲哉敬仁誠(chéng)三言者堯舜以來(lái)相傳之心法合之一徳又約言之一敬而已故此専以敬言之先王為明明之的亦惟時(shí)懋敬其徳而已惟時(shí)云者謂敬徳之外無(wú)復(fù)他道也詩(shī)曰湯假不遲圣敬日躋昭格遲遲上帝是祗言湯之生也應(yīng)期而降適當(dāng)其時(shí)其圣敬又日躋升以至昭格于天遲遲久也言其純亦不已也此所謂懋敬厥徳克配上帝也真氏曰成湯之敬徳至與天合太甲其可不與之同道邪能與湯合則亦與天合矣愚按懋敬厥徳克配上帝此所謂惟天無(wú)親克敬惟親也程子曰敬則誠(chéng)又曰才不敬便私欲萬(wàn)端害于仁是敬可以該仁誠(chéng)而克配上帝則民懐神享在其中矣
　　若升髙必自下若陟遐必自邇此言進(jìn)徳修業(yè)有序當(dāng)循序漸進(jìn)也上欲太甲于敬字做工夫乃學(xué)先王之要法此下五者又欲其矯乎情之偏葢因太甲平日有是偏歴告之使克去非五者是敬徳條件也
　　無(wú)輕民事惟難無(wú)安厥位惟危居上者易視民事為輕而不知在民則甚難也上重之而思其難則利病知而興作時(shí)廢舉當(dāng)危者安其位者也居安思危則不至于危
　　慎終于始孔氏曰于始慮終于終思始正義曰欲慎其終扵始即須慎之故傳云扵始慮終傳以將終戒惰故又云于終思始言終始皆當(dāng)慎也按二孔兼終始兩意甚是蔡傳今日始若是而他日固改之曲盡恒情之病桐宮之事往已今其即政臨民又事之一初此意亦佳有言逆于汝心至必求諸非道真氏曰聽(tīng)言之道當(dāng)求義理之當(dāng)不當(dāng)順意見(jiàn)之偏茍合乎理雖逆吾意不可不從茍咈乎理雖順吾意不可不察按逆心之言亦未必皆是但忠言多逆遜志之言亦未必皆非然諛言多甘惟一以道接之逆者難入而求諸道遜者易入而求諸非道道則從非道則舍而言之順逆不與焉則不墮乎已情之偏矣前日欲縱之時(shí)尹之言固嘗逆心而臣下之言固有遜志者矣故復(fù)以為戒聽(tīng)徳惟聰最難前既言之此又申之忠言不以逆耳而拒甘言不以遜志而從則聽(tīng)徳惟聰矣
　　嗚呼弗慮胡獲至萬(wàn)邦以貞伊尹所陳已盡此則欲太甲謹(jǐn)思而力行之爾自敬仁誠(chéng)至矯乎情之偏王須自入思慮始得茍漫焉聽(tīng)之未嘗致思而詳繹之則亦安知予微意之所在乎故曰弗慮胡獲既入慮始知其句句有益然即須句句身體而力行之若似做不做豈能有成故曰弗為胡成太甲果能盡思為之力則徳成于身而所存者皆先王懋敬之純心所行者皆先王懋敬之純行矣一人元良則萬(wàn)邦之所承聽(tīng)而效法者一人而已
　　君罔以辯言亂欍政至邦其永孚于休君罔以辯言亂舊政豈太甲舊嘗有是失與臣罔以寵利居成功則伊尹今日所以明去就之義也以辯言亂舊政以側(cè)言改厥度以利口亂厥官古人之致戒者屢矣如漢武帝用吾丘壽王枚乗之徒中外相應(yīng)以義理之文折難公卿所謂以辯言亂政者又如王安石于神宗前論事上下古今貫穿經(jīng)史人莫能難真辯言也神宗信用之以改祖宗之法度熈豐之興創(chuàng)哲徽之紹述擾擾數(shù)世至靖康之禍亂而后已然后知罔以辯言亂舊政則邦其永孚于休豈不驗(yàn)哉太甲允徳而伊尹告歸成王自服而周公還政自古功成而身不退以至于君臣俱失豈邦家之羙哉霍光是已
　　咸有一徳
　　孔氏曰言君臣皆有純一之徳以戒太甲正義曰太甲既歸于亳伊尹致仕而退恐太甲徳不純一故作此篇以戒之經(jīng)稱(chēng)尹躬及湯有一徳言已君臣皆有純一之徳戒太甲使君臣亦然此主戒太甲而言臣有一徳者欲令太甲亦任一徳之臣經(jīng)云任官惟賢才左右惟其人是戒太甲使善用臣也又曰此篇終始皆言一徳之事發(fā)首至陳戒于徳敘其作戒之由以下皆戒辭也徳者得也內(nèi)得于心行得其理既得其理執(zhí)之必固不為邪見(jiàn)更致差貳是之謂一徳也而凡庸之主鑒不周物志既少?zèng)Q性復(fù)多疑與智者謀之與愚者敗之則是二三其徳不為一也經(jīng)云徳惟一動(dòng)罔不吉徳二三動(dòng)罔不兇是不二三則為一徳也又曰終始惟一時(shí)乃日新言守一必須固也太甲新始即政伊尹恐其二三故専以一徳為戒
　　伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于徳正義曰襄二十一年左傳云伊尹放太甲而相之卒無(wú)怨色則伊尹又相太甲葢伊尹此時(shí)將欲告歸太甲又留之為相如成王之留周公不得歸也序云沃丁葬伊尹于亳則伊尹卒在沃丁之世
　　曰嗚呼天難諶至九有以亡真氏曰太甲處仁遷義伊尹之責(zé)塞矣猶慮其徳之未一故以斯言儆之曰天難諶者謂今日而善則福之明日而滛則禍之難必信也曰命靡常者有徳則歸于我無(wú)徳則去而之人無(wú)定在也吉與祥為類(lèi)徳之吉?jiǎng)t祥應(yīng)之兇與災(zāi)為類(lèi)徳之兇則災(zāi)從之天雖難信然常厥徳者必保厥位乃所以為可信也命雖靡常然君徳有常則天命亦常而保厥位乃所以為有常也
　　夏王弗克庸徳至爰革夏正庸常也言夏桀不常其徳至于慢神虐民不堪為神人之主天改其命九有以亡而湯有之○金氏曰一者有常不變之謂湯以元圣稱(chēng)伊尹而尹于此乃曰惟尹躬暨湯咸有一徳則尹徳所到可知且湯于伊尹學(xué)焉而后臣之此先已后湯葢其真實(shí)工夫所自得之妙直以告太甲不避其辭之直也孟子言伊尹不有天下相湯以王于天下尹湯同徳而受天命圣賢于此以徳言不以位言也伊尹圣之任氣象又可見(jiàn)矣○有命一徳蓋互言之其實(shí)一徳即有命之人啓廸即眷求之意啓廸眷求必有其事如多方所謂大動(dòng)以威開(kāi)厥顧天者惟尹躬暨湯咸有一徳克當(dāng)天心于是受天明命而有天下也湯以一徳而受命則人君常厥徳保厥位豈不信哉○天子主百神之祀統(tǒng)九有之眾上下亦互言之○孔氏曰享當(dāng)【去聲】也爰于也正義曰徳當(dāng)神意神乃享之故以享為當(dāng)也
　　非天私我有商至惟民歸扵一徳天命則人歸在內(nèi)故以天民并言天非私商而與之惟天心之所佑在于一徳故商之一徳則足以享天心而受命也商非求民而有之惟民心之所歸在扵一徳故商之一徳則足以得民心而宅師也
　　徳惟一動(dòng)罔不吉至惟天降災(zāi)祥在徳一者純乎天理二三者雜于人欲天理無(wú)往而不吉人欲無(wú)往而不兇惟吉兇不差在人者惟天降災(zāi)祥在徳故也降于天者為災(zāi)祥受扵人者為吉兇○惟天之降災(zāi)降祥一在乎徳故其在人一徳則吉不一徳則兇斷斷不差也今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時(shí)乃日新此告太甲以繼湯之一徳也太甲即位已久此自復(fù)位既新受命其徳亦當(dāng)俱新易以日新為盛徳故徳不可以不日新不日新者不一害之也始明而終暗始敬而終肆以一出一入之心為或作或輟之事今日勤而明日惰昨日是而今日非自旁觀之則有新有舊言王徳行終始如一不有衰殺從旁觀之每日益新是乃日新之義也
　　任官惟賢才至惟和惟一金氏曰篇首言尹湯咸有一徳上文既勉太甲以君之一徳故此又論臣之當(dāng)有一徳也按篇題蔡氏云恐太甲徳不純一及任用非人故作此篇夫君徳既純一而又任用得人此所謂咸有一徳也咸有一徳此篇之綱領(lǐng)也大抵君臣同體徳業(yè)相資成湯伊尹不可及已守成之主在己者既當(dāng)終始有常日新其徳而庶官左右必賢才必其人任君子必専防小人必宻者正以?huà)T此失之則足以為一徳之累于此得之則足以為一徳之助也小人蠱惑其君則不間斷扵己亦必間斷于人矣官庶官也左右輔相也其人謂其道徳足以為師為保也非賢才之稱(chēng)可盡臣為上為徳此臣字兼庶官大臣言朱子曰四為字并去聲為上者輔其徳而不阿其意之所欲為民者利于民而不狥己之所安愚謂為上則為君徳之成就而非為奔走承順乎君也為下則為民生之奠安而非為富貴寵祿乎臣也言臣職所系其重如此難者難于任用恐非才之易進(jìn)也慎者慎于聽(tīng)察慮誠(chéng)偽之難識(shí)也即所謂進(jìn)賢如不得已論定而后官之之意和者可否相濟(jì)謂既得其人則君臣當(dāng)同徳一心如晏子所謂獻(xiàn)其否以成其可獻(xiàn)其可以去其否之類(lèi)一者始終如一立政所謂勿有間之自一話(huà)一言我則末惟成徳之彥以乂我受民者也○聽(tīng)察在先任用在后先言其難者蓋難是用人之主意慎正所以慎其難也○一者不雜不息之義君心用人之本也有襍則不能防小人而小人于是乎襍進(jìn)矣有息則不能任君子而君子有時(shí)乎見(jiàn)踈矣用人之不一即徳之不一也
　　徳無(wú)常師至協(xié)于克一無(wú)常者不可執(zhí)一之謂徳兼眾善執(zhí)一而師則無(wú)以得一本萬(wàn)殊之理善原扵一不協(xié)于一則無(wú)以逹萬(wàn)殊一本之妙朱子曰一者善之原也善無(wú)常主如言前日之受是今日之受非也協(xié)于一如言皆是也葢均是善但易地有不同者故無(wú)常主必合扵一乃為至善蔡氏曰協(xié)合也克一者能一之謂也按以善為主善則師之故無(wú)常師善亦無(wú)常主惟協(xié)于吾心之能一乃為至善孟子曰權(quán)然后知輕重度然后知長(zhǎng)短物皆然心為甚此心之權(quán)度至一也而物不能欺以輕重長(zhǎng)短輕重長(zhǎng)短因物而形各得其分雖萬(wàn)殊而其理未嘗不一也故協(xié)于克一一者善之原萬(wàn)善皆從一中出此心能一則無(wú)往非善矣此心若襍扵私欲何以能一圣人之心常一所以動(dòng)無(wú)非善所謂一以貫之常人未免有二故常強(qiáng)恕○一本者理只是一個(gè)萬(wàn)殊者做出卻有千般萬(wàn)様之不同一本如尺度權(quán)衡之有定如官較勘定權(quán)量只有一個(gè)若民間私造有大小便二三而為惡矣萬(wàn)殊如稱(chēng)量天下物個(gè)個(gè)不同都從此一定底權(quán)量中出無(wú)有差貳所以説一本而萬(wàn)殊萬(wàn)殊而一本惟萬(wàn)殊故不可執(zhí)一而求惟求之不執(zhí)于一故協(xié)于克一克一者一本也上文言用人之一亦一徳中事此又言一徳之要主善為師不専庶官上師古人無(wú)非師也○蔡氏云天以一徳付之于人散為萬(wàn)善人君必合天下之萬(wàn)善而后理之一者可全也此數(shù)句説得極融貫○理之散見(jiàn)者謂之善而徳其總稱(chēng)一則其本原來(lái)處也窮理者須窮其不一者而至于一力行者須體其不一者而至于一○理在吾心因行而名謂之徳隨事而顯謂之善易地皆然謂之一一者吾心之天則也理隨事顯而本則一也克一者得吾心之天則也事事有個(gè)權(quán)衡尺度雖萬(wàn)殊而未始不同歸也是曰協(xié)于克一四句一串下無(wú)相對(duì)之意○如廉是徳當(dāng)辭當(dāng)受處是善前日受今日不受皆是也是一○橫渠云徳主天下之善善原天下之一朱子謂這見(jiàn)他說(shuō)得極好處蓋從一中流出者無(wú)有不善蔡傳似未悟徹此宗防也○一有對(duì)二三而言者有對(duì)萬(wàn)而言者此篇之一皆對(duì)二三而言然不二三之一即對(duì)萬(wàn)之一也○予此說(shuō)間以語(yǔ)人多不契獨(dú)浙西袁儀卿者有合焉其言曰純粹之一即有常之一純亦不已是也有常之一即并包之一吾道一以貫之是也若謂有純粹無(wú)襍之一有始終無(wú)間之一有該括萬(wàn)善之一則破碎經(jīng)文自然不雅
　　俾萬(wàn)姓咸曰大哉王言至永底烝民之生咸曰者見(jiàn)感通無(wú)間也又曰者見(jiàn)因言而又得其心也王心之一徴諸萬(wàn)姓之言王之一徳于是不可揜矣○王之心未一何以訓(xùn)萬(wàn)姓之從違王之心既一則發(fā)于其言人人得以見(jiàn)其心知其一于公不貳扵私也一于義不貳扵利也一于道徳憂(yōu)勤不貳于聲色游畋也一扵君子不貳于小人也則萬(wàn)姓之趨向亦自不容于不一矣○克綏永底皆承一徳說(shuō)來(lái)先王之祿即所謂受天明命者今王以一徳保厥位則克安此祿而無(wú)靡常之憂(yōu)矣烝民之生即所謂以有九有之師者今王以一徳而作民主則永底其生而無(wú)罔克胥匡之憂(yōu)矣○傳中感應(yīng)效騐辭實(shí)相因有此一徳則有此感應(yīng)乃自然之理見(jiàn)其徳之真能一也重一徳上說(shuō)有此感應(yīng)則有此效驗(yàn)效驗(yàn)方就外靣言之
　　嗚呼七世之廟至可以觀政七世之廟其外則猶有不毀者可以觀徳之修否不能掩于后世之公也萬(wàn)夫之眾人各有意欲行其私而吾能總攝而整齊之如出于一人非政教之善有以深服其心何以能如此故可以觀政之修否不能掩于天下之公也王者逺畏后世近省當(dāng)時(shí)則所以修其徳政者不容已矣
　　按宗廟以享祖考而致其報(bào)本之意徳有厚薄故制有隆殺自天子至官師其制不同官師謂諸有司之長(zhǎng)止及檷卻于襧廟并祭祖適士二廟祭祖祭禰皆不及髙曾大抵士無(wú)太祖而皆及其祖考大夫一昭一穆與太祖之廟而三大夫亦有始封之君如魯季氏則公子友仲孫氏則公子慶父叔孫氏則公子牙是也諸侯二昭二穆與太祖之廟而五天子三昭三穆與太祖之廟而七自上而下降殺以?xún)勺韵露现翏T七廟葢不可復(fù)加而宗不在數(shù)中太祖百世不遷三昭三穆以世次親盡則遷周至穆王時(shí)文王親盡當(dāng)祧共王時(shí)武王當(dāng)祧以其有功當(dāng)宗故皆別立一廟而謂之文世室武世室亦皆百世不遷漢世無(wú)七廟之制每帝輙立一廟不序昭穆景帝尊髙帝為太祖文帝為太宗宣帝又尊武帝為世宗皆世世不毀光武中興于洛陽(yáng)立髙廟于南陽(yáng)舂陵立四親廟明帝遵儉自抑遺詔藏主于光烈皇后更衣別室后帝相承皆藏主于世祖之廟由是同堂異室之制迄今莫之能改○又按商有天下自湯創(chuàng)業(yè)而以契為太祖周有天下自文王武王創(chuàng)業(yè)而以稷為太祖縁稷契皆有功徳始封為諸侯建邦啟土湯武雖有天下而實(shí)承其統(tǒng)不得不以為太祖后世若漢髙帝唐太宗宋太祖則皆起自匹夫初無(wú)所因宜為一代之太祖其所追尊之祖考在其身則為近親而功徳之所本也宜極推崇之典在后世子孫論之則親已逺其廟當(dāng)以次祧而功徳又非一代創(chuàng)業(yè)之所自實(shí)不得以商周稷契為比唐宋既以躬自創(chuàng)業(yè)者為太祖又以太祖所追尊之第一室為始祖既為太祖又有始祖是廟有二祖也二祖皆不可祧太祖常厭于始祖而合食之時(shí)不得正其太祖之位歴代議者每不滿(mǎn)扵此朱子主王安石之說(shuō)謂始祖不可祧其大端有五謂篤生圣人始祖不可謂無(wú)功徳一也謂推太祖之心亦欲尊崇其親二也謂始祖之廟不毀然后始祖之次當(dāng)祧者可藏主扵始祖之夾室若祧始祖則自始祖以下當(dāng)藏主于太祖之夾室以祖考而藏主于子孫之夾室于義為不順三也若為始祖別立廟則有原廟之嫌四也謂太祖功徳配天所伸之祭至多惟廟享為始祖屈所屈之祭至少五也○義精矣抑有疑焉太廟者太祖之廟而以始祖為第一室其名實(shí)為不相合矣推太祖功徳之所自固不可謂始祖無(wú)所預(yù)推太祖尊親之心固不可謂始祖以下盡可祧但始祖既不得比稷契稱(chēng)太祖而以子孫之故強(qiáng)居太祖之位其義終不安禮以義起不知何如而后可此必俟有議禮制度之圣人然后能定不然則姑守朱子之說(shuō)可也
　　后非民罔使至民主罔與成厥功君之與民實(shí)相須君之取善當(dāng)無(wú)間匹夫匹婦雖若所知之狹然離而聽(tīng)之則愚合而聽(tīng)之則圣葢眾多之智慮雖圣人有不能加焉茍自廣狹人而匹夫匹婦有一不得自盡于上則理有遺知事有遺照民主將誰(shuí)與成厥功哉○人君茍有自廣狹人之心則豈能主善為師乎推主善為師之量則必使匹夫匹婦無(wú)不獲自盡而始無(wú)一善之遺堯舜詢(xún)于芻蕘鰥寡無(wú)蓋明四目逹四聰葢為此也然帝王豈能人人而延見(jiàn)之日日而咨訪(fǎng)之只是吾之聰明不蔽樂(lè)善無(wú)倦則凡政事所接無(wú)非延納之地民情所逹皆吾感觸之機(jī)爾圣人以己不能盡匹夫匹婦之善為懼而后以匹夫匹婦不被己之澤為恥譬之天能包羅萬(wàn)物而后萬(wàn)物咸被其澤也后之沾沾自喜足已而自用者竟何為哉

　　尚書(shū)日記卷七
<經(jīng)部,書(shū)類(lèi),尚書(shū)日記>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　尚書(shū)日記巻八　　　　　　明　王樵　撰盤(pán)庚上
　　孔氏曰盤(pán)庚殷王名殷質(zhì)以名篇○哀十一年左傳引此篇云盤(pán)庚之誥金氏謂今書(shū)篇目逸之誥二字○正義曰此三篇皆以民不樂(lè)遷開(kāi)解民意告以不遷之害遷都之善也中上二篇未遷時(shí)事下篇既遷后事○呉氏曰此書(shū)説者多言某篇為告臣某篇為告民某篇為兼告臣民以予言之臣民并集之時(shí)固不當(dāng)呼臣與言而使民不與聞?dòng)趾裘衽c言而使臣不與聞特以遷都之利反覆開(kāi)諭事之系乎臣者主臣言之事之系乎民者主民言之耳按呉氏此説甚是王氏以上篇為告羣臣中篇為告庶民下篇為告百官族姓葢因上篇有斆民由在位之語(yǔ)中篇有話(huà)民之弗率有眾咸造之語(yǔ)下篇有歴告爾百姓于朕志邦伯師長(zhǎng)百執(zhí)事之語(yǔ)百姓蔡氏謂為畿內(nèi)民庶而百官族姓亦在其中也故大略如此分之其實(shí)上篇首三節(jié)亦本告民次乃提臣而專(zhuān)告之雖曰告臣亦本對(duì)民而告之使同聽(tīng)之也故蔡氏曰眾者臣民咸在也又曰此雖盤(pán)庚對(duì)眾之辭實(shí)為羣臣而發(fā)以斆民由在位故也中篇告民而茲予有亂政同位一節(jié)非對(duì)民而告臣乎下篇首曰綏爰有眾葢亦臣民無(wú)不在而末乃丁寧于治民之臣耳王氏專(zhuān)以為告百官族姓殊失之而蔡氏訓(xùn)百姓含糊兩義亦屬未妥也○沃丁太甲子太戊沃丁弟之子仲丁太戊子去亳遷于囂仲丁弟河亶甲居相河亶甲子祖乙居耿史記盤(pán)庚祖乙之曾孫也祖乙子祖辛祖辛子開(kāi)甲開(kāi)甲弟祖丁開(kāi)甲子南度祖丁子陽(yáng)甲陽(yáng)甲弟盤(pán)庚凡七世都耿矣○殷本紀(jì)云祖乙遷于邢○契始封商八遷而都亳湯以七十里而有天下此興王本根之地不可輕去者也子孫無(wú)逺慮徃徃輕徙曰囂曰相曰耿皆際河之境土豐物饒人所共趨常人之心知利而不知害雖數(shù)圯于水安土而憚遷盤(pán)庚賢君也為民避患決遷殷之計(jì)自是高宗祖甲相繼百年殷邦嘉靖其后武乙復(fù)遷河北國(guó)漸衰敝至紂竟以奢淫而亡是以知盤(pán)庚之逺慮豈不賢哉○誥體亦不同湯誥盤(pán)庚大誥酒誥多士多方康王之誥九篇乃誥之正體仲虺之誥首尾皆陳于湯之辭因以曉其臣民眾庶故亦曰誥立政主告成王任用賢材之道因羣臣百官咸在則訓(xùn)而兼誥者也西伯戡黎祖伊告紂亦曰誥防子謀于箕子比干亦曰誥康誥梓材俱武王誥命康叔之辭召誥洛誥周召二公經(jīng)營(yíng)洛邑進(jìn)告成王之辭君奭周公留召公之辭凡此或臣告君或君告臣或臣自相告皆入誥體則誥之變例也
　　盤(pán)庚遷于殷至出矢言孔氏曰殷亳之別名正義曰鄭?云商家自徙此而號(hào)曰殷鄭以此前未有殷名也中篇云殷降大虐將遷于殷先正其號(hào)名知于此號(hào)為殷也雖兼號(hào)為殷而商名不改或稱(chēng)殷又有兼稱(chēng)殷商商頌云商邑翼翼?yè)楸艘笪涫菃畏Q(chēng)之也又大雅云殷商之旅咨汝殷商是兼稱(chēng)之也亳是殷地大名故殷社謂之亳社亳說(shuō)見(jiàn)湯誥○吁呼也矢誓也金氏曰遷于殷則宗廟朝市皆已攻造但民未肯徃有其居耳眾慼民之以遷為憂(yōu)者
　　曰我王來(lái)至其如臺(tái)曰盤(pán)庚之言也劉殺也言我先王祖乙來(lái)都于耿固重我民之生豈虞有今日之事置于盡殺之地民適不幸罹于水災(zāi)邑居圯壞蕩析而閭黨不能相聯(lián)離居而救援不能相及爰稽之卜亦曰此地?zé)o若我何言耿不可居決當(dāng)遷也
　　先王有服至先王之烈服事也先王有事未嘗敢狥已之意亦未嘗茍狥眾之愿必恪謹(jǐn)乎天命天命所在則欽承而不違謂卜也先王猶不敢常安不常其邑于今五遷厥邦矣以今日理勢(shì)正當(dāng)承于古而遷則天命可永先王之烈可繼若不承于古則罔知天之?dāng)嗝蛟黄淠苤轮问爻蓮南韧踔罅液鯏嘟~也烈功也五邦馬云謂商丘亳囂相耿也正義曰計(jì)湯既遷都始建王業(yè)此言先王遷都不得逺數(shù)居亳之前孔氏謂亳囂相耿并盤(pán)庚之遷為五蔡氏曰以下文今不承于古文勢(shì)攷之則盤(pán)庚之前當(dāng)自有五遷史記言祖乙遷邢或祖乙兩遷也正義曰自契至于成湯八遷并數(shù)湯為八盤(pán)庚為五遷又并數(shù)湯為五湯一人再數(shù)故班固云殷人屢遷前八后五按班固后五是自仲丁至盤(pán)庚湯不再數(shù)也盤(pán)庚言于今五邦是自湯至祖乙巳不在內(nèi)也正義前謂相土至湯必更遷都但不知湯從何地而遷亳耳是盤(pán)庚五邦乃數(shù)自湯身居亳之前必更有地并此為五而相土之商丘固不在內(nèi)
　　若顚木之有至底綏四方顚仆也由木生條也肄生曰蘗蔡氏曰顚木譬耿由蘗譬殷也事有勞且難而不可憚?wù)呓袢帐且步袢暨w則以危為安其若顚木之有由蘗乎天將永我國(guó)家之命于殷紹復(fù)先王之大業(yè)而致安四方矣永我命于茲新邑與罔知天之?dāng)嗝鄳?yīng)紹復(fù)先王之大業(yè)應(yīng)克從先王之烈謂興道致治如商之盛王也商道中衰盤(pán)庚有志于振起適丁耿圯之患此事不圖先業(yè)將不守矧曰克從之可冀乎京師者天下之本國(guó)都不安豈能圖四方之安故以致安四方為言盤(pán)庚斆于民至悉至于庭上文諭民之辭明矣然民之不欲遷豈其中心利害之實(shí)哉皆在位者倡游言以惑之其説詳見(jiàn)第五節(jié)其間有能審于利害而欲遷者則又為在位者所排擊阻難不得自達(dá)故盤(pán)庚敎民必由在位而其所以教在位者不過(guò)以常舊服正法度正法度云何亦曰無(wú)或敢伏小人之攸箴而已葢先王以民心為己心以民之利害為國(guó)之利害其五遷之舉想皆順小人之攸箴而為之也民無(wú)惑志而有言必達(dá)于上臣無(wú)匿指而有愿必同于民此先王之舊服也亦國(guó)家之法度也在位者欲阻廢法度則不得不托于民情之不愿欲托于民情之不愿則不得不動(dòng)之以浮言而使其言之同于我隱伏其攸箴而使其中情實(shí)語(yǔ)不得聞?dòng)谏掀渚谶w之計(jì)亦狡矣盤(pán)庚明極事情故亦不作為一切之法以整齊之其要惟在于無(wú)敢伏小人之攸箴則遷與不遷孰是民情之公愿利害必有眞歸國(guó)是必有眞在羣臣之計(jì)自破國(guó)家之法自行矣○先王舊服皆因民欲遷而遷也今民不欲遷而盤(pán)庚欲遷疑若非先王之舊服矣當(dāng)時(shí)在位者必以此動(dòng)盤(pán)庚而盤(pán)庚則知不欲遷者特爾軰總于貨寶之私心一時(shí)小民惑于浮言之左見(jiàn)而非眾心之所同然也眾心之所同然眾口之所同辭今日非異于先王之時(shí)特爾軰伏之耳王命眾悉至于庭眾者臣民咸在也
　　王若曰格汝眾至無(wú)傲從康耿眾利濵河之地沃饒自豐而憚遷徙之勞以為百年之業(yè)奈何舍之而去不惕于一人不肯聽(tīng)一人之作猷此其從康傲上之本情也是心不黜雖百喻無(wú)益故盤(pán)庚特指而言之此一書(shū)之要領(lǐng)也
　　古我先王至乃所訟此援舊人之從先王以責(zé)今之不然所謂以常舊服正法度也舊人世勞王室凡事所賴(lài)以共成者也圖任共政是先王委任舊人之重承播告不匿厥指罔有逸言是舊人不負(fù)先王之委任也不匿厥指者樂(lè)聞箴言王之指意也舊人奉承于內(nèi)使小人之箴言無(wú)不得逹于上則一人之美意無(wú)不下通于民矣舊人體王之心如此故王用大敬之非上意下情而變幻事理以搖眾聽(tīng)者謂之逸言舊人宣化于外則原君上為民之情以開(kāi)諭乎眾而不參以一己之私言據(jù)民間利害之實(shí)以導(dǎo)率乎民而不惑以從康之左見(jiàn)舊人先民以信如此故民用丕變今汝亦我之舊人我之圖任共政亦無(wú)異于先王奈何在內(nèi)則伏小人之攸箴與不匿厥指者異矣在外則不和吉言于百姓與罔有逸言者異矣正義曰聒聒多言亂人之意按言不出于中正為險(xiǎn)無(wú)深慮逺見(jiàn)為膚謂惟忠信足以起人之信今汝上匿下嘩所以起信者率以險(xiǎn)膚難乎人之信矣夫有所訟者事理確然誠(chéng)有所當(dāng)爭(zhēng)也予弗知乃所訟果弗得已乎
　　非予自荒茲徳至拙謀作乃逸先王有作舊人則從今我有作汝臣則訟豈我寡謀輕動(dòng)自荒茲德耶非也惟汝含徳不惕予一人耳予視汝情明若觀火猶不忍刑以繩汝欲寛容以濟(jì)事汝茍執(zhí)迷不改是我亦拙謀成汝之過(guò)矣含德不宣布德意也逸過(guò)也
　　若網(wǎng)在綱至乃亦有秋君令不違臣共不貳古之道也不若網(wǎng)在綱乎乃有條而不紊紊臣有誅意在言表民生在勤勤則不匱事之常也不若農(nóng)服田力穡乎乃亦有秋惰農(nóng)無(wú)秋意在言表
　　汝克黜乃心至汝有積德當(dāng)時(shí)在位之臣其婚姻僚友皆富室巨家也擅膏腴之地躭居止觀游之樂(lè)在位之臣與之黨比而憚遷心之所為實(shí)在此而猶為之辭曰不遷實(shí)于民計(jì)便又乘小民一時(shí)安土之情而誑之曰我實(shí)為爾計(jì)也以此施虛徳于民抑不思大水時(shí)至都邑淪沒(méi)爾之婚姻僚友其將焉徃是爾之為之者反以害之與百姓同歸于虛徳爾故勸以克黜乃心公為斯民長(zhǎng)逺利害計(jì)以施實(shí)德于民都邑既定百姓安居爾之婚姻僚友豈不同其福如此處事汝乃敢大言汝有積德今日非徳也曰積德者先王時(shí)汝祖父率民以遷今汝又率民遷是世有德及人也
　　乃不畏戎毒至非予有咎戎大昬強(qiáng)吉好奉承恫痛相視也憸民馬融云憸利小小見(jiàn)事之人也逸口過(guò)言也靖安咎過(guò)也言汝知服田有秋則今不畏水災(zāi)大害于逺近憚勞不遷如惰農(nóng)不強(qiáng)力為勞苦之事寧有黍稷之可望乎汝知綱網(wǎng)不紊則今汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災(zāi)于厥身也葢君為臣綱臣為民綱理之所在上下相順乃同其福而無(wú)禍汝既首憚遷以先惡于民則恫不獨(dú)在于民乃亦奉其恫矣及身而悔亦何及乎相時(shí)小人猶有審利害之實(shí)出箴戒之言以相顧省者則有位者當(dāng)何如乎小民箴言欲發(fā)而爾之逸口能排擊阻難之雖則可畏矧予制乃短長(zhǎng)之命豈不尤可畏乎使民情眞有所不便以告于朕而圖之可也何為相動(dòng)以浮言恐之以禍患防之于罪惡不與顧箴言者異乎一時(shí)人情為汝所惑雖若燎原之火有不可向邇之勢(shì)其猶可撲滅以制爾短長(zhǎng)之命者而繩汝自作之愆其亦何難至是則惟爾眾自作弗靖非我有咎也○民也胥顧于箴言臣也胥動(dòng)以浮言箴言實(shí)也浮言偽也小民身當(dāng)其害有惕惕胥顧之心在位隂貪其利為譊譊胥動(dòng)之計(jì)一時(shí)情狀在數(shù)語(yǔ)間其人之聞之者亦可愧矣○傲上之情挾其口之眾也比以燎原之火意可知己其猶可撲滅盤(pán)庚將刑以齊之乎非也明四目達(dá)四聰箴言不可伏浮言不得施盤(pán)庚葢有制之之道矣曰短長(zhǎng)之命特舉刑殺以恐之未必施也○以傲上從康之害反覆申戒○一説胥顧于箴言箴言者凡人相箴規(guī)之言也言雖憸利小小見(jiàn)事之人猶知顧念于人之箴規(guī)葢以不善則致人之言不善之聲傳于人常易至于過(guò)惟過(guò)言之可畏所以箴言之當(dāng)顧也夫逸口雖可畏特是非毀譽(yù)之在人口者耳未遽有誅賞之及身也猶且可畏況予制乃短長(zhǎng)之命是非所在誅賞所加汝可以不畏乎○孔氏曰羣臣不欲徙是先惡于民不徙則禍毒在汝身徒奉持所痛悔之無(wú)及言憸利小民尚相顧于箴誨恐其發(fā)動(dòng)有過(guò)口之患況我制汝死生之命而汝不相從是不若小民遲任有言至求舊惟新遲任馬云古老成人鄭云古之賢史孔氏曰言人貴舊器貴新蘇氏曰人舊則習(xí)器舊則敝引此結(jié)前圖任及起下不敢動(dòng)用非罸非德之意王荊公行新法棄舊人而用新進(jìn)喜事者以舊人軋已也今盤(pán)庚不以異議為忤亦孜孜惟舊人是求此所以為賢與
　　古我先王至動(dòng)用非德我國(guó)家惟圖任舊人共政以人舊則習(xí)也使其有罪不容以舊人而赦使其無(wú)罪不容不念其舊而加以非罸也使其有善不容以舊人而掩使其無(wú)善不容私其舊而加以非德也德恩賞也恩非所當(dāng)恩是謂非德胥及逸勤泛言而遷國(guó)在其中有事共其勞事成共其逸見(jiàn)舊臣于先王一德一心處也汝能如此則先王先臣之所嘉非予所敢加以非徳也汝不能如此則先王先臣之所棄非予所敢加以非罸也○逸勤共于乃祖乃父則共事亦期于后王后臣豈有無(wú)罪而加以非罸乎乃祖乃父安國(guó)家定社稷之勞簡(jiǎn)于先王彰其善于后世使汝有勞固當(dāng)世選之豈至予之身忍獨(dú)不選而掩爾之善乎惟汝之未效勞惟汝之不強(qiáng)為善耳茲予大享于先王爾祖其從與享之以胥及逸勤之故惟天下之至公也凡后人之有功有罪先王與爾祖父之神明實(shí)監(jiān)臨之作福作災(zāi)惟神所降予亦豈敢動(dòng)用非德以加汝乎言賞罸之不私欲世臣之效命至篇末皆此意○孔氏曰選數(shù)也言我世世選汝功勤不掩蔽汝善古者天子録功臣配食于廟大享烝嘗也正義曰烝嘗是秋冬祭名謂之大享者以事各有對(duì)若烝嘗對(duì)禘祫則禘祫為大若四時(shí)自相對(duì)則烝嘗為大礿祠為小以秋冬物成可薦者眾故烝嘗為大春夏物未成可薦者少故礿祠為小也知烝嘗有功臣與祭者按周禮司勲云凡有功者銘書(shū)于王之太常祭于大烝司勲詔之是也
　　予告汝于難至一人之作猷射志于中的圖事期于有成予告汝于遷都之難予謀既審若射之有志非嘗試而漫為之言不可不聽(tīng)也人之不能從善有二蔽焉老成者謂其言耄防弱者謂小子何知而不知理之所在老成者不可侮而少者不可少也各長(zhǎng)于其居者耿圯河水其居不可長(zhǎng)也舍目前沃饒之利為永建乃家之謀是謂長(zhǎng)于厥居夫君出謀者也臣出力者也其勉出汝力以聽(tīng)我一人之作謀可矣
　　無(wú)有逺邇至一人有佚罸用罪違命也伐猶誅也伐厥死謂重者至于死而不赦也用德從命也邦之善則惟汝眾從命之功邦之不善則惟我一人失罸其所當(dāng)罸篇終示賞罸之?dāng)嘁陨罱鋭兄?br />　　凡爾眾其惟至弗可悔當(dāng)時(shí)所告惟造在王庭者其余不聞?wù)呱卸喙势┦怪D(zhuǎn)相致告自今以徃各敬爾之所有事齊乃位謂不離所守以聽(tīng)命度乃口謂非言勿言言罸猶未罸也罸及汝身則不可悔矣
　　呂氏曰三篇湏于包容處看其德量于委曲訓(xùn)誥處看其恩意于規(guī)畫(huà)纎悉處看其措置
　　盤(pán)庚中
　　盤(pán)庚作惟渉河至浮于天時(shí)王庭金氏以為行次之庭蔡氏謂起而將遷則未在途也○古我前后泛言不指商王天時(shí)亦未指水災(zāi)觀殷降大虐先王不懐方是説商事也○孟子曰憂(yōu)民之憂(yōu)者民亦憂(yōu)其憂(yōu)經(jīng)曰保后胥戚是也樂(lè)民之樂(lè)者民亦樂(lè)其樂(lè)經(jīng)曰惟喜康共是也鮮以不浮于天時(shí)此一語(yǔ)更可味古之人天時(shí)有災(zāi)鮮不以人事勝之后世則末如之何而歸咎于天○上下同憂(yōu)天時(shí)可勝何事不濟(jì)
　　殷降大虐至比于罸先王以天降大虐不敢安居其所興作視民利當(dāng)遷而已此爾民所聞宜亦以此而念我凡所以敬汝使汝者惟喜與汝同安爾非為汝有罪而以遷汝為罸也○汝曷弗念我古后之聞汝何不以所聞?dòng)诠藕笳叨寄钗医袢罩潞?br />　　予若吁懐茲新邑至丕從厥志民不樂(lè)遷而謂之丕從厥志者蘇氏發(fā)得好○王者未嘗以人從欲而亦不違道徇人惟審于安危利害之實(shí)而為之趨利避害舍危就安則不從其口之所不樂(lè)者實(shí)以大從其心之所不言而同然者也
　　今予將試以汝遷至自怒曷瘳計(jì)遷已乆成遷在今今予將試以汝遷而汝乃不憂(yōu)我心之攸困困謂萬(wàn)眾動(dòng)移皆在君心之念也既不知體君心之勞又不直以所疑告于上祗自取窮苦何由自觧今已斂其資賄盡室首途之時(shí)若次且不前如乘舟弗濟(jì)必?cái)∷d夫從上之忱貴于屬而忌于疑今汝已從我決遷此心不屬終難共濟(jì)奚止臭厥載有胥及溺而已利害若此而不之稽雖自怒庸損于苦乎鞠窮也呉氏曰爾民不得安居此我心之憂(yōu)乃皆大不宣布其心欽敬思念以誠(chéng)心動(dòng)我爾惟茍安坐待水患之至是自取窮苦譬之乘舟者若遲滯不濟(jì)必臭敗所載之物從上之心間斷不屬則不能復(fù)濟(jì)惟相與以及沉溺而已利害若此汝不考察但有怨怒何能瘳乎言無(wú)益也按不其或稽稽者所謂即安危利害之實(shí)而反求其心也
　　汝不謀長(zhǎng)以思乃災(zāi)至汝何生在上孔氏曰汝不謀長(zhǎng)乆之計(jì)思汝不徙之災(zāi)是大勸憂(yōu)之道正義曰凡人以善自勸則善事多若以憂(yōu)自勸則憂(yōu)來(lái)眾今不徙則憂(yōu)來(lái)眾是自勸以憂(yōu)之道也○憂(yōu)溺而憚遷是勸憂(yōu)也豈人情哉不謀長(zhǎng)而思其災(zāi)故耳所謂火未及然自謂之安也若謀長(zhǎng)則知災(zāi)在旦夕今日之勢(shì)可謂有今日無(wú)后日汝何生在上乎
　　今予命汝一至迂乃心人心不能自決則好用非理之謀浮言之誤人不淺而人毎不悟也今予命汝一是非無(wú)兩在利害無(wú)兩從心有定主則不迷于正直之途身有定歸則不防于邪僻之地不然身心非所自有顚倒迷惑趨于禍患如起穢以自臭豈他人能敗之哉予迓續(xù)乃命于天至懐爾然汝知人言之不可從則知我心之所當(dāng)體我之心何心也為汝何生在上則遷都以迎續(xù)乃命于天者我之心也我豈汝威哉用奉畜汝眾而已此其一也爾先人從我先后屢遷厥邦既甚勞矣豈不謂自今貽后人以安而不知又不免于遷焉予惟深念乎此所以經(jīng)營(yíng)新都為一勞永逸之計(jì)以有家之利丕克羞養(yǎng)爾者懐念汝之深故也愛(ài)之能勿勞乎勞之所以安之也此又其一也
　　失于政陳于茲至曷虐朕民此言君不體民則高后罪之孫炎曰陳居之乆也
　　汝萬(wàn)民乃不生生至汝罔能廸此言民不體君則先后亦罪之生生謂勉于生理先后泛言商之先王也防孫盤(pán)庚自謂也比同心也爽失也汝罔能迪言無(wú)辭也古我先后至不救乃死此言民不體君非但先后罪之其祖父亦罪之戕害也有害人之心而不欲徙者是反祖父之行故其祖父亦斷棄之不救其死也
　　茲予有亂政同位至丕乃崇降弗祥亂治也言我有治政之臣同位于其祖父而不同心者高后與其祖父亦罪之○按上篇責(zé)臣之辭但言其浮言誤眾傲違上命怠惰自安而已不言其所以然之故也至此始曰具乃貝玉則羣臣實(shí)利瀕河之地沃饒自豐故不能遷不肯遷浮言以害遷皆生于務(wù)富貝玉之一念而已具乃貝玉猶云總于貨寶貝水蠡古人取其甲以為貨如今之用錢(qián)也
　　嗚呼今予告汝不易至設(shè)中于乃心孔氏曰凡所言皆不易之事正義曰言其難也此易讀為難易之易鄭?云我所以告汝者皆不變易言必行之與孔異永敬我所大憂(yōu)者以君之心為心無(wú)相絶逺葢君臣一體當(dāng)分君之所謀而共謀之分君之所念而共念之中者人心同然之理何待于設(shè)正縁羣臣殉于私情之偏則此理不見(jiàn)故勉以舍其偏見(jiàn)設(shè)中于心○按前曰一此曰中民心皆有一民心皆有中圣賢理防利害處即義理故隨事而有不偏之凖不二之則盤(pán)庚訓(xùn)民圖遷而有及于此良有以也至于后世但知有利害不然則其心先主于利害而以禮義行之耳安知所謂一與中乎乃有不吉不廸至無(wú)俾易種于茲新邑孔氏曰不善不道謂兇人劓割育長(zhǎng)也言不吉之人當(dāng)割絶滅之無(wú)遺長(zhǎng)其類(lèi)無(wú)使易種于此新邑○今按殄滅之無(wú)遺育謂凡為兇者必盡滅之無(wú)使有漏惡遺種類(lèi)于新邑耳種即謂上所指之兇人漏而不誅復(fù)使為稂莠于新邑故謂之無(wú)遺種左傳芟夷蘊(yùn)崇之引此為證本亦只言除惡必盡之意而其言之過(guò)將使以辭害意者啟濫殺之禍故朱子非之此則不可不知也邵文莊公曰此道路之令也顛越不恭鬪也暫遇奸宄盜也劓刑也殄滅之殺也遷徙道途之際羣小易乗機(jī)為奸之時(shí)也故嚴(yán)其令
　　徃哉生生至永建乃家前云汝萬(wàn)民罔不生生故此云徃哉生生以勉之○汝不謀長(zhǎng)則何生在上若暨予猷同心則生生之道于往新邑得之矣○今予將試以汝遷凡兩言之見(jiàn)其不輕之意
　　中篇君民相體是一篇之大防
　　盤(pán)庚下
　　盤(pán)庚既遷至綏爰有眾居者官府民廛井邑之居位者君卿大夫士民上下之位既奠其居乃各正其分守呼集慰勞而安之
　　曰無(wú)戱怠懋建大命曰盤(pán)庚之言也大命非常之命也遷國(guó)之初百為經(jīng)始君臣上下正當(dāng)同力一心以立邦家無(wú)窮之基當(dāng)時(shí)傲上從康習(xí)于戲怠未遷則以為憚既遷則以為足故以無(wú)戲怠戒之建大命勉之命雖在天立之在我始而曰天其永我命于茲新邑予迓續(xù)乃命于天是命之短長(zhǎng)在于遷之計(jì)決與不決今而曰無(wú)戲怠懋建大命是命之有永又系于遷之后勉與不勉也
　　今予其敷心腹腎腸至協(xié)比讒言予一人敷心腹腎腸言無(wú)一不布露臣民雖既遷盤(pán)庚又慮其強(qiáng)從上令非出本心怨怒未忘故明白洞逹以釋其疑朕志下文所言是也意前日浮言之徒必有倡為事定后罪責(zé)之説者故以此言釋眾疑而絶讒謗也始曰歴告爾百姓于朕志罔罪爾眾終曰今我既羞告爾于朕志此一篇之綱領(lǐng)夫?yàn)槊裾唠拗疽沧怨盼蚁韧踔劣煤昶澷S言遷都之意在于恭承民命自邦伯師長(zhǎng)至篇終言今日責(zé)望羣臣之意在于敢恭生生一惟為民而已矣爾眾惟不明于此志故未遷而二三既遷而疑懼謂予有罪爾之心今予盡布露以告汝則當(dāng)勉所當(dāng)勉而可以釋所不必疑懼矣
　　古我先王至嘉績(jī)于朕邦言我先王成湯將多于前人之功故始居亳湯以亳而興王業(yè)王業(yè)之興是多于前人之功必推本于亳故特言之見(jiàn)居亳之善也言居亳之善所以見(jiàn)今遷之宜不曰適于亳而曰適于山者亳地依山也降下也兇德水患也亳地依山土厚水深可以永無(wú)水患也嘉績(jī)于朕邦嘉績(jī)對(duì)兇德而言消斯民沉溺重膇之疾絶后世驕奢滛侈之風(fēng)足以厚民生行王化績(jī)孰嘉焉按書(shū)序云自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居先王者孔氏以為契父帝嚳嘗居亳今蔡氏以為契始居亳其后屢遷成湯欲多于前人之功故復(fù)徃居亳者誤
　　今我民用蕩析離居至震動(dòng)萬(wàn)民以遷蕩析離居謂四散避水閭井蕩析民眾離居不復(fù)能保聚也
　　肆上帝將復(fù)我至用永地于新邑此與古我先王一節(jié)正相應(yīng)先王將多于前人之功故適于亳以嘉績(jī)于朕邦盤(pán)庚將復(fù)我高祖之德故承天命以永地于新邑盤(pán)庚紹復(fù)而歸諸天者天不欲泯成湯之德非予小子智慮所能及也篤敬葢當(dāng)時(shí)老成之臣與盤(pán)庚同心者也輕心不可與圖事薄徳不可以成功盤(pán)庚所與恭承民命者乃獨(dú)有在于篤敬之人知人諳練具于此見(jiàn)盤(pán)庚所以不可及也與
　　肆予沖人至用宏茲賁孔氏曰沖童童人謙也吊至靈善也非廢謂動(dòng)謀于眾至用其善宏賁皆大也君臣同謀不敢違卜用大此大業(yè)爾○大事必謀于眾向爾眾不欲遷而我不從非廢爾眾謀也乃至用爾眾謀之善者爾我之情如此爾何疑于我乎大事必卜向者卜稽以為當(dāng)遷而爾眾不欲亦非敢違卜也本亦為我思慮欲我仍舊貫而宏大此大業(yè)爾爾之情如此我何疑于爾乎蔡氏曰盤(pán)庚于既遷之后申彼此之情釋疑懼之意忠厚之意藹然言表盤(pán)庚其賢矣哉○正義曰眾謀必有異見(jiàn)故至極用其善者詩(shī)云有賁其首是宏賁皆為大之義按賁扶云反蔡氏訓(xùn)從孔氏則音亦當(dāng)然今人多讀作賁卦之賁不知賁飾之賁不訓(xùn)大也
　　嗚呼邦伯師長(zhǎng)百執(zhí)事之人尚皆隱哉孔氏曰邦伯二伯及州牧也眾長(zhǎng)公卿也正義曰百執(zhí)事謂大夫以下諸有職事之官按古稱(chēng)邦伯皆指諸侯之長(zhǎng)如洛誥公以書(shū)命邦伯而邦伯以公命命諸侯亦可見(jiàn)邦伯之不指諸侯矣此處蔡傳似以邦伯只指諸侯防來(lái)孔傳説是其所謂州牧亦止是當(dāng)州之牧非遍指九州之牧也葢盤(pán)庚為新遷之民生理未復(fù)故欲凡有民事之寄者皆有所隱痛于心何嘗及畿外之諸侯哉○自此至篇終專(zhuān)告有位者
　　予其懋簡(jiǎn)相爾念敬我眾言予其勉擇羣臣之材品相導(dǎo)其念敬我眾也下正言簡(jiǎn)相之事
　　朕不肩好貨至生生自庸肩任也敢猶果敢之敢鞠養(yǎng)若順也否不順也無(wú)毋同總聚也民功曰庸言朕不任好貨之人惟勇于敬民以其生生為念使鞠人有飬者謀人自營(yíng)者各保其居此念敬我眾者也我則敘而用之欽而禮之所任若此所不任若彼朕志不難知也既進(jìn)告爾矣爾臣惟能如我所勉斯可謂之能順朕志而昔之不欲遷不足謂之不順朕志也惟違我所戒斯謂之不順朕志縱使昔能從遷亦不足謂之能順朕志也二者爾當(dāng)深念無(wú)有不敬我所言也敬我之所否而無(wú)總貨寳申不肩好貨之戒敬我之所若而生生自庸申敢恭生生之訓(xùn)生生自庸以民之生生為功而自勉也○鞠人謀人若訓(xùn)鞠為養(yǎng)則好貨者自鞠自謀者也敢恭生生者鞠人謀人之保居而不為己利者也鞠人謀人之能使人各保其居此眞勇于敬民者也此句蔡氏無(wú)明觧既以為未詳不如闕之
　　式敷民德永肩一心式敬也敬布為民之德永任一心欲其持之乆也民徳民功在此心之無(wú)倦而已此心何心也即隱哉之心天地父母斯民之心也有此心則隨在受其福此心不誠(chéng)則易分一分則自鞠自謀之念生而鞠人謀人之意薄矣
　　下篇于既遷之后申彼此之情釋疑懼之意而首曰歴告爾百姓于朕志末曰我既羞告于朕志是一篇之關(guān)鍵
　　蘇氏曰民不悅而猶為之先王未之有也祖乙圯于耿盤(pán)庚不得不遷民怨誹逆命而盤(pán)庚終不怒引咎自責(zé)益開(kāi)眾言反覆告諭以口舌代鈇鉞忠厚之至殷之所以復(fù)興也后之君子厲民以自用者皆以盤(pán)庚借口予不可以不論
　　說(shuō)命上
　　序曰高宗夢(mèng)得說(shuō)使百工營(yíng)求諸野得諸傅巖作說(shuō)命三篇孔氏曰盤(pán)庚弟小乙子名武丁徳高可宗故號(hào)高宗○按命官有辭自唐虞有之少僅一言多或數(shù)言而止出于當(dāng)時(shí)靣命最簡(jiǎn)而盡有書(shū)自說(shuō)命始其事既非常其言則大訓(xùn)防言在焉不但命官而已夫子録之實(shí)與三謨伊訓(xùn)相表里非他篇比也周禮內(nèi)史掌王之八柄之法以詔王治命諸侯及孤卿大夫則防命之自此以后多出史臣代言其多葢亦不勝録矣○訓(xùn)誥誓命典謨中皆已具命九官命也禹征苗誓師誓也三謨訓(xùn)也君臣之間相告亦誥也
　　王宅憂(yōu)至罔攸稟令金氏曰亮隂當(dāng)作梁闇天子居防之次也古者諸侯大夫士遭防居倚廬倚者謂于中門(mén)之外東墻之下倚木為廬大夫士不障諸侯加圍障然則天子則又加梁楣故謂之梁闇與按闇謂廬也古無(wú)庵字疑闇即今之庵字也○覺(jué)此理在眾物之先此全其徳性聰明之體而謂之明哲明哲之人實(shí)為則于天下天理不差曰則庶事之權(quán)衡尺度人所取正曰則以其心之明哲而可否乎天下之事即所謂作則即所謂王言作命自示法于此而言則曰作則自稟承于彼而言則曰承式詩(shī)曰帝度其心左傳成鱄說(shuō)詩(shī)謂心能制義曰度朱子謂上帝制王季之心使有尺寸能度義克明能察是非也克類(lèi)能分善惡也愚謂此即明哲作則之事○天子指高宗也惟君萬(wàn)邦百官承式應(yīng)明哲作則而言王言惟作命不言臣下罔攸稟令見(jiàn)不可不言也
　　王庸作書(shū)以誥曰至代予言正于四方廣韻曰正君也長(zhǎng)也應(yīng)惟君萬(wàn)邦説恐德弗類(lèi)言德非明哲思道應(yīng)知之說(shuō)予未有知方恭黙以思故不敢輕發(fā)于言○高宗天資高明然自以講貫未竟恐未合乎圣圣相傳之的所以不敢輕于出命恭黙思道此高宗始初求道工夫道即堯舜以來(lái)之所以相傳者也高宗恭黙思道之心誠(chéng)與天通故夢(mèng)帝賚予良弼葢天之生賢不偶而愿治之君亦不世出惟高宗之心有以合上天生賢之心故上天之心有以應(yīng)高宗望治之心也○眞氏曰恭黙思道一語(yǔ)最宜深玩非獨(dú)人主宅憂(yōu)之際當(dāng)然學(xué)者平居求道亦所當(dāng)然惟深味之乃有見(jiàn)爾○程子曰高宗至誠(chéng)思得賢相寤寐不忘故朕兆先見(jiàn)于夢(mèng)此理之常問(wèn)高宗徃求說(shuō)邪説來(lái)入夢(mèng)邪曰譬如懸鏡于此有物必照亦非鏡徃照物亦非物來(lái)入鏡大抵人心虛明善則先知之不善亦先知之
　　乃審厥象至之野惟肖追其夢(mèng)中之所見(jiàn)故曰象托諸繪事則有是人矣故曰形説筑傅巖之野惟肖則眞有是人矣高宗與傅説之相遇者天也其與天相感者誠(chéng)也不可以為傅說(shuō)亦志于用世而有以感高宗之夢(mèng)也○金氏曰高宗之夢(mèng)葢有日矣徧視羣臣黙加求訪(fǎng)而未得故因羣臣之請(qǐng)而言之乃審厥象以物色訪(fǎng)之也虞虢之間地名傅巖澗水壊道嘗役胥靡刑人筑之説貧代其筑形與所夢(mèng)者類(lèi)按代胥靡筑之説自孔注以來(lái)必有所受孟子亦曰傅說(shuō)舉于版筑之間蔡仲黙不知何據(jù)以筑為卜筑之筑殆非也巖以傅為名高宗因以傅命説為氏出殷本紀(jì)及馬鄭之説二孔又以巖旁先有姓傅之民未詳
　　爰立作相至以輔臺(tái)德于是禮命立以為相使在左右林氏曰召公為保周公為師相成王為左右古者置相非特統(tǒng)百官均四海而已葢將使之左右為師保以輔成其君之德也孟子曰人不足與適也政不足與間也惟大人為能格君心之非高宗得説言未及政事而置諸左右命以納誨葢以此也按咸有一德曰左右惟其人可證左右之為師保也○爰立作相者廷論所同也王置諸其左右者高宗之特舉也君心者天下之本而相特其助齊桓公任管仲唐明皇任姚崇宋璟皆可謂專(zhuān)矣管仲死姚宋去則終于亂無(wú)他不以身心為急也管仲姚宋亦昧所本難以語(yǔ)此○爰立作相將倚以天下之重也乃置諸其左右專(zhuān)以納誨輔徳望之此高宗之特舉史氏之特書(shū)也君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正一正君而國(guó)定矣故君以論相為職而相以正君為職高宗知任相之本傅説知輔相職業(yè)故書(shū)以為后世法也○納誨而不朝夕亦難以奏功后世輔相大率與人主不親而居之者亦未嘗知以正君為輔相之職業(yè)也故程子曰一日之間親賢士大夫之時(shí)多則可見(jiàn)當(dāng)時(shí)接見(jiàn)之少矣曰左右則無(wú)間曰朝夕則無(wú)時(shí)君德安得而不成乎師保不左右而近習(xí)左右道義不朝夕而謟諛朝夕此后世所以鮮令主也
　　若金用汝作礪至霖雨君德賴(lài)納誨以修猶金賴(lài)礪以利焉君德賴(lài)納誨以進(jìn)猶川賴(lài)舟楫以濟(jì)焉君德賴(lài)納誨以成猶旱賴(lài)霖雨以蘇焉○金無(wú)礪不成器金之須礪固切然猶未切身也比之濟(jì)巨川無(wú)舟楫則利害所闗又切矣濟(jì)川之賴(lài)舟楫固切然猶可待也比之歳大旱之望霖雨則民命所闗又切矣葢舟楫可待霖雨之在旱極不可待也所謂一節(jié)深一節(jié)者如此○此喻望其納誨之切下示以納誨之道
　　啓乃心沃朕心正義曰當(dāng)開(kāi)汝心所有以灌沃我心○上心字應(yīng)上誨字下心字應(yīng)上德字義理之在人心若彼未有受之之地則雖啓于此而無(wú)益若彼既有受之之地而此不開(kāi)盡亦無(wú)以成溉灌之益高宗欲傅說(shuō)開(kāi)竭其中之所有使我心若膏澤之潤(rùn)相入之深則相資者厚而予德可成耳
　　若藥弗瞑?至足用傷上二句喻臣之言不苦口下二句喻我之行無(wú)所見(jiàn)事亦相因言不苦口則行無(wú)所見(jiàn)矣與啟心沃心相應(yīng)○方言書(shū)名?雄所作藥毒乃得病除瞑?悶瞆之意病欲除先有惡候也
　　惟曁乃僚至以康兆民又見(jiàn)古輔相之職業(yè)非以其一身之聰明強(qiáng)力為能周天下之事也其所賴(lài)以共正君心同斷國(guó)論者固必有待于眾僚之同心焉故高宗欲傅説暨乃僚罔不同心以匡乃辟使其循先王之軌蹈成湯之道以安天下之民也先王如太甲太戊之屬皆廸高后以安民者紹先烈自近者始故言率先王廸高后也
　　嗚呼欽予時(shí)命其惟有終君德成則輔德有終民心安則同心匡辟有終
　　說(shuō)復(fù)于王曰至疇敢不祗若王之休命孔氏曰言木以繩直君以諫明君能受諫則臣不待命其承命而諫之誰(shuí)敢不順王之美命而諫者乎○從諫則人欲日消天理日著傅説以是一言可以圣也后克圣指從諌也主圣臣直導(dǎo)人使諫在德不在言也
　　説命中
　　惟說(shuō)命總百官孔氏曰在冢宰之任
　　乃進(jìn)于王曰至惟以亂民天之化育萬(wàn)物亦豈自用凡日月星辰雨露風(fēng)霆皆所以為天之用而代天之行者也王者處至尊之位豈能以一人之聰明徧及庶物故建邦設(shè)都樹(shù)后王君公而承以大夫師長(zhǎng)皆所以奉順天道也○奉若天道非謂象天設(shè)官也卑高以陳貴賤以位即天道也建邦設(shè)都分地而居之立天子諸侯承以大夫師長(zhǎng)分職而任之者不惟逸豫惟以亂民爾以尊臨卑而事有統(tǒng)以下奉上而事有分為治世計(jì)也非奉一人也○后王君公皆有君道故曰樹(shù)大夫師長(zhǎng)皆臣道故曰承后王君公皆有大夫師長(zhǎng)以承之大夫以下官各有長(zhǎng)故曰師長(zhǎng)
　　惟天聰明至惟民從乂金氏曰君臣上下雖皆有治民之責(zé)而其源則在君君者臣民之標(biāo)表也聰明者天理之公也聽(tīng)是非察善惡用舍賞罸一惟是理之公而私意不與焉此人主所以憲天之聰明也下文所敘皆憲天聰明之事○按惟天聰明諸家或以禍福言此特聰明之一事耳虞書(shū)言天聰明又言天明威明威即禍福對(duì)聰明而言天之聰明葢無(wú)所不在也張子曰昊天曰明及爾出王【往通】昊天曰旦【亦明也】及爾游衍無(wú)一物之不體也朱子曰言天之聰明無(wú)所不及○張子言天之知物不以耳目心思然知之之理過(guò)于耳目心思天聰明以民明威以民故詩(shī)書(shū)所謂帝天之命主于民心而已焉按聰明以民非此章所及而其上語(yǔ)可玩○又曰天不言而信神不怒而威誠(chéng)故信無(wú)私故威天之不測(cè)謂神神之有常謂天誠(chéng)故信謂其實(shí)然之理有必然而不爽無(wú)私故威天無(wú)情也只是一個(gè)公故自是不可得而玩忽有常而不測(cè)所以為聰明○臣民之于君上雖有使事之分而其所敬順?lè)恼呃矶岩邮咕?hào)令政事少不出于天理之公而參以人欲之私則令有阻于朝廷之上言有違于千里之外者矣夫惟法天之聰明一出于公則朝無(wú)不信道工無(wú)不信度大夫順乎君公君公順乎后王雖四海之廣兆民之眾人各有意欲行其私而吾能使之各循其理而無(wú)不從乂
　　惟口起羞至乃罔不休朱子曰口非欲起羞而出言不當(dāng)則反足以起羞甲胄本所以御戎而出謀不當(dāng)則反足以起戎衣裳在笥易以與人不可不謹(jǐn)干戈討有罪然湏省察自家眞個(gè)是否恐或因怒而妄加施之不審而無(wú)辜者被禍葢衣裳之予在我而必審其人之賢否干戈施之于人而必省在己之是非也又曰四句皆是審愚按朱子謂四句皆是審者葢傅説慮高宗明或至于太察動(dòng)或失之太果故戒以言之輕出衣裳之輕予甲胄干戈之輕動(dòng)皆欲其謹(jǐn)審也能戒此四者乃全聰明之德故曰允茲克明明者施之當(dāng)也明則其惟不言言則足以作命而百官承式衣裳惟無(wú)予予則所以奉天命而有德者以勸甲胄干戈惟無(wú)動(dòng)動(dòng)則所以奉天討而有罪者以懲何休如之故曰乃罔不休○金氏曰衣裳所以命有德于在笥之時(shí)則審之輕加于人雖禠之亦已防矣甲鎧胄兠鍪也經(jīng)傳無(wú)鎧與兠鍪字秦漢以來(lái)始有此名古之甲胄皆用犀兕未有用鐵者而鍪鎧之字皆從金葢后世始用鐵耳○舜曰惟口出好興戎傅説曰惟口起羞惟甲胄起戎夫甲胄起戎而口亦能興戎起羞言其小興戎言其大言之生患尤烈也言可不愼乎故以之居四戒之首
　　惟治亂在庶官至惟其賢孔氏曰言所官得人則治失人則亂不加私昵惟能是官非賢不爵正義曰王制云論定然后官之任官然后爵之鄭云官之使之試守也爵之命之也然則治其事謂之官受其位謂之爵官爵一也賢謂德行能謂才用治事必用能故官云惟其能受位宜得賢故爵云惟其賢私昵謂知其不可而用之惡德謂不知其非而任之按論定而后官之任官而后爵之葢古者官人之法如此論謂品其才行論不定不官任官如今考察稱(chēng)職之謂官不任不爵○官不及私眤如漢武帝欲侯寵姬李氏而使李廣利為將是也官言罔及私昵爵言罔及惡德葢互見(jiàn)之呉氏謂兇德之人雖有過(guò)人之材爵亦不可及恐經(jīng)文無(wú)此意
　　慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)孔氏曰非善非時(shí)不可動(dòng)蔡氏曰善當(dāng)乎理也時(shí)時(shí)措之宜也王氏曰事固有善而非時(shí)所宜者善如裘?之良時(shí)如寒暑之時(shí)不當(dāng)其可非聰明也按善如主善為師之善時(shí)字就在善字上帶出葢善而不合乎時(shí)宜則猶未善也
　　有其善防厥善矜其能防厥功有其善者有自足之心也故已不加勉而防其善矜其能者有自用之心也故人不効力而防其功
　　惟事事乃其有備有備無(wú)患如除戎器簡(jiǎn)車(chē)徒事乎兵事則兵有其備故冦戎不能為之患如治溝涂廣儲(chǔ)畜時(shí)斂散事乎農(nóng)事則農(nóng)有其備故水旱不能為之患有備無(wú)患大小事皆然通上下皆然但天子則所系尤大也然此為先事者言爾若事已臨而素?zé)o備者可諉曰無(wú)及而遂已乎
　　無(wú)啟寵納侮無(wú)恥過(guò)作非正義曰無(wú)開(kāi)小人以寵寵非其人納侮之道恥有過(guò)誤而文之望人不覺(jué)其非彌甚按寵不可啟啟寵乃納侮之道謂之寵已非下交之正宜非所以得侮而反納侮也悅不以正小人斯侮之矣小人之狎大人亦大人有以來(lái)之也寵侮相因故以啟納為文恥過(guò)本不安于有過(guò)然恥而改之可也不務(wù)改而務(wù)文則反以作非矣人君只守此二語(yǔ)其益無(wú)窮無(wú)恥過(guò)作非學(xué)者當(dāng)時(shí)時(shí)用以省察孔子曰小人之過(guò)也必文文不必見(jiàn)于外只心術(shù)之間才有防過(guò)之意此根不去其病日以潛長(zhǎng)今人只因一誤生出許多囘互揜覆豈特過(guò)無(wú)改日正恐欺心日長(zhǎng)弊將百出而不可救藥
　　惟厥攸居政事惟醇居止也處也義理具于吾心事事物物各有所當(dāng)止之處也言君之道無(wú)他惟厥攸居則政事醇而不雜也攸居者安于義理之所止也吾心之義理乃政事之本原漢文帝唐太宗三代后之賢君然其政皆不醇由未有得于攸居也政由此出而可強(qiáng)乎哉大抵后世分居政為二徒知修飾于政治而已然其醇疵之見(jiàn)于天下者何可揜也
　　黷于祭祀至事神則難黷謂非時(shí)煩謂越禮以后篇數(shù)祭豐昵防可見(jiàn)數(shù)祭黷也豐昵煩也
　　王曰防哉説乃言惟服至惟説不言有厥咎高宗以言與行對(duì)說(shuō)傅説以知與行對(duì)説高宗以求言為心傅説以力行為急葢自進(jìn)言者而言言非難也言之而不行則為徒言此則其難在君耳自納言者而言不知?jiǎng)t不能行然知而不行則知亦非難也不言而躬行行其所知是為難耳然行之所以難亦以不誠(chéng)故耳知之真信之篤則自弗能已天下之事未有忱而難者也先王之德皆力行所到王之力行如先王則德亦信可合于先王矣説于是而不言則有其咎夫行而不言其咎在臣則言而不行其責(zé)在君矣○高宗方味説之所言而説以為知之非艱也難在能行而已行亦非艱也艱以不忱而已王而忱焉則亦何艱之有周子曰至易而行難果而確無(wú)難焉王忱不艱之謂也南軒曰知者凡圣之分也豈可云易哉説為高宗言爾高宗已知者也使為他人言則先致知矣知之而不能行則與我為二忠言嘉謀雖日接于耳皆他人之物非己有也
　　說(shuō)命下
　　王曰來(lái)汝說(shuō)臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤(pán)至暨厥終罔顯甘盤(pán)殷賢臣高宗為王子之時(shí)學(xué)于甘盤(pán)學(xué)未大成而盤(pán)遯于荒野自河而亳不知所終既得傅說(shuō)遂命之以續(xù)甘盤(pán)之業(yè)孔氏以遯于荒野以下為高宗居民間之事高宗居民間其父小乙不過(guò)欲使知民之艱苦而已何至使之廢學(xué)乎非去而不返又何遯之云而入宅于河自河徂亳之不常其居乎
　　爾惟訓(xùn)于朕志至予惟克邁乃訓(xùn)訓(xùn)志者行事未著而訓(xùn)已先焉若作酒醴以下見(jiàn)予之賴(lài)爾非僅曰彼此相資而已也亦非曰其成就我者在一端而已也酒非麴蘗不成爾成我之德則酒醴之麴蘗也羮非鹽梅不和爾調(diào)劑我氣質(zhì)之偏則和羮之鹽梅也此處要見(jiàn)得屬望益深比喻益切處既言賴(lài)之之切遂言爾之麴蘗乎我鹽梅乎我者當(dāng)以柔濟(jì)剛可濟(jì)否交修乎我使予德性有成而后己勿以予為不足與語(yǔ)而棄之予能力行汝之教也交者非一之義蔡傳麴多則太苦等語(yǔ)正發(fā)一交字冏命交修乃羣臣交相弼正其君之意此交修專(zhuān)就傅説言故取更互相濟(jì)之意
　　説曰王人求多聞至匪說(shuō)攸聞?wù)h稱(chēng)王而告之曰人求多聞?wù)呤俏┝⑹铝⑹轮^以所聞應(yīng)世而成務(wù)也學(xué)必施于事然后為有用之學(xué)不然則所聞雖多果何為哉然多聞資之人而所知有限學(xué)古反之已而其理無(wú)窮理茍能明自足以應(yīng)世葢理明則見(jiàn)之行事者舉而措之耳故勸以學(xué)于古訓(xùn)乃有獲古訓(xùn)古先圣王之訓(xùn)也大凡事之在天下者古之人皆有成法而不可不師事不師古而能長(zhǎng)治乆安者非説所聞甚言無(wú)此理也○古訓(xùn)如典謨之類(lèi)其載修身治天下之道備矣所謂必由是而學(xué)焉乃庶乎不差者也人心惟危道心惟防惟精惟一允執(zhí)厥中堯舜之學(xué)也堯舜性之無(wú)待于學(xué)然曰精曰一安可謂圣人無(wú)圣人之學(xué)邪性之而不廢學(xué)此圣人之所以圣而吾人之所當(dāng)學(xué)者也禹臯陶之所見(jiàn)而知之湯之所聞而知之者此學(xué)而已傅説欲高宗學(xué)于此乃有獲如佛老亦高明之士而未嘗學(xué)于古訓(xùn)故其差毫厘其繆千里○求多聞亦學(xué)之一事而非可專(zhuān)恃乎此也高宗建事之志甚銳求多聞之心甚切傅説以為不如反而求之古訓(xùn)以盡其所以為學(xué)焉乃可以有得夫高宗舊學(xué)于甘盤(pán)即位之初恭黙思道則非不知所從事者特未盡其所以為學(xué)耳故此以學(xué)古啟之下文以遜志時(shí)敏箴之○事不師古如漢文景之恭儉亦足以致治然不能長(zhǎng)治乆安如欲長(zhǎng)治乆安不法唐虞三代終茍道也
　　惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏至道積于厥躬此下歴敎高宗以如是而學(xué)及其得之之次第也惟學(xué)學(xué)字正接上學(xué)字説遜謙抑也務(wù)專(zhuān)力也敏勉也時(shí)敏無(wú)時(shí)而不敏也高明者多不能遜志及工夫鋭進(jìn)則不能有常故欲其遜志務(wù)時(shí)敏遜其志如有所不能敏于學(xué)如有所不及則其所修如泉始達(dá)源源而來(lái)矣義理非遜不能入非敏則間斷生踈所修何以能來(lái)來(lái)之一字最可玩味葢傅説嘗如是而學(xué)而有得焉以其所親驗(yàn)者告高宗也○允懐于茲茲指為學(xué)之工夫厥修乃來(lái)是工夫已驗(yàn)篤信而深念謂工夫益進(jìn)進(jìn)不已工夫進(jìn)爲(wèi)之序都包在學(xué)字內(nèi)了遜志務(wù)時(shí)敏是欲其用此工夫循序有常遜志是不鋭進(jìn)時(shí)敏是不懈緩此五字乃其工夫之節(jié)度非以此為工夫也○自堯舜以來(lái)學(xué)之條目已備故傅説不言特告高宗以如此做工夫耳自學(xué)術(shù)不明則于所謂有獲乃來(lái)不知為何事孔子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦説乎時(shí)敏即習(xí)也乃來(lái)即悅也
　　遜志務(wù)時(shí)敏誠(chéng)以是法讀古人之書(shū)何憂(yōu)今人之不為古人也○學(xué)不能遜志雖日讀古人之書(shū)不過(guò)證成己見(jiàn)而已何由得古人之蘊(yùn)奧造古人之閫域○言學(xué)非始于傅説言為學(xué)之方則始于傅說(shuō)也如所謂遜志務(wù)時(shí)敏非為學(xué)之方乎孔門(mén)言之始詳其后諸儒述之益詳而要不出傅説之二語(yǔ)也至于學(xué)則仲虺告成湯以懋昭大德建中于民而其要在于以義制事以禮制心又在能自得師而好問(wèn)此葢湯之所得于堯舜者非學(xué)而何言學(xué)孰備于是故知言學(xué)非始于傅説也
　　惟斆學(xué)半至德修罔覺(jué)斆字句心當(dāng)加讀與上惟學(xué)字同斆半于學(xué)事有終始而非二也○自其來(lái)其積而言謂之道自其得于已而言謂之德學(xué)雖有得于已然此特學(xué)之始而已大人之學(xué)有全功焉自其推以及人謂之?dāng)脭脤?shí)學(xué)之半而不可以不終者也一念終始常在于學(xué)無(wú)少間斷則德之所修有不知其然而然者矣○或問(wèn)在帝王何事謂之?dāng)溤患粗稳耸且苍缓我允墙K典于學(xué)曰體天理于出政之間○自人已之分殊而言脩身以上者學(xué)之事也齊家以下者敎之事也學(xué)固居斆之先而未學(xué)固無(wú)可以為敎自大學(xué)之全功而言則自學(xué)者學(xué)之始也敎人者學(xué)之終也斆實(shí)居學(xué)之半而凡敎皆所以為學(xué)學(xué)誠(chéng)無(wú)終始之可間也一念終始常在于學(xué)則厥德脩罔覺(jué)何也葢家國(guó)天下之酬酢無(wú)非身心之實(shí)理自其體之以性分也而政事非粗跡自其體之以職分也而天下皆分內(nèi)則其所以施于天下國(guó)家者孰不歸于性分之所固有職分之所當(dāng)為而德之所修殆化其跡而不自知矣葢以事分之則有學(xué)有敎以理言之則利用所以崇德而初無(wú)二也中庸所謂合內(nèi)外之道也○古者師道在君斆正王者事也古者學(xué)與事為一故精義所以致用利用所以崇德后世學(xué)與事為二故講學(xué)者以政事為粗跡任事者以講學(xué)為空言○隆古師道在上而治與教一中世師道在下而治與敎分末世圣學(xué)失傳師道亦廢上下之所相從事者皆教學(xué)之彌文而已○學(xué)記教學(xué)相長(zhǎng)引說(shuō)命斆學(xué)半亦蔡説耳若半須自得則傅説進(jìn)言而自謂之教是直以弟子命其君矣
　　監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆蔡傳云德雖造于罔覺(jué)而法必監(jiān)于先王此法字乃法度之法或言為學(xué)之凖的非也為學(xué)為治自后世始分在古人斆既居學(xué)之半則為治孰非學(xué)中事謂成憲不闗于君德固不可但監(jiān)于成憲與上文學(xué)古自是相對(duì)而言如周官中言學(xué)古入官即言典常作之師如夫子逺宗堯舜之道而法則近守文武與此處文意正同法因時(shí)之宜夫子之于文武則猶高宗之于成湯也
　　惟説式克欽承旁招俊乂列于庶位言高宗能脩其德則説用能敬承其意廣求俊乂布列于眾職也非謂待君德至此而后進(jìn)賢葢進(jìn)賢者大臣之責(zé)然君身者用人之本必在王者有其本則腹心手足相通為一體黜陟臧否不至有異同説于是用克敬承始得有以自效耳旁招俊乂言使賢智皆登于朝列于庶位言使百職皆稱(chēng)其任○程子曰古之圣王所以能致天下之治者無(wú)他術(shù)也朝廷至于天下公卿大夫百職羣吏皆稱(chēng)其任而已何以得稱(chēng)其任賢者在位能者在職而已何以得賢能而任之求之有道而已愚謂求之有道此傅説之所以旁招也公卿大夫百職羣吏皆稱(chēng)其任即列于庶位之意也朱子曰古之大臣以其一身任天下之重非以其一耳目之聰明一手足之勤力為能周天下之事也其所賴(lài)以共正君心同斷國(guó)論者必有待于眾賢之助焉是以君子將以其身任此責(zé)者必咨詢(xún)?cè)L問(wèn)求之于無(wú)事之時(shí)自重者無(wú)所嫌而敢進(jìn)則無(wú)幽隱之不達(dá)欲進(jìn)者無(wú)所為而不來(lái)則無(wú)巧偽之亂眞愚謂朱子論古大臣以下乃傅説旁招之心也咨詢(xún)?cè)L問(wèn)以下乃傅説旁招之事也○成憲始終當(dāng)監(jiān)而大臣之進(jìn)賢亦夙夜如不及蔡氏于上節(jié)云德雖造于罔覺(jué)而法必監(jiān)于先王于此節(jié)云高宗之德茍至于無(wú)愆讀者不可以辭而滯其意
　　王曰嗚呼説四海之內(nèi)咸仰朕德時(shí)乃風(fēng)咸仰朕徳謂望其有非常之治以説舉傅巖之野有以風(fēng)之風(fēng)猶風(fēng)動(dòng)之風(fēng)汝不輔君作圣何以答人心之望乎孔氏訓(xùn)風(fēng)為教而蔡氏因之似不如只作風(fēng)動(dòng)説
　　股肱惟人良臣惟圣舟楫霖雨所濟(jì)者一時(shí)耳良臣之于君徳有終身成就之功焉麴蘗鹽梅相湏者一事耳良臣之于君德有全體成就之功焉故以股肱惟人為喻要看他節(jié)次引喻不同處此二句且泛論而望説之意在言外下舉伊尹堯舜其君正良臣惟圣之實(shí)事而欲傅說(shuō)繼之
　　昔先正保衡至專(zhuān)美有商先正先世長(zhǎng)官之臣保衡猶阿衡作起也作我先王言伊尹以其君圣也乃曰者舉伊尹之言見(jiàn)伊尹之能酬其言也初伊尹應(yīng)湯之聘而起嘗言吾豈若使是君為堯舜之君哉吾豈若使是民為堯舜之民哉故此言弗克使其君為堯舜則其心愧恥若撻于市言恥之甚也思天下之民一夫不獲其所則曰是我之罪其自任以天下之重如此故能輔我烈祖格于皇天則眞所謂使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民矣良臣惟圣豈不信哉爾尚明以輔我無(wú)使阿衡一人擅美于商家也
　　惟后非賢不乂至敢對(duì)揚(yáng)天子之休命君非賢臣不與共治故自成湯以來(lái)未有得其臣者也臣非賢君不與共食故自伊尹以來(lái)未有得其君者也君臣相遇其難如此今我與説可謂千載一時(shí)矣其爾克紹乃辟于先王者欲其能如伊尹之致君也永綏民者欲其如伊尹之澤民也致君澤民亦兩平防不得葢使是君為堯舜之君則民自然被堯舜之澤是即為堯舜之民也高宗之言至此其自期者誠(chéng)不偶而望説者誠(chéng)不輕也使説于是而猶曰不敢當(dāng)焉則上有負(fù)于賢君共乂之心下有愧于賢臣共食之義矣故曰敢對(duì)揚(yáng)天子之休命休命上文所命也對(duì)者身當(dāng)之也揚(yáng)者明揚(yáng)之也以示必能踐此言之意
　　高宗肜日
　　孔氏曰祭之明日又祭殷曰肜周曰繹陳氏曰祭之明日以禮享尸行事之有司助祭之賓客皆與焉然謂之又祭而不謂之享者尸猶有鬼神之道也○鄒氏曰此篇首稱(chēng)高宗史臣不應(yīng)逆書(shū)廟號(hào)史記謂祖乙諫于高宗時(shí)作書(shū)于祖庚時(shí)葢亦因篇首高宗二字而曲為之説耳此必祖庚肜祭高宗之廟而祖已諫之故有豐昵之戒肜祭高宗而曰高宗肜日者謂于高宗之廟肜祭之日也
　　高宗肜日至典祀無(wú)豐于昵雊鳴也祖已賢臣格正也典主也高宗肜祭之日有飛雉升鼎耳而雊此為神告以宗廟之失審矣祖已謂當(dāng)先格王心之非后正其事葢高宗不專(zhuān)脩人事數(shù)祭以媚神此其心之惑也而祭又豐于親廟違典祀之禮此其事之失也先格其心之非而后其事之失可得而論也乃訓(xùn)于王曰天之監(jiān)人惟主義何如耳人之所行有義有不義故天之降年有永有不永非天夭人人自以非義中絶其命也所以言此者人主之所欲者夀而已禱祠之意常在此故言永年在義不在禱祠此格心之第一義也又言人有不順德不服罪者【服罪謂改過(guò)】天未即誅絶以孽祥為符信以正其德人于斯時(shí)恐懼修省側(cè)身修行以消變異猶恐其后其可曰孽祥其如我何而莫之省乎本為雊雉進(jìn)戒故此言孽祥之來(lái)乃上天所以譴告正指雊雉之異不可不思其故也乃正其所失之事而言之曰嗚呼王之職主于敬民而已不侮鰥寡懐保小民視之如傷保之如子此王職也此天心也舍此而徼福于神非王之事也況祖宗莫非天嗣典祀其可獨(dú)豐于昵廟乎此王事之當(dāng)改者也昵近也尸子曰不避逺昵馬云昵考也謂禰廟也【昵女乙反又乃禮反】
　　孔光曰上天聰明茍無(wú)其事變不虛生書(shū)曰惟先格王正厥事言變異之來(lái)起事有不正也○成帝時(shí)御史大夫王音亦因雉異進(jìn)言天地之氣以類(lèi)相應(yīng)譴告人主甚防而著雉者聽(tīng)察先聞雷聲故經(jīng)載高宗雊雉之異以明轉(zhuǎn)禍為福之驗(yàn)○高堂隆曰太戊有桑谷生朝武丁有雊雉升鼎皆因?yàn)?zāi)恐懼側(cè)身修行故號(hào)曰中宗高宗興也勃焉
　　西伯戡黎
　　西伯既戡黎至今王其如臺(tái)祖伊孔氏曰祖已后賢臣言天已畢訖殷之命至人以人事觀殷大以神靈逆知來(lái)物皆無(wú)知殷有吉者言必防也紂自絶于天天亦棄之不有康食饑饉薦臻也民不相保骨肉相棄不虞天性也民窮盜起法度不能禁不廸率典也大命有天命之人也摯至也言受天命者胡不至望有天吏來(lái)問(wèn)其罪也上言天棄殷此言民棄殷
　　王曰嗚呼我生不有命在天至不無(wú)戮于爾邦我生不有命在天泰誓所云謂已有天命也召誥云皇天既改厥元子大邦殷之命天意已改而受昏不知乃猶為此言故祖伊退而言曰爾罪眾多參列在上乃能責(zé)命于天乎凡事積而成者皆曰功言殷亡可待指汝之事殆不能免戮于爾邦○鄒氏曰此篇祖伊之言危廹之甚必在周師既渡河之后若文王時(shí)必?zé)o殷之即防戮于爾邦之語(yǔ)
　　防子
　　孔氏曰微圻內(nèi)國(guó)名子爵為紂卿士正義曰微子名啟紂之同母庶兄按同母庶兄者先儒謂生微子時(shí)母尚為妾及為后乃生紂故防子為庶豈有一母而以前后分貴賤為嫡庶不近人情防子帝乙長(zhǎng)子紂庶兄必異母也
　　微子若曰父師少師至用亂敗厥德于下孔氏曰父師太師三公箕子也少師孤卿比干也正義曰按家語(yǔ)比干是紂之諸父箕子無(wú)文宋世家但云箕子紂親戚鄭?王肅以箕子亦紂之諸父殷其不能或亂正四方矣或者不定之辭其事欲當(dāng)然底致遂成也以酒行兇曰酗目紂曰我者猶五子之歌指太康為予后凡言我者皆紂曰予曰吾則自謂○正義曰成湯致行其道遂其功業(yè)陳列于上世今紂惟沉酗于酒敗亂其祖之徳于下上謂前世下謂后世也
　　殷罔不小大至殷遂防越至于今紂以一人貪戾故其下效以成風(fēng)小大好草竊奸宄民之無(wú)良一至于此且上至卿士亦師師非度互相仿效以自恣于法度之外有罪罔常獲者以紂為逋逃主如楚申無(wú)字之閽逃入王宮執(zhí)法者不能得是也方興言方興而未艾也今殷其淪防若涉水無(wú)津涯難以濟(jì)矣幾年有殷遂防于今乎
　　曰父師少師至若之何其曰微子更端之辭我紂也狂生于心發(fā)出于外不可救止吾家老成之人皆遯于荒野今爾不指告予以濟(jì)危之防將若之何哉
　　父師若曰王子天毒降災(zāi)荒殷邦方興沉酗于酒正義曰咨二人而一人答明心同省文也鄭?云少師不答志在必死然則箕子本意豈必求生乎但紂偶不殺之耳孔氏曰天生紂為亂是天毒下災(zāi)四方
　　乃罔畏畏至多瘠罔詔酣昏故無(wú)畏老子曰人之所畏不可不畏諸惡皆無(wú)畏所致先民時(shí)若所以為湯咈其耉長(zhǎng)所以為紂耉長(zhǎng)見(jiàn)咈而播棄故皆遜子荒此答耄遜于荒之語(yǔ)因來(lái)而取曰攘徃盜曰竊神祗天曰神地曰祗色純?cè)粻摅w完曰牷牛羊豕曰牲器實(shí)曰用用字屬上為句蔡氏讀屬下非也大祀之物物之重者盜而相容將食而無(wú)罪言政亂甚也此答草竊奸宄之語(yǔ)漢以來(lái)著律皆云敢盜郊祀宗廟之物無(wú)多少皆死為特重故也紂夷居弗事上帝神祗故民敢攘竊而無(wú)罪是民間不止草竊而已下視殷民所用治者無(wú)復(fù)他事惟有急征橫斂若讐耳上以讐施下以讐應(yīng)下既敵讐其上而上又召之不怠猶云祗保越怨不易也是時(shí)暴君污吏上下相和罪合為一無(wú)復(fù)肯以民之多瘠為上告者此答相為敵讐之語(yǔ)上之失民恒自聚斂始鉅橋之粟鹿臺(tái)之財(cái)知上之豐而不知民之瘠至于民相敵讐則亦末如之何也已矣
　　商今其有災(zāi)我興受至我乃顚隮孔氏曰災(zāi)滅在近我起受其敗商其沒(méi)亡我二人無(wú)所為臣仆我敎王子出合于道子若不出我殷家宗廟乃隕墜無(wú)主○問(wèn)防子以宗國(guó)將亡不勝其憂(yōu)愁無(wú)聊之心而謀出處于箕子比干故箕子為言我興受其敗不可逃免當(dāng)與宗國(guó)俱為存亡故雖商祀或至淪亡我亦誓不臣屬他人葢將諫紂紂不聽(tīng)亦不敢茍全逃死而比干無(wú)言者孔氏所謂心同不復(fù)重言是也其后比干果以諫死而箕子乃不死者比干初心豈徒死以沽名哉所以諫者庶幾吾言得行而紂改焉耳紂既不改而言益切故紂遂殺之比干亦不得而逃死耳箕子初心亦豈欲隱晦自全以茍生哉亦猶比干之諫冀吾言得行而紂改焉耳紂既不改而囚之偶不死耳紂囚之而不致之死則箕子豈固欲自經(jīng)于溝瀆而為匹夫匹婦之諒哉故因遂佯狂而為奴葢亦未欲即死庶幾猶得以周旋其間彌縫其失而冀其萬(wàn)有一之開(kāi)悟焉葢諫行而紂改過(guò)者二子之本心也諫不行而或死或囚則二子所遇之不同耳使紂而囚比干意比干亦未敢即死也使紂而殺箕子箕子敢求全哉二子易地則皆然矣至于箕子為防子之計(jì)其意豈不以吾三人者皆宗國(guó)之臣利害休戚其義一同皆當(dāng)與社稷相為存亡不可復(fù)顧明哲保身之義然而防子國(guó)之元子也徃者紂未立吾嘗言于帝乙而立子帝乙不從而立紂是以紂卒疑吾兩人者故吾舊所云者足以害子若起諫于紂則紂益生疑非惟不從害必先及子而并我危矣死分也不足惜而未有毫發(fā)益于紂而遽死可惜也子為元子但當(dāng)遯逃而出乃合于道萬(wàn)一全宗祀可也我與比干則死生以之畢吾事紂之分而已朱子曰此説得之史記亦説箕子諫而見(jiàn)囚也
　　自靖人自獻(xiàn)于先王我不顧行遯蔡氏曰上文既答防子所言至此則告以彼此去就之義靖安也各安其義之所當(dāng)盡以自達(dá)其志于先王使無(wú)愧于神明而已如我則不復(fù)顧行遯也孔子曰殷有三仁焉三仁之行雖不同而皆出乎天理之正各得其心之所安故孔子皆許之以仁而所謂自靖者即此也又曰按左傳楚克許許男靣縛衘璧衰绖?shì)洐乱砸?jiàn)楚子楚子問(wèn)諸逢伯逢伯曰昔武王克商微子啟如是武王親釋其縛受其璧祓之焚其櫬禮而命之然則微子適周乃在克商之后而此所謂去者特去其位而逃遯于外爾論防子之去者當(dāng)詳于是按蔡氏之論當(dāng)矣然左氏靣縛衘璧之説亦傳之譌也不知周師未至防子先已出廸胡得有靣縛衘璧之事乎靣縛衘璧武庚事也非微子也防子適周不知的在何時(shí)以經(jīng)攷之武王克商即反商政釋箕子之囚封比干之墓式商容之閭豈于防子而獨(dú)遺之邪若初克商時(shí)即得防子武王必有以處之必見(jiàn)于經(jīng)矣以經(jīng)之不載知防子之遯而未獲也以防子未獲故初封武庚以奉湯祀及武庚以叛誅而后防子受封于宋其命辭曰修其禮物作賓王家周人之禮防子如此寧有抱祭器自歸之理乎史記言克商時(shí)防子持其祭器造于軍門(mén)者亦繆也

　　尚書(shū)日記卷八
<經(jīng)部,書(shū)類(lèi),尚書(shū)日記>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　尚書(shū)日記巻九　　　　　明　王樵　撰
　　周書(shū)
　　周在今鳳翔府岐山縣岐山一名箭括嶺山南有周原周舊國(guó)也后稷十三世孫古公亶父始居其地傳子季厯至孫文王昌三分天下有其二曾孫武王發(fā)勝商誅紂因以為有天下之號(hào)也書(shū)凡三十二篇其時(shí)列國(guó)皆有書(shū)大學(xué)引楚書(shū)曰楚國(guó)無(wú)以為寳惟善以為寳春秋傳鄭子產(chǎn)曰鄭書(shū)有之曰安國(guó)家定社稷必大焉先此與今周書(shū)費(fèi)誓秦誓固皆列國(guó)之書(shū)也林氏謂竊意周太史所藏典謨訓(xùn)誥誓命之文才至呂刑而止自時(shí)厥后厯幽厲之亂簡(jiǎn)編不接其間如宣王中興防諸侯復(fù)境土任賢使能南征北伐錫命韓侯申伯用張仲仲山甫其時(shí)大誥命多矣必失亡于東遷之后也孔子既取周太史所藏?cái)嘧詧虻渲劣趨涡潭诹袊?guó)復(fù)得文侯之命費(fèi)誓秦誓三篇因取而附益其后焉
　　泰誓上
　　孔氏曰大防以示眾○正義曰湯誓指湯為名此不言武誓而別立名者以武誓非一故史推義作名泰誓見(jiàn)大防也牧誓舉戰(zhàn)地時(shí)史意也此防中之大故稱(chēng)泰誓上篇未次河朔時(shí)作故言十三年春中篇既次乃作故言戊午之日下篇?jiǎng)t明日乃作言時(shí)厥明各為首引故文不同耳尚書(shū)遭秦而亡漢初不知篇數(shù)武帝時(shí)太常孔臧者安國(guó)之從兄與安國(guó)書(shū)云時(shí)人惟聞尚書(shū)二十八篇不知其有百篇也然則漢初惟有二十八篇無(wú)泰誓矣后得偽泰誓二篇諸儒多疑之馬融曰春秋引泰誓曰民之所欲天必從之國(guó)語(yǔ)引泰誓曰朕夢(mèng)協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武惟揚(yáng)侵于之疆取彼兇殘我伐用張于湯有光孫卿引泰誓曰獨(dú)夫受禮記引泰誓曰予克受非予武惟朕文考無(wú)罪受克予非朕文考有罪惟予小子無(wú)良今文泰誓皆無(wú)此語(yǔ)吾見(jiàn)書(shū)傳多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多弗復(fù)悉記畧舉五事以明之亦可知矣王肅亦云泰誓近得非其本經(jīng)○蔡氏曰伏生二十八篇本無(wú)泰誓武帝時(shí)偽泰誓出【馬融惟言后得不知何時(shí)得之知出于武帝時(shí)者説見(jiàn)下】與伏生今文書(shū)合為二十九篇孔壁書(shū)雖出而未傳于世故漢人所引皆用偽泰誓如曰白魚(yú)入于王舟有火復(fù)于王屋流為烏【董仲舒對(duì)策引之疑出此時(shí)又婁敬説髙祖云武王伐紂不期而防盟津之上者八百諸侯】太史公周本紀(jì)亦載其語(yǔ)然偽泰誓雖知剽竊經(jīng)傳所有而古書(shū)亦不能盡見(jiàn)故馬融得疑其偽至?xí)x孔壁古文書(shū)行而偽泰誓始廢
　　惟十有三年春大防于孟津陸氏曰惟十有三年春或作十有一年后人因序文妄改○蔡氏曰十三年者武王即位之十三年也孔氏言虞芮質(zhì)成為文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而觀兵三年而伐紂合為十有三年此皆惑于偽泰誓之文而誤解九年大統(tǒng)未集與觀政于商之語(yǔ)也古者人君即位則稱(chēng)元年以計(jì)其在位之久近常事也自秦惠文始改十四年為后元年而漢代因之文帝亦改十七年為后元年自后説春秋者因以改元為重歐陽(yáng)氏曰果重事與西伯即位已改元年中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居防稱(chēng)十一年及其伐商而得天下其事大于聽(tīng)訟逺矣而又不改元由是言之謂文王受命改元武王冒文王之元年者皆妄也歐陽(yáng)氏之論極為明著但其曰十一年者亦惑于書(shū)序之誤也序言惟十有一年武王伐殷繼以一月戊午師渡孟津即記其年其月其日之事也夫一月戊午既為十三年之事則上文十一年之誤審矣孔氏乃離而二之于十有一年武王伐殷則釋為觀兵之時(shí)于一月戊午師渡孟津則釋為伐紂之時(shí)上文則年無(wú)所系之月下文則月無(wú)所系之年又序言十一年伐殷而孔言十一年觀兵是乃謬中之謬程子曰此事間不容髪一日天命未絶則是君臣當(dāng)日命絶則為獨(dú)夫武王觀兵是臣脅君也一字之誤使武王千余年防脅君之惡是可以不辯哉○按春孔氏以為周之孟春建子之月蔡氏以為建寅之月今以金縢秋大熟未獲及洛誥十二月烝祭歲觀之恐蔡説是月數(shù)之説詳見(jiàn)太甲○后武成篇書(shū)一月程子謂商厯已絶周厯未建故用人正今之正月也不書(shū)商厯見(jiàn)紂自絶于天矣此説甚精當(dāng)補(bǔ)入傳中○大防于孟津以中篇考恐是丁巳日○正義曰此三篇俱為誓師而發(fā)首異者此見(jiàn)大防誓眾故言大防于孟津中篇徇師而誓故言以師畢防下篇王更徇師故言大巡六師孟者河北地名春秋所謂盟向是也于孟地置津謂之孟津
　　王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聽(tīng)誓金氏曰王曰者多謂史官追稱(chēng)武王正名討伐則稱(chēng)王舉兵亦為合義不必拘追稱(chēng)之説也詳見(jiàn)湯誓○孔氏曰友邦親之冢君尊之也御治也及我治事眾士大小無(wú)不皆明聽(tīng)誓○按友邦從征之諸侯御事庶士則本國(guó)三卿亞旅師氏千夫長(zhǎng)百夫長(zhǎng)是也觀御事上有我字可見(jiàn)惟天地萬(wàn)物父母至元后作民父母孔氏曰生之謂父母靈神也天地所生惟人為貴人誠(chéng)聰明則為大君而為眾民父母○邵文莊公曰天地父母自然之道元后父母天地作之也天地何心哉理之自然而已曰作則有可繼之道焉○陳氏經(jīng)曰聰明亦靈也圣人先得我心之所同然而為靈之靈者耳○按易言有天地然后有萬(wàn)物自天父地母以有男女夫婦父子而君臣終焉君臣之義亦歸于父母何也蓋天下各父其父各子其子非君臣孰能一之君臣者天下之大父子也故曰元后作民父母○朱子曰氣質(zhì)之性古人雖不曾説著考之經(jīng)典卻有此意如人惟萬(wàn)物之靈亶聰明作元后天乃錫王勇智皆此意也湯武征伐皆先自説一段義理○呂氏曰此雖誓師之辭乃六經(jīng)之統(tǒng)攝百王之標(biāo)準(zhǔn)今商王受弗敬上天降災(zāi)下民至大勲未集孔氏曰沈湎嗜酒冒亂女色敢行酷暴虐殺無(wú)辜一人有罪刑及父母兄弟妻子言刑濫官人不以賢才而以父兄所以政亂土髙曰臺(tái)有木曰榭澤障曰陂停水曰池侈謂服飾過(guò)制言匱民財(cái)力為奢麗忠良無(wú)罪焚灸之懷子之?huà)D刳剔視之言暴虐天怒紂之惡命文王敬行天罰功業(yè)未成而崩○受紂名也蔡氏意似以紂為受號(hào)然孔氏曰受紂也音相亂馬氏云受讀曰紂鄭氏云紂帝乙之子帝乙愛(ài)而欲立之號(hào)曰受徳時(shí)人轉(zhuǎn)稱(chēng)為紂則受紂皆名也音轉(zhuǎn)耳○罪人以族孔氏曰一人有罪刑及父母兄弟妻子正義曰秦政酷虐有三族之刑謂非止犯者之身乃更上及其父下及其子經(jīng)言罪人以族故以三族解之父母前世也兄弟及妻當(dāng)世也子孫后世也按經(jīng)曰罰弗及嗣傳曰罪人不孥皆為子耳子且弗及況父母兄弟妻乎至此曰罪人以族始不止于妻子見(jiàn)受濫刑之甚也孥且不可而況于族乎孔氏以父母兄弟妻子解族字此即所謂三族也故正義又引秦三族以證之考之史秦文公二十年法初有三族罪張晏曰父母兄弟妻子如淳曰父族母族妻族如如淳之説父母兄弟妻子之外又有旁及者秦法為又酷于紂矣實(shí)不然也刑法志曰漢除秦苛法兆民大悅?cè)淮蟊偕杏腥逯D文帝詔除收孥相生律曰犯法者已論而使無(wú)罪之父母妻子同產(chǎn)生之及收朕甚弗取景帝誅鼂錯(cuò)父母妻子同產(chǎn)無(wú)少長(zhǎng)皆棄市據(jù)父母妻子同產(chǎn)之文則三族止如張晏之説耳如淳説非也嗚呼紂變古不孥之法武王舉兵首以為討而垂戒萬(wàn)世秦踵紂法而加甚焉誹謗妖言又紂所無(wú)漢誅秦者也而不知革文帝雖嘗除之而新垣平為逆復(fù)行三族之誅自此遂為常法沿流及于后世豈不痛哉幸有武王之訓(xùn)昭如也○文帝除肉刑而不果于除收孥相坐之律是不忍其小而忍其大也○正義曰必有忠艮被焚炙孕婦被刳剔者不知其為誰(shuí)按皇甫謐謂紂剖比干妻視其胎殆傅防也○朱子曰文武無(wú)伐紂之心而天與之人歸之其勢(shì)必誅紂而后已故有肅將天威大勲未集之語(yǔ)但紂罪未盈天命未絶故文王猶得以三分之二而服事紂若使文王未崩十二三年紂惡不悛天命已絶則孟津之事文王亦豈得而辭哉以此見(jiàn)文武之心未嘗不同視天與人而已
　　肆予小子以爾友邦冢君觀政于商至防懲其侮肆故也悛改也言故我小子以爾諸侯之向背觀政之失得于商惟受縱惡無(wú)改心平居無(wú)故廢天地百神宗廟之祀黍稷曰粢在器曰盛盡于兇盜為所攘竊受之慢神如此乃謂我有民人我有天命無(wú)懲創(chuàng)其罪侮之意○朱子曰伊川謂無(wú)觀兵之事非深見(jiàn)文武之心不能及此非為存名教而發(fā)也若有心要存名教而于事實(shí)有所改易則天子之錄泰誓其不存名教甚矣近世有存名教之説大害事將圣人心跡都做兩截看了殊不知圣人所行便是名教若所行如此而所教如彼則非所以為圣人矣【無(wú)觀兵之事説見(jiàn)首條】天佑下民作之君作之師至予曷敢有越厥志孔氏曰言天佑助下民為立君以治之為立師以教之當(dāng)能助天寵安天下○正義曰上數(shù)紂之罪此言伐紂之意眾民不能自治立君以治之治民之謂君教民之謂師師謂君與民為師非別置師也○朱子曰天只生得你付得這道理與你做與不做卻在你所以為之立君師既撫養(yǎng)之又教導(dǎo)之使無(wú)一夫不遂其性如堯舜之時(shí)真?zhèn)€是寵綏四方只是世間不好底人不定疊底事才遇堯舜都安帖平定了所以謂之克相上帝蓋助上帝之所不及也自秦漢以來(lái)講學(xué)不明世之人君固有因其才智做得功業(yè)然無(wú)人知得明徳新民之事君道間有得其一二而師之道則絶無(wú)矣○按有罪無(wú)罪予曷敢有越厥志意謂今紂無(wú)道使四方不安不可不討夫有罪當(dāng)討無(wú)罪當(dāng)赦天實(shí)監(jiān)之予何敢有過(guò)用其心乎言一聽(tīng)于天而已○上文數(shù)紂之罪即先以天地生圣人作民父母此下言己之事則首以天佑下民作之君師父母君師四字是此篇之要領(lǐng)也夫民生于三君也師也父母也而君實(shí)有師道焉有父母之道焉君而不能父母乎民師乎民非君也非天立君之意也紂無(wú)父母斯民之道不可不討己任君師寵綏之責(zé)不敢不討三千一心徳義與力在我有必克之勢(shì)天之所從者民予之所順者天爾邦君將士之所當(dāng)贊者不可失之時(shí)一篇之防不過(guò)如此
　　同力度徳至惟一心又言伐商之必克度量也凡勝負(fù)之理力鈞則度徳徳?xún)?yōu)者勝?gòu)遭x則度義義直者勝此二語(yǔ)意古者兵志之辭度徳者其君孰賢其國(guó)孰治法令孰行度義者兵孰有名仗義孰正執(zhí)言孰直受有臣億萬(wàn)惟億萬(wàn)心是眾叛親離寡助之至力且不同況徳義乎若武王之徳則仰之若父母者也武王之義則望之若時(shí)雨者也三千一心所謂仁不可為眾也○十萬(wàn)曰億【蔡氏十作百誤】○一心則三千可當(dāng)億萬(wàn)所謂和無(wú)寡也商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞貫盈孔氏曰惡貫已滿(mǎn)正義曰紂之為惡如物在繩索之貫其惡貫已滿(mǎn)天命我誅之今我不誅紂則是逆天之命是我與紂同罪矣○按宣六年左傳晉侯欲伐赤狄中行桓子曰使疾其民以盈其貫將可殪也可以證此二孔説是蔡氏云貫通盈滿(mǎn)也訓(xùn)貫字非
　　予小子夙夜祗懼至底天之罰祭社曰宜冢土大社也底致也王制云天子將出類(lèi)乎上帝宜乎社造乎禰受命文考即造乎禰也王制以神尊卑為次此先言受命文考者以天本命文考肅將天威武王卒其伐功故受命文王之廟而后告于皇天后土○按不徒曰格于文考而曰受命于文考疑卜于文考之廟以請(qǐng)其可否故謂之受命觀朕夢(mèng)協(xié)朕卜之言則知必嘗卜矣○天子祭天地諸侯不得與也此云類(lèi)于上帝則是出師之時(shí)即以天子之禮行矣而儒者猶謂稱(chēng)王為追書(shū)是嫌圣人之事而文之也
　　天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼于一人永清四海時(shí)哉弗可失矜憫也林氏曰天之立君專(zhuān)以為民故武王于一篇之中三致意焉首言元后作民父母以見(jiàn)紂之不能為民父母也次言作之君師以見(jiàn)己之當(dāng)任君師之責(zé)也孟子曰一人衡行于天下武王恥之真知武王之心哉末言民之欲天必從之以見(jiàn)民欲亡紂而伐之必克也去一紂則惡本除故永清四?？资显惶烊撕贤畷r(shí)不可違失○按時(shí)哉不可失后世襲用其言而不識(shí)其義將流于利害之私夫圣人之所謂時(shí)者義理之所當(dāng)然而已上順天理下合人心故曰天人合應(yīng)所以欲其不失者畏違乎理也不知其他也違理是違天也知予畏上帝之心則知時(shí)哉不可失之心矣
　　泰誓中
　　惟戊午王次于河朔羣后以師畢防王乃徇師而誓正義曰次是止舎之名直取止舎之義非春秋三日之例也【莊三年左傳例云凡師一宿為舎再宿為信過(guò)信為次】商郊去河四百余里戊午渡河甲子殺紂相去才六日耳是戊午濟(jì)訖而誓誓訖而行不容三日止于河旁也○林氏曰漢律歴志曰周師初發(fā)以殷之十一月戊子后三日得周正月辛卯朔至戊午渡孟津孟津去周九百里師行日三十里凡三十一日渡河三日三誓師上篇不言曰以中篇考當(dāng)是丁巳日在河南將渡孟津時(shí)誓而后渡河也中篇是戊午日既渡而次河北所誓下篇戊午明日趨商都誓而后行也三令五申謹(jǐn)之至也
　　曰嗚呼西土有眾咸聽(tīng)朕言○蔡氏曰周都豐鎬其地在西從征者皆西方諸侯故曰西土有眾
　　我聞吉人為善惟日不足至穢徳彰聞吉人一心在善終日為之猶若不足兇人一心在惡亦終日為之猶若不足善惡各無(wú)怠時(shí)所以吉兇不可相易使善有時(shí)而怠則將入于惡矣使惡有時(shí)而怠則將改而入于善矣○小人好忿天性之常紂既昏迷朝無(wú)綱紀(jì)奸宄之人脅假在上之權(quán)以殺人者有之○朋私黨也權(quán)威勢(shì)也立朋以相仇脅權(quán)以相滅圣言雖簡(jiǎn)而于后世之情狀無(wú)不包也○臣下化之化其淫酗故庶羣自酒腥聞?dòng)谏匣渌僚肮逝蠹易鞒鹈{權(quán)相滅
　　惟天惠民至戎商必克浮過(guò)也去國(guó)為防元良微子也諫輔比干也孔氏曰言我夢(mèng)與卜俱合于美善是以兵討紂必克之占○正義曰夢(mèng)者事之祥人之精爽先見(jiàn)者也吉兇或有其驗(yàn)圣王采而用之卜伐紂得吉又得吉夢(mèng)故云襲于休祥記稱(chēng)卜筮不相襲襲者重合之義訓(xùn)戎為兵夢(mèng)卜協(xié)吉是兵克之占○按言湯言桀此篇之肯綮蓋吊伐之公勝克之決一觀之昔而可知○受罪浮于桀己事光于湯正血脈照應(yīng)處
　　受有億兆夷人至不如仁人孔氏曰平人凡人也○正義曰言智慮等耳服防杜預(yù)以夷人為夷狄之人則受率其旅若林曾無(wú)華人乎○治亂曰亂亂臣十人論語(yǔ)引之而孔子論之有婦人焉先儒鄭?等皆以十人為周公太公召公畢公榮公太顛閎天散宜生南官括其一文母劉原父以為子無(wú)臣母之義蓋邑姜也○決之天意君莫大于奉天而受之罪浮于桀決之人事國(guó)莫大于有人而受之眾不可以當(dāng)徳親不可以敵賢天視自我民視至今朕必往惟天惠民三節(jié)以天意人事知紂之必克此節(jié)以人心天命斷己之必往必克必往相關(guān)○天矜于民以天之心言天視天聽(tīng)以天之用言天矜猶云天至仁也天視天聽(tīng)猶云天至聰明也民之所欲天必從之見(jiàn)天無(wú)心而以民之心為心自我民視聽(tīng)見(jiàn)天無(wú)為而以民之神為用天之從人予之從天不可后也故時(shí)哉不可失百姓之過(guò)我皇天將罪我不可疑也故今朕必往○過(guò)如漢書(shū)所謂責(zé)過(guò)然以論語(yǔ)考之恐只如萬(wàn)方有罪之意
　　我武惟?至于湯有光?發(fā)也侵罙入也取彼兇殘取字重看孟子曰救民于水火之中取其殘而已矣徐洪客言直指江都取獨(dú)夫即此意朱子曰言威武奮?侵彼紂之疆界取其殘賊而殺伐之功用以張大比于湯之伐桀又有光焉正義曰湯惟放逐我能擒取是比于湯又益有光明又曰取得紂則功多于湯○或曰如此則武王之伐紂志于殺乎曰武王不云乎商罪貫盈天命誅之雖成湯之于桀也亦曰有夏多罪天命殛之曰殛曰誅正其天討湯武豈敢私哉顧桀聞湯師之來(lái)不拒而奔逺竄南服駾喙一邑復(fù)何能為故湯兵不窮其所至因而放焉義之盡仁之至也若紂則否聞武王之來(lái)方率其如林之旅迎戰(zhàn)于牧野其心不但已也勝則謂己有天命而益逞其兇不勝猶將挾其徒黨適所與國(guó)為害未已故武王誓師猶有勝負(fù)之懼有除惡務(wù)本之言特曰取彼兇殘蓋有欲遂其失前禽之義而不可得者此湯武處桀處紂之不同也曰然則史記言斬以黃鉞縣其頭大白之旗先儒何以復(fù)非之曰紂既焚死復(fù)戮之則太甚矣非圣人之心也○金氏曰于湯有光謂吊民伐罪止商之亂亦湯之心乃所以為湯之光也武王伐其子孫而謂于湯有光前后圣人公天下為心于此可見(jiàn)按謂止商之亂亦湯之心最為得之昭烈謂武侯曰嗣子如不可輔君其自取其勤勞一世葢不為一已計(jì)豈為子孫計(jì)哉可以知湯之心矣
　　朂哉夫子罔或無(wú)畏至惟克永世金氏曰前言必克之理又恐將士以忽心視之故曰罔或無(wú)畏寧執(zhí)非敵謂寧持我非彼敵之心○董氏鼎曰朂哉數(shù)語(yǔ)固不以至仁伐不仁而萌幸勝輕敵之心亦不以羣臣同心同徳而忘一徳一心之戒圣人之重民命臨事而懼也如此○按大明之詩(shī)眾心恐武王以眾寡之不敵而有所疑也則勉之曰上帝臨汝無(wú)貳爾心此篇武王恐眾心以戎商之必克而有所忽也則勉之曰乃一徳一心立定厥功惟克永世○林氏曰考之孟子疑此二篇必有所増損潤(rùn)色其字大抵皆同其意防則有不同者蓋康誥伏生所傳泰誓孔璧續(xù)出孔氏為古定其間必有不能曉而以意增損者今康誥泰誓與孟子不同者以此
　　泰誓下
　　時(shí)厥明王乃大巡六師明誓眾士孔氏曰是其戊午明日眾士百夫長(zhǎng)以上
　　王曰嗚呼我西土君子天有顯道至恭行天罰君子稱(chēng)將士也越王句踐伐呉以其私卒君子六千人為中軍是士卒亦可稱(chēng)君子也天有顯道指其昭然之體厥類(lèi)惟彰言其厘然之用有物有則厘然而不可紊是之曰類(lèi)此理呈露流行于日用之間如日星之示人豈有難知者哉紂亦非不知但狎侮之耳五常即道之顯而類(lèi)之彰者也紂狎侮弗信荒怠弗敬所以行于君臣父子兄弟夫婦之間者無(wú)復(fù)知有天理之可畏○斮斫也孔氏曰冬月見(jiàn)朝涉水者謂其脛耐寒斫而視之史記曰比干強(qiáng)諫紂怒曰吾聞圣人心有七竅遂剖比干觀其心○痡病也四海言所及逺奸回回邪也囚奴正士箕子也○正義曰不修謂不掃治也言不修則不祀可知○祝斷也斷絶其命下是防亡之誅祝之訓(xùn)斷乃斷絶之?dāng)嘁襞c短同非斷決之?dāng)嘁襞c煆?fù)膊虃髟茢嗳唤凳欠劳鰟t是訓(xùn)為斷決之?dāng)酁闊徱粢印鸶嚆~柱下加炭令有罪者行輒墮炭中妲己乃笑此肆虐之事非竒技淫巧之事傳引此以例之耳
　　古人有言曰撫我則后至不迪有顯戮真氏曰撫則后虐則讐武王舉古人之言以明民之常情如此若君民之分豈以虐我而遂讐之哉然君民之分不可恃而民之常情不可不察○獨(dú)夫孟子曰殘賊之人謂之一夫言人心皆去其勢(shì)位不復(fù)能系屬于天下直一夫耳洪惟作威言虐甚見(jiàn)其不君也讐謂之世者孤人之子寡人之妻獨(dú)人父母讐不一身而已也○樹(shù)徳務(wù)滋言培其本又擁護(hù)之令其蕃殖也除惡務(wù)本言當(dāng)絶其本根除惡不除本如惡草遺種少焉復(fù)生矣言紂為惡本當(dāng)殄殱之○迪蹈也殺敵為果致果為毅登成也成汝君之功○金氏曰紂之惡固毒痡四海然自其忌惡文王則所以施于周人者獨(dú)虐此篇專(zhuān)誓周師故曰殄殱乃讎其怨深曰登乃辟其分尊曰有顯戮其辭嚴(yán)與上中二誓不同
　　嗚呼惟我文考若日月之照臨至惟予小子無(wú)艮上三節(jié)詳商受之惡為天人之所去見(jiàn)亡商之有由此節(jié)述文王之徳為天人之所歸見(jiàn)造周之有本若日月之照臨就徳之發(fā)用上説光字廣而淺顯字狹而深皆于及人上見(jiàn)之四方非文考所統(tǒng)之地謂之光者徳之旁及所謂厥邦時(shí)敘也西土乃文考所興之地謂之顯者徳之深入所謂西土怙冐也○文王之徳宜受多方而大勲未集今日之事所以承文考之徳克則借文考之詒不克則予小子無(wú)良之咎○前篇末舉湯此篇末舉文考蓋以萬(wàn)古大義則武王于湯任再起之責(zé)者也以一家世徳則武王于文王任成終之責(zé)者也逺則欲無(wú)愧于湯近則欲無(wú)忝于文考武王所以臨事而懼也○天有顯道厥類(lèi)惟彰而紂以狎侮荒怠而失之文王之徳所以光于四方顯于西土者無(wú)他亦曰敬而已為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈敬徳之實(shí)也治成于國(guó)中而化行于南國(guó)由西土而四方敬徳之效也紂惟狎侮荒怠故為君則作威殺戮放黜師保囚奴正士而君臣之義絶為人嗣子則昏棄厥肆祀弗荅昏棄厥遺王父母弟弗迪而孝友之恩亡以刑家則惟婦言是用作竒技淫巧以恱婦人而夫婦之道乖蓋一念之敬肆既殊而圣狂理亂遂相懸絶可不戒哉
　　牧誓
　　時(shí)甲子昧爽至逖矣西土之人甲子二月四日也昧爽甲旦也朝即昧爽時(shí)也武成言癸亥陳【去聲】于商郊蓋癸亥夜陳甲子朝至而誓焉鉞以黃金飾斧殺戮用右手左杖者示不用特以為儀耳旄旄牛尾軍中指麾用之白取見(jiàn)逺也曰武王之言也逖逺也以其行役之逺而慰勞之
　　王曰嗟我友邦冢君至予其誓孔氏曰治事三卿司徒主民司馬主兵司空主土指誓戰(zhàn)者○正義曰孔以于時(shí)已稱(chēng)王而有六師今呼治事惟三卿者司徒主民治徒庶之政令司馬主兵治軍旅之誓戒司空主土治壘壁以營(yíng)軍是指誓戰(zhàn)者故不及太宰太宗司防也其時(shí)六卿具否不可知此御事指三卿不通于亞旅以下○金氏曰亞次旅眾也亞者卿之貳大夫是也旅卿之屬士是也師氏以兵守王門(mén)王舉則從者也千夫長(zhǎng)統(tǒng)千人之帥也百夫長(zhǎng)一卒之正也庸濮在江漢之南左傳所謂庸與百濮伐楚者也羌西羌蜀髳微皆巴蜀之國(guó)盧亦在江漢之間左傳所謂盧戎也彭今彭州或云今上庸蔡氏曰八國(guó)近周素所服役○戈?yáng)牧哂辛绶篱L(zhǎng)丈有六尺矛長(zhǎng)二丈三者長(zhǎng)短異而形制同干楯所以捍敵言比則并列而宻布也○正義曰戈短人執(zhí)以舉之故言稱(chēng)楯則并以捍敵故言比矛長(zhǎng)立之于地故言立
　　王曰古人有言曰牝雞無(wú)晨至以奸宄于商邑索盡也言牝雞無(wú)晨鳴之道喻婦人知外事婦妲己也列女傳云紂好酒淫樂(lè)不離妲己妲己所舉者貴之所憎者誅之王父母弟注疏以王父為祖之昆弟今按文勢(shì)蓋謂王父弟與母弟耳王父弟即從兄弟也紂以昏亂棄其所當(dāng)陳之祭祀而不報(bào)棄先君之遺?而不接之以道廢宗廟之禮無(wú)宗族之義乃惟四方多罪逋逃之人是崇長(zhǎng)是信使是以為大夫卿士使之為暴為奸于都邑之中也崇尊之也長(zhǎng)居人之上也信任而使令之是皆左右便辟用事者又甚則使之有位而居大夫卿士之任○孫氏曰泰誓言紂之惡終于悅婦人牧誓言紂之惡始于用婦言豈非紂之終始出于此乎○按經(jīng)文惟婦言是用下連用兩昏棄字顯是紂之病根蔡傳體貼甚醒
　　今予發(fā)惟恭行天之罰至其于爾躬有戮步進(jìn)趨也齊整也戰(zhàn)法布陳然后相向故設(shè)其就敵之限不過(guò)六步七步乃止而齊此坐作進(jìn)退之法也伐擊刺也少則四五多則六七而齊此攻殺擊刺之法也桓桓威武貌貔執(zhí)夷也虎屬羆如熊黃白文欲將士如四獸之猛于商郊迓迎也能奔來(lái)降者勿迎擊之以勞役我西土之人此勉其武勇而戒其殺降也○此篇與甘誓備見(jiàn)古人用兵之節(jié)制陳法戰(zhàn)法數(shù)言而盡其曲折明如畫(huà)圗真圣經(jīng)之筆也大司馬之法伍兩卒旅各有其長(zhǎng)使止齊之者使其部伍之長(zhǎng)各自止其止各自齊其齊故當(dāng)戰(zhàn)時(shí)井然有序不失紀(jì)律三軍如一人也深玩不愆于六步七步四伐五伐六伐七伐乃止齊焉數(shù)語(yǔ)分明動(dòng)中有靜故曰戰(zhàn)如守行如戰(zhàn)手法足法瞬息相顧此所以為節(jié)制之妙也如是之兵雖猝然沖之豈可得而亂哉六步七步不知此車(chē)法邪步法邪蓋古者步卒夾車(chē)而行動(dòng)止相為用車(chē)不妄馳步不妄動(dòng)步法即車(chē)法也至春秋時(shí)古法已亂如所謂輿曳柴而馳與視其轍亂望其旂靡之類(lèi)則古法之亂不在毀車(chē)崇卒之后矣古之節(jié)制能為不敗之師則豈有大崩之戰(zhàn)至七國(guó)時(shí)史家每書(shū)某戰(zhàn)斬首防萬(wàn)則又春秋時(shí)所無(wú)也□王氏曰功多厚賞前誓已言此不再言而獨(dú)言有戮者軍事以嚴(yán)終亦威克厥愛(ài)之意
　　武成【附月日譜見(jiàn)文公大全集】
　　一月【以孔注推當(dāng)是辛卯朔】壬辰旁死魄【孔注云二日】○越翼日癸巳王朝步自周【三日】○戊午師渡孟津【二十八日】
　　二月【若前月小盡即是庚甲朔大盡即是辛酉】癸亥陳于商郊【庚申朔即是四日辛酉朔即是三日】○甲子勝商殺紂【或五日或四日漢志云既死霸越五日甲子即是六日或七日日辰不相應(yīng)】
　　閏月【李校書(shū)説是歲閏二月葢以一月壬辰旁死魄推之若不置閏即下文四月無(wú)丁未庚戌矣其説是也○若前兩月俱小則此月己丑朔一大一小則庚寅朔俱大則辛夘朔】
　　三月【若前二月俱小則戊午朔一大二小則己未朔二大一小則庚申朔俱大則辛酉朔然閏月小大計(jì)必?zé)o辛酉也】
　　四月【若前四月俱小則丁亥朔一大三小則戊子朔二大二小則己丑朔一小二大則庚寅朔】王來(lái)自商【一日】○既生魄諸侯受命于周【十六日或壬寅或癸夘或甲辰或乙巳經(jīng)文在庚戌后漢志在丁未前恐經(jīng)誤】○丁未祀于周廟【或十九日或二十日或二十一日或○二十二日】庚戌柴望大告武成【或二十二日或二十三日或二十四日或二十五日】
　　孔氏曰文王受命有此武功成于克商按前四篇自未渡河至陳于牧野記其誓辭此篇?jiǎng)t自往伐至天下大定記其前后事辭也取篇中武成字以名篇
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商正義曰此月辛夘朔朔是死魄故月二日近死魄朔后明生而魄死望后明死而魄生律歴志云死魄朔也生魄望也顧命惟四月哉生魄傳云始生魄月十六日也月十六日為始生魄是一日為始死魄二日近死魄也旁死魄無(wú)事而記之者與下日為發(fā)端猶今之將言日必先言朔也○明日曰翌日輦行曰步凡云朝步皆輦行也后世稱(chēng)輦車(chē)曰步輦謂人荷而行不駕馬也周鎬京武王所都也于往也○孔氏曰此本説始伐紂時(shí)底商之罪告于皇天后土所過(guò)名山大川曰惟有道曽孫周王發(fā)將有大正于商今商王受無(wú)道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢只承上帝以遏亂畧華夏蠻貊防不率俾惟爾有神尚克相予以濟(jì)兆民無(wú)作神羞孔氏曰致商之罪告天地山川之神后土社也【蔡傳謂勾龍為后土按勾龍人鬼古者祭社以勾龍配非勾龍即社也】名山華岳大川河大正以兵征之也暴殄天物言逆天也逆天害民所以為無(wú)道逋亡也天下罪人逃亡者紂為魁主○微子言民竊攘神只之犧牷牲而泰誓言夷居弗事上帝神祗犧牲粢盛既于兇盜微子言凡有辜罪乃防恒獲而武成言為天下逋逃主可互相明○杜預(yù)曰萃集也天下逋逃悉以紂為淵藪集而歸之按杜解此三字佳宜入傳○孔氏曰仁人謂太公周召之徒畧路也言誅紂敬承天意以絶亂路按蔡解畧為謀○正義曰將伐紂告天乃發(fā)故文在所過(guò)之上自周適商路過(guò)河華故知名山華岳大川河也山川大乃有名名大互言之爾自稱(chēng)有道者圣人至公為民除害以紂無(wú)道對(duì)言已有道所以告神求助不得飾以謙辭也稱(chēng)曽孫者曲禮説諸侯自稱(chēng)之辭云臨祭祀內(nèi)事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某甫田詩(shī)曰曾孫不怒左哀二年蒯瞆臨戰(zhàn)禱神亦稱(chēng)曽孫今蔡傳謂有道指其父祖而言并存之○聲名文物曰華説文夏中國(guó)之人也又大也四時(shí)之夏亦取大義
　　既戊午師逾孟津至大賚于四海而萬(wàn)姓悅服項(xiàng)氏曰自周至洛九百里凡三十日而后至人力不勞兵勢(shì)不急紂恃其兵力與大河之固安坐而未出也既戊午渡河三誓師明日復(fù)誓遂行自孟津至朝歌四百余里凡五日而至○孔氏曰待天休命謂夜雨止畢陳正義曰周語(yǔ)云王以二月癸亥夜陳未畢而雨是雨止畢陳也蔡氏元度曰詩(shī)云肆伐大商會(huì)朝清明蓋謂雨止清明也按孔傳有所本而蔡元度證以詩(shī)語(yǔ)尤明但訂傳不用曰休命勝商之命也今并存之○商人離心離徳久矣特刼于紂威耳先驅(qū)蓋商之平民陳后乃紂黨至是易向反攻血流漂杵后者為前徒所殺也周師弗迓克奔則固未嘗血刃也杵孔氏曰舂杵或作鹵楯也戎衣甲胄之屬一者不再之辭○反商政謂盡除其苛虐紊亂之事舊者商先王之舊服封益其土也商容商賢人過(guò)其閭而式之鉅橋鹿臺(tái)紂私積處散發(fā)以賑貧民大賚于四海謂施恩惠非一事論語(yǔ)曰周有大賚善人是富
　　厥四月哉生明王來(lái)自商至示天下弗服孔氏曰始生明月三日與死魄互言○正義曰生明死魄俱是月初互言之○朱子曰哉生明旁死魄皆謂月二三日月初生明時(shí)也凡言既生魄即謂月十六日月始闕時(shí)也魄者月之有體而無(wú)光處也○蔡氏曰豐文王舊都在鄠靈臺(tái)灃水之上周先王廟在焉○樂(lè)記云武王克殷濟(jì)河而西馬散之華山之陽(yáng)而弗復(fù)乗牛放之桃林之野【今自陜州靈寳縣西至潼闗皆桃林塞】而弗復(fù)服車(chē)甲釁【許刃反】而藏之府庫(kù)倒載干戈【凡兵出則刃向前入則刃向后今還而刃向后】包以虎皮天下知武王之不復(fù)用兵也
　　既生魄庶邦冢君暨百工受命于周孔氏曰魄生明死十五日之后○正義曰月以望虧望是月半望在十六日為多通率在十六日者四分之三其一在十五日耳此言既生魄魄生明死十五日之后也○此時(shí)天下始一四方諸侯及百官皆來(lái)朝受命
　　按此文漢志在丁未前則經(jīng)之錯(cuò)簡(jiǎn)明甚
　　丁未祀于周廟邦甸侯衞駿奔走執(zhí)豆籩越三日庚戌柴望大告武成孔氏曰先祖后郊自近始
　　王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土至予小子其承厥志此以下武王告諸侯之辭也諸侯百工初受周命武王誕誥告之如湯誥之意然其文亦不全矣尊祖故稱(chēng)先王后稷教民稼穡有功生人始封于邰故曰建邦啓土公劉后稷之曾孫能修后稷之業(yè)百姓懷之事見(jiàn)豳風(fēng)七月及大雅篤公劉之詩(shī)古公亶父追稱(chēng)太王避狄去邠居岐邠人從之者如歸市事見(jiàn)緜之詩(shī)詩(shī)曰居岐之陽(yáng)實(shí)始翦商太王雖未始有翦商之志而王業(yè)之成實(shí)基于此王季能勤以繼其業(yè)至于文王克成厥功大受天命以撫方夏大邦畏其威而不敢肆小邦懷其徳而得自立所謂三分天下有其二也○陳氏曰大邦以力自強(qiáng)遇文王而力無(wú)所施故以文王為可畏而有以畏其力小邦以徳望人遇文王而獲適所愿故以文王為可懷而有以懷其徳文王初無(wú)心于徳力之辨也○所謂天命者亦卜之人心而已或曰紂十三祀賜西伯弓矢鈇鉞使専征伐此文王受命之實(shí)也天也非人之所能為也先儒不識(shí)天道乃以改元稱(chēng)王為受命陋之甚也文王得専征伐之柄九年而薨故曰大統(tǒng)未集既曰未集安有改元稱(chēng)王之事安天下者文王之志武王承之孟子曰一人衡行于天下武王恥之
　　恭天成命至用附我大邑周成命只武王當(dāng)日紂惡既稔天命已絶便是不帶文王説孟子曰其君子實(shí)?黃于篚以迎其君子其小人簞食壺漿以迎其小人救民于水火之中取其殘而已矣昭我周王蓋執(zhí)篚者之致辭辭曰明我周王之救民于水火也孔氏曰天之美應(yīng)震動(dòng)民心故用依附我
　　按此篇多錯(cuò)簡(jiǎn)幸日之甲乙可考語(yǔ)脈可尋惟其闕文則不可知矣此節(jié)之后語(yǔ)意未終蓋武王新受命與諸侯正始當(dāng)有交相儆戒之辭畧如湯誥之意不應(yīng)止自序其功而已也
　　列爵惟五至垂拱而天下治列爵惟五公侯伯子男也分土惟三孟子曰天子之制地方千里公侯方百里伯七十里子男五十里孟子之言武王之制也漢書(shū)地理志亦云周爵五等其土三等説與孟子同乃若周禮王制之不同則程子所謂傳防難盡信者也爵土傳世以待功徳官職任事以待賢能五教説見(jiàn)虞書(shū)民無(wú)教雖有粟可得而食諸食者民之天而防祭皆民徳所闗圣人重之夫列爵分土建官位事所以為民而其所重者在此可以知先王之政矣惇信明義崇徳報(bào)功皆王者所以勵(lì)世之道與任賢使能五教三事之意相維而不可失者垂拱而天下治言武王所修皆是所任得人恭已于上而天下自治矣○封建之來(lái)久矣其上世皆有功徳于民子孫世其土地圣人因而為之制列爵有等分土有限而不可逾而又使之建官必以賢位事必以能所謂建邦設(shè)都樹(shù)以君公承以大夫師長(zhǎng)者也其維持之意深矣自王綱解紐諸侯兼并土地逾制而大夫世官于是爭(zhēng)亂相尋至于戰(zhàn)國(guó)而其禍極矣此非封建之乃王制不行之咎也○建官惟賢位事惟能上自王朝外則州牧侯伯下至侯國(guó)之卿大夫士皆官也非賢能不任則安有敗事位事就在建官中使能治賦者治賦能治財(cái)者治財(cái)能治禮樂(lè)者治禮樂(lè)有此官則有此事未有無(wú)事之官賢者之中因能而任故曰位事惟能非謂官事不相通而賢能為二途也○民功曰庸五教修而三事舉可謂庸矣意者三代課吏之條目與○防慎終祭報(bào)本古人以為重事世之衰也乃有忽畧于防祭而背死忘生者多故曾子嘆之曰慎終追逺民徳歸厚矣而孟子則以使民養(yǎng)生防死無(wú)憾為王道之始曾子之言為上者自知所重感化之本也孟子之言為上者重民之所重處置之道也○信者人之所難守而易渝故曰惇義者人之所難明而易昧故曰明惇之自上使天下之不薄明之自上使天下之不昧信立于天下則無(wú)相欺相背義晣于天下則無(wú)茍得茍免故無(wú)不勵(lì)之俗○官賞所以勸善也崇徳報(bào)功則無(wú)不勸之善○呂氏曰武王至此夫何為哉無(wú)為而天下自治以見(jiàn)武王能還唐虞風(fēng)俗于千載之下武成與堯舜氣象不同矣終篇一語(yǔ)堯舜無(wú)為之治乃恍然若存焉
　　此篇事多而辭少體獨(dú)異于諸篇
　　洪范
　　漢志曰禹治洪水錫洛書(shū)法而陳之洪范是也史記武王克殷訪(fǎng)問(wèn)箕子以天道箕子以洪范陳之○問(wèn)洪范諸事朱子曰此是個(gè)大綱目天下之事其大者大槩備于此矣問(wèn)皇極曰此是人君為治之心法如周官一書(shū)只是個(gè)八政而已按人心惟危四語(yǔ)圣學(xué)傳心之妙而未及政事之詳水火金木土谷惟修數(shù)語(yǔ)善政養(yǎng)民之要而未及心源事目之備洪范一篇性命政事大綱細(xì)目兼該全備信乎唐虞以來(lái)授受之微言也以丹書(shū)四言武王齋戒而受之則其受此于箕子也可知嗚呼后之人其可以易而讀之哉
　　惟十有三祀王訪(fǎng)于箕子十三祀即克殷之年曰祀者箕子之辭也箕子嘗言我罔為臣仆蓋箕子不可臣武王亦遂其志而不臣也訪(fǎng)就而問(wèn)之也箕國(guó)名子爵也○蘇氏曰箕子之不臣周也而曷為為武王陳洪范也天以是道畀之禹傳至于我不可使自我而無(wú)傳以武王而不傳則無(wú)可傳者矣為箕子之道者傳道則可仕則不可
　　王乃言曰嗚呼箕子惟天陰隲下民相協(xié)厥居我不知其彛倫攸敘孔氏曰隲定也天不言而黙定下民助合其居便有常生之道我不知其常道倫理所以次敘問(wèn)何由○正義曰言民是上天所生形神天之所授故天不言而黙定下民羣生受氣流形各有性靈下民不知其然是天黙定之也相助也協(xié)合也助合其居者言民有其心言行是非得失衣食之用動(dòng)止之宜無(wú)不稟諸上天各有常理合道則安失道則危是助合其居使有常生之道九疇施之于民皆是天助之事也○許氏曰王問(wèn)天陰定下民而輔合其居止民之彛倫自然有敘其所以然如何蓋極本窮源之問(wèn)也意武王惟知箕子之有道未必豫知箕子有洪范之傳也○按陰隲者生人生物皆天地之動(dòng)機(jī)一動(dòng)一靜皆不外乎氣機(jī)當(dāng)五性感動(dòng)之時(shí)而仁義中正之理隱然有不可移易者存焉若天有以定之也有定之中事事物物莫不各有當(dāng)止之所得其所則安失其所則悖即董子所謂人受命于天固超然異于羣生入有父子兄弟之親出有君臣上下之誼防聚相遇則有耆老長(zhǎng)幼之施粲然有文以相接驩然有恩以相愛(ài)此人之所以貴也生五谷以食之桑麻以衣之六畜以養(yǎng)之服牛乗馬圈豹檻虎是其得天之靈貴于物也此等與生俱生不可判離故曰保合人事之當(dāng)然即天理之自然故謂天之輔相而保合之也夫陰隲相協(xié)是常倫有自然之?dāng)⒆贼宿r(nóng)以來(lái)所以民彛物則各得其正秩然得其敘于天下者必有其道而非我所知愿子為我陳之焉○程子曰圣人能使天下順治非能為物作則也惟止之各于其所而已止之各于其所圣人所以敘彛倫也洪范九疇圣人使天下順治之道也非能為物作則惟止之各于其所順乎陰隲相協(xié)之妙而已陰隲相協(xié)彛倫天敘也洪范九疇彛倫攸敘也自五行至五福六極天人相因天下事大綱出不得此九者世間只順了個(gè)陰隲相協(xié)之妙便常倫常敘自古圣人只理防得此而已矣○訪(fǎng)問(wèn)箕子以天道彛倫之?dāng)⒓刺斓酪病鹛熘诿褚矡o(wú)物不體故道之在人也無(wú)往非天○敬用農(nóng)用之類(lèi)凡君之所有事者一天而已○常説以九疇與彛倫為一物非也九疇乃人君治天下之大法所以敘彛倫者也彛倫乃生民所具之常理乃九疇之所敘者也故蔡傳云彛倫之?dāng)⒓淳女犞鶖⒄咭蚕挛幕又E若何而彛倫攸斁若何而彛倫攸敘三攸字正相喚應(yīng)武王以不知起問(wèn)而箕子以洪范九疇之得失為斁敘之由則其意防可見(jiàn)矣
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水至天乃錫禹洪范九疇彛倫攸敘孔氏曰陻塞汩亂也治水失道亂陳其五行畀與斁敗也天動(dòng)怒鯀不與大法九疇疇類(lèi)也故常道所以敗放鯀至死不赦嗣繼也廢父興子堯舜之道天與禹洛出書(shū)神負(fù)文而出列于背有數(shù)至于九禹遂因而第之以成九類(lèi)常道所以次敘○水者五行之先五行者萬(wàn)事之本鯀逆水性而五行汩陳五行汩陳而九疇不畀蓋此理既昧如萬(wàn)事何攸斁者自鯀言之非自時(shí)言之○大禹謨帝美禹治水之功云地平天成傳云水土治曰平五行敘曰成水既治五行敘是治水失道為亂五行也九類(lèi)漢書(shū)謂之九章九類(lèi)是天之常道既不得故常道所以敗也以鯀禹俱是治水父不得而子得之所以彰禹之圣當(dāng)于天心易系辭云河出圖洛出書(shū)圣人則之知天錫禹者即是洛書(shū)也禹既第之當(dāng)有成法可傳應(yīng)人盡知之而武王獨(dú)問(wèn)箕子者五行志云圣人行其道而寳其真降及于殷箕子在父師之位而典之周克殷以箕子歸武王親虗已而問(wèn)焉言箕子典其事故武王特問(wèn)之或當(dāng)然也
　　初一曰五行至威用六極朱子曰初一次二此讀也全讀是以一二為次第不見(jiàn)洛書(shū)本文又不見(jiàn)圣人法象之義故后人至以此章總為洛書(shū)本文皆為句讀不明也○又曰五氣運(yùn)行而人稟之以成形于是有五事故次二曰敬用五事者人所有事也凡用皆主人君而言○又曰洛書(shū)者大禹治水之時(shí)神負(fù)文而列于背禹則之而為疇也洛書(shū)本無(wú)文字但有竒耦之?dāng)?shù)自一至九其數(shù)如此禹敘而次第之以其一居初而為五行以其二居次而為五事三之為八政四之為五紀(jì)五之為皇極六之為三徳七之為稽疑八之為庶徴皆然九居末而為五福六極自一至九洛書(shū)之本數(shù)初次者禹次第之文五行以下即禹法則之事大抵九疇之序順而言之則五行為始故五行不言用不言用者乃眾用之所自出錯(cuò)而言之則皇極為統(tǒng)故皇極不言數(shù)不言數(shù)者乃眾數(shù)之所由該○按圖書(shū)皆以五居中而一居下一防在下者即五中之一防也萬(wàn)物發(fā)用在中而根荄在下故九疇皇極居中而五行居一皇極統(tǒng)八疇發(fā)用在中之義也五行諸事之本根荄在下之義也前四疇皇極之所以建故配水火木金之生數(shù)后四疇皇極之所以行故配水火木金之成藪九疇之所取于洛書(shū)者不過(guò)如此謂九疇無(wú)預(yù)于洛書(shū)固不可謂五事必取象于二八政必取象于三五紀(jì)必取象于四以至六七八九謂皆有其義欲逐為之説則膠矣○朱子曰洛書(shū)九數(shù)而五居中洪范九疇而皇極居五順五行敬五事以修其身厚八政協(xié)五紀(jì)而齊其政皇極之所以立也皇極建則乂之以三徳而威福玉食出于上否則移于下矣皇極建則明之以稽疑而筮臣民從之而吉否則逆之而兇矣皇極建則肅乂哲謀圣而卿士師尹舉其職庶民遂其生五氣順而四時(shí)和否則人事不修天道易常矣皇極建則斂五福以錫民為富壽康寧攸好徳考終命否則斂六極以厲民矣序其目于皇極之先者皆皇極之本也序其目于皇極之后者皆皇極之驗(yàn)也○愚按敬用協(xié)建乂明念向威各以一字該一疇之義下文不過(guò)序其目而演之要無(wú)出此九字之中矣敬者一心之主宰敬則五事皆得不敬則五事皆失敬之用非在外也得其恭從明聰睿之則而已八政者所以厚民也為之食以養(yǎng)生貨以利用為之祭報(bào)為之居處為之教導(dǎo)為之交好所以厚之也至于斬伐劓刵陳于原野肆之市朝亦無(wú)非所以厚之也期于胥匡以生而已矣○舜命九官即八政之事堯命羲和即五紀(jì)之事四時(shí)定歲功成允厘百工庶績(jī)咸熙五紀(jì)之系乎政事也大矣五紀(jì)不列于八政而別為一疇者以其為政之綱也天時(shí)人事之所因堯先天時(shí)故命羲和在九官之先此先人事故八政在五紀(jì)之先○八政與三徳通五紀(jì)與庶徴通八政乂之經(jīng)而三徳者因時(shí)之權(quán)也五紀(jì)厯法庶徴災(zāi)祥五紀(jì)主常庶徴主變生數(shù)主常故八政五紀(jì)在前成數(shù)主變故三徳庶徴在后○治厯明時(shí)隨時(shí)占候期于協(xié)而已矣○皇極自漢以來(lái)不得其訓(xùn)至朱子而其訓(xùn)始明其義大明詳本疇○有所疑而不明故稽而明之事之明者無(wú)待于稽事之疑者圣人亦不能不取決于神○人之于天其精氣相感捷于影響況人主為天地之心一念之善喜見(jiàn)于天而和氣應(yīng)之一念之惡讁見(jiàn)于天而沴氣應(yīng)之故欲觀己之善惡當(dāng)觀天之所以為應(yīng)者以驗(yàn)之驗(yàn)之為言如孝子之事親日候其顔色以為憂(yōu)喜此人主事天之誠(chéng)也○問(wèn)五福六極朱子曰民之五福人君當(dāng)向之民之六極人君當(dāng)畏之○正義曰福者人之所慕皆向望之極者人之所惡皆畏懼之顧氏云前八事俱得五福歸之前八事俱失六極臻之故福極處末○孔氏曰此以上禹所第敘五行以下箕子所陳
　　一五行至稼穡作甘一五行以下一二等字漢石經(jīng)無(wú)之○朱子曰一五行者次第之辭與前章異后放此○正義曰易系辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即是五行生成之?dāng)?shù)天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數(shù)也如此則陽(yáng)無(wú)匹陰無(wú)偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土于是陰陽(yáng)各有匹偶而物得成焉故謂之成數(shù)也又萬(wàn)物之本有生于無(wú)著生于微及其成形亦以微著為漸五行先后亦以微著為次五行之體水防微為一火漸著為二木形實(shí)為三金體固為四土質(zhì)大為五大劉與顧氏皆以為水火木金得土數(shù)而成故水成數(shù)六火成數(shù)七木成數(shù)八金成數(shù)九土成數(shù)十義亦然也水純陰故潤(rùn)下趨陰火純陽(yáng)故炎上趨陽(yáng)木金陰陽(yáng)相雜故可曲直改更也稼穯共為治田之事分為種斂二名土上所為故為土性上文潤(rùn)下炎上曲直從革即是水火木金體有本性其稼穯以人事為名非是土之本性生物是土之本性爰亦曰也變?cè)谎噪家砸?jiàn)此異也六府以土谷為二由其體異故也○王氏曰五行也者成變化而行鬼神往來(lái)乎天地之間而不窮者也是故謂之行自天一至于天五五行之生數(shù)也以竒生者成而耦以耦生者成而竒其成之者皆五五者天數(shù)之中也蓋中者所以成物也○又曰水言潤(rùn)則火熯土溽木敷金斂皆可知也火言炎則水冽土蒸木溫金清皆可知也水言下火言上則木左金右土中央皆可知也推類(lèi)而反之則曰后曰前曰西曰東曰北曰南皆可知也木言曲直則土圜金方火鋭水平皆可知也金言從革則木變土化水因火革皆可知也土言稼穡則水之井洫火之防冶木金之為械器皆可知也所謂木變者何灼之而為火爛之而為土此之謂變所謂土化者何能熯能潤(rùn)能敷能斂此之謂化所謂水因者何因甘而甘因苦而苦因蒼而蒼因白而白此之謂因所謂火革者何革生以為熟革柔以為剛革剛以為柔此之謂革金亦能化而命之曰從革者何可以圜可以鋭可以曲直然非火革之則不能自化也是故命之曰從革也金陰精之純也是其所以不能自化也○朱子曰金一從一革互相變而體不變且如銀打一只盆便是從更別要作一件家事便是革依舊只是這物事所以云體不變又曰不是從人之革是一從一革與曲直稼穡等皆成雙字○曾氏曰潤(rùn)下者水也炎上者火也木金亦然惟稼穯非土也故言其于是稼穡而已○蔡氏曰咸苦酸辛甘者五行之味也五行有聲色臭味而獨(dú)言味者以其切于民用也○按正義曰水性本甘久浸其地變而為鹵鹵味乃咸此説未是東坡天慶觀乳泉賦曰陰陽(yáng)之相化天一為水六者其壯而一其穉也夫物老死于坤而萌芽于復(fù)故水者物之終始也意水之在人也如山川之出云草木之含滋漠然無(wú)形而為往來(lái)之氣也為氣者水之生而有形者其死也死者咸而生者甘甘者能往能來(lái)而咸者一出而不復(fù)反此陰陽(yáng)之理也吾何以知之蓋嘗求之于身而得其説凡水之在人者為汗為涕為洟為血為溲為淚為涎為沬此數(shù)者皆水之去人而外騖然后肇形于有物皆咸而不能返故咸者九而甘者一一者何也唯華池之真液下涌于舌底而上流于牙頰甘而不壞白而不濁宜古之僊者以是為金丹之祖長(zhǎng)生不死之藥也今夫水之在天地之間者下則為江湖井泉上則為雨露霜雪皆同一味之甘是以變化往來(lái)有逝而無(wú)竭故海洲之泉必甘而海云之雨不咸者如涇渭之不相亂河泲之不相涉也若夫四海之水與凡出鹽之泉皆天地之死氣也故能殺而不能生能槁而不能浹也豈不然哉東坡之賦理到文雄可以知潤(rùn)下作咸之理矣○五行有聲色臭味子產(chǎn)曰天有六氣降生五味以氣降生成質(zhì)以味為主故先言之發(fā)為五色徴為五聲杜預(yù)云辛色白酸色青咸色黒苦色赤甘色黃白聲商青聲角黒聲羽赤聲徴黃聲宮又月令咸之臭朽苦之臭焦酸之臭羶辛之臭腥甘之臭香聲色臭外見(jiàn)而味在中故以味為主上言曰者言其本性此言作者從其發(fā)見(jiàn)皆自然而然非人使之也因水潤(rùn)下作咸故防海為鹽鹽成于人作咸非人也○五行一節(jié)不言理而理在其中潤(rùn)下炎上等即五行之理也在天為五氣在地為五材在人為魂魄五臟四肢百骸之身舉一身而言為五事有物必有則為五常其實(shí)一五行之理而已矣順五行之理以五事則敬以五紀(jì)則協(xié)以皇極則建以三徳則乂明于稽疑則有吉而無(wú)兇驗(yàn)于庶徴則得雨旸燠寒風(fēng)之時(shí)向于五福則有壽富康寧攸好徳考終命之福故五行九疇之本也五行不言用無(wú)適而非用也禹貢一篇不過(guò)水曰潤(rùn)下之一語(yǔ)而箕子以為彛倫之攸敘者此也禹治水而地平天成六府三事允治非彛倫攸敘之實(shí)乎二五事至睿作圣人者天地之心五行之秀氣也故水火木金土之氣凝而為貌言視聽(tīng)思之質(zhì)有物必有則故貌曰恭言曰從視曰明聽(tīng)曰聰思曰睿皆其徳之本然而恭之作肅從之作乂明之作哲聰之作謀睿之作圣亦其用之自然也恭莊敬也言順曰從視逺曰明言以道接曰聰通乎微曰睿肅威儀也乂條理也哲照了也謀足以出謀也圣無(wú)不通也聽(tīng)聰則別彼是非從其是為謀必當(dāng)故聽(tīng)聰則善謀也中庸曰聰明睿智又曰聰明圣智睿圣俱以思之一徳言與肅乂哲謀為朋皆言其自然之用未言其造詣所至也○曽氏曰自外而言之則貌外于言自?xún)?nèi)而言之則聽(tīng)內(nèi)于視自貌言視聽(tīng)而言之則思所以為主于內(nèi)故曰貌曰言曰視曰聽(tīng)曰思此其序也五者思所以為主于內(nèi)而用四事于外者也至于四者則皆自為用而不相因○敬用五事者非禮勿視非禮勿聽(tīng)非禮勿言非禮勿動(dòng)而思無(wú)邪是也○朱子曰洪范五事以思為主蓋不可見(jiàn)而行乎四者之間然操存之漸必自其可見(jiàn)者而為之按曾子告孟敬子曰動(dòng)容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣所謂操存之漸必自其可見(jiàn)者而為之也○鄭?曰木神曰仁金神曰義火神曰禮水神曰智土神曰信五行之理為人之五性洪范不言而別言五事何也周子曰仁義禮智四者動(dòng)靜言貌視聽(tīng)無(wú)違之謂純?nèi)柿x禮智五行之徳也言貌視聽(tīng)五行之事也事無(wú)違于徳則五事即五常矣徳不言信事不言思者欲其不違則固以思為主而必求是四者之實(shí)矣○蘇氏曰人之生也形色具而聲氣繼之形氣具而視聽(tīng)繼之視聽(tīng)具而思生焉此五事之所以為先后也畜為五藏發(fā)為五事以應(yīng)五行故脾之發(fā)為貌而主土肺之發(fā)為言而主金肝之發(fā)為視而主木腎之發(fā)為聽(tīng)而主水心之發(fā)為思而主火自黃帝以來(lái)知醫(yī)者言之詳矣舎此則無(wú)以治病無(wú)以察脈而決人之死生漢儒之說(shuō)以言為金以聽(tīng)為水則可至其以貌為木以視為火以思為土則不可按五事之序人肖防天地故防居其首人之能言異于萬(wàn)物故言居其次自少而壯聰明日開(kāi)智慮日長(zhǎng)故視聽(tīng)又次之而思終焉蘇氏蔡氏皆以發(fā)用先后為言但嬰兒之能言有在視聽(tīng)之后者矣以聲音為言殆又不可既生而聲音發(fā)如之何其為從作乂邪至于配屬五行其説尤長(zhǎng)漢儒必欲以五事之序合五行之序固有所難通而蘇氏又欲以洪范之説合醫(yī)經(jīng)之説亦有所難合何也蓋不知相配之與相屬不同也洪范以相配言者也人之一身精氣之合也精為水氣為火精之凝為貌故曰貌澤水也氣之出為言故曰言?火也視者神之發(fā)而其明在外故曰視散木也聽(tīng)者魄之藏而其聰在內(nèi)故曰聽(tīng)收金也土屬脾脾主意土無(wú)定位意不可見(jiàn)而行乎四者之間故曰思通土也此洪范五事配五行之序也醫(yī)經(jīng)以相屬言者也木藏曰肝而發(fā)竅于目故肝病見(jiàn)于目水藏曰腎而發(fā)竅于耳故腎衰而重聽(tīng)金藏曰肺而發(fā)竅于口故肺病見(jiàn)于聲耳目口道家謂之三要以其為精氣神之門(mén)戶(hù)也而其為要之要者又有二焉心為火藏用事于中百體之君也而其官則思思得其正則心火不炎上火不用事則土居中宮而木火金水皆稟其功故丹道以土為媒妁而謂脾主意者此也脾為土藏運(yùn)化萬(wàn)物能毋養(yǎng)余藏故醫(yī)家又名脾為黃婆于五事當(dāng)屬貌觀佛家言四大以毛髪爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸于地地即土也則防當(dāng)屬土矣而洪范不然者洪范與醫(yī)經(jīng)不同也此醫(yī)經(jīng)五臟屬五行之序也相配相屬各自為序今作一圖自見(jiàn)
　　蘇　　貌　脾　土
　　氏　　言　肺　金
　　原　　視　肝　木
　　定　　聽(tīng)　腎　水
　　思　心　火
　　洪　　貌　水　　素　　肝　木
　　范　　言　火　　問(wèn)　　心　火
　　相　　視　木　　相　　脾　土
　　配　　聽(tīng)　金　　屬　　肺　金
　　思　土　　　　　腎　水
　　古今所定也各有攸當(dāng)不可強(qiáng)合而為一然洪范先天之五事也其配五行則水火木金土此五行以質(zhì)而語(yǔ)其生之序也素問(wèn)后天之五事也其屬五行則木火土金水此五行以氣而語(yǔ)其行之序也如此看不必牽合而自合也
　　三八政一曰食至八曰師正義曰八政于民以緩急為次食貨祀賓師指事為名三卿舉官為民者三官所主事多若以一字為名則所掌不盡故舉官名以見(jiàn)義○王氏曰自食貨至于賓師莫不有官以治之而獨(dú)曰司徒司空司寇者言官則以知物之有官言物則以知官之有物也○按漢書(shū)張晏注曰農(nóng)食之本食為八政首故以農(nóng)為名師古曰此説非也農(nóng)厚也敬用義例皆同非田農(nóng)之農(nóng)也○八政曰厚生以厚生兼三事也○八政唐虞則屬之九官成周則謂之六典而在禹則謂之六府三事者也治內(nèi)之政六而司防防后治外之政二而師居末蓋養(yǎng)之居之教之而后麗于刑則刑之可以無(wú)憾邦交之禮不失諸侯逺人懐之而后張皇六師以征不庭則武不為黷○項(xiàng)氏曰司徒教之也司防刑其不服教者也內(nèi)治至此畢矣服則賓之不服則師之皆外治也
　　四五紀(jì)一曰歲至五曰厯數(shù)正義曰五紀(jì)者五事為天時(shí)之經(jīng)紀(jì)也一曰歲從冬至以及明年冬至為一歲所以紀(jì)四時(shí)也二曰月從朔至晦大月三十日小月二十九日所以紀(jì)一月也三曰日從夜半以至明日夜半周十二辰為一日所以紀(jì)一日也四曰星辰星謂二十八宿昏明迭見(jiàn)辰謂日月別行防于宿度從子至丑為十二辰星以紀(jì)節(jié)氣早晚辰以紀(jì)日月所防處也五曰厯數(shù)算日月行道所厯計(jì)氣朔早晚之?dāng)?shù)所以為一歲之厯凡此五者皆所以紀(jì)天時(shí)故謂之五紀(jì)也五紀(jì)不言時(shí)者以歲月氣節(jié)正而四時(shí)自正時(shí)隨月變非厯所推故不言時(shí)也○又曰日月行于星辰乃為天之厯數(shù)○五紀(jì)之次歲統(tǒng)月月統(tǒng)日日月行于星辰厯數(shù)總四者故歲為始厯為終也○月令孟春昏參中旦尾中之類(lèi)皆所以敘氣節(jié)也以彼迭見(jiàn)之星敘此月之節(jié)氣也○王氏曰歲月日星辰者經(jīng)也厯數(shù)者推步歲月日星辰之?dāng)?shù)以為厯者也厯象日月星辰敬授人時(shí)緯也○五紀(jì)曰協(xié)其要在合天而已紀(jì)與政對(duì)政以治人紀(jì)以合天治厯明時(shí)亦政之一而不列于政尊天也
　　五皇極至錫汝保極朱子曰皇極只是前面五行五事八政五紀(jì)是已卻都載在人君之身包括盡了五行是發(fā)源處五事是操持處八政是修人事五紀(jì)是順天道就中以五事為主貌恭言從視明聽(tīng)聰思無(wú)不睿便是建極三徳只是就這道理上權(quán)衡或放高或?下是人事盡了稽疑又以卜筮參之若能建極則推之于人使天下皆享五福驗(yàn)之于天則為休徴若是不能建極則其在人事便為六極在天亦為咎徴其實(shí)都在人君身上又不過(guò)敬用五事而已此即篤恭而天下平之意以是觀之人君之所任者豈不重哉如此九疇方貫通為一○皇極辯曰自孔氏訓(xùn)皇極為大中而諸儒皆祖其説予獨(dú)甞以經(jīng)之文義語(yǔ)脈求之而有以知其必不然也蓋皇者君之稱(chēng)也極者至極之義標(biāo)準(zhǔn)之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以極為在中之準(zhǔn)的則可而便訓(xùn)極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩(shī)所謂四方之極者于皇極之義為尤近顧今之説者既誤于此而并失于彼是以其説展轉(zhuǎn)迷謬而終不能以自明也即如舊説姑亦無(wú)問(wèn)其他但即經(jīng)文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語(yǔ)乎今以予説推之則人君以眇然之身履至尊之位四方輻輳面內(nèi)而環(huán)觀之此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之純徳而后可以立至極之標(biāo)準(zhǔn)卓然有以立乎天下之至中使夫面內(nèi)而環(huán)觀者莫不于是而取則焉是則所謂皇極者也由是而權(quán)之以三徳審之以卜筮驗(yàn)其休咎于天考其禍福于人如挈裘領(lǐng)豈有一毫之不順哉此洛書(shū)之?dāng)?shù)所以雖始于一終于九而必以五居其中洪范之疇所以雖本于五行究于福極而必以皇極為之主也○問(wèn)標(biāo)準(zhǔn)之義如何曰此是圣人正身以作民之準(zhǔn)則問(wèn)何以能斂五福曰當(dāng)就五行五事上推究人君修身使貌恭言從視明聽(tīng)聰思睿即身自正五者得其正則五行得其序以之稽疑則從筮從卿士從庶民從在庶徴則有休徴而無(wú)咎徴和氣致祥有仁壽而無(wú)鄙夭便是五?！鹩衷粩扛ｅa民圣人亦豈別有福以錫之只取則于此各正其身順理而行則為福也○又曰人君能建其極則為五福之所聚而又有以使民觀感而化焉則是又能布此福而與其民也○按斂時(shí)五福以理言又言福不但斂之已也必有以敷錫于民焉蓋能使民皆從化則福亦隨之若有以錫之矣又言福不但與其民也民亦荅君之錫焉蓋教化既行風(fēng)俗既定父慈子孝之俗千百年如一日是君之極還賴(lài)民以保之若亦有以錫乎君矣亦謂之錫者重其辭與錫福為對(duì)也○以堯舜之時(shí)而有共驩苗民君雖建極錫福于上而彼則自棄焉吾且如彼何哉此錫汝保極所以為君民相與之盛也○有錫則有受民之為善即所以受君之錫也有受則有荅民保君極即所以荅君之錫也○項(xiàng)氏曰此六句皇極一章之綱領(lǐng)下分為兩大段以演説此節(jié)之事○按念之受之是彛是訓(xùn)等皆説敷錫之事防極歸極是訓(xùn)是行皆説保極之事凡厥庶民無(wú)有淫朋人無(wú)有比徳惟皇作極人謂學(xué)士大夫別于民者也作極猶作則作式之作謂君與之為準(zhǔn)望使不差耳陳雅言鼓舞作興之説謬也
　　凡厥庶民有猷有為有守至?xí)r人斯其惟皇之極此下言錫福與民之道也朱子曰言人君建此表儀又須知天下有許多名色人須逐一做道理區(qū)處之始得按此以庶民言有猷有為有守是一項(xiàng)人不協(xié)于極不罹于咎是一項(xiàng)人而康而色曰予攸好徳是一項(xiàng)人三項(xiàng)人所謂氣稟有清濁純駁觀感有淺深遲速不可一律齊者也念之受之錫之福則隨材造就所謂逐一做道理區(qū)處者也有猷如子貢有為如子路有守如原憲此等人可與進(jìn)取故當(dāng)念之念謂加意使有成就也不協(xié)于極未合于善也不罹于咎不防于惡也此中人之資可導(dǎo)而上下焉者此等人進(jìn)之則亦足用為善故當(dāng)受之謂不拒而與其進(jìn)也康安和之意不可以偽為者色也自夫養(yǎng)深而見(jiàn)于外則有而康而色其人焉由中而發(fā)者言也自夫篤好而發(fā)于中則有予攸好徳之言焉有人如此汝則錫之福則是人斯其惟皇之極矣此福字以下文考之是指爵祿而言敷錫者福之全體以理言也錫之福者福之一端以事言也當(dāng)知斂福錫福作福這防個(gè)福字都只一般蓋五福六極天之威福也爵賞刑罰君之威福也五福本天而君之爵賞亦謂之福者以其一理也天有壽夭而君能生殺短長(zhǎng)之天有貧富貴賤而君能予奪廢置之達(dá)于上下此相協(xié)厥居在天而彛倫之攸敘所以其道在君也知此則知三徳之剛?cè)岣O之威向皇極之敷錫只為一事而天之未始不為人人之未始不為天矣
　　無(wú)虐防獨(dú)而畏髙明庶民有善則不可遺而防獨(dú)又庶民之至微者無(wú)虐謂有當(dāng)念當(dāng)受者亦念之受之為上章結(jié)也臣有不善則不可不懲而髙明又有位之尊顯者人君或重于恩禮而難罪責(zé)之無(wú)畏謂有淫朋比徳之類(lèi)則罰必行有材智施為之長(zhǎng)又使進(jìn)其行不寛假以壞其材為下章結(jié)也細(xì)玩皇極一疇人君于天下人材如慈父嚴(yán)師其心無(wú)所不盡也
　　人之有能有為使羞其行至其作汝用咎此以有位言有能有為必使羞其行者羞進(jìn)也行實(shí)行也材智施為得于天資涵養(yǎng)踐履成于學(xué)力人之常情實(shí)行易于不足有以進(jìn)之則皆為全材官使皆賢材而邦國(guó)昌○天下未嘗無(wú)材而鮮全材患在人君無(wú)以養(yǎng)而進(jìn)之爾有以進(jìn)之皆可用也人材眾多而邦國(guó)昌由于人君成就之有術(shù)人材少非天生材之少也成就之不至也○使羞其行非一端而已傳曰忠信重祿所以勸士也凡厥正人既富方谷亦所以進(jìn)其行也正人正官之人富謂祿之谷善也祿足以防其家而后可以責(zé)其善弗能使好于而家北門(mén)之詩(shī)所謂室人交徧讁我也則是人斯其辜矣謂將陷于罪戾雖斯人之辜亦吾待士之未至也夫爵祿以待賢者而于其所加又無(wú)往而非勸善勵(lì)行之微意則在位者孰不惟皇之極哉若實(shí)行不羞于其非好徳之人而福亦加焉則為汝用咎而已甚言以戒其輕予也因上言既富方谷恐因而有過(guò)寛之弊富或及于非徳則無(wú)望于方谷適為汝用咎惡之人爾○攸好徳此兩章凡再言之誠(chéng)以人君敷錫之微機(jī)不過(guò)發(fā)其攸好徳之心而已人而無(wú)攸好徳之心則雖欲錫之福而彼不受也故念之受之或動(dòng)而啓之于先曰錫之福曰羞其行曰既富方谷或掖而成之于后歸于成其攸好徳而已攸好徳者人之良心天之相協(xié)厥居皇之建其有極皆本于此故人君作成一世之人材在于開(kāi)其攸好徳之心攸好徳之福錫而五福皆錫也此箕子引而不發(fā)之要防也○許魯齋曰傳記中人材杰然可觀以道理觀之只是偏材圣人則圓融渾全百理皆具古今人材多是血?dú)庥檬鹿识嗥ト思兪菑孕杂檬卤阕阅軋A成不偏按臯陶言九徳正所謂徳性用事圎成不偏者也故不言猷為與能而専言徳以徳足以包之也臯陶是論成徳洪范論作成人材故每言有猷有能有為欲有以進(jìn)之
　　無(wú)偏無(wú)陂遵王之義至歸其有極此章蓋詩(shī)之體使人諷詠而自得之者也無(wú)者戒之也偏陂好惡心之偏也偏黨反側(cè)事之偏也偏不中也陂不平也黨不公也反側(cè)皆不正反如物之有正反側(cè)如位之有正側(cè)正反猶云面背面者為常背則反常故訓(xùn)反為倍常也偏之與側(cè)偏不中側(cè)不正也中如中間對(duì)四旁正如四正對(duì)四隅中則必正正不必中也黨如君子不黨之黨作好作惡好惡不能順應(yīng)而加之意也夫有偏陂好惡之心則有偏黨反側(cè)之事而王之義與道路即其蕩蕩平平正直者也特反覆言之以戒其私而勉以是理之公爾是理之公即所謂有極也極建于君然皆人心之所自有也防合也極雖人心之所自有而私欲間之則不能合而來(lái)無(wú)偏陂作好惡之私而一于王義王道王路是不為私心所間隔則合而來(lái)矣歸至也人有雖無(wú)私心而事未必盡當(dāng)理者未為至也無(wú)偏黨反側(cè)之為而一于蕩蕩平平正直是事事由乎天理之公則來(lái)而至矣二句雖平而意不平防如四方輻輳向京師指此為底止之地歸是已至了○陂音秘古文作頗唐?宗以此句韻獨(dú)不協(xié)因周易泰卦無(wú)平不陂釋文陂字亦有頗音遂下詔改無(wú)頗為無(wú)陂今按頗陂二字皆從皮古字多通用但須改音不必改字
　　曰皇極之敷言是彛是訓(xùn)于帝其訓(xùn)曰者箕子更端以贊上文之事言皇極之敷言是天下之常理是天下之大訓(xùn)自九疇錫而陰隲相協(xié)之妙呈于有象自敷言作而陰隲相協(xié)之妙顯于有言是皇之所敷者帝之理而所代者帝之言非帝之訓(xùn)而何
　　凡厥庶民極之敷言是訓(xùn)是行至以為天下玉在君也是彛是訓(xùn)在民也當(dāng)是訓(xùn)是行近天子之光者此理之同初無(wú)上下之間則踐行之至自然心徳之孚矣曰者為民之言也天子作民父母言其教之有父母之恩以為天下王言其教之得天下王之義蓋主師道而言其恩義兼盡如此也言庶民而不言有位者庶民如此有位可知矣○泰誓主君道而言作民父母作之師言君為民之父母民之師也洪范主師道而言作民父母為天下王言建皇極者恩則父母而義則信哉其天下王也○讀皇極一疇?zhēng)煹狼M○君固天下王矣稱(chēng)之而又稱(chēng)者言父母不足以盡之子產(chǎn)猶眾人之母也能食之不能教也此天下王之義也
　　六三徳至民用僭忒皇極立本三徳因時(shí)蓋圣人撫世酬物之權(quán)也正直待人圣人本心剛?cè)嶂稳朔鞘ト酥靡压势湫蛉绱似娇凳榔蕉矊幰惨哉灾贝睙o(wú)所事乎矯拂故但言正直大舜苖格之后成周刑措之時(shí)也克治友順燮和也剛?cè)峤杂兴鹿试豢松w因習(xí)俗之偏氣稟之過(guò)而異施焉彊弗順剛克者以剛而克剛?cè)缰芄岩笫且埠晚樔峥苏咭匀岫巳崛缇愔椭惺且采驖撜呷岫艘詣側(cè)缜笠餐斯蔬M(jìn)之是也髙明者剛而克以柔如由也兼人故退之是也正直之用一而剛?cè)嶂盟氖ト擞脕V之道因時(shí)制宜如此所以能納天下民俗于皇極也○習(xí)俗之不齊則政刑所治也故或以剛克剛或以柔克柔此二者剛?cè)嶂蛩锥愂┱咭矚夥A之不齊則當(dāng)有教以變化之而不可専任乎政刑故或以柔而克剛或以剛而克柔此二者剛?cè)嶂蛉硕酀?jì)者也○威福玉食為人主之三柄剛?cè)嵴睘槿酥髦龔跃O則威福玉食一于上而國(guó)不異政家不殊俗大權(quán)之所在即三徳之所在也君不建極則威非徳威福非徳賞玉食非徳奉三徳既亡三柄亦豈能保其常有于我哉利勢(shì)之所在人思得而竊之惟無(wú)喜怒也有喜怒則有贊其喜以市恩鼓其怒以張勢(shì)者惟無(wú)愛(ài)憎也有愛(ài)憎則有假其愛(ài)以濟(jì)私借其憎以復(fù)怨者此臣之所以有作福作威也本言權(quán)不可下移必并玉食言之者有其權(quán)必有禮以章其別玉食者王禮也上下之分也下之與上異名而同愛(ài)故服布素者愛(ài)士之簮組服士之簮組者愛(ài)公卿之劍佩服公卿之劒佩者愛(ài)王者之冕旒王者居人可愛(ài)之地惟有徳以下其心有禮以定其志故人相安于分義而莫敢逾越不然誰(shuí)無(wú)出分之慕哉故為人上者不可不謹(jǐn)其始必端本必建極以不二之權(quán)行兼三之徳則天下受其造就之福矣○項(xiàng)氏曰以政言之彊者御之以剛?cè)跽邠嶂匀岽擞谖逍袑偬珓偺嵋惨越萄灾{者抑之使柔卑者振之使剛此于五行屬少剛少柔也正直則中徳也雖曰三徳而五在其中禮家以一為三以三為五以五為九其理皆出于此葢一本不動(dòng)而二自為四四自為八故謂之九八卦九疇其義一也
　　七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮孔氏曰建立其人命以其職○蘇氏曰孔氏謂擇知卜筮人而立之夫知卜筮人天下不為少矣豈區(qū)區(qū)以擇此為事謂擇賢也○蔡季通曰擇建立卜筮人非其人則不可非其職則不專(zhuān)曰擇者擇其人曰建立者専其官也
　　曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克孔氏曰兆形有似雨者蒙陰闇驛氣落驛不連屬克兆相交錯(cuò)○正義曰灼為兆其璺【音問(wèn)】坼形狀有五種説文霽雨止也霽似雨止則雨似雨下防雺也落驛希踈之意雨霽既相對(duì)則蒙驛亦相對(duì)故驛為落驛氣不連屬則蒙為氣連防闇也克謂兆相交錯(cuò)王肅云兆相侵入蓋兆為二坼其兆相交也五兆不言一曰二曰者灼所遇無(wú)先后也今之用其兆橫者為土立者為木斜向徑者為金背徑者為火因兆而曲細(xì)者為水不知與此五者同異如何○項(xiàng)氏曰雨水霽火防土驛木克金蔡傳謂防木克土而驛金按落驛希踈之意氣不連屬之貌與絡(luò)繹字不同絡(luò)繹則是連屬不絶也
　　曰貞曰悔孔氏曰內(nèi)卦為貞外卦為悔○正義曰筮法爻從下起故以下體為內(nèi)上體為外下體為本因而重之故以下卦為貞貞正也按因而重之故一貞八悔○程子曰圣人之道如河圖洛書(shū)其始止于畫(huà)上便出義朱子曰自伏羲而上只有卦畫(huà)未有文字可傳到文王周公乃系之以辭項(xiàng)氏曰竊意夏商占法止用貞悔至文王之易以變爻為占六爻皆不變者乃占貞悔則不止用二矣○揲蓍占法凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以?xún)?nèi)卦為貞外卦為悔【胡氏曰并占上下兩體為全備○以后注皆胡氏語(yǔ)】一爻變則以本卦變爻占【按左傳占法又不只就一爻占合本之二卦體并互體論觀陳宣公筮公子完之生可見(jiàn)】二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主【按陳摶為宋太祖占亦旁及諸爻與卦體】三爻變則占本之卦辭及卦體以卦體平分故也仍以本卦為貞之卦為悔主在本卦【按啓防但云占本之彖辭然引晉侯屯豫之占則并占卦體可見(jiàn)】四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主【愚謂仍先觀本卦二不變爻然后重之卦二不變爻而以下爻為主方備】五爻變則占之卦一不變爻【愚謂仍先觀本卦一不變爻然后以之卦一不變爻為主尤為詳偹】六爻盡變則新成舊毀惟以之卦?xún)?nèi)外兩體占【乾坤占二用余占之卦彖辭】右皆周易占法不知箕子所謂貞悔者何如爾○項(xiàng)氏曰人但知內(nèi)卦為貞外卦為悔不知其何説也王介甫謂靜為貞動(dòng)為悔亦臆之而已此占家之事惟京氏易謂發(fā)為貞靜為悔則合于筮法葢占家以?xún)?nèi)卦為用事謂問(wèn)者之來(lái)意也外卦為直事謂禍福之決也來(lái)意方發(fā)専一之至故謂之貞外卦既成禍福始定故有悔焉蓋卦有元亨利貞故取貞字為主爻有吉兇悔吝故取悔字為決也
　　凡七至二人之言凡七總上文也卜五占用二明五兆之為卜用貞悔之為占用也衍忒言皆主于推人事之過(guò)差也曰稽疑則似乎有疑皆可問(wèn)也曰衍忒則事主于不過(guò)差非正之疑不在所荅可知矣時(shí)人即上所擇立之人也此只是重提上句以起下意非是再立卜筮也三人占謂卜必三人筮必三人非總是三人也金縢乃卜三一習(xí)吉大誥朕卜并吉士防禮卜葬占者三人古者卜筮必用三人以相參考時(shí)或不能與神明防故詳以求之三人從二人之言善鈞從眾也○孔氏曰卜筮各三人
　　汝則有大疑謀及乃心至用作兇正義曰將舉事有疑則當(dāng)卜筮人君必盡己心以謀慮之次及卿士眾民人謀猶不能定然后問(wèn)卜筮以決之鄭?云卿士六卿掌事者然則謀及卿士以卿為首耳其大夫士亦在焉周禮小司防掌外朝之政以致萬(wàn)民而詢(xún)焉又曰以敘進(jìn)而問(wèn)焉是有大疑而詢(xún)眾謀及之也○朱子曰心者人之神明其虛靈知覺(jué)無(wú)異于鬼神雖筮之靈不至逾于人故自此以下必以人謀為首然鬼神無(wú)心而人有欲人之謀慮未必盡能無(wú)適莫之私故自此以下皆以筮為主人雖不盡從不害為吉若筮而逆則兇咎必矣○理本大同但人有私見(jiàn)則人謀己不能同況可望于鬼神之同乎今無(wú)不同是以謂之大同○髙氏曰舜之禪禹朕志先定詢(xún)謀僉同筮協(xié)從是大同也故厯數(shù)在躬啓能敬承成王宅洛周召營(yíng)相四方和防卜惟洛食此大同也故卜世卜年卒過(guò)其厯○金氏曰皆從則筮在卿士庶民之上重神也筮無(wú)心之物故其吉兇與天地神明同體○汝則從從筮從卿士逆庶民逆吉如盤(pán)庚遷殷君謀己協(xié)卜而臣民懷居何妨于吉○金氏曰三從二逆者皆吉然或汝或卿士或庶民各以其一在筮之上其要亦以人謀為主○呂氏曰五者之中三從二逆從之理多吉之所在也然三從之中必筮之從乃可蓋筮無(wú)心既已皆從卿士庶民或別有私心未可知也○正義曰不言四從一逆吉可知不待言也○卿士從從筮從汝則逆庶民逆吉如周公東征上則王疑下則民曰艱大惟在朝元老民獻(xiàn)十夫與公同心而卜陳又合故亦吉○庶民從從筮從汝則逆卿士逆吉正義曰民人之賤得與卿士敵者貴者雖貴未必謀慮長(zhǎng)故通以民為一令與君卿等也又曰庶民既眾以眾情可否亦得上敵于圣人老子曰圣人無(wú)常心以百姓心為心按正義以人與筮平言故曰三從二逆蔡氏以發(fā)謀之人配筮言故曰人一從而筮不違○汝則從從筮逆一條朱子曰此條筮一從一違本不可以舉事但筮短長(zhǎng)又尊者之謀配合故內(nèi)事則可外事則兇○金氏曰內(nèi)外猶記言?xún)?nèi)事外事內(nèi)謂祭祀之事外謂征伐之事二從三逆吉兇如此○正義曰此二從三逆以汝與為二從耳卿士庶民謀有一從亦是二從兇吉亦同故不復(fù)設(shè)文同可知也若然汝卿士庶民皆逆筮并從亦是二從三逆而經(jīng)無(wú)文者若君與臣民皆逆本自不問(wèn)卜矣○筮共違于人曾氏曰從筮逆可以作內(nèi)而已筮共違皆不可以有作也○金氏曰人謀能料其事之可否爾若氣數(shù)推移之變有出于意料之外者此則非人謀所能逆知惟筮知之爾故筮共違雖人謀皆從而未可為也然箕子以先筮又言從筮逆而無(wú)筮從逆者尤古人所重故禮大事卜小事筮傳謂筮短長(zhǎng)皆此意也○正義曰僖四年左傳云筮短長(zhǎng)者于時(shí)晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人卜既不吉更令筮之神靈之所不荅筮之得吉必欲用之卜人欲令公舎筮從卜故曰筮短長(zhǎng)乃有為言爾按正義以長(zhǎng)短之説乃有為之言得卜人之意然卜人亦必有所傳恐古有其語(yǔ)筮雖皆無(wú)心但兆一灼便成而蓍假扐揲是二者之中尤自然故謂長(zhǎng)○正義曰曲禮云卜筮不相襲鄭云卜不吉?jiǎng)t又筮筮不吉?jiǎng)t又卜是謂瀆筮周禮太卜小事筮大事卜應(yīng)筮而又用卜應(yīng)卜而又用筮及國(guó)之大事先筮后卜不吉之后更作卜筮如此之等是為相襲皆據(jù)吉兇分明不可重為卜筮○蔡氏曰義之所當(dāng)為而不為者非數(shù)之所能知也義之所不當(dāng)為而為者亦非數(shù)之所能知也非義不占非疑不占非疑而占謂之侮非義而占謂之欺按此稽疑之大防八庶徴至一極無(wú)兇孔氏曰雨以潤(rùn)物?以干物暖以長(zhǎng)物寒以成物風(fēng)以動(dòng)物五者各以其時(shí)所以為眾驗(yàn)五者備至各以次序則眾草蕃滋廡豐也一者極備過(guò)甚則兇一者極無(wú)不至亦兇謂不時(shí)失敘○正義曰五者行于天地之間人物所以得生成也又曰五氣所以生成萬(wàn)物正可時(shí)來(lái)時(shí)去不可常有常無(wú)故言五者備至各以次序須至則來(lái)須止則去則眾草百物蕃滋廡豐也一者極備謂來(lái)而不去也一者極無(wú)謂去而不來(lái)也即下云恒雨恒風(fēng)之謂有無(wú)相刑去來(lái)正反恒雨則無(wú)?恒寒則無(wú)燠如此則草不茂谷不成也○又曰所以言時(shí)者謂當(dāng)至則來(lái)當(dāng)止則去無(wú)常時(shí)也冬寒夏燠雖有定時(shí)或夏須漸熱冬當(dāng)漸寒雨足則思??久則思雨草木春則待風(fēng)而長(zhǎng)秋則待風(fēng)而落皆是無(wú)定時(shí)也不言一曰二曰者為其來(lái)無(wú)先后也○王氏曰時(shí)字是總言下分兩股來(lái)備各以其敘之謂時(shí)極備極無(wú)之謂不時(shí)
　　曰休徴至曰蒙恒風(fēng)若朱子曰自五行以下得其道則有眾休之徴失其道則有眾咎之徴得失在于身休咎應(yīng)于天匹夫尚然況人主乎○正義曰休徴皆言若者言其所致者皆順其所行故言若也○金氏曰時(shí)若即所謂五者來(lái)備各以其敘也恒若即極備之兇也一極備則一極無(wú)可知○庶徴専以五事言者在天惟五行在人惟五事五事之得失而八政之屬凡事皆在其中矣皇極之建不建其要在是而敬之一言又五事之樞而建其有極之本也人之五事與天之雨?燠寒風(fēng)俱出于五行故相為感應(yīng)庶徴一疇古人燮理陰陽(yáng)之實(shí)事也漢人流為災(zāi)異之學(xué)失其本也察事物之防先以應(yīng)乎外也貴乎速故豫為哲之反收羣言之是非以審乎內(nèi)也欲其詳故急為謀之反水火木金成于土貌言視聽(tīng)本于思○正義曰心無(wú)謀慮則行必急躁故急對(duì)謀○蘇氏曰驗(yàn)之肅乂哲謀圣一出于五事事之貌言視聽(tīng)思一出于五行此理之自然可不條而入之乎其他八政五紀(jì)三徳稽疑福極其大歸雖無(wú)越于五行五事非可條而入之者也又曰今指人而謂之曰爾為某事明日必有某福爾為某事明日必有某極是巫覡卜相之事也而圣人何由知之故吾以為皇極之建五事皆得而五福皆應(yīng)不曰應(yīng)某事者必某福也皇極不建五事皆失而六極皆應(yīng)不曰應(yīng)某事者必某極也然則夏侯勝之言何以必應(yīng)曰事固有幸而中者公孫卿以漢為土徳而黃龍當(dāng)見(jiàn)黃龍則見(jiàn)矣而漢乃火徳也可以一黃龍而必謂漢為土徳邪○朱子曰人主之行事與天地相為流通故行有善惡則氣各以類(lèi)而應(yīng)然感應(yīng)之理非謂行此一事即有此應(yīng)統(tǒng)而言之一徳修則凡徳必修一氣和則凡氣必和固不必曰肅自致雨無(wú)與于?乂自致?無(wú)與于雨也分而言之則徳各有方氣各有象肅者雨之類(lèi)乂者?之類(lèi)求其所以然之故固各有所當(dāng)也咎徴亦然按肅靜屬陰故為雨類(lèi)乂播屬陽(yáng)故為?類(lèi)哲謀相對(duì)哲外照屬陽(yáng)故為燠類(lèi)謀內(nèi)明屬陰故為寒類(lèi)此等象類(lèi)不過(guò)大意不可深求○雨?之為水火自明木東方少陽(yáng)之氣屬燠亦當(dāng)為寒風(fēng)之屬金土蔡氏引狐突金寒之語(yǔ)固是一證然金寒與玦決語(yǔ)意一類(lèi)果足以證此乎不如以陰陽(yáng)大意相對(duì)則燠為木而寒屬金亦自無(wú)可疑爾思為四事之主風(fēng)行四氣之間土王四時(shí)之季此自相符或引莊子風(fēng)生土囊之口為風(fēng)土之證謬也○稽疑庶徴古者天人之際流通如此問(wèn)焉而以言受命如響稽疑如此至誠(chéng)以格天應(yīng)天以實(shí)亦如響斯荅庶徴如此漢儒于天人之際其言之庶防者董仲舒然未足以語(yǔ)此也
　　曰王省惟歲至惟日上言休咎之理此下言念用之意省即念也○朱子曰言王之所當(dāng)省者一歲之事卿士所當(dāng)省者一月之事以下皆然又曰有以歲而論其時(shí)與不時(shí)者有以月而論其時(shí)與不時(shí)者有以日而論其時(shí)與不時(shí)者○孔氏曰王所省職兼所總羣吏如歲兼四時(shí)卿士各有所掌如月之有別眾正官之長(zhǎng)分治其職如日之有歲月○曾氏曰休咎之徴各象其事任其事者王也與王共其任者卿士師尹也則庶徴之來(lái)王與卿士師尹當(dāng)省其所以致之者所謂念用庶徴也王計(jì)一歲之徴而省之卿士計(jì)一月之徴而省之師尹計(jì)一日之徴而省之所省多者其任責(zé)重所省少者其任責(zé)輕所處之分然也
　　歲月日時(shí)無(wú)易至家用不寧言王與卿士師尹所省者得而五者之時(shí)無(wú)易其常則百谷用成而民可富也乂用明而政教行也俊民用章而攸好徳者多也家用平康而壽考康寧者眾也是人君致休徴于天而五福之在民如此所謂敷錫厥庶民也若王與卿士師尹失其職而五者之時(shí)盡失其常則百谷用不成民饑而貧矣乂用昏不明政紊而亂矣俊民用微人不好善矣家用不寧夭札者多矣是人君致咎徴于天而六極之在民如此可不畏哉乂者凡政治之務(wù)如經(jīng)財(cái)用治兵戎之屬是也年谷順成乂得修明如徭賦易供訟獄減少之類(lèi)俊民賢人也其章與微卜時(shí)之治亂百谷者民生之本故每先言之百谷不成之憂(yōu)人皆知之俊民之章與微人知以爲(wèi)重而以為憂(yōu)者寡矣俊民用微所謂賢人隱也家用平康則治不寧則亂安危在民也后世之説不然財(cái)足兵強(qiáng)稽古禮文潤(rùn)色太平以為事其所謂治亂者惟計(jì)目前而何暇周及于天下之家平康與否也積日成月散月于日而月不見(jiàn)積月成歲散歲于月而歲不見(jiàn)成功統(tǒng)歸于上故無(wú)易先言歲月廢墜多起于微故既易先言日月
　　庶民惟星至則以風(fēng)雨孔氏曰星民象○前漢五行志元光中天星盡搖上以問(wèn)候星者對(duì)曰星搖者民勞也○王卿士師尹以職言庶民之可言者情也如星有好風(fēng)好雨有所好者庶民之情也庶民不能自致而卿士師尹固有常職如日月之行冬夏有常度月之從星風(fēng)雨有常候愆則為災(zāi)政之得失系乎民之休戚亦如是也○王與卿士師尹則能自省而民則不能自省者也民不能自省則王與卿士師尹當(dāng)省民之安不安而知己之所以致之者也○二十八宿環(huán)繞日月行道之側(cè)日月行經(jīng)厯之月經(jīng)于箕則多風(fēng)厯于畢則多雨故謂箕好風(fēng)畢好雨其實(shí)星非有好但氣類(lèi)相感月非有從但行度所次耳行度所次順時(shí)當(dāng)候則陰陽(yáng)和而風(fēng)雨時(shí)應(yīng)○舊言君行急則日行疾君行緩則日行遲月行隨日日失中道則月亦變行故去中道移而東北入于箕則多風(fēng)為旱移而西南入于畢則多雨為水五事得而三徳之用宜則無(wú)行緩行急之過(guò)所以日月之行不偏于遲疾而風(fēng)雨無(wú)不時(shí)也○蔡氏以卿士師尹各有常職如日月之行有常度此防得經(jīng)意但月之從星順時(shí)當(dāng)候則為風(fēng)雨之時(shí)不順則為不時(shí)此庶徴一疇之宗防而蔡氏未之及○月之從星從即經(jīng)厯之意古人凡用從字皆然非順從之從也○箕子但言星有好風(fēng)好雨而無(wú)箕畢之説詩(shī)云月離于畢俾滂沱矣緯書(shū)云月離于箕則風(fēng)?沙此雖出緯書(shū)然孔注在緯書(shū)之前已有其語(yǔ)則古有所傳也○日月之行四時(shí)皆有常經(jīng)文舉冬夏以見(jiàn)春秋耳日之行處謂之黃道又曰中道北至東井南至牽牛東至角西至婁日陽(yáng)也陽(yáng)用事則日進(jìn)而北晝進(jìn)而長(zhǎng)為溫為暑陰用事則日退而南晝退而短為涼為寒故日在牽牛為冬至而陽(yáng)生日在婁為春分而陽(yáng)中日在東井為夏至而陰生日在角為秋分而陰中此日月之行即寒暑之往來(lái)也月行之道與日道相近交絡(luò)而過(guò)半在日道之里半在日道之表青白赤黒之道各二出黃道之東西南北以為名而春秋夏冬以為候此月行之有冬有夏然也○三徳用則天下皆囿于皇極矣休徴應(yīng)則天下皆享有五福矣所謂斂時(shí)五福用敷錫厥庶民者其作用實(shí)在八疇須合而觀之
　　九五福至六曰弱壽孔氏曰百二十年短未六十折未三十富與貧對(duì)康寧與疾憂(yōu)對(duì)不康故疾不寧故憂(yōu)攸好徳孔氏曰所好者徳福之道此與惡弱對(duì)人稟剛?cè)嶂远銎渖普邽殡y剛善柔善則為好徳不善則為惡弱王介甫曰惡者小人之剛也弱者小人之柔也考終命孔氏曰各成其短長(zhǎng)之命以自終不橫夭此與兇對(duì)橫夭謂死非其道壽與考終命為二事考成也終盡也命者所得于天也堯舜百年孔子七十顔子三十二均為盡其所得于天也○朱子曰休咎徴于天則禍福加于人福極通天下人民而言葢人君不以一身為福極而以天下為福極民皆仁壽堯舜之福也民皆鄙天桀紂之極也五福以人所尤好者為先六極以人所尤惡者為先○曽氏曰民能保極則不為外物戕其生理故壽食貨足故富無(wú)疾憂(yōu)故康寧于汝極故攸好徳無(wú)不得其死者故考終命人君之道失則反是此人君所以考己之得失于民者也或曰福極之言如此而不及貴賤何也曰九疇者皆人君之道也福極者人君所以考己之得失于民福之在于民則人君之所當(dāng)向極之在于民則人君之所當(dāng)畏福言攸好徳則致民于善可知也極言惡弱則致民于不善可知也視此以向畏者人君之事也未有攸好徳而非可貴者也未有惡弱而非可賤者也故攸好徳則錫之福謂貴之也已見(jiàn)之皇極矣○王氏曰福極不言貴賤何也五福者自天子至于庶人皆可使慕而欲其至若夫貴賤則有常分矣使自公侯至于庶人皆慕貴欲其至而不欲賤之在己則上下莫安其命矣詩(shī)曰寔命不猶蓋王者之世欲賤者之安其賤如此或曰貴未必為福賤未必為極若曰不言貴欲人之安于賤則獨(dú)不欲使人安于貧乎按富可以通乎上下用天之道分地之利謹(jǐn)身節(jié)用以養(yǎng)父母此庶人之富庶人之福也士大夫而上由是而推若貴則天所設(shè)以理天職而治天民天下不能皆貴也安得列而為福邪此五福之所以有富而無(wú)貴也○富貴壽考出于天攸好徳由于人乃并列而為五福何也此五福之主也有此而后其四者可謂之福民之蚩蚩知徳者實(shí)鮮矣則好徳非福而何自求多福人也而亦天也○歸有光曰福極天之所命而人主制其權(quán)故養(yǎng)之而可以使之壽厚之而可以使之富節(jié)其力而可以使之康寧教之而可以使之攸好徳不傷之而可以使之考終命然有養(yǎng)之厚之節(jié)之教之不傷之所不能及者故必有潛移黙奪于冥冥之中者此所以為位育之極功而居九疇之終也
　　項(xiàng)氏曰五行天之綱也五事人之綱也八政人之紀(jì)也五紀(jì)天之紀(jì)也四者皆道之體治之所由出也三徳決于人也稽疑決于天也庶徴驗(yàn)于天也福極驗(yàn)于人也四者皆道之用治之所以成也就兩節(jié)言之又以前四者為綱后四者為紀(jì)也合而言之皇極為綱八者又皆為紀(jì)葢皇不立極則八者孰舉之哉
　　蔡氏曰河圖體圓而用方圣人以之而畫(huà)卦洛書(shū)體方而用圓圣人以之而敘疇卦者陰陽(yáng)之象也疇者五行之?dāng)?shù)也象非偶不立數(shù)非竒不行竒偶之分象數(shù)之始也是故以數(shù)為象則竒零而難用【注云太?是也】以象為數(shù)則多偶而難通【注云經(jīng)世書(shū)是也】陰陽(yáng)五行固非二體八卦九疇亦非二致理一用殊非深于造化者孰能識(shí)之○又曰象以偶為用者也有應(yīng)則吉數(shù)以竒為用者也有對(duì)則兇上下相應(yīng)之位也陰陽(yáng)相求之理也中五特立而當(dāng)時(shí)者獨(dú)盛也是故天地防位山澤通氣木盛而金衰水寒而火囚理有相須而物不兩大也數(shù)者動(dòng)而之乎靜者也象者靜而之乎動(dòng)者也動(dòng)者用之所以行靜者體之所以立清濁未判用實(shí)先焉天地已位體斯立焉用既為體體復(fù)為用體用相仍此天地萬(wàn)物所以生化而無(wú)窮也○又曰中者天下之大本乎自一而九自九而一雖厯萬(wàn)變而五常中焉○又曰天下之?dāng)?shù)九而究矣十者一之變也百者十之變也千者百之變也萬(wàn)者千之變也十百千萬(wàn)皆一也○又曰五行在天則為五氣雨?燠寒風(fēng)也在地則為五質(zhì)水火木金土也天之五氣雨?質(zhì)也地之五質(zhì)水火氣也天交于地而雨?為質(zhì)地交于天而水火為氣二變而三不變者二得陰陽(yáng)之正而三得陰陽(yáng)之雜也故二能變而三不能變也○又曰數(shù)者彛倫之?dāng)⒁矡o(wú)敘則彛倫斁矣其如禮樂(lè)何哉○右蔡仲黙洪范皇極篇中語(yǔ)也多至理之言其所演之?dāng)?shù)亦有用欲為發(fā)明而未暇也因讀洪范附其一二于此

　　尚書(shū)日記巻九
<經(jīng)部,書(shū)類(lèi),尚書(shū)日記>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　尚書(shū)日記卷十　　　　　明　王樵　撰
　　旅獒
　　正義曰西方之戎有國(guó)名旅○孔氏曰犬髙四尺曰獒以大為異○朱子曰是時(shí)武王已八十余嵗矣太保此書(shū)諄諄告之如敎小兒相似若自后世言之為非所宜言不尊君矣
　　惟克商至用訓(xùn)于王孔氏曰九八言非一○呂氏曰創(chuàng)業(yè)之君有一毫之失后世便有邱山之害此于王業(yè)已成則為謹(jǐn)終于示后嗣則為謹(jǐn)始○張氏曰孟子曰大人格君心之非夫君心之非何自先見(jiàn)而格之乎及讀旅獒然后知古之大人其事君也猶子之事父母也同氣而異息同心而異體視于無(wú)形聽(tīng)于無(wú)聲于其喜怒哀樂(lè)寒暖燥濕之節(jié)莫不先設(shè)而預(yù)調(diào)之故其親不至于有不康大臣之于君心亦猶是也予于旅獒得大臣格心之義故表而出之
　　曰嗚呼明王慎徳至惟服食器用真氏曰明王敬謹(jǐn)其徳豈欲四夷之我賔哉而賔貢乃不求自至然其所獻(xiàn)惟服食器用而已無(wú)他玩好也○正義曰?纁絺纻供服也橘柚菁茅供食也羽毛齒革瑤琨篠簜供器用也王乃昭徳之致于異姓之邦至惟徳其物真氏曰王乃以其物錫異姓之諸侯以示徳之所致俾無(wú)廢其所職若寳玉則分于同姓之國(guó)以布親親之恩于是人不以物視物而以徳視物受其賜者不敢慢易而各思勉其徳焉○禮有異姓庶姓異姓王之甥舅庶姓與王無(wú)親同姓則伯叔之國(guó)也○金氏曰徳之致即謹(jǐn)徳所感貢方物者也如分陳以肅慎氏之矢寳玉如分魯以夏后氏之璜然魯有封父之繁弱晉有宻須之鼓鞏闕之甲是分伯叔非無(wú)方物也以寳玉為重爾所以示親親分異姓未必?zé)o寳玉也以方物為重所以示服逺互文以見(jiàn)義也器物之防上以徳致亦以徳示而下以徳視之若獒之為物上下皆非所以為徳矣○林氏曰肅慎氏之矢夏后氏之璜諸侯之子孫世守而不失貴其徳也不然是亦璜與矢而已何足貴哉
　　徳盛不狎侮至罔以盡其力此下歴以謹(jǐn)徳之事戒王也○真氏曰有徳者必敬敬則不狎侮召公先言謹(jǐn)徳至此又以狎侮為戒葢不敬乃敗徳之原故也○張甬川曰人以私交于我吾從而應(yīng)之是與相比昵也非狎侮乎古之帝王志以道寧言以道接無(wú)一毫自私狥物之心焉是故不狎侮亦不以狎侮于人此所謂正大而天地之情可見(jiàn)者非徳盛其孰能之○金氏曰君子小人以位言徳至于盛必?zé)o狎侮之失狎侮君子是不以禮使臣也君子必逺引而不得其輸忠矣狎侮小人是不以義使民也小人必難保而不得其效力矣○新安陳氏曰君子人心所同歸狎侮之則惡人之所好失人心矣安能得人盡心小人以力事人狎侮之雖刑驅(qū)勢(shì)迫勉強(qiáng)用力爾安能得盡其力必如文王感民子來(lái)方為盡其力須玩味人與其字
　　不役耳目百度惟貞真氏曰物之誘人因視聽(tīng)而入目悅色耳悅聲茍非心有所主未有不反為耳目所役者故必使耳目聽(tīng)命于心而后可也心得其職則百度正○昭元年左傳子產(chǎn)論晉侯之疾曰茲心不爽而昏亂百度杜預(yù)云百度百事之節(jié)也此不役耳目百度惟貞亦謂志不可役物百事之節(jié)惟其正如興居有節(jié)或以游畋聲色燕飲而失興居之正皆為耳目所役也如號(hào)令政事有節(jié)或求取不合于禮納受不以其正而防王言瀆政體亦為耳目所役也
　　玩人防徳至言以道接真氏曰玩人防徳即所謂狎侮也玩物防志即所謂役耳目也○王氏齡曰玩人則以驕滅敬故防徳玩物則以欲勝剛故防志○蘇氏曰玩物則志以物移故防志志防則中亂故志以道寧○真氏曰凡人于物所不可無(wú)若躭玩不舍則防志矣謝上蔡舉史文成誦程子猶以此箴之惟以道義養(yǎng)心則志不為物所移故曰志以道寧○金氏曰心茍玩物則役于耳目之欲而易以失吾心之所守故防志志以道寧則明乎義理之正而足以辨天下之是非故言以道接○按志以道寧言以道接此示以?xún)?nèi)外之交養(yǎng)尤謹(jǐn)徳之要也志不妄發(fā)當(dāng)安于道言不妄受當(dāng)接以道道即所謂百度之貞是也志有定則有以審人言之是非此存中所以應(yīng)外也言有擇則不為側(cè)言改厥度此制外所以養(yǎng)中也
　　不作無(wú)益害有益功乃成至所寳惟賢則邇?nèi)税部资显挥斡^為無(wú)益竒巧為異物正義曰無(wú)益多矣非徒游觀而已異物多矣非徒竒巧而已○漢景帝詔曰雕文刻鏤傷農(nóng)事者也錦繡纂組害女工者也此所謂作無(wú)益害有益者也夫布帛以為溫而貴纂組之華械器以為用而尚雕鏤之巧誠(chéng)不以用亦祗以異不過(guò)以悅?cè)酥^美而已人主之好尚如是則有益之事為所妨廢何以成安養(yǎng)之功漢文帝詔曰鸞旗在前屬車(chē)在后吉行日五十里師行三十里朕乗千里馬獨(dú)先安之至哉斯言可以真見(jiàn)異物逺物之不足貴矣彼為大宛善馬而勞師萬(wàn)里以求之者誠(chéng)何心哉貴之者亦以其異匪以其用也用非所貴貴非所用則侈用傷財(cái)下日趨于淫巧而饑寒之所由生也民何以足哉○晉惠公與秦人戰(zhàn)乗小駟而敗見(jiàn)獲于秦小駟鄭出也是非其土性不習(xí)于用也○周穆王伐犬戎得白狼白鹿以歸荒服因以不至○夫犬馬非其土性與珍禽竒獸之屬其為物至防而人主或好之者以其瓌異來(lái)自殊方而貴之也此心一啓不惟內(nèi)非所以謹(jǐn)徳而亦使人得而窺之反以攜逺人向化之心矣故不寳逺物則逺人格上文因玩物而推明玩人之失至此又因?qū)椢镏涠鴼w重于寳賢之意所寳惟賢正與上五不字相形而逺人邇?nèi)艘嘞鄬?duì)以見(jiàn)意夫邇?nèi)瞬话矂t雖單于稽顙于庭越裳重九譯而至何補(bǔ)于事哉此一叚凡三節(jié)無(wú)益與異物猶泛言之至犬馬竒獸則指言之至所寳惟賢發(fā)一惟字見(jiàn)此外人主無(wú)當(dāng)留其心者寳非其寳邇?nèi)饲也话矂t切言之矣○程子曰人主之勢(shì)心之所向天下風(fēng)靡景從珍禽竒獸寳玩之物雖遐方殊域之所有深山大海之所生無(wú)不可致葢上心所好奉之以天下之力也若好賢之心如是則何巖穴之幽不可求何山林之深不可致
　　嗚呼夙夜罔或不勤至功虧一簣孔氏曰言當(dāng)夙興夜寐常勤于徳輕小毀大故君子慎防八尺曰仞喻向成也未成一簣猶不為山故曰功虧一簣是以圣人干干日昃慎終如始○正義曰古語(yǔ)云行百里者半于九十言末路之艱難也○按呂氏謂此即謹(jǐn)徳工夫者葢人心惟常勤故徳無(wú)防而不謹(jǐn)若謂功徳已盛而夙夜之間或暫有止息焉則有乗其間而入之者矣為山九仞之喻正以平日積累而一事不謹(jǐn)即能為大徳之累惟干干日昃慎終如始乃為得之又云一暫止息則非謹(jǐn)徳矣最得經(jīng)防勿以受獒之事為小當(dāng)知細(xì)行不矜終累大徳葢必?zé)o所不謹(jǐn)猶之為山九仞功虧一簣以見(jiàn)一暫止息則前功盡棄矣又曰圣人雖作之不已常若欠乎一簣圣人之心無(wú)窮也○真氏曰武王大圣人也西旅貢獒初未之受召公恐其恃大徳而忽細(xì)行以獻(xiàn)獒之受為無(wú)損故豫戒之如此葢積行而成徳猶累土而成山一行失則全體皆失亦猶一簣?zhí)澏闾澮脖艘允ト硕q致其謹(jǐn)今人未有寸善則曰吾知顧其大不暇防其細(xì)可乎哉○按首告以慎徳后戒以防徳累徳圣賢于一事之幾即兢兢如此
　　允迪茲生民保厥居惟乃世王允迪茲指夙夜罔或不勤而言也如此則生民保厥居惟乃世王不然有投其間即遺生民無(wú)窮之害而非創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)可繼之道矣以唐太宗?宗徳宗憲宗初年末路觀之可見(jiàn)
　　金縢
　　正義曰成王得周公防命之書(shū)史敘其事乃作此篇非周公作也鄭云凡藏秘書(shū)藏之于匱必以金緘其表然則非周公始造此匱獨(dú)藏此書(shū)也
　　既克商二年至乃告太王王季文王古者國(guó)有大事卜則公卿百執(zhí)事皆在敬共相聴于卜筮故名穆卜穆卜者僉卜之名周公不欲穆卜故自以為功而宻禱于天也○二公之卜須動(dòng)朝廷之禮如王與大夫盡弁之類(lèi)周公因二公之言而有悟于心以為必須卜則無(wú)煩二公此乃我之事耳葢公以王之懿親氣息連于祖考為天下為兄迫切丐貺于在天之靈自信其誠(chéng)之有感必通所謂以旦代某之身非周公誰(shuí)宜任之非周公誰(shuí)敢言之此周公所以自任為己之事也○臨川吳氏曰古禮凡于逺祖之無(wú)廟者及宗子去其宗廟而在他國(guó)者及支子雖在本國(guó)而于禮不得入廟者或有禱告必須墠地為壇以棲祖考之神周公文子為臣故不敢告于廟而為壇以告也○筑土曰壇除地曰墠植古置字置璧于三王之坐以禮神秉珪周公自執(zhí)桓珪也
　　史乃冊(cè)祝曰惟爾元孫某至我乃屏璧與珪此告神之辭也元孫某正義曰本告神云元孫發(fā)泰誓牧誓皆不諱發(fā)此獨(dú)諱之者由成王讀之也謂成王開(kāi)匱得書(shū)讀至此字口改為某史官因之按此諱名為某之始遘厲虐疾呂氏曰常人疾多自致圣人無(wú)致疾之道偶與天之厲氣相值故云丕子元子也武王為天元子三王有保護(hù)之責(zé)于天不可令其死請(qǐng)以旦代之旦能仁順祖考多材藝可役使能事鬼神乃元孫不若旦多材藝不能事鬼神是元孫之死不若旦之死而元孫任大責(zé)重乃受命于上帝之庭布佑四方用能定爾子孫于下地使四方之民無(wú)不祗畏是其生則所系于天下者尚有無(wú)窮之事未可以死故嘆息言三王當(dāng)無(wú)墜失天之降寳命庶我先王之宗祀亦永有所賴(lài)以存也寳命即帝庭之命也天下初定民心易搖武王而死則事未可知是寳命之墜不墜系武王之身存不存也武王一身下則子孫黎民所賴(lài)以安定上則先王廟祀所賴(lài)以依歸三王若不任其保護(hù)之責(zé)而使天降之寳命一失則不惟下地之子孫不定而先王亦失其所依歸矣感動(dòng)三王最在此數(shù)語(yǔ)三王純孝也縱曰無(wú)意于爾子孫其能無(wú)意于先王乎○元孫不若旦非周公自夸而貶武王蓋欲代其死不得不然言武王不救則天命墜宗社亡非過(guò)為危言理勢(shì)實(shí)然也后來(lái)王崩在定商八年后三監(jiān)之變尚如此況克商二年乎○先王三王之祖考后稷之屬也先王建邦啓土稱(chēng)先王可見(jiàn)○或曰金縢之禱不知命乎程子曰周公誠(chéng)心欲代其兄豈問(wèn)命邪○蘇氏曰周公之禱非獨(dú)弟為兄臣為君也乃為天下為先王禱也上帝聴而從之無(wú)足疑者世所以疑者以己之多偽而疑圣人之不情也○項(xiàng)氏曰金縢之書(shū)本無(wú)可疑而說(shuō)者多疑之葢謂死無(wú)可代之理殊不知此特后世之人自不能行而行之者又不出于誠(chéng)是以不能動(dòng)天爾桑林之禱六事自責(zé)是湯以身代百姓也云漢之詩(shī)寧俾我遯是宣王以身代百姓也而上天皆為之變動(dòng)自古匹夫以一念之誠(chéng)上動(dòng)天意者何可勝數(shù)況武王之興天所眷佑周公之圣天所賦與因天感天其有不動(dòng)者乎○孔氏曰許謂疾瘳待命當(dāng)以事神不許謂不愈也屏藏也言不得事神○蔡氏曰俟命俟武王之安也
　　乃卜【句】三一習(xí)吉至翼日乃瘳孔氏曰習(xí)因也三一相因而吉○正義曰雖三并卜兆有先后后者因前故云因也又曰觀兆已知其吉猶尚未見(jiàn)占書(shū)占書(shū)在于匱啓匱以籥見(jiàn)其占書(shū)乃并是吉未見(jiàn)占書(shū)已知是吉者卜有大體見(jiàn)兆之吉兇粗觀可識(shí)故知吉也○籥鑰通即今鎖也○公視兆曰兆體如此王其無(wú)害因卜兆而知三王之許我故言新受命于三王惟永終是圖是圖即定爾子孫于下地是也周公為周室謀者在此武王無(wú)害公自謂得永終之茲歸惟俟三王之能念我一人使之安而已一人武王也○問(wèn)周公既禱三王而藏其文于金縢之匱中豈逆知成王之信流言將以語(yǔ)之乎程子曰以近世觀焉祝冊(cè)既用則或焚之或埋之豈周公之時(shí)未有焚埋之禮也而欲敬其事故若此乎○古者有大事卜筮史必書(shū)其命之事及兆于冊(cè)系其禮神之幣而合藏焉是則金縢之匱周家藏卜書(shū)之常器而終事納冊(cè)亦周家占人之常職非周公始為之也前乎此周公卜而啓籥見(jiàn)書(shū)后乎此成王欲卜而啓金縢皆此匱也○問(wèn)周公代武王武王以有瘳有此理否尹子曰盡周公之誠(chéng)意而已然有瘳乃感應(yīng)也○林氏曰請(qǐng)代武王之死者周公之本心也王瘳而公不死者天也非人之所為也○朱子曰既克商二年至王翼日乃瘳此敘周公請(qǐng)命之事
　　武王既防至不利于孺子朱子曰此以下記周公成王時(shí)事○經(jīng)世紀(jì)年武王己巳嵗即位至十三年辛巳克商壬午有疾而瘳又三年乙酉冬十一月崩年九十三成王方十三嵗竹書(shū)紀(jì)年武王年五十四金氏曰按文王世子篇文王謂武王曰我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終夫年之短長(zhǎng)命也父豈能與其子且如其言則文王十五而生武王前此已生伯邑考矣武王八十一而生成王后此又生唐叔虞焉當(dāng)依竹書(shū)紀(jì)年按記之言誠(chéng)如金氏所辯但中庸云武王末受命無(wú)逸云文王受命惟中身享國(guó)五十年而武王其長(zhǎng)子則武王受命之年亦非蚤矣竹書(shū)之言亦未足信也○武王克商立紂子武庚奉湯祀而使管蔡霍叔監(jiān)其國(guó)三監(jiān)在其國(guó)隂造不利之言使播之于周故曰流言
　　周公乃告二公曰我之弗辟至王亦未敢誚公金氏曰古文尚書(shū)辟字作□古文凡君辟刑辟之辟皆作□唯此作□此必孔壁書(shū)本是避字也辟諧聲從辵從井皆避之義○越絶書(shū)管叔蔡叔不知周公而讒之成王周公乃辭位出巡狩于邊○鄭康成曰周公遭流言之難避之而居?xùn)|都【注凡三出】又曰成王得金縢之書(shū)親迎周公周公歸攝政三監(jiān)及淮夷叛周公乃東伐之○孔氏曰辟法也董銖問(wèn)此辟字與蔡仲之命致辟之辟同安得以辟為避且使周公委政而去二年之久不幸成王終不悟而小人得以乗間而入則周家之禍可勝言哉周公是時(shí)不知何以告我先王也朱子曰辟字當(dāng)從古注說(shuō)又與蔡沈帖曰弗辟之說(shuō)只從鄭氏為是向得董叔重書(shū)亦辯此條一時(shí)信筆答之謂當(dāng)從古注說(shuō)后來(lái)思之不然是時(shí)三叔方流言于國(guó)周公處兄弟骨肉之間豈應(yīng)以片言遽興師以誅之圣人氣象大不如此又成王方疑周公周公固不應(yīng)不請(qǐng)而自誅之若請(qǐng)于王王亦未必見(jiàn)從則當(dāng)時(shí)事勢(shì)亦未必然○項(xiàng)氏曰孔氏謂辟者行法也居?xùn)|則東征也信然則周公誅謗以滅口豈所以自明于天下哉鄭氏謂辟讀為避居?xùn)|則避之也予嘗反復(fù)本文則鄭說(shuō)為是葢周室初基中外未定流言乗間而作成王疑于上國(guó)人疑于下周公茍不避之禍亂忽發(fā)家國(guó)傾危將無(wú)以見(jiàn)先王于地下矣周公之與二公葢一體也故宻與二公謀之使二公居中鎮(zhèn)撫國(guó)事而身自東出避之因以寧輯東夏但不居中則不利之謗自息而亂無(wú)從生矣故周公居?xùn)|二年外變不起而內(nèi)論亦明向者倡為流言謀作禍亂之人遂得主名內(nèi)外之人始知其為管叔之罪也眾論既明于下則漸可開(kāi)曉成王之惑周公于是自作防鸮之詩(shī)極道家國(guó)之艱難心跡勞悴以冀王之察己也王雖未能洞然遂信周公之忠然亦未敢決然遂以周公為非者葢由左右諸大夫國(guó)人之論皆已明白無(wú)有一言以助成王之疑者故成王之心雖欲非之亦無(wú)所據(jù)而發(fā)也○金氏曰周公之避所以必告二公而后行者以成王尚防朝廷之事不可以無(wú)所屬也所以周公居外而朝廷不亂以有二公在焉爾朱子后與蔡沈書(shū)當(dāng)為定論○按伐柯九罭狼跋三詩(shī)皆周公居?xùn)|之詩(shī)也狼跋詩(shī)曰狼跋其胡載疐其尾公孫碩膚赤舄幾幾言公遭流言之變而其安重自得如此葢周公居?xùn)|待罪而不失其常度故詩(shī)言如此使居?xùn)|為東征則又何狼跋之云碩膚之孫乎○金氏曰鴟鸮之詩(shī)其情危其辭急葢有以憂(yōu)武庚之必叛王室之必?fù)u也夫昔也武庚以周公權(quán)任間三叔【朱子曰武庚當(dāng)時(shí)意必日夕說(shuō)誘三叔以為周公弟也而居中專(zhuān)政管叔兄也而在外監(jiān)殷故管叔遂生不肖之心】而今也奄君又以周公見(jiàn)疑嗾武庚【書(shū)大傳曰管蔡流言奄君薄姑謂祿父曰周公見(jiàn)疑矣請(qǐng)舉事】則蹢躅之變勢(shì)所必至故周公汲汲為王言之為鳥(niǎo)言以自喻或以喻先王也曰鴟鸮鴟鸮既取我子謂其已誘管蔡母毀我室謂勿更搖動(dòng)我周家恩斯勤斯鬻子之閔斯傷管蔡也二章言先王創(chuàng)業(yè)之備固也今此下民或敢侮予微管蔡之內(nèi)叛武庚之外連則固未易侮也三章言先王之勤勞也四章言王室之孤危外患之必至其辭不得不急也既而成王悟周公歸而管蔡武庚卒叛葢其參謀造禍非一日矣管蔡之惑滋甚至是而復(fù)畏罪則挾武庚以叛武庚之謀既深至是而復(fù)乗機(jī)則挾管蔡以叛也○按防鸮四章葢極道武庚之情武庚之情既明則成王之疑自釋大誥曰殷小腆誕敢紀(jì)其緒曰予復(fù)反鄙我周邦此武庚之情而此詩(shī)所謂毀我室與侮予者皆謂此也武庚雖包藏此心而王室未有釁則亦安從而發(fā)哉不幸而三監(jiān)者入其機(jī)械之中為所扇惑詩(shī)之所謂既取我子者指此也三監(jiān)為武庚所取欲動(dòng)搖周室而不間周公則不可動(dòng)于是流言曰公將不利于孺子此其謀欲使周室先自生釁而后起而圖之也而成王果不能無(wú)疑周公于是而不退去以待王心之察不惟非大臣自處之義其不反實(shí)奸人之口乎于是告二公以當(dāng)去之義而避位以去之周公自處之義則項(xiàng)氏所謂既不居中則不利之謗自息者最為得之乃若國(guó)事之重則有二公在焉固不嫌于無(wú)所托而輕委之以去也既去而周公亦不汲汲于自明及居?xùn)|二年而罪人之主名王自得之蓋奸人雖能為幻于一時(shí)而徐之未有不情見(jiàn)計(jì)露者也周公于是究其本謀之所自而直以武庚之情陳之于王王可悟矣然而武庚之叛未形也故未能決然遂以公為是而亦未敢誚公為非周公陳武庚之情而一己之心跡不足復(fù)言乃若武庚之志欲紀(jì)亡殷之緒復(fù)其舊物而覆我周室其禍不在周公之身而已也王雖或已知周公之無(wú)他而或未足以及此故周公曰予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風(fēng)雨所漂搖予維音嘵嘵言憂(yōu)在王室而已之鳴不得不急也武庚若起王室安危有未可知者此感喻王之深也○鴟鸮詩(shī)今在東山之前是貽詩(shī)在前而東征在后又其明證也雖朱子之解亦未得詩(shī)意葢縁尚仍孔氏說(shuō)未及追改亦以為武庚管蔡既誅之后之詩(shī)也使武庚管蔡既誅之后成王尚未知周公之意則王心之蔽深矣豈區(qū)區(qū)之詩(shī)所能回豈自述其勤勞所能感動(dòng)哉周公之東征也邦君御事有艱大之疑周公尚且諄諄化誘使其心了然無(wú)疑而后誕以爾東征況于流言之初討罪大事不出王意而遽可動(dòng)乎以大誥攷之東征出于王命也明甚東征出于王命則在迎歸之后豈不又明甚哉此與微子抱祭器歸周等事皆闗圣賢大節(jié)而傳記異辭不無(wú)害敎故悉辯之
　　秋大熟未獲至嵗則大熟蔡氏曰秋大熟系于二年之后則成王迎周公歸葢二年秋也東山之詩(shī)言自我不見(jiàn)于今三年則居?xùn)|之非東征明矣朱子曰東征三年非二年也○蔡氏曰王與大夫盡弁以發(fā)金縢之書(shū)將卜天變而偶得周公冊(cè)祝請(qǐng)命之説孔氏謂二公倡王啓之者非是周公卜武王之疾二公未必不知之周公冊(cè)祝之文二公葢不知也史及百執(zhí)事即前日卜武王疾之人也二公及王問(wèn)之皆謂信有是事已而嘆息言此實(shí)公命而我勿敢言爾孔氏謂周公使之勿言者非是○王執(zhí)書(shū)以泣曰其勿穆卜孔氏曰本欲敬卜吉兇今天意可知故止之按成王于是大發(fā)悟雖因得書(shū)而其機(jī)又在鴟鸮之詩(shī)史氏記貽詩(shī)于先葢見(jiàn)此也○蔡氏曰按鄭氏詩(shī)傳成王既得金縢之書(shū)親迎周公鄭氏學(xué)出于伏生而此篇伏生所傳當(dāng)以親為正親誤作新正猶大學(xué)新誤作親也國(guó)外曰郊王出郊者自往迎公即上文所謂親迎者也天乃反風(fēng)感應(yīng)如此之速洪范庶征孰謂其不可信哉又按武王疾瘳四年而崩羣叔流言周公居?xùn)|二年罪人既得成王迎周公以歸凡六年事也編書(shū)者附于金縢之末以見(jiàn)請(qǐng)命事之首末金縢書(shū)之顯晦也○前云天大雷電以風(fēng)禾盡偃后云天乃雨反風(fēng)禾則盡起葢為風(fēng)所偃者既反風(fēng)則禾盡起其為大木所偃者不能自起故命邦人盡起而筑之起而筑之以禾言而木在其中
　　按金縢一篇周公之事首尾明著凡居攝踐阼及誅管蔡之譌傳皆可以不辯而明以旦代某之身一為周家大業(yè)一亦為成王之防也至誠(chéng)感天王翼日疾瘳又四年而崩成王才年十三爾武庚三監(jiān)猶且有變使武王遂喪于克商二年之后則意外之變何如哉故周公與太公召公同心一徳保傳成王輔翼王室以身任天下之重而不知其他而豈知管蔡之不平于旁武庚之伺釁于下雖然以順討逆在王室自有大義存焉在周公則身被流言有引避而已引避不待周公而能然不可謂周公無(wú)事乎此也周公之處此上為王室之慮下明臣子之節(jié)其道皆前定而其意深矣或以成王終不悟?yàn)橐扇懳醋阋灾ト酥乱布偃缣鞜o(wú)風(fēng)雷之變成王未迎周公之前武庚若叛周室大臣必奉王命以誅之矣不待周公也天理人事不間毫發(fā)周公之事人事已無(wú)不盡王心己必回矣而天動(dòng)威以彰周公之徳又適相參合孰非周公至誠(chéng)之效哉在周公之所可自盡者不過(guò)如此至于致辟之事則大法在王室大義在天下非周公之事也凡過(guò)為周公疑又欲為周公避而惜其不幸者皆未足以知圣人之事者也
　　大誥
　　成王既迎周公歸三監(jiān)武庚遂叛成王命周公討之大誥天下○呂氏曰叛者三監(jiān)武庚爾何必大誥多方葢天下初定人情未安三監(jiān)煽亂恐牽引不止于此故大誥諭之人心有定則變無(wú)由生也○真氏曰圣賢舉事必先諭告多方者所以昭大公而一眾志非但防亂而已也○金氏曰三監(jiān)武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于復(fù)商三監(jiān)之叛意在于得周也至于奄之叛意不過(guò)于助商而淮夷之叛則外乗應(yīng)商之聲內(nèi)撼周公之子其意又在于得魯是以相挻而起以秦漢之勢(shì)言之殆所謂山東大抵皆反者也故邦君御事以事勢(shì)之艱大欲違卜自守大誥一篇不及其他惟釋其艱大之疑與其違卜之說(shuō)自肆予沖人以下釋其艱大也予惟小子以下釋其違卜也爾惟舊人以下釋其艱大也予曷其極卜以下釋其違卜也若夫事理則不在言矣抑篇中曰殷小腆曰殷逋播臣于三監(jiān)則畧而不詳何也不忍言也不忍言則親親也其卒誅之何也親親恩也誅之天下之大義也象之欲殺舜止于亂家故舜得以全之管叔之間周公欲以亂國(guó)故成王不得不誅之使管叔而可以無(wú)誅則天下后世之為王懿親者皆可以亂天下而無(wú)死也故黜殷天下之公義誅管蔡亦天下之公義也茍?zhí)煜轮x圣人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸而已矣
　　王若曰猷大誥爾多邦至矧曰其有能格知天命王若曰者成王之言作書(shū)者述其大意凡成王之命而周公傳之則稱(chēng)周公曰王若曰其止稱(chēng)王若曰者或史臣之辭或當(dāng)時(shí)誥命如后世制詔之類(lèi)也猷發(fā)語(yǔ)辭孔氏以為順大道以誥天下則后篇猷殷王元子為告何道邪吊恤也猶詩(shī)弗吊昊天之例厯厯數(shù)也服五服也言我不為天所恤降害于我周家武王遂喪而不少延也大思我防沖之人嗣承大業(yè)使懵于事理弗能造哲以導(dǎo)民于安康是人事且有所未至況言其能至知天命乎格知天命謂承天眷而延厯服于無(wú)窮也造哲廸民康謂眼前事理之當(dāng)盡者暗指討叛而言成王意謂討叛安民目前事理明甚于此尚昧而不能決則何以仰承天眷而嗣守基業(yè)于無(wú)窮乎此數(shù)言大意已盡下復(fù)反覆以諭之○古人所謂哲者明于事理之所當(dāng)然而已矣率寧人有指疆土即造哲廸民康者也至于爽邦由哲亦惟十人廸知上帝命越天棐忱則不止為造哲廸民康而格知天命于人事之中為哲之至者矣
　　已予惟小子若渉淵水至不敢閉于天降盛用已語(yǔ)終而未終之辭今秦人語(yǔ)猶然言予惟小子未更于事當(dāng)此禍變?nèi)魷h淵水而兢畏之深也雖畏之之深寧可以難自阻而不求其攸濟(jì)之道邪亦惟敷布國(guó)家之典章法度増益開(kāi)大前人所受之命以不忘武王之大功可也今武庚不靖天固誅之明法度恢前功于是乎在予豈敢閉于天之威用而不行討乎二敷字與下一閉字相對(duì)看賁也前人受命也所當(dāng)敷故欲敷之以不忘前人之功天之威用所不可閉也故不敢閉之而必申天討之義典章法度國(guó)家之神氣精彩所存故謂之賁若不能施于所當(dāng)施法紀(jì)不明無(wú)以示四方非所以敷賁也前人受命所謂皇天眷命惟我有周誕受多方者也今武庚敢挾其喪亡之余伺我王室之釁妄謂天命可圖則非所以敷前人受命也夫武王安天下之大功今幾何時(shí)若無(wú)敷?振起氣象是委之地下故敷賁敷前人受命者所以不忘武王安天下之大功葢典章修明基業(yè)開(kāi)大則四海永清之烈萬(wàn)年一日也或曰賁大也敷賁猶言用宏茲賁也
　　寧王遺我大寳至越茲蠢稱(chēng)武王為寧王又曰寧武葢當(dāng)時(shí)語(yǔ)也大寳所謂國(guó)之守也介紹所以傳人之意為天之介紹以傳天之意故曰紹天明天明者吉兇之理昭然者也命命也大艱大難也西土對(duì)東方諸國(guó)而言此葢武王初崩之時(shí)泛卜時(shí)事之吉兇而有此兆言將有大艱于西土西土之人亦不能靜天時(shí)有變?nèi)耸缕D虞之防故曰大艱東方有亂西土奔命故曰不靜鄭?謂西人亦有騷動(dòng)者妄也夫武庚未叛西土方晏然而之預(yù)告已如此所謂見(jiàn)乎蓍者也及此果蠢然而動(dòng)將言卜伐武庚之吉故先言此以見(jiàn)卜之有驗(yàn)而不可違也○上言事理當(dāng)盡之意此下始以卜言以天命決人事反覆言之以勉羣心之?dāng)喽灰梢?br />　　殷小腆誕敢紀(jì)其緒至反鄙我周邦腆厚誕大敘緒疵瑕也言武庚以殷余小腆之國(guó)大敢紀(jì)其既亡之緒是雖天降威于殷然亦因知我國(guó)有三叔瑕隙故敢言我將復(fù)殷祚而反鄙邑我周邦也三監(jiān)雖愚豈不知武庚得復(fù)周邦反鄙之不為已利乎葢一時(shí)為所誘惑特未悟爾元吉與建成圖世民去世民則取建成易爾此武庚之謀也吳楚七國(guó)舉兵而向漢以鼂錯(cuò)為辭漢為之誅錯(cuò)而兵不罷詰之者曰此其意不在錯(cuò)也反者語(yǔ)塞成王討武庚亦猶是也
　　今蠢今翼日至朕卜并吉今蠢今翼日舉武庚蠢動(dòng)之明日見(jiàn)大義所在賢者即見(jiàn)之明而應(yīng)之速不待于時(shí)日之多也民之賢者十夫見(jiàn)其眾也來(lái)翼佐我以往撫定寧武之圖功寧武圖功即寧考圖功也后云敉寧王大命語(yǔ)意同此言人事先應(yīng)大事戎事也人謀既從卜又并吉所以為美并吉即所謂三一習(xí)吉也蔡傳讀敉寧為句武圖功訓(xùn)武為繼似牽強(qiáng)○欒武子以三卿為主不與楚戰(zhàn)君子之于天下也已不必常是則從眾眾不必常是則從賢賢者人心公議之主也邦君御事之曰艱大者所謂眾不必常是者也從善以十獻(xiàn)為主可謂眾矣葢邦君御事猶有利害之惑而十獻(xiàn)同心則公理所在超乎利害之外者質(zhì)諸億萬(wàn)人而皆合可知矣雖不卜亦可決況卜三而并吉乎
　　肆予告我友邦君至王害不違卜按始而三叔流言武庚誘之也既而連兵以叛武庚脅之也當(dāng)時(shí)三叔必為戎首其舉兵之辭雖不可知意亦必有所托邦君御事但知三叔流言之釁而不知武庚首禍之情故以王宮邦君室為言
　　肆予沖人永思艱至寧考圖功造為卬我也沈栝謂秦語(yǔ)平音故呼我為卭恤憂(yōu)毖勞也言爾以艱大沮我肆予沖人亦豈不思其艱大哉其如四國(guó)允蠢害及鰥寡之可哀何造哲迪民康乃憫人窮者之所汲汲而可以艱大止邪我之所為皆天之所役使今日之事天實(shí)以其甚大者遺于我之身而役之以圖大也奚可畏其大而不為也天實(shí)以其甚艱者投于我之身而役之以圖艱也奚可畏其艱而不為也我固不遑自恤以義言之爾邦君御事誠(chéng)當(dāng)寛我之憂(yōu)勉我之事而乃反以艱大沮我無(wú)乃非人臣之義乎
　　已予惟小子不敢替上帝命至弼我丕丕基以卜為卜則占數(shù)之一術(shù)而已殊不知卜者所以紹天之明則卜之所在帝命之所在也今也卜伐武庚而吉是帝既命伐之矣其敢廢乎故即先王小民莫不用卜以見(jiàn)已不可廢卜之意天明即卜也從之則吉逆之則兇是可畏也壯我討叛之謀堅(jiān)我克敵之志輔成我丕丕基業(yè)者惟茲卜也其可違哉上釋艱大此釋違卜○天明說(shuō)見(jiàn)上文
　　王曰爾惟舊人爾丕克逺省至攸受休畢閟閉也極卒與畢皆終也圖事圖功自其所經(jīng)營(yíng)者謂之事自其所成者謂之功攸受休天休也寧人十亂之屬當(dāng)時(shí)謂武王為寧王因謂其臣為寧人也此章以下重釋艱大之語(yǔ)舊人即所謂考翼者逮事武王克商者也又專(zhuān)呼而告之曰爾惟武王之舊人爾大能逺省前日之事?tīng)栘M不知武王若此之勤勞哉武王創(chuàng)造之初亦以艱難勤勞而成之則今日天之否閟勤勞我者乃我成功之所也予敢不極卒寧王之圖事乎化者化其固滯誘者誘其順從棐輔也棐忱輔人之誠(chéng)信也言從雖可以即事而人謀未協(xié)故猶煩化誘之辭冀其僉同之應(yīng)而民獻(xiàn)十夫以為可伐則天棐忱之辭考之我民而可見(jiàn)矣言天雖無(wú)言而民言之公即天意也予曷其不于前寧人之圖功是終乎天亦惟用此事變以勤勞我民如人之有疾必速攻治之非可養(yǎng)患于身也予曷其不于前寧人所受之休是畢乎此章三言天三言予葢謂天意如此我安敢不如此既言寧王又言寧人者葢謂寧人之功我尚思終之寧人之休我尚思畢之況爾舊人乎曰事曰功曰休葢互言之大抵寧王寧人以除亂安民為事而成功于時(shí)受休于天者今適不幸有武庚之亂不能討定則前事有不卒前功有不終前休有不畢矣不訖事之咎誰(shuí)則執(zhí)之我固不敢辭爾舊人與寧人昔日同功一體者亦何以自解乎○書(shū)中言棐忱者非一不可異解【蔡傳云天輔以誠(chéng)信之辭考之民而可見(jiàn)】
　　王曰若昔朕其逝至卬敉寧王大命蘇氏曰如我本意則昔日已往矣所以至今者以言艱而日思之也以筑室喻又以農(nóng)喻父雖敬其事而子不繼其父其肯曰我有后不棄基乎我其何敢不及我身之存以撫安寧王之大命乎○以底法與菑喻武王之開(kāi)創(chuàng)以堂播喻今日之平亂以搆獲喻守成長(zhǎng)逺之事今日正如堂之才定基稼之未降種盡有事在尚且怠惰則何望其他責(zé)在我身則欲于我身畢之故曰予曷敢不越卭敉寧王大命○此承上章卒事終功畢休之意又取喻而深切言之假如有田菑而不播播而不獲有室底法而不堂堂而不構(gòu)謂之事卒與不卒功終與不終休畢與不畢乎
　　若兄考至弗救兄考武王周公之兄成王之考也有友伐厥子者管蔡王之懿親武庚武王所封本非仇敵猶之友而來(lái)伐其子也民指當(dāng)時(shí)之異論者而托之民也民養(yǎng)葢當(dāng)時(shí)語(yǔ)養(yǎng)畜養(yǎng)也蘇氏訓(xùn)為廝養(yǎng)則非所以目其臣也意邦君御事以王宮邦君室為言者頗以管蔡為難爾而成王言譬之有友來(lái)伐其子則為所畜養(yǎng)者亦惟急救之為是而不可猶豫坐視相勸以弗救也勸字還是民養(yǎng)自相勸以弗救如隋人作毋向遼東浪死歌以相感勸即此勸字傳中作勸其攻伐而不救似非語(yǔ)意也
　　王曰嗚呼肆哉爾庶邦君至爾亦不知天命不易肆哉勉其舒肆而不畏縮也爽明也桀紂昏亂湯武克之而天下清故曰爽厥師曰爽邦由哲者由得哲人之輔也十人即亂臣十人也十臣蹈履至到故心與天通能知其禍福之幾于先及周徳日隆天休滋至亦惟十人與武王同心同徳有以悟其式敎用休之意于不言之表十人有知天之徳如此以此贊襄武王克商受命用爽厥師所謂爽邦也爾于是時(shí)不敢違越武王法制憚?dòng)谡饕蹧r今武王死天降禍于周首大難之四國(guó)大近相攻于其室比武王吊伐之時(shí)事勢(shì)之危迫何如東征以奉天命其所賴(lài)于臣人之輔者又何如爾乃以為不可征以今視昔爾亦不知天命之不可違越矣視十人廸知帝命之心何如耶視爾昔時(shí)不敢易法之心何如耶○迪知上帝命者心與天通自然合理者也知天命不易者未能真知而不敢不信者也在武主時(shí)商罪貫盈不可不討天命如此眷佑有周夢(mèng)卜協(xié)吉天之棐忱又如此在今日武庚作亂不可不討天命亦如此民獻(xiàn)予翼朕卜并吉天之棐忱亦又如此是今昔之事理一也然在昔有十人之輔而爾舊人亦不敢易武王之法今考翼不可征則不惟易我之法而言害不違卜則亦不知天命之不可易矣順上從征君之法不可易奉天行罸天之命尤不可易也以昔時(shí)奉法之心為今日順天之義則與迪知者雖有間而與爽邦者實(shí)同功矣不亦美乎○天命至微天之棐忱亦無(wú)形聲可驗(yàn)惟十人蹈知之呂氏曰哲人能盡天地之心○誕鄰胥伐于厥室言其為害迫近比武王伐紂救民猶為亂在彼國(guó)本國(guó)固無(wú)事也○兩易字蔡傳訓(xùn)為違越而下無(wú)音則只如字讀陸以豉反
　　予永念曰天惟喪殷至惟休于前寧人我長(zhǎng)念曰天之除惡也止其身豈若農(nóng)夫之去草必芟夷蘊(yùn)崇之無(wú)復(fù)易種而后已哉惟人自作孽則有自滅之道如農(nóng)夫去草不盡使復(fù)延蔓則有朕畝不終之責(zé)矣使武庚不叛則天之所欲亡者紂而已惡惡止其身罸弗及其嗣人理也實(shí)天心也此武王所以封武庚也夫何武庚也不畏天安分為商家世祀之謀而誕紀(jì)其緒為一旦滅祀之舉乃知天之喪殷也若穯夫然不盡除之不已也則我亦安敢不終朕畝邪我之所以終畝者是天亦惟欲休美于前寧人不使有除惡不盡之累爾意以武王誅紂而復(fù)封武庚譬之去草不盡致復(fù)滋蔓為害其美不全故今欲終畝以全其美也
　　予曷其極卜至卜陳惟若茲指與耆同左傳引詩(shī)耆定厥功陸音防耆定猶指定也上既厯解其艱大之疑此章又釋其違卜之意謂大事以人謀為本我亦何敢盡欲用卜敢不從爾勿征乎惟佐武王以開(kāi)疆土此寧人之功有待于后人之繼者也此功不循不但無(wú)以休于前寧人而先王之疆土為他人所竊據(jù)則又不但朕畝不終之責(zé)而已若率循其功則討叛伐罪王威自當(dāng)丕揚(yáng)于海表除殘去暴疆土豈容竊據(jù)于他人指定先王疆土此實(shí)事理之顯然而可見(jiàn)者也卜而不吉固將伐之況今卜而并吉乎肆朕大以爾東征言必往矣天命不僣言必克矣卜之所陳已明告如此矣
　　蔡傳總結(jié)上原天命下述得人往推寧王寧人不可不成之功近指成王邦君御事不可不終之責(zé)而反復(fù)始終卜之一說(shuō)云云最得一篇大意○周家四大事皆定于卜伐商也都洛也東征也武王之疾瘳也皆圣人誠(chéng)信合天之效非尋常區(qū)區(qū)卜數(shù)之間也洪范極言其理曰是之謂大同身其康彊子孫其逢吉吁卜之為道豈小也哉非知天者不足以用之
　　微子之命
　　孔氏曰稱(chēng)其本爵以名篇○林氏曰不曰宋公之命而曰微子之命賔之而不臣也
　　王若曰猷殷王元子至永世無(wú)窮孔氏曰微子帝乙元子惟考古典有崇徳象賢之義言今法之按崇徳謂尊崇先圣之徳而不冺其祀也象賢謂立其后以主其祀使世其徳而存其儀刑不使與之俱亡也象也者為之象也桀紂以無(wú)道而亡夏商之國(guó)可滅而禹湯之徳不可滅故有象賢之義焉禮者典禮物者文物如路車(chē)為善而色尚白之類(lèi)修其禮物不使廢壊以備一王之法使后世有所考也賔以客禮遇之傳所謂宋于周為客是也凡此皆古制而周室稽之以處微子皆圣人公天下之心也○或曰崇徳象賢前日失之于武庚今日得之于微子愚謂非失之于武庚也武王之時(shí)武庚之惡未形則當(dāng)封者武庚也葢紂以嫡子立為天子武庚紂子實(shí)為大宗微子不過(guò)支子爾武庚在則為殷后奉湯祀者武庚也亦安得逆探其后日之事而不之封哉望之以象賢期之以咸休今日待微子之心亦昔日待武庚之心也武庚之欲自絶也乃圣人所末如之何者也然自后世論之懲于管蔡之事鮮不疑忌同姓懲于武庚之事尤少有能善處前代之后者周家則不然管蔡敗而并建親賢以蕃屏周者為益盛武庚敗而建微子于上公其待遇為益加嗚呼此周徳所以為至與嗚呼乃祖成湯克齊圣廣淵至徳垂后裔齊莊敬也圣通明也廣言其大淵言其深此四字以敬為本功加于時(shí)以除暴安民而言徳垂后裔如肇修人紀(jì)猶足以開(kāi)克孝之心傳祗肅神祗猶足以垂肅恭之家法此言崇徳之意也
　　爾惟踐修厥猷至尹茲東夏履其后曰踐能敦行之曰修微子踐修成湯之道在帝乙時(shí)已以賢稱(chēng)恪慎克孝事親以敬也肅恭神人事神治人皆以敬也予嘉乃徳曰是敦篤而不忘其家法者也豈但予之嘉之乃上帝之所顧歆下民之所敬順是可以統(tǒng)承于湯而作賔王家矣故庸建爾于上公尹茲東夏焉此言象賢之意也○篤言徳之厚不忘言其心之眷眷處不忘即所以為厚也○上帝時(shí)歆二句因其徳而美其能如此未然事也亦見(jiàn)其宜為祭主君臨大國(guó)之意時(shí)歆只是帝休之意非謂微子享上帝也○曰孝曰恭曰篤可以想見(jiàn)微子之為人史稱(chēng)紂資辯捷疾聞見(jiàn)甚敏材力過(guò)人紂惟恃此而狎侮五常荒怠弗敬所以敗湯之徳而覆其宗也
　　欽哉往敷乃訓(xùn)至俾我有周無(wú)斁真氏曰往敷乃訓(xùn)欲其以修于已者布其敎于國(guó)人也○金氏曰此以下勉戒之服謂上公九旒九章之服命謂上公九命凡車(chē)旗獻(xiàn)享之節(jié)也宋王者之后得用天子禮樂(lè)于先王之廟然宋公之服命則不可不謹(jǐn)也微子之賢不待戒然周室傷武庚之亂為后世慮亦所以全宋也故勉戒之加詳焉世世享徳萬(wàn)邦作式所謂諸侯宋魯于是觀禮葢禮守先代爵為上公亦諸侯之倡也無(wú)斁不厭也○?乃以下協(xié)韻○烈祖成湯也?字應(yīng)徳垂后裔踐修厥猷說(shuō)衍于不替即所以?之也有民指東夏之眾律者有以為之范也世世享徳言微子為受封之祖而創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)以貽后人也因武庚絶世而深期之萬(wàn)邦指諸侯言葢爵為上公禮守先代萬(wàn)邦諸侯將視以為法也○毗一人對(duì)蕃王室世享徳對(duì)?烈祖式萬(wàn)邦對(duì)律有民有周無(wú)斁應(yīng)永綏厥位而意又進(jìn)或以為通承上七句者非是林氏謂觀成王戒微子之言必?zé)o賜周公天子禮樂(lè)之事良是
　　嗚呼往哉惟休無(wú)替朕命往汝之國(guó)休美其政乃總括一篇大意舊即以敷訓(xùn)慎服命說(shuō)者陋也
　　微子之事詳見(jiàn)商書(shū)微子篇惟受封之事說(shuō)者多謂武王克殷封武庚于殷墟封微子于宋樂(lè)記言武王下車(chē)投殷后于宋是也及武庚以叛誅成王復(fù)即宋國(guó)建微子為上公以奉湯祀此篇葢申命之書(shū)非初封之書(shū)也愚謂此亦不信經(jīng)而信傳記之過(guò)也微子之篇載三仁相諮答之言明矣詔王子出迪我罔為臣仆此箕子與微子自靖之義而欲人自獻(xiàn)于先王者也使武王克殷微子即造于軍門(mén)而受封于宋何以為微子且是時(shí)也宗國(guó)淪亡之痛方深而何其抱祭器自歸之亟邪知無(wú)自歸之事則亦無(wú)與武庚并封之事矣湯祀不可無(wú)奉武王已立武庚矣樂(lè)記所言初下車(chē)投殷后者武庚也曰于宋者誤也原微子初出迪之意茍不見(jiàn)殺而身存則宗祀有寄豈謂必有后日之爵封邪其罔為臣仆與箕子實(shí)一心爾終武王之世微子無(wú)爵葢武王亦成其志而不輕屈之也因此知箕子亦無(wú)封于朝鮮之事箕子已言罔為臣仆受封朝鮮即臣矣觀洪范稱(chēng)商祀稱(chēng)王訪(fǎng)子箕子中間曰汝曰乃皆尊以師禮而不臣之明驗(yàn)箕子既不屈武王亦當(dāng)成其高蹈或嘗居于朝鮮而非受封也○朝鮮在周當(dāng)為荒服之外恐非周之疆土箕子居之東夷化之惟以為受封則不可朝鮮既非周土箕子既不可臣武王何取虛名而封之哉封之亦不受也○漢書(shū)地理志云殷道衰箕子去之朝鮮不言受封惟史記云武王伐紂封箕子于朝鮮史遷多謬當(dāng)以漢書(shū)為正

　　尚書(shū)日記卷十
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　尚書(shū)日記卷十一　　　　　明　王樵　撰康誥
　　朱子曰康誥酒誥梓材三篇是武王書(shū)無(wú)疑只緣誤以洛誥書(shū)首一叚置在康誥之前故敘其書(shū)于大誥防子之命之后問(wèn)如此則封康叔在武庚未叛之前矣曰想是同時(shí)商畿千里紂之地亦甚大所封必不止三兩國(guó)○金氏曰按逸周書(shū)武王之封諸弟蓋以次受封也先管叔蔡叔使監(jiān)殷其后殷畿內(nèi)諸侯有不服者分師俘之以衛(wèi)封康叔以霍封叔處孟子以管叔監(jiān)殷以殷畔為周公之過(guò)有康叔之賢而不使非周公之過(guò)乎曰凡封于殷墟者皆監(jiān)殷者也其后獨(dú)管蔡霍三人叛故止曰三監(jiān)爾其實(shí)康叔亦監(jiān)殷也○或問(wèn)序及孔氏以康誥為成王之書(shū)而子以武王言之何也朱子曰此五胡氏之説也嘗因而考之其曰朕弟寡兄者皆為武王之自言乃得事理之實(shí)而其他證亦多序之不足信于此可見(jiàn)○林氏曰康乃叔未受封時(shí)食采之地或曰康謚也○鄭氏曰康叔初封衛(wèi)至子孫而并?鄘地王若曰孟侯朕其弟小子封孔氏曰五侯之長(zhǎng)謂方伯使康叔為之
　　惟乃丕顯考文王克明德慎罰按罰謂之慎言輕重適當(dāng)不妄加耳左氏云務(wù)去之之謂而蔡氏引之何也觀下文初言謹(jǐn)罸次言以德行罸終則言不用罸而用德可以見(jiàn)務(wù)去之之意矣蓋辟以止辟刑期無(wú)刑此自古圣人明刑之本意也后世鮮復(fù)知之矣孔子曰古之知法者能省刑本也后之知法者不失有罪末矣
　　不敢侮鰥寡至肆汝小子封在茲東土不敢侮鰥寡者圣人之心視民如傷鰥寡孤獨(dú)四者謂之窮民尤人君所當(dāng)畱意若用心有不到處則是侮忽之矣圣人之心敬及鰥寡則無(wú)遠(yuǎn)不到無(wú)防不察矣德之盛仁之至也○呂氏曰凡君道之所當(dāng)為隨所寓而契于理當(dāng)用者用當(dāng)敬者敬當(dāng)威者威各歸其分此天心也○不敢侮鰥寡仁民也庸庸使能也祗祗尊賢也明德之事威威懲惡也慎罸之事慎罸之事盡于一言曰威其所當(dāng)威則人無(wú)不畏而刑可省也○君之德莫先于愛(ài)民莫大于知人故舉文王之明德而以是二者盡之用能敬賢討罪一聽(tīng)于理而已無(wú)與焉非純乎至公無(wú)我者不能也明德慎罸非截然二事蓋慎罸亦德也故傳云德著于民○左氏得經(jīng)意曰明德慎罸文王所以造周也用肇造我區(qū)夏以下正是此意常謂此等處最可見(jiàn)古人説經(jīng)辭約理明最不易及如虞書(shū)無(wú)違教無(wú)廢事無(wú)兇人及此處務(wù)崇之務(wù)去之文王所以造周皆以一言而盡其意又如大學(xué)釋淇澳之詩(shī)毎句止用兩字曰道學(xué)也自修也恂栗也威儀也至孔子説詩(shī)止用本文添一兩字曰繪事后素曰有物必有則民之秉彞也故好是懿德人便省悟○區(qū)夏指本邦言一二邦指鄰邦言西土指一方言厥邦厥民言天下之萬(wàn)邦萬(wàn)民也顯民對(duì)聞?dòng)谏系鄯勒卦鞂?duì)大命文王三句防一二邦對(duì)厥邦厥民以修對(duì)時(shí)敘防造修怙冐時(shí)敘皆以興于德化遷善遠(yuǎn)罪而言○克明德則契天享德之心克慎罰則契天好生之心故天休美文王而于是大命之也○克殷而化及萬(wàn)邦本武王事武王不自居而歸之文王蓋討殷之罪受有殷命實(shí)始于文王武王特終其事而已乃寡兄朂正言已德不及文王而勉終其事肆汝小子封在茲東土引起下祗遹之意
　　王曰嗚呼封汝念哉至不廢在王命此下欲康叔明德也今民二字貫至末近述遠(yuǎn)稽皆法其明德以治民也凡所謂民皆指衛(wèi)一國(guó)之民也商民見(jiàn)文王之子來(lái)臨為侯必以能敬述文王之事望之康叔聞父兄道德之言熟矣一旦出而為侯既離父兄之側(cè)恐舊聞不相承續(xù)而異聞或有害正故當(dāng)尊紹其聞衣被先王之德言而體之于身也祗述紹聞不出于家庭又欲其廣求之商先哲王蓋汝今所往商之故地也居商之地治商之民而無(wú)其德將何以保又其民乎商賢圣之君六七作皆有耉成人為之輔其宅心訓(xùn)民皆有成法汝當(dāng)大為之規(guī)遠(yuǎn)為之法亦以宅汝之心而知所以訓(xùn)民也敷求遠(yuǎn)惟猶在于近代又欲其上求于古若唐虞夏后其前言往行有可聞而益吾之知有可由而資吾之行者汝尤當(dāng)別求聞?dòng)梢钥当Ｆ涿窨梢卜蛄x理無(wú)窮所以近述諸今遠(yuǎn)稽諸古者正以此理皆吾心之所固有而天者理之所從出不博不足以聚之而宏于天也博學(xué)以聚之集義以生之真積力久眾理該通則此心之天理之所從出者始恢廓而有余用矣不如是不足以言得于心也既得于心則心廣體胖動(dòng)無(wú)違禮而德之在身始見(jiàn)其從容而有余裕矣不如是不足以言有諸身也明德至此始為不廢在王之命若德未至此則所謂祗遹敷求遠(yuǎn)惟別求者猶為虛言而將以望于保又康保宅心知訓(xùn)難矣豈王之命汝之意耶○惟尊所聞而不忘即是紹其聞忘則間斷矣紹者繼續(xù)不間斷也衣德言德言即所聞衣者體之于身也下文聞?dòng)啥致劶唇B聞?dòng)杉匆碌卵砸病鸨Ｓ挚当Ｖ芯阌姓闹?xùn)意蓋三者互見(jiàn)耳○宏于天之説蔡氏實(shí)本程子易傳之意易曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其德程子曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其蘊(yùn)蓄人之蘊(yùn)蓄由學(xué)問(wèn)而大在多聞前古圣賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識(shí)而得之以蓄成其德乃大畜之義也愚謂大畜即所謂宏于天也天者理之所從出而吾心之體無(wú)不該考跡而知古人之致用察言而得古人之用心積之之多至于一旦豁然貫通焉斯可以言宏于天矣○金氏曰宏于天荀子引此作宏覆于天義理無(wú)窮康叔本之家學(xué)參之國(guó)俗之舊且又遠(yuǎn)求之古先哲則所以保又其民者可謂宏于天矣德之在我者該貫渾全動(dòng)有余用是謂能不廢王命按此亦一説
　　王曰嗚呼小子封恫瘝至懋不懋恫瘝乃身諸家以為封爾侯國(guó)非富貴之也俗頑責(zé)重乃委勞苦于乃身也此于敬哉意似順然不如蔡傳就保民上説為親切也君民之勢(shì)才以貴高自待視其休戚便不甚切于身必真知百姓為已之百姓一一與他吃疼始得曰恫瘝而承之曰敬哉敬即此心常醒而無(wú)不覺(jué)忽則昏而一膜之外與已不相闗矣皇天之威不測(cè)而有常者理何也誠(chéng)則輔之也人情雖大略可見(jiàn)易于知天然不知至難保者小民也有情有欲易怨易咨如赤子焉未易體也所以知其疾苦而體其情欲者惟在上之心盡不盡何如爾往盡乃心無(wú)自安而好逸豫乃其所以又民也文王自朝至于日中是不遑暇食用咸和萬(wàn)民此事豈自安而好逸豫者所能辦哉我聞曰怨不在事之大亦不在事之小惟在順理不順理勉行不勉行耳茍不順理不勉行雖小足以致怨況其大者乎凡事莫不積小而成于大故無(wú)小而不當(dāng)戒此所以當(dāng)盡其心也盡心則得恫瘝敬哉之道而小民之難保者不見(jiàn)其難保治民之道在是矣若一事不順一時(shí)不勉便是一處心失照管豈盡心之道哉
　　已汝惟小子至天命作新民已汝惟小子汝知汝事之所專(zhuān)重者哉惟以德化民而不恃刑罰以為治此上之德意也當(dāng)廣此德意以和保殷民于以助我安定天命而作新斯民蓋我承文考誕受之命則有安定之責(zé)我受文考時(shí)敘之民則有作新之責(zé)皆于殷民既化卜之夫以事之在汝者而有助于我以責(zé)之在我者而有頼于汝此寄托之重而期望之深也○蔡傳云此言明德之終按明德自新也新民明明德于天下也德至明于天下始盡故曰明德之終也
　　王曰嗚呼封敬明乃罰至?xí)r乃不可殺此下欲康叔謹(jǐn)罰也作新民在德然人情趨向未易齊罰亦不可廢故言謹(jǐn)罰之道以敬明法意為先式爾適爾猶今法之所謂故誤也人有小罪以下此設(shè)為甲乙二人皆犯死罪而議其輕重也謂如甲有所犯罪雖小于乙而其情罪出過(guò)誤乃惟怙終自作不法用意如此雖罪小乃不可不殺又如乙有所犯罪雖大于甲而其情本非怙終乃惟過(guò)誤或?yàn)槿怂`偶爾如此既服罪輸情乃不可殺過(guò)誤之中過(guò)自己生為罪自外至為災(zāi)此章即虞書(shū)災(zāi)肆赦怙終賊刑宥過(guò)無(wú)大刑故無(wú)小之意但虞書(shū)所謂肆赦與宥乃降等之義非直免之也所謂刑乃隨其罪而制其輕重非盡殺之也此章一則曰乃不可不殺一則曰乃不可殺則是以罪至于殺者言之以例其余爾非謂罪不至死而但有怙終之情者皆可殺也此條乃用法之權(quán)衡五刑之屬三千之?dāng)嗬恢硕芫疵髡呶粗幸补适籽灾鹁疵髂肆P一句是綱領(lǐng)下舉罰有兩端以見(jiàn)例有敘大明服以下則言敬明之事也
　　王曰嗚呼封有敘時(shí)至惟民其康又有敘言五刑之條輕重各有倫敘也明猶惟明克允之明服猶五刑有服之服謂得其情而施之當(dāng)則民自勑正而勉于和也傳曰已則不明而殺人以逞不亦難乎下以取舎兩端言明服之意蓋民之未肯畢棄咎以上之徒法以防之耳視民之不善如疾之在已則攻治鍼砭無(wú)非所以為德也以此心待民民自知惡之不可為而畢舎其咎矣民之已防于惡者既以去疾之心去之民之未防于惡者當(dāng)以保赤子之心保之赤子若無(wú)人保則雖有防穽在前蹈之而不知豈赤子之罪哉心誠(chéng)求之得其不言之欲止其未形之邪與之作主全在保者以此心待民民自慕于善而無(wú)不安治矣○玩三個(gè)惟民其字分明三叚○防孟子引若保赤子以為小民無(wú)知而犯法猶赤子無(wú)知而入井則分取舎兩邉為是蔡傳云以保子之心保善保善二字須要活防蓋對(duì)去惡而言則凡情有可恕而恕之者皆為保善耳○如保赤子為其無(wú)知也常以無(wú)知恕之則雖有可怒之事亦無(wú)所施其怒如是而刑有妄加者乎有得情而喜者乎此處形容謹(jǐn)罰之心曲盡真圣人之言也
　　非汝封刑人殺人至無(wú)或劓刵人又曰二字蔡傳以為當(dāng)在無(wú)或刑人殺人之下朱子謂當(dāng)在非汝封三字之上皆謂又曰二字在腰也以愚意當(dāng)在首與下條又曰要囚服念五六日一例○大小皆天討非汝封之權(quán)也王曰外事汝陳時(shí)臬司師茲殷罰有倫外事孔頴達(dá)以為外土諸侯以獄事上于州牧之官蓋康叔時(shí)為方伯也林氏以為康叔以外侯入為大司寇則內(nèi)事者司宼之事也外事者衛(wèi)事也二説皆佳而蔡仲黙不從采陳氏之説曰外事有司之事也蓋獄之未成在有司而未達(dá)于康叔者有司之事也要囚獄之已成而達(dá)于康叔者此則康叔之事也有司之事非康叔所能盡親則陳列其準(zhǔn)的使有司永知所守而其所師者亦殷罰之有倫者而已蓋衛(wèi)居商墟周承商后刑書(shū)相因故兼用其有理者殷法殷民服習(xí)已久非輕重失倫則不必更也準(zhǔn)限既定康叔所親者要囚服念丕蔽之外其余皆付之有司矣○正義曰臬為準(zhǔn)限之義故為法也
　　又曰要囚服念五六日至于旬時(shí)丕蔽要囚又曰者周公重言之也為囚求生道而不可得乃可斷蔽斷也孔氏曰要囚謂察其要辭以斷獄既得其辭服膺思念五六日至于十日至于三月乃大斷之言必反覆思念重刑之至也歐陽(yáng)公曰求其生而不得則我與死者俱無(wú)憾也○正義曰言要明取要辭于囚以思訖事定故言乃大斷之○今按要囚説見(jiàn)多方當(dāng)以彼説為定王曰汝陳時(shí)臬事罰蔽殷彞至惟曰未有遜事條定之初因事而為之法用法之際取法以比是事故此承上文言汝之聽(tīng)獄既陳是法與事必法與事相當(dāng)而斷以殷之常法矣然泥古而不通不可也當(dāng)于其中用其義刑者刑義殺者殺義者時(shí)之宜也其取舎固權(quán)之已矣然趨時(shí)而狥已又不可也當(dāng)勿用以就汝封之意蓋茍不當(dāng)罪是移情就已也然則所謂義者歸于當(dāng)其罪而已然使自以為當(dāng)而矜喜之心或生則怠忽之心將乘之矣刑殺所由以不中也故使盡順于義曰時(shí)敘惟曰未有遜事可焉　丘文莊公曰刑殺闗乎民命一人負(fù)寃天地為之感動(dòng)陰陽(yáng)為之失和烏可以輕忽哉武王欲康叔之心常常不足已遜而猶曰未遜已盡而常如未盡則不敢輕視民命而茍具獄辭刑殺無(wú)不中者矣已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知平日之處心又用刑之本也慈祥惻怛之人用刑則能虛心察情而以義處法當(dāng)于人心合于天意呂刑所謂惟良折獄也茍無(wú)是心則雖悉其聰明得其情實(shí)以言乎不失有罪則可耳以言乎若有疾能使民畢棄咎則難矣人謂康叔深于法不知武王取之正以其心之良爾正義曰言汝心最善汝心既善我心我德惟汝所悉知也○下文言用罰之事元惡大憝一也不率大戞二也皆因商俗而用懲惡之重典故于此先發(fā)其良心欲其以此心為用罰之本也
　　凡民自得罪至罔弗憝此武王舉一端以為例也豈不見(jiàn)凡民自犯罪作孽非人防之也為宼攘奸宄殺人顛越人以取其貨顛越謂不死而傷于取也如晝爾于茅之于睯不畏死言其心強(qiáng)狠殊不畏死也罔弗憝言如此之人眾所共惡也刑法加焉非庸以次汝封也刑加乎自犯之罪也凡所用法皆然則契公理矣所刑非人所共惡是移法就已也
　　王曰封元惡大憝至刑茲無(wú)赦宼攘奸宄固為大惡而大可惡矣然民所以至此者先由不孝不弟始有子嘗言其為人也孝弟而好犯上者鮮矣好作亂者未之有也由是言之倫理不明而父子兄弟之間先悖理傷道之事多固作亂之所由出也為人上者若視為泛常而不甚惡則何以正化源而止亂萌乎故子而有弗祗服厥父事大傷厥考心父而有不能字厥子乃疾厥子弟而有弗念天顯而弗克恭厥兄兄而有不念鞠子哀大不友于弟者皆文王之刑所不赦也使是四者而不于我政人得罪焉則民將視為當(dāng)然而天與我民彞必至于大泯亂蓋父子兄弟之間更有人所不忍言者矣○本文矧字意要認(rèn)得出蓋殺人于貨之盜固罪死不赦而事闗倫理者尤所當(dāng)加之意蓋此敎化本原所在也如今律告言呪罵祖父母父母舅姑別籍異財(cái)奉養(yǎng)有缺居喪嫁娶聞喪不舉哀及毆告大功以上尊長(zhǎng)小功尊屬俱入十惡常赦不原若論罪則其中豈無(wú)輕于殺人于貨者惟其事闗倫理故強(qiáng)盜不入十惡而不孝不睦不義內(nèi)亂入十惡以此觀之則知經(jīng)文矧字之意矣○閭井小人稍知黑白者不肯為穿窬之事至于父子兄弟之常則往往為之自以為無(wú)傷也風(fēng)俗由是而壞爭(zhēng)亂由是而起乃知文王之作罰所慮者遠(yuǎn)矣然亦預(yù)敎養(yǎng)之后懲其怙終者耳若敎養(yǎng)之不素而徒以以不失有罪為明是法乃所以獵民而盡之也○圣人之治以彝倫為急務(wù)所謂明德者明此而已所謂慎罰者弼此而已○呂氏曰前言殷罰曰彞此言文王之罰曰作者殷法常行者耳經(jīng)紂之惡人倫廢壞文王憂(yōu)之于維持綱常之法必有創(chuàng)立者周禮大司徒有不孝不弟之刑豈其所作耶故常事用殷罰人倫之際則用文王之罰此撥亂之道也○按孟子甞引殺越人于貨愍不畏死以為不待敎而誅者也此為不待敎而誅則由文王作罰者為敎之而不改者可知矣觀舜以蠻夷猾夏宼賊奸宄屬之臯陶是元惡大憝直命臯陶刑之而已至于百姓不親五品不遜則屬之契不以其不親不遜而遽忿疾之也而敎之?dāng)溨衷趯堁蓜t文王之罰其所以先后乎此者可知矣先儒不了此防故此章説多不同今錄蘇氏之説及朱子真西山評(píng)之之語(yǔ)于后○蘇氏曰商紂之后三監(jiān)之世商人父子兄弟以相殘虐為俗周公之意蓋曰孝友民之天性也不孝不友必有以使之子弟固有罪矣父兄獨(dú)無(wú)過(guò)乎故曰凡民有自棄于奸宄者此固為元惡大憝矣刑政之所治也至于父子兄弟相與為逆亂則治之當(dāng)有道不可與宼攘同法我將誨其子曰汝不服父事豈不大傷父心又誨其父曰此非汝子乎何疾之深也又誨其弟曰長(zhǎng)幼天命也其可不順又誨其兄曰此汝弟也獨(dú)不念父母鞠養(yǎng)劬勞之哀乎人非木石禽犢稍假以日月須其善心油然而生未有不為君子也我獨(dú)吊閔此人不幸而得罪于三監(jiān)之世不得罪于正人之手天與我民五常之性而吏不知訓(xùn)以大冺亂乃廹而蹙之曰乃其速由文王作罰刑茲無(wú)赦則民將避罪不暇而父子兄弟益相忿戾至于賊殺而后已雖大戞擊痛傷之民不率也○張氏曰東坡之論真有補(bǔ)于敎化者昔魯有父子訟者孔子置之狴犴三月俟其悔而釋之其意正與此合蓋父子兄弟之訟不與凡民同當(dāng)有敎化以感動(dòng)之使自悔悟知其出于天性可也若一以法斷之則用一法吏足矣不必吾儒也○朱子曰蘇氏之説懲王氏之弊一槩以寛為説非先王刑人正法之意○真氏曰朱子之言當(dāng)矣然蘇説亦不可廢○正義曰父子尊卑異等故孝名上不通于下兄弟雖有長(zhǎng)幼而同倫故共友名不率大戞至速由茲義率殺不率大戞一句或以屬上或以屬下不勝異説以文勢(shì)攷之屬下為優(yōu)蓋此節(jié)去此一句則矧字無(wú)所承也不率指不孝不友也觀宼攘奸宄目之為元惡不孝不友目之為不率不率者不率敎也則不待敎而誅與敎之不改而后誅之之意經(jīng)已有明文矣特人忽之耳庶子官名掌正公族敎訓(xùn)公卿子弟者也外指衛(wèi)而言下外正同正官之人若周禮三百六十職之長(zhǎng)小臣有符節(jié)若為官行文書(shū)而有符如今之印章非行道之符節(jié)也乃別播敷造民大譽(yù)者商人安于薄俗不知倫紀(jì)之重習(xí)以為常為之官長(zhǎng)師帥者若以修明敎化為迂不敷先王之正敎而別播敷以誑炫愚俗狥其茍且自恣之心以邀其大譽(yù)豈非不體上心不用上令而病其君乎是乃長(zhǎng)惡于下我之所深?lèi)阂踩昶渌儆善澚x以率殺可焉茲義者文王未有其法武王制其義以為當(dāng)殺也蓋上者下之導(dǎo)人知風(fēng)俗之壞于下而不知其由于上引惡之誅所以不得不重也
　　亦惟君惟長(zhǎng)至乃非德用又君長(zhǎng)指康叔也能猶左傳云不能其大夫至于君祖母之能臣者民之表故責(zé)民之不孝不友其本在臣君者臣之表故責(zé)臣之不忠其本又在君君身正則能厥家人所謂身脩而家齊也能厥小臣外正所謂惟臣?xì)J若也何假于威虐而以非德用又哉惟君而不克君長(zhǎng)而不克長(zhǎng)于是無(wú)若之何于厥家人矣無(wú)若之何于小臣外正矣乃惟威惟虐大放王命而欲以非德用又不可得也小臣即小臣諸節(jié)外正即庶子訓(xùn)人惟厥正人也○為君若此則豈無(wú)由文王曰茲義以議其罰者乎
　　汝亦罔不克敬典至則予一人以懌法由前古而至我周講畫(huà)至精至備皆天討不易之定理國(guó)之常典也汝亦罔不能敬守之由是而求裕民之道裕云者典以弼敎本欲民知所趨避而從容于德化之中非以操切之也惟文王之敬忌者敬忌之心裕民之道也文王視民如傷不務(wù)咎罔攸兼于庶獄罔敢知于茲惟恐誤之敬忌之至也乃裕民曰我惟有及于文王則予一人以懌矣惟有及謂如文王之敬忌也敬如文王忌如文王故無(wú)既失之悔而兆民所以咸賴(lài)敬典者知以此心為法惟恐不及庶乎可以言裕民矣○此示慎罰之標(biāo)準(zhǔn)文王克明德語(yǔ)其實(shí)曰敬止克慎罰語(yǔ)其要曰敬忌后之欲明德慎罰者師文王而已矣○明德以作新民終之慎罰以敬忌終之者明德自?xún)?nèi)而驗(yàn)之外慎罰自外而本之心也
　　王曰封爽惟民廸吉康至不廸則罔政在厥邦此下欲其以德用罰也呂氏曰我明而思之見(jiàn)得治民必開(kāi)導(dǎo)之以吉康林氏曰堯舜之民仁壽桀紂之民鄙天非其自爾也上之人廸之者以其道與非其道故也真氏曰然則欲導(dǎo)民于吉康其何以哉惟于殷先哲王之德用于康乂民者作而求之而已蓋殷先哲王之所為無(wú)非導(dǎo)民吉康之道也導(dǎo)之以仁義而民趨于仁義導(dǎo)之以孝弟而民趨于孝弟此所謂吉康也政者所以正民也不能導(dǎo)民俾知所適尚何政之有蓋古之所謂政者合敎化而言后之所謂政者離敎化而言也按真氏以康乂民屬殷先哲王以作為起與蔡傳小殊而辭義尤明快
　　王曰封予惟不可不監(jiān)至矧曰其尚顯聞?dòng)谔鞆埵显晃也豢刹槐O(jiān)觀文王明德慎罰之意而告汝上文所告皆是也德之説罰之行并以告康叔矣○鄒氏曰按蔡傳但釋今惟民不靜以下蓋上四句元自作一章自有傳文后逸其傳文故遂以經(jīng)文合于下章耳下章傳首有人言二字可見(jiàn)今補(bǔ)之曰言我不可不監(jiān)視文王之明德慎罰故告汝以德之説使汝用德于行罰之際則哀矜而不濫所謂以德行罰也戾止也又言民不安靜云云○我惟不可不監(jiān)視古義故告汝以德之説于罰之行之時(shí)蓋欲以德用罰而非以罰行罰也今惟民不安靜未定其心導(dǎo)之雖屢猶未攸同民之不靜未同天將不罪民而罪導(dǎo)民者我不當(dāng)怨也惟民之罪不在大與多茍為有罪在予一人況曰舊染之惡其尚顯聞?dòng)谔旌?br />　　王曰嗚呼封敬哉無(wú)作怨至不汝瑕殄此欲其不用罰而用德也作怨非謀非彞皆以德刑相形言任刑而不任德是為作怨是為非謀是為非彞不可不戒惟斷以誠(chéng)意大法古人之敏德者即祗遹文考敷求殷先哲王之屬是也古人之德由敏而成法古之道才怠緩悠游便不濟(jì)事必以圣人為必可及古治為必可復(fù)果以行之確以守之而后可以言有其誠(chéng)矣古之敏德者心固安于所止德固稽于中正謀固出于遠(yuǎn)大而我心則未必安德則未必中謀則未必遠(yuǎn)也故用以康乃之心謂安于義理而不動(dòng)于非幾也省汝之德謂知其不足勉其所不及也遠(yuǎn)汝之謀謂以至極自期而不以近小自限也一心于德而寛?jiān)２粡g以待民之自安若是則不汝瑕疵而棄絶矣○非謀非彞蓋有謂民難以德化易以刑服如封德彞之惑太宗者則必不能安已心矣必不遑省已德矣為謀則不遠(yuǎn)矣惟斷以誠(chéng)意大法古人之敏德者使此心惟安于義理而無(wú)得以遷搖之者常有以自省已德而知其所未至其謀則遠(yuǎn)大而無(wú)復(fù)有非謀之雜此道也裕以民寧之道也刑罰非裕也敬典之中有裕民之道故曰乃由裕民道德本裕也純用德化而民自安故曰裕民以寧歐陽(yáng)氏論敎化謂以不倦之意待遲久之功裕以民寧之謂也○按明德慎罰初以二事分言其實(shí)慎罰亦德也故終言以德用罰然曰用罰則罰猶未能無(wú)也刑期于無(wú)刑必至于不用而后為極致故終言不用罰而用德此一篇之大意也蔡傳引左傳務(wù)崇務(wù)去之説最得要領(lǐng)
　　王曰嗚呼肆汝小子封至乃以殷民世享終以天命殷民結(jié)之○始言由文考之德得天得民肆汝小子封得以在茲東土有天命殷民之寄中再以助王宅天命作新民期之故此復(fù)以天命殷民結(jié)之殄享世享對(duì)言上以天命言而欲其明乃復(fù)命高乃聽(tīng)康又其民以保有天命而不至于殄享下以殷民言而欲其勿替敬典聽(tīng)我所告以保有殷民而世享之也○明服命與防子同是特?fù)c説高乃聽(tīng)指篇中所言勿卑忽之民康又則天命有常矣敬典與罔不克敬典同錯(cuò)綜申説聽(tīng)朕告汝則又總舉篇中所言○陳大猷解服命謂所服受之誥命非也蔡傳明曰侯國(guó)服命○陳新安解不替敬典為五典亦非也此不過(guò)摘上文語(yǔ)而申之若指五典則蔡傳當(dāng)曰常道不曰常法矣但敬典實(shí)兼明德慎罰而言德罰非判然兩事須有文王之敬忌以守其典始謂之敬典而慎罰皆德也故言敬典則德刑咸舉之矣
　　酒誥
　　孔氏曰康叔監(jiān)殷民殷民化紂嗜酒故以戒酒誥王若曰明大命于妹邦大命毖酒之命也商受荒于酒臣下化之自文王在西土?xí)r已誥毖庶邦誥敎其下矣及武王封康叔于衛(wèi)衛(wèi)受之故都也舊俗未變故武王特作誥以戒之而付之康叔妹古沫字沫水名因水名地在朝歌以北即詩(shī)所謂沫之東矣沫之鄉(xiāng)矣者○武王之誥上自有位下至民庶欲其無(wú)常于酒而已初非太嚴(yán)而遠(yuǎn)于人情又何難行而勤于告命如此蓋習(xí)俗既成難以遽革觀地名朝歌而墨子廻車(chē)墨子豈但惡其名哉蓋有感于紂之事也
　　乃穆考文王至亦罔非酒惟辜穆考只當(dāng)依世次之義觀載見(jiàn)及訪(fǎng)落之詩(shī)皆謂武王為昭考朱傳亦引書(shū)穆考為證可見(jiàn)也肇國(guó)西土為方伯時(shí)也庶邦庶士少正御事皆西土之人或以上為一方下為本邦非是此處蔡傳欠明悉當(dāng)依孔防云庶邦即眾多國(guó)君眾士朝臣也既總呼為士則卿大夫俱在內(nèi)可知少正官之副貳御事治事者以其卑賤更別目之文王朝夕戒勅之曰惟祭祀乃用此酒天之降命所以使我民置此酒者以祭祀無(wú)酒則無(wú)以薦其馨香非以資人之酣飲也后人失其本意飲而不知節(jié)天于是而降威凡我民用大亂喪德亦無(wú)非是酒里做出這般勾當(dāng)越小大邦用防亦無(wú)非是酒里做出這般罪過(guò)可不戒哉夫人以飲酒得禍而曰天降威者天理不在人心之外順之則為降命逆之則為降威凡食色皆降命也有節(jié)焉無(wú)節(jié)而滅天安得不降威乎釋氏本惡天之降威者乃欲并與天之降命者去之則非逹道矣○觀小大邦用防之語(yǔ)是戒其國(guó)君則上庶邦中當(dāng)含有國(guó)君在內(nèi)
　　文王誥敎小子至德將無(wú)醉小子卿大夫士之少者也或云卿大夫之子弟然觀下曰有正有事則是有職位之人非子弟也文王以其血?dú)馕炊ㄓ纫卓v酒防德故専誥敎之以為爾各有官守其職業(yè)不可常于酒越庶國(guó)之小子飲皆惟祀而后可雖祀而飲然亦必以德將之無(wú)至于醉也觀此露庶國(guó)字則上小子是本國(guó)可知本國(guó)之臣但告其小子者老成人不待以酒為戒也祀茲酒者祭祀始用酒也用酒以祼獻(xiàn)非為人之飲也飲惟祀者人得飲酒惟祭祀之時(shí)也飲以歆神之賜非以為酣醟也若飲不惟祀則為彞酒而非天降命之意矣然酒不但飲之有時(shí)即以時(shí)而飲亦當(dāng)以德將之而不使至于醉將持也德將者心志有所操存而不為物所勝也若無(wú)德以將之小或亂其血?dú)獯蠡蛑劣趤y志防德矣○大凡志常帥氣則不為物所勝不但飲酒也惟曰我民廸小子至小子惟一既告其有位者又告其民以為我民訓(xùn)導(dǎo)其子孫惟土物是愛(ài)土物稼穡也惟此是愛(ài)則非僻之念無(wú)自而生惰民始于不愛(ài)土物遂有他慕厥心之所以不藏也子孫當(dāng)聰聽(tīng)祖考之常訓(xùn)訓(xùn)之常則入于耳者熟聽(tīng)之聰則志于心也恪當(dāng)時(shí)飲酒者其始必曰無(wú)闗于大故殊不知以為小而不戒必至縱而不已至于防德防邦豈小失乎知湎酒之非小失則知謹(jǐn)酒之非小德矣故越小大德惟一視之而后可○人之所以為人者孰與身心職業(yè)之為大哉自非好樂(lè)無(wú)荒鮮有不忽其小而忘其大者故蟋蟀之詩(shī)曰無(wú)已太康職思其居好樂(lè)無(wú)荒良士瞿瞿方燕樂(lè)而遽相戒曰不已過(guò)于樂(lè)乎盍亦顧念其職之所居乎好樂(lè)而無(wú)荒不有良士之瞿瞿者乎瞿瞿卻顧惟恐損于身心妨于職業(yè)良士之志蓋如此此所謂小大德惟一者也○孔子曰不為酒困孟子曰禹惡防酒此慎酒之在圣人者也果可以小大言乎是故理無(wú)大小自圣人行之則皆至善無(wú)大小自君子蹈之則皆吉惡無(wú)大小自常人戒之則皆善○林氏曰孔子謂不有博奕蓋使民飽食終日無(wú)所用心則非僻之心入之矣故使民不愛(ài)酒非有事而使之服勤則不可
　　妹土嗣爾股肱至自洗腆致用酒此武王敎妹土之民也嗣續(xù)純大肇敏服事也言妹土之民久染沉湎之俗自今當(dāng)嗣續(xù)汝四肢之力大治黍稷之事奔走事其父兄下民之分竭力耕田共為子職而已矣何暇于縱酒乎勤生勸業(yè)念不至于酒不服田畆心無(wú)所用則必向于酒矣夫農(nóng)賈皆民之業(yè)力其本不妨兼事其末或敏于貿(mào)易牽車(chē)牛遠(yuǎn)出為賈以其所得孝養(yǎng)父母父母歡樂(lè)乃可自洗腆致用酒洗潔也腆厚也致用酒者致慶于父母而用酒也
　　庶士有正至永不忘在王家此武王敎妹土之臣也正伯皆長(zhǎng)也曰君子者稱(chēng)之也典聽(tīng)朕敎典常也民慮其不省故曰聰聽(tīng)臣慮其易忘故曰典聽(tīng)羞養(yǎng)也古之養(yǎng)老有四養(yǎng)國(guó)老于太學(xué)養(yǎng)庶老于小學(xué)國(guó)老有爵有德之老庶老庶人之老及子孫死國(guó)難者之父祖也惟君爾乃飲食醉飽者養(yǎng)老君之惠也無(wú)敢不醉飽榮君之命也爾乃可以飲食至于醉飽也圣人開(kāi)飲酒之門(mén)不過(guò)三事父母慶用酒養(yǎng)老用酒祭祀用酒而祭祀以事神其道尤難茍非其人尤未易言故丕惟曰爾能常常反觀內(nèi)省使念慮云為悉稽于中正之德而無(wú)放逸之邪始可以對(duì)于神明爾于斯庶防能進(jìn)饋祀以事神焉神祗享之爾乃可以自介而用燕樂(lè)也介副也言祭祀而祼獻(xiàn)者其正也祭畢而飲福燕毛者其副也明酒不為燕飲設(shè)爾如此則信為王治事之臣如此亦惟天順其元德永不忘在王家矣○非以臣人之職盡于羞耉饋祀二事正以飲惟祀飲惟羞耉言其無(wú)彞酒爾謹(jǐn)酒如是則信為王治事之臣以職業(yè)不曠而言也天亦順其元德以身心不放而言也謹(jǐn)酒而身心不放志氣清明德之所居福之所向故以元德賛之以天若許之王曰封我西土棐徂邦尰御事小子至克受殷之命文王之?dāng)溕衔乃鍪且舶罹驴擞渺肫澗浦當(dāng)溞∽涌擞脽o(wú)彞酒之?dāng)湽饰抑劣诮窨耸芤笾耐醣丫浦當(dāng)溒浯笕绱朔蛭魍林加梦耐鯏溒湫Ъ热绱藙t妹土之臣用武王敎豈不足以保有祿位哉○真氏曰夫有司之不湎酒于天命何預(yù)而王乃以克受商命為職此之由何邪但觀幽厲陳隋之朝上下沉酣以墜失天命則謹(jǐn)酒受命復(fù)何疑哉
　　王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王至矧曰其敢崇飲凡言我聞惟曰者我聞殷惟以敬畏而興我聞殷亦惟以荒腆而亡周受殷命衛(wèi)居殷墟故舉殷代以酒興亡為戒殷先哲王湯也廸畏者畏之而見(jiàn)于行也天顯即天之明命畏天之明命而所行不敢少有違越則可謂廸畏天顯矣畏小民之難保而所行一不敢拂乎民心之公則可謂廸畏小民矣畏天命者鮮矣畏民與畏天并言則又圣人之防防也經(jīng)德秉哲廸畏之實(shí)也經(jīng)其德而不變所謂日新又新也制心制事一有常功湯之處已如此此所以嚴(yán)其心之所自出而上不愧于天謹(jǐn)其心之所由施而下無(wú)失于民者也秉其哲而不惑所謂用三有宅克即宅曰三有俊克即俊也嚴(yán)惟丕式克用三宅三俊湯之用人如此此所以天工無(wú)曠而上有所承民德式敷而下有所寄者也○自成湯至于帝乙成王畏相則為君者同一敬畏之心惟御事棐有恭則為臣者同一敬畏之心○成王顧經(jīng)德言畏相顧秉哲言成王如太甲之克終允德太戊天命自度高宗恭黙思道之類(lèi)畏相如太甲之聽(tīng)于伊尹高宗之學(xué)于甘盤(pán)納誨于傅説之類(lèi)○君以論相為職相以正君為職求其正已而非求其適已取其可畏而非取其可愛(ài)則能畏相矣正君者以獻(xiàn)可替否為事而不以趨和承意為能以經(jīng)世宰物為心而不以容身固寵為術(shù)則厥棐有恭矣○御事亦通指湯及后王而言如伊尹以不克堯舜其君為恥傅説以克紹乃辟于先王永綏民自任之類(lèi)御事尹人皆相之別稱(chēng)○真氏曰此章乃一篇根本凡人敬則不縱欲縱欲則不敬殷之君臣既一于敬矣舉天下之物不足以動(dòng)之況荒敗于酒乎此正天理人欲相為消長(zhǎng)之幾學(xué)者宜深味之
　　越在外服至祗辟越者繼上君與御事而言也服事也內(nèi)服外服內(nèi)外治事之臣也侯甸男衛(wèi)諸侯也邦伯諸侯之長(zhǎng)也兩様人庶尹至里居五様人也百僚二字是內(nèi)服五様人之總冠蓋因御事是百僚之長(zhǎng)上言御事故此言?xún)?nèi)服則斷自庶僚以下故以百僚字冠之對(duì)上御事而言也庶尹者官之正也亞者其貳也惟服宗工謂服尊官之事者又其次也國(guó)中百姓謂賜族命氏之家里居謂不在其位而里居也此五様皆?xún)?nèi)服之人不敢湎于酒通上在外在內(nèi)有職無(wú)職而言不敢者有所畏畏心有息則有時(shí)而縱矣不暇者有所事所事既專(zhuān)則無(wú)暇于酒矣下困言所事之實(shí)曰惟欲助成王德之顯明及尹人之祗辟爾成王本上文成王而言祗辟本上文有恭而言言當(dāng)時(shí)內(nèi)外之臣同心以承君相之意而欲成其美有如此也
　　我聞亦惟曰在今后嗣王酣身至自速辜一縱酒則玩而不知畏天顯雖可畏酣飲則不暇顧小民雖可畏酣飲則不暇恤矣○祗保越怨不易越字訓(xùn)于呂氏曰先王敬保其德后王敬保其怨愚按宋哲徽以青苗市易之法為圣政而紹述之所謂祗保于怨不易者用燕喪威儀燕當(dāng)為燕防之義方于喪威儀為切○人莫不痛其將亡而受益荒腆于酒不思自息其逸逸字有二有安逸之逸有縱逸之逸此不自息者乃縱欲之逸也○蘇氏曰其心為酒所使忿疾強(qiáng)狠不復(fù)畏死真氏曰觀今之小人一醉之余水火可入白刃可蹈則受之情狀可知矣愚謂顛防者無(wú)不疾狠不待為酒所使也不醉而怒曰奰○罹説文心憂(yōu)也雖及國(guó)滅無(wú)憂(yōu)○弗惟明德之馨香祀以升聞?dòng)谔煳┯忻裰箽饧傲t酣于酒之腥穢聞?dòng)谏隙选鹛旖祮视谝鬅o(wú)愛(ài)于殷惟逸之故非天不慈惟民自速罪爾民指商之君臣對(duì)上天而言皆民也
　　王曰予不惟若茲多誥至大監(jiān)撫于時(shí)正義曰既陳殷之興言我不惟若此徒多出言以誥汝而已古人有言曰人無(wú)于水監(jiān)當(dāng)于民監(jiān)以水監(jiān)但見(jiàn)已形以民監(jiān)知成敗故也以須民監(jiān)之故今殷紂無(wú)道墜失其天命我其可不大視以為戒撫安天下于今時(shí)也○邵文莊公曰物妍則妍物媸則媸是謂水監(jiān)人得則德人失則怨是謂民監(jiān)監(jiān)妍媸于水監(jiān)得失于民○蔡澤説應(yīng)侯曰監(jiān)于水者見(jiàn)面之容監(jiān)于人者知吉與兇
　　予惟曰汝劼毖殷獻(xiàn)臣至矧汝剛制于酒劼用力也劼毖者力戒謹(jǐn)之使不湎于酒也殷獻(xiàn)臣殷之故家遺族所謂殷士膚敏者也首言之者人望所在故武王敎康叔瑟殷周公敎成王治洛【其大惇典殷獻(xiàn)民】皆欲以是為始也此文在侯甸男衛(wèi)之上則凡殷之賢臣居于殷墟者皆是也侯甸男衛(wèi)則康叔所統(tǒng)之諸侯也得劼毖之與文王誥庶邦同義既曰獻(xiàn)臣何待于劼毖蓋殷俗染溺已深恐賢者亦有所未免故敎眾人自賢者始賢者化則人無(wú)不化矣自太史友以下則皆衛(wèi)臣也敎衛(wèi)臣則自貴者始貴者化則人無(wú)不服矣太史內(nèi)史皆曰友者文史之官君之所賔友也再舉獻(xiàn)臣則賢臣之在衛(wèi)國(guó)者百僚大臣泛言之至于特舉其官則以其尤重耳下文有事有疇則宗工中之尤重者也爾事蓋即后世所謂賔師其禮重之尊于友而其事柄則初非居位執(zhí)政者也如孟子之于齊正其事也賔師論道謂之服休可也又有服采者蓋賔師亦有時(shí)而受其事之托如孟子為齊出吊于膝是也與服休皆在所事之列蓋就所事中又有此兩項(xiàng)之分耳若三卿則居位執(zhí)政者也侯國(guó)之三卿名位通于天子列于六職是于康叔為偶以任一國(guó)之政者也故謂之若疇與偶王語(yǔ)意相似非謂三卿之禮秩與康叔等也三卿不次者康叔初封以封圻為急也自遠(yuǎn)而近【自殷臣而侯國(guó)而本邦故云】自卑而尊【自友而事而匹而君身故云】厯以相況皆欲其劼毖況康叔之身又一方之所視效者可不剛制于酒乎曰劼瑟曰剛制其嚴(yán)如此蓋酒雖細(xì)故玩而難遠(yuǎn)不嚴(yán)則禁不絶不尤嚴(yán)于已則令不行也○新安陳氏曰四矧字一節(jié)重于一節(jié)蓋所職愈重則所戒當(dāng)愈嚴(yán)劼毖以上所戒勑而言剛制以已所自克而言在羣臣則當(dāng)謹(jǐn)上之戒在康叔則當(dāng)防已之欲也
　　厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執(zhí)拘以歸于周予其殺孔氏曰其有告汝曰民羣聚飲酒不用上命則汝收捕之勿令佚失盡執(zhí)拘以歸于京師我其擇罪重者而殺之項(xiàng)氏曰酒誥曰盡執(zhí)拘以歸于周予其殺眾人止言待新民寛故勿殺待舊民嚴(yán)故殺之安國(guó)則曰予當(dāng)擇其罪大者殺之然后周公之訓(xùn)為可傳也按羣飲蓋紂之遺民所謂庶羣自酒腥聞?dòng)谏险呦膛c維新申之毖戒之后猶未肯變此所謂惟終自作不典不可不殺者也故武王有予其殺之言蘇氏蔡氏不得其説而疑周法之已甚則謂其為羣聚而謀為大奸者不免增益于本文之所無(wú)夫經(jīng)文惟曰羣飲爾使所指果在為奸惡者圣人豈肯疑似其文以誤人乎○周禮司虣【音暴】掌憲市之禁令禁其以屬游飲食于市者若不可禁則搏而戮之丘文莊公曰古之圣王豈以飲食之故戮人哉民不食五谷則死而酒之為物無(wú)之不致傷生有之或以致疾而敗性豈豈之民嗜其味之甘忘其身之大不嚴(yán)則禁不絶故也按以屬游飲于市羣飲也市者奸之所容焉鬭訟所興焉故司虣有官游飲有禁羣飲不但周禁自漢以來(lái)有之有因事而開(kāi)禁者賜酺是也但武王之所指者又以殷之遺慝而言非尋常之羣飲耳
　　又惟殷之廸諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟敎之廸謂蹈其舊俗非羣飲故勿庸殺之姑惟敎之○曰湎酒而不曰羣飲此其罪之所以殊耳如時(shí)説則同一飲酒而臣民異法亦有難通者
　　有斯明享乃不用我敎辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時(shí)同于殺有司謂克有其敎明享謂不失其祿敎而不從是亦怙終與凡民同故弗潔乃事是同于殺
　　王曰封汝典聽(tīng)朕毖勿辯乃司民湎于酒辯別也辯別其從敎與否者也傳曰君必辯焉乃司有司也不別諸臣之淑慝則民之湎酒不可禁矣
　　董氏鼎曰古之為酒本以供祭祀灌地降神取其馨香下達(dá)求諸陰之義也后以其能養(yǎng)陽(yáng)也故用之以奉親養(yǎng)老又以其能合歡也故用之冠婚賔客然曰賔主百拜而酒三行又曰終日飲酒而不得醉焉未嘗過(guò)也自禹飲儀狄之酒而防之寧不謂其太甚已而亡國(guó)之君敗家之子接踵于后世何莫非斯然則文王之?dāng)湶晃┊?dāng)明于妹邦家寫(xiě)一通猶恐覆車(chē)之不戒也○周禮萍氏掌國(guó)之水禁幾酒【察非時(shí)飲者】謹(jǐn)酒【使民節(jié)用酒】丘文莊公曰水溺人而酒有甚焉周設(shè)官以掌國(guó)之水禁而屬以幾酒謹(jǐn)酒也有以哉○抑周公作誥最初禁酒恐民傷德敗性慮至遠(yuǎn)敎至周也后若漢文帝戒為酒醪以糜谷景帝以歲旱禁酤猶有古遺意然所謂不惟不敢亦不暇者已不復(fù)及至武帝榷酒酤則以利而已周公之法未能遽復(fù)法文景不亦可乎○蘇氏曰自漢以來(lái)皆有酒禁而不能絶周公獨(dú)何以能禁之曰周公無(wú)所利于酒也以正民德而已甲與乙皆笞其子甲之子服乙之子不服甲笞其子而責(zé)之學(xué)乙笞其子而奪之食此周公所以能禁酒也
　　梓材
　　王曰封以厥庶民暨厥臣達(dá)大家以厥臣達(dá)王惟邦君王氏應(yīng)麟曰梓材曰以厥庶民暨厥臣達(dá)大家周封建諸侯與大家臣室共守之以為社稷之鎮(zhèn)九兩所謂宗以族得民公劉之雅所謂君之宗之此封建之根本也魯之封有六族焉衛(wèi)之封有七族焉唐之封有九宗五正焉皆所以系人心維國(guó)勢(shì)○按云以其達(dá)某者謂先得乎此之心而后可以通乎彼也魯君失民故不能制三家故達(dá)乎大家有道臣民愛(ài)戴政自行于大家矣不能其大夫國(guó)人何以事上故達(dá)乎天子有道一國(guó)順治情自孚于天子矣
　　汝若恒越曰我有師師至戕敗人宥師師官師之長(zhǎng)三卿也尹官正也旅眾有司也予罔厲殺人者予之志不在于傷殺人也徂往也敬敬民也勞如勞之來(lái)之之勞君以身帥先敬勞其民則三卿以下皆往而敬勞矣罪人所過(guò)曰厯今法所謂知情藏匿是也戕敗傷人肢體耳目者漢律所謂疻【音咫】也【漢薛宣傳注以杖手歐擊之剝其皮膚腫起青黑而無(wú)瘡瘢者律謂疻痏師古曰疻音侈】此言察獄之事君盡心而宥其所當(dāng)宥者則臣亦效之○官師官各有長(zhǎng)如太史為史官之長(zhǎng)太仆為羣仆之長(zhǎng)所屬之卿則又眾長(zhǎng)之長(zhǎng)故曰師師孔氏蔡氏説皆不明
　　王啓監(jiān)厥亂為民至監(jiān)罔攸辟周禮建牧立監(jiān)以維邦國(guó)牧州牧監(jiān)公侯伯子男各監(jiān)一國(guó)觀此曰王啓監(jiān)又曰自古王若茲則監(jiān)之名不始于周矣孔氏曰康叔監(jiān)殷民正義曰鄭以為連屬之監(jiān)【王制云五國(guó)為屬十國(guó)為連】則為牧而言然康叔時(shí)實(shí)為牧而所戒為居殷墟化紂余民不主于牧明監(jiān)即國(guó)君監(jiān)一國(guó)不言監(jiān)一州也按武王克殷于其故地立監(jiān)有二管蔡霍監(jiān)于武庚之國(guó)康叔別封于衛(wèi)監(jiān)其余民亦謂之監(jiān)故武王本先王立監(jiān)之意而告之言王者所以開(kāi)置監(jiān)國(guó)者其治本為民而已其命監(jiān)之辭蓋曰無(wú)相戕殺其民無(wú)相虐害其民哀矜至于人之寡弱者亦使不失所聫屬至于婦之窮獨(dú)者亦使有所歸保合其民率由是以容蓄之可也且王所以責(zé)效邦君御事者其命何以哉亦惟欲其敬勞不倦引掖斯民于生養(yǎng)安全之地而已自古王者之命監(jiān)如此其無(wú)所事乎刑辟以戕虐人可也○至于二字謂加恩到此也寡者人之所忽而至于敬寡婦者惠所難徧而至于屬婦保合一國(guó)之民率由是心以容蓄之單言婦則是窮獨(dú)可知屬云者無(wú)依者使之有依也○民不能自生自養(yǎng)自致于安為之引者邦君御事之責(zé)也引字中有事在言此者見(jiàn)侯職有所重王室之責(zé)成有所在而不可徒事乎刑也
　　惟曰若稽田至惟其涂丹雘稽治也敷菑廣去草也陳列脩治疆畔也傳曰如農(nóng)之有畔畎通水溝也卑曰垣高曰墉涂泥餙也塈布涂也茨苫也梓良材可為器者木素曰樸雘采色之名有責(zé)有朱涂以漆丹以朱蔡氏曰敷菑以喻除惡垣墉以喻立國(guó)樸斵以喻制度武王之所已為也疆畎暨茨丹雘則望康叔以成終云爾按除惡立國(guó)制度皆就衛(wèi)國(guó)言成終各有其事非指上文之事也
　　今王惟曰先王既勤用明德至庶邦丕享此以下人臣進(jìn)戒之辭與前不相蒙音義曰夾音協(xié)近也正義曰夾者是人左右而夾之故言近也易曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯取象于比之意欲其情義足以相維系而不散也所謂懷為夾作兄弟方來(lái)者也先王用何道曰明德而已比之九五曰顯比言顯明其比道如接之以禮待之以誠(chéng)上以德而顯比于下下亦以德而親比于上修其職貢方方而來(lái)孰敢有貳者哉周德衰而比道不光昭王見(jiàn)侮于南國(guó)穆王之世荒服不至夷王下堂而見(jiàn)諸侯而諸侯不來(lái)故諸侯之向背卜王室之盛衰王室之監(jiān)衰視吾德之修否而已后式典集庶邦丕享有周大臣當(dāng)其全盛之時(shí)而豫以進(jìn)戒其見(jiàn)遠(yuǎn)矣哉○先王之懷諸侯諸侯之享于王皆曰用明德者先王只是修德勤政待諸侯以禮朝聘以時(shí)一明德以撫御而諸侯自然服從非有他道也曰勤用者見(jiàn)其孜孜不怠之意諸侯亦只是謹(jǐn)侯度事王室以誠(chéng)奉職貢無(wú)懈一明德以為享而上下自然交親亦非有他道也曰既用者見(jiàn)其無(wú)間之意后后王也后即是君字非先后之后典即先王懷諸侯之事式典集即所謂用明德懷為夾也庶邦丕享謂作兄弟方來(lái)亦如先王之時(shí)矣皇天既付中國(guó)民越厥疆土于先王朱子曰是一句肆王惟德用至用懌先王受命要防他三用字見(jiàn)其無(wú)他道也○皇天以中國(guó)民人疆土全付于先王為先王能安養(yǎng)敎導(dǎo)之不負(fù)其所付也今先王既往而付予之重又在王矣王當(dāng)何以慰先王在天之靈哉亦惟用德和懌先后乎迷民勿使失性而已謂之迷民見(jiàn)其因無(wú)君師敎導(dǎo)繆其所趨非所當(dāng)忿疾也當(dāng)用德和懌之謂以禮義和融悅樂(lè)其心使之慕于善而不能已或先之以啓其悟或后之以掖其成如是而民有終于迷者乎夫克相上帝寵綏四方者先王之志也王能如此則先王受命者懌矣○先后字因迷民而生正義曰若詩(shī)曰予曰有先后謂于民心先未悟而啓之已悟于后化成之○陳了翁謂先迷民者紂之民后迷民者武庚之民此亦一説
　　已若茲監(jiān)惟曰欲至于萬(wàn)年惟王子子孫孫永保民已乎王其監(jiān)省于茲臣所祈于王惟曰欲自今至于萬(wàn)年王子子孫孫永保民而已此一叚辭意懇惻三復(fù)之有言外不盡之余意恐是召公之言也