雷夏既澤
　　孔氏曰雷夏澤名周禮職方氏兗州其浸盧維鄭氏注云盧維當(dāng)作雷雍引此雷夏既澤為證匏河經(jīng)凜邱經(jīng)雷澤其澤藪在濟(jì)隂城陽縣西北其陂東西二十里南北十五里即舜所漁也既澤陳博士云雷澤之水昔常散漫至是而聚也川欲其行而不可使之湮澤欲其聚而不可使之散或?qū)е谢蚓壑鬼樀貏葜匀欢压薀o容私焉宜導(dǎo)而不行宜澤而不聚其為害也無所相異河既道澤既陂然后二者各得其宜此說是也
　　灉沮防同
　　灉沮二水先儒并不著其水本末故孔氏曰二水防合同此澤蓋謂同注于雷澤也案爾雅曰灉反入注云河流別出復(fù)還者說文云河灉水在宋據(jù)此二說則灉水乃出于河而還入于河非注于雷澤也沮水不見所出案地理志云沮水出常山元氏縣首受中邱西山窮泉谷東至堂陽入黃河然而常山非兗州之地曽氏云灉之下流與芒之雎水合灉濁而沮清合而為一經(jīng)所謂沮即雎水也然沮之字從水其字音雎既音雎字不應(yīng)與雎字相亂曽氏誤讀以沮字音雎故為此説據(jù)左氏傳哀六年楚莊王江漢雎漳楚之望也釋云雎七如反此可以與沮相亂然而又非與灉合流之水也以是知灉沮二水皆未可指定其處如先儒謂注于雷澤亦未可以為定論要之防同皆異出而合流也是無疑矣周希圣云防同朝宗皆諸侯見天子之禮故以為喻其論甚善
　　桑土旣蠶是降丘宅土
　　桑土旣?蓋謂宜桑之土于是始有桑以養(yǎng)?也經(jīng)曰飼?勿用雨露濕桑蓋蠶性惡濕也惟其惡濕故當(dāng)洪水未平宜皆不得享夫?桑之利及夫洪水既平矣于是?桑之利始獲故曰桑土旣?然而九州之民皆頼?桑以為衣被而獨(dú)于兗州言之者蓋兗州之貢絲與織尤宜扵此故于此州言之以見斯民之享其利也是降丘宅土丘山之小者兗州之地界于躋河之間平地多而山少當(dāng)夫洪水滔天之時(shí)髙山則為水所包民之避水于山者其害為輕陵則襄而上之民之避水于陵者其害為重兗州既居下流平地多而山少則民之被水之害比之九州為最甚今則九河既道雷夏旣澤灉沮防同桑土旣?于是丘陵之民乃始降而居平地蓋居山之民降而宅土未足言也至于下流卑濕之地?zé)o所逃于湯湯之患者今降而宅土此?可喜故于兗州獨(dú)言之
　　厥土黒墳
　　言此州之土以色別之則黒以性別之則墳墳者土膏脈起也左氏傳曰公祭之地地墳是知墳者起之稱也
　　厥草惟繇厥木惟條
　　繇茂也條長也九州惟此與徐揚(yáng)二州言草木者孔氏曰三州偏宜草木也此說不然案九州之勢西北多山東南多水多山之地則于草木為宜皇矣詩曰帝省其山柞棫斯拔松栢斯兊以是知西北之地最宜于草木也至于東南之地沮洳卑濕則于樹藝誠非所宜竊謂此三州言草木者蓋此三州比九州之勢最居下流其地卑濕沮洳遭洪水之患草木不得遂其性而生育其已久矣至是而或繇或條或夭或喬或漸包故于三州遂言之以見水土既平草木得遂其性非謂此三州偏宜草木也
　　厥田惟中下厥賦貞
　　厥田惟中下者田第六也厥賦貞先儒云貞正也州第九賦正與九相當(dāng)蘇氏曰貞正也賦當(dāng)隨田髙下此其正也其有不相當(dāng)者蓋必有故非其正也此州田中下賦亦中下皆第六故曰貞此二者不同當(dāng)從先儒之說九州之賦相較而為上下之等雍州之賦出第六而兗州之賦不應(yīng)又出于第六也先儒所以謂兗州第九賦正與九相當(dāng)者蓋參考九州獨(dú)無下下之賦故此州治水最在后畢州為第九成功其賦亦為第九此其説是蓋洪水之害河為最甚而兗州又河之下流其被墊溺之患比于余州最為慘酷故雖能獲播種之功而土?xí)缛讼Ｓ直皾窬阡仓嘉幢M去是以樹藝之利尚非所宜雖田在第六而其賦比于九州為最少也
　　作十有三載乃同
　　此謂兗州雖出第九之賦而猶至于十有三年然后乃有賦法與他州同説者多以十有三載為禹治水所歴之年故唐孔氏云鯀治水九載績用弗成然后堯命得舜舜乃舉禹治水三載功成蓋其后于余州之賦若此其久也他州十二年此州十三年馬融之說亦然曽氏舉髙堂隆之言曰禹治洪水前后歴年二十二載蓋是以鯀之九載并此十三載而數(shù)之為二十二載也此說皆不然據(jù)此文承于厥賦貞之下而又曰作十有三載乃同則是專為兗州之賦而言也蓋兗州之賦必待十有三載然后同于余州非所謂此州治水至十有三載而后功成也若果謂此州治水必至十三年而成功則其文勢不應(yīng)在扵桑土既?是降丘宅土之下也
　　厥貢漆絲厥篚織文浮于濟(jì)漯達(dá)于河
　　兗州之地宜漆林又宜桑?故貢此二物也有貢又有篚乃入貢之物盛于篚為貢也古者幣帛之屬皆盛于篚蘇氏引篚厥?黃為證是也織文者錦繡之屬曽氏曰織文因織而有文者錦繡之屬不一故言織文以包之謂之織則繪畫組繡而有文者不與矣八州之貢有多有寡之不同揚(yáng)州荊州之貢為最多兗州雍州之貢為最寡者各因其地之所有而不強(qiáng)之以所無也雖有或多或寡然皆得以其所入準(zhǔn)其髙下以充每嵗之常貢是以有多寡而無輕重也浮于濟(jì)漯達(dá)于河顔師古曰以舟行水曰浮言泛舟于濟(jì)漯而后達(dá)于河也濟(jì)即下文導(dǎo)沇水東流為濟(jì)以下是也史記曰禹以河所從來者髙水湍悍難以行平地故穿為二渠引河水北載之髙地注曰其一出貝邱西南二折者也其一則漯川然二渠之事不見于經(jīng)難以考證案漢書地理志曰漯水出東郡東武陽縣至樂安千乗縣入海觀此文則是漯水千乗所流然未必禹所穿之渠也唐孔氏曰自漯入濟(jì)自濟(jì)入河周希圣曰由濟(jì)而入漯由漯而入河然案經(jīng)文不見濟(jì)漯相通之道此二說未敢以為然要之此二水不必相通茍濟(jì)亦可以入河則亦可以謂之浮于濟(jì)漯達(dá)于河矣達(dá)唐孔氏曰從水入水曰達(dá)達(dá)當(dāng)謂從水入水不須舎舟而陸行也

　　尚書全解卷七
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷八
　　宋　林之竒　撰
　　禹貢　　　　　　　　夏書
　　海岱惟青州
　　王制曰凡海內(nèi)之地九州州方千里孟子曰海內(nèi)之地方千里者九此亦據(jù)大數(shù)言之未必九州之閑每一州之地方千里無贏縮多寡于其閑也如淮海惟揚(yáng)州入淮至海蓋不啻千里以揚(yáng)州而言之則于千里為有余濟(jì)河惟兗州海岱惟青州自濟(jì)距河自海距岱皆不及千里以兗青而言之則于千里為不足以是知凡謂九州之方千里者未可以為定數(shù)也夫九州之地既方千里而禹之分疆定界則不使每州皆有千里之界三三而九以合于九州方三千里之?dāng)?shù)而使多寡贏縮不同者蓋禹之別九州本以高山大川為準(zhǔn)既必取高山大川則難以限于千里之地然而以九州之長短廣狹相輔而言之則亦可以見九州州之方千里也管仲曰千里之路不可扶以繩萬家之室不可定以矩萬物之不齊東北據(jù)海西北據(jù)岱唐孔氏曰海非可越而言據(jù)者東萊東境之縣浮海入海曲之間青州之境非至海畔而已故言據(jù)也漢末有公孫度者竊據(jù)遼東自號青州刺史越海收東萊諸郡堯時(shí)青州當(dāng)越海而有遼東也觀禹以髙山大川定九州之經(jīng)界厯萬世而下雖有變更移易而禹之所奠者皆可考也如青州曰海岱徐州曰海岱及淮其封疆之地既各有所系矣至于爾雅不言青州者是青并于徐也周官職方氏不言徐州者是徐并于青也或并于此或并于彼而禹貢青徐之地系夫海岱及淮者蓋不可得而知也職方氏序青州則曰其山鎮(zhèn)曰沂山其澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭雖以山澤川浸定此九州之所在至于疆界之所至則惟指其所向之方而曰正東曰青州后世欲求職方氏青州之所在亦無所考據(jù)矣以是知地理之書自職方氏而下皆不如禹貢之善也
　　嵎夷既略濰淄其道
　　嵎夷即堯典所載羲仲所宅之地也漢孔氏以謂用功少曰略王氏曰為之封畛也曽氏推廣王氏之意以謂嵎夷既略者言地接于夷不為之封畛則有猾夏之變以既略為封域其說比于先儒為優(yōu)先儒以謂用功少曰略則必加用功二字于其下然后方成文義也禹貢之九州如冀揚(yáng)之防夷此州之嵎夷萊夷梁州之和夷徐州之淮夷皆是此數(shù)州之境界于要荒之地故有蠻獠之民雜處于其地如后世蠻洞羈縻州郡是也此禹貢序治水之績與夫貢篚之屬則并及之以見其地平天成之功斯無眾寡無內(nèi)外莫不受其賜也先儒以嵎夷萊夷和夷為地名淮夷為水名防為狄名惟以防夷為狄名而其謂水名地名者則皆不謂之夷狄之地是不然如春秋之時(shí)諸侯之國亦莫不有夷狄種?在其境內(nèi)如揚(yáng)拒泉臯陸渾之戎在伊洛之閑羌戎臯洛氏在晉絳之閑此?多矣安得指為地名水名而不為夷狄之地哉濰淄其道案地理志云濰水出瑯琊箕屋山北至都昌縣入海淄水出泰山萊蕪縣原山東北至千乗博昌縣入海其道者既復(fù)其故道也此州雖近海然而不當(dāng)眾流之所沖蓋河濟(jì)之下流則兗州受之淮之下流徐州受之漢之下流則揚(yáng)州受之故此州施功惟濰淄二水順其道以入海則其功畢矣蓋此州之功比于余州為最省也
　　厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯(cuò)
　　此州之土有二種平地之土則色白而性墳至于海濵之土則彌望皆斥鹵之地斥者咸也可煮以為鹽者也東方謂之斥西方謂之鹵齊管仲輕重魚鹽之權(quán)以富齊蓋因此廣斥之地也厥田惟上下田第三也厥賦中上賦第四也厥貢鹽絺鹽即廣斥之地所出也絺細(xì)葛也海物水族之可食者若蠯蠃蚳之?是也惟錯(cuò)先儒以連于海物之下謂惟錯(cuò)非一種此說不然夫既謂之海物而不指其名則固非一種矣又何須加惟錯(cuò)二字于其下予竊謂此鹽絺海物惟錯(cuò)與揚(yáng)州齒革羽毛惟木文勢正同木既別是一物則此錯(cuò)字亦應(yīng)別是一物蓋如豫州所謂錫貢磬錯(cuò)是治玉之石也
　　岱畎絲枲鈆松怪石
　　凡九州之貢從言于厥貢之下者是其一州之所出皆可以充此貢也或其州之所出者有至美之物則必指言其所出之地以別之若此州岱畎絲枲鈆松怪石徐州之嶧陽?桐泗濵浮磬荊州之惟箘簵楛三?底貢厥名是也畎谷也謂岱山之畎出此絲枲鈆松怪石之五物比于他處為最美故以為貢也觀禹之制貢所以垂法于后世非服食器用之物不以為貢也絲枲鈆松皆是適用之物無可疑者至于怪石則誠有可疑竊意當(dāng)是時(shí)制禮作樂資以為器用之飾于義有必不可闕者非是欲此無益之物以充游玩之好也舜作漆器禹雕其俎諫者數(shù)人夫器與俎本皆適用之物惟其漆之雕之有以起后世奢侈之漸此所以諫者不止也其使制度之閑有可巳而不巳則諫者疑愈眾矣舜禹必不為也
　　萊夷作牧
　　顔師古曰萊夷者萊山之夷狄也案史記齊世家太公東就國萊侯來伐與之爭營邱營邱邊萊萊人夷也左氏傳夾谷之防萊人欲以兵劫魯侯孔子曰兩君合好而裔夷之俘以兵亂之此萊夷之為夷狄也無疑矣先儒但以為地名非也作牧者可以放牧也蓋夷人以畜牧為業(yè)以射獵為娛故從其俗而言之
　　厥篚檿絲
　　蘇氏曰萊夷作牧然后有此故言厥篚于作牧之下考其文勢以萊夷作牧一句閑于貢篚之閑義或然也檿絲說者不同孔氏曰檿桑蠶絲中琴瑟?蘇氏曰爾雅檿桑山桑也惟東萊有此絲以為繒堅(jiān)韌異常萊人謂之山蠒陳博士曰檿絲出于桑絲不可織使萊夷貢其所無用之物則其受之為無傷也此數(shù)說不同據(jù)經(jīng)文但言厥篚檿絲諸說皆以意度之不可指一說為定也
　　浮于汶達(dá)于濟(jì)
　　地理志云汶水出泰山萊蕪縣原山至西南入濟(jì)即下文所謂導(dǎo)沇水東流為濟(jì)東至于菏又東北防于汶是也謂此州將欲達(dá)于帝都當(dāng)浮于汶以達(dá)于濟(jì)然后由于濟(jì)以達(dá)于河也
　　海岱及淮惟徐州
　　海岱及淮惟徐州者東至海北至岱南及淮此徐州之界也蓋其北境之接于青則以岱南境之接于揚(yáng)則以淮也禹貢冀州不言疆境以余州之所至而考之則知冀州在于東河之西西河之東南河之北蓋此篇所載也理最為有法其辭不費(fèi)該括無遺非特冀州為然冀州之外八州亦有其山川之所至不言于逐州之閑而見于他州者夫一州之境必有四靣之所至今其所載但及其山川之二境則是其所不載者亦互見于鄰州之閑如荊及衡陽惟荊州及其南北之二境而不及其東西此則在夫讀之者以九州之境界而參考之然后可以參知其四面之所至故兗青揚(yáng)荊豫梁雍皆為載其二面之疆界而此實(shí)不費(fèi)辭也至于徐州則載三面之所至與諸州異者此又其辭不得不然若言海岱則嫌于青州若言淮海則嫌于揚(yáng)州故必曰海岱及淮然后可以別其為徐州之界然徐州雖言三面所至而其四境猶互見他州案爾雅曰濟(jì)東曰徐州是徐州之西境而水之所經(jīng)也雖不言濟(jì)而濟(jì)在徐州東蓋可得而考非其長于記述豈能若是乎禹貢一書所以為萬世地理家之成說也
　　淮沂其乂蒙羽其藝
　　即下文導(dǎo)淮自桐柏以下是也蓋其發(fā)原在于荊州至于揚(yáng)州之閑其流始大而能泛濫以為患尤在于徐故此言之案地理志曰沂水出泰山蓋縣臨樂子山南至下伾入泗然徐州之水以沂名之者多矣酈道元曰沂水出尼邱山西北經(jīng)魯之云門曽防所謂浴乎沂風(fēng)乎舞雩者即此水也又武水出泰山武陽之冠石山世謂之小沂水又一水出黃?山亦曰小沂水許慎曰沂水出東海費(fèi)縣東則是徐州之水以沂名者多矣此所謂沂蓋指蓋縣所出之水入泗之沂下文曰導(dǎo)淮自桐柏東防于泗沂東入于海蓋沂入于泗泗入于淮其原委相注故并與二水而言之其乂者言此二水者皆巳治也蒙羽地理志曰蒙山在泰山蒙隂縣西南即論語所謂先王以為東蒙主是也詩曰奄有蒙羽山在東海祝其縣南言此二山巳可種樹也
　　大野既豬東原底平
　　大野者爾雅十藪曰魯有大野蓋此州藪澤之所在也地理志大野澤在山陽距野縣北鉅野大野也既豬水所停曰豬大野之澤往前泛濫今則豬水而為澤也東平郡地蓋東原也底平謂致功而地平巳可耕曽氏曰淮沂其乂蒙羽其藝大野既豬東原底平則是水之流止與地之險(xiǎn)易無所不見矣蓋淮沂其乂是水之流也大野既豬是水之止也蒙羽其藝是地之險(xiǎn)也東原底平是地之平也流者止者險(xiǎn)者平者無所不載則此州洪水之平蓋可見矣
　　厥土赤埴墳草木漸包
　　此州之土色而別之則赤性而別之則有墳埴之二種曽氏曰周禮有摶埴之工老子埏埴以為器惟土之膩故可摶可埏也墳者土膏脈起也漸進(jìn)長也包叢生也徐州之地受淮之下流其地墊溺已甚草木不得遂茂為日久矣今也洪水既平乃至于進(jìn)長叢生故可書也
　　厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色
　　厥田惟上中田第二也厥賦中中賦第五也厥貢惟土五色韓詩外傳曰天子之社廣五丈東方青南方赤西方白北方黒其上冒以黃土將封諸侯各取其方色土苴以白茅以為社蓋天子之建社必用五色之土而徐州之土備此五色故使貢之也前言赤埴墳此又兼五色者蓋此州之土大抵赤色者最多青黃白黒僅有之而已
　　羽畎夏翟嶧陽?桐泗濵浮磬
　　夏翟?桐浮磬雖徐州所貢非謂徐州所產(chǎn)皆可充此貢也然其所產(chǎn)必有至美之地所謂羽畎嶧陽泗濵皆其所產(chǎn)至美之地也羽即蒙羽其藝之羽羽畎羽山之畎猶云岱畎也夏翟雉也周禮天官夏采鄭氏注曰夏翟羽也禹貢徐州貢此夏翟之羽有虞氏以為緌后世或無故染鳥羽蒙而用之又染人秋染夏鄭氏注云染夏者染五色也以是知夏翟者雉之具五色者也周官司常云全羽為旞析羽為旌故孔氏以為夏翟羽中旌旄之飾然古之車服器用以雉為飾者多矣不但旌旄也嶧陽者嶧山之南也地理志云東海下邳縣西有葛嶧山古文以為嶧陽即詩所謂保有鳬繹是也?桐者特生之桐可以中琴瑟也詩云梧桐生矣于彼朝陽蓋桐之生以向日者為良必以?桐者猶言?竹之管也陸農(nóng)師曰梧桐性便濕地不生于岡引毛詩傳曰梧桐不生高岡太平而后生朝陽以此觀之則是梧桐生于山之陽最為難得其?生者又其難得之物也泗濵者泗水之旁也浮磬者謂石之浮于水上者可以為磬也唐孔氏曰石生水旁水中見石似石于水上浮焉周希圣曰浮過也與名浮于實(shí)之浮同雖泗濵之石其高過于水上者可以為磬據(jù)此二說其意蓋謂石非浮物故從而為此辭要之不必須浮于水上然后謂之浮磬之為器必聚其石之最輕者然后其聲清越以長但以輕故謂之浮矣不云浮石而云浮磬者曽氏曰成磬而后貢之
　　淮夷蠙珠暨魚
　　漢孔氏以淮夷二水名唐孔氏云淮即四瀆之淮也夷蓋小水后來竭涸不復(fù)有其處耳王肅亦同此說鄭氏謂淮水之上夷民獻(xiàn)珠與魚當(dāng)從鄭氏之說案詩云憬彼淮夷來獻(xiàn)其琛則是淮夷不得為水名也蠙珠者蠙即蚌之別名謂淮上之夷民當(dāng)此洪水既平之后獻(xiàn)此蠙珠及魚之二物亦如詩所謂來獻(xiàn)其琛是也
　　厥篚?纎縞
　　漢孔氏云?黒繒縞白繒纎細(xì)也此說不如顔師古之說曰?黒繒也纎細(xì)繒也縞鮮支也即今之生素言獻(xiàn)黒細(xì)繒及鮮支也曽氏之說尤為詳明曽氏曰?赤而有黒色以之為袞所以祭也以之為端所以齋也以之為冠人冠之以為首服者也先儒以黒經(jīng)白緯為纎纎縞皆去兇即吉之服縞亦為燕服禮曰及期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎則知纎縞也皆去兇即吉之服也記又曰有虞氏縞衣而養(yǎng)老則知縞又所以為燕服徐州之篚?也纎也縞也凡三物釋者以為?縞為二物以纎為細(xì)悮矣此說又盡
　　浮于淮泗達(dá)于河
　　蓋言泛舟于淮泗以達(dá)于帝都也淮泗達(dá)于河之道二孔皆無說蘇氏考據(jù)厯代事跡以證此言最為詳備蓋近世言汴水者皆以為起于隋時(shí)故蘇氏辯之以謂自淮泗入河必道于汴說者謂隋煬帝始通汴入泗禹時(shí)無此水案前漢書項(xiàng)羽與漢約中分天下割鴻溝以西為漢以東為楚文頴注云于滎陽下引河?xùn)|南為鴻溝以通宋鄭陳蔡曹衞與洛汝泗防于楚即今官渡水也魏武與袁紹相持于官渡乃楚漢分裂之地蓋自秦漢以來有之禹貢九州之末皆記入河水而淮泗獨(dú)不能入河帝都所在理不應(yīng)耳意其防開此道以通之其后或?yàn)轼櫆匣驗(yàn)楣俣苫驗(yàn)殂晟舷掳倮镉嚅e不可必知然引河水而注之淮泗也故王濬伐吳杜預(yù)與之書曰足下既摧其西藩當(dāng)徑取秣陵自江入淮逾于泗汴泝河而上振旅還都亦曠世一事也王濬舟師之盛古今絶倫而自汴河以班師則汴水小大當(dāng)不減于今又足以見秦漢魏晉皆有此水道非煬帝創(chuàng)開也蘇氏之言足以補(bǔ)先儒之闕遺而訂后世之誤矣
　　淮海惟揚(yáng)州
　　北至淮南距海揚(yáng)州之界也揚(yáng)州之界南抵于海則是后世閩廣數(shù)十州之地皆在于禹貢之分域矣益稷曰弼成五服至于五千外薄四海咸建五長蓋以此五千里之地分為五服也自甸服至于綏服每靣一千五百里二靣相距為三千里此九州之內(nèi)也綏服之外每方一千里以是要荒之服在九州之外也蓋禹五服以三千里之內(nèi)外為華夷之辨也然而以揚(yáng)州考之誠有可疑禹貢甸服在王畿之內(nèi)王畿南距于河自河至江一千里則侯服綏服之?dāng)?shù)巳盡矣自江而南猶是揚(yáng)州之界則要服荒服宜在九州之內(nèi)然東河至于東海千里自西河至于流沙千里則要荒之服又不得在九州之內(nèi)此說求之于經(jīng)齟齬不合當(dāng)闕之以俟知者
　　彭蠡既豬
　　彭蠡在豫章彭蠡縣東蓋是江漢防處下文漢水過三澨至于大別南入于江東匯澤為彭蠡江水過九江至于東陵東迆北防于匯則彭蠡之澤蓋是江漢所防之處其延袤甚廣三苗之國左洞庭右彭蠡即此澤也既豬者水既豬積于此不復(fù)泛濫以為民害也
　　陽鳥攸居
　　漢孔氏曰隨陽之鳥鴻鴈之屬是也冬月來居此澤曽氏云去隂就陽謂之陽鳥鴈是也冬日至而日北及春而鴈北向夏日至而日南及秋而鴈南向鴈之所居隨日所在故曰陽鳥陸農(nóng)師舉揚(yáng)子云法言能往能來者朱鳥之謂也鴈一名朱鳥燕一名?鳥?鳥以春分來朱鳥以春分去淮南子曰燕鴈代飛此之謂也考數(shù)說則陽鳥之謂鴈明矣陽鳥攸居謂鴻鴈來居于彭蠡之澤也諸儒之說皆同而竊有疑于此觀此篇所序治水之詳見于九州之下或山或澤或川或陵或平陸或原隰莫非地名此州上既言彭蠡既豬下言三江既入震澤底定皆是地名而獨(dú)于此三句之閑言陽鳥攸居非惟文勢之不相稱然考之九州亦無此例也夫鴈之南翔乃其天性有不得不然豈其洪水未平遂不南翔乎古之地名取諸鳥獸之名如虎牢犬邱之?多矣左氏昭公二十年公如死鳥杜元?jiǎng)P釋曰死鳥衞地以是觀之安知陽鳥之非地名乎鄭有鳴鴈在陳留雍邱縣漢北邊有鴈門人皆以鴈之所居為名陽鳥意亦類此意鴈之南翔所居地名故取以為名攸居者水退其地可居也然世代久逺地名之詳亦無所考雖實(shí)疑其如此然亦未敢以為必然也
　　三江既入
　　漢孔氏云三江巳入致定為震澤唐孔氏曰江從彭蠡而分為三又共入震澤從震澤復(fù)分為三乃入海蘇氏破其說以謂安國未嘗南游案經(jīng)文以意度之耳不知三江距震澤逺甚決無入理而震澤之大小決不足以受三江也此說為是而蘇氏之說曰三江之入古今皆不明以予所見考之自豫章而下入于彭蠡而東入海者為南江自蜀岷山至于九江防彭蠡以入于海為中江自嶓冢導(dǎo)漾東流為漢匯于彭蠡以入海為北江此三江自彭蠡以上為二自夏口以上為三江漢合于夏口而與豫章之江皆匯于彭蠡則三江為一至于秣陵京口以入于海不復(fù)三矣然而禹貢猶有三江之名曰北中者以味別也蘇氏蓋據(jù)其所見今之江流自彭蠡而下但有一江故以禹貢之中江北江為以味別鄭漁仲曰水之入水緩者數(shù)歩猛者不跬歩閑渾合而為一豈得漢水自大別與江合流至九江猶能辨得此是漢水邪以是知蘇氏味別之說為未可從據(jù)經(jīng)言東為北江東為中江則是禹之時(shí)彭蠡之下有此二江也必矣蘇氏徒見今之江流合而為一遂為味別之說蓋孔氏未嘗南游也故蔽于所不見惟順經(jīng)文以為之說蘇氏親見江水故蔽于所見遷就經(jīng)文而為之說一則蔽于所見一則蔽于所不見其失一也蘇氏之說雖失然而以三江為有中江南江北江則其說可從蓋經(jīng)既有北江中江必有南江猶既有南河西河必有東河也顔師古注漢書志亦曰三江謂中江南江北江也師古此說必有所據(jù)而云耳蓋以此說為三江雖未見南江原委之所注而于經(jīng)文猶有所本如郭景純以為岷江浙江松江韋昭以為松江浙江浦陽江王介甫以為一江自義興一江自毗陵一江自吳縣此說皆據(jù)其所見之江而為言非禹之舊跡也酈道元曰東南地卑萬流所湊濤潮泛濫觸地成川故川舊瀆難以為憑蓋禹之舊跡其下流厯年浸久為所漂沒者隨世變更不可復(fù)考三江之說雖以經(jīng)考之知其必有南江然而不可指定其處如蘇氏之說也
　　震澤底定
　　逐州所序治水之曲折皆是列序其一州之水于其下非必以文勢相屬如下文導(dǎo)岍及岐導(dǎo)弱水而下也而先儒乃有此蔽如兗州言雷夏既澤然而考其原委之所注灉沮實(shí)未嘗防于雷夏三江實(shí)未嘗入于震澤也然而經(jīng)言三江既入而震澤底定者蘇氏曰水之未治也東南皆海豈復(fù)有吳越哉及彭蠡既豬三江入海則吳越始有可宅之土而水之所鐘者獨(dú)震澤而已此說是也韋昭注國語云太湖即五湖也書謂之震澤爾雅謂之具區(qū)方圓五百里諸儒之語多與此同蓋太湖五湖震澤具區(qū)其名雖異其實(shí)一也而周禮職方氏云揚(yáng)州藪曰具區(qū)浸曰五湖則具區(qū)五湖又似不可合而為一唐孔氏以謂揚(yáng)州浸藪同處論其水謂之浸指其澤謂之藪此亦順經(jīng)文而為之說亦未必有所據(jù)也
　　篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬
　　郭璞云竹之別名竹之小者為篠竹之大者為簜揚(yáng)州有竹箭之利故當(dāng)洪水既平之后竹之小大者皆得敷布而生也厥草惟夭者小長曰天喬髙也兗徐揚(yáng)三州皆言草木兗之繇?xiàng)l徐之漸包揚(yáng)之夭喬皆言草木之茂盛特史官變其文耳雖王介甫之喜鑿亦不能曲而為之說
　　厥土惟涂泥厥田惟下下厥賦下上上錯(cuò)
　　孔氏曰涂泥水泉濕也顔師古云洳濕也蓋東南之地最為卑濕故也近世說者曰西北士大夫魏晉以前無有患腳氣重腿者江左以來故多有此以江左卑濕故也厥田惟下下厥賦下上上錯(cuò)者揚(yáng)州之田比于九州最為下品如賦出第七雜出于第六也顔師古曰錯(cuò)出諸品既云上錯(cuò)則是有所定而云非錯(cuò)出諸品也田最為下品而其賦乃出于第七或出于第六者人工修也秦少游云今之所謂沃壤者莫如吳越閩蜀一畝所入比他州輙數(shù)倍彼吳越閩蜀者古揚(yáng)州梁州地也案禹貢揚(yáng)州之田第九梁州之田第七是此二州之田在九等之中等為最下而以九州沃壤稱者吳越閩蜀地狹人眾培糞灌溉之功至也夫以第九第七之田培糞灌溉之功至尚能倍他州之所入而況其上之?dāng)?shù)等乎
　　厥貢惟金三品瑤琨?簜齒革羽毛惟木
　　三品者金銀銅也鄭氏謂銅三色者非也瑤琨篠簜曽氏曰周禮太宰之職享先王則賛玉爵內(nèi)宰之職后祼獻(xiàn)則賛瑤爵禮記曰尸飲五君洗玉爵獻(xiàn)卿尸飲七以瑤爵獻(xiàn)大夫公劉之詩曰何以舟之惟玉及瑤則知瑤者玉之次也此說是也琨案說文石之美者似玉則琨次于瑤蓋可見矣篠竹之小者可以為箭簜曽氏曰案儀禮樂人宿縣簜在建鼓之閑說者以簜為笙簫之屬郭璞云竹闊節(jié)曰簜惟其闊節(jié)則其材中至于笙簫矣齒革羽毛惟木者左氏傳曰鳥獸之肉不登于俎皮革齒牙骨角毛羽不登于器則公不射蓋齒革羽毛皆是鳥獸之肉可以供器用之飾者孔氏以齒為象牙革為犀皮以羽為鳥羽以毛為旄牛尾亦不必如此拘定也木者蓋木之可以為器用者亦不必指是楩柟豫樟謂凡木之貢皆出于此州也要之楩柟豫樟蓋木之最美者故先儒從而以為言也
　　防夷卉服厥篚織貝
　　防夷者南海之防夷也卉服者葛越也唐孔氏云南方布名用葛為之左思三都賦云蕉葛升越弱于羅紈此說是也唐孔氏以防夷皮服為防夷之人自服皮服非所貢也此言卉服亦非所貢此則不如鄭氏之說也鄭氏之說此州下濕故衣草服貢其服者以給天子之官案此文在于厥貢之下厥篚之上則其為防夷之貢卉服者明矣服既為貢則與冀州皮服從而可知也厥篚織貝者孔氏云織者細(xì)纻也貝者水物也唐孔氏云魚有?貝貽貝余貾黃白文余泉白黃文當(dāng)貢此有文之貝以為器物之飾也案荊州云厥篚?纁璣組璣不圓之珠也古者以珠貝為貨珠既入篚則貝亦可以入篚矣然而以織為一物貝為一物則織之一字為無所屬經(jīng)但曰織安知其為細(xì)纻乎鄭氏曰貝錦名詩曰萋兮菲兮成是貝錦凡為織者先染其絲乃織之則文成矣此說是也蘇氏曰南海防夷織草木為服如今吉貝木綿之?亦一說也而其下文又曰其文斑斕如貝亦以成是貝錦為證然今之吉貝木綿無有所謂斑斕如貝者此說亦未敢從
　　厥包橘柚錫貢防于江海達(dá)于淮泗
　　小曰橘大曰柚顔師古注漢書志云柚似橘而大其味?酸橘柚皆不耐寒故包裹而貢之錫貢者待上之錫命而后貢非如厥貢惟金三品齒革羽毛惟木之?以充此州每歲之常貢也蘇氏曰橘柚常貢則勞民害物如漢永平唐天寶荔枝之害矣此說為善鄭氏云錫所以柔金此州有錫則貢之或無時(shí)則不貢案揚(yáng)州其利金錫則此州貢錫亦有是理據(jù)此文與荊州九江納錫大豫州錫貢磬錯(cuò)其文皆閑于貢篚之閑若以為貢錫則非事辭之序故當(dāng)從孔氏之說順流而下曰防蓋自江而入海自海而入淮自淮而入泗然后由淮泗而達(dá)于河也禹之時(shí)江未有入淮之道自揚(yáng)州入帝都則必由江而入海然后入于淮泗至吳王夫差掘溝通水與晉防于黃池然后江淮始通若禹之時(shí)則未有此道也而孟子曰禹疏九河瀹濟(jì)漯而注之海決汝漢排淮泗而注之江此蓋誤指吳王夫差所通之水以為禹跡其實(shí)非也使禹時(shí)江巳與淮通則何須自江而入海自海而入淮為是之迂回也哉案五代閩王審知以楊行密保有江淮每歲遣使者泛海由登萊朝貢于王夫淮之不通則必泛海由登萊然后可以達(dá)內(nèi)治以是推之則揚(yáng)州之達(dá)于帝都由江入海然后由海入淮泗也是禹之時(shí)江不通淮也明矣孟子生于周末去禹之世為未逺而猶誤指當(dāng)時(shí)所見之水以為禹跡自孟子而來至今數(shù)千年矣禹之舊跡漫滅者亦巳甚矣而世之儒者乃欲以今日所見之水而配合禹貢之書豈不猶膠柱而調(diào)瑟者哉
　　荊及衡陽惟荊州江漢朝宗于海
　　禹貢有兩荊山導(dǎo)岍及岐至于荊山孔氏云在雍州導(dǎo)嶓冢至于荊山孔氏云在荊州惟此二山皆名荊故班孟堅(jiān)有二條之說謂南條荊山在南郡臨沮縣東北此則荊州之荊山也謂北條荊山在馮翊懐徳縣南此則雍州之荊山也以此二荊山名相亂蘇氏謂自南條荊山至于衡山之陽為荊州自北條荊山至于河為豫州者其意蓋謂荊州之言荊者南荊也豫州之言荊者北荊也雖以此二山分配二州然而以地理志考之其實(shí)不然此荊與河相去不甚逺茍以荊州為北荊之荊則豫州之境界不應(yīng)如是之狹也曽氏曰臨沮之荊其隂為豫州其陽為荊州此說是也蓋荊之與豫亦猶岱之分青徐也荊及衡陽惟荊州孔氏曰北據(jù)荊山南及衡山之陽謂南及衡山之陽者蓋以衡為大山其南無復(fù)有名山大川可以為記故謂南及衡山之陽然謂北據(jù)荊山則不可先儒以謂據(jù)者皆跨而越之也若兗州曰東南距濟(jì)是越濟(jì)而東南也青州曰東北距海是越海而東北也此州與豫州荊山為界荊山之北則豫州也安得跨而越之哉故謂之北距荊山則可謂之據(jù)則不可江漢朝宗于海者江漢二水發(fā)源于荊州而其入海蓋在于揚(yáng)州當(dāng)禹之功未施揚(yáng)州之下流既未有入海之道而江漢之源發(fā)于梁州其勢漂悍迅疾無所發(fā)泄而荊州實(shí)被其害故雖源委不在于此州之閑然必使江漢朝宗于海然后荊州之民乃免于昬墊之患故于此州言之也據(jù)江漢之越荊州而來則必入于揚(yáng)州之界自揚(yáng)州然后注于海今于此州遽言江漢朝宗于海者孟子曰禹之治水也以四海為壑白圭以鄰國為壑彼禹之治荊州之水欲使荊州之民免于江漢之患而乃決之揚(yáng)州則是以鄰國為壑矣惟施功也隨導(dǎo)江漢之水于荊州然必使之朝宗于海而揚(yáng)州之民亦免于昬墊之患此其所謂以四海為壑也朝宗者諸侯見天子之名江漢相合以歸于海亦猶諸侯合而見于天子也故曰宗詩曰沔彼流水朝宗于海亦此意也鄭氏曰荊楚之域國有道則后服國無道則先強(qiáng)故記其水之義以著人臣之禮此則過論也
　　九江孔殷
　　孔氏云江于此州界分為九道地理志云江自潯陽分為九道東合為大江潯陽記有九江之名一曰烏江二曰蜯江三曰烏白江四曰嘉靡江五曰畎江六曰源江七曰廩江八曰提江九曰箘江據(jù)此數(shù)說皆謂江水至是分而為九曽氏則曰不然謂禹貢言導(dǎo)河曰東過洛汭北過降水蓋洛水降水入于河河則過之而已導(dǎo)漾曰過三澨導(dǎo)渭曰過漆沮亦猶是也蓋大水受小水則謂之過二水相受大小均焉故謂之防江合于匯謂之防者彭蠡所豬二水別為南江故也江合九江謂之過者辨其源有九則小于江故也如江分為九道則經(jīng)于荊州當(dāng)曰九江既道不應(yīng)曰孔殷于導(dǎo)江當(dāng)曰播為九江不應(yīng)曰過九江此說是也曽氏此說既善然謂沅水漸水元水辰水?dāng)⑺纤⑺嫠Y水皆合洞庭中東入于江以是為九江則附防牽強(qiáng)無所考據(jù)不可從也要之九江之名與其地世久逺不可強(qiáng)通然各自別源而下流以入于江此則可以意曉也鄭氏曰九江從山谿所出必有所據(jù)但以孔殷為甚眾似失其義此雖不言其名與其地?fù)?jù)此孔殷當(dāng)從孔氏之說孔氏云甚得地勢之中也
　　沱濳既道
　　蘇氏曰南郡枝江縣有沱水尾入江華容縣有夏水首出江尾入沔此荊州之沱濳也蜀郡郫縣江沱及漢中安陽皆有沱水濳水尾入江漢此梁州之沱濳也孔安國曰沱濳發(fā)源梁州入荊州孔頴達(dá)云雖于梁州合流還從荊州分出猶如濟(jì)水入河還從河出也以安國頴達(dá)之言考之則味別之言古人蓋知之矣梁州荊州相去數(shù)千里非以味別安知其合而復(fù)出邪蓋此荊州梁州皆云沱濳既道故二孔氏有合流復(fù)出之說而蘇氏遂以味別之言為信夫荊之于梁相去逺矣而沱濳之水既合于江漢流數(shù)千里而復(fù)出猶可以味而別之必?zé)o此理以某之所見據(jù)爾雅曰水自江出而為沱自漢出而為濳是凡水之出于江漢者皆有此名也出于荊州者荊之沱濳也出于梁州者梁之沱濳也要之皆是自江漢而出不必有合流味別之說既道者言沱濳之水既復(fù)其故道也
　　云土夢作乂
　　周官職方氏荊州其澤藪曰云夢云夢者方八九百里其澤跨江之南北案水經(jīng)地理志諸書皆云云夢在華容縣然此澤甚廣隨處得名不但此縣也孔氏謂其澤有平土邱水去可為耕作畎畝之地其說未然據(jù)經(jīng)文以土之一字閑于云夢之閑若從先儒之說于經(jīng)文為不順當(dāng)從王氏之說曰云之土地見而巳夢之地則非特土見草木生之人有加功乂之者矣蓋云夢雖緫為澤藪之名別而言之則為二澤合而言之以為一澤左傳定四年楚子渉雎濟(jì)江入于云中昭公三年楚子與鄭伯田于江南之夢則云夢為二也王氏云爾者謂此云夢之二澤勢有高卑云之澤則土見夢之澤則可以作乂矣然而史記漢地理志又皆作云夢土果作云夢土則當(dāng)從孔氏之說矣此二說難以折衷姑兩存之
　　厥土惟涂泥厥田惟下中厥賦上下
　　厥土惟涂泥者言此州沮洳卑濕亦與揚(yáng)州同也厥田惟下中田第八也厥賦上下賦第三也謂此州之土雖同揚(yáng)州之涂泥然其地稍高故其田加于揚(yáng)州一等蓋荊州之地農(nóng)民眾多培糞灌溉之功益至故能以下中之田而出上下之賦也
　　厥貢羽毛齒革惟金三品
　　荊州所出之物大抵與揚(yáng)州同揚(yáng)州厥貢惟金三品齒革羽毛惟木而荊州厥貢羽毛齒革惟金三品然而揚(yáng)州先言金三品而此州先言羽毛齒革揚(yáng)州先言齒革而此州先言羽毛者孔氏謂以善者為先薛氏謂以多者為先此二說皆通案職方氏揚(yáng)州其利金錫荊州其利齒革則是荊揚(yáng)之所產(chǎn)不無優(yōu)劣蓋可見矣
　　杶榦栝柏礪砥砮丹
　　顔師古曰杶木似樗而實(shí)漢孔氏曰柏葉松身曰栝杶栝柏三木名也榦可以為弓榦孔氏以為柘亦不必如是之拘要之凡木可以為弓榦者皆是也曽氏曰揚(yáng)州貢木不言其名所貢之木不可勝名也此州曰杶榦栝柏其所貢者止于此而已此說是也礪砥砮丹山海經(jīng)云荊山之首自景山至于琴鼓之山凡二十有三山而防山多礪砥者蓋荊州之所出也礪砥皆磨石也砥以細(xì)密為名礪以麤糲為稱砮者中矢鏃之用肅慎氏貢楛矢石砮砮蓋石之可以為矢鏃者也丹唐孔氏以謂丹砂王子雍以謂丹可以為采此二說皆通
　　惟箘簵楛
　　鄭氏曰箘簵防風(fēng)也箘簵竹名楛木名顔師古曰皆可以為矢曽氏之說亦然曽氏云董安于之治晉陽也公府之垣皆以荻蒿苫楚廧之其高丈余趙襄子發(fā)而試之其堅(jiān)則箘簵之所不能過也以此言之則箘簵竹之堅(jiān)勁者其材中矢之笴楛矢肅慎氏常貢焉則楛之杪亦中矢之笴蓋箘簵楛皆笴之良材也此說與顔師古同而孔氏但以楛為中矢榦其說未盡
　　三?底貢厥名包匭菁茅
　　漢孔氏曰三物皆出云夢之澤近澤三國常致貢之其名天下稱善箘簵楛出于三邦者?為有名故也三邦之地經(jīng)無明文難以考據(jù)案考工記材之美者有妢胡之笴鄭氏注云胡子之國在楚旁意者即三?之故地與蘇氏曰杶榦栝柏礪砥砮丹與箘簵楛皆物之重者荊州去冀最逺而江無達(dá)河之道難以必致重物故此?之貢不以小大但致貢其名數(shù)而準(zhǔn)其物易輕赍致之京師此說不然夫所謂任土作貢者皆其服食器用之物而不可闕者故使準(zhǔn)其本歲所輸之賦而貢于京師若謂當(dāng)貢之物準(zhǔn)其名數(shù)易以輕赍致之京師正非作貢之本意也蘇氏以此為底貢厥名之說比先儒為迂鄭氏以厥名下屬包匭菁茅尤為無義據(jù)揚(yáng)州之貢金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木荊州之貢羽毛齒革金三品杶榦栝柏礪砥砮丹箘簵楛而職方氏揚(yáng)州其利金錫竹箭荊州其利丹銀齒革則是此二州所出之物產(chǎn)大抵中原所資以為兵器之用者晉文公謂楚子曰子女玉帛則君有之羽毛齒革則君地生焉其波及晉國者皆君之余也蓋中原之所出者皆不得如此二州之精良故必資此二州者為用以是觀之荊揚(yáng)之壤所恃以富強(qiáng)者賴其有此而已故當(dāng)天下之勢分為南北之時(shí)據(jù)荊揚(yáng)之壤者茍能嚴(yán)為封境之備固守其物產(chǎn)之所出不使其波及于中原則以荊揚(yáng)所出之物為荊揚(yáng)之用其兵革之堅(jiān)利豈中原之所能及哉包匭菁茅孔氏以包為一句謂包者橘柚也唐孔氏曰匭是匣也菁茅既以匭盛非所包之物明包必有裹也案左氏傳齊桓公責(zé)楚貢包茅不入王祭不供無以縮酒則茅之有包自古然也以是知孔氏之說為未然鄭氏云匭猶纒結(jié)也菁茅之有毛刺者重之故既包裹而又纒結(jié)之謂其包而又匭此說誠是也若以匭為纒結(jié)則非矣匭匣也菁茅供祭祀之用既包而又匣之所以示敬也顔師古云包其茅匭其菁以獻(xiàn)之亦不必如此分別孔氏以菁茅為二物謂菁以為菹茅以縮酒據(jù)菁即蔓菁也蔓菁處處有之豈必貢于荊州邪鄭氏以菁茅為一物謂茅之有毛刺者義或然也
　　厥篚?纁璣組
　　鄭氏云染纁者三入而成又再染以黒則為緅又復(fù)再染以黒則為緇?色在緅緇之閑其六入者是染?纁之法也此州染?纁色善故令貢之璣者珠不圓也組綬?此三物者皆入于篚筐而貢之
　　九江納錫大
　　薛氏云大國之所守其得不時(shí)不可以為常貢又不可錫命使貢惟使有之則納錫于上先儒亦以為錫命乃貢此則何以異于錫貢哉薛說為當(dāng)太史公防傳云千歲滿尺二寸漢書食貨志岠冉長尺二寸蓋尺二寸然后謂之大至靈之物也所以決疑定防是國之守也惟其為物之靈則不可以求而得不可求而得若責(zé)之以為每歲之常貢則其擾甚矣故惟使九江之地有偶而得之若宋王之時(shí)豫且得白之?則使之納錫于上謂之納錫者與師錫帝曰禹錫?圭之錫同意重其事也
　　浮于江沱濳漢逾于洛至于南河
　　浮于江沱濳漢浮舟于此四水也江沱濳漢其相通之始末不可得而見矣逾于洛至于南河蘇氏曰江無達(dá)河之道舍舟行陸以達(dá)于洛故曰逾于洛自洛則達(dá)于河矣河在冀州之南故曰南河曽氏以謂漢與洛不相通故曰逾于洛自洛以至豫州之河故曰至于南河此二說皆相合然而蘇氏謂自江而逾洛曽氏謂自漢而逾洛此蓋為差異然而以文勢考之當(dāng)從曽氏之說

　　尚書全解卷八
<經(jīng)部,書類,尚書全解>
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷九
　　宋　林之竒　撰
　　禹貢　　　　　　　　夏書
　　荊河惟豫州
　　此州之界西南至于荊山荊山之南則荊州也北距河水河水之北則冀州也蓋豫在荊之東北冀州之南而以荊河為界以荊河之地而求之則豫州之界雖厯千載猶可考也如職方氏爾雅皆從正南為豫州是徒載其北境而已載其北境而遺其南境使后世果安所考信哉所以后世地理家之所志惟以禹貢為準(zhǔn)如謂信安保定瀛冀深洺磁相西南盡河之地為禹貢冀州之界齊青淄灉密登萊及遼東之地為禹貢青州之界宿泗徐州沂淮陽盡海之地為禹貢徐州之界其他皆然蓋惟禹貢之九州則可以后世州郡如此配合而言之若職方氏爾雅則不可以若此矣
　　伊洛瀍澗既入于河
　　孔氏曰伊出陸渾山洛出上洛山澗出沔池山瀍出河南北山漢志云伊水出洪農(nóng)盧氏縣東熊耳山洛水出洪農(nóng)上洛縣冢嶺山瀍水出河南谷城縣濳亭北澗水出洪農(nóng)新安縣酈道元水經(jīng)曰伊水出筍渠山洛水出灌舉山瀍水出谷城北山澗水出白石山此數(shù)說不同據(jù)下流之水分派別道遭厯代陵谷變遷則容有不同而其源之所自出不容有異如經(jīng)之所載江水出于岷山漢水出于嶓冢后世言江漢之源未嘗有異說也經(jīng)文導(dǎo)洛自熊耳與岷山導(dǎo)江嶓冢導(dǎo)漾文勢先后不同則是洛非出熊耳但其導(dǎo)之自熊耳而始爾雅推此四水之源故不必求之諸儒異同之說雖有異同之說不足信矣此言伊洛瀍澗既入于河而下文言導(dǎo)洛自熊耳東北防于防瀍又東防于伊又東北入于河是伊防瀍入于洛而洛入于河也夫既于下文載導(dǎo)川之次矣而于此州言之者蓋后之所言者欲其脈絡(luò)相貫茍不于此言則無以知其在九州之界也惟彼此之相明故禹貢所載山川系于九州之分域者皆可以案其書而覆其地也據(jù)伊瀍防入于洛而洛入于河此言伊洛瀍防則以四水列稱者曽氏曰漢水入于江江入于海而荊州言江漢朝宗于海與此同意蓋其四水并流其源則異而水之小大相敵也
　　滎波既豬
　　滎波有二說漢孔氏曰滎澤波水巳成遏豬唐孔氏雖謂滎是澤名洪水之時(shí)此澤水大動(dòng)成波浪此澤其時(shí)波水巳成遏豬不泛溢也據(jù)二孔之說則是滎波為一水也周官職方氏曰其川滎雒其浸波溠鄭氏云滎是沇水也出于東垣入于河溢為滎今之滎澤波讀為播禹貢曰滎波既豬觀鄭氏之說則是滎波為二水名顔師古曰滎沇水所出今之滎陽波亦水名一說滎水之波則師古蓋兼存此兩說然以理考之既職方氏豫州川浸有滎波之二名則是鄭氏為有所據(jù)但以其波為播則不可據(jù)古文書波自作從山從畨與嶓冢之嶓同意者鄭氏所傳本訛以波為播故其說如此夫既職方作其浸波溠而今文書又作滎波則是以為波字也無疑矣安得以為播邪爾雅云水自洛出為波曽氏引以為據(jù)謂滎自河溢波自洛出皆有以蓄之此說又善
　　導(dǎo)菏澤被孟豬
　　孔氏曰菏澤在胡陵孟豬澤名在菏東北水流溢覆被之闞骃曰不言入而言被者不常入也水盛乃覆被之此說皆是漢孔氏以在胡陵而唐孔氏則據(jù)漢地理志謂山陽郡有胡陵縣不言其縣有菏澤也案說文曰菏澤水在山陽胡陵禹貢浮于淮泗達(dá)于菏而漢志山陽胡陵云禹貢浮于淮泗通于河水在南雖其字作河然以說文之言考之當(dāng)是指此澤與漢孔氏同然漢志于濟(jì)隂又云菏澤在定陶縣東又似指此澤而言此二說難以取信今且從孔氏作在山陽胡陵徐州浮于淮泗達(dá)于河案古文作菏字而說文并與之同意蓋謂浮于淮泗達(dá)于此澤也然禹貢九州之末皆載達(dá)于河之道不應(yīng)于徐州獨(dú)指菏澤此當(dāng)以今文書為證古者盟孟二字通用孟津亦謂之盟津孟豬亦謂之盟豬蓋通字也此經(jīng)謂之孟豬漢志謂之盟豬職方氏謂之望諸史記謂之明都其實(shí)一也其澤在梁國雎陽縣東北近于菏澤菏澤水盛然后覆被孟豬亦猶弱水至于合黎余波入于流沙也周禮職方氏青州澤藪曰望諸即此澤也蓋職方氏之青州在豫州之正東故得兼有孟豬之澤也
　　厥土惟壤下土墳壚
　　無塊曰壤冀州曰白壤雍州曰黃壤此州不言色者蓋其壤之色雜也墳土膏脈起也壚疏也顔師古云土之剛黒者顧氏云?而疏者謂之壚言高地之土則曰壤下地之土則曰壚蓋其土有高下之不同故別而言之如青州曰厥土白墳海濵廣斥是也
　　厥田惟中上厥賦錯(cuò)上中
　　其田則第四其賦則第二又雜出于第一蓋九州之賦言錯(cuò)者有四如冀州則云厥賦惟上上錯(cuò)?州則云厥賦下上上錯(cuò)豫州則云厥賦錯(cuò)上中梁州則云厥賦下中三錯(cuò)蓋當(dāng)其制貢之時(shí)青徐雍荊所入之賦每得其常數(shù)惟此四州實(shí)有豐兇之年故其賦雜出于他等其所出于他等者蓋是總其九州所輸之賦彼此相形為此九等之差也冀州賦第一豫州賦第二茍冀州有兇荒水旱之歳其歳有所減除則反出于豫州之下則是豫當(dāng)為第一冀為第二也?州賦第七梁州賦第八茍?州樂歳田疇墾辟有所豐衍而梁出于第七則?故出第六矣如是歳兇之年有所蠲減出于第九則與兗州相形必有強(qiáng)弱于其間故?州厥賦下上上錯(cuò)梁州厥賦下中三錯(cuò)而兗則曰作十有三載乃同是皆彼此相形為高下余州雖無有錯(cuò)出者然以意逆志則兇年饑歳必?zé)o取盈之理以是知九等之賦蓋以九州所出之大數(shù)相較而成非是制貢之時(shí)有此多寡盈縮之不同也
　　厥貢漆枲絺纻
　　職方氏云豫州其利漆枲則是漆枲之?此州之所宜也故制以為貢絺葛之精者纻顔師古曰織纻以為布而貢皆不可得而知也周官載師漆林之征二十有五周官以為征而此則貢之者蓋禹之時(shí)豫州在于畿外故有貢也推此義則知冀州所以不言貢之意矣
　　厥篚纎纊錫貢磬錯(cuò)
　　諸儒皆以纎纊為細(xì)綿然先儒蓋有以黒經(jīng)白緯為纎者則纎纊之為二物亦未可知也治玉石曰錯(cuò)文曰磬錯(cuò)治磬之錯(cuò)也?子云有刀者礲諸有玉者錯(cuò)諸不礲不錯(cuò)焉攸用蓋作器者必賴此以為用也荊州之礪砥所以治刀也此州之錯(cuò)所以治玉磬也謂之錫貢錫命而后貢非每歳之常貢也此州之磬錯(cuò)與?州之橘柚皆是待上之命而后貢然?州先言橘柚而后言錫貢此州先言錫貢而后言磬錯(cuò)者曽氏曰橘柚天所生也磬錯(cuò)人所為也磬錯(cuò)必待錫命使貢而后為之故先言錫貢也此說牽強(qiáng)不如施博士之說曰橘柚言包則與厥篚之文無嫌也故言錫貢在后磬錯(cuò)則與厥篚之文嫌于相屬故言錫貢在先此立言之法也
　　浮于洛達(dá)于河
　　豫州去帝都甚近浮舟于洛則達(dá)于河達(dá)于河則達(dá)于帝都矣
　　華陽黒水惟梁州
　　孔氏謂東據(jù)華山之陽西距黒水謂東據(jù)華山之陽者當(dāng)是跨而越之也此說不然河流導(dǎo)自積石至于龍門南至華隂東至于底柱是河入華山之隂始折而東也雍州言黒水西河惟雍州黒水之西蓋雍州之境梁州不應(yīng)跨越華山而至于北也曽氏曰梁州雍州之西境皆至黒水惟華山之隂為雍州其陽為梁州則梁州之北雍州之南以華為畿而梁實(shí)在雍州之南此說雖是然其謂梁之北雍之南以華為畿則其說未盡據(jù)華山在雍梁之東若謂梁之東北雍之東南以華為畿則得之矣班孟堅(jiān)曰周改禹徐梁合之于雍青顔師古云省徐州以合青州并梁州以合雍州蓋職方氏無梁州故班孟堅(jiān)顔師古以為合于雍然職方氏于青州其山鎮(zhèn)曰沂山其川淮泗其浸沂沭則謂徐合于青無足疑者若夫雍州其山鎮(zhèn)曰岳山其澤藪曰?蒲其川涇汭其浸渭洛梁州之川無一存者果何所據(jù)而謂梁合于雍乎荊州其川江漢據(jù)江漢之水發(fā)源于梁州由荊而東以入于?州然后入于海今以江漢為荊之川則禹貢之梁州其無合于職方氏之荊州乎然而未敢以為必然姑闕之以俟后學(xué)
　　岷嶓既藝
　　岷嶓二山名岷山在漢蜀郡湔道西徼外江水之所從出也嶓冢山在隴西郡西縣漢水之所自出也江漢二水發(fā)源此州當(dāng)其泛溢慓悍而未有所歸則其發(fā)源之山亦為水所浸灌而不得遂其播種之利今既疏導(dǎo)以入于海則岷嶓二山所出之水皆順流而東則此二山遂可以種藝矣
　　沱濳既道
　　爾雅曰水自河出為灉水經(jīng)曰大河經(jīng)富平城所在分裂以溉田圃北流入河以是知灉水既自河出復(fù)入于河也以灉觀之則知爾雅所謂水自江出為沱自漢出為濳必皆是江漢之水既決出而復(fù)入者荊州梁州之界江漢之所經(jīng)皆有別出復(fù)入之水故此二州皆言沱濳當(dāng)夫江漢之經(jīng)流既以朝宗于海則其別出而復(fù)入者亦皆順其故道故荊梁二州皆有沱濳既道之文也江漢二水跨厯二州之界緜亙數(shù)千里然后入于海經(jīng)于此州曰岷嶓既藝沱濳既道于荊州則曰江漢朝宗于海九江孔殷沱潛既道于?州則曰彭蠡既豬三江既入震澤底定既以二水原委始終之所經(jīng)隷于逐州之下矣而于下文又申結(jié)之曰嶓冢導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大別南入于江東匯澤為彭蠡東為北江入于海岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于灃過九江至于東陵東迆北防于匯東為中江入于海一經(jīng)一緯互相發(fā)明則江漢二水首尾本末皆可得而見矣其文簡其事備非后世地理家之所可及也
　　蔡蒙旅平
　　孔氏謂蔡蒙為二山名唐孔氏亦謂蒙山在蜀郡青衣縣蔡山不知所在而鄭氏以謂蔡蒙二山皆在漢嘉縣據(jù)漢嘉縣即蜀郡青衣縣也順帝時(shí)始改為漢嘉縣志青衣縣但有蒙山無蔡山不知鄭氏何所據(jù)而知蔡山亦在漢嘉當(dāng)姑闕之祭山曰旅論語曰季氏旅于泰山是也旅平者治功畢而旅祭也
　　和夷厎績
　　唐孔氏以和夷為平地之名不以為徼外之夷鄭氏以謂和川夷所居之地鄭氏之說為長曽本鄭氏說以謂自嚴(yán)道而西地名和川夷人居之今為羈縻州者三十有七則經(jīng)所謂和夷者也蘇氏亦以和夷為西南夷名若此諸說皆可信今雅州猶有和鎮(zhèn)此即和夷之故地也厎績者致其功而可以種藝矣
　　厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯(cuò)
　　孔氏云色青黒而沃壤據(jù)孔氏之意蓋以黎字訓(xùn)黒黎既訓(xùn)黒而見此州獨(dú)不言土之性遂以沃壤二字而足其義據(jù)經(jīng)但言青黎又安得有沃壤之義王肅曰青黒色黎小疏也既言青黒又以黎為小疏則是黎之一字而有二義矣亦近于孔氏焉顔師古曰黎者色青而細(xì)疏比于諸說為勝然以細(xì)疏而訓(xùn)黎字未知顔師古果何所據(jù)爾厥田惟下上者田第七也厥賦下中三錯(cuò)者賦第八雜出第七第九三等也故曰三錯(cuò)曽氏曰梁州山多兗州?州水多故其賦比九州為下等或然也
　　厥貢璆鐵銀鏤砮磬
　　此璆字與天球鳴球之字通用蓋玉磬也鏤剛鐵也可以鏤者鏤為剛鐵則上所謂鐵不必是剛蓋有此二種也銀貴于鐵此乃先言鐵而后言銀者曽氏云蜀郡卓氏皆以鐵冶富擬?君蓋梁州之利?在鐵故也砮石之可以矢鏃也與荊州所貢礪砥砮丹之砮同磬石磬也上文璆既以為玉磬則此為石磬可知矣徐州之貢泗濵浮磬此州既貢玉磬而豫州又貢磬錯(cuò)以是觀之則知當(dāng)時(shí)之樂器磬為最重其所以?重于磬者豈非以其聲尚于角其聲在于清濁小大之間最為難和者哉夔曰于予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧但言擊石拊石而不言金絲竹匏土革木者惟石聲最為難和故也是以制貢尤詳于此也
　　熊羆狐貍織皮
　　漢孔氏曰貢四獸之皮織金罽唐孔氏以毛為罽織毛而言皮者毛附于皮故以皮表毛爾據(jù)二孔之說則以織皮為一物蘇氏云以罽者曰織以裘者曰皮則是織皮為二物曽氏亦同于蘇氏之說而其說加詳焉曰地多山林獸之所走熊羆狐貍之皮制之可以為裘其毳毛織之可以為罽今當(dāng)從蘇氏曽氏之說
　　西傾因桓是來浮于潛逾于沔入于渭亂于河
　　鄭氏云織皮西戎之國西傾雍州之山也雍戎二野之間人有事于京師者必道從此州而來桓是隴阪之名其道盤桓旋曲而上故名之曰桓今其民猶謂阪曲為桓也觀鄭氏之說則是以西傾屬于上織皮之文以桓為非水名酈道元破其說以謂馬融王肅皆云西治傾山惟因桓水言無他道也桓水出于西傾山更無別流所導(dǎo)者惟此水耳浮于濳漢而達(dá)江沔鄭氏之說殊乖禹貢因桓之義非浮潛入沔之文余考校諸書略總緝川流注防之緒麤陳所由西傾至于葭萌而入于西漢水即潛水也自西漢遡流而屆于晉夀界阻漾枝津遂南厯泗上冘迤邐而接漢防北入漾此則浮于潛而逾沔矣厯漢川屬于襃水逾襄暨于衙嶺之南漢川合襃水灌于斜川屬于武功北達(dá)于渭水是皆水陸之相親川流之所經(jīng)復(fù)不乖于禹貢入渭之宗實(shí)符禹貢亂河之文酈道元此說最為詳備至于蘇氏之說大抵?此而其所援引尤為有據(jù)蘇氏曰西傾山名在隴西臨洮縣東南桓水出焉桓入潛潛入沔漢始出為漾東南流為沔至漢中東行為漢沔在梁州山南而渭在雍州山北沔無入渭之道然案前漢書武帝時(shí)人有上書欲通襃斜道以漕事下張湯問之云襃水通沔斜水通渭皆可以漕從南陽上沔入襃襃絶水至斜間百余里以車轉(zhuǎn)從斜下渭如此漢中谷可致此則自沔入渭之道也然襃斜之間絶水百余里故曰逾于沔蓋禹之時(shí)通渭襃為沔也蘇氏此說比于酈道元?為有據(jù)蓋雍州之達(dá)于帝都則必自西傾因桓水而來浮潛而逾沔至渭陸行百余里然后逾渭以亂于河亂者絶流而渡之也蓋自西傾因桓至亂于河皆是此州達(dá)于帝都之道而周希哲曰織皮言其服西傾言其地服織皮之服居西傾之地者必因桓水以通其來往言其織皮西傾亦猶言織皮昆侖析枝渠搜也此亦一說姑兩存之
　　黒水西河惟雍州
　　河自積石東北流至中國折而南至華隂又折而東至大伾又折而北至冀州帝都界于三河之間故王制曰自恒山至于南河千里而近自東河至于西河千里而近其曰東曰西曰南皆自冀州而言之也濟(jì)河惟兗州此東河也蓋在冀州之東荊河惟豫州此南河也蓋在冀州之南黒水西河惟雍州此西河也蓋在冀州之西雖自冀州而言之有此三河其實(shí)一也冀州之西接于雍州以河為境雖冀州之西河然其實(shí)雍州之東境也黒水厯雍州梁州之西入于南海此二州皆以黒水為境漢孔氏曰西距黒水東據(jù)龍門之河孔氏所謂據(jù)乃跨而越之也冀州之與雍州分河之東西不應(yīng)言據(jù)唐孔氏曰計(jì)雍之境被荒服之外東不越河而西逾黒水王子雍曰西據(jù)黒水東距西河所言得其實(shí)也徧?孔氏皆云西距黒水東據(jù)河必是誤也此說是也
　　弱水既西
　　唐柳子厚曰西海有水散渙而無力不能負(fù)芥投之則委靡墊沒及底而后止其名曰弱水雍州之西有水幽險(xiǎn)若漆不知其所出故曰黒水此二水皆在塞外當(dāng)其淫溢泛濫也亦為雍州之害及禹之治水順其勢而導(dǎo)之塞外一則歸于南海一則歸于流沙然后雍之功可得而施之也夫地之勢西髙而東下故水之流也萬折必東然而亦有西流者雖不與眾水俱東亦其勢也東坡潛珍閣銘云悼此江之獨(dú)西嘆好意之不陳則水之西流者固有之惟弱水之勢利于西流方其禹功未施則東流合于中國眾水而増其患害故禹將治中國水導(dǎo)之于塞外以其利于西也故決之使西以順其勢不使與眾水共為東流所謂行其無事也曽氏云弱水不能任物其受物皆沈置舟焉淺則膠深則溺蓋舟楫之害故禹導(dǎo)之使西則其水不由中國又歸其余波于流沙所以絶之使其害不廣夫禹之于弱水所以導(dǎo)之使西者惟因其勢之不得不西使其勢可以東流而必使之西則是逆水之性非所謂行其所無事矣曽氏之說在所不取
　　涇屬渭汭
　　涇屬渭汭者蓋導(dǎo)渭而并及此數(shù)水也下文曰導(dǎo)渭自鳥防同穴東防于灃又東防于涇又東過漆沮入于河蓋此數(shù)水脈絡(luò)相通而渭水為大故并于渭而入于河也漢地理志云涇水出安定涇陽縣西岍頭山東南至馮翊陽陵縣入渭也蓋渭至陽陵而涇水自西北來入之屬及也言涇水至是及于渭也涇水濁渭水清以涇之濁合渭之清同入于河詩所謂涇以渭濁是也汭水北也涇之入渭蓋自西北入之故以汭為言猶所謂東過洛汭也然周官職方氏雍州其川涇汭鄭氏曰涇出涇陽汭在豳地詩大雅公劉曰芮鞫之即則是汭又為一名此亦一說今兩存之
　　漆沮既從
　　漆沮既從者唐孔氏云詩曰自土沮漆毛傳曰沮水漆水也則漆沮本為二水地理志云漆水出扶風(fēng)漆縣西闞骃十三州志云漆水出漆縣西北沮水不知所出至于下文導(dǎo)渭東過漆沮入于河又云地理志云漆水出扶風(fēng)漆縣依十三州記漆水在岐山東入渭則與漆沮不同耳此云防于涇又東過漆沮在涇水之東故孔氏以為洛水一名漆沮水經(jīng)云沮水出北地直路縣東入洛水又云鄭渠在太上皇陵東南濯水入焉俗謂之漆水又謂之漆沮其水東流注于洛水志云出馮翊懐徳縣東南入渭以水土驗(yàn)之與毛詩古公自土沮漆者別也彼漆即扶風(fēng)漆水也彼沮則未聞此二說皆出于唐孔氏而違戾不同案經(jīng)云漆沮有二此州曰漆沮既從下文曰東過漆沮其實(shí)一也而唐孔氏于前一說則以為即扶風(fēng)之漆沮合夫自土沮漆之文而后文一說則以為漆沮即洛水與自土沮漆者異非扶風(fēng)縣之漆水也此二說矛盾使學(xué)者安所適從以理觀之當(dāng)從其后說據(jù)孔氏于此注云漆沮之水巳從入渭而下文東過漆沮注云漆沮二水名亦曰洛水出馮翊北是孔氏于二說初無異也詩云瞻彼洛矣維水泱泱孔氏謂漆沮一名洛水洛水即漆沮也與東都伊洛別蓋孔氏之意以謂豫之洛與雍之洛異蓋漆沮之別名也詩曰猗與漆沮潛有多魚即此漆沮水也與豳地之漆沮異矣蓋此漆沮即職方氏雍州所謂其浸渭洛也既從者既從而入于渭也
　　灃水攸同
　　地理志云灃水出扶風(fēng)鄠縣東南北過上林苑入渭而張衡上林賦注云灃水出鄠縣南山谷灃水攸同亦同于渭也蓋渭自鳥鼠導(dǎo)之而東灃水自南而注之漆沮自北而注之然后入河此三水絡(luò)脈相連相顧而成之又曰屬曰從曰同者其實(shí)一也但變其文耳
　　荊岐既旅
　　雍州之地東距龍門之河當(dāng)夫河流泛濫未折而東而雍州亦被其害及夫禹施功于冀州既載壺口治梁及岐矣壺口在冀州梁岐在雍州則此二山在于孟門龍門之間實(shí)河之所經(jīng)河既順流而東則是治河之害既載于冀州矣故經(jīng)序此州治水之跡惟弱水既西渭合眾水以歸于河則其功畢矣自荊岐既旅而下遂言平地川澤皆巳有成績也此荊山即北條之荊山在馮翊懐徳縣南非荊及衡陽惟荊州荊河惟豫州之荊也此荊既在雍州之界而蘇氏乃指以為荊河之荊誤矣岐即治梁及岐之岐也旅祭名言洪水既平可以旅祭矣
　　終南惇物至于鳥防
　　終南惇物鳥防者皆雍州之大山也九州之地西北多山東南多水雍州在西北故其山為最多?州在東南故其水為最多觀此篇之所載可以見矣秦都長安在于雍州所謂百二之險(xiǎn)者惟其山多故也地理志云扶風(fēng)武功縣有太山古文以為終南華山古文以為惇物蓋此二山皆在扶風(fēng)武功縣之東也酈道元以華山為惇物然禹貢自有太華酈氏之說非也鳥防山在隴西首陽縣西南言終南惇物至于鳥防不言其所治者孔氏曰三山空舉山名不言治意蒙上既旅之文此說是也
　　原隰厎績至于豬野
　　爾雅曰廣平曰原下濕曰隰則是凡廣平下濕之地皆有此原隰之名也然此曰原隰厎績至于豬野當(dāng)是有所指而言之非泛指廣平下濕之地也鄭氏曰詩曰度其隰原即此原隰是也原隰蓋在豳地義或然也豬野地理志武威縣東北有休屠澤古文以為豬野水經(jīng)曰沙水上承姑臧武威澤原隰厎績至于豬野言自原隰致功至于豬野之澤
　　三危既宅三苗丕敘
　　三危之山在鳥防之西南當(dāng)岷山則在積石之西南也舜竄三苗之地三苗始竄蓋在洪水未平之前及洪水既平之后三危之地既可居則三苗之族于是始得其敘舜之竄三苗也蓋擇其惡之尤者投諸逺裔更立其近親使居三苗之國及洪水既平之后所竄之君既巳丕敘而居三苗之國者尚且頑不率教至于七十余年而后服蓋有苗之君左洞庭右彭蠡負(fù)恃其險(xiǎn)故每毎桀驁而不服于教命彼巳竄之君既無險(xiǎn)可恃矣此其所以至于丕敘而其恃險(xiǎn)者則其不率教如是之乆茍非舜之至仁盛徳能涵養(yǎng)之于七十載之久則三苗之滅亡也蓋旋踵矣左氏傳曰太岳三涂陽城太室荊山終南九州之險(xiǎn)也是不一姓蓋恃其險(xiǎn)以為國者未有不亡者也
　　厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下
　　此州之土以色言之則黃以性言之則壤厥田惟上上田在九州中最為上等也凡天下之物得其常性者最為可貴土色本黃此州之土黃壤故其田為上上而非余國之所及蘇東坡嘗與朱勃遜之防議或言洛人善接花歳出新枝菊品?多遜之言曰菊以黃色為正余皆鄙東坡曰昔叔向聞鬷蔑一言得其為人予于遜之亦云蓋天下之物惟得其本性則為可貴學(xué)者觀此可以有志于本矣然此州厥賦中下者賦第六也田上上而賦中下人功少也唐孔氏曰此州與荊州賦田升降皆較六等荊州升之極故云人功修此州降之極故云人功少其余相較少者從此可知也王制曰凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也則民當(dāng)相準(zhǔn)而得有人功修人功少者記言初置邑者可以量之而州境闊逺民居先定新遭洪水存亡不同故地勢有美惡人功有多少治水之后即此為差在后隨人多少必得更立其等此非永定也此説是也然其謂此差與夫立其等則似制賦之時(shí)有此九等之差其説亦未為盡矣
　　厥貢惟球琳瑯玕浮于積石至于龍門西河防于渭汭爾雅曰西北之美者有昆崘墟之球琳瑯玕焉蓋雍州之物產(chǎn)其可以充貢者惟有此而已球琳美玉瑯玕石之似珠者也浮于積石至于龍門西河防于渭汭積石山在漢金城郡西南河從西來至于積石則北流千里而南乃厎于龍門西河蓋此州將欲至于帝都自積石至于西河皆浮舟以達(dá)也九州之末載通于帝都之道皆以達(dá)于河為至蓋帝都介于三河之間達(dá)于河則至于帝都矣雍州既曰浮于積石至龍門西河矣而又曰防于渭汭學(xué)者疑焉唐孔氏以謂從河入渭自渭北涯逆水西上言禹白帝訖從此而西上更入雍州界也諸州之末惟言還都之道此州事終言發(fā)都更去明諸州皆然也此說為迂諸儒之說皆不通以某之所見此州之達(dá)于帝都有二道浮于積石至于龍門西河者一道也自渭汭以達(dá)于河者又一道也渭汭之道亦厎于龍門西河故以防言之非是至于龍門西河矣乃始防于渭汭也
　　織皮昆崘析支渠搜西戎即敘
　　織皮亦猶梁州之織皮也昆崘析支渠搜顔師古以為三國唐孔氏以渠搜為二并昆崘析支為四國此二說不同當(dāng)從顔氏之說漢朔方有渠搜縣禮三朝記曰北發(fā)渠搜南撫交趾以渠搜對交趾則渠搜為一國也明矣昆崘在臨羌西析支在河關(guān)西渠搜者水經(jīng)曰河自朔方東轉(zhuǎn)經(jīng)渠搜縣故城北則渠搜蓋近于朔方之地此三國者皆西戎之種故作書者既言昆崘析支渠搜于上遂以西戎即敘總括于下蓋此西戎之三國既以就功遂獻(xiàn)其織皮也而王子雍乃以西戎為西域與昆崘析支渠搜并列為四此說不然西邊之夷總名曰戎王制曰西方曰戎職方氏曰四夷八蠻七閩九貊五戎六狄以是知曰西戎者蓋西夷種族之總稱也漢之西域亦是總?cè)鶉灾豢膳c昆崘析支渠搜并列為四也言西戎即敘者以見禹之功非特于中國而其至仁厚澤亦且及于貊也蓋禹之治水惟務(wù)順其勢而利導(dǎo)之如弱水黒水既決之于塞外不使為中國患也然必順其勢而導(dǎo)之以歸于流沙南海此三國者水所經(jīng)之國當(dāng)夫弱水黒水既有所歸則此數(shù)國亦免于昬墊之患此蓋以四海為壑等視華夷之民不以中國之患遺之于夷狄記其功至于西戎即敘然后得見其為仁徳之大也漢光武在邯鄲時(shí)赤眉未平趙璆王子林說光武曰赤眉在河?xùn)|若決河水灌之百萬之眾可使為魚光武不答蓋圣人之愛人無有彼疆此界之殊禹視西戎之民無以異于梁州之民光武視赤眉之眾無以異于漢之眾此天地之所以為大也梁州言織皮在于厥貢之下此州言織皮在于浮于積石至于龍門西河防于渭汭之下其文有先后之不同蘇氏以謂昆崘析支渠搜三國皆篚織皮但古語有顛倒詳略爾其文當(dāng)在厥貢惟球琳瑯玕之下其浮于積石至于龍門西河防于渭汭三句當(dāng)在西戎即敘之下以記入河水道結(jié)雍州之末簡編脫誤不可不正某竊謂不然經(jīng)之所敘有先后之不同者皆是據(jù)當(dāng)時(shí)事實(shí)而言之也如九州備載山川澤浸與夫治水曲折皆在賦貢篚之上獨(dú)冀州厥賦厥田之下有恒衞既從大陸既作二句此亦是總當(dāng)時(shí)事實(shí)而言之耳必如蘇氏之說則冀之恒衞既從大陸既作亦當(dāng)屬于覃懷厎績至于衡漳之下矣某嘗謂蘇氏解經(jīng)多失之易易故多變易經(jīng)文以就巳意者若此?之謂也

　　尚書全解卷九
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷十
　　宋　林之竒　撰
　　禹貢　　　　　　　　夏書
　　導(dǎo)岍及岐至于荊山逾于河
　　序言禹別九州隨山濬川任土作貢蓋此書之大槩一篇而三致意焉自冀州旣載壺口至西戎即敘皆以名山大川奠九州之疆界史官因敘九州之疆界遂及其治水曲折與夫田賦貢篚通于帝都之道各隷于逐州之末此序所謂別九州也自導(dǎo)岍及岐以至于敷淺原所謂隨山也自導(dǎo)弱水以下至于又東北入于河所謂濬川也夫禹之治水本導(dǎo)川澤之流而歸之于海乃先之以隨山者蓋洪水之爲(wèi)害蕩蕩懷山襄陵浩浩滔天凡故川舊瀆皆爲(wèi)水之所浸滅不復(fù)可見將欲施功無所措也故必先順因其勢以決九川髙山鉅鎭不爲(wèi)水之所墊沒者以爲(wèi)表識自西決之使歸于東以少殺其滔天之勢水?dāng)樍鞫聺u入于海則川瀆之故跡稍稍可求于是始可以決九川而距四海蓋先隨山而后濬川此禹治水之序也先儒論此多矣如馬融王肅皆以爲(wèi)三條導(dǎo)岍爲(wèi)北條西傾爲(wèi)中條嶓冢爲(wèi)南條鄭元以爲(wèi)四列謂導(dǎo)岍爲(wèi)正隂列西傾爲(wèi)次隂列嶓冢爲(wèi)次陽列岍山爲(wèi)正陽列其首尾延連相及則孔氏之意亦必與馬鄭同案輿地圖此眾山相距逺者千余里近者亦數(shù)百里旣有平地川澤之隔于其閑則其勢豈可以相屬邪經(jīng)文言曰導(dǎo)曰至曰逾曰入皆是指懷襄之水而爲(wèi)言也而先儒則謂指山而言夫山者靜而不動(dòng)之物安得逾于河入于海過九江乎此一段文義甚明白以先儒有三條四列之說必欲以眾山首尾相屬故其說多牽強(qiáng)而不通夫觀書者必視其書之所由作然后其義易曉禹貢之書本爲(wèi)治水而作其言所導(dǎo)之山蓋主于決懷襄之水而爲(wèi)言也何取于山之條列哉或人問楊子云曰天地簡易何五經(jīng)之支離楊子曰己簡巳易焉支焉離此言可以爲(wèi)治經(jīng)之法蓋經(jīng)本簡易人自爲(wèi)支離爾地理志云呉岳在扶風(fēng)岍縣西古文以岍山岐山在美陽西北荊山在懷徳縣三山皆在雍州蓋禹之隨山先導(dǎo)岍岐山旁之積水使下流于荊山之旁然后自荊山而逾于河謂掠河之故地而過也此所謂逾于河其后爲(wèi)龍門河蓋自河之西越之而東矣唐孔氏云逾于河謂山逾之也此處山勢相望越河而東夫謂山勢相望于河之両岸固爲(wèi)無害若謂山能越河而東則無此理旣以逾于河爲(wèi)越河而東矣而又謂此處山不絶從此而渡河則是逾于河之一句遂有両說其自相矛盾也如此蘇氏曰隨山者隨其地脈而究其終始何謂地脈地之有山猶人之有脈也有近而不相連者有逺而相屬者雖江河不能絶也自秦蒙恬始言地脈而班固馬融王肅治尚書皆有三條之說古之逹者蓋巳知此矣北條之山首起岍岐而逾于河以至大岳東盡碣石以入于海是河不能絶也南條之山首嶓冢恒山至于衡山過九江至于敷淺原是江不能絶也非地脈而何夫蘇氏謂地之有山猶人之有脈此論是也古之人蓋有論地脈之詳者如唐一行謂天下山河之詳存乎兩戒北戒自三危積石負(fù)終南地絡(luò)之隂東及太華逾河并雷首析城王屋太行北抵常山之右乃東循塞垣至濊貊朝鮮是謂北紀(jì)南戒自岷山嶓冢負(fù)地絡(luò)之陽東及太華連商山熊耳外方桐柏自陪尾南逾江漢抵武當(dāng)荊山至于衡山乃東循嶺徼逹東甌閩中是謂南紀(jì)以一行之言觀之是知地脈之說不無有也先儒三條四列之說意亦以地脈爲(wèi)言然禹貢之書本載治水本末而一行之言則將以山河兩戒分屬周天分野之星其所以言者不同則亦不可一槩論也故論此篇者但當(dāng)觀其決懷襄之水以殺滔天之勢而不應(yīng)以地脈言也蘇氏之說今所不取
　　壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋
　　地理志云壺口在河?xùn)|北屈縣東南雷首在河?xùn)|蒲坂縣南太岳漢孔氏曰在上黨西地理志云在河?xùn)|彘縣東蓋彘縣近于上黨故云在上黨西也底柱顔師古曰在陜縣東北山在河中形若柱也曾氏曰底柱前志皆曰今陜之三門是也鄭氏曰案地說河水東流貫底柱觸閼流今世之所謂底柱者蓋乃閼流也底柱當(dāng)在西河余嘗詳考地說言河水東流貫底柱而經(jīng)言東至于底柱當(dāng)在南河明矣鄭氏以為當(dāng)在西河誤也曽氏之說與顔氏同唐孔氏以底柱在太陽關(guān)中案地理志太陽關(guān)與陜相近當(dāng)亦是指陜之三門而言也地理志析城在河?xùn)|濩澤縣西王屋在河?xùn)|垣縣北此六者其形勢相望為近禹旣導(dǎo)岍及岐逾于河矣遂迤邐經(jīng)歴此六山也
　　太行恒山至于碣石入于海
　　太行山在河內(nèi)山陽縣西北恒山在常山上曲陽縣西北碣石在北平驪城縣西南此三山者其相距皆千余里蓋水之東北流以注于海東北之山惟此三山為最大故其相距雖甚逺而其文相屬也唐孔氏曰太行去恒山太逺恒山去碣石又逺故漢孔氏則以此二山連延?xùn)|北接而入滄海言山傍之水皆入海山不入海又云百川經(jīng)此眾山禹皆治之川多不可勝名故以山言之謂漳潞汾涑在壺口雷首太行經(jīng)底柱析城濟(jì)出王屋淇近太行恒衞滹沱滱易近恒山碣石之等也據(jù)二孔之意蓋以謂此眾山旣相去各有千余里其勢不能相屬又山不可以入海故為此說王氏又謂導(dǎo)山者導(dǎo)山之防谷而納之川也意亦與二孔同是皆支離之說也
　　西傾朱圉鳥防至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾鄭氏四列之說以導(dǎo)岍為正隂列西傾為次隂列嶓冢為次陽列岷山為正陽列其分隂陽正次之列本非經(jīng)意然而以此文分為四叚則為可信蓋禹之隨山有此四節(jié)也自導(dǎo)岍及岐至入于海一也自西傾至于陪尾二也自嶓冢至于大別三也自岷山至于敷淺原四也此四者皆是自其水發(fā)源之處導(dǎo)其逐山之旁積水注于下流之地然后隨其山澤而施功焉然此四者或言導(dǎo)或不言導(dǎo)曽氏曰嶓冢與岷山皆梁州之界岷山不言導(dǎo)者其文上蒙于導(dǎo)嶓冢也岍與西傾皆雍州之界西傾不言導(dǎo)者其文上蒙于導(dǎo)岍也岍與嶓冢皆別言導(dǎo)者以其冀州故文不相因也此說是也西傾山在隴西臨洮縣西南朱圉在天水冀縣南鳥防在隴西首陽縣西南渭水之所出此三山皆雍州之南山也太華在京兆華隂縣南禹旣導(dǎo)岍之積水迤邐而入于海矣遂自西傾朱圉鳥防導(dǎo)其積水以至于太華蓋逾梁州之東境也熊耳山在洪農(nóng)盧氏縣東伊水之所出嵩髙山在潁川嵩髙縣古文以為外方山水經(jīng)亦云外方山嵩髙是也桐柏山在髙陽平氏縣東南淮水之所出橫尾山在江夏安陸縣東北古文以為陪尾山者四山皆在豫州之界也此蓋言水自西傾朱圉鳥防由太華而東經(jīng)熊耳外方桐柏三山然后至于陪尾也漢孔氏曰熊耳外方桐柏陪尾四山相連而于鳥防至于太華則相首尾而東蓋熊耳等四山其勢相近故以相連言之至于鳥防太華相距甚逺則云首尾夫山之與水其勢旣相遼絶矣安能相首尾乎水之萬折必東固理之常然謂山能相首尾而來尤為無義
　　導(dǎo)嶓冢至于荊山內(nèi)方至于大別
　　此文不與至于陪尾相連蓋又自為一段也嶓冢在隴西西縣漢水所自出也至于荊山蓋漢水未得由地中而行故其自嶓冢而導(dǎo)之也則注于荊山之旁此荊山即南郡臨沮縣之荊山也與導(dǎo)岍及岐至于荊山之荊異也地理志云章山在江夏竟陵縣東北古文以為內(nèi)方山也左傳曰呉旣與楚夾漢楚乃濟(jì)漢而陳自小別至于大別則大別者近漢之山也水經(jīng)自巴水出雩樓縣之下靈山即大別山也決水亦出此山世謂之分水山鄭元云大別在廬江安豐縣地理志云六安國安豐縣有大別山據(jù)安豐雩樓皆在廬江郡此數(shù)說皆同然而若以大別在廬江則去漢甚逺而左氏傳云濟(jì)漢而陳自小別至于大別不知其謂何漢志六安國有大別如唐孔氏乃謂地理志無大別此亦不可曉
　　岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原
　　此亦別為一段不與至于大別相連岷山在蜀郡湔氐道西岷山之陽岷山之南也衡山在長沙湘南縣東南九江即荊州所謂九江孔殷是也地理志豫章歴陵縣南有博陽山古文以為敷淺原禹旣導(dǎo)嶓冢荊山之積水至于大別矣于是又自西鑿導(dǎo)岷山之水至于衡山迤邐掠九江而過以至于豫章之敷淺原也隨山之功于此畢矣孟子曰禹之治水水之道也惟其治水欲順?biāo)蓝?dāng)其浩浩滔天懷山襄陵則水之道不可得而見矣禹于是隨此眾山治其山旁之積水決之于下流以殺其滔天之勢然后水之道可得而求故自此而下言及夫?yàn)F川之事也然而于導(dǎo)岍及岐之末則言至于碣石入于海而其余三者則或曰至于陪尾或曰至于大別或曰至于敷淺原而皆距海尚逺者蓋岍岐所導(dǎo)江水乃合河濟(jì)之流最為奔走突悍當(dāng)其隨山之初自西而決之東自東而決之于東北則已逹于海矣彼西傾嶓冢岷山所導(dǎo)之水則未能徑逹于海必且注于下流之地及濬川之功旣施乃得入海下文所載方是眾水入海之道也凡此皆是行其所無事不拂其水性以求近功也惟夫決懷襄之水導(dǎo)之于下流之地然后自下流而導(dǎo)之以入于海故此所載皆以冀雍梁豫州之山揚(yáng)州惟一敷淺原而已其下流之地如青徐兗之山皆所不載蓋隨山之功自髙而下自東而西故不及夫下流之山也
　　導(dǎo)弱水至于合黎余波入于流沙
　　前所言皆隨山之事也此方及濬川也孟子曰當(dāng)堯之時(shí)水逆行泛濫于中國蛇龍居之民無所定上者為巢下者為營窟書曰洚水警予洚水者洪水也使禹治之禹掘地而注之海驅(qū)蛇龍而放之菹水由地中行江淮河漢是也夫禹之治水所以能成功者惟使水由地中行而已將使水由地中行茍不決懷襄之積水以殺滔天之勢則故川舊瀆皆巳浸滅將欲施功無所措也必先決山陵之積水使皆有所歸矣然后濬川之功可得而施也蓋導(dǎo)岍及岐至于荊山逾于河壺口雷首至于太岳底柱析城至于王屋太行恒山至于碣石入于海則河濟(jì)之功可得而施也西傾朱圉鳥防至于太華熊耳外方桐柏至于陪尾則淮渭之功可得而施也導(dǎo)嶓冢至于荊山內(nèi)方至于大別則漢水之功可得而施也岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原則江水之功又得而施也惟其濬川之功自隨山而始故經(jīng)文所載水之先后如此惟其治水不失乎先后之序此其所以能使水由地中行則遂以定懷襄之難而使斯民免為巢之厄此其所謂行其所無事也鯀惟不知乎此故為隄防之障水于地上懷襄之流不使之有所歸而乃湮之以土以與水爭勢于眾山之間此所以九載績用弗成也是以鯀之治水謂之湮湮者拒而湮之也禹之治水謂之導(dǎo)導(dǎo)者順而導(dǎo)之也是以行其所無事也故經(jīng)之所載隨山濬川皆以導(dǎo)為言蓋本其所以治水之意也自弱水至于洛水凡有九川故太史公于夏本紀(jì)以導(dǎo)九川三字冠于導(dǎo)弱水之上蓋太史公之意以下文有九川滌源之語而此所載通有九水遂以導(dǎo)九川為言而于上文導(dǎo)岍及岐之上亦以為導(dǎo)九山然書所導(dǎo)之山凡二十有七太史以為九山者蓋謂山之自某而至某者凡有九矣然而自某至于某者蓋有十不得以為九矣使山之言至者果有九亦非經(jīng)之本意也況不止九乎夫下所謂九山刋旅九川滌源者蓋泛指九州之山川也司馬子長配合附防而為此說不可信也上文所導(dǎo)之山如河濟(jì)淮渭江漢大略巳可見矣下文所導(dǎo)之水則申結(jié)上意以足其義蓋終始相因之辭也前有導(dǎo)岍及岐而下則此所導(dǎo)之川遂及于河濟(jì)前有西傾朱圉鳥防而下則此所導(dǎo)之川遂及于淮渭前有導(dǎo)嶓冢而下則此文遂及于導(dǎo)漢水前有岷山之陽而下則此文遂及于導(dǎo)江皆相因之辭也惟弱水黒水之文前無所屬后無所結(jié)而經(jīng)文序此二水?dāng)麑儆趯?dǎo)山之次而貫于眾水之上蓋此二水皆在塞外也當(dāng)夫洪水未平之初則亦漂悍遂流入于中國則與滔天之勢合而為一不可復(fù)辨禹之施功如導(dǎo)岍及岐以至西傾嶓冢岷山皆從西導(dǎo)之以歸于東中國之水?dāng)日鄱鴸|之則弱水黒水逆流入于塞內(nèi)始可得而辨于是順因其勢而別之一則歸于南海一則歸于流沙然后河濟(jì)淮渭江漢各受其所出一源之水與夫所合之流以歸于海故經(jīng)文所載先言弱水黒水然后及其余也弱水源出張掖刪丹縣亦謂之張掖河桑欽以謂導(dǎo)弱水自張掖刪丹西南至酒泉合黎在酒泉防水縣東北蓋弱水之流自張掖刪丹縣導(dǎo)之以至于酒泉郡今合黎郡是也合黎孔氏以為水名鄭氏以為山名顔氏曰此水出于合黎因山為名據(jù)經(jīng)云至于合黎余波入于流沙則流沙是合黎水鐘之地故得溢其余波以被于流沙猶導(dǎo)菏澤被孟豬也以是知孔氏以合黎為水名是也漢志曰居延澤在張掖郡居延縣東北古文以為流沙水經(jīng)亦云居延澤在居延縣故城東其形如月生五日然唐孔氏甞疑其此言以謂酒泉郡在張掖西居延屬張掖合黎在酒泉?jiǎng)t流沙在合黎之東據(jù)經(jīng)文合黎當(dāng)在流沙之東不得在其西也孔氏此說依按經(jīng)傳言有所據(jù)然顔師古曰流沙在燉煌西此說合于經(jīng)文當(dāng)以顔氏之說為正益稷曰予決九川距四海此篇終言東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海下文言訖于四海其上言西被于流沙則此流沙者蓋是西海之水也然不言西海而言流沙者蓋水入居延澤中遂不可見不可以正名其為西海也西漢末蒙良愿獻(xiàn)鮮水海允谷鹽池王莽奏言今巳有東海北?？お?dú)未有西海請受良愿獻(xiàn)地置西?？び墒怯^之則夫西海之名起西漢之末自漢巳前未甞正名其為西海也雖未甞正名其為西海然以其水之所歸而言之則亦可以言訖于四海也
　　導(dǎo)黒水至于三危入于南海
　　黒水顔師古曰出張掖雞山南流至燉煌過三危之山又南流至南海蓋三危在燉煌之南也然而張掖燉煌皆在河北黒水果出張掖過燉煌則豈得越積石之河以入于南海哉唐孔氏曰河自積石以西皆多伏流故黒水得越而南也據(jù)黒水從西北歴數(shù)千里以流入于南海其流當(dāng)甚大豈有河流伏于其下黒水得越其上之理唐孔氏蓋順經(jīng)文配合地理家而為之說不足信也張掖果是黒水所出三危果在燉煌則其南流以入于海也當(dāng)與河流相礙蓋張掖燉煌皆在河北故也此說難以折姑闕之以俟博學(xué)之君子三危距南海凡數(shù)千里禹之導(dǎo)黒水也至三危即得黒水之故道遂從此以逹南海蓋其間數(shù)千里不加人功修治故經(jīng)載此水至于三危即曰入于南海蓋惟自其施功者言之其實(shí)三危距南海甚逺也漢武元封二年始開滇王國為益州郡郡內(nèi)有滇池縣有黒水祠是黒水南流當(dāng)歴西南夷數(shù)國之地然后能如經(jīng)之所載黒水西河惟雍州華陽黒水惟梁州西黒水起張掖入南海是此水發(fā)中國之西北入于中國之西南亦猶河流發(fā)于西北而其入海在于東北蓋水之緜亙未有如此二者之逺也且弱水黒水雖其浩蕩彌漫為中國害然而旣決之于塞外則是注于蠻夷之地自常情觀之則可以勿恤矣而禹之心方且通華夷之民無此疆彼界之殊雖塞外之水亦必為之順而導(dǎo)之其一注于流沙其一注于東海蓋蠻夷之民亦免昬墊之患此禹之德所以同夫天地之無不覆載也白圭曰丹之治水也愈于禹孟子曰子過矣禹以四海為壑今吾子以鄰國為壑水逆行謂之洚水洚水者洪水也夫白圭欲使其國之民免于昬墊而遂決之于他國是以此之洚水移而為彼之洚水其不仁孰甚焉漢武帝時(shí)齊人延年言河出昆崘逾中國注渤海是其地勢西北髙而東南下可案地圖開大河上嶺出之湖中如此則關(guān)中長無水災(zāi)北邉不憂匈奴延年之言與白圭之見無異夫弱水黒水本是塞外之水禹旣決之于塞外猶必為之順而導(dǎo)之以歸于流沙南海然后其心安焉河流本為中國之患豈可以中國之患而決之于夷狄哉本國景徳澶淵之役北虜請和旣巳退師議者請進(jìn)兵襲擊之真宗皇帝曰契丹幽薊皆吾民也何以多殺為大哉圣人之言與禹之心若合符契矣
　　導(dǎo)河積石
　　晁補(bǔ)之曰洪范五行一曰水其浸海其發(fā)注為江河淮濟(jì)實(shí)惟四瀆而河為四瀆宗三王之祭川所以先河而后海為務(wù)本故也岷山導(dǎo)江導(dǎo)淮自桐柏導(dǎo)沇水東流為濟(jì)其道里近而導(dǎo)河積石其道里逺又其源壯而流激故禹治四瀆施功于河為多晁氏此說甚善惟其施功于河為多故于載弱水黒水之下即序?qū)Ш又斠埠釉慈ブ袊R甚爾雅山海經(jīng)穆天子傳淮南子桑欽酈道元諸書皆以謂河出昆崘墟案漢西域傳張騫所窮河源云河有兩源一出蔥嶺一出于闐于闐在南山下其河北流與蔥嶺河合東注蒲昌海一名鹽澤去玉門關(guān)三百余里廣袤三四百里其水停居冬夏不増不減皆以謂潛行地下南出于積石為中國河夫騫雖窮河源而實(shí)不見積石而上河流相接之處所見者惟蔥嶺于闐耳徒見此二河注蒲昌海則一為復(fù)流南出此但以意度之非誠然也夫騫親至西域且以窮源為名而其所見止于如是以是知諸書所言河源皆未足信太史公曰禹本紀(jì)言河出昆崘昆崘髙二千五百余里日月所相隱避為光明也自張騫使大夏之后窮河源惡覩所謂昆崘者乎故言九州山川尚書近之矣班孟堅(jiān)之說亦然蓋積石而西河流之詳不可得而考據(jù)經(jīng)言導(dǎo)河積石至于龍門則論河流者惟當(dāng)斷自積石為始積石以西闕而勿論可也顔師古曰積石在河關(guān)西羌中水經(jīng)云河水重源發(fā)于西塞外出于積石之山山海經(jīng)云積石山下有石門河水冒以東北流出在西羌中僥當(dāng)所居漢延憙中西羌僥當(dāng)犯塞紀(jì)明討之追出塞至積石而還是知積石山蓋在塞外禹之施功治河始于積石然后導(dǎo)之入中國迤邐至龍門也河自積石山始西南流又東流入塞過燉煌酒泉張掖郡南又東過隴西河關(guān)縣北與洮水合又東過舎城允吾縣北與灃水合又東流經(jīng)石城天水又東北流過安定又北過北地郡又北過朔方郡水東轉(zhuǎn)歴渠搜縣故城北又南流過五原郡南又東過云中郡又南過定襄郡又南過西河郡東又南過上郡河?xùn)|郡西然后至于龍門自積石至龍門蓋三千余里其間所歴之地甚眾經(jīng)皆不載者蓋此篇本謂治水而作惟其所施功之處則載之非其所施功之處則不必載也禹導(dǎo)河自積石即得河之故道遂逹之至龍門然后加人功防鑿之故即以龍門繼于積石之下亦猶三危距南海甚逺而禹施功惟于三危經(jīng)之所載但云導(dǎo)黒水至于三危入于南海蓋其所載者惟欲見其治水之跡而已非如地理志必欲盡載其源委之詳也漢孔氏曰施功發(fā)于積石或鑿山或穿地或通流此說不然使自積石而下龍門而上果有鑿山穿地之跡則經(jīng)無縁略而不載也
　　至于龍門
　　水經(jīng)曰龍門在河?xùn)|皮氏縣西淮南子曰龍門未辟呂梁未鑿河出孟門之上大溢逆流無有邱陵髙阜滅之名曰洪水大禹防通謂之孟門穆天子傳曰西出龍門九州之蹬孟門即龍門之上口也蓋河至于龍門夾于兩山之間其流最為湍悍故禹鑿而通之所謂鑿者蓋是河流所經(jīng)之山而就其狹處鑿而大之廣袤足以容此水而已非是山橫于前禹從中而鑿之使河流出于其間也西漢賈讓曰禹治水山陵當(dāng)?shù)勒邭е疏忼堥T辟伊闕析底柱破碣石隳斷天地之性皆過論也孟子曰禹之治水水之道也又曰禹之治水行其所無事也使其隳斷天地之性毀山陵之當(dāng)路者當(dāng)大興功役弊士民之力以與水爭勢于眾山之間則非水之道也豈所謂行其所無事哉故謂之鑿龍門則可謂之鑿斷天地之性則不可也
　　南至于華隂
　　河自積石東北流至龍門則折而南流至于華隂則折而東流龍門之南華隂之南北即所謂龍門西河是也華隂者華山之北此山跨梁豫二州之間其北抵西河南則曰華隂也而說者乃謂河之折而東流其兩河之旁有二華故張平子西京賦曰綴以二華巨靈屭赑髙掌逺蹠以流河曲厥跡猶存其意蓋謂河流至于此華山橫其前巨靈擘石分為二華使河流出于其間此蓋好事者為之也據(jù)經(jīng)但言南至于華隂則是河之所經(jīng)惟在華山之北而已安得出于二華之間乎巨靈之說怪妄甚矣孔子之所不語者謂此也夫
　　東至于底柱
　　河自西華隂遂折而東流以至于底柱漢孔氏曰底柱山名河水分流包山而過山見水中若柱然故謂之底柱酈道元曰禹之治水山陵當(dāng)?shù)勒邭е势粕揭酝ê雍铀至靼蕉^山見水中若柱故謂之底柱三川既決水流疏分指狀表目亦謂之三門山其山在虢城東南大陽城北案酈道元之說謂底柱是禹之所鑿其說是也至謂破山以通河此則過論也河之至底柱蓋舊有可通之道禹嫌其狹于是疏而廣之故有三門非是先鑿底柱山以為三門然后導(dǎo)河而過之也漢鴻嘉中楊焉上言從河上下患底柱狹隘可鑴廣之成帝使鑴沒水中不能去而今水益湍怒害甚前日夫禹之治水未嘗不為萬世之慮使底柱尚有可鑴之理則禹鑴之矣禹所不能鑴而楊焉欲鑴之何其不思之甚也蓋河自龍門至于華隂東折以及底柱夾于兩山之間其勢最為狹隘故古語云龍門之下河流駛于竹箭惟其為髙山所束其勢不得盤還則其漂悍湍激覆溺舟船是乃萬世之患也豈人力之所能勝哉酈道元曰其山雖鑿尚更湍合有一十九灘水流峻急勢同三峽破壊舟船自古所患此說是也頃歳建劔大興役功鑿治眾灘其費(fèi)不貲某嘗詢于舟人云灘患不減于昔日以是知天地山川之險(xiǎn)蓋有出于勢之自然者未易以人力爭也底柱舟船之患雖禹無如之何而況于楊焉輩乎
　　又東至于孟津東過洛汭至于大伾
　　河自底柱東迤邐至于孟津孟津都道所湊也孟津說者不同孔氏曰孟是地名津是渡處在孟地置津故謂之孟津論衡曰武王伐紂八百諸侯同為此盟故曰盟津地理志作盟津顔師古曰盟讀曰孟在洛陽之北都道所湊故號孟津孟長大也此諸說不同然論衡之說尤無理禹時(shí)巳有孟津此孟字蓋通用也安可以為盟誓哉顔師古以盟為長大其說亦甚牽強(qiáng)不若唐孔氏以為地名案左傳隱十一年桓王與鄭人蘇忿生之田向盟州杜氏曰盟今孟津也孟之為地名也審矣蓋自黃河泛舟而過皆曰津此在孟地故謂之孟津河流自華隂至于底柱夾兩山之間其流皆湍悍至于孟津然后其勢稍緩故可以橫舟而渡也武王伐殷實(shí)渡師于此后世因謂之武濟(jì)蓋此水也旣河流至孟津矣于是又自孟津東行及河南鞏縣之東而洛水自西南來入于河洛之入河實(shí)在此地而河則過之故曰東過洛汭汭水之北也洛自西南入河則是河流東過洛水之北也自洛汭而東流又至于大伾爾雅曰再成曰英一成曰伾李巡曰山再重曰英一重曰伾而漢孔氏則以為山再重曰伾其說與爾雅異唐孔氏謂所見異也今當(dāng)以漢孔氏之說為正凡再重者皆可謂之伾此言大伾必是有所指而言之亦猶廣平曰陸冀州言大陸旣作髙平曰原下濕曰隰冀州言旣修太原雍州言原隰底績此皆指定其地非泛指原隰與陸大伾鄭氏以為在修武武徳之界張楫云成臯縣山唐孔氏據(jù)漢書音義有臣瓉者以修武武徳今無此山成臯縣山又不一成今黎陽縣山臨河豈不是大伾乎瓉言當(dāng)然晁補(bǔ)之鄭漁仲又皆以大伾為在汜即成臯也未知孰是
　　北過降水至于大陸
　　河自華隂以至大伾皆東流自大伾然后折而北流大伾之西則南河也其折而北流始謂之東河降水漢書地理志水經(jīng)皆從糸與絳縣之絳同字漢孔氏但以為水名不著所在唐孔氏以為在信都鄭氏謂洚讀為降下江反聲轉(zhuǎn)為共河內(nèi)共縣淇水出焉蓋以此為絳水也而酈道元破其說曰鄭氏注書引地說去大河?xùn)|北流過絳水千里至于大陸為地腹如志之言大陸在鉅鹿地理志曰水在安平信都鉅鹿與信都相去不容此數(shù)也水名變易世失其處見降水則以為絳水今河內(nèi)共山淇水共水出焉東至魏郡黎陽入河近所謂降水也降讀如郕降于齊師之降周時(shí)國于此者惡言降改為共又今河所從去大陸逺矣館陶北屯氏河其故道與案元據(jù)書有北過降水至于大陸推次言之則以淇水為降水共城為降城所未詳也案共縣本共和故國是有共名非惡降而更稱禹著山經(jīng)淇水出沮洳淇澳衛(wèi)詩列目又逺當(dāng)非改綘革為今號但是水道源共出故以淇水為絳水如元引地說黎陽鉅鹿非千里之遙直信都大陸者也惟屯氏北出館陶事近之矣案地理志降水發(fā)源屯流下亂章津是乃與章得通稱故水流間關(guān)所在著目信都復(fù)見絳名而東入于海尋其川殊無他瀆而衡漳舊道遂與屯相亂乃書有過絳之說河過絳當(dāng)應(yīng)此矣下至大陸不異經(jīng)說自迄于鉅鹿出于東北皆為大陸語之纒絡(luò)厥勢眇矣酈氏此言較諸說差為可信今姑從之蓋絳水至于信都入于河是河過于絳水也此所謂過與東過洛汭同蓋洛水降水皆入于河以小水入大河則謂之過不謂之防也大陸在鉅鹿旣過降水則北流至于鉅鹿也太史公河渠書曰導(dǎo)河自積石歴龍門南到華隂東下底柱自盟津洛汭至于大伾于是禹以河所從來者髙水湍悍難以行平地?cái)?shù)為敗乃釃二渠引其河北載之髙地過防水至于大陸此說不然據(jù)經(jīng)但言東過洛汭至于大伾北過降水至于大陸初未嘗有二渠之說況禹之治水欲使水由地中行自髙而決之于下流者也今乃謂載之髙無此理也據(jù)經(jīng)之所載旣無二渠之說則太史公何據(jù)而為此言太史公嘗曰九州山川尚書近之矣至其言河流則不知取正于書而自為此說何也意者太史公未嘗得真孔氏古文書其所傳本或有異矣今當(dāng)以孔氏本為正
　　又北播為九河
　　河自西戎入塞經(jīng)秦隴陜洛夾山而行雖其勢狹隘湍悍破害舟船然而両山相距其力足以捍河流之沖使不至于奔突故其治之也惟于河之兩旁為之疏鑿使其廣袤足以殺其駛奔之勢而已至于自大陸折而北流則其地皆平田虛壤易以決壊故禹之施功于此其規(guī)模最逺其慮患最詳蓋水之行于平地將欲無泛濫潰敗則必為之分殺其勢茍不為之分殺其勢而徒以一河受之彼河之本流自積石來者巳為多矣況又合受渭瀍澗眾水是豈一河之所能任哉故禹自大陸以北分河為九河則水勢有所宣泄不至于漂悍沖潰而安順其道以入于海此禹之知所以獨(dú)出乎萬世之上也然兗州又曰九河旣道則是河之北行亦巳有此九派之舊跡禹之分而為九者亦因其舊跡而疏導(dǎo)之也是又所謂行其所無事也播布也河之至此是布而分之為九也其九河則徒駭之?是也
　　同為逆河入于海
　　孔氏云同合為一大河名逆河而入于海鄭氏王子雍皆同此說惟王介甫以謂逆河者逆流之河非并時(shí)分流也故謂之逆河據(jù)王氏之意以同為逆河之一句蓋所以解釋上文播為九河之義然而據(jù)經(jīng)所載導(dǎo)水之例凡言為者皆是從此而為彼也如導(dǎo)漢云嶓冡導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水東匯澤為彭蠡東為北江入于海導(dǎo)江云東別為沱又東至于澧東北防為匯東為中江入于海導(dǎo)沇水云東流為濟(jì)入于河溢為滎則凡言為者皆是自此而為彼之辭也此說所謂同為逆河入于海是九河合為一大河以入海也明矣謂之逆河者此一大河之名也禹貢之書凡所載地名多矣豈皆有其義耶王氏以逆河為逆流之河其說鑿矣自禹而后歴三代數(shù)千年間河流未嘗有所決溢者以九河之跡無所廢壊故也鄭康成云周時(shí)齊桓公塞其八但為一支今河南弓髙以北徃徃有其遺跡班孟堅(jiān)序傳亦云自茲及漢亡其八支蓋春秋緯寶干圖云移河為界在齊呂塡閼八流以自廣班氏鄭氏之說蓋取諸此此說雖出于緯書然以理觀之誠有可行者自周以前數(shù)千年間未嘗有河患至戰(zhàn)國嬴秦以來乃稍稍有之及漢而河患極矣當(dāng)時(shí)尋九河之故道蓋不知其處以是觀之諸儒以河之八支為齊桓公所塞差為可行漢關(guān)并言河決率當(dāng)在平原東郡左右其地形下而土疏惡聞?dòng)頃r(shí)本空此地以為水猥盛則放溢少稍自索夫漢之河決所以常在平原東郡左右者以其地乃九河之故道也惟河決每在九河之故道以是知禹所疏之九河茍其八支不為齊桓公所塞則當(dāng)漢之世自無所患矣漢元帝時(shí)青河都尉馮逡奏言郡承河下流土壤輕脆易傷頃所以闊無大害者以屯氏河通兩川分流故也今屯氏河塞惟一川兼受數(shù)河之任雖髙増隄防終不能泄屯氏河新絶未久又其口所居髙于以分流殺水力道里便宜可復(fù)浚屯氏河以助大河泄暴水屯氏河北塞宣房河北決所為東北經(jīng)魏郡信都渤海入海蓋追禹故道夫河與屯氏但分為二巳足以殺其下流之勢使無大害以是言之使禹之九河不為齊桓公所塞分支別派以入于海則雖萬世亦無水患豈止?jié)h之一世哉故韓收許商平當(dāng)在漢時(shí)論治河皆欲尋九河之故道可謂得其本矣河之入海處漢孔氏謂入渤海太史公河渠書亦云同為逆河入于渤海而溝洫志臣瓉?zhàn)⒃朴碡曉茒A右碣石入于河河之入海當(dāng)在碣石漢武帝元光三年河決東都更注渤海禹時(shí)不注渤海此說是也太史公并孔氏蓋是據(jù)其所見河流以為禹跡矣而唐孔氏又以謂渤海之郡當(dāng)以此海為名計(jì)渤海北距碣石五百余里河入海處逺在碣石南禹行碣石不得入于河也蓋逺行通水之處北盡冀州之境然后南回入河而逆上也此蓋順經(jīng)傳之文而為之說未可全信
　　嶓冢導(dǎo)漾東流為漢
　　嶓冢山在隴西郡西縣漢水之所自出也漢中記曰嶓冢以東水皆東流嶓冢以西水皆西流即其地勢源流所歸故世俗以嶓冢為分水嶺惟水自嶓冢以西皆西流則是漢水之源自嶓冡而始也故經(jīng)之于導(dǎo)漢則正名其源流之所自出而曰嶓冢導(dǎo)漾東流為漢也漢水而謂之導(dǎo)漾者漢孔氏曰泉始出山為漾水東南流為沔水至漢中東行為漢水曽氏曰流者對止辭止者為漾流者為漢如濟(jì)水止者為沇流者為濟(jì)此其說皆是也然自漢以來言漢水者皆以為有二源班孟堅(jiān)地理志隴西郡西縣嶓冢山西漢水所出也至氐道縣云禹貢漾水所出至武都縣為漢水而于武都則曰東漢水受氐道水常璩亦云漢水有兩源東出氐道縣漾山為漾水西出隴西嶓冢山而司馬彪袁崧郡國志亦皆謂東出氐道西出嶓冢據(jù)此數(shù)說則是以嶓冢所出者為西漢水而以漾水為東漢水據(jù)經(jīng)但云嶓冢導(dǎo)漾東流為漢則是漾與嶓冢不可分為二處故漢孔氏以謂泉始出山為漾水東南流為沔水至漢中東行為漢水不以為東西兩川之異也然桑欽水經(jīng)又以謂漾水出隴西嶓冢山東至武都沮縣為漢水審如此說則是嶓冢一山跨于氐道與西兩縣之間東西二源漢水皆出于此山分源于上而合流于下是以酈道元曰東西兩川俱出嶓冢山同為漢水雖津流別支渠勢懸然原始要終源流或一故俱受漢漾之名此說近之然東西兩川之說不見于經(jīng)未敢為然
　　又東為滄浪之水
　　漾水?dāng)髦廖涠紴闈h矣于是又東則為滄浪之水謂之為者蓋水流至于此隨地得名非是他水自外來入之也漢孔氏云別流在荊州據(jù)孔氏之意則是以滄浪別為一水而他說亦以謂漢水出荊山東南流為滄浪之水是近楚都故孺子之歌則曰滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足而酈道元以為不然曰禹貢嶓冢導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水不言過而言為者明非他水也蓋漢水自下有滄浪通稱耳纒絡(luò)鄢郢地連紀(jì)徐皆楚都矣漁父歌之不違水地考據(jù)諸傳宜以書為正酈道元此說善張平子南都賦曰流滄浪而為隍廓方城而為墉李善注引屈原所謂漢水以為池方城以為城則是滄浪即漢水也蓋漢水至于楚地則其名為滄浪之水也
　　過三澨至于大別
　　三澨水名也水經(jīng)則以為在江陵卭縣之北顔師古則以為江夏竟陵縣未知孰是云過者三澨之水分流別派至是而始合于漢水也左氏傳曰呉與楚夾漢楚乃濟(jì)漢而陳自小別至于大別則是大別者近漢傍之山也京相璠春秋土地名曰大別漢東山名在安豐縣南而杜元?jiǎng)P釋地云二別近漢之名無縁入在安豐南也酈道元曰案地說漢水東行觸大別之陂而入于江則與尚書杜預(yù)之說相符但今不知其所在矣蓋漢水?dāng)麞|流為滄浪之水矣于是過三澨水所入之處于是觸大別山以與江合也
　　南入于江東匯澤為彭蠡東為北江入于海
　　漢水東流至大別于是觸大別之山南回以入于江蓋江在漢之南也漢水將與江合必折而南旣南而復(fù)東以匯于彭蠡之澤也匯者回也江漢之水相合于此而其流浸大于是東流于彭蠡大澤水?dāng)娪谂眢粍t有所回旋曲折不至于泛溢漂悍以沖突下流之勢故東為北江以入于海也蓋先為之匯而后為之歸也江漢之匯于彭蠡亦猶河流分而為九也蓋禹之治水至于下流之地則未遽決之以入于海必先殺其迅疾漂悍之勢使其水有所游蕩宛轉(zhuǎn)然后安流順道以赴其所歸故河流分為九然后同為逆河江漢匯為彭蠡然后分為三江或先分之后合之或先合之后分之其用意則一也
　　岷山導(dǎo)江東別為沱
　　岷山在蜀郡湔氐道西一名瀆山一名汶阜山在徼外江水所出益州記云大江泉源發(fā)于羊膊嶺下縁崖散漫小大百數(shù)殆未濫觴矣?xùn)|南下百余里至白馬嶺而歴天彭關(guān)自此以上微弱所謂發(fā)源濫觴者也自天彭關(guān)而歴氐道縣北其流始大蓋江水濫觴自蜀即岷山而此所以言岷山導(dǎo)江也江水出為沱沱乃江之別流者水經(jīng)云小隱水源自潁水出而酈道元曰爾雅潁為河郭璞曰皆大水溢出別為小水之名亦猶江別為沱也漢地理志云南郡支江縣江沱在西此荊州之沱也蜀郡郫縣江沱在西此梁州之沱也蓋自江水溢出別為支派者皆名為沱故梁荊二州皆有沱也此言東別為沱接于岷山導(dǎo)江之下則是江水始出而別流者也意其指梁州之沱也
　　又東至于澧過九江至于東陵
　　江水別而為沱其經(jīng)流則東至于澧也漢孔氏云澧水名案水經(jīng)云澧水出武陵充縣西至長沙下雋縣西北入于江楚詞曰濯余佩兮澧浦顔師古亦謂澧水在荊州則以澧為水名非無所據(jù)也然鄭氏謂此經(jīng)自導(dǎo)弱水以下言過言防者皆是水名言至于者或山或澤皆非水名今長沙郡有澧陵縣其以陵名縣乎鄭氏此言似亦有理故曽氏曰澧鄭氏以為澧陵今江水不至澧陵故先儒疑焉皆以為澧水夫春秋之豫章在江南漢淮之間漢之潯陽江夏在江北后世皆在江南焉知禹之時(shí)澧陵非江水所至之地乎以曽氏此說觀之則知鄭氏以為陵名有合于經(jīng)文然經(jīng)文曰導(dǎo)弱水至于合黎余波入于流沙則是合黎必有受水之處而鄭氏以其曰至于遂以合黎為山名茍以合黎為山名則安能受弱水所入之勢而溢其余波于流沙乎此又可疑當(dāng)闕之九江即荊州所謂九江孔殷是也此九江發(fā)源山澤分支別派以入于江而江則過之也至于東陵水經(jīng)曰東陵在廬江金菌縣西北蓋廬江郡有東陵郷故也江水?dāng)^九江又至于東陵也夫江自岷山而出歴蜀漢巴峽數(shù)州然后至于澧今經(jīng)之所序惟曰岷山導(dǎo)江東別為沱遂繼之以東至于澧過九江至于東陵者蓋此篇所記惟及夫治水施功之處亦猶導(dǎo)黒水至于三危則曰至于南海導(dǎo)河積石則曰至于龍門初不計(jì)其地之逺近也
　　東迆北防為匯東為中江入于海
　　迆者斜出之辭也江漢二水皆自西來至其合處則其勢迆靡而相屬故漢水自發(fā)源嶓冢皆東流至其將與江合也其稍折而南江水自發(fā)源岷山皆東流至其將與漢合也則稍折而北蓋江在漢南漢在江北漢稍南江稍北則其勢相屬故防于彭蠡而復(fù)東也匯者彭蠡之澤也不言防于彭蠡者蓋防上東匯澤為彭蠡之文且見其與漢水共注此澤也漢孔氏以東迆為一句以北字屬于下謂北防于匯故其說以謂迆溢也東溢分流都共北防為彭蠡鄭氏又以東迆者為南江夫旣以迆為溢而又以東溢為分流展轉(zhuǎn)相訓(xùn)乃成義其文勢不相屬非經(jīng)意也據(jù)經(jīng)文言北江中江者是自彭蠡而東方分為二江鄭氏以東迆為南江則是自東陵而下已分為三矣此說猶不合漢江二水?dāng)嫌谂眢灰尤缓笥膳眢环殖鰹楸苯薪胗诤４搜詵|為中江入于海而上文導(dǎo)漾東為北江入于海有北江中江則是必有南江矣即?州所謂三江旣入是也漢孔氏云自彭蠡分江為三入震澤遂為北江而入海蓋揚(yáng)州云三江旣入震澤厎定先儒意以謂三江入于震澤然后由震澤而入海故為此說據(jù)此篇于九州之下載其逐州治水之曲折而于導(dǎo)山導(dǎo)水之次則更序其源委首尾之所相互見未嘗不相顧而成文也如雍州之涇屬渭汭漆沮旣從灃水攸同而于導(dǎo)渭則曰東防于灃又東防于涇又東過漆沮入于河其文未嘗不相顧也使江自彭蠡果分為三以入于震澤復(fù)自震澤分為三以入海則經(jīng)之所載必與震澤厎定之文相接而列厎定于江水之次今經(jīng)之所載殊不及震澤則是震澤非江水之所入也明矣此當(dāng)從蘓氏之說二孔妄合經(jīng)傳無所考據(jù)不可從也唐孔氏之論三江則據(jù)漢志以謂南江從防稽呉縣南東入于海中江從丹陽蕪湖縣西東至防稽陽羨縣東入海北江從防稽毗陵縣北東入海然水之下流轉(zhuǎn)徙不常故川勢不足以考信班孟堅(jiān)所載乃漢時(shí)三江如此未知禹時(shí)三江果如是否其是非蓋不可知也今之江水自彭蠡而東無有別派由秣陵京口以入于海不復(fù)有三江矣此蓋后代變更移易隨世不同不可以執(zhí)為一定之論也而蘓氏乃以古之彭蠡而東合為一江者指以為今之三江至其數(shù)之不合則又從而為味別之說此蓋不知時(shí)變膠柱調(diào)瑟之論也
　　導(dǎo)沇水東流為濟(jì)入于河溢為滎
　　曽氏曰止者為漾流者為漢止者為沇流者為濟(jì)自其水之所出而言之則曰漾曰沇故其導(dǎo)之也則必指其水之所自出而言之故系之以其川瀆之通稱以此二水流自漾沇而出及其旣流而出則曰漢曰濟(jì)以至于入江入河入海皆受漢濟(jì)之名而漾與沇但可以名其始出之水而已沇水者山海經(jīng)謂之聮水郭景純謂即沇水也漢志作從水充字顔師古音曰弋臠反則是亦指沇水也水經(jīng)曰俗謂之衍即此沇水也沇水所出說者不同漢志曰沇水出河?xùn)|垣曲縣王屋山孔氏曰泉源為沇流去為濟(jì)水在溫縣西北者為濟(jì)水又或然也沇水自溫縣東南流經(jīng)墳城西南又當(dāng)鞏縣南北入于河濟(jì)與河合其流寖大遂至滎陽縣北溢為滎澤在敖倉東南雖溢為滎澤而滎澤不足以容之遂決而東行也
　　東出于陶丘北又東至于菏又東北防于汶又北東入于海
　　爾雅曰山再成曰陶邱陶邱雖是山之再成者然而必有指定而言非泛指凡山之再成者為陶邱也水經(jīng)曰在濟(jì)隂定陶也既出于陶邱北矣又東至于菏菏即菏澤也說文以為在山陽胡陵縣水經(jīng)以為在濟(jì)隂定陶縣此二說不同然山陽濟(jì)隂其郡相逺意者此澤跨于兩縣之間也自菏澤又東北折至東平夀張縣與汶水合然后北折而東以入于海汶水有二淮南子曰出朱虛弗其山者所謂東汶也此汶水蓋在泰山萊蕪縣至東平夀張縣西南安民亭入濟(jì)者是也濟(jì)之流既與河合行十余里混而為一矣而乃能自別以溢為滎至于陶邱北諸儒疑焉唐孔氏則以謂濟(jì)水既入于河與河相亂而知截河過者以河濁濟(jì)清南出還清故可知也而蘓氏則以為江漢合而為彭蠡之澤以東為北江中江者合為一說其說以謂江漢之水防于彭蠡自秣陵京口以入于海不復(fù)三矣而禹貢猶有三江之名曰北曰中者以味別也蓋此三水性不相入江雖合而水味異故至于今猶有三沴之說古今傳唐陸羽知水味三沴相雜而不能欺不可誣也余以禹貢之書考之若合符契禹之序漢水曰嶓冢導(dǎo)漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大別南入于江東匯澤為彭蠡東為北江入于海漢水既合于江且東匯為彭蠡矣安能自別為北江入于海乎知其以味別也禹之序江水曰岷山導(dǎo)江東別為沱又東至于澧過九江至于東陵東迆北防為匯東為中江入于海漢水既與江合且匯于彭蠡矣安能自別為中江以入于海乎知其以味別也濟(jì)水入于河溢為滎禹不以味別安知滎之為濟(jì)乎曽氏之說亦然此二說者一則以謂辨其清濁一則以謂別其水味皆未為確論夫濟(jì)清而河濁濟(jì)少而河多以清之少者防濁之多者不數(shù)歩間則清者皆巳化而為濁矣既合流數(shù)千里安能自別其清者以溢為滎乎古之人蓋有知水味者矣如曰淄澠之合易牙知之又所謂唐陸羽知水味三沴相雜而不能欺此所謂知水味者惟知其合之味而已淄水之味也如此澠水之味也如彼淄澠合則其味也又如此三沴亦然彼其所知者徒知其為淄澠之合而已茍使淄澠之水既合而為一器茍使之就此器之中別其半以為淄別其半以為澠則雖易牙陸羽亦有所不能爾安能以味自別而出乎分水既合則其味合安能復(fù)以其味別而復(fù)出哉以是知此二說雖有清濁味別之不同其失一也故鄭漁仲曰山過山則分水過水則合天地之間豈有山過山水過水之理此說是也然漁仲之論又以經(jīng)之所載為脫誤其說以謂導(dǎo)漢水至于大別南入于江經(jīng)文止于此而已東匯澤為彭蠡東為北江入于海皆脫文也導(dǎo)沇水東流為濟(jì)入于河經(jīng)文亦止于此而已與河北之沇水亦名為濟(jì)與河南之濟(jì)相亂故知溢為滎以上當(dāng)有導(dǎo)沇水一二句后世傳者失之夫儒者之于經(jīng)遇其有難曉處則闕之可也以先儒講解之未盡遂以已意増損經(jīng)文以就其說此其與穿鑿之學(xué)亦何以異以某所見此文本甚明白諸儒之說皆求之過也禹貢之書為治水而作則其所載者惟及夫當(dāng)時(shí)治水之實(shí)跡而已非可以地理書所載水道之曲折而比之也漢之末入于江本無北江之道禹既導(dǎo)漢以入于江江與漢合其流寖大匯于彭澤則江之故道不足以受此水也故為之導(dǎo)為北江以入于海也滎陽以東本無河濟(jì)之道禹既導(dǎo)濟(jì)以入河河濟(jì)相合其流亦寖大使皆決于河之故道則必有泛濫之患禹于是為之自滎澤決而東出于陶邱北以入于海是亦所以分殺其勢而濟(jì)之溢為滎也河濟(jì)雜矣非復(fù)濟(jì)水也惟此書為治水而作故其所載者如此使此書為地理而作則北江之水當(dāng)屬于江不當(dāng)屬于漢矣滎陽以東當(dāng)屬于河不當(dāng)屬于濟(jì)矣后世滎澤枯竭水不復(fù)灌注于此耳而水自滎陽出注于巨野澤世俗相傳以為濟(jì)水其實(shí)與河流雜矣非復(fù)出于沇之合流也
　　導(dǎo)淮自桐柏東防于泗沂東入于海
　　淮水出于南陽平氏縣東南胎簪山東北過桐柏山胎簪蓋桐柏之傍小山也淮雖出于胎簪而禹之導(dǎo)淮實(shí)自桐柏而始故云導(dǎo)淮自桐柏自桐柏而東則與泗沂防既與泗沂防然后入于海沂水出太山蓋縣南至下邳入泗泗水出濟(jì)隂乗氏縣至臨淮睢陵縣入淮蓋沂入于泗然后泗入于淮而經(jīng)乃兼言會(huì)于泗沂者唐孔氏云以沂水入泗處去淮巳近故連言之淮入泗蓋在廣陵淮浦縣也
　　導(dǎo)渭自鳥防同穴東會(huì)于灃又東防于涇又東過漆沮入于河
　　渭水出隴西首陽縣渭首亭南谷然后過鳥鼠山鳥防山亦在隴西首陽縣爾雅曰其鳥為鵌其鼠為鼵共處一穴故山以為名渭水雖出于南谷而禹之導(dǎo)渭也惟自鳥鼠山而始故曰導(dǎo)渭自鳥鼠同穴而東則灃水防焉即上文所謂灃水攸同是也又東則涇水防焉即上文所謂漆沮既從是也既過漆沮然后入于河入河處蓋在京兆北船司空縣也
　　導(dǎo)洛自熊耳東北防于澗瀍又東防于伊又東北入于河
　　漢志曰洛水出冢嶺山山海經(jīng)謂出上洛山水經(jīng)曰出讙舉山三說不同然而經(jīng)所不載未知孰是要之皆是水源出于他山自熊耳而過也禹之治洛水惟自熊耳而始故曰導(dǎo)洛自熊耳既自熊耳而過遂東北防于澗瀍又東防于伊蓋此三水合熊耳然后入于河則豫州所謂伊洛瀍澗既入于河是也三水所出諸說者皆不同經(jīng)所不載難以考信而其入洛之處漢孔氏曰澗瀍防于河南城南蓋此二水既會(huì)于此然后入于洛也伊水入洛在于洛陽城南水經(jīng)曰伊水出南陽縣西荀渠山東過郭洛山又東北過陸渾南又過新城南又東北歴伊闕中乃自洛陽入于河伊闕大禹疏以通水兩山相對望之若闕今水歴其間北流入于河陸機(jī)曰洛有四闕斯其意焉蓋歴代地理書之論禹跡者凡水行于兩山之間則皆以謂水流于此山橫其前禹鑿而通之故謂鑿龍門辟伊闕析城底柱破碣石凡若此說者皆已甚之論也夫禹之治水實(shí)用九州之民茍山橫其前鑿而通之則其為功役也大矣豈九州之民力所能堪哉既非民力之所能堪而禹驅(qū)之使前則其虐甚矣說者亦知其不通故有巨靈擘石之說此乃世俗之所見以為禹之神知必有超世俗之技而不可以常理論也殊不知圣人亦人耳所為之事莫不本于人情茍非出于人情則圣人必不為也故辟伊闕謂禹辟而大之則可謂其隳防天地之性則不可也伊瀍澗三水入于洛然后洛水入于河其入洛處蓋在鞏縣東也禹貢既于九州之下各言其逐州治水之曲折而于導(dǎo)山導(dǎo)水之次又言其源委首尾之詳者鄭漁仲曰禹貢之書知山之盤倨與水之出入或不止一州一邑故序九州矣然后別出山川緫序于后班固以來作史者無法遂將山水與故跡并隷州縣下且小山短水不出一州一縣者即與州縣之下言之固無害若乃大山所跨大水所經(jīng)何啻一州一邑班固于州縣下列之可謂無法漁仲此言善矣嘗考漢地理志其序漢水則曰嶓冢山西漢水所出南入廣漢白水又東南至江州入江過郡四行二千七百六十里其序江水則曰岷山江水所出東南至江都入海過郡七行二千六百六十里此其所載徒知漢水過郡四江水過郡七而已安知其所過者何郡耶又安知其所過之郡孰先孰后耶知此則知禹貢既敘治水曲折于九州之下而于導(dǎo)山導(dǎo)水之次又?jǐn)⑵湓次斊渌涊d實(shí)為萬代地理家之成憲也非特此也其他所載山川之列亦皆有法于其間曽氏曰嶓者漾之源也岷者江之源也有是山而后是水出焉故先言山河出昆崘墟而后至于積石淮出胎簪山而后至于桐柏渭水出南谷而后至鳥鼠洛水出冢嶺山而后至于熊耳積石桐柏熊耳皆其源也蓋先有是水而后至于是山故先言山河之過洛汭過降水漢過三澨江過九江渭過漆沮皆以大水受小水故謂之過江防于匯濟(jì)防于汝淮防于泗沂渭防于灃防于涇洛防于澗瀍防于伊蓋二水勢均焉故未嘗言防濟(jì)淮洛于水為小九川之合者勢皆可均故未嘗言過觀曽氏此說則知禹貢序山川地理之曲折蓋曲盡其理矣

　　尚書全解卷十
<經(jīng)部,書類,尚書全解>
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷十一
　　宋　林之竒　撰
　　禹貢　　　　　　　　夏書
　　九州攸同
　　周禮職方氏辨九州之國使同貫利蓋必先辨之于其始然后可以同之于其終不有以辨之則亦無自而同之也禹貢所載冀州既載壺口以下列敘九州之疆界治水之曲折與夫田賦貢篚所入之多寡所輸之逺邇其所以辨之者纎悉盡矣自九州攸同以下又所以同之也蓋有以辨之則廣谷大川異制民生其間異俗五味異和器械異制衣服異宜各得其所而不相雜亂故有以同之則車同軌書同文行同倫各要其所歸而不見其為異此先王疆理天下之大要也故序言別九州隨山濬川任土作貢此蓋所以緫結(jié)治水制貢之意于其始此則曰九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海防同六府孔修庶土交正底慎財(cái)賦咸則三壤成賦中?是又所以緫結(jié)其治水制貢本未之意于其終也序言別此言同雖所從言之異其實(shí)先別而后同也
　　四隩既宅
　　孔氏曰四方之宅皆可居唐孔氏以謂室隅為隩隩是內(nèi)也人之造宅為居至其隩內(nèi)遂以隩表宅案爾雅曰室西南隅之奧以隩為室隅當(dāng)讀曰奧不得讀為隩矣隩既為室隅矣而又曰既宅則其文亦為重復(fù)案詩淇澳音于六切王氏曰隩隈也孫大夫曰隈水曲中也又曰崖內(nèi)為隩李廵曰崖內(nèi)近水為隩則是淇澳者是淇水之隈曲處也此隩當(dāng)與淇澳同蓋當(dāng)洪水為患崖內(nèi)近水之民猶不得安其居至于懐襄之難既平水由地中行然后四方之民居崖內(nèi)水曲者皆得安其居在水涯者猶得安其居則居平原曠野者蓋可知矣
　　九山刋旅九川滌源九澤既陂
　　九山刋旅謂九州名山皆槎木通道而旅祭矣九川滌源謂九州之川皆已滌除泉源而無壅塞矣九澤既陂謂九州之澤既巳陂障無所泛溢矣其所謂九山九川九澤皆是泛指九州之山川澤而言之也于山曰刋旅于川曰滌源于澤曰既陂各言其所施功之實(shí)也唐孔氏云上文諸州有言山川澤者皆舉大綱而言之所言不盡故于此復(fù)更緫而言之此説是也太史公有導(dǎo)九山九川之文説者因此遂謂所刋旅者自岍及岐至于敷淺源之九山也所滌源者自弱水至于洛之九川也既以岍岐以下為九山弱水以下為九川于是遂以雷夏大野彭蠡云夢滎波菏孟豬為九澤太史公雖無九澤之明文徃徃其意亦將以是為九澤此皆牽強(qiáng)附防非經(jīng)之本意也施博士雖有適然可合之?dāng)?shù)然求其意則無必然可信之理然則九山九川九澤皆以九州而為言矣此説是也
　　四海防同六府孔修庶土交正底慎財(cái)賦咸則三壤成賦中邦
　　此又重述其制貢之事也洪水泛濫于天下四方道路皆遏絶而不通至于禹治九州之功畢每州之末皆載其逹于河之道如江不通淮則曰防于江海逹于淮泗沱潛漢不通洛則曰逾于洛至于南河或航?；蜿戇\(yùn)而皆以逹河為至至于是則北自碣石西自西傾南東盡海之地皆有通于帝都之道此四海之所以防同也六府孔修即大禹謨所謂水火金木土谷惟修是也孔修甚修也四海防同則有輸貢賦之道矣六府孔修則有輸貢賦之物矣于是繼之以庶土交正底慎財(cái)賦咸則三壤成賦中邦也漢孔氏曰交俱也眾土俱得其正謂壤墳壚所慎者貨財(cái)貢賦言取之有節(jié)皆法壤田上中下大較三品成九州之賦據(jù)孔氏之意蓋以謂中邦者指九州而言之也由孔氏為此説諸儒因之遂皆以中邦為諸夏謂土貢及于四夷而田賦則止中夏而已蘇氏王氏張諌議之説皆然然而以中邦為九州則與上文四海防同文勢不相貫又未足以見禹貢重?cái)⒊少x中邦之意不如顔師古之説為善顔師古以謂庶土各以所出交易有無而不失正致慎貨財(cái)以供賦貢皆隨其土地田上中下之三品成其賦于京師也中邦京師也案孟子曰舜避堯之子于南河之南然后之中國踐天子位焉自河南而之冀都則以謂之中國是中邦指京師而言之也顔師古以中邦為中國意亦類此蓋成賦于京師則與上文四海防同六府孔修庶土交正底慎財(cái)賦之意相屬矣九州之下所敘九等之賦但言其多寡相較之差而巳未言其所以充賦之物也故此既言四海防同六府孔修矣于是遂言其所充之物謂九州之內(nèi)所制之賦使之各以其土地所出之正物轉(zhuǎn)相交易懋遷有無化居以之充其所入之賦若后世之支移折變也雖交易其所出之物以充賦然數(shù)之多寡實(shí)以田之三壤為凖三壤即九州之內(nèi)所謂上上上中上下中上中中中下下上下中下下是也蓋賦本出于田故其支移折變則隨其田賦多寡之?dāng)?shù)而致之于京師也如下文五服所敘其輸禾藳粟米于都城者為甸服五百里之地而巳五百里之外則逺不能致使其亦輸租秸粟米于都城如畿內(nèi)之五百里則其費(fèi)大矣故禹惟以其田賦所入之?dāng)?shù)定其多寡而其輸于京師則得以支移折變而致之如此則其力簡其費(fèi)省且有懋易有無之利及于斯民其為公私之利大矣本朝都汴京亦取漕運(yùn)之利江淮歳漕六百萬石楚泗以上防流置轉(zhuǎn)般倉其張官置吏舟船廩庾之費(fèi)歳以百萬計(jì)議者以轉(zhuǎn)般為煩擾更置直逹法而其愈甚其費(fèi)愈多又為江淮舟船數(shù)十郡之害夫以汴都之距江淮蓋甚近也而歳漕江淮之米于汴都其猶如此況冀州逺在九州之北而荊楊之壤逹于帝都者或須航海或須陸運(yùn)茍使之輸其田賦所出之本物則其費(fèi)為如何邪故使得以支移折變而致之則荊楊之地如金錫竹箭之類皆得以懋遷有無而充賦也
　　錫土姓
　　錫土姓者于是始可以疆天下封建諸侯而成五服也左氏傳曰天子建國因生以賜姓胙之土而命之氏蓋胙之土即所謂錫土是也命之氏即所謂錫姓是也如契封于啇賜姓子氏稷封于邰賜姓姬氏必在于此時(shí)以稷契觀之則其他諸侯皆然陳博士曰當(dāng)洪水未平之初有國者亦皆有土有宗者亦皆有姓至是則錫之徧矣是也
　　祗臺徳先不距朕行
　　當(dāng)洪水未平之時(shí)懐山襄陵浩浩滔天下民昬墊其政教之所施蓋自有壅遏而不得行者至于川澤既平貢賦既修疆天下以封建諸侯而錫土姓則治既定矣功既成矣天下復(fù)何為哉惟欽我徳以為先則下之人無有距違我之行者此所謂恭已以正南面也施博士曰祗臺徳先不距朕行何羨預(yù)于治水之事而于此言之者當(dāng)洪水未平之時(shí)四方諸侯其于防同之禮有廢而不講者則其于祗上之徳亦闕如也然則徳雖出于上之所為而能使之祗臺不距者禹預(yù)有功焉故舜稱之曰廸朕徳時(shí)乃功惟敘其意亦合于此善哉此説也
　　五百里甸服
　　前所言者九州之山澤川浸與夫田賦貢篚之詳纎悉盡之而其所以疆界天下以為京師諸夏夷狄之別者猶未之見也于是遂言五服逺近之制周官職方氏辨九州之國使同貫利自東南曰揚(yáng)州至其谷宜五種既列序九州之詳乃繼之曰辨九服之邦國自方千里曰王畿以下遂言其所以為九服者此蓋仿禹貢書而為之也然其所記載則有不同者此篇自甸服至于荒服每面二千五百里四面相距為方五千里職方氏方千里為王畿王畿之外為九服每服亦以五百里為率并王畿而數(shù)之則有萬里之?dāng)?shù)故諸儒疑焉或以謂周公斥大境土其地倍施于堯禹之世此蓋未嘗深考此二書之所載徒見其所序者皆以五百里為言遂從而為之説耳禹之五服與職方氏之九服所謂五百里者職方氏則自其兩面相方而數(shù)之惟禹之王畿在五服之內(nèi)而自其四面而數(shù)之故禹之五服自畿服至于荒服每二千五百里四面相距為方五千里至于職方氏王畿不在九服之內(nèi)而以二面相方而數(shù)之故九服之內(nèi)有方千里之王畿王畿之外每面二百五十里二面相方為五百里之侯服侯服之外每面二百五十里二面相方為方五百里之甸服故自王畿之外至于藩服每面二千七百五十里四面相距各為五千五百里其所以増于禹貢者但有五百里耳安得萬里之?dāng)?shù)邪漢地理志云漢之境土東西九千三百二十里南北萬三千三百六十八里則是漢之輿地不啻萬里故言周之九服有萬里者徃徃推此以為據(jù)唐孔氏云漢之山川不出禹貢之域山川載地古今必同而得里數(shù)異者堯與周漢其地一也尚書所言據(jù)虛空鳥路方直而計(jì)之漢書所言乃謂著他人跡屈曲而量之所以其數(shù)不同也唐孔氏此説其謂堯與周漢其地一也此誠確論若以虛空鳥路方直而計(jì)里數(shù)則古無此理以某觀之山川不出禹貢分域而得有里數(shù)倍加者古今之尺不同耳王制曰古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為歩古者百畆當(dāng)今東田百四十六畆三十歩古者百里當(dāng)今百二十一里六十歩四尺一寸二分蓋古今歩尺長短盈縮隨世不同故其里數(shù)廣狹亦異此王制所載但是自周初至于戰(zhàn)國數(shù)百年間而其所差已如此竊謂職方氏之九服所謂五千里者即禹貢五服所謂五千里漢之山川除武帝開辟四夷所載武威酒泉南海蒼梧數(shù)十郡之外其他州郡皆禹貢五服之地禹之聲教東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海是其要荒之所暨則皆巳至于極邊之地縱使后世人君能于禹貢五服之外開拓邊境其所得者不過磽確不毛之地得之無所益失之無所損者周公曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至于海表罔有不服所貴乎詰戎兵者不過陟禹之跡而巳其或甘心于禹跡之外以開拓邊境増廣分域者是皆出于好大喜功而為之也故王者之疆理天下將欲制為京師諸夏夷狄之辨者當(dāng)以禹貢之書為正孔氏曰規(guī)方千里之地謂之甸服去王城面五百里蓋禹貢之甸服在于五服之內(nèi)自王城之外每面五百里之地為甸服也甸田也主為天子治田也王制曰天子之田方千里公侯方百里伯七十里子男五十里此服之內(nèi)主為天子治田而輸之于上故以甸服為名百里賦納緫至五百里米可見其治田所輸之事也
　　百里賦納緫二百里納铚三百里納秸服
　　此所敘五服先提其里數(shù)與其名于上然后列其每服之內(nèi)逺近差等于其下甸服分而為五其實(shí)即上文所謂五百里甸服非于甸服之外又有此五百里也先儒徒見經(jīng)文之重?故賈逵馬融以為甸服之外百里至五百里特有此數(shù)去王城千里其侯綏要荒服各五百里是面三千里相距為六千里夫經(jīng)于侯綏要荒之下皆有細(xì)數(shù)而謂甸服特有此數(shù)故不可也鄭康成又謂五服之別五百里是堯之舊制及禹于每服之間更増五百里而別至于五千里相距為方萬里此其説不惟道里之逺近與經(jīng)不合然記載之體亦有所不便者甸服之外五百里所輸者果何物邪侯服之百里采二百里男邦三百里諸侯各有所建矣彼侯服之外五百里所建者果何國邪則是知其説之不通也惟孔氏于百里賦納緫之下注曰甸服內(nèi)之百里于百里采之下注曰侯服內(nèi)之百里此則是經(jīng)之本意也甸服五百里之地皆為天子治田輸之于王城者也然地有逺近則其所輸之物亦有精粗輕重之異也近者粗逺者精近者重逺者輕各量其力之所任而為之差也謂之賦納緫者以見其所輸者皆田內(nèi)所出之賦也所出賦同惟其所納之物固有不同而巳距王城之百里其地最近故使之納緫者藳與穟并納之也二百里則稍逺矣故納铚铚者刈禾鐵也謂刈禾穟而納之不輸其藳也三百里則愈逺矣故納秸秸藳也納秸易于納穟蓋逺則彌輕也雖納秸為彌輕然計(jì)其所直則四百里猶且納粟而三百里乃能納藳秸比于納粟則太優(yōu)矣故唐孔氏以謂藳粟別納非是徒納藳也據(jù)經(jīng)文但曰納秸安知其為與粟兼納乎考之經(jīng)文緫铚粟米下皆無服字而此獨(dú)有服字則知納藳雖優(yōu)其所相補(bǔ)除者當(dāng)必在此顔師古曰秸藳也服者言有役則服之王氏曰納秸而服輸將之事也以正在五百里之中便于畿內(nèi)移用故其利薄于粟米以正在五百里之中便于移用又使之服輸將之事則其利之所出足以補(bǔ)其財(cái)之所入財(cái)之所入足以優(yōu)其力之所出矣此説為盡唐孔氏謂于此言服明上下服皆并有所納之役也則失其防矣
　　四百里粟五百里米
　　四百里五百里則尤逺矣故納粟米蓋愈逺則愈輕也薛氏曰曰粟焉曰米焉則為輕矣夫禹之取于民者不過什一之法耳令其所納之物有如此之不同漢孔氏以精者少粗者多唐孔氏曰直納粟米為少禾藳俱送為多其于稅皆當(dāng)什一但所納有精粗逺輕而近重耳此説皆是也上文九州皆言田賦此之所載但及夫五百里之甸服者鄭氏曰侯綏等所出賦稅各入本國則亦必有納緫铚之差此但據(jù)天子立文耳薛氏曰畿內(nèi)天子之居其所頼以養(yǎng)天子者在此千里之民而已故所賦所納備言于此蓋余服則賦各歸其國故禹貢略之義或然也觀經(jīng)文于賦納铚之上特加一賦字則凡賦之出于田者皆可以觸類而通之矣故自侯服以下但言建國逺近之制而不及所輸之物其辭不費(fèi)使讀之者自以意曉又述作之體也
　　五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯
　　此蓋甸服之外五百里則建侯服以封親賢使各守其人民社稷以為天子之藩衛(wèi)也近王畿百里則建卿大夫所食之采地又其外百里則建諸男之邦又其外之三百里則皆諸侯也必先采地與男邦乃及諸侯者先小而后大小者近而大者逺也所必如此者王氏曰欲王畿不為大國所迫而小國易獲京師之助此説為善輸賦稅則逺者輕而近者重建侯邦則逺者大而近者小逺近大小輕重莫不有法于其間而疆理天下之制盡于此矣二百里納铚三百里納秸服四百里粟五百里米皆為天子治田者也故以甸名之百里采二百里男邦三百里諸侯皆封建親賢為王室藩衛(wèi)者也故以侯名之其服名如是則制服之差等亦如是此其所以為善疆理者也若周之九服則不能如是矣方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服甸服乃在侯服之外采服又逺于男服其制度必不能與其名相稱考之周制采服在王畿之內(nèi)而公邑之地謂之邦甸亦在王畿之外侯邦與男邦雜建于天下之間無復(fù)逺近之別則是周時(shí)所謂九服之名始借夫是名以為逺近之別矣其制度實(shí)未嘗與之相稱也由是觀之疆理天下雖出于洪水既平一時(shí)之事然考其制度實(shí)萬世所不可企及之功也嗚呼美哉禹功明徳逺矣
　　五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛(wèi)
　　先王之疆理天下尤謹(jǐn)于華夷之辨其所以畫郊圻而固封守者尤極其嚴(yán)王畿之外既封建諸侯之國使之小大相維強(qiáng)弱相比以為王室之輔矣而其外之三百里則接于邊陲蓋其外則要荒之服也故于此設(shè)為綏服以為內(nèi)外之辨此服之內(nèi)所建之國所立之制凡欲撫安邊境衛(wèi)中國而已故其名曰綏服此綏服五百里亦分為二節(jié)其內(nèi)之三百里接于甸侯者則揆文教其外之二百里接于要荒者則奮武衛(wèi)揆文教者揆中國之教也或問揚(yáng)子云曰八荒之地禮也樂也孰是曰殷之以中國或曰孰為中國曰五政之所加七賦之所養(yǎng)中于天地者為中國過此以徃人也哉圣人之治天下也礙諸以禮樂無則禽異則貉吳秘注云礙止也止以為凖此篇于綏服三百里謂之揆文教其實(shí)奮其威武守衛(wèi)中國不純以中國文明之治也左氏傳曰成王選建明徳以藩屏周封伯禽于少皡之墟封康叔于商墟皆啓以商政疆以周索封唐叔于夏墟啓以夏政疆以戎索蓋魯衛(wèi)之地在于文教所揆之內(nèi)故疆以周索至于晉之分地界于太原晉陽之間迫近戎狄故疆以戎索索法也謂疆理其土地以治戎之法即此所謂奮武衛(wèi)也薛氏曰今之邊徼右軍旅而略文徳與此同意此説是也蓋先王之所頼以守衛(wèi)中國惟在此二百里之地而已此二百里之地不失武備則中國之內(nèi)可以奠枕無虞而夷狄之民安于邊鄙之外不至有卒然不可制之患蓋夷狄之于中國本不敢有侵侮窺伺之意惟中國失其所以為武備者則狼子野心于是始敢肆其貪惏之志如漢魏而降夷狄之內(nèi)附者皆得以入居中國障塞之內(nèi)是以至于西晉則有劉元海石勒之變石晉以幽涿檀十六州之地貽契丹盡失中國之障塞故至于末帝而有邪律徳光之變自古遭夷狄之患未有如晉之酷者然此二國亦皆有以致之然也一則使夷狄入居中國之障塞一則貽中國之障塞于夷狄譬猶決圈檻而縱虎狼彼安得而不噬人者哉是知疆理天下以綏服二百里為奮武衛(wèi)之地以為華夷之辨此真萬代不可易之法也
　　五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流
　　東坡曰夷狄不可以中國之治治也譬若禽獸然求其大治必至大亂是以君子以不治治之則乃所以深治之也自綏服之外皆是夷狄之地中國禮樂正朔之所不及禹雖畫為五服其實(shí)外之而不治之以中國之治也顧其命此服之名則可以見矣綏服之外五百里其名曰要謂之要者姑但羈縻之而巳矣唐孔氏曰要服之名曰要見其踈逺之也要服外五百里其名曰荒謂之荒則比之要又簡略矣漢班超為西域都防甚得夷狄心超被召還任尚代之尚謂超曰君侯在外國三十余年而某猥承君后宜有以誨之超曰塞外吏士本非孝子順孫蠻夷懐鳥獸之心難養(yǎng)易敗宜蕩佚簡易寛小過緫大綱而已禹名境外之服謂之要荒正超所謂蕩佚簡易之意也要服三百里謂之夷荒服三百里謂之蠻蓋此乃徼外蠻夷之地也禮記曲禮曰其在西戎北狄東夷南蠻雖大曰子王制曰東方曰夷南方曰蠻西方曰戎北方曰狄此蓋以四者相對而言之則有此四方之名若但舉其一二字而為言則四者皆可以通稱夷不必是東方曰夷蠻不必是南方曰蠻如經(jīng)云蠻夷猾夏又曰蠻夷率服此又以蠻夷而屬之于要荒之服則是唐虞之世蓋以蠻夷為境外種之緫稱亦如或曰戎狄或曰戎夷皆泛而言之非指其所居之方也要二百里蔡先儒只作蔡字讀案左氏傳定四年殺管叔而蔡蔡叔杜元?jiǎng)P注蔡放也陸徳明音素逹反此云二百里蔡當(dāng)亦是放罪人于此宜從左氏作蔡字讀荒服二百里流流罪人于此猶經(jīng)所謂流共工是也薛氏曰先王之于罪人以其不可以中國畜之也故流放焉夷狄之而巳矣此論為善然而要服之三百里夷其外二百里是亦夷也而謂之蔡荒服之三百里蠻其外之二百里是亦蠻也而謂之流者蓋其外之二百里其地為最逺中國之人有惡積罪大而先王不忍殺之者則投之于最逺之地于要荒二服取其最逺者言之以見流放罪人于此若其為蠻夷之地則蒙上之文而可見也據(jù)此論蓋五服之名與其每服之內(nèi)逺近詳略皆是當(dāng)時(shí)疆理天下之寔跡也故于侯服則言其建國小大之制至于要荒則言其蠻夷逺近之辨與夫流放輕重之差皆所以紀(jì)其寔也而孔氏論此又不求于疆理天下之制而乃于字上生義附防繳繞最為難通于侯服云侯侯也斥侯服而事于百里采為供王事而已于二百里男邦云男任也任王者之事于三百里諸侯云同為王者斥侯于五百里要服云要束以文教于三百里夷云守平常之教于二百里蔡云蔡法也法三百里而差簡于三百里蠻云以文徳來之不制以法二百里流云流移也言正教隨其俗凡此等説今皆不取
　　東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海
　　此言九州疆界之所抵以見其聲教之所暨也考之上文海岱惟青州海岱及淮惟徐州言青徐之境東海也故曰東漸于海雍州之弱水既西弱水至于合黎余波入于流沙是雍州之界抵于流沙揚(yáng)州曰淮海惟揚(yáng)州則是揚(yáng)州之界抵于南海冀州夾右碣石入于河河之入海在碣石之右則冀州之界抵于北海故曰朔南暨聲教訖于四海朔南不言其所至者連下文而互見也聲教者言文徳之所及也薛氏曰聲謂風(fēng)聲教謂教化振于此而逺者效焉故謂之教曰漸曰被曰暨者皆言其境界之所及特變其文爾非有淺深詳略之不同而説者乃謂東方之民仁而易化故言漸漸者浸而深也西方之民信而難變故言被被者被乎其外而已南方之民詐而多忒北方之民勇而善悍故言暨此虛説也夫禹之聲教其所及者蓋無所不深也今言東方之民為易化故言漸漸者浸而深而西方則善執(zhí)而難變南方則詐而多忒北方則勇而善悍故但被之暨之信斯言也則是禹之聲教所及之深者惟東方之民而巳豈非以文害辭以辭害意哉下文既曰訖于四海則是四方皆至于海矣而西獨(dú)言被于流沙者蓋水之西流至此而極不見其所歸未可以正名其為海也故王制曰西不盡流沙東不盡東海亦惟以東海對流沙也某于導(dǎo)弱水至于合黎余波入于流沙巳詳言之矣此篇既言九州山川分域又及夫五服疆理內(nèi)外之辨末乃言九州境界之所抵先后彼此互相發(fā)明至纎至悉可謂無余蘊(yùn)矣某嘗以斯言考其疆理天下之制而參以王制之所載則誠有可疑于其間王制曰自恒山至于南河千里而近【冀州】自河南至于江千里而近【豫州】自江至于衡山千里而遙【荊州】自東河至于西河千里而近【亦冀州】自東河至于東海千里而遙【徐州】自西河至于流沙千里而遙【雍州】西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山凡四海之內(nèi)斷長補(bǔ)短方三千里則是九州之地方三千里也五服之制王城之外每面五百里為甸服又其外五百里為侯服又其外五百里為綏服自甸服至綏服每面一千五百里四面相距為方三千里此九州之地也以天下之輿地分為五服則是自甸服至綏服九州之內(nèi)也要荒二服則在九州之外此五服之制也然以九州四面之所距而考之則不能無疑焉自恒山至于河南千里東河至于西河千里此蓋畿內(nèi)之千里即甸服也自東河至于東海千里自西河至于流沙千里此千里之地建五百里之侯服又建五百里之綏服而東海流沙之外則為要荒服今夫經(jīng)之所載至于南北則有盈縮焉以北考之冀州之北距于恒山則巳接于邊陲矣其何以容五百里之侯服又何以容五百里之綏服又何以容五百里之甸服邪以南考之自南河至于江千里則已建侯服綏服矣自江至于衡山千里則要荒二服蓋巳在九州之內(nèi)而自衡山至于南海蓋又將有千里之地五服之制至衡山則已盡矣而揚(yáng)州之境南距于海者猶未之盡也以南言之則太贏以北言之則太縮此寔某之所深考而未知其説也大禹之功萬世永頼與天地同垂于不朽其書之傳所以為法于萬世則其制度不容如是之差意其必有所乗除相補(bǔ)以為疆理天下之定制某淺陋未足以知此請闕之
　　禹錫?圭告厥成功
　　此有兩説孔氏曰禹功盡加于四海故堯錫?圭以彰顯之王氏曰禹錫?圭于堯以告成功也此兩説皆未敢以為然堯錫圭于禹而謂禹錫?圭其文為倒置矣臣以圭而錫君載籍恐無此理以某所見此是禹以?圭告成功于天耳周官典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以祀先王圭璧以祀日月古者交于神明必用圭璧如周公之禱于三王亦曰植璧秉珪禹之治水至于九州攸同四隩既宅地平天成六府三事允治于是錫?圭而告成功也然而必用?圭者蓋天色?因天事天猶蒼璧然也其曰錫者與師錫帝曰納錫大同古者下錫上亦可謂之錫也

　　尚書全解卷十一
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷十二
　　宋　林之竒　撰
　　甘誓　　　　　　　　夏書
　　啓與有扈戰(zhàn)于甘之野作甘誓甘誓
　　古者將欲整齊其眾而用之則必有誓而尤嚴(yán)于軍旅故書有六體誓居其一焉大抵為誓師而作也周官士師之職以五戒先后刑罰一曰誓用之于軍旅軍旅之有誓蓋所以宣言其討罪之意謹(jǐn)其坐作進(jìn)退之節(jié)而示之以賞刑之必信帝王之世所不能廢也故禹啓湯武皆有之甘者所誓之地故因以名篇亦猶牧誓費(fèi)誓也啓者禹之子也有扈氏夏之同姓其地在漢之扶風(fēng)鄠縣啓之與有扈戰(zhàn)其誓師也聲言其罪惟曰威侮五行怠棄三正初未嘗詳言其所以討之之故史記曰啓立有扈不服遂滅之亦但言其不服而已唐孔氏遂以謂自堯舜受禪相承啓獨(dú)見繼父以此不服此説亦但是以私意而臆度之其實(shí)未必然也案左氏昭二年趙孟曰虞有三苖夏有觀扈商有姺邳周有徐奄所謂觀扈即此有扈國也唐孔氏載楚語觀射父曰堯有丹朱舜有商均夏有觀扈周有管蔡以是為有扈恃親而不服啓之政今考之楚語觀射父之言但云夏有五觀不言觀扈唐孔氏蓋是誤以趙孟之言為觀射父之言此雖小誤亦不可以不正也有扈氏之罪經(jīng)無明文然趙孟以比三苖徐奄則知有扈必是頑嚚不可教訓(xùn)且恃險(xiǎn)而不服者故啓率六師而征之其誓師之意與秦誓湯誓無以異故圣人錄其書以為萬世法漢孔氏曰甘有扈郊名馬融曰甘有扈南郊唐孔氏以為啓之西行甘當(dāng)在東郊融乃扶風(fēng)人或當(dāng)知其處也啓誓師于甘之野當(dāng)是親征至其地也周希圣曰天子之兵常隱于六鄉(xiāng)四方有變専責(zé)于方伯方伯不能討則天子親征之啓與有扈戰(zhàn)于甘之野是天子親征之此說是也
　　大戰(zhàn)于甘乃召六卿
　　案大司馬法凡制軍萬二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿乃召六卿者王之六卿皆行也李子眞曰此所謂六卿非自冢宰至于司空之六卿也周禮地官鄉(xiāng)大夫每鄉(xiāng)卿一人蓋王之六鄉(xiāng)別有此六卿平居無事則各掌其鄉(xiāng)之政教禁令屬于大司徒有事出征則率其鄉(xiāng)之萬二千五百人而為之將屬于大司馬所謂軍將皆命卿即此卿也若以王朝之六卿即當(dāng)用兵之時(shí)大司馬主軍政冢宰而下無緣亦屬于司馬故凡戰(zhàn)而言六卿者皆六鄉(xiāng)之六卿也此論得之六卿皆行而誓師于甘之野則是天子親率六師而征之也天子親征六卿各率其鄉(xiāng)之師以從故其戰(zhàn)謂之大戰(zhàn)蓋舉國而伐之也扈之威強(qiáng)至于舉國而伐之是其勢將與京師抗衡而方伯連率之力所不能討啓之是行也社稷之安危蓋系于此矣然則其用兵者豈得已而不已者乎
　　王曰嗟六事之人予誓告汝
　　李校書論唐虞言咨之義曰咨之為言其后變而為嗟甘誓曰嗟六事之人?征曰嗟予有眾湯誥曰嗟爾萬方有眾泰誓曰嗟我友邦冡君蓋嗟者即咨之義也其召之則曰六卿其誓之則曰六事鄭氏謂變六卿言六事之人者言軍吏下及士卒也下之戒左右與御是徧勑在軍之士歩卒亦在其間故六事之人為緫呼之辭其説是也嗟六事之人予誓告汝蓋呼六事之人使皆聽予之誓言也
　　有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命
　　此則聲言有扈氏之罪也五行三正說者不同據(jù)有扈氏夏之同姓也其驕蹇跋扈而不可制廢尊尊之義失親親之恩啓之聲言其罪而曰威侮五行怠棄三正此義不必求之太深要之但言其廢三綱五常而為是昬迷耳威侮者専其威虐而侮慢之也怠棄者怠慢而廢棄之也味此言啓之致討于有扈之辭可謂簡而盡微而顯矣蘇氏曰王者各以五行之德王改正朔易服色自舜以前必以有子丑為正者有扈不用夏之正朔服色是叛也故曰威侮五行怠棄三正此其論五行三正誠為切近然商之世方有改正朔易服色之事自夏以前未嘗有也蘇氏之説某亦未敢以為然也有扈之威侮五行怠棄三正則獲罪于天而天絶之矣勦截也截絶謂殄滅之也天之殄滅有罪必假手于人啓為天子當(dāng)命德討罪之任不敢赦也
　　今予惟恭行天之罰
　　啓之為天子當(dāng)命德討罪之任不敢赦也于是率六師而討之豈以快一時(shí)之私忿哉凡所以致天之所罰也沈同以孟子言燕可伐而伐之或問曰勸齊伐燕有諸曰未也沈同問燕可伐予應(yīng)之曰可彼然而伐之彼如曰孰可以伐之則將應(yīng)之曰為天吏則可以伐之今以燕伐燕何為勸之哉蓋非天吏則不可以行天罰而為天吏則不可以不行天之罰故經(jīng)載誓師之辭無不以行天之罰為言者蓋茍非行天罰而用兵則是志于殺人而已其何以為后世法乎
　　左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命
　　啓謂我命所以討有扈者所以恭天之命爾之眾士亦當(dāng)恭我之命而無致失其坐作進(jìn)退之節(jié)也古者車戰(zhàn)每車甲士三人步卒七十二人其三人一居左一居右一居中車中左右主擊刺而馭者在其中左傳宣十二年楚許伯御樂伯?dāng)z叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執(zhí)俘而還是車之左右各有其事而御者在中惟主馬之驅(qū)馳而已然此乃指凡常之兵車而言若將之兵車則御者在左勇力之士在右將居鼓下在其中央主擊鼓與軍人為節(jié)度也此所誓乃六事之人非専為主將而言故指凡常之兵車而戒之也攻治也在車左者不治其車左之事在車右者不治其車右之事與夫在車中者御馬而非其正皆不恭我之命者也蓋左右不治其事則足以致敗左右治其事而車中者馭之失其正則亦足以致敗左氏傳襄二十四年晉侯使張骼輔躒致楚師求御于鄭鄭人卜宛射犬吉二子使宛射犬御廣車而行已皆乗乗車將及楚師而后從之近不告而馳之皆取胄于櫜而胄入壘皆下搏人以投收禽挾囚弗待而出皆超乗抽弓而射既免若射犬之類所謂御非其馬之正也以是知左右乗車馬雖勇又在于御得其正也王氏曰左不攻于左右不攻于右誓徒也御非其馬之正誓車也此亦一説然三代以來皆用車戰(zhàn)春秋所載列國戰(zhàn)爭皆用車而每車必有左右與御此所誓者曰攻于左攻于右御非其馬之正與左氏所載相合不必分徒與車也夫古者車戰(zhàn)每車甲士三人步卒七十二人所謂步卒者坐作進(jìn)退皆聽于車而已又何必于誓車之外又誓其徒耶
　　用命賞于祖弗用命戮于社予則孥戮汝
　　左攻于左右攻于右馭得其馬之正是用命也故賞于祖以勸之其或不然則是不用命也故戮于社以威之蓋古者天子親征載其遷廟之主與其社主以行用命則賞于遷廟主之前不用命則戮于社主之前示不敢専也賞于祖戮于社蓋尊祖嚴(yán)社之義也案禮曰天子廵守以遷廟主行載于齊車又曰若無遷主則以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出載于齊車以行蓋自以其遷廟主行載于齊車其無遷主則以幣帛皮圭行固以致其尊祖之義耳于是而賞焉亦所以尊祖也左傳定四年君以軍行祓社釁鼓祝奉以從蓋自其以社主行而祓社釁鼓固已致其嚴(yán)社之義耳于是而戮焉亦所以嚴(yán)社也由其尊祖嚴(yán)社故刑賞于此分焉先儒從而分為隂陽仁義之説則鑿矣遷廟之主與社主皆在軍中于是而賞之戮之則是不待乎班師振旅而刑賞固已行矣予則孥戮汝者此蓋言汝茍有不用命則非但戮及汝身將并與其孥子也謂戮及其妻子也此篇與湯誓皆有孥戮之言夫罪人以族與夫參夷之刑是乃商紂與秦所以亡者也帝王之世豈容有此雖漢孔氏以謂權(quán)以脅之使勿犯然啓湯既有是言則是當(dāng)時(shí)實(shí)有此刑茍有不用命者必不免于孥戮蓋其所謂戮者非殺之之謂也左氏傳僖二十七年楚子之治兵于睽終朝而畢不戮一人夷之搜賈季戮臾駢臾駢之人欲盡殺賈氏以報(bào)焉臾駢曰不可以是知謂之戮者非是殺之但加恥辱焉雖加鞭撲亦謂之戮也孥戮者猶所謂其孥男子入罪隷女子入舂藁者是也夫從天子以征伐不庭而不用命則其孥之至于罪隷舂藁豈為過哉非罪人以族與夫參夷之比也又漢書王莽傳舉此言顔師古曰夏書甘誓之辭孥戮之以為孥也説書者以為孥子也戮及其子非也秦誓曰囚孥正士豈戮子之謂耶此一説理亦可通夫天生五材民并用之闕一不可誰能去兵兵之設(shè)久矣兵不可去則誓亦不可去也夫驅(qū)民于鋒鏑戰(zhàn)爭之下茍不先為之誓戒使知坐作進(jìn)退之節(jié)其有不用命者遂從而殺之是罔民也焉有仁義用兵罔民而可為也吳王闔閭欲試孫子以兵法出宮中美人百八十人孫子為分二隊(duì)以王之寵姬二人為隊(duì)長皆令持防曰前則視心左視左手右視右手后則視背約束既布則設(shè)斧鉞即三令五申之于是鼓之右婦人大笑孫子曰約束不明申令不熟將之罪也復(fù)三令五申而鼓左婦人復(fù)笑孫子曰約束不明申令不熟將之罪也既已明而不如法者吏士之罪也乃斬二隊(duì)長以徇于是婦人左右前后跪起皆中凖繩規(guī)矩以為雖赴之水火可也向使孫子未嘗三令五申乃欲戮其不用命者以徇其余則彼亦且有辭矣尚安得而用之哉由是知國而不用兵則已茍不得已而至于用兵則誓戒之言不可無也舜禹之所不能免也彼謂商人作誓而民始叛誥誓不及五帝是皆不逹夫時(shí)變之論也
　　五子之歌　　　　　　夏書
　　詩大序曰情發(fā)于聲聲成文謂之音治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困蓋聲詩之作世之治亂政之乖和系焉文武成湯之詩所謂治世之音其政和也若幽厲平桓之詩所謂亂世之音其政乖也三百篇之作雖有喜怒美刺哀樂之不同其實(shí)皆所以正當(dāng)時(shí)之得失而言未嘗不本于仁厚忠愛故可以動(dòng)天地而感鬼神也雖其詳見于三百篇原其所由起實(shí)本于虞夏之世舜與臯陶賡歌言元首股肱資以成治其言安以樂蓋所謂治世之音也大康失邦昆弟五人須于洛汭五子咸怨述大禹之戒以作歌其言怨以怒蓋所謂亂世之音也此二聲歌雖載于書其實(shí)詩之淵源也學(xué)者于此當(dāng)以學(xué)詩之義而考之經(jīng)解曰溫柔敦厚詩之教也學(xué)者能以溫柔敦厚之言而取之于此篇之義則得之矣能求此篇之義則凡詩之美刺箴戒者皆可觸類而長之矣
　　太康失邦昆弟五人須于洛汭作五子之歌五子之歌太康啓之子也盤于游畋不恤民事有窮后羿距之于河不得反國故曰太康失邦昆弟五人者亦啓之子仲康少康是其二也此五人皆賢須待太康于洛水之汭不得反國情發(fā)于中不能自已故作此歌爾雅曰昆兄也此五人皆太康之弟而言昆弟者唐孔氏曰昆弟五人自有長幼故稱昆弟蓋其五人自相稱謂非指太康而言若篇內(nèi)言厥弟五人則是指太康而言之耳
　　太康尸位以逸豫滅厥德黎民咸貳乃盤游無度孔氏曰尸主也主以尊位為逸豫不勤未盡其義薛氏曰尸如祭禮之尸居其位而不為也是故居其位而不能有所為曰尸太康尸位是也居其位而不敢有所為亦曰尸康王既尸天子是也此説善也蓋康王居憂百官緫已以聽冢宰則康王得以亮隂居喪而無闗及于萬防之務(wù)故謂之尸天子而非其罪也至于太康非有他故而游畋忘反放棄萬防而莫之省是誠有棄其位之心也此言尸位與羲和尸厥官同蓋在其位而不為其事也以逸豫先儒以屬于上文曰太康尸位以逸豫故其説有謂主以尊位而逸豫不勤據(jù)太康尸位是居其位而不能為只當(dāng)作絶句讀以逸豫則連下文曰以逸豫滅厥德猶所謂以蕩陵德也君而滅其德則民懐二心矣故黎民咸貳民既貳矣太康尚不知懼乃盤游而無節(jié)度此足以見其荒滛而不知節(jié)也夏諺曰吾王不游吾何以休吾王不豫吾何以助一游一豫為諸侯度古之明君非不為逸豫也與民同樂樂而有節(jié)則民聞車馬之音見其羽旄之美舉欣欣然有喜色而相告曰吾王庶防無疾病歟何以能鼓樂田獵也及其不游不豫也則有吾何以助之言蓋其游豫則為民之所樂也如此今也太康以逸豫而滅其德黎民咸有二心而猶且肆為逸豫以謂不恤則是固已自棄其天下矣欲免于危亡得乎
　　畋于有洛之表十旬弗反
　　此則言其盤游之實(shí)事也夏都冀州在大河之北洛在河之南太康游畋舎其宗廟社稷渡河而去則畋于洛之南至于百日而猶不反有洛之表言其逺也十旬弗反言其久也古之為國者兢兢業(yè)業(yè)如臨深淵如履薄氷而猶懼乎肘腋之變蕭墻之禍或起于一二日之間今太康乃自肆于游畋以言其逺則畋于有洛之表以言其久則至于十旬弗反是其在我者既有棄天下之心安得無后羿之變乎
　　有窮后羿因民弗忍距于河
　　案左氏傳襄四年有夏之方衰也后羿自鉏遷于窮石然則窮者有羿之國名也其曰有窮者如云有扈也后羿蓋羿是窮之君也唐孔氏引賈逵説文之言以謂羿帝嚳射官也羿之先祖世為先王射官故帝賜羿弓矢使司射淮南子曰堯時(shí)十日并出堯使羿射九日而落之楚辭羿焉彃日烏解羽此言雖不經(jīng)要之帝嚳時(shí)有羿堯時(shí)亦有羿則羿是善射之號非復(fù)人之名字據(jù)先儒之意蓋謂凡善射者皆謂之羿此有窮之君亦善射故以羿目之非是名也此説為可信案孟子曰逢蒙學(xué)射于羿盡羿之道思天下惟羿為愈已于是殺羿此逢蒙所殺之羿蓋又別是一羿非有窮之羿也有窮之羿乃為寒浞所殺非見殺于逢蒙也以是知羿非有窮之君蓋是善射之稱也太康既自棄于天下畋于有洛之表十旬弗反故天下皆有叛之之心于是后羿因民之不忍而以兵距之于河故太康不得還也北風(fēng)之詩曰北風(fēng)其涼雨雪其雱惠而好我攜手同行其虛其邪既亟只且蓋人君虐用其民而民叛之茍誠有惠我者則將攜手而歸之不暇也民既不忍太康之虐政相與叛之而羿于是時(shí)以兵距太康于河則是因民有叛之之心而為民所歸也是羿者一時(shí)之湯武也然而卒不能成湯武之功也者以羿亦一太康也魏綘曰有夏之方衰也后羿自鉏遷于窮石因夏民以代夏政恃其射也不修民事而滛于原獸棄武羅伯因熊髠尨圉而用寒浞寒浞行媚于內(nèi)而施賂于外愚弄其民而虞羿于田樹之詐慝以取其國家外內(nèi)咸服羿猶不悛將歸自田家眾殺而烹之則羿之所為與太康實(shí)無以異也亦猶秦之暴虐而項(xiàng)羽亦暴虐其何繼秦而有天下乎而適當(dāng)下民之欲叛太康于虛邪之時(shí)故羿得以乗間投隙而用其謀雖與湯武同其實(shí)異也
　　厥弟五人御其母以從徯于洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　此與上文不相接蓋太康之始出而游畋也五子御其母以從至于洛之北則止而待之不與太康俱為游畋之樂也谷梁子曰智者慮義者行仁者守有此三者然后可以出防夫防者所以講信修睦之禮也然猶必仁者守然后可以出今太康既棄其宗廟社稷游畋于有洛之表而莫之恤矣然其弟五人皆賢使此五人之中有一人焉而為之守則雖有后羿之變猶可以不亡其所以至于顛沛傾覆而莫之救者以五弟皆從空國而無人故也夫已則棄宗廟社稷而莫之恤雖宗廟社稷之所得頼以存者又皆從而去使之居無所能為之地將欲赴國家之患而勢不可得施太康之愚暗于是為甚矣五子之至于是也宗廟社稷將敗壊而覆亡而無復(fù)安存之理母子兄弟將離散奔潰而不可保危亂之至無日矣此其所以咸怨也其怨也憂愁嗟嘆之不足于是情動(dòng)于中聲成文而詩歌作焉蓋出于其中心之誠然慷慨感厲而不能自已也其作為詩歌則必推原其禍之所由起太康之所以逸豫盤游至于喪國亡家者惟其荒棄大禹之戒故爾是以五子之歌終始反覆惟追咎其荒棄大禹之戒而不能守以致于是史官推原其意而序之曰述大禹之戒以作歌其可謂善明詩人之防矣后世序詩者每篇皆有小序言其詩之所為作其原蓋出于此孟子曰君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼也若夫成功則天也蓋君子所創(chuàng)所守為可繼之道也者雖歴萬世猶可以前期而為之至于子孫之賢與不賢能繼不能繼則系乎所遭如何耳此雖一二世猶不可以逆料也禹之謨訓(xùn)可以傳萬世然一傳而為啓啓賢能敬承繼禹之道故夏以之安再傳而為太康不能遵守禹之謨訓(xùn)故夏以之亡然而作歌之五子皆啓之子也向使太康不為適子而此五人者有一人焉繼啓以君天下則必能念大禹之勤勞遵守其訓(xùn)以永其傳矣今五子不得繼世以有天下而太康有天下則天也非人之所能為亦如微子不繼商而紂繼之此商之所以亡季札不君吳而僚君之此吳之所以亂也雖太康亡然仲康卒能肇位四海少康卒能祀夏配天其所以然者以能遵大禹之謨訓(xùn)不敢失墜而已此無他以禹之創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)誠萬世可繼之道故也使禹之子孫皆得如啓如仲康如少康者為天下君則其傳也豈不至于萬世哉書序本自為一篇漢孔氏以謂書序序所為作者之意昭然義見冝相附近故引之各冠其篇首某竊嘗以謂孔氏引序以冠篇首若湯誓大誥初未嘗言其所作之意而引序以冠之曰伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野作湯誓其下則曰格爾眾庶悉聽朕言大誥曰武王崩三監(jiān)及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥其下則曰王若曰猷大誥爾多邦越爾御事此為得體蓋若此之類非引序以冠于篇首則安知是篇之何自而作乎至于此篇自太康尸位至?xí)笥碇湟宰鞲杵湫蜉d此篇之作既詳且盡矣而復(fù)加之以序曰太康失邦至作五子之歌又如旅獒篇首云惟克商遂通道于九夷八蠻至用訓(xùn)于王既詳且盡矣而加之以序曰西旅獻(xiàn)獒太保作旅獒若此之類則為贅矣亦如詩江有汜之序曰江有汜美媵也至嫡能悔過也其義亦既盡矣又繼之曰文王之時(shí)至嫡亦自悔也載馳之序曰載馳許穆夫人作也至傷不能救也其義既以盡矣又繼之曰衛(wèi)懿公為狄人所滅國人分散至故作是詩也若此之類文義重復(fù)有前一段則可無后一段矣有后一叚則可無前一段矣故孔氏引書序以冠篇首若康誥大誥之類則為得體若五子之歌旅獒之類則為贅是其所冠之序是非相半如前者不可以不論也
　　其一曰皇祖有訓(xùn)民可近不可下民惟邦本本固邦寧予視天下愚夫愚婦一能勝予
　　唐孔氏云五子之歌五章每章各是一人之作而辭相連接自為終始必是五子相顧從輕至甚其一其二蓋是昆弟之次或是作歌之次不可知也詩歌之體一人之作則自為一篇若出于一人之言者蓋詩歌肇于虞夏之世其體如此舜之歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉其義尤未足也臯陶乃賡歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又繼之曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事隳哉然后其義乃足此五子之作歌其始言皇祖之訓(xùn)而不及夫失邦之怨末乃言國亡民叛雖悔之可追而不及夫謨訓(xùn)之言史官緫而序之曰五子咸怨述大禹之戒以作歌蓋五子之意終始先后互相發(fā)明然后其義乃備也雖其言不出于一人而其意則若出于一人者以其同也后世詩家有聫句體其原本此聨句者蓋其材有所不逮則不可得而強(qiáng)如唐人侯喜劉師服與軒轅彌明詠石鼎詩畢知竭力終莫能近蓋以其心之所至者有所不同則形于言者不得不異也民可近不可下至奈何不敬此一章言君之所以為君者恃民以安不可以不敬民也自民可近不可下至若朽索之馭六馬皆是禹之言所以垂訓(xùn)于后世者也故曰皇祖有訓(xùn)皇大也尊而親之故曰皇祖記曰祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟凡此所謂皇者皆尊而大之之辭也皇祖者猶言大祖也孔氏以皇為君則失之矣夫君之與民以其勢而言之則其尊卑之際如霄壤之不相侔以其情而言之則其相須以安猶心體之相須以生也茍君民之情不合而徒以尊卑之勢相較則將渙然而離矣是故君民之分以情則合而安以勢則離而危蓋以情則近之故日親以勢則下之故日踈此實(shí)治亂安危之所系也禹之謨訓(xùn)首之以一言曰民可近不可下孔子謂一言興邦此之謂也所謂民可近不可下者以民乃邦之本故也孟子曰民為貴社稷次之君為輕蓋民心附則社稷固社稷固則君安矣故邦以民為本本既固則邦未有不寧者茍民心離則其本先撥雖強(qiáng)如秦富如隋亦無救于滅亡也以是知人君所以安廟堂之上享其無敵之貴無倫之富所恃者惟人心而已茍不以人心為恃而徒恃勢力以為安其勢力之所不至則匹夫匹婦之愚者亦足以勝之矣如漢武帝平日千乗萬騎導(dǎo)前擁后若不可得而侮者及其微行出獵求漿于逆旅媼媼曰無漿但有溺耳聚少年欲攻幸而得免以此見武帝平日儀衛(wèi)之盛彼愚夫愚婦特畏其勢力而不敢侮耳釋其勢則侮者至矣此豈非愚夫愚婦一能勝予乎是故為君茍失一愚夫一愚婦之心則怨之者不釋匹夫匹婦怨之不釋而眾怨于是乎生矣故天下之安必由匹夫匹婦之無所不被其澤而天下之危必起于匹夫匹婦之怨斮朝涉之脛匹夫之怨也刳剔孕婦匹婦之怨也而商由此而亡故為君者圖治亂于未兆使匹夫匹婦之怨無自而萌則本固而邦寧矣
　　一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬
　　此言人君多失則致人怨矣其所以致匹夫匹婦之怨者亦不在于顯然過惡茍失于此者在毫厘之間必有怨之矣蓋人君之所據(jù)者天下之利勢也一嚬笑一舉措而生民之休戚利害系焉故損怨之道必在圖之于未見之初茍?jiān)怪刃味髨D之亦已晚矣惟匹夫匹婦之愚者足以勝予而所以致匹夫匹婦之怨者又不在大則是人君之所處是誠天下至危之勢也懔危也予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬言危懼之甚也朽索易脆六馬易驚則輪折車敗矣古者車皆四馬惟天子之車則特駕六馬四馬則兩服兩驂六馬則兩驂之外又有兩騑説文曰騑驂旁馬蓋于服驂之旁又加兩馬則為六也陸農(nóng)師曰天子之車盛則駕六常則駕四此説可信案漢書梁孝王傳孝王入朝天子使使持乗輿駟迎孝王于闕下臣瓉?zhàn)⒃环Q乗輿駟則車馬皆往言駟不駕六馬天子副車駕駟馬據(jù)此言天子副車駕四則是盛則駕六如陸氏之説蓋可見矣此將言馬多則懼深以極其可畏故不曰四馬而言六馬也朽索之馭六馬本無此事但欲見其危之甚耳亦猶晉人作危語曰杖頭數(shù)米劒頭炊百歳老翁攀髙枝盲人騎馬臨深池亦無是事也惟以君而臨民其危如朽索之馭六馬則為人上其可不敬民哉君能敬民則本固邦寧而社稷永保矣漢孔氏曰能敬則不驕在上不驕則髙而不危此説是也惟禹之謨訓(xùn)其所以垂示子孫者深切著明如此而太康奈何不知以是為戒至于失邦也
　　其二曰訓(xùn)有之內(nèi)作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻有一于此未或不亡
　　此章又申言禹之所訓(xùn)敬民之實(shí)也為人君者在乎以天下為憂而不以位為樂茍以天下為憂則兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬防自朝至于日昊不遑暇食舉天下聲色嗜好游畋之樂曽不足以動(dòng)其心此誠本固邦寧之要道也茍以位為樂則將窮天下之嗜欲以供其耳目口腹之娛曽不以生民之休戚為念此所以積匹夫匹婦之怨以至于危亡而不自知也故此章又所以申前章之義也前言皇祖有訓(xùn)此蒙其文故但曰訓(xùn)有之也迷亂曰荒色女色禽從禽內(nèi)作色荒惑嬖寵也外作禽荒外耽游畋也甘酒嗜音者言好此二者甘嗜之而無厭也峻宇者言髙大其室宇也雕墻者言餙繪其垣墻也凡此皆是咈百姓以從欲而足以致天下之怨故有一于此則未有不亡者昔衛(wèi)懿公好鶴鶴有乗軒者及狄人伐衛(wèi)國人授甲者皆曰使鶴鶴實(shí)有祿位予焉能戰(zhàn)遂敗于滎澤為狄所滅夫衛(wèi)懿公之所以亡者豈必兼此數(shù)者而后亡哉惟有好鶴之一事耳而其受禍已如此之慘矣而況太康之逸豫滅厥德盤游無度畋于有洛之表十旬弗反則于是數(shù)者防于兼?zhèn)渲佑錈o亡得乎
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀(jì)綱乃底滅亡
　　此又言自陶唐以來保民兢慎故能享其安樂尊榮今則不然所以底于滅亡也陶唐者堯之氏也范宣子曰昔匄之祖自夏以上為陶唐氏在商為豕韋氏在周為唐杜氏蓋自夏前謂堯之氏為陶唐冀方帝都所在堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百里皆在冀州自堯始都冀方堯傳之舜舜傳之禹禹傳之啓此三圣一賢未嘗失道故歴三百余年號為極治之世至于太康乃不能守而至于失厥道失厥道則亂其紀(jì)綱既亂其紀(jì)綱未有不底于滅亡者蓋自古國家所以至于滅亡必自失厥道也唐明皇開元之初用姚崇宋璟以致太平其治庶防于正觀及其中年荒于女色窮天下之聲色玩好以供游宴之娛于是李林甫楊國忠牛仙客輩起而用事盡變更髙祖太宗之法度禍亂之勢已成恬不自覺及一旦禍發(fā)幽陵長驅(qū)入闗明皇倉卒西幸自長安至于咸陽不四十里間而其平日所恃以為天子之勢者一旦盡去矣于是晝無食夜無燈棲棲然乞憐于獻(xiàn)豆麥之人原其所以致此者無他惟其失厥道而已由是觀之五子之歌一章言民情之可畏天子之勢為不足恃二章言逸欲之為害三章言亂紀(jì)綱則底于滅亡此雖出于一時(shí)感激之意實(shí)為萬世有國家之明訓(xùn)也
　　其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀
　　此章又申言所以失厥道而亂其紀(jì)綱之事也我之祖有明明之德故為萬邦之君言居于冀方奄萬邦而君之也有典有則貽厥子孫所謂創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼也曰典曰則者皆是其典章法度可以為萬世法者唐孔氏曰不為大異重言以備文耳闗石和鈞王府則有此言其所制法度之噐也太史公曰禹聲為律身為度左凖繩右規(guī)矩自古法度之噐至禹而后明甚也其法度之制始于權(quán)權(quán)與物鈞而生衡衡運(yùn)生規(guī)規(guī)員生矩矩方生繩繩直生凖凖正則平衡而鈞權(quán)矣是權(quán)衡者法度之所自出也五權(quán)之法二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石是斤與石又五權(quán)之最重也闗通也和平也闗通其石和平其鈞守此法度與天下共守之而不敢失也舉鈞石則五權(quán)可推舉權(quán)則度量凖繩規(guī)矩凡法度之在天下者皆可見也于石曰闗于鈞曰和特變其文耳非有異義也猶月令曰日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權(quán)概曰同曰鈞曰角曰正亦但是變其文耳闗石和鈞則物貨流通家給人足矣百姓足君孰與不足王府于是而富有也古之所謂理財(cái)之政不出于此至于后世然后剝膚槌髓之政興于是用聚斂之臣以為富國之術(shù)殊不知禹之所以能使王府富者惟在于闗石和鈞而已夫禹之謨訓(xùn)所以為垂統(tǒng)法度以明示于子孫者如此其詳而其子孫不能保守乃荒墜其已成之緒此其所以覆有夏之宗絶大禹之緒也孟子曰朝不信道工不信度君子犯義小人犯刑國之所存者幸也三章言今失厥道亂其紀(jì)綱則朝不信道矣此章言闗石和鈞王府則有荒墜厥緒則工不信度矣朝不信道工不信度其能免于覆宗絶祀乎羿雖以兵距太康于河而廢之然而卒立仲康其后羿簒相而奪其位卒為寒浞所殺而代之少康竟以一旅而興天下是以有夏之宗卒不覆而大禹之祀卒不絶也然而此章言云爾者蓋自其時(shí)而觀之意其必至于滅亡而無復(fù)有興復(fù)之望亦猶正月之詩言赫赫宗周襃姒滅之蓋言其滅之之道也
　　其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬姓仇予予將疇依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗愼厥德雖悔何追
　　此章又結(jié)前義以致其情也嗚呼者嗟嘆之辭也嘆其倀倀然無所歸也無所歸則死亡無日矣故予懐之悲夫以匹夫匹婦之怨猶不可犯況以萬姓怨憤之情而仇于予予將誰依以免于禍乎郁陶哀思也忸怩心慙也言我負(fù)此萬姓每憂積于中以慙顔之厚而心又忸怩也有又也孔氏曰慙愧于仁人賢士非也顔厚有忸怩但是慙于斯民而已既慙于斯民而顔厚有忸怩矣于是又?jǐn)嘀晃覄t弗愼厥德于其始矣今雖忸怩而悔之何所及哉五章之義至是而足矣陳博士曰郁陶則憂積于中忸怩則愧發(fā)于外夫所以曷歸者太康也而五子則曰嗚呼曷歸予懐之悲虐民而民仇之者太康也而五子則曰萬姓仇予予將疇依所宜憂所宜愧皆在太康而五子任之以為已事者蓋仁人之于兄弟親愛之而已矣有邦則同其安榮失邦則同其危辱其危也可憂其辱也可愧五子之于太康可謂有仁人之心矣此言深得詩人之防孔子曰詩可以怨蓋謂詩人之意溫柔敦厚而不怒其言和緩?fù)疝D(zhuǎn)引咎自責(zé)而不深咎乎所怨之人仁人君子之心于此可見髙子曰小弁之怨小人之詩也孟子曰有人于此越人彎弓而射之則已談笑而道之無他疎之也其兄彎弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親也親親仁也固矣夫髙叟之為詩也蓋幽王放太子宜臼而將殺之夫?yàn)樽佣鴮⒁姎⒂诟溉饲橹镣匆财堄谑嵌辉箘t是防其父如路人也此小弁之所以不得不怨然而其怨也但曰民莫不谷我獨(dú)于罹何辜于天我罪伊何但引咎自責(zé)而已此其所以為仁人君子之怨也太康之邦宗將覆滅此五子之所以不能無怨然而其怨也不深尤太康乃若其身之親為不善以致之者非其仁愛之意充實(shí)于中而發(fā)見于外安能若是哉孔子于書取五子之歌于詩取小弁其意一也

　　尚書全解卷十二
<經(jīng)部,書類,尚書全解>
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷十三
　　宋　林之竒　撰
　　?征　　　　　　　　夏書
　　孟子曰春秋無義戰(zhàn)彼善于此則有之矣征者上伐下也敵國不相征也又曰天子討而不伐諸侯伐而不討五霸者摟諸侯以伐諸侯也故曰五霸者三王之罪人也春秋之世五霸之戰(zhàn)伐不為不多矣而孔子皆無取焉蓋以命自已出不由天子之命征率敵王所愾而往伐之其名曰征征者天子討有罪之辭也古之人有行之者禹之于有苗?侯之于羲和是也舜曰咨禹惟時(shí)有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于師而往征之羲和湎淫廢時(shí)亂日?后承王命徂征此皆奉天子之命而以伐有罪其用兵行師皆以義而動(dòng)非五霸之摟諸侯以伐諸侯為敵國之相征也然舜大圣人也禹亦大圣人也又適當(dāng)至治之世禹之居攝奉舜之命以徂征有苗雖其事則羙然未見其為難也至于仲康之嗣位適當(dāng)有夏中衰之運(yùn)羿以兵拒太康執(zhí)其國政社稷安危在其掌握仲康當(dāng)此之時(shí)乃能命嗣侯以徂征嗣侯當(dāng)此之時(shí)乃能奉仲康之辭以伐有罪彼羿雖挾震主之威擅竊國之柄不可得而制之者惟其兵以義動(dòng)故也此誠天下之至難而仲康?侯能之則其智勇之絶人蓋可見矣故夏史録其書以為后世法其名曰?征仲尼定夏書才四篇而?征在焉蓋征之為言正也以?侯之征羲和奉天子之命而不敢專以為萬世法者也學(xué)者能以此篇之義而觀之則知孟子所謂五霸者三王之罪人又謂春秋無義戰(zhàn)者誠非過論也此篇雖以?征為名然以典謨訓(xùn)誥誓命之體求之其實(shí)誓也自嗟予有眾而下皆?侯誓師之辭也唐孔氏徒見此篇無誓字遂于六體之外増其四以為十曰貢歌征范貢者謂禹貢也歌者五子之歌范者洪范而征者則謂此篇也夫茍以征字為書之體則西伯戡黎戡字亦當(dāng)為一體乎漢孔氏曰仲尼討論墳典斷自唐虞以下訖于周芟夷煩亂翦截浮辭舉其宏綱撮其樞要足以垂世立教典謨訓(xùn)誥誓命之文凡百篇據(jù)漢孔氏之意蓋以謂書之體盡于此而已而唐孔氏則贅以為十甚失先儒之意此不可不詳論也
　　羲和湎淫廢時(shí)亂日?往征之作?征?征
　　古者官有大功則有官族顓頊?zhǔn)厦险厮咎煲詫偕癖闭杷镜匾詫倜裰^之重黎蓋官稱也至于堯命羲和歴象日月星辰猶重黎也呂刑曰乃命重黎絶地天通是也羲和之命在堯之世謂之羲仲羲叔和仲和叔蓋以是四者為官稱也至于夏時(shí)掌天地四時(shí)之官猶謂之羲和若此之類蓋是以官為族猶漢之倉氏庫氏堯時(shí)分命羲和四子定歴象正閏余以為甚重其設(shè)官分職莫先于此至于夏時(shí)雖羲和之政尚存然有國邑且以沈湎得罪則是羲和之官合而為一職不復(fù)分四時(shí)之官各主一方之政一時(shí)之事如堯之羲和矣蓋時(shí)異事變則其職任亦有不同者至于周時(shí)羲和之職不復(fù)有矣而馮相保章氏之所掌皆以中士為之隷于周官大宗伯之屬則其職任蓋又輕于夏時(shí)矣由茲而降此職益輕太史公曰文史星歴近乎卜祝之間故主上所戲弄優(yōu)倡蓄之流俗之所輕也以此觀之則是羲和之所職者至于后世僅得不廢故也堯舜之時(shí)以此為致治之本而后世之于是官也至以卜祝齒之優(yōu)倡蓄之此無惑乎其治効之不及于堯舜也湎淫淫之過也言湎淫于酒過差非度也惟其湎淫故身為司歴之官則至于廢厥職而不舉廢天時(shí)亂甲乙也故曰廢時(shí)亂日自古帝王盛時(shí)尤重歴象之事舜之居攝既受命于文祖則在璿璣玉衡以齊七政既廵守四岳朝覲諸侯未遑他事而先之以考制度恊時(shí)月正日使諸侯有時(shí)月之不恊日之不正則不免于誅戮矣夫諸侯奉天子之正朔惟其時(shí)月之不恊日之不正則其罪至于不赦況乎歴象之官正朔之所自稟時(shí)月之所自出今也沈湎于酒而至于廢時(shí)月則時(shí)月之在諸侯者無自而協(xié)至于亂日則日之在諸侯者無自而正由此一職之不舉而天下之時(shí)月日皆不得而協(xié)也安能免于誅戮哉?國名也顧命曰?之舞衣即此?國也?往征之蓋?國之君奉天子之命而往征之也
　　惟仲康肇位四海?侯命掌六師
　　?征之義蘇氏則案魏絳伍員之言以謂自太康失國之后至少康嗣夏之前皆羿浞専政僭位之年?侯之徂征蓋羿假仲康之命以命?侯若后世所謂挾天子以令諸侯者學(xué)者疑焉某常因蘇氏之論而考左氏傳所載羿雖廢太康而立仲康然其簒也乃在乎相之世相仲康之子也仲康不為羿所簒至其子相然后見簒于羿是則仲康之世羿之強(qiáng)威卒不敢加無禮于其上其所以不敢加無禮于其上者則仲康有以制之也史官之序此書也其言曰惟仲康肇位四海?侯命掌六師案唐書志季秋月朔辰弗集于房在仲康即位之五年而序書者首言肇位四海蓋推本其所以徂征之意也羿之立伸康也方將執(zhí)其禮樂征伐之權(quán)以號令天下而仲康沈機(jī)先物奮其獨(dú)斷故于即位之始命嗣侯以掌六師正如漢文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌為衛(wèi)將軍鎮(zhèn)撫南北軍也羿之所以欲假借以為威者既為?后所得故羿雖有強(qiáng)悍之志終太康之世而不得逞其不軌之謀也羲和之罪雖主于廢時(shí)亂日意其欲黨于后羿將與之同惡相濟(jì)以共為不軌之謀故?后承王命以徂征而其誓師之言則曰爾眾士同力王室尚弼予欽承天子威命其意蓋可見矣仲康之命也得夫天子討罪之權(quán)?后之征也得夫諸侯敵愾之義羿之所以懐不軌之意而不得逞者其理在于此相之所以見簒于羿必是優(yōu)游不斷浸失其六師之柄以至于此極也向使六師之權(quán)不失常如仲康之世羿何自而簒哉蘇氏又曰書固有圣人之所不取而猶存者此尤不然夫以春秋之為經(jīng)為襃貶而作也故有非圣人之所取而存之以示刺者至于書則紀(jì)載帝王之實(shí)跡録其典謨訓(xùn)誥誓命之文以為萬世法豈容有所不取而猶存者哉使?征之事果是挾天子以令諸侯而夫子存之于書略不見其所以譏之之意其不思后世之亂臣賊子將以是為口實(shí)也哉蘇氏此言系乎君臣上下之大分不可以不辨惟仲康肇位四海者始踐天子之位也始踐天子之位即命?侯以掌六師而為大司馬蓋投機(jī)之防間不容穟當(dāng)斷不斷反招其亂羿專廢立之權(quán)且將有竊國擅權(quán)之志當(dāng)此之時(shí)兵柄之得失國家社稷之存亡系焉茍遲之以旬月之間則無及矣故命?侯掌六師必于肇位四海之上蓋乘夫不可失之機(jī)如曹操之于漢司馬懿之于魏劉裕之于晉蕭道成之于宋蕭衍之于齊陳霸先之于梁楊堅(jiān)之于周未有不得其兵柄而能成簒奪之謀者羿之于夏所以懐其不軌之謀而不得逞者惟?侯掌其六師之權(quán)也仲康之沈機(jī)先物于斯見矣
　　羲和廢厥職酒荒于厥邑?后承王命徂征
　　蘇氏曰羲和湎淫之臣也而貳于羿蓋忠于夏也如王陵諸葛誕之叛晉尉遲逈之叛隋審如此説則是羲和之罪誠為可赦而嗣侯乃黨奸怙惡之臣仲康乃優(yōu)游失權(quán)之主?征之篇乃與王莽之大誥等爾圣人何以録其書于百篇之內(nèi)以與堯舜禹湯文武之書并傳于不朽乎以是知羲和之廢厥職酒荒于厥邑當(dāng)是時(shí)聚羣不逞之人崇飲于其私邑以謀作亂其罪不止于廢時(shí)亂日此?侯所以承王命而往征之也?后?侯也蓋以諸侯入為王朝公卿故謂之后亦猶禹稷伯夷稱三后周公君陳畢公亦稱三后也
　　告于眾曰嗟予有眾圣有謨訓(xùn)明征定保
　　自此而下嗣侯誓師之辭也嗟予有眾亦猶所謂嗟六事之人也蓋嗟咨以重其事而勑戒之辭也圣有謨訓(xùn)明征定保謨者人臣所陳之謨?nèi)舸笥碇兣V陶謨是也然人君所以為法于后世者亦謂之謨伊訓(xùn)曰圣謨洋洋是也訓(xùn)者人臣所陳之訓(xùn)若伊訓(xùn)高宗之訓(xùn)是也然人君所以垂敎于后世者亦謂之訓(xùn)如五子之歌曰皇祖有訓(xùn)是也此曰圣有謨訓(xùn)蓋是上古圣人為法垂敎以示后世子孫者是人君之謨訓(xùn)也明征定保謂圣人謨訓(xùn)為世明證所以安定國家此孔氏之説也不如蘇氏曰征猶書所謂庶征也保猶詩所謂天保也蓋明其休咎之證以定其保大之業(yè)也此說比先儒為長王氏曰其言可以明證其事可以定保據(jù)經(jīng)言初無言與事之別王氏分為二説迂矣
　　先王克謹(jǐn)天戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明圣人之謨訓(xùn)所以明征定保者蓋君臣各盡其職以裁成天地之道輔相天地之宜故循職為務(wù)君有君之道臣有臣之道君臣之道有勞佚詳略之不同故百官則各修其職以輔君而人君之謹(jǐn)天戒于上夫何為哉惟明其明徳而已此下句所以結(jié)前之義而非別為一意也嗣侯之誓師首以此為言者蓋使羲和能謹(jǐn)其常憲以修輔其君則仲康得以謹(jǐn)天戒而明慎于上今也至于畔官離次而不知有日食之變則是廢人臣之常憲此危亡之征也安能免于誅乎故其誓師首言及此惟人君之謹(jǐn)天戒必使夫百官之修輔故先王之世必常有以謹(jǐn)戒之使夫一介賤臣猶不忘于謹(jǐn)戒之意然后可與成就人君之明徳而享天心也廢而不修仲康雖有謹(jǐn)天戒之心亦不得施君不能謹(jǐn)天戒于上臣不奉常憲于下矣
　　每歳孟春遒人以木鐸徇于路官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諫其或不恭邦有常刑
　　周官正月之吉始和布治于邦國都鄙乃縣治象之法于象魏使萬民觀治象挾日而斂之蓋古者將欲布令以勑戒夫百官萬民則必用正歳之正月故先王將使百官修輔則亦必以每歳之孟春使遒人以木鐸徇于路而戒勑之也遒人宣令之官也周官無此官惟小宰之職曰正歳率治官之屬而觀治象之法徇以木鐸曰不用法者國有常刑與此所載同意者遒人之官其在夏時(shí)亦為治官之屬宣逹上之法令而布之于下者也禮有金鐸有木鐸其體皆以金為之惟舌則有金木之異木舌木鐸也文事則振之金舌金鐸也武事則振之此文事也故徇以木鐸其徇之言曰官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諫其或不恭邦有常刑此蓋前期而申儆之也官師相規(guī)者言貴而為官師者則朝夕納誨規(guī)正人君之闕失也規(guī)正人君之闕失而曰相者亦猶周公所謂胥訓(xùn)誥胥?；蓠憬陶d也工執(zhí)藝事以諫者賤而為百工者各執(zhí)其藝事以諫蓋雖百工技藝之事而至理存焉茍能執(zhí)其藝事以諫無非治天下國家之道也唐穆宗問桞公權(quán)筆法公權(quán)曰心正則筆正筆正乃可法矣時(shí)帝荒縱故公權(quán)及之帝悟其筆諌也夫公權(quán)雖非技藝之人而其言乃幾乎執(zhí)藝事以諫意者先王之時(shí)凡執(zhí)藝事以諫者莫不然也夫上而官師下而技藝之事無不欲其規(guī)諫蓋將成明明之徳不可不資臣下之助蓋邱陵積卑以為髙江海合小而成大一人合并以為公也其有不以規(guī)諫為意者則是不敬其君邦有常刑而不敢赦也
　　惟時(shí)羲和顛覆厥徳沈亂于酒畔官離次俶擾天紀(jì)遐棄厥司
　　此遂申言羲和之罪上干先王之誅無所逃于刑憲故往征之非是仲康妄興干戈以快一時(shí)之私怨也酒誥曰天降威我民用大亂喪徳亦防非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜酒之為禍大矣天子而沈湎于酒則失其天下若夏之太康商之紂周之幽厲是也卿大夫而沈湎于酒則喪其國邑若羲和是也夫人茍湎于酒則驕奢淫佚無所不至惟耽樂之從而廢其職業(yè)之所當(dāng)修者則始喪其徳終而至于喪國亡家其勢然也羲和之罪至于廢官曠職上干先王之誅推本而言豈有他哉惟酒為之禍而已是以嗣侯數(shù)羲和之罪所言曰惟時(shí)羲和棄其徳而行不修若木之顛器之覆而不能自立者惟沈湎喪亂于酒而已既沈亂于酒則畔其所掌之官離其所居之位而莫之有也俶始也擾亂也天紀(jì)天之五紀(jì)也即洪范所謂歳日月星辰歴數(shù)是也薛氏曰天紀(jì)未嘗亂而亂之者自羲和始故曰俶擾天紀(jì)此説是也蓋自堯舜命羲和歴象日月星辰敬授人時(shí)之后為羲和者世守其職未嘗亂于天紀(jì)蓋于是而始亂亦猶五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀(jì)綱乃底滅亡亦謂自陶唐以來紀(jì)綱未嘗亂至于太康而始亂也遐棄厥司逺棄其所主之職還其私邑而無所忌憚也
　　乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和尸厥官罔聞知昬迷于天象以干先王之誅
　　夫羲和之罪至于是仲康猶隱忍未誅之也蓋先王之討誅有罪乃天下之所共怒眾之所不容與眾人共棄之羲和廢職之罪仲康知之久矣而其罪猶未暴白于天下至于季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走而羲和乃罔聞知?jiǎng)t既取怨于天下矣此則不得而不誅也亦猶鯀之方命圯族堯固已知其不可用矣然猶徇四岳之請而試之使治水至于九載績用弗成然后殛之凡此皆順因眾之所共怒而后誅之也蓋非天下之所共怒則雖實(shí)有罪先王猶未之誅也孟子曰左右皆曰可殺勿聽諸大夫皆曰可殺勿聽國人皆曰可殺然后察之見可殺焉然后殺之故曰國人殺之也然后可以為民父母先王之誅有罪其所以誅之而天下莫不服者此無他惟其與國人共殺之而已乃季秋月朔者九月之朔也辰弗集于房漢孔氏曰辰日月所防房所舎之次集合也不合即日蝕可知據(jù)孔氏此言蓋以羲和之廢厥職至于日有蝕之變猶不之知也然胡舎人則以此説為不然以謂日月交防之謂辰十二月十二辰之次也日行赤道月行黃道日行遲月行急一月一防必合于黃道赤道之間或髙或低或上或下不相掩蔽是謂不食或左或右或先或后而相掩蔽則蝕矣日食于晝月食于夜則見也日食于夜月食于晝不見也日月交防則有食矣謂不集所舎而致食乎既不集則非晦也非朔也安得謂之季秋月朔乎胡氏此説則以謂日月集合而后有蝕既謂辰弗集于房則不得謂之日食此説有理然胡氏既疑辰弗集于房為非日食至其論弗集于房之義則以為歴誤也謂房者二十八宿之房非是十二次之舎也秋之九月日月當(dāng)合朔于房心之次今也弗集于房者則是歴之誤非日食也夫歴之誤至于當(dāng)合朔而不合朔也此非精于歴者不足以知之而何以至于瞽奏鼓嗇夫馳庶人走乎胡氏亦自知其説之不通遂謂先歴誤而后日食其迂甚矣唐書律歴志論辰弗集于房之義以謂案古文集與輯義同日月嘉防而隂陽輯睦則陽不愆乎位以常其明隂亦含章示沖以隱其形若變而相傷則不輯矣唐志此説殊為可行案漢書帝紀(jì)西蠻北夷頗未集睦顔師古曰集與輯同以此觀之則辰弗集于房其為日食審矣但集之義當(dāng)為集睦之輯蓋日月不相輯睦于其所舍故得有食孔氏曰集為集合之集則非其義此其所以起胡氏之疑也今當(dāng)從孔氏之説以為日食而參之以唐律歴志之義以集為輯睦之輯則下文相貫矣房有二説或以為房星案日月防于大火之次正在季秋月朔謂之房星理亦可通然唐律歴志曰君子慎疑寜以日在之宿為文近代善歴者推仲康時(shí)九月合朔已在房心北矣觀此説則以房所次之舎其説為長據(jù)左氏傳梓慎曰宋大辰之虛陳太皡之虛鄭祝融之虛皆火房也所謂火房與此義同皆所舎之次也辰弗集于房蓋謂日月不集睦于其所舎之次爾日月不集于所舎之次而日有食之其為變也大矣瞽奏鼓嗇夫馳庶人走皆所以救日食也案左傳文十五年日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝則是古者當(dāng)日食之時(shí)有此伐鼓之禮也瞽樂官也奏鼓者進(jìn)鼓而伐之也詩曰奏鼓衎衎與此義同者食必奏鼓曽氏曰日食隂侵陽也鼓陽聲也瞽奏鼓者助陽以儆隂義或然也嗇夫周禮無此官漢孔氏謂王幣之官鄭氏謂夏官之屬殊無所據(jù)此亦但以意度之而已百官表鄉(xiāng)有嗇夫職聽訟收賦稅上林亦有虎圈嗇夫故漢鄭?第五倫皆常為鄉(xiāng)嗇夫則是知役之賤者此篇遒人與嗇夫考之于周禮皆無此官則知周之建官其名與夏時(shí)異者多矣庶人乃庶人之在官者也嗇夫馳庶人走皆所以供日食之百役也春秋谷梁傳曰天子救日置五麾陳五鼓曽子問曰諸侯從天子救日食各以方色旗與其兵而周官庭氏云救日月之弓矢則是救日之時(shí)必有此役嗇夫庶人之馳走者蓋所以供此役也然必謂之馳走者蓋以見日食之變天子謹(jǐn)天戒以恐懼脩省于上而嗇夫庶人尚且馳驅(qū)奔走于下以從天子救日如此其急而羲和親為歴象之官乃沈湎于酒安于其邑而罔聞知也尸者不言不為而無所事也日食之變百姓震動(dòng)而不遑寧羲和莫之知可謂尸厥官矣夫先王所以設(shè)羲和之官者使之仰觀夫日月星辰之運(yùn)行以候天地之氣而知日時(shí)寒暑以相參合使萬民于此而取正焉則百工由是而允厘庶績由是而咸熈今也羲和畔官離次俶擾天紀(jì)遐棄厥司于季秋月朔日有食之而曽莫之知?jiǎng)t天象于是昬迷而斯民無所取正違叛先王之訓(xùn)謨以干犯先王之誅其可誅之罪豈特官師之不能相規(guī)工不能執(zhí)藝事以諫而已杜元?jiǎng)P曰日行遲一歳一周天月行速一月一周天一歳凡十二交防然日月動(dòng)物雖行度有大量不能不少有盈縮故有交防而不食者或有頻防而食者蓋日食之變有交其交防過險(xiǎn)之常數(shù)歴家所可得而逆推之也使羲和能修其職逆知乎天將有日食之變以規(guī)諫于仲康則仲康得以恐懼修省上答天意而銷弭天變于未然之前今乃不能逆知其變至于日既食矣瞽奏鼓嗇夫馳庶人走而猶罔聞知其為不恭孰大于此使仲康舎而不誅安得為謹(jǐn)天戒乎泰誓曰商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞羲和既不修其職至于昬迷天象罪在不赦矣使仲康又舎之而不誅則是君臣同惡相濟(jì)厥罪鈞矣故仲康命嗣侯以征之其征之者蓋所以祗畏天命行先王之誅而不敢赦也然則用師也亦豈得已而不已者哉
　　政典曰先時(shí)者殺無赦不及時(shí)者殺無赦
　　諸儒解釋此義皆以此屬于上文故漢孔氏曰先時(shí)謂歴象之法四時(shí)之氣?望朔晦先天時(shí)則罪死無赦不及時(shí)謂歴象后天時(shí)雖治其官茍有先后之差則無赦唐孔氏遂謂先天時(shí)者所名之日在天時(shí)之先假令天之正時(shí)當(dāng)以甲子為朔今歴象乃以癸亥為朔是造歴先天時(shí)也若以乙丑為朔是造歴后天時(shí)也后即不及時(shí)也其氣望等亦皆如此以某觀之是殆不然帝王之世雖重歴象之事然歴官之差一日一朔則至于殺之無赦雖秦人棄灰于路步過六尺之誅亦不過如是之酷也豈先王忠恕待人之道哉據(jù)此文勢上文言克謹(jǐn)天戒臣人克有常憲至其或不恭邦有常刑此蓋嗣侯舉先王之誅以繩羲和之罪于是繼之以惟時(shí)羲和顛覆厥徳以至于昬迷于天象以干先王之誅其首尾總結(jié)文義已足矣自政典曰以下乃是?侯誓師勅戒吏士之辭當(dāng)屬于下文不當(dāng)復(fù)謂指羲和而言也周官冡宰掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典此周官六卿之典也治典者冡宰之所掌也教典者司徒之所掌也禮典者宗伯之所掌也政典者司馬之所掌也刑典者司冦之所掌也事典者司空之所掌也?侯掌六師為大司馬故舉政典以為言蓋大司馬法也惟其軍馬故有先時(shí)不及時(shí)之誅先時(shí)者謂先前師期而進(jìn)是邀功也漢班勇與張朗共攻焉耆勇從南道朗從北道約期俱至焉耆而朗嘗有罪欲邀功自贖遂先期至爵離關(guān)徑入焉耆若此之類是之謂先時(shí)蓋不與大軍相期會(huì)而嗜利輕進(jìn)不可以不誅也故殺無赦不及時(shí)者謂后期而至是逗留也漢遣霍去病等擊匈奴公孫敖出北地二千余里過居延斬首虜三萬余級雖有功以后期當(dāng)斬贖為庶人若此之類是之謂不及時(shí)蓋與大軍期而不至而稽延師期亦不可以不誅也故殺無赦惟此二者皆誅而無赦則軍士莫不用命矣此?侯誓師之意也
　　今予以爾有眾奉將天罸
　　前既言政典先時(shí)不及時(shí)之誅以誓師矣此遂告之以徂征之意謂今予以爾有眾奉將天罰將行也蓋先王之克謹(jǐn)天戒則其臣之守常憲者以先王之心為心亦所以事【闕】天命也羲和酒淫不率其職以干先王之誅是不以先王事天之心為心不惟得罪于君亦得罪于天矣故?侯之征蓋所以奉天罰而不敢專也
　　爾眾士同力王室尚弼予欽承天子威命
　　天子討而不伐諸侯伐而不討仲康之命嗣侯得夫天子討罪之權(quán)?侯之征羲和得夫諸侯敵愾之義其用兵行師也可謂仗大義而行矣故其辭直其義明非若五霸摟諸侯以伐諸侯其辭曲其義迂也我之征羲和既以欽承天子已行之威命爾當(dāng)以同力王室為心不可不弼予以徂征也
　　火炎昆岡玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染汚俗咸與惟新
　　此則告以所為吊伐之意也蓋言火之焚于昆岡不擇玉石而焚之無所辨于羙?也羲和誠有罪也茍?zhí)炖粲羞^逸之徳不擇善惡而并戮矣其為害也又將甚于猛火非所謂誅其君而吊其民也今我之徂征惟殱其渠魁之害而罔治其脅從之黨凡舊染于羲和之俗則咸與教而惟新之此蓋王師吊民伐罪之意也湯之伐桀武王之伐紂號為應(yīng)乎天而順乎人者不過若此而已彼項(xiàng)羽入秦關(guān)坑秦降卒數(shù)萬人殺秦王子?jì)霟貙m室所過殘滅此豈非所為天吏逸徳烈于猛火乎?侯之?dāng)?shù)羲和之罪其始也但言其畔官離次俶擾天紀(jì)而已而其終篇乃有及于脅從之黨舊染之俗以是知羲和之罪當(dāng)不止于廢時(shí)亂日是必聚羣不逞之人崇飲于其私邑圖為亂黨將以助羿而為亂故曰有脅從之黨舊染之俗也若使羲和之罪止于廢時(shí)亂日則其執(zhí)而戮之是特一法吏之事耳何至率六師而征之乎然其征之而不正名其惡者蓋若正名其惡則當(dāng)窮治黨與耡根浚源而戮之而仲康之勢未有足以制后羿之命故特治其廢時(shí)亂日之罪而已夫羲和有脅從之黨舊染之俗而且與后羿同時(shí)?侯之征也其誓師之辭指羲和且謂爾眾士同力王室尚弼予欽承天子威命則是羲和之黨于羿而嗣侯之忠于王室其事甚明而蘇氏乃以曹操司馬仲逹楊堅(jiān)之流討二已者以為比某謂蘇氏之説經(jīng)多失之易者此類之謂也
　　嗚呼威克厥愛允濟(jì)愛克厥威允罔功
　　王氏蘇氏二説大為穿鑿據(jù)此二説而考之皆以威為刑罰之威愛為仁愛之愛故其説如此殊不知所謂威者非刑威之威乃果斷之威也所謂愛者非仁愛之愛乃姑息之愛也以果斷之威勝其姑息之愛則有濟(jì)矣古人有得之者孝宣之綜核名實(shí)光武之總攬權(quán)綱是也以姑息之愛勝其果斷之威則陵夷大壞必至滅亡信乎其無功也古之人有行之者孝元之優(yōu)游不斷孝成之威福下移是也羲和之罪至于有脅從之黨舊染之俗且將與羿為亂矣茍舎之而不誅是區(qū)區(qū)于姑息之愛也豈所以為安全之道哉善觀古人之言必推本其立言之意不可以一概論也威克厥愛允濟(jì)若以此威為刑威之威愛為仁愛之愛此誠申商之言也豈詩書之訓(xùn)哉
　　其爾眾士懋戒哉
　　此言我之所以誓師之意如此爾眾士則不可以不勉戒其心以用我之命也自古國家當(dāng)中衰之運(yùn)則朝廷之上往往行姑息之政故英防之徒得以乘間抵巇肆為桀鷔而莫之奈何是以大有為之君當(dāng)夫歴運(yùn)中否社稷阽危之際茍非赫然奮其干剛之?dāng)辔匆娖溆心軡?jì)也唐自肅代以來一切行姑息之政藩鎮(zhèn)戮主帥者因而授以節(jié)鉞或聽自擇帥其驕子弟皆得以承襲父兄之位及憲宗剛明果斷足以有為不憚?dòng)帽贼迓a強(qiáng)梗于是平夏平蜀平江東平澤潞以至易定魏博貝衛(wèi)澶相淮蔡莫不率服而唐室遂以中興此無他惟威克愛故也憲宗雖以剛果為政而子孫不能率至于穆欽文宗之世又以姑息為政藩鎮(zhèn)復(fù)強(qiáng)而唐室遂亡仲康之世何以異此當(dāng)其命嗣侯以征羲和誠得乎威克厥愛之義故足以制后羿之強(qiáng)而中興有夏之業(yè)惜夫后相繼之不能用其果斷以為政寖失天子之權(quán)綱卒為羿所簒而夏終于不祀此非仲康之失也繼之者非其人也可不慎哉
　　自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告厘沃湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征伊尹去亳適夏既丑有夏復(fù)歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方

　　尚書全解卷十三
　　欽定四庫全書
　　尚書全解卷十四
　　宋　林之竒　撰
　　湯誓　　　　　　　　商書
　　書序本自為一篇蓋是歴代史官相傳以為書之總目吾夫子因而討論是正之以與五十八篇共垂于不朽其文多因史官之舊故其篇次亦有相為首尾者不必?cái)⑵浔酒馊绱似蛟灰烈鄿ヨ钌躁z遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野篇內(nèi)全無此意蓋以上篇之序曰伊尹去亳適夏既丑有夏復(fù)歸于亳故此序與上文相接而伊尹相湯伐桀亦猶洪范篇上承泰誓牧誓武成之序與上文相承而曰武王勝商殺受立武庚而篇內(nèi)殊無殺受立武庚之意而序乃云爾凡此皆是史官載記一時(shí)之事跡首尾相因之辭皆是史官序事之體而説者乃以若此類者皆圣人之深防至欲以春秋褒貶之義而求之皆過論也
　　伊尹相湯伐桀升自陑
　　伊尹既丑有夏以歸而桀之作惡不悛終無改過之意于是相湯伐夏救民也湯之伐桀必得伊尹歸亳而后決者蓋以臣伐君圣人之慙徳也茍非有大不得已者則圣人豈肯為是慙徳之舉以為萬世亂臣賊子之口實(shí)也哉故湯得伊尹于莘野必使之就桀而輔以正之至于五反而桀終不改然后伐之文王三分天下有二以服事商終其世而紂之惡蓋自若也然后其子武王不得已率諸侯而伐之伊尹事桀文王事紂其意一也湯之伐桀武王伐紂其出于不得已而不可以已者其意蓋可見于此故雖以臣伐君而身不失天下之顯名者以天下后世知湯之伐桀武王之伐紂非其本心也孟子曰五就湯五就桀伊尹也蓋伊尹之難莫難于此彼以伊尹為湯作間于夏者此乃戰(zhàn)國之士以已之私意臆度伊尹者也升自陑者所從伐夏之道也漢孔氏曰升道從陑出其不意孔氏之意謂桀都安邑而在亳之西者從東而往湯不由安邑之東而由其西則以謂兵法所謂出其不意者也蘇氏曰古今地名道路有易改不可知者安知陑鳴條之必在安邑西邪升陑以戰(zhàn)記事之實(shí)猶泰誓言師渡孟津而已此説甚善夫所謂出其不意者乃后世用兵之詐謀也齊之技擊不可以遇魏氏之武卒魏之武卒不可以遇秦之銳士秦之鋭士不可以當(dāng)威文之節(jié)制威文節(jié)制不可以敵湯武之仁義夫威文節(jié)制之師固已無事于詐謀矣而況湯武之仁義乎謂出其不意者其説固已陋矣而唐孔氏又以謂湯承禪代之后嘗為桀臣慙而且懼故出其不意果如此説則湯之伐夏是誠何心哉王氏曰升陑非地利也亦人和而已薛氏謂得人和而行師于不利之地非人情也此説甚善
　　遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野作湯誓湯誓
　　孟子曰造攻自鳴條朕哉自亳言桀在鳴條已有可攻之釁矣然后湯自亳而往攻之則是鳴條乃桀所都之地名蓋在安邑之旁也遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野記其所戰(zhàn)之地猶春秋書某人及某人戰(zhàn)于某是也此記事之常體但世代乆逺地名之詳不可得而見然而先王所以吊伐之本義則不系于此而先儒乃附防其地名以其前后向背曲生義訓(xùn)是猶相馬而辨其物色牝牡也湯誓者此篇之作蓋見湯伐桀之時(shí)誓眾所以為興師動(dòng)眾之意史記因序載其戰(zhàn)伐之事故以其本所誓師之語而系之也湯誓唐孔氏曰甘誓泰誓發(fā)首皆有序引別其誓意記其誓處此與費(fèi)誓惟記誓辭不言誓處者史非一人辭有詳略此説是也蓋夫子定書之時(shí)無序者不増有序者不損各因其舊而已
　　王曰格爾眾庶悉聽朕言非臺小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之
　　禮曰天無二日民無二王尊無二上湯武誓師之時(shí)桀紂猶在上而稱王曰者此蓋史官之追稱也湯武之稱王必在于既克夏勝商革命之后武王既克商柴望大告武成然后追王太王王季文王武王追王其先世猶必待于有天下之后豈其身而急于自王乎漢孔氏曰湯稱王而誓師矢據(jù)下文湯之稱桀曰夏王率遏眾力則是湯猶以王稱桀也而謂比桀于一夫可乎湯既稱王而又稱桀為王是二王也湯之所為必不如此也此事渉于君臣之分不可不辨也格爾眾庶悉聽朕言者呼眾使前以聽朕之誓言也非臺小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之此所以告之以吊伐之意也夫以諸侯而伐天子以分言之是稱亂也然夏氏之多罪天命殛之雖欲不伐不可得也或問孟子曰勸齊伐燕有諸曰未也沈同問燕可伐與吾應(yīng)之曰可彼然而伐之也彼如曰孰可伐之則將應(yīng)之曰為天吏則可以伐之今有殺人者或問之曰人可殺與則將應(yīng)之曰可彼如曰孰可以殺之則將應(yīng)之曰為士師則可以殺之今以燕伐燕何為勸之哉蓋非為天吏則不可以伐有罪以燕伐燕是也為天吏則不可以不伐有罪湯放桀武王伐紂是也不為天吏而伐有罪猶不為士師而擅殺人者也為天吏而不伐有罪猶為士師而故縱死罪囚者也湯武之事雖曰以臣伐君然天之所命民之所歸實(shí)有不得已而不敢已者故湯曰夏氏有罪予畏上帝不敢不正武王曰商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞蓋為天吏而不伐有罪則是逆天之命安然坐視斯民陷于涂炭而莫之救其不仁孰甚乎故湯之誓師謂非我小子敢行稱亂之事蓋天之命我伐有夏之多罪而不敢赦也自今爾有眾至于今朕必往漢儒解釋此義迂囘繳繞最為難曉惟薛氏王氏為深得之今叅酌二家之説以述其義若漢儒異同之失則亦不復(fù)論
　　今爾有眾汝曰我后不恤我眾舎我穡事而割正夏予惟聞汝眾言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如臺夏王率遏眾力率割夏邑有眾率怠弗協(xié)曰時(shí)日曷喪予及汝皆亡夏徳若茲今朕必往
　　此蓋亳邑之民安于無事而深憚伐桀之勞我后指湯也謂湯不恤亳邑之眾舎其稼穡之事而斷正有夏之罪蓋言有夏之罪非湯之所當(dāng)憂而亳邑之民方勤于農(nóng)事不可以奪其時(shí)而為此役也湯謂我亦聞汝眾言如此然夏氏有罪獲譴于上天故上帝命我以吊民伐罪予畏上帝之命不敢不往正有夏之罪以吊民也今汝亳邑之民保我以自固謂夏虐之所不能加而無伐夏之意者則曰夏罪雖虐其如我何殊不知夏王方且率為虐政遏絶眾力割剝夏邑謂征役之煩賦斂之重也夏王既虐用其民如此故有夏之眾亦皆相率怠惰而不和協(xié)曰何時(shí)何日而喪亡我欲殺其身以與之皆亡夏民之情其廹切如此我豈可與汝亳邑之眾茍安于朝夕坐視而弗救乎故曰夏徳若茲今朕必往言夏之虐患既如此之極雖爾亳邑之眾舎其穡事以為此役然所活者眾所存者大不可以不往也夫以湯之伐夏所以應(yīng)天下之望也至于東面而征西夷怨南面而征北狄怨然而亳邑之民乃憚?dòng)谂d師而不肯往至于誓之以必往而后往者以此見湯之忠厚之徳克化于亳邑之民薰陶漸漬蓋有由之而不自知者其伐桀也不惟湯有黽勉不得已之意而亳邑之民亦至于強(qiáng)而后從而非其本心樂于為是舉也非其化于湯之盛徳何以及此如安祿山史思明蓄其不軌之謀以亂唐室幽陵之民至以安史為圣此則惟恐其叛之不速而事之不濟(jì)也豈待強(qiáng)而后從哉
　　爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝?duì)枱o不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦
　　經(jīng)曰天視自我民視天聽自我民聽民既惡桀而欲與之皆亡則是天絶之矣爾眾士尚輔我一人以伐之欲致天之罰也爾茍用命我則賚汝以爵賞蓋汝能順天之意是天命之所當(dāng)加也爾無以朕之言不可信朕必不食此言蓋古者以言之虛偽而不實(shí)者謂之食言食言者蓋言之不行如食之消盡也爾或不從我之誓言我則戮汝之孥以恥辱之無有所赦蓋汝既不能承天之意則是天討之所冝加也或刑或賞我豈容私喜怒于其間哉凡以奉天之意而已詳考此篇蓋是商民憚?dòng)谡饕鄄挥麨榉ヨ钪e故湯丁寧懇切告以所為吊伐之意必是其始興師之時(shí)誓眾于亳邑之辭既誓而后往伐桀升自陑以與桀戰(zhàn)于鳴條之野然觀孔序之文則類夫臨戰(zhàn)而后誓之者蓋序文緫載夫伐桀之詳而系之以本所誓師之辭非是行陣于鳴條臨戰(zhàn)而后誓若牧誓之類也凡若此之類在夫?qū)W者以意逆志而得之不可以輕重先后拘于言語文字之間而失古人之大意也孟子曰禹稷顔囘同道禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有饑者由已饑之禹稷顔子易地則皆然今有同室之人闘者救之雖被髪纓冠而往救之可也鄉(xiāng)鄰有闘者被髪纓冠而往救之則惑也雖閉戶可也使湯居處窮約不為天吏不為斯民之所系望坐視斯民困于虐政若鄉(xiāng)鄰之有闘者其勢可以閉戶而不救則不惟天下之民不得以被其澤雖亳邑之民亦不得被其澤矣若孔顔孟于鄒魯之民是也今也既處乎不得不救之地東面而征西夷怨南面而征北狄怨天之眷命也重矣民之責(zé)望也深矣視斯民之無告有若同室之人闘當(dāng)被髪纓冠而往救之當(dāng)此之時(shí)豈可以亳民之不欲而使其澤不被于天下乎故伊尹于是時(shí)思天下之民匹夫匹婦有不被乎堯舜之澤者若已推而納諸溝中匹夫匹婦尚不可使不被其澤天下之民況可以徇亳民之私意而不被其澤乎此湯誓所由作也然其終篇必誘之以大賚憚之以孥戮者此蓋誓師之常理也易曰師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也蓋師之紀(jì)律必明于始出之時(shí)始出而律紀(jì)不明雖師有名亦危道也用命者有賞不用命者有刑此師律之大者湯之興師雖曰伐夏救民安能廢師律乎舜典曰三載考績?nèi)槛碲煊拿鞣蛩粗伎儶q不能不用刑賞況湯武之行師宜其刑賞之不可廢也唐髙定嘗讀書至此篇問其父郢曰奈何以臣伐君郢曰應(yīng)天順人何云伐邪對曰用命賞于祖弗用命戮于社是順人乎此蓋浮薄之論也而唐史為之立傳紀(jì)載此言以為辨惑是率天下而為浮薄也楊子云曰仲尼多愛愛義也子長多愛愛竒也唐史記載髙定此言亦有好竒之過是可刪也
　　湯旣勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶
　　仲虺之誥　　　　　　商書
　　周禮出師以立戒先后刑罰一曰誓用之于軍旅二曰誥用之于防同謂于防同之所設(shè)言以告眾也若湯誥康誥召誥之類皆是于防同之時(shí)告眾以其所設(shè)施之意故湯誥曰王歸自克夏至于亳誕告萬方康誥曰四方民大和防侯甸男邦采衛(wèi)百工播民和見士于周周公咸勤乃洪大誥治召誥曰誥告庶殷越自乃御事凡此皆是防同之所誥也此仲虺告湯一人之辭而亦曰誥者唐孔氏曰仲虺必對眾告湯亦是防同然亦不必如此説且如殷既錯(cuò)天命防子作誥父師少師亦豈對眾之辭邪要之凡曰誥者但有所誥戒之辭茍欲一之以防同之説則固矣康誥召誥之類二字足成文仲虺誥三字不得成文故以之字足成其句亦猶冏命畢命二字成文至防子之命蔡仲之命則加之字也
　　湯歸自夏至于大坰
　　蓋其文連接上篇典寶之序故漢孔氏云自三朡而還也班孟堅(jiān)曰書之所起逺矣至孔子纂時(shí)上斷于堯下訖于秦凡百篇而為之序言其作意而某竊嘗以謂書序者乃歴代史官轉(zhuǎn)相傳授以為書之緫目者蓋求之五十八篇之序有言其作意者如堯典序曰昔在帝堯聦明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典欲略一篇之防斷以數(shù)言若此之類謂之孔子作序言其作意可也如此篇序曰湯歸自夏至于大坰上一句言其作誥之時(shí)下一句言其所誥之地而湯之慙徳與夫仲虺之所以廣湯之意者初無一言及之若此之類其為史官記載之辭也審矣故書序之言惟著是篇之所由作而已亦不必求之太深也大坰地名史記以為秦定陶其實(shí)一也其地先儒以為未知所在當(dāng)是定陶而亳之路所經(jīng)蓋孔氏以三朡為定陶故正義云爾也仲虺奚仲后為湯左相見于左氏傳誓序曰伊尹相湯伐桀則湯之時(shí)當(dāng)是伊尹為右相與仲虺共輔相湯為伐夏吊民之舉也
　　仲虺作誥仲虺之誥
　　蓋湯伐夏而歸內(nèi)不自安有慙徳之言故仲虺作誥言其所以不得不伐之義以廣湯之意也此數(shù)語者亦是史官録此語之時(shí)撮其大防以見其君臣之間所以相告勉者即班孟堅(jiān)所謂言其作意者也
　　成湯放桀于南巢惟有慙徳曰予恐來世以臺為口實(shí)仲虺乃作誥
　　南巢地名薛氏曰盧江六縣東有居巢城書有巢伯來朝春秋楚人圍巢蓋桀奔于此湯不殺也湯武之事皆是為天下之民除殘去虐不得已而以臣伐君然湯之于桀也惟放南巢而已至武王則殺受者蓋湯之伐桀而桀避位出奔既已竄于南巢矣于是湯縱不誅以見其順天應(yīng)人有黽勉不得已之意也至紂之事則異乎此荀子曰武王選馬而進(jìn)厭旦于牧之野鼓之而紂卒易鄉(xiāng)遂棄殷人而進(jìn)誅紂蓋殺之者非周人固殷人也以是觀之則是武王本無誅之意而牧野之戰(zhàn)前徒倒戈攻于后以北是紂率如林之眾以逆戰(zhàn)蓋自在行陣之間故殷人殺之耳紂既見殺武王無可奈何矣于是立其子武庚代殷后蓋所以致其惻怛不忍之意是亦湯伐桀之意也邵康節(jié)曰下放一等則至于殺矣其意以湯能容桀而放之武王則不能放紂而殺之則降于湯一等失其防矣王氏曰桀之罪不若紂之甚故湯放之而已是亦鑿説冝以荀子之言為正記曰觴酒豆肉讓而受惡民猶犯齒衽席之上讓而坐下民猶犯貴朝廷之位讓而就賤民猶犯君古先圣王聲為律身為度以為法于天下可傳于后世以此救民民猶有流為不善者湯之伐夏救民雖曰應(yīng)天順人出于不得已而然然以分言之則是以臣伐君以諸侯?yuàn)Z天子之位湯之心雖無所利于其間而其跡則近于利之者故克夏而勝之則?而不自安誠以謂慮其所終而稽其所敝知后世亂臣賊子必有以我借口而行其簒奪之謀以利之者故忸怩然慙其徳之不及古而慨嘆曰予恐來世以臺為口實(shí)彼其意誠以謂以臣伐君眞吾之罪不以順天應(yīng)人之舉為是固當(dāng)然者其始終之際一出于誠實(shí)內(nèi)不以自欺外不以欺人未嘗巧為文飾以為解免此所以不失為圣也湯既負(fù)慙徳有不安之心矣仲虺于是推明湯之本意以為廹天人之望誠有不得己而不可以已者既已釋成湯之疑于是解天下后世之惑也且如魏文帝既逼漢獻(xiàn)帝而奪之位乃以受禪為名顧左右曰舜受禹之事吾知之矣其實(shí)簒奪而以舜禹之事欺其羣臣人其可欺乎自古亂臣賊子多矣未有如曹丕之無忌憚也湯自以為稱亂而天下后世不以為稱亂曹丕自以為舜禹而天下后世不以為舜禹此君子所以為時(shí)中而小人所以無忌憚?wù)咭?br />　　曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聦明時(shí)乂嗚呼嘆辭也言民之生有喜怒哀樂愛惡之欲失性命之情以爭其所欲則侵盜攘奪無所不為矣不為之主以治之則欲者必爭爭而不已則亂矣此篇論厥初生民所為立君以治之之意也桞子厚曰生人之初萬物皆生草木榛榛鹿豕?fàn)驙蛉瞬荒懿啥覠o羽毛莫克自衛(wèi)必將假物以為用夫假物者必爭爭而不已必就其能斷曲直者而聽命焉其聦而明所服必眾告之以直而不改必痛之而后畏由是君長刑政生焉故近者聚而為羣羣而無分其爭必大徳又有大者眾羣之長又就而聽命焉以安其屬于是有諸侯之列則其爭又有大者焉其徳又大者諸侯之列又就而聽命焉以安其封于是有方伯連帥之類則其爭又有大者焉徳又有大者方伯連帥之類又就以聽命焉以安其人然后天下防于一是故有里胥而后有諸侯有諸侯而后有方伯連帥有方伯連帥而后有天子此説為盡蓋所以為之君者惟生民之爭而無以主之則亂故也夫惟立君以主民之欲而民不至于亂故非天生聦明之主其耳目之聞見足以周知四方之情偽則不足以乂其亂也茍非其聦明足以聞其所不聞見其所不見則民之好惡哀樂之情抑郁于下而無由上逹亦終于亂而已故必天生聦明然后可以乂斯民也天生聦明其聰明出夫天命之自然非人為之偽也如秦始皇魏武帝之徒豈謂其非聦明哉然其聦明出于天性而挾之以詐故以巧偽刼天下而服之雖能服之終亦叛而去者以其非天之生聦明故也王氏云民之有欲至于失性命之情以爭之故攘奪誕謾無所不至為之主者非聰明足以勝之則亂而已此説大害義理夫所貴乎圣人者惟欲知天下好惡之情而已茍欲勝之則秦始皇魏武帝之聦明而已豈足以已其亂邪仲虺言此者蓋謂天生民而立之君凡欲其聦明足以止亂而已今桀之虐斯民也如此已失夫所以立君乂民之意矣又所謂當(dāng)誅而不得誅也武王誓師曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聦明作元后元后作民父母亦此意也齊宣王問孟子曰湯放桀武王伐紂有諸孟子曰賊仁者謂之賊賊義者謂之殘殘賊之人謂之一夫聞?wù)D一夫紂矣未聞弒君也蓋所謂立君者惟懼夫民之相與殘賊而無以主之故也為之主而自為殘賊焉則君之實(shí)喪矣非一夫而何孟子之意即仲虺之意也
　　有夏昬徳民墜涂炭天乃錫王勇智表正萬邦纉禹舊服茲率厥典奉若天命
　　夏有昬徳則非聦明矣非聰明之徳則虐用其民矣故民之危險(xiǎn)若防泥墜火而無有救之者桀之暴虐如此則失其所以為君之道矣桀失為君之道而生民之亂不可以無主也故天乃錫湯勇智智足以有謀勇足以有斷即上所謂天生聰明時(shí)乂也蓋惟智足以察斯民之情勇足以拯斯民之命是其聰明足以乂斯民也惟天以勇智錫湯是其意蓋將使湯表儀天下以正萬國此蓋發(fā)上文惟天生民有欲無主乃亂之義也纉禹舊服茲率厥典言禹以聦明之徳為天所命以治斯民而其子孫弗率以至于民墜涂炭故天之錫湯以勇智表正萬邦者凡欲使湯繼禹之功從其舊服以率其典常也天命既如此湯其可不奉若之哉原仲虺之意蓋以為昬徳如桀天既棄之不得而不伐勇智如湯天既命之不得不順天命有桀之昬徳非湯之勇智則不得為天吏有湯之勇智而桀無昬徳則事之而已尚何伐之有哉以如是之勇智又適遭如是之昬徳故以臣伐君而不為逆茍為君之昬不如桀臣之勇智不如湯則固不可以為湯之所為矣又何患其以是為口實(shí)哉
　　夏王有罪矯誣上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥師
　　此又言夏之民涂炭甚矣而湯以勇智之徳見忌于桀日懼危亡之不暇畏天之命不敢不奮其智勇以拯生民之命也自古英雄之君出而應(yīng)世茍其深仁厚徳為天人所歸則必為虐君之所忌故漢髙祖入秦關(guān)秦民大喜莫不欲髙祖王秦者而項(xiàng)羽忌之鴻門之防幾不得脫光武宣慰河北吏人喜悅爭持牛酒迎勞而更始忌之遣使立之為蕭王令罷兵光武不就征乃得免使此二主不能見幾而作自脫于虎口則斯民之命果誰為之拯溺哉湯之勇智既為天所錫矣故桀愈不安而欲殄滅之也仲虺言夏王自知其有罪自絶于天矣于是矯誣上天之命簧鼓流俗而虐用之矯與矯制之矯同誣偽也言桀自以其意而托言上天之意如此以惑其眾也其詳雖不可得而知意者如田單與燕人戰(zhàn)每出約束必稱神師之類單用兵行師出于一時(shí)之怪猶可言也桀為人主矯誣如此其罪大矣哉天命用不善之是用使商受天命用明其眾爽明也蓋圣人以其昭昭故能使人昭昭天之命也用爽厥師亦言其有昭昭之實(shí)也
　　簡賢附勢寔繁有徒肈我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜矧予之徳言足聽聞此言桀之矯誣亦足以惑其眾而致其黨類之盛也簡略也孟子曰我欲行禮子敖以我為簡簡有忽略之意言桀之眾賢而無勢則忽略之不賢而有勢則附之若是者繁多有徒眾蓋桀君也其勢尊小人之欲同惡相濟(jì)者則附之其視湯之賢則忽略而不容也夫惟桀之眾其盛如此則湯于是時(shí)以賢見疾可謂甚危矣故于是言我商家國于有夏之初已為桀所惡欲見翦除如苗之有莠如粟之有秕恐被鋤治?fù)P矣以桀喻苗粟以湯喻莠秕此但言勢之危而立于此時(shí)必不見容也薛氏曽氏諸家皆以苗粟喻湯莠秕喻桀言商為桀政所亂然與下文不相屬今所不取只當(dāng)依先儒説也桀之初既視我商家若苗粟莠秕欲鋤治?fù)P之矣故我商家大小危栗惟恐以無罪見滅也肈我邦于有夏猶未盛也而且懼以無罪見滅況我之道徳善言聽聞?dòng)谔煜乱似溆娂惨彩酚浽昏畈粍?wù)徳而武傷百姓百姓弗堪乃召湯而囚之夏臺夏臺之囚雖不見經(jīng)然以仲虺之言觀之則知史記之言不虛矣桀之惡湯而欲殺之至于囚于夏臺而幾不得脫湯之伐之跡近于有挾也而湯曽不以為嫌仲虺且以是而釋其慙徳者將天命明威救生民涂炭之命所系甚大而不敢赦也
　　惟王不邇聲色不殖貨利
　　此又言湯之盛徳善政巍巍如是所以得民之心也孟子曰桀紂之失天下失其民也失其民者失其心也得天下有道得其民斯得天下矣得其民有道得其心斯得民矣得其心有道所欲與之聚之所惡勿施爾也民之歸仁也猶水之就下獸之走壙也故為淵?魚者?也為叢?爵者鹯也為湯武驅(qū)民者桀與紂也惟湯武之徳既有以聚民之欲去民之惡故桀紂之民皆相率而歸之雖欲牢辭固遜而不可得是桀紂驅(qū)民而使歸之非湯武誘之而使來也老子曰惟無以天下為者可以有天下舜禹之受禪湯武之征伐奄天下之眾而有之貴為天子富有四海而天下不以為過者惟其未嘗有利之之心而無以天下為茍其有一毫利之之心則天下必有不服者豈能創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)以貽子孫萬世之業(yè)乎故仲虺言湯之盛徳而首以不邇聲色不殖貨利為言者謂湯之心清凈不欲湛然不動(dòng)舉天下之聲色貨利曽不足以動(dòng)其心則其伐夏救民以有天下果其有利之之心乎不邇聲色言不近嬖寵也不殖貨利言不營財(cái)賄也此圣人之盛徳至大至剛不為外物之所變遷見于行事之深切著明者漢孔氏曰既有圣徳兼有此行其説失之矣見于所行者是真圣人之徳豈不邇聲色不殖貨利之外別有圣徳乎
　　徳懋懋官功懋懋賞用人惟已改過不吝克寛克仁彰信兆民
　　此言湯之修身行已見于實(shí)効者如此其取天下固無利之之心也而又能官有徳賞有功與天下同其利也人之勉于徳者我則勉之以官與之共天位治天職也人之勉于功者我則勉之以賞優(yōu)其祿廩榮其車服以旌寵之不必共天位治天職也蓋有徳者以官勉之有功者以賞勉之各稱其實(shí)而已矣武王之崇徳報(bào)功亦此意也非特此也又能用人惟已改過不吝而不徇一已之私也惟已與慎厥終惟其始之惟同言用人之言如自已出也若所謂善與人同舎己從人樂取諸人以為善也王氏曰用人惟己巳知可用而后用之如此則是果于自任而不從天下之所好惡也王氏心術(shù)之異大抵如此改過不吝言已有過則改之無復(fù)吝惜若所謂過則無憚改也用人惟已則善者無不從改過不吝則不善者無不改此所以能合并為公以成其大也其發(fā)而為政又能寛以居之仁以行之蓋所謂以不忍人之心行不忍人之政也惟湯之徳如上所言茲其所以明信于天下天下信之而欲以為君也孟子曰以萬乘之國伐萬乘之國簞食壺漿以迎王師豈有他哉避水火也如水益深如火益熱亦運(yùn)而已矣桀之所以失天下之心者惟其肆為威虐故民墜涂炭而莫之拯湯于是時(shí)以寛仁之徳彰信于天下故天下歸之若大旱之望云霓然湯之所以能成寛仁之徳者其本則自于清浄寡欲然天下舉不足以動(dòng)其心故能利與人同以施其不忍人之政茲其所以彰信于天下也蓋撥亂反正以成帝王之業(yè)者茍有利之之心則將奪于物欲見利而動(dòng)惑于聲色貨利之私遂至以私害公不能推其所有以與天下共其利剛愎自用逞其能而莫之改如此則所施者無非虐政是水之益深火之益熱也古之人有失之者項(xiàng)羽是也漢髙祖與項(xiàng)羽當(dāng)秦之末俱興義兵以除殘去虐較其勢則髙祖之不如羽逺甚然而髙祖卒得天下而羽失之者以髙祖之寛仁而羽則惟肆其暴虐而已原其髙祖之所以寛仁者無他亦本于此數(shù)者之徳而已觀其入秦關(guān)珍物無所取婦女無所幸封秦宮室府庫還軍防上則其志已不小矣而又不愛爵賞降城即以侯其將得賄即以分其士好謀能聽從諫如轉(zhuǎn)圜惟此數(shù)者之徳皆備于已故其約法三章悉除去秦法而秦民皆安堵如故莫不欲髙祖王秦者而項(xiàng)羽之所為則皆反是此其成敗之勢所不同也以髙祖之成帝業(yè)者而推之則知仲虺所以推本成湯誕膺伐夏救民之意始于不邇聲色不殖貨利改過不吝然后繼之以克寛克仁彰信兆民可謂知所先后矣
　　乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨(dú)后予攸徂之民室家相慶曰徯予后后來其蘇民之戴商厥惟舊哉
　　此又言湯既有寛仁之徳彰信兆民矣于是言其吊伐之時(shí)為天下之所歸向也湯之征伐蓋始于葛其略見于仲虺之言其詳見于孟子孟子曰湯居亳與葛為鄰葛伯放而不祀湯使人問之曰何為不祀曰無以供犧牲也湯使遺之牛羊葛伯食之又不以祀湯又使人問之曰何為不祀曰無以供粢盛也湯使亳眾往為之耕老弱饋食葛伯帥其民要其有酒食黍稻者奪之不授者殺之有童子以黍肉餉殺而奪之書曰葛伯仇餉此之謂也為其殺是童子而征之四海之內(nèi)皆曰非富天下也為匹夫匹婦復(fù)讎也湯始征自葛載十一征而無敵于天下東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為后我民之望之若大旱之望雨也歸市者弗止蕓者不變誅其君吊其民如時(shí)雨降民大悅書曰徯我后后來無罰孟子之時(shí)去古未逺必其載籍之所傳者如此是可執(zhí)以明仲虺之意蓋湯之于葛其始也未嘗有伐之之意其祀也則遺之以牛羊既不祀也則使亳眾往為之耕及其殺饋餉之童子然后不得已而伐之其伐之也非以快一時(shí)之私為匹夫匹婦之讎也湯之伐葛既為匹夫匹婦之讎則匹夫匹婦之有讎者莫不愿其為之復(fù)也故伐葛之后又有十一征焉皆所以復(fù)匹夫匹婦之讎也蘇氏曰用兵如藥石則病者惟恐其來之后也此説善矣故其十一征也東面而往征則西夷怨其來之后南面而往征則北狄怨其來之后曰均是民也何為先彼而后我哉所謂怨者與怨慕之怨同蓋望其來而怨其不至非實(shí)怨之也言西夷怨北狄怨者孔氏曰舉逺以言則近者著矣所未伐之國則怨其來之后其所往伐者則其室家相慶曰徯予后乆矣我后之來則自此可以蘇息矣所未至之國則怨其不至而曰奚獨(dú)后予所至之國則慶其來曰徯予后后來其蘇民之所以責(zé)望于湯者如此其切而桀之惡日以滋至民之陷于水火者日以益多湯雖顧君臣上下之分忍而不誅而民欲脫于死亡者其廹切之情皆赴于湯湯不得而釋之矣昔楚白公之父為鄭所殺白公請伐鄭于楚以報(bào)父之讎子西曰楚未節(jié)也不然吾不忘也他日又請?jiān)S之未起師晉人伐鄭楚救之與之盟勝怒曰鄭人在此讎不逺矣遂厲劍曰殺子西其意蓋以吾讎也子西有可報(bào)之道而不為我報(bào)則讎在子西矣桀為斯民之所讎斯民之意以謂惟湯之寛仁可以救吾垂絶之命于水火之中故彼征則此怨此征則彼怨茍使湯安然自顧其私而不肯勉徇大義以救斯民則民之愁怨反歸于湯矣故寧使己之有慙徳而不忍失天下之望也民之戴商言民之戴我商家而望其拯救初征自葛之時(shí)己欲其為君以有天下矣非出于一時(shí)之偶然乘機(jī)射利而覬非所望也
　　佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌
　　蓋天下之常理如此中庸曰天之生物也必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之實(shí)天道之自然不容私意于其間也佑賢輔徳顯忠遂良此言為善者必為人之所助也其文則以小大為序良不如忠忠不如徳徳不如賢故湯之佑之輔之顯之遂之亦稱其徳之小大而已兼弱攻昧取亂侮亡此言為不善者必為人之所侵陵也其文以輕重為序弱未至于昧昧未至于亂亂未至于亡湯之兼之攻之取之侮之亦稱其不善之輕重而已此數(shù)句大抵言致人之輔助與夫侵侮者皆系夫其人之自取猶夫天之栽培傾覆不易之理也其文勢則從便相配學(xué)者觀其大意可也若求之太深必欲從而為之説如王氏所謂佑者右也輔者左也之類則將不勝其鑿矣執(zhí)天下之常理栽培傾覆之道不易如此圣人之于天下因其常理以應(yīng)世接物有無道者則推而亡之有存道者則輔而固之如此則順乎天而應(yīng)乎人故于是邦乃其昌可以萬年子子孫孫永保矣桀有可亡之道其亡也已自取之矣湯之伐之亦不過因其將亡推而亡之而已果何容心哉
　　徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離
　　凡湯伐夏吊民之本意仲虺反覆陳其本末既以盡矣于是極陳為君艱難安常之道以致其終戒之意欲使湯致其無疆之恤以保其無疆之休也唐太宗時(shí)突厥頡利可汗請入朝帝乃謂廷臣曰突厥之疆控?百萬憑陵中夏用是驕?以失其民今日請入朝非困窮固如是乎朕納之且喜且懼何則突厥衰則疆境自安矣故喜然朕或失道他日亦將如突厥能無懼乎卿等宜不惜苦諫以輔朕之不逮也仲虺之意正亦如此蓋桀之所以亡者惟其果于自用故也湯之所以成王業(yè)者惟其徳之日新也茍其終致其兢兢業(yè)業(yè)之意及其一旦為細(xì)行所累寖不克終則將枵然自滿謂人莫已若如此則人心離矣桀之亡不可不監(jiān)哉故謂徳茍日新而無斁則萬邦將懐我之徳茍為一有自滿之心則將以為徳止于是矣以徳為止于是而不修則用人惟已改過不吝之心自替矣如此則萬邦之懐變而為九族之離亦豈難哉萬邦惟懐九族乃離蓋所以極言其人君有徳則無所不服茍無徳雖至親猶叛之況踈者乎孟子曰多助之至天下順之寡助之至親戚畔之亦此意也
　　王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心垂裕后昆惟徳之修也貴乎日新而無斁故繼之曰王懋昭大徳言自今以往王宜勉勵(lì)以昭明其大徳立大中之道于民蓋民受天地之中以生者人性之所固有也惟其因物有遷故陷溺而不知返圣人先得人心之所同然還以民心所固有之中揭而示之使之率性而行得其所同然者共趨于大公至正之涂原其所以致此者則自夫人君昭其大徳故也昭其大徳是乃所以建中于民也而為王氏之學(xué)者以謂懋昭大徳所以極髙明所以處已也建中于民所以道中庸所以用人也夫髙明中庸豈可分而為二致邪王氏之學(xué)所以不可入圣人之道者蓋其為見如此此實(shí)異端駮雜之論也以義制事以禮制心蓋所以昭大徳建中于民也易曰直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不?則不疑其所行也直內(nèi)必以敬故在夫以禮制心方外必以義故在夫以義制事惟敬以直內(nèi)故能義以方外其實(shí)一道也雖有內(nèi)外之殊心事之別然敬義相須而行不可分為二也能如此則徳日新萬邦惟懐矣茲其所以能垂優(yōu)足之道于后嗣使子孫永保而無斁也
　　予聞曰能自得師者王謂人莫已若者亡好問則裕自用則小
　　此又論志自滿徳日新之異以終其義于是舉其所聞之言者曰能自得師者王謂無所不師也孔子曰三人行必有我?guī)熝纱四茏缘脦熞材茏缘脦焺t道徳之歸也如水之就下矣此王業(yè)之所以成也謂人莫已若則于已自用訑訑聲音顔色距人于千里之外人心渙然離矣亡之道也所以能自得師者王者以好問則人樂告之以善故優(yōu)游而有余暇也所以謂人莫己若者亡者以自用則狹小而無所容故也能好問則自得師又以夫自用而謂人莫已若者為戒則徳日新而萬邦永懐矣
　　嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昬暴欽崇天道永保天命
　　仲虺又嘆而緫括其義以湯之始也既能不邇聲色不殖貨利克寛克仁彰信兆民以成其王業(yè)豈有他哉惟慎厥終亦如其始則盡之矣能自得師以日新其徳此慎終如始之道也既能慎終如始矣又能于有禮則封殖之于昬暴則覆亡之以終其推亡固存之義則民將永受其賜此蓋天之道也天道如此而我能欽崇則天之所以命我以休命者可以永保矣商之宗社所以傳祚數(shù)十世凡歴六百年賢圣之君六七作其天命之永保者如此其原則自夫湯之日新其徳以慎終如始者則自夫仲虺之諄諄告戒然則仲虺之相成湯其功業(yè)殆與伊尹相配矣是所以深嘉而屢嘆也昔賈誼過秦論曰秦以區(qū)區(qū)之地致萬乘之權(quán)招八州而朝同列百有余年然后以六合為家殽函為宮一夫作難而七廟墮身死人手為天下笑何也仁義不施而攻守之勢異也其意謂攻之可以尚詐力而守之必資夫仁義秦以詐力攻之而不知以仁義守之故至于亡此説不然夫以詐力而攻之矣則其所知者詐力而已豈能復(fù)以仁義守之邪觀仲虺之誥其始言湯之不邇聲色不殖貨利以至于彰信兆民以見其所以克夏者固如此篇終言徳日新萬邦惟懐以至于殖有禮覆昬暴欽崇天道以言其所以守已成之業(yè)以祈天永命者亦惟如此而已由是言之攻守豈有異勢哉