唐孔氏謂歌五章毎章各是一人作而辭相連接自為終始是五子相顧自輕至重其一其二蓋或是作歌之次未可知也林少頴又謂詩歌之體一人作則自為一篇今乃五人作而共為一篇蓋虞夏之世其體如此如舜作歌于前其義未足臯陶賡之于后乃足其義此五子之歌其始言皇祖之訓(xùn)而不及失邦之怨末乃言國亡民叛雖悔可追而不及謨訓(xùn)之言史官總敘曰五子咸怨述大禹之戒以作歌蓋五子之意終始先后互相?明然后其義乃備此說是矣此一章自民可近至奈何不敬皆禹之言所以訓(xùn)后世者也故曰皇祖有訓(xùn)皇大也與禮言祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣同謂之皇祖猶言大祖也孔氏以皇為君失之矣皇祖之訓(xùn)首言民可近不可下者蓋謂君之與民勢雖霄壤然相須以安實(shí)猶心體之相湏以生在人君當(dāng)親而近之可也踈而下之其可哉蓋民所以可近不可下者以民是邦本本固則國安民不安則國非其國矣故又繼之曰民為邦本本固邦寕禹既言民之所系如此之重故又言民之可畏如此其甚蓋人君所以能為人上而人畏之不敢慢者特以其勢力不加于我故耳儻民不我歸而勢一失則一夫一婦可以勝我故禹又言予視天下愚夫愚婦一能勝予葢謂自民視我雖尊為君不敢有抗然自我視民雖一人足以勝我我其可不戒哉若漢武帝平日千乗萬騎導(dǎo)前擁后若不可侮及微行出獵乞漿于逆旅媼媼曰無漿但有溺耳欲攻之而幸免以是知民之所以畏人君者但勢力耳一失其勢則侮者至矣豈非愚夫愚婦一能勝予之類乎禹既言民之可畏如此故又言人君易致過失不可不謹(jǐn)蓋君以民為本一失民則上失天下失國一不慎而三失隨之則人君于民之怨豈可待其明而后圖之康誥曰怨不在大亦不在小要無怨則善矣有則皆足以失民何待明哉當(dāng)圖之于未見之先可也故又繼之曰一人三失怨豈在明不見是圖既言人君易致過失如此故又言予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬蓋謂民心難得易失撫則后虐則讎以一人而臨兆民危乎不啻朽索之馭六馬六馬不逸則已如逸豈朽索能制哉兆民不離則已如離豈一人所能挽而留哉惟其可畏如此故禹所以終曰為人上者奈何不敬林少頴謂古車皆四馬天子則特駕六馬四馬則兩服兩驂六馬則兩驂之外又有兩騑騑蓋服驂之旁又加兩馬則為六也蓋天子之車盛則駕六常則駕四今言六者蓋言馬多則懼深以極其可畏故不曰四馬而言六馬此說是也
　　其二曰訓(xùn)有之內(nèi)作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻有一于此未或不亡
　　前言皇祖有訓(xùn)此言訓(xùn)有之林少頴謂防上皇祖故但言訓(xùn)有之也迷亂曰荒蓋好色好畋精神迷亂故言荒也色女色也禽従禽也內(nèi)作色荒謂內(nèi)荒于嬖寵也外作禽荒謂外荒于游畋也甘酒以酒為羙而耽之也嗜音乃音樂為好而惑之也峻宇者謂髙大其室宇也雕墻者飾繪其垣墻也凡此皆驕縱暗主之所為故有其一則無不亡況兼有之乎今太康防兼有之矣欲無亡得乎此五子所以取大禹之訓(xùn)而作歌也
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀(jì)綱乃底滅亡
　　此又言自陶唐以來保民兢慎故能享國今則不然所以厎于防亡也上二章皆大禹之訓(xùn)蓋上引禹之訓(xùn)以證于前故下三章皆述太康之事以明其不能祗奉先訓(xùn)也陶唐謂堯也堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑皆在冀州則有此冀方實(shí)自堯始堯傳之舜舜傳之禹三圣相授未嘗失道今太康乃以逸豫滅徳而失其君民之道凡自堯至禹所以扶持成就天下其紀(jì)綱法度一切亂之此所以致于滅亡也
　　其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀
　　此又言大禹創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)無非可繼之道今太康棄之也我祖指大禹而言也蓋謂我祖大禹以明明之徳君臨萬邦其所以貽子孫者皆有典章法度可為萬世之法為之子孫不必更張也但守此法度無有所失雖闗通其石和平其鈞但使權(quán)衡適平則王府已極于富有不必他求而用自有余則禹之法豈不甚善矣哉令太康乃以逸豫而荒墜其已成之緒遂至覆夏之宗絶禹之祀豈不痛哉林少頴謂法度之訓(xùn)始于權(quán)權(quán)與物均而生衡衡運(yùn)生規(guī)規(guī)圓生矩矩方生防防直生凖凖正平衡而鈞權(quán)是權(quán)衡者法度之所出也五權(quán)之法二十四銖為雨十六雨為斤三十斤為鈞四鈞為石是鈞與石又五權(quán)之最重也舉鈞石則五權(quán)可推舉權(quán)則度量凖防皆可見此所以特言闗石和鈞也石言闗鈞言和特變文耳猶月令言同度量鈞衡石角斗甬正權(quán)槩但變文耳非石可闗而不可和鈞可和而不可闗也按羿距太康于河而廢之然卒立仲康其后羿雖簒帝相奪之位寒浞又殺而代之浞滅而少康遂以一旅祀夏配天是夏之宗卒不覆禹祀卒不絶也此章雖則云然以其有滅之之理也如詩正月言赫赫宗周褒似滅之蓋言其有滅之之理此說是也
　　其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬姓仇予予將疇依郁陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳雖悔可追
　　此五章相為終始前二章専言皇祖之訓(xùn)次二章専言太康之失故此章則怨以終之林少頴謂此章所以結(jié)前義而致其情其說是也嗚呼者嗟嘆之辭也言嗚呼曷歸者蓋嘆太康為羿所距我與母今悵悵然何所歸故懐念于心實(shí)悲傷而不能已故言予懐之悲既悲矣又念距太康者惟羿爾萬姓之中豈無憐我而可依以生者今萬姓又皆以太康逸徳咸有二心而結(jié)仇怨于我我將歸依誰以免禍也故又言萬姓仇予予將疇依疇之為言誰也疇依為誰依也言無一人可依惟五子自念其無所歸非特?zé)o所歸又無一人可依以免禍則死亡近在朝夕無計(jì)可逃故言郁陶乎予心蓋思之于心憤結(jié)積聚無以冩其憂也非特憂思在心而已而見于顔靣有忸怩愧恥之色故言顔厚有忸怩蓋羞恥見于顔面似靣皮之厚故言顔厚也五子既言其憂憤如此故責(zé)太康曰弗慎厥徳雖悔可追蓋謂太康始也弗能慎徳盤于游畋遂致后羿之距今雖欲改悔何所及哉此與盤庚言汝悔身何及同意林少頴謂所以曷歸者太康也而五子則曰嗚呼曷歸予懐之悲虐民而民仇者亦太康也而五子則曰萬姓仇予予將疇依所冝憂所冝愧皆在太康而五子任之以為已事者蓋人之于兄弟親愛之而已有邦則同其安榮失邦則同其危辱其危也此可憂其辱也此可愧此五子所以有仁人之心而深得詩人之防歟孟子曰小弁之怨親親也親親仁也蓋幽王放太子冝臼將殺之夫?yàn)槿俗佣鴮⒁姎⒂诟复巳饲橹镣匆财堄谑嵌辉故芹\父如路人也此小弁所以不得不怨然其怨也但曰民莫不糓我獨(dú)何罹何辜于天我罪伊何但引咎自責(zé)而已此所為仁人之怨也然則太康失邦五子之怨不深尤太康乃若其身之親為不善以致之者非其仁愛之意充實(shí)于中而?見于外安能若此哉孔子作書取小弁故于書取五子之歌其意一也此說極然
　　胤征
　　羲和湎滛廢時(shí)亂曰?往征之作?征
　　蘓氏按左傳魏絳伍員言謂羿逐太康太康崩其弟仲康立而羿為政仲康崩子相立相立為羿所逐逃于斟灌斟鄩氏羿自立為帝國號(hào)有窮羿又滛亂為家眾所殺寒浞代之浞因羿室生澆及豷浞使?jié)矞缍迩覛⑾嘞嘀笤痪r方娠而逃于有仍以生少康少康復(fù)逃于有虞虞思邑之于綸少康布徳以收夏眾夏之遺臣靡收二斟余民以滅浞而立少康少康滅澆及豷然后祀夏配天不失舊物以此考之則太康失國之后至少康未祀夏之前皆羿浞専政之年如曹操之于漢司馬仲逹之于魏也?征之事蓋出于羿非仲康所能専明矣羲和者意其必貳于羿而忠于夏羿假仲康之命使?侯徃征之耳何以知其然也曰?侯數(shù)羲和之罪至于殺無赦然也實(shí)狀則止于酣酒不知日食而已此亦法吏所辦爾何至以征伐取之又況酣酒廢職之人豈復(fù)有渠魁脅從之事是必強(qiáng)得眾者也故夫子序書必曰羲和湎淫廢時(shí)亂日者言其罪止此也必曰?徃征之者見征伐號(hào)令出于?非仲康之命此春秋之法也蘓氏此説雖若有理但少頴以為不然少頴謂其嘗因蘓氏之論攷左氏所載羿雖廢太康而立仲康然其簒也乃在相帝之世相帝仲康之子也仲康不為羿所簒至其子相乃始見簒則仲康之世羿之強(qiáng)威卒不敢加以無禮者以仲康有以制之也按唐書志辰弗集房正仲康五年則?侯之征蓋仲康之即位五年也出征既在五年今此書乃首言仲康肇位四海?侯命掌六師即繼以承王命征羲和之事者蓋史官敘書于此推本其意羿立仲康方將執(zhí)其征伐之柄而仲康沉機(jī)先物于即位之初即命?侯以掌六師正如漢文帝入自代邸即皇帝位夜拜宋昌為衞將軍以鎮(zhèn)撫南北軍是則羿之所以欲假借為威者已為?侯所得故終仲康之世不得逞其不軌之謀然則敘書者所以首言仲康肇位四海?侯命掌六師之事而即繼以?侯承王命徂征者正欲見征伐之柄仲康收之已乆故今日之征實(shí)出仲康之命也羲和之罪雖止于廢時(shí)亂日意其欲黨于后羿將同惡相濟(jì)故?侯承王命以征之而其誓師之辭則曰爾眾士同力王室尚弼予欽承天子威命則其命之出于仲康明矣少穎所説與蘇氏相反但由蘇氏之説恐后世亂臣賊子謂挾天子令以令諸侯夫子猶存于書則必肆行而不顧于君臣上下之大分實(shí)有所害故特從少頴所説湎沉湎也言羲和湎滛者謂其沈湎于酒至于過差失度也其所職將以厯象曰月星辰定四時(shí)而成嵗者也今乃滛湎至廢時(shí)亂日則失職可知矣又況天時(shí)之系于王事甚重堯典始作歴象舜典首于璣衡則羲和之廢時(shí)亂日仲康命?侯征之雖未必其與后羿共為不軌六師征之亦未為過況其誓言有渠魁脅從之事則羲和當(dāng)有聚眾不軌之意矣六師之出又何妨乎
　　胤征惟仲康肇位四海?侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于厥邑?后承王命徂征
　　前是孔子序書言?侯征羲和之意此則作書者言?侯出征之意也言惟仲康肇位四海?侯命掌六師者謂仲康始踐天子之征即命?侯掌六師以為大司馬也又言羲和廢厥職酒荒于厥邑?后承王命徂征者謂仲康既命?侯掌六師時(shí)有羲和者廢其所治之職以耽酒而荒亂于其私邑故?侯遂承天子之命以徃征之也此正作書者序所以為作?征之意也或言?侯或言?后蓋以諸侯入為王朝公卿故謂之后亦如禹稷伯夷稱三后周公君陳畢公稱三后同意蓋?侯時(shí)以諸侯入為大司馬故亦可以稱后也仲康命?侯掌六師在即位之初年命征羲和在即位之五年今作書者既言其掌六師即繼以征羲和之事若出于一時(shí)者欲推原其本以見仲康之征羲和征伐所以能自天子出者非一日之積也以其當(dāng)即位之初即能以兵柄授之?侯不為后羿所執(zhí)此?侯令日所以得承王命而征也林少頴謂蘓氏謂羲和湎淫之臣貳于羿而忠于夏如王陵諸葛延叛晉尉遲廽叛隋審如此説則羲和之罪誠為可赦?侯乃黨奸怙惡之臣仲康乃優(yōu)防失權(quán)之主?征之篇乃與王莾大誥同爾圣人何以錄其書于百篇之內(nèi)與堯舜禹湯之書并傳于不朽竊意羲和之廢職是聚羣不逞崇飲于私邑以謀作亂豈但廢時(shí)亂日而已此?侯所以承王命徂征也詳攷少頴此說則蘓氏之説誠未可遽從
　　告于眾曰嗟予有眾圣有謨訓(xùn)明徴定保先王克謹(jǐn)天戒臣人克有常憲百官修輔厥后惟明明毎嵗孟春遒人以木鐸徇于路官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諫其或不防邦有常刑
　　自此而下乃?侯誓師之辭也故言告于眾曰所以見自此乃?侯告之之辭也嗟予有眾蓋?侯將誓于眾故嗟嘆而后言所以重其事如所謂嗟六事之人也圣有謨訓(xùn)明徴定保者蓋?侯之言欲先引古訓(xùn)以證羲和之罪故先言上古圣人有謨訓(xùn)之言垂示后世皆可以為明明之證騐定保天下之常法如下文言先王克謹(jǐn)天戒至邦有常刑皆先圣之謨訓(xùn)也蓋謨訓(xùn)之言謂先王之時(shí)為之君者敬畏天戒如日月蝕五星變皆天所以戒飭人君者也先王則因?yàn)?zāi)省已所以謹(jǐn)天戒也為之臣者恪守官法如掌治掌教各司其局不敢荒棄其職所謂有常憲也惟先王之時(shí)君謹(jǐn)天戒臣有常憲如此故當(dāng)時(shí)之百官皆竭心一力修輔于君修如交修不逮之修輔如輔臺(tái)徳之輔故為君者夫何為哉惟明明于上而已所謂防已正南面是也然又不特止此而已又于毎嵗之正月遣遒人者以木鐸徇于路遒人宣令之官孔氏謂遒聚也聚人而令之故曰遒周禮無此官惟小宰云正嵗率治官之屬而觀治象之法徇于木鐸曰不用法者國有常刑則遒人之官亦其治官之屬也木鐸蓋金口而木舌者也古有金鐸有木鐸體皆以金為之惟舌有金木之異木舌為木鐸文事則振之金舌為金鐸武事則振之此文事也故用木鐸然所以徇之者蓋欲在官之師眾交相規(guī)正人君之闕失百工技藝之士各執(zhí)其藝事以諫諍謂如輪扁以斵輪諫齊桓公皆執(zhí)藝事以諌之類也此皆人君責(zé)望于臣民者也儻既令之而不敬其事常刑之誅其可免乎此蓋以刑督之所以責(zé)其効職也凡此皆先圣之謨訓(xùn)也圣人謨訓(xùn)如此明甚今羲和乃以酒荒厥邑其背于謨訓(xùn)也甚矣冝?侯之誓所以先引于前而后數(shù)羲和之罪也
　　惟時(shí)羲和顛覆厥徳沈亂于酒畔官離次俶擾天紀(jì)遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和尸厥官罔聞知昏迷于天象以于先王之誅上既舉先王謨訓(xùn)以證羲和之罪故此遂申言羲和之罪以見其自干先王之誅無所逃于刑憲也蓋先王之時(shí)君謹(jǐn)天戒臣有常憲猶恐其未盡又有遒人之徇使各恭乃職今羲和乃獨(dú)以酒自荒不恭乃職故?侯之誓曰惟時(shí)羲和顛覆厥徳沉亂于酒叛官離次俶擾天紀(jì)遐棄厥司其意謂先王之謨訓(xùn)如此令羲和乃棄徳不脩若木之顛器之覆而不能自立惟沉溺荒亂于酒叛其所掌之官離其所居之次在天五紀(jì)如箕疇所謂嵗日月星辰厯數(shù)者本末常正今羲和乃始擾而亂之故言俶擾天紀(jì)俶始也薛氏謂天紀(jì)未嘗亂而亂之者自羲和始故言俶擾此說是也天之五紀(jì)蓋羲和所當(dāng)司者也今俶擾如此是自棄其所司者也故言遐棄蓋謂其棄而逺之不親近其事也林少頴謂遐棄厥司蓋逺所主之司還其私邑此說不然蓋羲和棄職歸私邑上文已言叛官離次矣不應(yīng)于此又言故知遐棄厥司當(dāng)為不親近其所當(dāng)司之事即上所謂俶擾天紀(jì)是矣夫羲和之罪至于如此仲康尚隱忍而未誅則羲和者當(dāng)改過自新可也今乃至于季秋九月之朔辰弗集房鼓奏鼓嗇夫馳庶人走上自天子下至臣庶促遽如此而羲和主四時(shí)之官于辰弗集房之事當(dāng)先事知變預(yù)告于君使恐懼脩省禳消天變今乃沉湎于酒荒?昏冐不能復(fù)有所為居官如祭祀之尸了無所為故雖天變?nèi)绱嗽宦劧疀r欲其先事見變以預(yù)告于君乎其昏迷天象如此是自干先王之誅者也吾安得而不誅之乎此蓋?侯之誓謂羲和之誅皆其自取非仲康輕動(dòng)天下之兵也辰弗集房其說有二漢孔氏謂辰日月所防房所舍之次集合也不合則日食可知唐孔氏廣其說謂日月俱左行于天曰行遲月行速日毎日行一度月毎日行十三度十九分度之七計(jì)二十九日過半已行天一周奔逐及日而與聚防故日月所聚防處謂之辰一嵗十二防故為十二辰即此子丑寅夘之屬是也房如房室之房謂日月所舍止之處計(jì)季秋九月之朔日月當(dāng)防于大火之次今乃不合于舍則日食可知據(jù)二孔此說則以辰弗集為日食房為所舍之處非二十八宿之房胡舍人則謂日月交防之謂辰日行赤道月行黃道日行遲月行速一月一防必合于黃道赤道間或髙或低或上或下不相掩蔽是謂不食或左或右或先或后偶相掩蔽則食之矣是日月交防則有蝕今既言不集所舍則不得謂之蝕兼此房乃二十八宿之房非是十二次之舍此言辰弗集房蓋是秋九月日月當(dāng)朔合于房心之次今也弗集房則是歴之悮非日蝕據(jù)胡氏此說則以辰弗集為厯悮非日蝕以房為二十八宿之房非十二次之舍二說相反如此惟林少頴折中之謂胡以辰弗集房為歴誤夫歴誤至于當(dāng)合朔而不合朔此非精于歴者不足以知何至瞽奏鼓嗇夫馳庶人走故當(dāng)依孔氏為日食但孔氏以集為集合之集則非其義所以起胡氏之疑兼胡氏以房為房心之房攷之九月日月實(shí)防于大火之次其說頗通但日之所在星宿不見止可推算知之非能舉目而見則房又不當(dāng)為房心之房當(dāng)是日月所防之舍即皆可謂之房也是所謂房者又當(dāng)依孔氏說為所次之舍也按唐書歴志論辰弗集房之義為古文集與輯義同日月嘉防而陰陽輯睦則陽常明而陰亦含章若變而相傷則不輯矣兼漢書帝紀(jì)言東夷北蠻頗未集睦顔師古謂集與輯同以此觀之則辰弗集房為日蝕明矣蓋此輯乃輯睦之輯為日月不相輯睦于所防之舍則蝕也此說極長日蝕之時(shí)而瞽必奏鼓蓋日蝕陰侵陽也鼓陽殾所以助陽儆隂故奏鼓奏鼓蓋進(jìn)鼓而伐之也與詩奏鼓衎衎同義瞽樂官也故使之奏鼓左傳文十五年日有食之天子不舉伐鼓于社則日食必伐鼓也嗇夫周禮無此官漢孔氏謂主幣之官鄭氏謂夏官之屬皆無所據(jù)按百官表鄉(xiāng)有二嗇夫職聽訟收賦稅上林亦有虎圈嗇夫鄭?弟五倫嘗為鄉(xiāng)嗇夫則嗇夫當(dāng)是執(zhí)后之賤者庶人乃庶人之在官者嗇夫馳庶人走皆所以供救日之役也糓梁傳曰天子救日置五麾陳五鼓曾子問曰諸侯従天子救日各以其方色旗與其兵而周官庭氏又有救日之弓矢是救日之時(shí)必
　　有此百役故嗇夫馳庶人走蓋所以供此役也孔氏謂馳取幣誤矣
　　政典曰先時(shí)者殺無赦不及時(shí)者殺無赦今予以爾有眾奉將天罰爾眾士同力王室尚弼予欽承天子威命林少頴謂先儒釋此義皆以屬之上文故漢孔氏謂歴象之法四時(shí)之氣?望晦朔先時(shí)則罪無赦不及時(shí)者亦無赦況廢官乎是殆不然帝王雖重歴數(shù)然厯官一差至于殺人雖秦棄灰于路歩過六尺之誅亦不過此據(jù)上文言先王克謹(jǐn)天戒至邦有常刑既舉先王之法以防羲和之罪而下文遂言惟時(shí)羲和至以干先王之誅首尾相結(jié)文義已足不當(dāng)謂復(fù)指羲和而言當(dāng)是?侯戒吏士之辭也按周官治典冢宰掌之教典司徒掌之禮典宗伯掌之政典司馬掌之刑典司徒掌之事典司空掌之?侯掌六師為大司馬故舉政為言蓋大司馬法也惟其為軍法故有先時(shí)后時(shí)之誅先時(shí)謂先師期而進(jìn)是邀功也若漢班勇與張勆共攻焉耆勇從南道勆從北道約俱至焉耆勆常有罪欲邀功自贖乃先期徑入焉耆是謂先時(shí)蓋不與大將相期防而嗜利輕進(jìn)不可不誅故殺無赦不及時(shí)謂后期而至是逗遛也若漢遣霍去病等擊匃奴公孫敖出北地雖獲居延三萬級(jí)亦以后期當(dāng)斬贖為庶人是謂不及時(shí)蓋與大將軍期而不至以稽延師期亦可以誅故殺無赦此蓋?侯誓師使之如期而進(jìn)不得先時(shí)后時(shí)先時(shí)以致輕進(jìn)也后時(shí)以致敗事也?侯既引政典誓眾以先時(shí)后時(shí)之誅于是遂告之曰今予以爾有眾奉將天罰者蓋告以徂征之意也將行也奉將猶言奉行也蓋謂義和所為如此非特得罪于君亦得罪于天故言奉行天罰也既言今日之事將以奉行天罰故又勉之曰爾眾士當(dāng)并力為王室討賊助我敬承天子威命可也蓋?侯之徂征敬承王命以行爾眾士能奮力是助我敬承王命也
　　火炎昆岡玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染污俗咸與惟新嗚呼威克厥愛允濟(jì)愛克厥威允罔功其爾眾士懋戒哉
　　?侯上既勉眾士使戮力討賊至此又恐其濫殺無辜故又戒之曰昆山出玉火若炎于昆山之?則無辨玉石皆悉焚之此其虐固甚矣至于奉天討罪之天吏其行師用兵或有過逸之徳不擇良善兼誅并戮則威風(fēng)烈焰又盛于火之炎昆山故爾眾士不可不戒今日之事其首惡渠魁大帥在羲和一身而已其他相與黨惡乃羲和以威脅使從者非其本心故我令日惟當(dāng)殱滅羲和之渠魁其他脅從者皆赦而勿治凡舊日染羲和之惡而至于為污穢之俗者皆使得以改過自新可也此即湯武所謂伐罪吊民之意也?侯既戒以不得濫殺則誓師之意盡矣故又嗟嘆而告之曰威克厥愛允濟(jì)愛克厥威允罔功者蓋謂今日之事當(dāng)奮威斷而期于必行不可徇姑息而緩其誅也諸儒解此多以威為刑罰愛為仁愛故謂行兵之際當(dāng)以刑罰勝仁愛吁此申韓之事耳豈詩書之言哉惟林少頴謂此所謂威者非刑威之威乃果斷之威也此所謂愛者非仁愛之愛乃姑息之愛也羲和之罪至于有脅從之黨將與后羿共為亂故必以果斷之威勝姑息之愛則有濟(jì)矣茍赦而不誅是姑息之愛也故繼之以愛克厥威允罔功言姑息則無功也?侯既勉以必罰故又告之曰其爾眾士懋戒哉蓋欲其勉戒無棄我命也林少頴謂?后數(shù)羲和之罪其始止于俶擾天紀(jì)而已而終乃及于脅從之黨是知羲和之罪不止如上文所言數(shù)事而已必是恃其不逞聚其羣黨崇飲于私邑將以助羿為亂者若使羲和之罪止于廢時(shí)亂曰則執(zhí)而戮之特一法吏事耳何至率六師征之乎然其征之而不正名其惡者蓋若正名其惡則必窮治黨與鋤根浚源而戮之而仲康之勢未足以制后羿之奸故特舉名羲和廢時(shí)亂日之罪以治之而已此說是矣
　　自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告厘沃湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征伊尹去亳適夏既丑有夏復(fù)歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方
　　此以下非?征文乃逸書序也唐孔氏謂序本別卷與經(jīng)不連孔氏以經(jīng)序宜相附近故引之各冠其篇首此篇經(jīng)亡序存無所托不可以無經(jīng)之序?yàn)槠妆緯诖斯市蚋酱似┢鋵?shí)商書也此亡書篇名書亡難以意度其義孔氏此以意度為之說未敢深信然序之所言亦有可攷者今且姑為之說契湯之始祖也自契至湯凡十四世其間八次遷其所都之邑唐孔氏按商頌云帝立子生啇是契居啇也世本云昭明居砥石左傳云相土居啇邱及今湯居亳是見于經(jīng)傳者凡四遷其余四遷未詳自湯以上七世未嘗居亳至湯始居之故言湯始居亳從先王居漢孔氏以此先王為契父帝嚳嚳居亳湯自商丘遷馬故曰從先王居唐孔氏廣其說謂先王天子也自契以下皆諸侯不當(dāng)言先王且世本本紀(jì)皆云契是帝嚳子嚳居亳今湯從之則從先王居為從帝嚳也明矣但孔氏以湯自啇丘遷則不然蓋左傳言相土居商丘相土契孫也自契至湯八遷若相土居啇丘湯自商丘遷亳則自相土至湯都邑不曾遷改如是則八遷之說自契至相土三世之內(nèi)而已七遷矣豈理也哉計(jì)相土至湯其間必更有遷者但不知湯實(shí)從何地遷爾不必謂從商土也唐孔氏此說有理故特從之此序言自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告厘沃則此二篇必是言湯居亳從先王居之事漢孔氏亦由其名解其義謂帝告厘沃乃告來居治沃土此以意度也不敢以為然湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征此又湯征之篇也此一篇蓋言湯征葛伯之意也書曰湯一征自葛始孟子曰葛伯不祀湯使遺之牛羊湯使亳眾徃為之耕則湯之征伐諸侯蓋始葛伯之不祀故此言湯征諸侯葛伯不祀湯始征之也伊尹去亳適夏至作汝鳩汝方此汝鳩汝方之序也蓋成湯初無伐桀之謀見其暴戾如此意謂得人輔之庶可格其心之非故得伊尹于莘野則自亳而薦之于夏孟子所謂五就桀此序所謂去亳適夏是也惟伊尹五就桀而桀之惡終不可格故伊伊丑而惡之自夏歸亳世謂伊尹歸亳而伐啇之謀始定即此之謂也然伊尹之歸亳入自亳之北門乃遇汝鳩汝方二賢臣蓋湯臣伊尹與之相遇相與語史官錄之為汝鳩汝方二書其書不知道何等語孔氏謂言所以丑夏而還之義亦以意度也未敢以為然葉左丞謂湯方聘伊尹于莘尹幡然而從之豈必于伐桀哉茍可與為堯舜之君民者初無擇也豈特伊尹為然雖湯亦然矣故就桀者亦湯志也至于五反而不能正然后止于亳而伐桀之謀定此非湯伊尹之本心也其后放太甲天下不以為嫌及其復(fù)之太甲不以為怨從容去就如處湯桀之間蓋惟無利伐桀之心故雖伐而不疑于亂惟無奪太甲之志故雖放而不疑于簒此圣人之事常情所不能測也此說極然且以明伊尹之心而說者乃以五就桀為伊尹為湯作間此戰(zhàn)國之士以已度人也

　　尚書詳解卷九
<經(jīng)部,書類,夏氏尚書詳解>
　　欽定四庫全書
　　尚書詳觧卷十
　　宋　夏僎　撰
　　商書
　　湯誓
　　伊尹相湯伐桀升自陑逐與桀戰(zhàn)于鳴條之野作湯誓林少頴謂書序本自為一篇故其言亦有相為首尾者不必序其本篇之意如此篇之序言伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野篇內(nèi)全無此意蓋以上篇之序言伊尹去亳適夏既丑有夏復(fù)歸于亳故此篇與上文相接而言伊尹相湯伐桀亦猶洪范上承防誓牧誓武成之序亦曰武王勝商殺受立武庚而篇內(nèi)殊無勝商殺受立武庚之意皆是首尾相因之辭而説者乃以若此之類皆圣人之深旨至欲以春秋褒貶之義求之非通論也此説是也蓋伊尹既丑有夏而歸桀之作惡不悛終無改過之意于是伊尹相湯伐桀故言伊尹相湯伐桀初無深旨也升自陑者蓋記所從伐夏之道也漢孔氏乃謂升從陑岀其不意其意蓋謂安邑在亳之西自亳徂征當(dāng)從東而西令湯乃遷升自陑故為岀其不意是何以后世譎詐誣成湯也不若蘓氏謂古今道路地名改易不可知安知陑鳴條必在安邑之西升陑以戰(zhàn)紀(jì)事之實(shí)猶防誓言師渡孟津此説是也若王氏諸儒則又謂升陑非地利以見人和不待地利亦鑿説也湯將伐桀道自陑升遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野鳴條蓋在安邑之旁也林少頴謂詳攷此篇言商民憚?dòng)谡饕鄄挥麨榉ハ闹e故湯告以吊伐之意則此篇必是始興師時(shí)誓于亳邑之辭既誓而后升自陑與戰(zhàn)于鳴條之野然觀序言遂與桀戰(zhàn)于鳴條之野作湯誓則似臨戰(zhàn)而后誓者蓋序文總載其伐桀之詳而系以本所誓師之語非是行至鳴條而誓若牧誓之類也在學(xué)者當(dāng)以意而得之不可拘于言語之間而失古人之大意此説是也
　　湯誓王曰格爾眾庻悉聽朕言非臺(tái)小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之
　　林少頴謂天無二日民無三王湯武誓師之時(shí)桀紂猶在上言王曰者蓋史官之追稱也湯武稱王必在克夏勝商之后故武既克商柴望告成然后追王太王王季文王夫武王追王前世猶待有天下之后豈其身急于自王乎漢孔氏乃謂湯稱王則比桀于一夫信如此則未勝桀已稱王誓師矣然下文湯稱桀為夏王率遏眾力是湯猶以王稱桀也而謂湯比桀為一夫可乎説者又引武成言有道曽孫周王發(fā)則武王當(dāng)徃征之時(shí)過名山大川告神之語已言周王則武王已稱王矣殊不知防誓但言予小子發(fā)未甞言王此武成蓋史氏之文其言以紀(jì)其成功故言王爾非當(dāng)時(shí)實(shí)言王也蘓氏説亦與此同格至也猶格汝舜格汝禹也蓋湯將誓師故呼眾庻至前使聽令故首言格汝眾庻悉聽朕言也夫湯臣也桀君也以臣伐君是舉行暴疾之事殊不知湯之伐桀非湯之伐也夏王有可誅之罪天命湯誅殛之湯特奉行天罰而已非湯利桀而行此暴亂之事故曰非臺(tái)小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之臺(tái)我也猶言非我小子也湯自稱小子猶后世稱寡人蓋謙辭也
　　今爾有眾汝曰我后不恤我眾舍我穡事而割正夏予惟聞汝眾言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如臺(tái)夏王率遏眾力率割夏邑有眾率怠弗協(xié)曰時(shí)日曷喪予及汝皆亡夏徳若茲今朕必徃
　　二孔釋此乃以我后謂夏桀謂湯誓言我所以伐桀者縁爾眾言我君夏桀不憂念我眾人舍棄我稼穡之事而為割剝之政于夏邑我惟聞汝眾言夏氏有此罪我畏上天之命不敢不正桀罪而誅今汝眾人又言夏王之罪實(shí)如我言夏王非特如此又與臣下相率遏絶眾力使不得事農(nóng)又相率為割剝之政于此夏邑汝等皆怠惰不與上和恊比桀于日曰時(shí)日何時(shí)能喪若可喪我與汝皆亡身殺之夏王惡徳如此故我今日必于徃伐也詳味此觧既迂廻繳繞難曉必?fù)?jù)此説則文意重疊湯之誓恐不如此惟林少頴參酌蘓氏王氏二家之説而折中之其説可從少頴謂此亳邑之民安于無事而憚伐桀之勞我后指湯也蓋湯自謂我今日伐桀本在救民今爾有眾乃憚其勞謂我不恤亳邑之民舍其稼穡之事而斷割以正有夏之罪意謂我不當(dāng)憂有夏之罪而奪其農(nóng)時(shí)以為此役故湯謂我實(shí)聞爾眾言如此但夏氏有罪獲譴上天上帝命我吊民伐罪我實(shí)畏上帝不敢不徃正夏桀之罪令汝亳邑之民雖恃我自固謂夏罪雖虐其如我何殊不知夏王方且相率遏絶眾力而征役之煩相率割剝夏邑而賦斂之重虐用其民如此故有夏之眾皆相率怠惰而不和協(xié)相與語曰桀何時(shí)何日而喪亡乎我欲與汝殺身以與之俱亡夏王之惡徳如此其民廹切又如此豈可與汝亳邑之眾茍安于朝夕坐視而不救乎故曰夏徳若茲今朕必徃言決徃無疑也此説上下文理貫穿故特從之説者乃謂觀湯誓之辭致行天罰無復(fù)有所顧者豈其慚徳之説岀于貎言歟蓋不然湯之伐桀初無伐桀之意也廹于民情而為是舉故始而決于必往者非利桀也為民也終也桀既滅而民共戴商惟湯為后故湯歉然而有慚徳者以已初無是心而民共戴之故有慚者恐不知者以我為篡也林少頴又謂湯之伐桀至于東征西怨南征北怨然亳民乃憚?dòng)谂d師必誓以必徃而強(qiáng)其從者此見湯之忠厚化于亳邑故其伐桀不惟湯有黽勉不得已之意而亳民亦至于強(qiáng)而后從非其本心樂為是舉此非湯之盛徳何以及此不然則安史之亂幽陵之民至于以安史為圣惟恐其事之不濟(jì)豈至強(qiáng)而后從哉此説極得亳民不從之深意故特表而岀之
　　爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝?duì)枱o不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦
　　湯既數(shù)桀罪不可不征今必欲徃故于此勉飭眾士使戮力相助共成大功也防誓曰民之所欲天必從之今夏眾苦桀如此則天絶之必矣故湯所以言爾尚輔予一人致天之罰尚庻幾也謂我之伐桀非我之意乃天欲伐而我致之故爾眾士庻幾輔我共致天罰可也爾誠用我命我則賚爾以爵賞爾無以我言不可信朕必不食此言蓋古者以言之虛偽不實(shí)者為食言以言之不行如食之消盡也爾或不從我誓言我孥戮汝而無赦宥也孥戮前甘誓已觧矣蓋囚奴而戮辱之也少頴謂終篇必誘以大賚繼以孥戮者誓師之常理此説是也胡益之謂湯之伐桀武王之伐紂皆以順天應(yīng)人事體冝同而湯誓防誓所載不合甚多武王伐商四方諸侯不期而防湯之伐桀諸侯無助之者武王伐商西土之人同心同徳湯之伐桀亳民再三曉諭而終不悅武王伐商其誓眾之言不過曰功多厚賞不敵顯戮意緩而不廹湯之伐桀則既言大賚汝又言不食言既言孥戮汝又言罔有攸赦法嚴(yán)而意廹如是不同者蓋周自文王為西伯統(tǒng)率諸侯至于武王為日滋乆故武王舉動(dòng)諸侯皆從湯未甞為伯諸侯不至固其理也周民被紂之惡至深怨而讐之同心滅紂非其勉強(qiáng)商之眾民頼湯之庇不被桀虐不愿伐夏理亦然也西土之人
　　怨紂如此則人自為戰(zhàn)何頼賞罰商民初不怨桀非有勸戒無由成功法嚴(yán)意廹理亦然也然則商民何以不怨桀周民何以怨紂蓋桀無道湯自庇其民未甞受制于夏桀惡徳不及商民故不怨周自文王為西伯服事于商又有羑里之囚為商所制故紂惡及周民而民所以怨然此亦曲説也未以為然
　　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寳玉?伯仲伯作典寳二孔謂湯勝夏革命變置社稷欲遷其社而無人可代句龍不可而止故言欲遷其社不可胡益之謂不然社所以祭土之神也稷所以祭糓之神也此古之命祀自生民以來未甞移易共工氏之子配食于社烈山氏之子配食于稷縱有移易安得謂之遷社此事之不然者也湯伐桀為民除害而已非有私怨豈肯并其社而改之此理之未然也蓋遷者欲遷此而就彼如遷都之遷春秋許遷邢之類是也王者必自立社謂之大社所謂右社稷左宗廟是也湯既勝夏而為天子謂夏之社冝遷于商之都而臣扈之意以謂湯必立夏之后以為商賓則夏之社稷可遷于夏后所封之地不當(dāng)遷于商都故言欲遷其社不可令書雖亡然詳攷此序所言則益之所言亦自有理但觧此作夏社疑至臣扈三篇之名乃謂始也欲遷故作夏社中也疑之故作疑至終也從臣扈之言而止故作臣扈此皆強(qiáng)説也但此三篇必言欲遷社不可之意經(jīng)既亡不可得知不必如此分刖也夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寳玉誼伯仲伯作典寳此又典寳篇之序也蓋夏師既敗走保于三朡其國之寳器即祭天地諸神寳玉之類皆輸于三朡湯追之桀走南巢湯于是俘其寳玉以歸故誼伯仲伯所以作典寳言其得國之常寳也蓋非國之常寳則湯必不取也其書既亡其義不可攷此説亦意之耳未敢自以為然
　　仲虺之誥
　　湯歸自夏至于大坰仲虺作誥
　　仲虺之誥其作也蓋湯既勝夏而歸念堯舜禹揖遜相授受而已始以征伐得天下恐后世以為口實(shí)仲虺恐其憂愧無已有害于惟新之政故作誥以廣其意始言天厭夏徳而眷愛成湯不庸釋中言民懐商而愛戴有商為已舊終言成湯創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)必思有以永保天命無非所以廣湯之意此正仲虺作誥之意也湯歸自夏至于大坰仲虺作誥者此孔子序仲虺作誥之意也漢孔氏謂自三朡還蓋以上言遂伐三朡故知自三朡還要之此經(jīng)只言湯歸自夏亦不必指三朡但是勝夏之后自夏而歸商也大坰漢孔氏以為地名唐孔氏謂未知所在當(dāng)在定陶歸亳路所經(jīng)處此皆意之耳然亦不必多泥但是湯歸至大坰自言有慚徳仲虺于其地作誥以廣成湯之意故序書者本其地而言之謂至于大坰仲虺作誥耳若夫陳博士以坰為郊言大坰猶言廣野恐未必然此言至于大坰必是有所指定而言非泛言廣野也
　　仲虺之誥成湯放桀于南巢惟有慚徳曰予恐來世以臺(tái)為口實(shí)
　　唐孔氏謂?首二句史述成湯之心次二句湯言已慚之意其下皆仲虺勸湯之辭也蓋成湯始也廹于民之怨咨知上天之意所屬在我故決于必徃無有疑心令也已勝夏而放桀于南巢因念我之伐夏救民雖曰順天應(yīng)人岀于不得已然以分言之則以臣伐君以諸侯?yuàn)Z天子之位雖我之心無所利于其間而其跡則近于利之者故念之于心兀?而不自安誠恐后世亂臣賊子或借我以為口實(shí)行其篡奪故既放桀于南巢遂忸怩然慚其徳之不及古而慨然嘆曰予恐來世以臺(tái)為口實(shí)謂我之慚非有他也誠恐后世以我為借口也南巢地名薛氏謂在廬江六縣東有居巢城蓋湯伐桀不遂殺之放之南巢也湯武皆為民除害然湯于桀則放之而已武王于紂則殺之者何哉湯之伐桀桀避位岀奔既已竄于南巢故湯縱而不誅至于紂則武王非不欲如湯之放也攷之荀子則曰殺受者非周人因段也攷之史記曰武王馳之紂入鹿防衣珠玉自焚于火而死武王以黃鉞斬紂頭縣之大白之旗則殺紂者非武王也説者徒見書有殺受立武庚之文遂謂殺受者實(shí)武王也此蓋弗深攷書之過所謂殺受立武庚者乃謂紂既見殺武王不忍故復(fù)立其子武庚也林少頴謂湯之慚誠謂以臣伐君眞吾之罪不以順天應(yīng)人之舉為是固當(dāng)然者其終始之際一岀于誠實(shí)內(nèi)不自欺外不欺人未甞巧為文餙以觧免此所以不失為圣至于魏文帝既逼漢帝而奪之位乃以受禪為名且謂左右曰舜授禹其實(shí)篡奪欲以舜禹之事欺其臣其臣可欺乎故湯自以為稱亂而后世不以為稱亂曹丕自以為舜禹后世不以為舜禹者誠不誠故也
　　仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時(shí)乂有夏昏徳民墜涂炭天乃錫王勇智表正萬邦纉禹舊服茲率厥典奉若天命
　　湯王既言放桀恐后世以我為口實(shí)故仲虺于是作誥以開釋于湯謂昏徳如桀天既棄之我不得不伐勇智如湯天既命之我不得不順天命故必有如是之勇智又有如是之昏徳則可以為成湯之所為不然則否又何憂后世為口實(shí)哉此仲虺作誥之大意也嗚呼嘆辭也嘆而后言美其事也仲虺謂天之生民各有喜怒哀樂愛惡之欲有欲則皆欲足其欲茍無主以治之則人人務(wù)足其欲而爭端生焉爭而不已必至于亂故天于是特生聰明之君其耳目之聞見足以周知四方之情偽故足以乂其亂也是天生民而立之君者蓋以其聰明足以正亂而已今夏桀乃昏徳如此則非聰明矣無聰明之徳則必虐用其民故民之危險(xiǎn)若防泥墜火無有救之者桀之暴虐如此則失其為君之道也甚矣桀既失其為君之道故天于是思民之不可無主恐至于亂乃錫湯以勇使之足以有斷錫湯以智使之足以有謀即上所謂天生聰明時(shí)又是也惟天知桀之不君民不可以無主故錫湯以勇智者蓋將使之揭表儀以正萬邦而已此又所以?明上文所謂惟天生民有欲無主乃亂之義也蓋桀既不君萬國化之皆為邪僻無有一人能岀于正者故天命湯以表正之也然天所以命湯表正者豈欲湯外立其道以正之也哉不過欲纘禹舊服而已服事也法度也蓋禹之維持天下其法度典章曲盡其美惟桀不君一切壊之萬邦化之皆不歸于正今天之意但欲湯纘禹之舊法而已此正仲虺告湯謂天所以命湯表正天下之意也天之命湯既岀于此則湯今日伐桀之事乃所以率循大禹舊典奉順天命而已何足慚哉故曰茲率厥典奉若天命此蓋仲虺先陳其總意也其下則又申言其詳焉
　　夏王有罪矯誣上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥師簡賢附勢實(shí)繁有徒肇我邦于有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰(zhàn)戰(zhàn)罔不懼于非辜矧予之徳言足聽聞
　　仲虺上既總言桀可伐湯不可不伐之意故此又申明前言焉仲虺謂夏王有罪民心背棄之桀恐民心不服于是矯誣上天之命簧鼓流俗以謂民雖不我與天實(shí)我與民豈可不從矯如矯制之矯誣偽也言桀自以其意記言上天之意如此以惑其眾如田單與燕人戰(zhàn)毎岀約束必稱神師之類皆矯誣之意也桀既有罪民棄則天絶今乃矯誣上天之意布為告命以惑天下謂天實(shí)與我是冝上帝所以不善其所為而用商王以受天命而爽天下之眾蓋桀矯天告民民不能無惑者故命湯以爽之所以開其明使知天命以斷棄夏桀而矯誣之言皆不足信也天命既如此而一時(shí)簡賢附勢之人猶不覺悟方且繁眾其黨徒反欲害湯簡忽也謂賢如湯則簡忽之附親附也謂不賢而有勢如桀則親附之簡賢附勢之人其黨既繁盛故我商家肇有邦國于有夏之時(shí)其黨欲害之如苗有莠如粟有粃皆欲耡治簸揚(yáng)而去之以桀喻苗粟以湯喻莠粃但言勢危如此必不見容也諸儒皆以苗粟喻湯以莠粃喻桀言商為桀所亂然與下文不相屬今所不取惟簡賢附勢之人黨附于桀視我商家若莠若粃日欲鋤簸而去之故我商家小大之人危栗憂恐罔不懼以無罪見滅況我于其中盛徳之言猶足聽聞?dòng)谔煜聝奁溆燃仓ブ灿^夏防之囚則桀欲害湯也甚矣然桀雖欲害湯而湯寛仁之徳已足以彰信于兆民民心已歸天意黙相雖桀亦無如之何故仲虺于下文所以必繼以惟王不邇聲色不殖貨利等言者蓋言湯有是盛徳民歸則天必相也葉左丞觧矧予之徳言足聽聞謂桀之黨以我不利己欲謀去我雖我小大皆懼不免于非辜嫉我如此尚能聞我之徳言乎此觧矧予之徳言足聽聞一句文理極通但于上下文意不甚貫穿故未敢遽從
　　惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟己改過不吝克寛克仁彰信兆民
　　仲虺上既言湯有盛徳之言足以聽聞?dòng)谔煜妈钣χ蚀怂煅澡铍m欲害惟湯有盛徳足以彰信于兆民民歸則天命亦歸雖桀亦無如之何林少頴引老子曰惟無以天下為者可以有天下舜禹之受禪湯武之征伐奄天下而有之天下不以為過者惟其未嘗有利之之心而無以天下為也茍有一毫利之之心則民必有不服故仲虺稱湯盛徳必首以不邇聲色不殖貨利為言蓋謂湯之心清浄寡欲舉夫天下聲色貨利不足以動(dòng)其心故其伐夏所以無利之之心也不邇聲色謂不近嬖?也不殖貨利謂不蓄財(cái)賄也惟其官有徳賞有功者皆與天下同其利也所謂徳懋懋官者謂人能勉于修徳我則勉之以官與之共天位治天職也功懋懋賞者謂人能勉于立功我則勸勉之以賞優(yōu)其祿廩榮其車服以旌?之不必共天位治天職也各稱其實(shí)而已非特此也又能用人惟己改過不吝焉用人惟己則用人之言如自己岀若所謂善與人同舍己從人樂取諸人以為善也改過不吝則有過必改無復(fù)吝惜若所謂過則勿憚改也用人惟己則善無不從改過不吝則不善無不改此又所以合并為公以成其大也惟湯清浄寡欲舉天下不足以動(dòng)其心故利與人同善與人同施為善政則能寛以居之仁以行之以不忍人之心行不忍人之政此所以能明信于天下而天下信之皆愿以為君也此蓋仲虺言成湯之伐夏亦在我有可以得天下之道故民歸之則吾特應(yīng)之而已不足慚也大扺撥亂反正以成帝王之業(yè)者必?zé)o利天下之心而與天下同其利然后可以得天下茍有利之之心則將奪于物欲見利而動(dòng)惑于聲色貨利之私遂致以私害公不能執(zhí)其所有以與天下共利剛愎自用遂非莫改如此則所施者無非虐政是水益深火益熱也何足以成功哉少頴此説極善故盡從之
　　乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨(dú)后予攸徂之民室家相慶曰傒予后后來其蘓民之戴商厥惟舊哉
　　仲虺上言湯有寛仁之徳足以彰信于民故此遂言四方逺邇望湯來蘓甚切蓋湯有如是之徳民之倒懸日望湯觧則伐桀之役亦廹于民望非得已而不已不足慚也蓋湯之于葛其始未甞有伐之之意其不祀則既遺牛羊又使亳眾徃與之耕是未甞有意于伐也惟葛伯不道湯使亳眾徃與之耕童子以黍肉餉耕者葛伯乃殺而奪之與餉田之人為仇讐故湯不得已為匹夫匹婦復(fù)讐而始伐葛伯是湯之征伐實(shí)自葛始也然湯之伐葛亦豈有意謂自葛而始迤邐征伐諸國哉不過欲問葛伯仇餉之罪而已惟天下之人苦于夏桀之虐政日望圣君之來蘓而卒未有一人為天下起兵誅賊者故一聞湯征自葛莫不延頸跂踵望湯之來故湯于是不得已而征之其征也東面徃征則西夷怨其來之后南面徃征則北狄怨其來之后其怨之之辭則曰均是民也何為先彼而獨(dú)后于我乎孔氏謂西夷北狄舉逺以言則近者著此説是也湯于所未伐之國則怨其來之后其所徃伐者則室家相慶曰徯我后乆矣我后既來則自此可以蘓醒矣夫湯之征伐于未至之國則怨其不至而曰奚獨(dú)后予既至之國則相慶其來而曰后來其蘓則民之戴商其來舊矣伐桀之役理有不得不然者非湯之本心也然其本心則事岀于天下慚何足多慚哉
　　佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昩取亂侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離
　　仲虺上既陳説湯之伐夏救民本乎天命民心之所系屬在成湯有不足慚者故此又言天下常理有徳則興無徳則亡或興或亡皆所自取今湯興桀亡皆是自取在湯不足介意也林少頴謂佑賢輔徳顯忠遂良此言為善者必為人佑助也其文以小大為序良不如忠忠不如徳徳不如賢故人之佑之輔之顯之遂之亦稱其善之小大而已兼弱攻昩取亂侮亡此言為不善者必為人之所侵陵也其文以輕重為序弱未至于昩昩未至于亂亂未至于亡故人之兼之攻之取之侮之亦稱其不善之輕重也此數(shù)句言大扺人獲人之輔助與人之侵侮者皆系其人之自取猶天然自然栽者培之傾者覆之未甞容私其于間其文勢從便相配學(xué)者觀其大意可也若求之太深必欲從而為之説如王氏所謂佑者右也輔者左也如此之類則不勝其鑿矣此説是矣蓋仲虺之意謂天下常理有賢徳忠良者則人必輔之佑之顯之遂之有弱昩亂亡者則人必兼之攻之取之侮之理之自然人君惟當(dāng)因其有可亡之道則推而亡之因其有可存之道則固而存之皆當(dāng)乎理之自然不以私意介乎其問則邦國必至于昌盛今紂之暴虐淫亂如此湯順常理而放之是亦推亡之道也何為念哉不必慚可也仲虺既言湯之伐桀乃順乎天理有不足慚故又戒之曰徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離蓋謂前事誠不足慚自今已往惟當(dāng)日新其徳不有自滿之志可也故徳茍日新而無斁則萬邦皆懐我之徳茍惟有自滿之志則以為徳止此不復(fù)自修則非特不能増益所不能而已為我有者亦必隳廢昔之萬邦之懐者亦必變而為九族之離矣在湯可不戒哉言其羙則極致萬邦懐其效如此之逺言其失則極至九族離其敗如此之甚仲虺言此非有他也誠恐湯懐慚不已或委靡廢弛不復(fù)以天下為意故極言之使知所畏知所慕去其慚而進(jìn)其徳也胡益之又謂自此以上所以釋湯之慚也自此以下所以戒之守天下也仲虺謂湯之得天下在已徃固已無愧湯之守天下在未來宜戒之不當(dāng)有愧也賢則佑之則不為不肖之所陵徳則輔之則不為無徳者所染忠者顯之則忠有所勸良者遂之則良有所成兼弱則弱有所依攻昧則昩有所改兼者庇之也攻者治之也取亂則有亂之惡者不害于民侮亡則有亡之跡者知戒于惡益之此意蓋謂仲虺恐湯慚愧不已有害惟新之政故前既觧其慚至此則使之旌別諸侯布宣教令以施惟新之政也此説亦通故特存之
　　王懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心垂裕后昆仲虺既誥湯以日新其徳故此遂言其所以日新之道蓋徳所以能新者本乎中之建中之所以能建者本乎徳之大徳不大則知有己不知有人安能建中于民中不建則拘于一偏泥于私曲安能致日新之功故仲虺所以必欲成湯勉勵(lì)以昭明其徳之所謂大者而建中以示民也蓋受天地之中者人性之固有也惟其因物有遷故陷溺而不知反圣人先得人心之所同然將還以其固有之中揭而示之使之率性而行得其所同然茍?jiān)谖艺邚晕粗劣诖髣t有所偏倚去中益逺矣何以建中哉是昭大徳者乃所以建中于民也王氏乃謂懋昭大徳所以極髙明髙明所以處已建中所以道中庸中庸所以待人髙明中庸豈可分二致哉此皆穿鑿之過也然建中雖本乎昭大徳而徳之所以能大者又在乎以義制事以禮制心焉仲虺所以既言懋昭大徳建中于民而必繼以以義制事以禮制心者蓋言欲昭徳以建中又不可廢禮義也易曰君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而徳不孤直方大直內(nèi)以敬故在乎以禮制心方外以義故在乎以義制事如是合內(nèi)外之道而胸中恢恢與天地同其大懋昭大徳豈有妙于此者乎此昭大徳所以又在于禮義也為人君者誠能如此則徳日新而萬邦惟懐矣冝其所以能垂優(yōu)足之道于后嗣使子孫永保而無斁也故仲虺所以終之曰垂裕后昆曽氏乃謂先儒多以制事制心為湯所以自制是不然圣人之徳既如是廣大又且建中于民豈復(fù)有心與事之未制規(guī)規(guī)然將待于制也以義制事者制民之事以禮制心者制民之心殊不知仲虺此言為成湯設(shè)也非為民設(shè)也豈可謂制事為制民事制心為制民心哉
　　予聞曰能自得師者王謂人莫已若者亡好問則裕自用則小嗚呼愼厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命
　　仲虺既備言新徳之説故此又舉其所聞以終其義蓋能自得師者王謂人莫已若者亡此二句蓋古人之言而仲虺耳所聞?wù)吖恃杂杪勗恢^我所聞?wù)呷绱松w仲虺上既欲湯懋昭大徳又恐成湯行之不力求之不博故復(fù)以此儆戒之蓋在我者至足而不自以為足乃能誠心博求自得其師則忠言日聞雖未必王而王業(yè)之成基于此也茍自以為是而不復(fù)資于人視人無一如已者如是則訑訑聲音顔色拒人于千里之外則防諂面諛之人日至而危亡之道此其基也故曰能自得師者王謂人莫已若者亡仲虺既引此二句戒湯故又釋之曰好問則裕自用則小蓋仲虺上所聞二句言或王或亡相去如此之異恐人未必信得師必可王自用必可亡故曰好問則裕以能自得師則好問好問則所聞所見者逺人皆樂告以善道故徳優(yōu)裕而有余徳有余冝其王矣謂人莫已若者亡則自賢而愚人胸中狹劣曽無所容陵人傲物是乃取亡之道也仲虺告湯至此盡矣故又嘆以總括其義嗚呼蓋嘆辭也仲虺此言大扺謂湯之始興既能不邇聲色不殖貨利至于克寛克仁彰信兆民則始非不善矣所當(dāng)愼者惟在終而已故自佑賢而下皆所以戒湯慎終之道故此言慎厥終惟其始蓋謂今日之事惟當(dāng)慎其終亦如其始可也故戒湯于此誠能慎終如始于有禮者則封殖之昏暴者則覆亡之天道福善禍淫不過如此湯能行之是尊敬天道者也天命豈不可以永保哉永保則?無窮施罔極不但奉若而已也蘓氏謂湯之慚徳仁人君子莫大之病也仲虺恐其憂愧不已以害惟新之政故思有以廣其意也首言桀得罪于天天命不可辭次言桀必害己終言湯之勲徳足以受天下乃因極言艱難安危禍?？晌分酪悦鹘袢帐芟姆羌豪宋o窮之恤以深慰湯之心而觧其慚仲虺之忠愛可謂至矣然湯之所慚來世口實(shí)之病仲虺終不敢以為無也夫君臣之分放弒之名雖一時(shí)臣子之莭有不能盡況免議萬世之后乎此説得之

　　尚書詳解卷十
　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十一
　　宋　夏僎　撰
　　湯誥
　　湯既黜夏命復(fù)歸于亳作湯誥
　　此篇成湯勝夏而歸至于亳邑四方畢朝新君故湯誕誥其眾以伐夏之意所以正始也黜廢也謂廢其命使不得復(fù)承大綂也此葢敘書者推原湯所以作誥之意謂既勝夏黜廢其命而已為天子復(fù)至于新都亳邑故作湯誥以誕誥萬方故其序所以言湯既黜夏命復(fù)歸于亳作湯誥林少頴謂湯勝夏命而廢之武王勝商而武成不言黜及殺武庚封微子于宋然后言黜殷命者葢湯之伐桀桀棄而竄于南湯既因而不追以全君臣之義故既勝夏即黜其命而不曵為之立后于其所都之國至武王牧野之戰(zhàn)前徒倒戈而紂見殺既違武王本意故封武庚于殷故都使之承嗣宗廟因而不改亦所以存君臣之義及武庚作亂自絶于周然后黜殷命而立防子于宋不復(fù)居殷都此說是也林少頴又謂此篇與武成意同皆武功既成布維新之命也然武成本于敘事故自王來自商至于周皆先敘其事之曲折然后告以吊民伐罪之意其敘事則詳而其所以告諸侯之言則首尾不甚備此篇既載其所以告諸侯之言又載其作誥之言首尾甚備其敘事則畧?bào)w雖不同而其辭則皆是始居大位而告諸侯以正始也皆可以互見也此說極然胡益之不知察此乃謂湯滅夏告萬方武王滅商不告者葢伐桀本以亳眾諸侯無會(huì)者故不得不告武王伐紂友邦冢君無不會(huì)者以伐商之意既稔聞矣何所用誥此葢弗深察之過也
　　湯誥王歸自克夏至于亳誕告萬方王曰嗟爾萬方有眾明聴予一人誥惟皇上帝降于下民若有恒性克綏厥猷惟后
　　王歸自克夏至于亳誕告萬方此又作書者言湯所以作誥之意也葢湯既克夏自彼而歸至于所都亳邑萬方諸侯畢朝新服故湯于是作誥以誕告之使知吾之伐夏非吾之私乃天意也自王曰以下即湯作誥之辭也嗟嘆辭之嘆而后言重其言也重其言所以使萬方有眾明聼其告而不敢忽也然湯之作誥必首言惟皇上帝降于下民若有恒性克綏厥猷惟后者葢湯言桀之暴虐失民以亡天下故必推本乎上天所以立君乂民之意以見桀之所為不合乎天心而天絶之也皇大也上帝天也言惟皇上帝猶言惟至大之天命若召誥言皇天上帝也者善之本于固有者也陳少南曰里里也蔵于里即所謂喜怒哀樂未?者也若既?則見于表矣葢天之于民皆降以然不能保其不失其常性故為之立君者非徒尊也將使順?biāo)姑裰远财渌^道也故能順其性而安其道則足以為君矣不然則違天違天則天必絶之矣湯之言此葢所以繩桀之罪見其不能順常性而綏厥猷故不足以為君也既言若恒性又言綏厥猷者葢率性之謂道能順其性則能安其道不能順其性則悖理傷道安能綏厥猷哉林少穎謂詳攷此篇所告首尾本末與仲虺所言相為表里湯之言此葢?于仲虺者也故張諫議曰湯既勝桀以有天下而慚徳多焉故仲虺作誥于前以明天之所以命湯為君者凡以民之有欲而俾之乂也故其書但言民有欲無主乃亂惟天生聰明時(shí)乂湯又自誥于后以明天之所以命予為君者凡以民之有道而俾之綏也故其書至言上帝降于下民若有恒性克綏厥猷惟后是以二誥之辭相為表里然后湯之慚徳可以已此説是也
　　夏王滅徳作威以敷虐于爾萬方百姓爾萬方百姓罹其兇害弗忍荼毒并告無辜于上下神祗
　　湯上既言天之命君將使之順民性而安其道故此遂言桀之暴虐非特不能順其性而安其道而乃至荼毒以害萬邦之民也葢夏王滅已之徳放僻邪侈喪其良心則在我者且不能自善何以若民性而安其道哉推原夏王自滅其徳喪其良心則其胷中無復(fù)有不忍人之意肆為威暴以布其虐政于萬方之百姓萬方百姓罹被其兇害如荼之苦如毒之螫不可堪忍故并稱寃以告于天地神祗謂我無有辜罪而乃受此虐害也屈原曰人窮則反本故勞困倦怠則未嘗不呼天病疾慘怛未嘗不呼父母今桀之民皆苦于虐政是宜其并告無辜于天地所以告者兾其拯已也
　　天道福善禍淫降災(zāi)于夏以彰厥罪肆臺(tái)小子將天命明威不敢赦敢用?牡敢昭告于上天神后請(qǐng)罪有夏聿求元圣與之戮力以與爾有眾請(qǐng)命
　　湯既言桀暴虐如此汝萬方并告無辜于天地故此遂言天降罰于夏之意也葢天之恒道于有善者則福之于淫亂者則禍之桀既虐民如此故天于是降其災(zāi)異不祥之事以彰顯有夏之罪惟天之降罰于夏者其寓事彰顯如此故湯遂謂我小子于是奉將上天所命之明威討桀之罪不敢肆赦葢謂今日之事乃奉天威以誅有罪非私意也夫上天之載無聲無臭何以知明威而將之孟子曰天不言以行與事示之而已今天降災(zāi)于夏是亦事示之而已故湯所以因是知天命所在遂行討桀也湯既知天命所在然又未敢自專于是又用?牡以昭告于上天神后請(qǐng)加罪于有夏上天葢天帝也神后葢后土皇地祗也?牡乃黑色之牲也必言牡者葢牲必用牡不用牝也正義謂商人尚白牲用白今言?牡夏人尚黑于時(shí)未變夏禮故不用白林少頴謂不然此?牡但是一時(shí)所用祭告天地之牲不因色以求義如謂湯用?未變夏禮則魯頌言白牡骍剛豈亦未變商禮乎此說是也湯既用?牡告天地請(qǐng)加罪于有夏矣故于是遂求元圣之人與之勉力為此眾民請(qǐng)命于天葢民苦桀之虐政命不可保湯伐桀而拯民于涂炭則民始有生全之望是湯告天伐桀者乃為民請(qǐng)命也元圣即伊尹也葢湯之伐桀實(shí)伊尹之助孟子曰思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若已推而納之溝中故就湯而説之以伐夏救民是湯伐夏救民之謀實(shí)出于伊尹故湯誓言伊尹相湯伐桀此言聿求元圣皆推本其謀之所自出也
　　上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭賁若草木兆民允殖俾予一人輯寧爾邦家茲朕未知獲戾于上下栗栗危懼若將隕于深淵
　　湯上既言我與伊尹戮力為爾眾民請(qǐng)命于天故此遂言我請(qǐng)命于天而上天果然信而有佑助下民之意故鳴條之戰(zhàn)桀知其罪遂退伏遠(yuǎn)屏竄于南巢故曰罪人黜伏林少頴謂湯以桀為罪人武王以紂為獨(dú)夫葢言其得罪于天人則不復(fù)有人君之道也湯既言上天信有助民之意而罪人夏桀今已黜伏故造物之福善禍?報(bào)應(yīng)如響無有僭差賁然顯著如草木然民欲殖者則天殖之不欲殖者則不殖葢湯者民所欲殖而桀者民所不欲殖者也漢孔氏乃謂賁飾也言天下惡除煥然咸飾若草木同華民信樂生其説迂囬難曉不如蘇氏謂天命視民所與則殖之所不與則蹶之若草木然民所殖則生不殖則死也湯既言天命固如此然又未敢以必可信故又言俾予一人輯寧爾邦家茲朕未知獲戾于上下者葢謂天雖可信我亦豈敢恃哉故雖曰使我一人安輯爾萬方有眾之邦家然我未知其不能不得罪于天與夫民也故曰茲朕未知獲戻于上下惟湯恐得罪于上下故惴惴然內(nèi)懷危懼若將隕墜于深淵之中言雖得天下而心常以獲戾天民為憂不敢以位為樂也林少頴謂湯既伐桀恐來世為口實(shí)則當(dāng)其始履天下之尊而朝諸侯寧無慚乎故其栗栗危懼乃出于中心之誠然者而漢孔氏乃謂謙以來眾心王氏則謂湯始伐桀不恤眾言告以必徃無所疑天下既定乃栗栗危懼者葢有為之初眾人危疑果斷所以濟(jì)功無事之后眾人豫怠儆戒所以居業(yè)使湯于事未濟(jì)則期以果斷濟(jì)功事已濟(jì)則期以儆戒居業(yè)果如是湯之栗栗危懼皆非出于中心之自然況湯雖伐罪救民然驅(qū)民于鋒鏑豈得全無恐懼之意及無事而后懼哉如以為有事之時(shí)不可以懼則武王泰誓言夙夜祗懼則有事之時(shí)已懼矣故知湯之危懼非至是而后有也自興師于亳已懼不克濟(jì)矣至于既踐天子位則尤不遑寧處也
　　凡我造邦無從匪彛無即慆淫各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當(dāng)朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方嗚呼尚克時(shí)忱乃亦有終
　　湯上既言以履大寶栗栗危懼如此故此遂告我所為造邦之諸侯與之更始使其曉然知上之徳意也謂我今日始新造爾眾邦誠欲爾眾無從匪彛無即慆?從如惟酖樂之從同葢無從非常法者即如康功田功之即葢慢游而至于過者亦不可就也惟欲爾眾各守常法以承天休而已葢諸侯之職能制節(jié)謹(jǐn)度則滿而不溢則可以長守富也長守富貴豈非所謂承天休乎湯既戒諸侯使去匪彛慆?之失而守常典以承天休故又言爾誠能如我所言力而行之至于有善可稱則我當(dāng)度徳定位量能授官與共天位與治天職弗敢掩爾善矣爾有善我既不敢蔽若我自有罪罪在我身我亦不敢自赦其簡別而在察者又在乎上帝之心湯言此葢人有善惡人君固賞罰之汝不可謂人君有不善無人可誰何者雖無人可奈何而上有天焉我豈可不畏哉湯既言人君有不善天必誅之故此又言人君所以有罪非必人君一身自有可指之罪茍爾萬方有罪則罪亦在我身葢天之立君欲其若恒性而綏厥猷茍萬方有罪則是人君若之綏之者不至故其罪在人君若夫人君自不能盡君道而上得罪于天則其罪又在一人自當(dāng)不及爾萬方矣湯此言又所以深明為君之尤難也湯既言為君之難如此故又嗟嘆而言曰爾萬方有眾尚庶幾以我此言為可信而無從匪彛無即慆愮各守爾典以承天休則非特我國家社稷可保其有終而汝亦可以終享其安榮之福也故終之曰尚克時(shí)忱乃亦有終
　　咎單作明居
　　此又明居之序也經(jīng)亡無所附其本篇正次于湯誥之下故孔氏以附于此篇之末咎單必臣名也謂明居之篇乃咎單所作也正義百篇之序此類有四周公作無逸伊尹作咸有一徳周公作立政與此篇直言所作之人不言所作之意以經(jīng)文分明故畧之此説是也但漢孔氏乃以意度此篇謂咎單作明居者咎單臣名主土地之官作書明居民之法故其書曰明居此亦因字而求義經(jīng)亡而意度之也未敢以為然矣
　　伊訓(xùn)
　　成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓(xùn)
　　此篇葢太甲初即位伊尹告以乃祖成湯之成徳故作是書也謂之訓(xùn)者以其有諄諄儆戒之意也此篇之序言成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓(xùn)肆命徂后説者多疑之其所以疑者葢孟子言湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑太史公言湯崩太子太丁未立而卒乃立太丁之弟外丙外丙即位二年而崩后立外丙之弟仲壬仲壬即位四年崩伊尹乃立太丁之子太甲是湯之后立外丙仲壬二世而后太甲立今此序乃言成湯既沒太甲元年似類夫太甲即繼成湯之后無有外丙仲壬二世者所言不同如此故説者多疑之漢孔氏則謂太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒湯崩太甲立即稱元年唐孔氏亦謂此序以太甲元年繼湯沒之下明是湯沒太甲代立即其年稱元年殷本紀(jì)與此不同者必妄也據(jù)二孔此說則謂湯沒即立太甲無有外丙仲壬之說非特史記為妄而孟子之言亦不可信至程氏則又欲附防孟子之言乃謂湯崩太丁未立而死外丙方二嵗仲壬方四嵗故立太甲陳少南推其說按河南邵氏皇極經(jīng)世書敘堯即位以甲辰至本朝嘉祐厯譜帝王世次湯起乙未太甲起戊申不聞?dòng)型獗偃商凡恢献又馑^二年四年者葢謂湯崩太子卒欲立外丙而外丙生才二嵗欲立仲壬而仲壬生才四嵗太丁二弟皆防故舍親親而立太甲據(jù)程陳二者之説則亦湯后不曽立外丙仲壬孟子所謂二年四年是年齒也不為即位之年數(shù)其説亦無異于孔氏惟林少頴引蘓氏之説為可信蘓氏謂太史公按世本成湯之后二帝七年而后太甲立其跡明甚安國據(jù)經(jīng)臆度謂湯沒而太甲立初無二帝豈有此理其序所以言成湯既沒太甲元年者非謂湯崩在太甲元年也葢伊尹稱湯以訓(xùn)太甲故孔氏序書以湯為首耳商道親親兄死弟及若湯崩舍外丙仲壬而立太甲則非親親矣據(jù)蘓氏之説則以湯后實(shí)有外丙仲壬二君此言成湯既沒太甲元年乃序書者推原伊尹作書之意謂湯沒后太甲即位之始伊尹稱湯成徳以作訓(xùn)故言成湯既沒即繼以太甲元年非謂湯崩之年即太甲之元年也此説極有理故少頴廣其説謂殷人傳世兄死弟立若太丁死而有弟外丙仲壬不應(yīng)舍之而立太甲此篇乃太甲即位之日伊尹奉之以祗見厥祖因明言烈祖成徳以訓(xùn)于王故序云成湯既沒太甲元年葢推本所以作書之意也夫書序序所以為作書之意而已與史家記述之體不同茍必以史家記述之體求之謂此言成湯既歿太甲元年為湯歿而太甲立則盤庚五遷之言若不以意逆志則是五遷皆在盤庚之世矣故當(dāng)以蘓氏孟子之言為正少頴此説極平正而有理故特從之若夫篇內(nèi)言元祀而序言元年者唐孔氏謂商曰祀周曰年序以周世言之也葢孔子周人序書以年言之如太甲篇內(nèi)言惟元祀十有二月朔其序則言三年復(fù)歸于亳又如說命亮隂三年而子張則言諒隂三年不言葢孔子序書故從周稱年也此書蓋湯死后太甲即位元年伊尹作伊訓(xùn)肆命徂后三篇以告之故言伊尹作伊訓(xùn)肆命徂后今只伊訓(xùn)尚存余二篇經(jīng)秦火而亡故名雖存而經(jīng)則亡矣
　　伊訓(xùn)惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣后咸在百官總已以聴冡宰
　　此又作書者言伊尹作伊訓(xùn)之意謂太甲即位元年十二月乙丑伊尹將以即位之事告于成湯是時(shí)侯甸之諸侯皆來奔喪且欲近見新君故伊尹祠于湯廟而羣后皆從太甲往廟時(shí)太甲宅憂不言故百官皆總其已之職事而惟冡宰之是聴時(shí)伊尹受顧命實(shí)為冡宰故即廟而作書陳乃祖之成徳以進(jìn)戒于太甲亦與諸侯正始此伊訓(xùn)之所以作也故作書者其言如此太甲時(shí)所居之喪實(shí)仲壬之喪葢繼其后必為之服禮當(dāng)然也漢孔氏既謂湯歿而太甲立則太甲即位之初實(shí)居湯喪故于此即云湯崩太甲逾月即位此所謂祠于先王者乃奠殯而告林少頴謂孔氏此説攷之于禮有所不合夫古者喪在殯不祭皆名為奠及既也虞祔卒哭始謂之祭葢于是始以鬼神事之故祭則有主有尸而奠則陳噐而已此經(jīng)言祠而孔氏乃謂之奠無是理也抑又有不然者使太甲果居湯喪則其宅憂也必在湯之殯宮則其所從事于喪禮者有小殯之奠有大殯之奠有朔奠有朝奠有夕奠有薦新之奠未嘗不在湯之殯豈逾月遽祗見厥祖哉以是知孔氏徒按經(jīng)文于禮不合未足述也以經(jīng)文攷之則太甲實(shí)居仲壬之喪計(jì)仲壬之崩必在太甲元年之十一月商制逾月即位即以其年為元年不待逾年稱元祀如周之制故下篇言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王居于亳是仲壬以元年十一月崩至三年十二月即得二十五月故即吉釋喪而冕服也由是推之則此言十二月乙丑伊尹奉嗣王祗見厥祖者乃太甲居仲壬之喪既逾月伊尹乃祭于湯廟奉嗣王以敬見其祖故明言烈祖成徳既以告太甲且與諸侯正始葢禮之變而以義起也若康王既受顧命則以麻冕朝諸侯于應(yīng)門之內(nèi)亦禮之變也蘇氏徒見春秋所載天子諸侯皆逾年稱元故謂此經(jīng)言惟元祀十有二月乙丑者乃太甲立之明年正月也正月謂之十二月殷之正月即夏之十二月也殷雖以建丑之正猶以夏正數(shù)月亦猶周公作豳詩言七月流火九月授衣皆夏正也又史記秦始皇三十一年更名臈曰嘉平夫臈必建丑之月秦以十月為正則臈當(dāng)用三月而云十二月者葢古雖改正朔猶以夏正為正月也此說不然夫謂之改正朔則已改正月豈有余月不改者故在周時(shí)論陰陽之節(jié)雖有以夏時(shí)為言者如七月之詩與四月惟夏六月徂暑之類至于史官記載當(dāng)時(shí)之事則未有不以當(dāng)時(shí)正朔數(shù)月者如春秋春王正月則周之正月也春秋數(shù)月用周正則此之十二月葢商之十二月乃夏之十一月葢建子之月也其秦以十二月改臈曰嘉平漢書自髙祖元年至太初元年以前嵗首書冬十月葢是漢武太初元年改用夏正史官追正月名耳舊史未必然也余謂少頴辨蘇氏以夏秋所書乃孔子尊王故以周正數(shù)之周時(shí)數(shù)月實(shí)用夏正今七月四月之詩可見矣兼秦本紀(jì)言以十月為嵗首則嵗首但以十月為之則已非改十月為正月也但蘇氏解此必拘逾年之說則不然只是仲壬適在十一月崩故太甲逾月以十二月即位不必如蘇氏之拘則其義自通也
　　伊尹乃明言烈祖之成徳以訓(xùn)于王曰嗚呼古有夏先后方懋厥徳罔有天災(zāi)山川鬼神亦莫不寧暨鳥獸魚鼈咸若于其子孫弗率皇天降災(zāi)假手于我有命造攻自鳴條朕哉自亳
　　自此以下伊尹作書之言也伊尹既奉太甲以見成湯之廟于是乃明言有功烈之祖成湯所以艱難創(chuàng)業(yè)之成徳以訓(xùn)告于王所謂成徳即下文惟我商王以下是也既謂之明言烈祖之成徳而乃首言古有夏先后者葢欲見天下難保夏之先后雖積功累仁如此子孫一不率循則亡不可支而乃祖成湯興焉葢欲太甲知所鑒戒也嗚呼嘆辭也欲言夏王得天下之難而失之易也故嘆而言之古有夏先后以禹以下自桀以上皆是也伊尹謂夏之先后圣賢繼作以有天下方懋行其徳兢兢業(yè)業(yè)不敢自寧上合于天故無有天災(zāi)所謂無有天災(zāi)者謂山川鬼神皆安
　　其居而不為妖不為厲鳥獸魚鼈各順其情而不為怪不為孽此所謂無有天災(zāi)也然夏之先后徳雖如此天之眷佑又如此子孫夏桀一不能率乃祖之徳上天降災(zāi)以彰厥罪雖承祖宗奕世積累之業(yè)而卒為天所棄故假手于我有天命之成湯使之吊民伐罪焉假手者葢天之所棄不能自行誅戮必借手于人以誅之也然天之假手于湯使之伐夏者亦豈私于湯哉以桀自造可攻之罪于鳴條故湯自亳往伐之故曰造攻自鳴條朕哉自亳始也謂桀有可攻之理故朕始自亳伐之也書曰我不爾動(dòng)自乃邑孟子曰國必自伐而后人伐之亦此意也少頴謂伊尹之意葢以夏有天下傳十余世三百余年方且為上天所眷至于鬼神咸安微物自遂宜若不可動(dòng)者然一為桀之不率則不旋踵而顛覆況我商家肇造未久茍使太甲不能以夏為鑒遂致不率成湯之徳有可攻之釁則攻之者至矣故伊尹既言有夏所以失天下之易于前又陳湯所以得天下之難于后所以致其儆戒之意也此說是也
　　惟我商王布昭圣武代虐以寛兆民允懷今王嗣厥徳防不在初立愛惟親立敬惟長始于家邦終于四海伊尹上既言有夏子孫弗能率其徳而天命湯伐之故此遂言湯伐桀之事也圣武猶所謂神武也圣人之義徳也夫兵兇器也戰(zhàn)危事也爭逆徳也實(shí)天下不祥之事也雖天下不祥之事然湯之布昭圣武者本不期于黷武而乃在于以吾之至寛代夏之虐政是故雖用武而東征西怨南征北怨所至之民無不信而懷之若大旱之望云霓也伊尹既言湯有寛仁之徳得兆民之允懷遂至光有天下故此下又言太甲嗣湯之位不可不恐懼于即位之初也葢朝廷天下之本也人君天下之本也始即位又人君之本也即位之始能致其慎則終無不慎矣此伊尹所以言今王嗣厥徳防不在初也然所謂防不在初者亦非有甚髙難行之事也立愛惟親立敬惟長而已葢人君之治天下將欲仁覆天下豈必人人而愛之人人而敬之哉惟盡吾孝悌之心立愛則不偏愛也惟愛吾親而已愛吾親而舉斯加彼將無所不愛以之立敬則不必偏敬也惟敬吾之長而已敬吾長則舉斯加彼將無所不敬惟其所立在此而所愛所敬乃及于彼此其道所以始立于家邦而終則自西自東自南自北無所不及也此又伊尹教太甲以守約施博之道也
　　嗚呼先王肇脩人紀(jì)從諫弗咈先民時(shí)若居上克明為下克忠與人不求備檢身若不及以至于有萬邦茲惟艱哉敷求哲人俾輔于爾后嗣制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮酣歌于室時(shí)謂巫風(fēng)敢有殉于貨色恒于游畋時(shí)謂?風(fēng)敢有侮圣言逆忠直遠(yuǎn)耆徳比頑童時(shí)謂亂風(fēng)惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國必亡臣下不匡其刑墨具訓(xùn)于蒙士
　　伊尹上既言成湯以神武創(chuàng)業(yè)而太甲繼之當(dāng)立愛敬以治天下國家至此又恐其未必勤而行之故又言成湯自肇脩人紀(jì)以至于有萬邦誠為艱難然雖艱難成湯之心猶不能自已方且求哲人輔后嗣制官刑儆有位而為子孫無窮之計(jì)湯盛徳大業(yè)如此且猶長慮卻顧為子孫計(jì)不敢自安則太甲為其子孫可不念哉此又伊尹言此一節(jié)之意也嗚呼嘆辭也言之不足故嗟嘆也人紀(jì)人道之紀(jì)也即上所謂立愛立敬者是也伊尹欲太甲立愛敬以治天下國家故言先王成湯當(dāng)脩人紀(jì)之時(shí)謂始立愛敬之時(shí)也究其道雖所守甚約而所施則甚博是故以從諌則不敢咈言有過則改不逆人言以先古之賢則時(shí)若之言凡有所動(dòng)皆順古人之行而不自專以居上則必明于御下而盡其君民之大徳以為下則必忠于事上而盡其事君之小心葢湯時(shí)為諸侯出就國則居上入朝桀則為下湯于居上為下盡道如此則伐桀之事亦湯之不得已也然湯豈特如此而已又且與人不求備檢身若不及焉葢圣人責(zé)已重以周待人輕以約湯于與人則不過求其備是以恕己之心恕人而盡待人輕以約之道也于檢察其身則常若不及是以責(zé)人之心責(zé)已而盡責(zé)己重以周之道也惟湯自肇脩人紀(jì)至于檢身若不及所行如此之勤故今日方有萬邦而為天下之君則其事誠艱難也然常人之情既以艱難于其始則事既遂必有自足之心而少肆其意而湯則猶不能自已方且敷布廣求賢哲之人列于庶位俾之輔弼于爾后世子孫既得而用之又恐所用之人不盡心戮力佐佑其子孫故又制為誅責(zé)有官君子之刑以儆戒于有位之人是成湯所以望爾后人者甚切矣太甲雖欲不念不可得乎所謂官刑儆有位者即下文所謂三風(fēng)十愆之事也葢湯以官刑儆于有位曰敢有恒舞于宮室之中而無有節(jié)度者敢沉湎于酒而至狂歌無忌憚?wù)叽硕邥r(shí)謂之巫風(fēng)葢巫以歌舞事神故恒舞酣歌所以為巫風(fēng)言其恒歌恒舞若巫覡然也敢有以身殉貨以身殉色者殉從也以身從之知有貨色而不知有身也敢有恒于游遨恒于畋獵恣意為之無有窮已此四者時(shí)謂之淫風(fēng)謂貨色畋游人所不可免但不可淫過無度今也殉貨色常畋游是淫過無度故謂之淫風(fēng)敢有侮圣人之言而不敬逆拒忠直之人而不聴其言疎遠(yuǎn)耆老有徳之人而親比頑愚之小童此四者謂之亂風(fēng)葢圣人忠直耆徳人所當(dāng)親近而尊敬之今乃簡忽而踈遠(yuǎn)頑童當(dāng)斥而遠(yuǎn)之今乃昵比是好人所惡惡人所好亂常越理者也故謂之亂風(fēng)此三節(jié)之風(fēng)者葢為之于上而下化之若風(fēng)之于物鼓之于此而動(dòng)之于彼也湯既列言三風(fēng)于上故于下總之曰凡此三風(fēng)總有十愆葢謂巫風(fēng)二淫風(fēng)亂風(fēng)各四是三風(fēng)之中其過失有十事十事者卿士有一在身則必喪家邦君有一在身則必亡國若為人臣者見人君有此愆過而坐視不能匡正則以墨刑刑之成湯官刑嚴(yán)切如此豈惟訓(xùn)有官君子雖童防之士亦以此具訓(xùn)之具訓(xùn)謂詳以訓(xùn)之也酒誥言文王告教小子則固以此訓(xùn)之矣伊尹言此葢謂先王艱難創(chuàng)業(yè)猶不敢自安方且廣求賢哲輔爾后人又恐所用之人未必盡心輔弼又制官刑儆于有位使子孫有過人臣必諫是伊尹所以勤勤進(jìn)戒亦先王責(zé)望之意也薛氏謂墨刑亦重矣臣下不匡而防入重辟者以國置臣所以匡主宜匡不匡則有亡國敗家之道坐視喪亡而不救其可貸乎此墨刑之施所以未為過也
　　嗚呼嗣王祗厥身念哉圣謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃?duì)栁苑佬∪f邦惟慶爾惟不徳防大墜厥宗
　　伊尹上言成湯為子孫計(jì)如此深逺故于此又嗟嘆謂嗣王太甲為湯子孫當(dāng)上思乃祖艱難之意祗敬其身而念乃祖也既言祗厥身念哉又言圣謨洋洋嘉言孔彰者謨謀也謂成湯為爾子孫者其規(guī)模甚洋洋乎其大惟規(guī)模至大未易跂及而所以告教子孫之嘉言則甚明白而易知所謂嘉言即制官刑儆有位之言是也伊尹既言成湯嘉言明白如此欲太甲奉以周旋故又以天命儆之使之知所畏而不敢不勉謂天命去就初不可常保孜孜為善則天降百祥而治可常享茍為不善則天降百殃而禍亂隨之天理如此爾太甲誠能為善則徳無小而不興故萬邦皆頼其慶不然則不徳無大而不亡故覆墜其宗祀而不可支持漢孔氏謂此伊尹至忠之訓(xùn)葢言至此極功也
　　肆命徂后
　　此葢亡書二篇名也與伊尹同序序既見于伊訓(xùn)之前故此但載二篇名于其下也二篇名存而經(jīng)亡不知其中所載者何事漢孔氏乃因字求義謂肆陳也肆命葢陳天命以戒也徂往也徂后葢陳往古明君以戒之也此皆臆度之説未敢以為然

　　尚書詳解卷十一
<經(jīng)部,書類,夏氏尚書詳解>
　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十二
　　宋　夏僎　撰
　　太甲上
　　太甲既立不明伊尹放諸桐三年復(fù)歸于亳思庸伊尹作太甲三篇
　　伊訓(xùn)肆命徂后與此三篇及咸有一徳凡七篇皆是伊尹戒太甲之言然余篇皆因事立稱獨(dú)此以太甲名篇者葢此篇非特作于一日且所主非一事乃自初立至放逐自放逐至復(fù)歸于亳始終三年其言皆伊尹太甲反復(fù)之言史官于既歸亳之復(fù)總序其終始之言作此三篇故總稱為太甲以其不可以一事名之也林少頴謂經(jīng)有一篇折為上中下之別如太甲盤庚説命泰誓之類者非其意義也古者簡冊以竹為之編次成篇而竹簡所編不可多也故或析為二或析為三以便習(xí)讀耳太甲既立不明伊尹放之于桐中年復(fù)歸于亳思庸伊尹作太甲三篇者此孔子序書之言也此三篇所載其先則序太甲初立不惠于阿衡伊尹懇切進(jìn)戒而猶不聴故放于桐宮既居桐宮則能悔過伊尹于是既終喪而奉之以歸又復(fù)反覆進(jìn)戒故夫子序書推原本始為太甲既立不明者謂太甲既立昏迷不明不能用伊尹之訓(xùn)不足君國子民即下文所謂不惠阿衡與王惟庸罔念聞王未克變是也太甲既立不明故伊尹以受顧命之臣再三進(jìn)戒猶不見聴知其不可以言語口舌下説于是放之于桐而近于成湯所塟之桐宮使之就桐宮居憂且朝夕密邇先王而思其所以貽我后人之意兾其憤悱之心而自改其過已而太甲居于桐宮終三年之防果能悔過遷善克終允徳予是自桐宮歸亳而思用伊尹之言即下文所謂既徃背師保之訓(xùn)弗克于厥初尚頼匡救之徳圖惟厥終者是也太甲既歸亳故史官于是序其始終作此三篇而總以太甲名之故曰作太甲三篇徐湏江謂就攷三篇之義其文始終先后既非專于一口又非同乎一時(shí)則其下當(dāng)以思庸伊尹為一句孔安國于思庸下別之以為伊尹作太甲三篇與作伊訓(xùn)作咸有一徳為一類失其旨矣余謂湏江此説謂此篇非出乎一人不可謂伊尹作太甲三篇當(dāng)以思庸伊尹為一句作太甲三篇為一句其説固通若依少頴之説則于理亦通少頴謂此篇雖實(shí)史官所序而其言則皆伊尹之言故推本其言之所自出而言伊尹作太甲三篇以見首尾盡出伊尹之手據(jù)此説既與伊尹作伊訓(xùn)伊尹作咸有一徳之言體制相合兼上言思庸亦自不失為思庸伊尹故此一説所以為皆通若以孔氏為失旨則過矣胡益之謂先儒皆謂太甲不明伊尹廢之自攝啇政太甲悔過乃復(fù)命之豈有此理蓋天下不可一日無君若伊尹廢太甲而已自為政則一日不可安況二年乎此所謂放于桐者大抵人君既行三年之防亮隂不言百官總己以聴冡宰此禮之常也太甲不從伊尹之訓(xùn)伊尹因其居憂未省政事故遷居桐宮而序書者以放言之實(shí)未嘗放也此説是也
　　太甲惟嗣王不恵于阿衡伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祗社稷宗廟罔不祗肅天監(jiān)厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒
　　阿衡即伊尹也伊尹時(shí)為冡宰故尊曰阿衡猶周以太公為尚父齊以管仲為仲父皆尊之也伊尹亦號(hào)保衡謂之阿衡則言為人君所倚以取平也謂之保衡則言其為人君所保以為平也其因名見意亦猶后言太師太?太保也葢太甲即位之后伊尹以伊訓(xùn)肆命徂后等書勤勤進(jìn)戒而太甲猶不順其所言伊尹于是又作書以戒之林少頴謂作書者作為簡防之書以陳其?戒之意若后世之章疏也葢前篇明言烈祖之成徳則以言告之此則以簡防告之也先王顧諟天之明命者謂成湯知天命可畏故兢兢業(yè)業(yè)洋洋乎如在其上如在其左右雖一言一動(dòng)皆不可忘是謂顧諟惟成湯能顧諟而不敢忘故上以承天之神下以承地之祗以至社稷宗廟無不致其祗敬嚴(yán)肅之心誠意作孚故馨香之徳感于神明而天鍳觀之遂集大命于其身使之克夏有天下而撫安萬方之民惟湯能膺天命而安天下故伊尹所以能左右輔翼其君以奄宅此天下之眾故嗣王得以大承基緒蓋謂非湯自能克慎厥位則雖伊尹亦無所致其左右之力而嗣王亦無以享盈成之業(yè)也尹即伊尹之名也言尹躬猶言伊尹之身也唐孔氏以尹非名謂伊尹名摯湯得之以尹正天下故號(hào)曰尹人皆呼為尹亦以尹自稱此不然也林少頴謂伊尹言湯以七十里有天下嚴(yán)恭寅畏以感天地神祗之心則湯之受天明命非自外至也故伊尹作書所以首及于此此説是也
　　惟尹躬先見于西邑夏自周有終相亦惟終其后嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥辟辟不辟忝厥祖
　　伊尹上既言成湯能愼徳故伊尹得以左右而太甲得以纉承其義猶未足也故又言有夏之時(shí)君相之間所以有終不終者以為太甲之鑒戒夏都安邑其地在亳西故謂之西邑夏夏在啇前其事在伊尹之前故言先見伊尹謂我先見當(dāng)時(shí)有夏先世之君自能以忠信自處而君道有終故為輔相亦能終其輔相之業(yè)其后嗣王業(yè)既不能以忠信自處而君道無終故為輔相者亦不能終其輔相之業(yè)伊尹言此葢謂湯之顧諟天命盡其嚴(yán)恭之道可謂自周有終矣故我得以左右厥辟宅師而有終今太甲苛不能以忠信自終則我亦何以克終哉言欲使我致其克終之効惟在嗣王先能有終而已故嗣王誠不可不戒所戒者惟當(dāng)盡其為君之道而已若為君而不能盡其為君之道則忝辱乃祖矣太甲可不念哉此正伊尹言此之意也施博士謂忠信所以謂之周者以作偽則心勞日拙而所為常缺露而不周忠信則無偽無偽故周而無缺此説則然也
　　王惟庸罔念聞伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啓廸后人無越厥命以自覆愼乃儉徳惟懷永圖若虞機(jī)張徃省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭
　　庸常也言伊尹書之所戒非不深切著明太甲但以為常而心未嘗念而耳未嘗聞伊尹自念先王付托之重義不可以不聽遂已而不言于是又陳先王未明求衣勤求賢士以為后世子孫計(jì)在太甲不可越厥命以自覆也昧晦也爽明也昧爽葢晦而未明之時(shí)也言成湯勤勞國家未明而起大明其徳坐以待旦既旦又必廣求賢后美彥之士以開啓道廸后世子孫其所以如是者葢以莫大之基創(chuàng)之在我守之在后人故求賢以輔之者欲其相與保丕基也今太甲既承其基緒要當(dāng)善繼善守不至違越成湯付托之命以自取覆亡可也惟慎其儉徳而懐念其長乆之計(jì)使先王莫大之業(yè)至太甲而愈固不至中絶而已葢人心著則放儉則収心放則欲敗度縱敗禮如唐明皇侈心一動(dòng)而極天下不足以窮其欲故未幾盜起函陵而不知豈能思逺圖乎惟儉則外無所玩內(nèi)無所淚心無外慮必能念長乆之防矣此伊尹所以必欲慎儉徳以懐永圖也既欲太甲愼儉徳而懐永圖故又取虞人張機(jī)取獸事以喻之機(jī)弩牙也括矢末也度其所凖望者葢正鵠也葢謂人君之治天下不可率意而行惟當(dāng)慎儉徳懐永圖而后可譬如虞人張弩于機(jī)不可妄?必退而省察而矢括合于所凖望之處然后釋放之則?無不中矣伊尹既以虞人張機(jī)之事警人君當(dāng)慎儉徳懐永圖而行事又恐太甲未知所謂儉徳之説故又明告之曰儉徳不必求諸他也但敬爾所止所止即君心所止之處也猶大學(xué)言為人君者止于仁者是也言太甲欲求儉徳但敬其所止率循乃祖成湯之所已行而行之則所謹(jǐn)者無非儉徳而所懐者無非逺圖也伊尹告戒之辭既盡矣故又誘掖之曰王誠能欽厥止率乃祖攸行則我心喜悅其能無負(fù)先王之付托而王亦可以有萬世無窮之令聞也故曰惟朕以懌萬世有辭萬世雖乆自有稱美之辭也
　　王未克變伊尹曰茲乃不義習(xí)與性成予弗狎于弗順營于桐宮宻邇先王其訓(xùn)無俾世迷王徂桐宮居憂克終允徳
　　王未克變者謂伊尹叮嚀反覆告之甚切而王猶安于不善而未能變于善者王既未能變于善伊尹于是告于朝曰茲乃恣行不義之事循習(xí)不改且與性俱成蓋性者天性之自然不待求而得之也不義之事以人所自作非出天性今太甲為不義循習(xí)之乆亦若出于天性之自然如所謂習(xí)慣若自然者即習(xí)與性成也所習(xí)如此則安于不義不可以言語動(dòng)矣故伊尹于是知太甲不可以理告當(dāng)以勢動(dòng)之故言我今但使之不狎習(xí)于不順之事而放僻邪侈之習(xí)無因至前既以息其外馳之心且以動(dòng)其哀戚之情而作其愧恥之意則孝敬之心油然而生雖不諄諄然誨之而自反于善矣于是營于桐宮成湯之墓側(cè)使之居之朝夕宻邇先王之訓(xùn)無使終其世迷而不反也記曰墟墓之中未施哀于民而民哀是以伊尹所以置太甲于桐者葢奪其嗜好之習(xí)而置之哀戚易感之地欲其速于自怨自艾也惟伊尹能若是以格其非故太甲徃桐居防果能思念其祖而終于允徳也林少頴引孟子曰教亦多術(shù)矣予不屑之教誨也者是亦教誨之而已矣葢君子教人有如時(shí)雨化之者有成徳者有逹財(cái)者有答問者有私淑艾者謂之有私淑艾道之弗從誘之弗逹君子猶不忍棄而私以善治之使之憤悱啓?入于善而不知此不屑之教誨也伊尹于太甲誨以諄諄聴之藐藐度其不可教則營桐宮以居之以感動(dòng)其哀戚之情此非不屑之教而何然以不屑之教而名曰放者葢太甲所以敢敗度敗禮而不聴伊尹之訓(xùn)者其意謂伊尹以天下為己任我雖無道有伊尹之佐必不至于亡其所見如此非有以推折激勵(lì)以生其憂患之心則終不可正遷之桐宮而命之曰放葢示以將廢而不得立彼必憤悱而反于善此放之乃所以教之也然則使太甲終不改則奈何是亦廢之而已葢遷于桐宮則處于天理人情之極處處其極而猶不自反是無可望也雖與天下共廢之可也世徒知伊尹之放而不求其所以放之之意故孟子?明其心曰有伊尹之志則可無伊尹之志則簒也此言簡當(dāng)而盡矣少頴此説雖與前胡益之論伊尹放君之事少異要之于理皆通故當(dāng)存之陳少南又謂伊尹放太甲使太甲終不明伊尹終棄之歟抑知其有思庸之資而姑放之歟考書序不言太甲不明而言太甲既立不明是伊尹既授天下狃于富貴故狎于不順爾然則伊尹舉是以污其身而善其君乎此説與少頴雖異然亦通故存之
　　太甲中
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳伊尹既以太甲不惠阿衡遷于桐宮宻邇先訓(xùn)今既悔過思庸克終厥徳可以即政又適當(dāng)三年之防畢冡宰攝政至是可歸故伊尹于是因其去防即吉之時(shí)以冕服奉之歸于亳邑踐天子位伊尹喜之故又作書以勉之即下文所言是也此篇葢自桐歸時(shí)事故作書者推原其本意言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳也葢仲壬以太甲元年十一月內(nèi)崩今太甲即位三年十二月朔即二十五月而祥禫之祭已畢矣故可以去防即吉也曽氏謂先儒論三年之防則同而月數(shù)或異孔頴逹則謂二十五月防終合禮記三年之防二十五月而畢之文孔安國則謂二十六月防畢合禮祥而縞是月禫徙月樂之文鄭康成則謂中月為間一月為祥后復(fù)更有一月禫故三年之防二十七月而畢今按伊尹言元祀十二月此篇言三祀十二月正合禮經(jīng)二十五月喪畢之義則二十五月防畢商制也二十七月防終者周制也曽氏之説理恐誠然冕冠名也謂之冕服當(dāng)是袞冕之服也余嘗謂伊尹之志其自知?jiǎng)t在遷太甲于桐之日人之知其志則在奉太甲歸亳之時(shí)孟子謂有伊尹之志則可以其于遷之之時(shí)已有奉之之志也
　　作書曰民非后罔克胥匡以生后非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實(shí)萬世無疆之休太甲居桐既克終厥徳故伊尹奉以歸亳既歸之后喜其能處仁遷義不墜成湯之業(yè)于是作為簡冊之書以稱美之曰民非君則不能相正以生葢民生各有欲無主則亂君非民則無以君四方故得乎邱民則可以為天子也惟君民之間相湏如此而太甲昔也乃不明于徳則民無頼以為生民無以為生則商之為商未可知也尚頼皇天眷顧佑助我商不使成湯之基緒一再傳遂冺由是使嗣王者能終其徳嗣王能終其徳則民之所頼以相正而生者得矣民得以相正而生則民不失望而商家之所以君四方者可以永保矣此所以實(shí)為萬世無窮之休美也林少頴謂太甲能終厥徳實(shí)伊尹之力今尹乃謂皇天眷佑者雖一時(shí)謙抑之意然亦若天有以使之然者成湯之后宜余慶所終無有不善者而太甲為之孫始皇之后宜余殃所逮無有令淑而扶蘇為之子太甲為孫冝商祚遂殄矣然成湯以寛仁有天下豈應(yīng)一再?而遂亡故太甲雖欲縱而乃能克終允徳此無他天以湯社稷有必存之理則雖太甲為孫而終不亡也扶蘇為子秦若可存矣然始皇虐用其民苛扶蘇立則秦未遽亡故始皇崩而扶蘇以罪死秦遂以滅此無他天以秦社稷有必亡之理則雖扶蘇仁厚而不得存也以是知太甲悔過雖伊尹之力亦天有以使之然也
　　王拜手稽首曰予小子不明于徳自底不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既徃背師保之訓(xùn)弗克于厥初尚頼匡救之徳圖惟厥終伊尹上既嘆美太甲能終厥徳故王于是拜手稽首謝其前過曽氏謂拜手者手至首稽首者首至手致恭之極也先儒皆以拜手為手至首稽首為首至地既手至首乃復(fù)曰頭至地此説恐誤按荀子曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽顙則稽首才入于下衡而已何至于及地也會(huì)氏此説似乎有理臣之見君則用此禮今太甲于伊尹乃如此者蓋盡其禮以敬師保如此伊尹既美其能終厥徳故太甲于是拜手稽首以述其自怨自艾之意也謂我小子昔也以不明于徳防其固有之良心而自至于不類不類猶云不肖詩曰克明克類惟克明故能克類今太甲不明于徳所以自厎不類也惟其自底不類故欲以敗其度縱以敗其禮王氏謂欲者廣其宮室侈其衣服之類欲而無節(jié)則必?cái)∑涑６瓤v者墮其志氣地其言貌之類欲而無已則必?cái)《Y節(jié)此説比諸儒為長要之多欲必縱肆縱肆必多欲不類之人必有此失此所以敗度而敗禮惟太甲自底不類有此二失伊尹戒之不能自改故至遷桐而罪戾皆太甲自速召戾也太甲既知遷桐之戾乃其自速故言曰天作孽猶可違句作孽不可逭謂遷桐之戾非天所至乃己自為此所以不可逃也孽災(zāi)也災(zāi)初生有芽孽也天作孽謂己無以致之而其災(zāi)出于天之所作者葢無妄之災(zāi)也故可以違避若乃欲敗度縱敗禮則自作之災(zāi)孽也其召戾于身也必矣其可逭逃也哉太甲既言遷桐之罪乃已自招于是悔其既徃背師保之訓(xùn)謂我前此違背伊尹師保之教訓(xùn)不能修徳于其初今幸知悔庶幾有賴于伊尹匡救之徳圖以善其終也葢太甲于是始知伊尹之忠而望其啓沃此即序謂之思庸也
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊于下惟明后先王子惠困窮民服厥命罔有不悅并其有邦厥鄰乃曰傒我后后來無罰王懋乃徳視乃烈祖無時(shí)豫怠奉先思孝接下思防視逺惟明聴徳惟聴朕承王之休無斁太甲既悔過俯求伊尹匡救之助故伊尹于是又拜手稽首既答其致恭之禮且告以治天下之要術(shù)也葢伊尹前喜其能悔過既言君民相資以生今太甲克終厥徳則必可以君民故此遂以治天下之術(shù)告之使之正心誠意以修其身身修則惠及斯民矣故首言修厥身允徳協(xié)于下惟明后葢謂天下國家其本在身人君能正心誠意以修其身使允信之徳恊于羣下之心然后可以為明后也蘇氏謂允徳信有徳也下之恊從其從非偽也葢欲天下中心悅而誠服茍非徳出于誠心未有能至者是恊于下必在有允徳也伊尹既言人君當(dāng)修身以治天下故于此又以乃祖成湯之允徳所以協(xié)于下者?明其意而盡其義也葢先王成湯惟能修身以治天下故能推不忍人之心行不忍人之政于困窮之民則能子惠之深仁厚澤無所不被民之服其命令者無有不悅非特亳之民悅而與成湯相并有邦者其鄰國之民亦皆望其來曰徯我后后來無罰葢是時(shí)諸侯皆化桀虐政茶毒其民獨(dú)湯能子困窮此所以望湯之來以湯既來則可以免刑罰之苦也湯所為既如此太甲繼之可不懋勉其徳視法乃祖成湯之所已行奉以周旋而無一時(shí)敢有猶豫怠隋之心哉伊尹既欲其懋而無怠故又告以今日所當(dāng)為之事焉葢太甲繼湯之后上有祖宗之托則奉先之事不可后也下有臣民之望則接下之事不可后也聲色玩好曰為耳目之蔽則視亦未易以逺聴亦未必盡徳也故伊尹于是又告之曰必欲奉先當(dāng)思孝也思孝則不忘祖矣必欲接下當(dāng)思防也思防則不絶物矣必欲聼逺而聼徳惟聰明是用也能聰明則視必逺而聴皆徳矣是四者修身之道不越于此太甲茍能率而循之則身修而允徳恊于下矣伊尹所以望于太甲者得矣承王之休美而無有厭斁伊尹豈誣太甲哉吾以此望之而太甲能行是道足以副其所望揆之人情固應(yīng)喜而不能自已豈惟伊尹而已
　　太甲下
　　伊尹申誥于王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懐懐于有仁鬼神無常享享于克誠天位艱哉徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始愼厥與惟明明后
　　申重也謂伊尹前既反復(fù)告太甲至此又重告于王又盡其告戒之意也嗚呼嘆辭也嘆而后言重其事也葢伊尹以太甲自遷桐之后悔過思庸既復(fù)天位伊尹既告以皇天眷佑有啇俾嗣王克終厥徳以見其喜之之意也又告以修厥身允徳恊于下惟明明后以見治天下之要在此而已至此又恐太甲中人之性易以流蕩始雖以遷桐之愧能自改悔既履天位未必不復(fù)為聲色嗜欲之所變遷故伊尹于是又為之稱道夫天人鬼神之際所以禍福吉兇向背者惟在善不善之間初無可以常保之理蓋所以警動(dòng)其恐懼修省之意而成其克終之徳也伊尹之意葢謂天無私親也能敬天者則天親之不然則求其親不親也民本無常懷也能仁民者則民懐之不然則雖求其懐不懷也鬼神本無常享也能誠以事神者則神享之不然則雖求其享不享也夫民與鬼神無常如此則人君防天之位豈不難哉伊尹既言處天位如此之難故又言雖難矣有徳則治無徳則亂故為人君者誠能與治世同道則無有不興與亂世同事則無有不亡治亂興亡在徳不徳而已而所以徳不徳者又在所與如何耳則人君能慎所與而與治同道不至與亂同事豈不足謂之明明之君哉林少頴治言同道亂言同事言治難而亂易也故蘇氏謂堯舜譲而帝燕噲譲而絶湯武行仁政而王宋防行仁義而亡與治同事未必興也必同道而后興道同則事未必同也周厲弭謗秦皇禁偶語周景鑄大泉王莾詐作泉貨紂積粟鉅橋隋焬洛口諸倉其事同其道無不同者故與亂同事無不亡此説盡之
　　先王惟時(shí)懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監(jiān)茲哉若升高必自下若陟遐必自邇無輕民事惟難無安厥位惟危慎終于始
　　伊尹上既言天民鬼神無常如此有徳則興無徳則亡故于此遂言先王成湯惟知天民鬼神無常如此于是勉敬其徳無時(shí)豫怠是以自七十里伐夏吊民以有天下終為商人之太祖而克配上帝所謂克配者有二説一説謂湯能修徳故其徳足以配天為君謂徳與天合也一説謂周家宗祀文王以配上帝古者祭上帝必以肇造者為配此曰配上帝葢是廟為太祖而克配于上帝也二説皆通成湯惟能懋徳故能克配上帝今太甲嗣其令善之基緒可不夙夜庶幾鍳視成湯所以懋徳者率而行之哉伊尹既欲太甲鍳成湯而懋徳又恐其以成湯為不可及故又以升高陟遐為喻葢謂成湯之徳固高矣逺矣太甲必欲跂而及之非一朝一夕可能也譬之登高不能自至于高也自下者始登之不已終必至登譬之行逺不能自至于逺也自近者始行之不已終必至逺成湯之徳固不可及積防小而至髙大亦在勤以行之而已伊尹既告以太甲以升高自下陟遐自邇又未必太甲能知其所當(dāng)先者故又告之曰無輕民事惟難無安厥位惟危葢人君者下焉為億兆之所倚頼一有輕之之心則乖離之釁生必難之而后可上焉有宗祖之付托一有安之之心則亂亡之基兆必危之而后可葢民事能思其難則必能思艱以圖易天位能思其危則必能恐懼修省無一朝之患人君懋徳不越是二者而已惟在慎終于始而已葢欲愼其終必于其始愼之如升高必自下如陟遐必自邇愼之也
　　有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休伊尹既言人君懋徳在慎民事保厥位又恐其惑于謟諛之言而徳或不終故又言有言逆于汝心是拂耳之言也拂耳之言不可以逆已而遂怒之必以其言而求諸道使其言果合于道則固忠直之言也雖逆耳而當(dāng)從之也有言遜于汝志是順耳之言也順耳之言不可以從已而遂喜之必以其言而求諸非道果非道則固謟諛之言也雖順耳而當(dāng)拒之也逆順之際一斷于道今也必欲知其道與非道之異則不過慎思力行之而已故伊尹于是又嘆而言之曰弗慮則不獲欲其深思也弗為則不成欲其力行也慎思力行則慮獲矣為成矣此一人所以元良也元大也良善也謂一人大善也一人大善則知道與非道之異故言之逆耳者不可以情拒其順耳者不可以情受君子在位而小人不得容其間此萬邦所以莫不正也萬邦既正則天下無可治之事常人之情必至于作聰明而亂舊章矜功能而敗成效故伊尹所以又戒之曰治功如此則為之君者恪守常憲可也豈可輕信辨口之言而亂先王之舊政乎為之臣者見功成名遂退其位可也豈可要?利以成功自居而不退哉誠君盡君道臣盡臣道我商家可以信有休美于無窮故終之曰邦其永孚于休
　　咸有一徳
　　伊尹作咸有一徳
　　此篇葢伊尹致仕告老而歸又恐太甲執(zhí)徳不固復(fù)怵利欲或變前守故又作此咸有一徳之書以丁寜告戒之所以終其拳拳愛君之意也此書名一徳唐孔氏謂伊尹致仕而退恐太甲徳不純一故作此書以戒之故經(jīng)言惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心言已與湯皆有純一之徳欲太甲君臣亦然故下文又言任官惟賢才左右惟其人是太甲為君固不可不一其徳而亦不可不用一徳之臣也此書所以謂之咸有一徳
　　咸有一徳伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于徳曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡此咸有一徳四字葢篇名也書于書序之下皆揭篇名葢常體也伊尹既復(fù)政厥辟將告歸乃陳戒于徳者此作書者言伊尹作此書之本意也葢太甲居桐自怨自艾既終防伊尹以冕服奉而歸于亳還復(fù)政事于人君太甲遂告老而歸又念太甲欲敗度縱敗禮習(xí)于不義居于桐宮改過遷善然處仁遷義又未久也茍一旦履萬乗之尊嗜欲奪之安保其不變厥徳于是厯陳天人之應(yīng)有徳則興無徳則亡庶幾太甲克終允徳故作書所以言陳戒于徳也自天難諶以下即伊尹陳戒之辭也嗚呼嘆辭也言之不足故嗟嘆也諶信也天難諶謂天難信也天難信者以其福禍興亡之命初無常也然雖命無常而徳惟可常故能常其徳則其位可以永保所謂常厥徳者謂恪守其徳始終而不變也故徳有常而天命亦有常茍或徳無常則九有且不可保況能保天命哉九有即九州也葢夏商周皆用禹貢彊理之法以天下為九域故言九有也
　　夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監(jiān)于萬方啓廸有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正
　　伊尹上既言天命無常惟有徳則有常于是引夏桀所以失天下成湯所以得天下者證之夏王指桀也庸常也謂夏桀不能常其徳幽則慢于神明則虐于民民怨神怒故皇天棄而不保既又念天下不可無主故鍳視萬方之眾將擇其有天命者開啟道迪之其所以啓廸有命者葢將眷顧于天而求一徳是時(shí)惟我伊尹之躬與其君成湯皆有純一之徳上足以當(dāng)天之心故受天明命有此九州之眾遂革夏正而有天下林少頴謂革夏正者夏以建寅為正湯革之始以建丑為正是革正為用商正也革正之事古未嘗有葢始于湯而武王因之遂以建子之為正故易之革曰湯武革命順乎天而應(yīng)乎人此説是也伊尹言此謂天命無常有徳則興無徳則亡桀無徳而湯有徳此所以伐夏為天子也欲太甲以此為戒而勉于徳也呉蘊(yùn)古謂人臣言及居也必先君而后已其論成功也必推美以歸于君今日惟尹躬暨湯則先已而后君曰咸有一徳則彼此均敵初無避辭豈伊尹懵于為臣之禮哉自古論伊尹者多矣惟孟子知其心故號(hào)于世曰伊尹自任天下之重夫相湯伐桀救民于水火未足以見其自任相太甲繼湯既立不明則放之桐克終厥徳則奉之復(fù)辟今告老去位陳戒于徳則曰我與先王同是一徳上當(dāng)天心以受天下則其事皆在我也太甲其得忽而不聴乎推此則足以見其自任之實(shí)也此説極善
　　非天私我有啇惟天佑于一徳非啇求于下民惟民歸于一徳徳惟一動(dòng)罔不吉徳二三動(dòng)罔不防惟吉兇不僭在人惟天降災(zāi)祥在徳
　　伊尹上既言湯以一徳受天命有九有故此又申前意以盡其義言湯所以受天明命者非天之私我商家也惟天之所助者在于一徳我有一徳故天佑之也其所有九有之師者非啇之求于下民也惟民所歸者在于一徳我有一徳故民歸之也惟天祐民歸者在于一徳故徳既一則動(dòng)無不吉徳二三則動(dòng)無不兇葢徳之一則徳之吉也以吉徳而動(dòng)豈有不吉者徳之二三即防徳也以防徳而動(dòng)豈有不防也惟動(dòng)之吉兇在徳之一與二三故繼之曰惟吉兇不僭在人惟天降災(zāi)祥在徳葢謂徳一則言二三則防所以不僭差者在人而已惟其在人故天之降災(zāi)祥亦因其徳如何耳天本無心也林少頴謂此書既曰一徳又曰常徳者惟一故常惟常故一天地所以悠久而不變者亦惟一而常常而一而已伊尹之意葢謂人之立事無不鋭始而謹(jǐn)初至中則稍怠未則澶漫而不振今太甲雖能處仁遷義于憂患之余懼其歴年之乆遂至豫怠澶漫而不振此伊尹所以丁寕而堅(jiān)其意也
　　今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時(shí)乃日新任宮惟賢才左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其愼惟和惟一
　　伊尹前篇既論吉防之理在徳之一與二三于此又戒使不可不自修其徳葢太甲居憂之初其萬防皆伊尹自任安危治亂伊尹實(shí)當(dāng)之今太甲既踐天位伊尹復(fù)正厥辟告老而歸不復(fù)以庶政自闗則太甲言動(dòng)之間始足以系天下之治亂故將歸之際不得不盡其丁寜之意謂嗣王太甲新服厥命不可不新厥徳也葢太甲在桐之初未受天命今既復(fù)政則始受天命矣受天命而言服天命者謂受命在身如衣被其服而在身也太甲既新受服天命正欲端本正始以新天下之耳目尤不可不新其徳故伊尹所以告于嗣王新服厥命惟新厥徳也伊尹既戒太甲不可不新其徳于是又言所以能新其徳者惟在終始惟一而已終始惟一乃所以為日新之道也故曰終始惟一時(shí)乃日新葢眾人所謂新者徒謂今日變某法明日易某令以數(shù)變更為新不知圣人所謂新者不然始乎如是終乎如是終始惟在于一徳行之既乆則所聞日廣所見日多故能日日新又日新也如天地之運(yùn)終古不變而四時(shí)之氣俄而春俄而夏無一日不新也詩所謂日就月將學(xué)有緝熙于光明即終始惟一時(shí)乃日新也伊尹既言新徳之説于上于是又謂徳之所以新者固在于終始惟一又本乎得賢以用之故繼之曰任官惟賢才葢謂凡在朝之官皆擇賢而用之或君徳之不一必能左右輔翼以成其徳也任官既得賢才而在王左右若侍御仆從之類又不可不得其人故又曰左右惟其人葢賢雖已任官茍左右非人則浸潤之譛膚受之愬行而賢不得安其位矣葢賢才所以不可不用者以為臣之職以其為上則欲成君之徳為下則欲治天下之民葢其職在于致君澤民者此四為字皆當(dāng)作于偽反讀之惟臣之所職其大如此故為人君者于任用之際當(dāng)視之以為難而不可以為易當(dāng)持之以慎而不可失之于忽既難既愼不敢任用非人于是又與之和協(xié)其心純一其徳同心同徳相與大有為于天下可也故伊尹既言臣為上為徳為下為民所以必繼之以其難其愼惟和惟一也
　　徳無常師主善為師善無常主協(xié)于克一俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永底烝民之生
　　伊尹上既言人君之徳欲純一而不變當(dāng)任賢才以為之助故此遂告之以徳無常師善無常主欲其并謀兼智合以為公而無偏黨也葢謂新其徳無一定之師凡主于善者皆在所師也然亦無一定之主茍合于一理而或以成就吾之常徳者皆在所主也蓋人君惟能知徳無常師而主于善知善無常主而協(xié)于一則其心必?zé)o系吝而兼容天下之善以成吾一已之徳如是則賢才必用而小人必不能間矣茍為不然則必有繋吝而不以公則小人得以窺伺而迎合其所好如此則偏聴而不能并謀又何賢才之能用哉此伊尹所以欲太甲有善即師之也人君既能知徳無常師善無常主則?號(hào)施令而萬姓皆曰大哉王言又曰一哉王心葢人君能知徳無常師善無常主則其心公而不私不私則其心一心一則其言不期大而自大此人之所以知其言之大因言之大而又知其心之一也夫人君修徳而萬姓咸稱之譽(yù)之則高明盛大無以復(fù)加上則可以綏安先王之寵祿下則可以底定烝民之生育矣故繼之曰克綏先王之祿永底烝民之生
　　嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政后非民罔使民非后罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功
　　伊尹前告太甲以一徳之説反復(fù)懇切既已盡矣故于此又告太甲以觀省之説其所觀者而不敢不勉于徳也嗚呼嗟嘆之辭嘆而后言也伊尹之意謂太甲為君誠不可不修徳而善政若以為不信當(dāng)自以其一時(shí)之事觀之天子立七廟三昭三穆與太祖之廟而七是七廟者親盡則毀有徳則雖親盡未嘗迭毀是七世之廟所以當(dāng)親盡而不毀者以其有徳也今太甲但觀七廟至今不毀者則可知徳之不可不修矣人君以一人之防君長萬民而萬民心悅誠服不敢異議者以其政之善足以正之也今太甲但觀此則又知政之不可不善矣夫伊尹所以欲太甲修徳善政如此之切者正以君民相須君不得乎民則無以使民非君則無所事故為太甲者正當(dāng)念君臣相湏如此必欲修徳而善政不可以至尊之勢而妄自廣大以下民之防而狹小之茍自廣而狹人則待已甚厚而待民甚薄匹夫匹婦不得自盡其意民不得自盡其意則怨上之心生而君民之情離矣君民既離則君無所使民無所事上下相貳何以成其功哉故曰民主罔與成厥功葢非特君無民則無以為君民無君則亦無以為民矣
　　沃丁既伊尹于亳咎單遂訓(xùn)伊尹事作沃丁伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟贊于巫咸作咸乂四篇太戊贊于伊陟作伊陟原命仲丁遷于囂作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圯于耿作祖乙
　　自此下亡書序也咸有一徳篇至民主罔與成厥功而止沃丁祖乙諸書篇第正在咸有一徳之下正經(jīng)既亡故安國附其序于此書之末沃丁既伊尹于亳咎單遂訓(xùn)伊尹事作沃丁此沃丁書之序也葢孔子謂沃丁太甲子既伊尹于亳邑咎單忠臣以沃丁愛慕伊尹遂訓(xùn)掦伊尹所行功徳之事史書序之故作書而名曰沃丁伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟贊于巫咸作咸乂四篇此咸乂四篇之序也孔氏謂伊陟是伊尹子太戊是沃丁弟伊陟相時(shí)于亳都之內(nèi)有不善之祥桑二木共生于朝朝非生木之處而桑谷共生之故為不善之祥伊陟以桑谷賛告于巫咸史氏録其言故目曰咸乂凢四篇乂治也告巫咸以自治之説也太戊賛于伊陟作伊陟原命二篇之序孔子謂桑谷之災(zāi)伊陟既賛于巫咸二人先共議論然后告君故其君太戊遂又以其事賛告于伊陟史録其事故目其書曰伊陟曰原命葢太戊告伊陟則亦告原命故有伊陟又有原命俱以桑谷事告故序總以為文原是臣名以言命原故名原命如冏命畢命也仲丁遷于囂作仲丁河亶甲居相作河亶甲祖乙圮于耿作祖乙此又是三篇之序也孔氏謂仲丁太戊子自亳遷于囂陳其遷都之義故作仲丁河亶甲又仲丁之弟自囂遷居于相作河亶甲亦陳遷都之義也或言遷或言居不同者廢其舊都謂之遷致彼新邑謂之居其實(shí)一也祖乙又河亶甲之子亶甲居相至祖乙又遷居耿其后耿地為水所毀故作祖乙必言為水圯壊之事也孔氏此數(shù)説皆順序立説未敢盡以為然姑存之而已唐孔氏又謂盤庚言于今五邦及數(shù)之惟亳囂相耿四防而已則知祖乙圯于耿必是毀于耿更遷他處盤庚又自他處遷于殷耳漢孔氏謂圯于相而遷于耿既與序書言異又不合五遷之説切謂唐孔氏此説無據(jù)雖能辨正漢孔氏之失而自亦不免于失故不如林少頴之説為長少頴之説見下

　　尚書詳解卷十二
　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十三
　　宋　夏僎　撰
　　盤庚上
　　盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇
　　自契至成湯八遷自湯至盤庚又五遷所謂五遷者葢湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙遷耿盤庚又遷亳故此序言盤庚五遷蓋謂自湯至盤庚凡五遷都也彼唐孔氏不知此五遷之説乃謂據(jù)經(jīng)只有四遷則祖乙必自耿遷他處盤庚又自他處遷亳不從耿遷亳此蓋弗深攷之過也林少頴謂祖乙自相遷耿其地泉濕為水所圯欲遷他所而重勞民遂留于耿及盤庚即位而民之被墊溺為甚謀遂遷于亳殷故此序所以言盤庚五遷將治亳殷亳即湯所都之邑也殷亳之別名周希圣謂商人稱殷自此以前惟稱商而已自盤庚既都亳于是商殷兼稱或單稱殷也盤庚遷殷而民皆咨嗟相怨者蓋耿地乃漢皮氏縣之耿鄉(xiāng)其地沃饒而障塞易以致富富家巨室居之既久皆總于貨寶今雖為水所圯而皆傲上從康不可教訓(xùn)至于閭閻之民則皆苦于蕩析離居而罔有定極盤庚于是謀居于亳葢擇髙燥地而居之也是舉也是小民之利而富室之所不欲故唱為浮言以搖動(dòng)小民之情乃咨嗟相怨而不欲遷盤庚于是登進(jìn)厥民告之所以遷都之意且戒羣臣無扇浮言以搖惑斯民之視聽使羣臣不敢肆為過犯之言而民皆樂從以遷此盤庚三篇所由以作也以三篇皆是告臣民之言而告之之目有先后故分為三而篇以上中下別之唐孔氏謂此三篇以民不樂遷開釋民意告以不遷之害與遷之善上中二篇未遷時(shí)言下篇已遷后事上篇人皆怨上初啓人心故其辭為切中篇民已稍悟故其辭畧緩下篇民既從遷故其辭益緩此説是也彼王氏乃謂上篇告羣臣殊不知盤庚教于民則未嘗不告民也中篇告庶民殊不知予念我先神后之勞爾先則未嘗不告臣也下篇告百官族姓皆強(qiáng)生分別攷之于經(jīng)一無所合未可從也
　　盤庚盤庚遷于殷民不適有居率吁眾慼出矢言曰我王來既爰宅于茲重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如臺(tái)
　　適之也盤庚將遷于亳殷之地而民不肯之亳殷所有之邑居盤庚于是率吁眾慼出矢言以告之也吁呼也與無辜吁同矢陳也與夫子矢之之矢同葢呼率眾憂之人而出陳其誓言以告之也我王指祖乙也言祖乙自相來居于此耿地者其意將以安國勢定民居重其民而不欲盡置之死地也劉殺也故言重我民無盡劉猶言重我民無盡置之死地也然祖乙之初雖欲安國定民奈何居之既久其地防鹵墊隘民不能相正以生故我今日謀欲從遷殷者乃所以安爾眾也非勞爾眾也又況今日之事又非盤庚私意葢我有是心以是心而稽之于卜而卜之所言果曰如我所欲遷則是盤庚之遷非私意矣故繼曰卜稽曰其如臺(tái)
　　先王有服恪謹(jǐn)天命茲猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之防命矧曰其克從先王之烈若顚木之有由蘗天其永我命于茲新邑紹復(fù)先王之大業(yè)厎綏四方
　　盤庚上既言今日之遷乃稽諸卜者如此故此遂言先王遷都之事以見所遷出于不得不然非好生事煩民也服事也謂我商家自成湯以來凡有所事無不欽慎天命所在未嘗好為多事然猶不能常安其居自湯至今且五遷都矣則遷都之事豈得已而不已乎盤庚既言先王遷都出于勢之不得不然故遂言我今日所都耿地為水所圯是天命已有一定不易之防矣天命既有一定不易之防儻盤庚不能順古先王遷都之事而視民利用遷則是不知天之防命天命且不能知況能從先王之烈若顛木之有由蘗乎烈業(yè)也顛木木之仆地者也蘗木之芽也葢亳邑成湯之舊邑成湯所以成商家莫大之業(yè)者實(shí)在于此其后嗣王去亳遷于他邑則亳邑廢矣如木之已仆也盤庚謂我若不順故事而遷都亳邑則天命且不我居況能承先王成功之故地而居使亳邑既廢如木之顛仆而復(fù)生芽蘗乎盤庚言今日若不遷則上違天命下廢先王之業(yè)故于下遂言我今日遷都非有他也天將永我商家社稷無窮之命于此新邑使我于此繼紹復(fù)興先王之大業(yè)以安定四方而已故曰天其永我命于此新邑紹復(fù)先王之大業(yè)厎綏四方
　　盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命眾悉至于庭王若曰格汝眾予告汝訓(xùn)汝猷黜乃心無傲從康
　　盤庚三篇雖曰上篇作于未遷時(shí)中篇作于將遷時(shí)下篇作于已遷之后然上篇亦不是未遷時(shí)一時(shí)之言觀此篇上既言盤庚率吁眾慼出矢言此又言盤庚斆于民則知非一時(shí)之言矣林少頴謂耿地防鹵有沃饒之利不利閭閻小民而利富家巨室盤庚將遷始于富家巨室不悅故扇為浮言以簧鼓斯民至其中則小民亦皆咨怨不適有居雖其間有審利害之實(shí)而欲遷者往往又為在位所沮難不能自達(dá)于上當(dāng)此時(shí)如人之身風(fēng)邪入其肌膚而亂其脈絡(luò)闗竅閉塞而不通茍不能究其所以受病之處而徒攻之以毒藥與病勢爭于閉塞之間則將有不可測者矣故盤庚當(dāng)遷之時(shí)于是推原其受病之處謂民之所以未諭者本于富家巨室謀利自居傲上從康不能率典法而肆其巧言以扇惑愚民使欲遷之心鬰而不伸故其教于民也必自有位者始然雖自有位者始亦非作一切新法以整齊而脅從之也乃使之用常舊服以正法度所謂常舊者故事也服事也葢先王之時(shí)其遷都已有故事今有位者但以先王遷都故事正法度率民以遷而已既使之用故事以正法度然又恐其憚?dòng)谶w都于民之欲遷而以言箴上者乃遏絶之使不得上達(dá)故又告之使無或敢伏小人之攸箴葢耿地防鹵不利小民必有欲遷者民欲遷而上未遷則必有箴規(guī)之言故盤庚于是使在位者不得隠伏而遏絶之使不得上達(dá)也此葢史官先總序其大意以表見當(dāng)時(shí)上下之情所以既壅而復(fù)通者皆盤庚能審人情之變而處之得其當(dāng)也史官既總序盤庚作書大意故此下遂載當(dāng)時(shí)告教之言王命眾悉至于庭者謂命羣臣及庶民皆至庭聽告戒也王若曰格汝眾予告汝訓(xùn)者謂臣民既至王于是告之曰來爾眾予告汝以今日所以訓(xùn)飭汝之意汝猷黜乃心無傲從康猷謀也謂爾眾所以不從我以遷者以各有私心有私故有蔽惟能謀去汝私心不為物所蔽則必能明利害之實(shí)而不至于傲慢上命不肯徂遷而自從其茍安之私志也林少頴謂天下利害不難知也人惟心平氣定不為名所惑不為利所怵者類能知之惟心之所存惑于利害之私將見利而不覩害利害實(shí)亂之矣遷之利不利在盤庚時(shí)可一言而決矣惟羣臣貪沃饒之利習(xí)奢侈之欲二者接乎胷中故傲上從康而不自知?jiǎng)t盤庚所以必告之以汝猷黜乃心也
　　古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險(xiǎn)膚予弗知乃所訟非予自荒茲徳惟汝舎徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸
　　盤庚既告其臣使黜其私心不得傲上從康故此遂稱先王之時(shí)其臣從其命令無敢違者古我先王葢泛指成湯以下凡商之賢君也舊人亦泛指先王之臣也葢言我先王謀任舊人與之共政故當(dāng)時(shí)為之臣者于先王播告其所修之政于天下皆能奉宣徳意未嘗敢隠匿其指故先王大敬其臣然臣雖曰奉宣徳意未敢匿指然亦未嘗有一言失于過逸足以扇惑民聽故當(dāng)時(shí)非特君敬之而民亦大變所謂變者葢變其所為而從上之所為也盤庚之意葢謂先王之時(shí)其舊臣所以為先王所敬者以其不匿厥指也所以為民所從者以其罔有逸言也一説又謂先王謀任舊人故舊臣于王有所播告皆能奉宣而無隠匿惟其如此故先王在上但恭已正面大敬其為君之道而已雖未嘗有過多于言辭而民已變而從化矣此説亦通盤庚言此葢謂先王之時(shí)于上所欲為皆頼其臣之布宣而奉行之今我雖得臣乃不能然故繼言今汝聒聒起信險(xiǎn)膚予弗知乃所訟葢謂今日之遷汝眾當(dāng)率民共往而乃聒聒然肆為多言務(wù)為險(xiǎn)膚之説起信于人我意尚不知汝所訟訴者果為何事況望汝奉宣徳意而不匿厥旨者乎險(xiǎn)謂利口相傾者膚謂淺近而不由中者二者皆誕妄無實(shí)之言乃欲以此取信于流俗即所謂而胥動(dòng)以浮言者是也王氏謂不夷為險(xiǎn)不中為膚此説是也盤庚既責(zé)羣臣不能如先王之臣奉宣徳意乃以浮言惑眾故此又謂我今日所以致爾眾敢傲上從康肆為浮言非我自荒棄此徳不如先王圖任舊人也乃羣臣見我寛容如此乃含茹吾徳玩習(xí)恩恵不畏懼我一人故敢傲上而不從以遷汝既不畏懼我一人而肆為浮言不從以遷我不于其始萌之時(shí)而遏絶其勢而今乃至于無所忌憚以簧惑流俗以至舉國之人皆相與怨咨不適有居是我于汝譬如火焉不于其始焚之時(shí)而撲滅之且坐視之燃遂至延蔓而不可救是我之拙謀作成汝之過逸此葢盤庚自責(zé)之辭也蘇氏謂此篇數(shù)言用耆老又戒以無侮老成以此推之則凡不欲遷者皆眾稺且狂也此説有理
　　若網(wǎng)在綱有條而不紊若農(nóng)服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實(shí)徳于民至于婚友丕乃敢大言汝有積徳乃不畏戎毒于逺邇惰農(nóng)自安不昬作勞不服田畆越其罔有黍稷
　　盤庚上既言爾羣臣不當(dāng)傲上從康故此遂廣譬曲喻以盡其意王氏謂若網(wǎng)在綱有條而不紊言下從上小從大則治此申前無傲之戒若農(nóng)服田力穡乃亦有秋此申前無從康之戒葢綱者網(wǎng)之索也舉其索則網(wǎng)之目皆有條而不紊服田力穡謂盡力于稼穡之事則享有秋之利此葢能近取譬謂羣臣所以扇為浮言而不遷者惟其傲上從康故盤庚言下之從上能如網(wǎng)在綱則固將無傲也相率以遷不憚少勞如農(nóng)服田力穡則固將無從康矣此葢所以優(yōu)游厭飫使曉然知利害之實(shí)也利害之實(shí)如網(wǎng)在綱如農(nóng)力穡其理灼然故汝羣臣當(dāng)黜傲上從康之心而施實(shí)徳于民也葢羣臣欲民不遷故扇為浮言皆謂遷則勞不遷則逸皆一時(shí)姑息之言非實(shí)徳也惟率民以遷不恤一時(shí)少勞而使之終獲無窮之安逸乃所以為實(shí)徳也故曰汝克黜乃心施實(shí)徳于民盤庚既言施實(shí)徳于民而又言至于婚友者葢羣臣之私心所以安土重遷者徒為婚姻僚友之計(jì)初不能為民深慮故盤庚于是言汝誠黜其私而施實(shí)徳于民則非特民受其賜而汝婚姻僚友亦被其實(shí)徳矣此盤庚所以必言至于婚友也汝羣臣既施實(shí)徳于民而又及于婚友則我乃敢大言汝有稽徳之實(shí)所謂積徳葢謂先王之時(shí)爾先正之臣率民以遷以施實(shí)徳今汝又能率民以遷則是有積世之徳在民也盤庚既以羙言誘羣臣使之率民以遷故又責(zé)之曰施實(shí)徳于民其或不知畏惕無所忌憚公然惑眾使之不遷則是大流毒于逺邇也戎大也謂民遷則有一時(shí)之勞而享終身之逸不遷雖目前少安而防亡無日故不遷乃是大流毒于逺邇也誠如是則若怠惰之農(nóng)徒憚一時(shí)之勞肆然自安不能黽勉以作勤勞之事不肯服事于田畆之間如之何可以獲黍稷之利哉林少頴謂此篇文勢大抵反覆辨論皆相顧成文既曰若農(nóng)服田力穡乃亦有秋又曰惰農(nóng)自安越其罔有黍稷既曰予若觀火又曰若火之燎于原其猶可撲滅文雖渙散而意則相屬以是知盤庚之言雖佶屈聲牙不可遽曉然反覆求之于人情甚近也此説甚善
　　汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍奸宄以自災(zāi)于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及
　　盤庚上既言汝羣臣不肯率民以遷如惰農(nóng)自安終無黍稷故此又責(zé)之曰汝自今以往若不能調(diào)和其善言以曉喻百姓而使之必遷而徒扇浮言以惑民則是汝自生毒螫至于敗禍奸宄以自取災(zāi)害于身而已葢遷都之計(jì)上合天心下從人欲必非羣臣所能沮再三訓(xùn)誥不從則刑罰及之是汝所以至于敗禍奸宄皆汝自取災(zāi)害非我一人不忍也故盤庚所以又言乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及葢謂民愚無知所頼以訓(xùn)迪使知遷都之利實(shí)惟汝臣今既不能和吉言于百姓而扇浮言以鼓惑之則是汝自以毒為民之先故我罰之亦理當(dāng)然然當(dāng)此時(shí)之后奉持其痛而思悔則先悔之其于身何所及哉盤庚言此葢謂汝前日不使民遷我固緩汝之罰今若更不肯遷則我罰及汝如痛已切體雖悔無及固當(dāng)悔之于未然之前也
　　相時(shí)憸民猶胥顧于箴言其發(fā)有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動(dòng)以浮言恐沈于眾若火之燎于原不可向邇其猶可撲滅則惟爾眾自作弗靖非予有咎
　　盤庚上既儆羣臣謂汝若不遷則罰及爾身弗可悔故此又言小人于口舌言語尚不敢妄發(fā)今爾羣臣乃敢肆為浮言是小人之不若也相視也與相在爾室之相同憸人小人也盤庚謂我相視一時(shí)小人或事有不如意而懷不自已之誠發(fā)箴規(guī)之言猶且相顧視不敢妄發(fā)則或以口過取禍彼小人于箴規(guī)之言猶畏如此矧我萬乗之主生殺之柄在吾掌握實(shí)制汝短長之命汝茍以遷都非利何不入告于我而乃相搖動(dòng)以浮言以此言恐動(dòng)沉溺于眾民肆言無忌如此是憸民之不若也盤庚既言羣臣肆言無忌曾小人之不若故又言汝今日以浮言惑人其勢熾盛如火之焚燎于原野其勢雖不可向近而猶可以遏絶而我之威權(quán)亦可陥汝于刑戮而止其妄説也爾羣臣若果肆言不止則我以刑戮加汝當(dāng)是時(shí)則是汝眾自為不善之謀所以陷于刑戮非我一人之咎也故曰則惟汝眾自作不靖非予有咎陳博士謂盤庚責(zé)羣臣不欲遷何不告我然即有不欲遷者以告盤庚則盤庚將自中輟乎曰可否相濟(jì)君臣之常使其告也則盤庚尚得而開諭之惟其不告而以言惑人此所以難化也
　　遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動(dòng)用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享于先王爾祖其從與享之作福作災(zāi)予亦不敢動(dòng)用非徳
　　遲任于經(jīng)不見鄭氏謂古之賢史也盤庚上既言汝羣臣不能率民以遷我將有罰及汝又恐羣臣以盤庚為濫刑故此又言我惟用舊人爾皆系舊人子孫我豈敢妄罰汝但恨汝不能用我命故自速其辜爾葢盤庚所告者大抵皆世家巨室故舉古賢史遲任之言曰人惟求舊器非求舊惟新言器舊則弊弊則必易新者而人則不厭舊用舊人非如器之貴新古我先王與汝祖父相與同其勞逸則汝羣臣皆舊臣之子孫也予豈敢動(dòng)用非罰以加于汝身哉于是世世選用爾之勞績未嘗敢掩蔽爾善者葢所以盡耆舊之意也雖然不掩爾善茍汝不忠于國而傲上從康則我亦不敢以非徳原汝而不加以刑也故又繼之曰茲予大享于先王爾祖其從與享之作福作災(zāi)予亦不敢動(dòng)用非徳大享謂大烝之類言我祭享于先王之廟爾祖亦從而與享善則作福不善則作災(zāi)未嘗容私于其間則爾之致于傲上從康先惡于民以自災(zāi)于厥身予其敢動(dòng)用非徳而赦汝哉言罰之與徳皆簡在先王與乃祖之心而非我之敢私也林少頴謂此雖言器非求舊惟新而盤庚舉此但以證人惟求舊爾故下文繼以古我先王既勞乃祖乃父胥及逸勤以至不敢動(dòng)用非徳文勢首尾實(shí)相貫穿無取于器非求舊以為新邑之喻若蘇氏謂人舊則習(xí)器舊則弊當(dāng)使舊人用新器我所以從老成人之言而遷新邑此皆求之之過也詳攷下文未嘗有遷邑之意則知少頴之説為長也
　　予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有幼各長于厥居勉出乃力聴予一人之作猷
　　盤庚上既言我于生殺賞罰之權(quán)皆簡在先王與汝乃祖父之心則汝之傲上從康我必將罰無赦故此以遷都之定計(jì)告之遷都之計(jì)非不善也但汝眾臣執(zhí)志不堅(jiān)故以為難爾故盤庚于是告之曰今日之事其難者不在乎他如射之有志所謂射之難者志于鵠而已能志于鵠則雖難無有不中遷都雖有一時(shí)之勞爾羣臣茍執(zhí)其一定之志則功豈有不成哉故為今日計(jì)當(dāng)無侮老成人無弱孤有幼謀為長久之計(jì)可也葢盤庚之遷將以避害就利則當(dāng)時(shí)能深思逺慮之人必有以遷為利以不遷為害者詳攷此篇?jiǎng)t盤庚之遷其不欲者特世家巨室所謂老成人與小民無不欲遷也其所以咨怨者特一時(shí)浮言所惑耳故盤庚于是告羣臣使之不以老成人為昏耄而侮之不以幼孤之人為不能自立而弱之惟酌諸老成與小民之言則遷都之利害決矣此即所謂無或敢伏小人之攸箴者能不侮老成不弱孤幼則必能各思長久于所居而勉出其力聽我一人之謀而相從以遷也此所以又繼之曰各長于厥居勉出乃力聽予一人之作猷
　　無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝眾邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾眾其惟致告自今至于后日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔盤庚上既飭羣臣使勉出乃力聽予一人之作猷故此遂以賞罰儆之謂聽我言則賞不聽則必罰無赦也無有逺邇謂待臣無有逺近待之如一也所謂待之如一者謂爾眾不能助我遷而胥動(dòng)以浮言則是用罪者也用罪則不間逺近凡有死之道者皆伐之能助我以遷而敷實(shí)徳于民則是用徳者也用徳則不間逺近凡遷善之道者皆彰之也曽氏又謂用罪猶言用罰也用罰以伐其有死之道者用徳猶言用賞也用賞彰其有善之道者二説皆通盤庚上既言汝眾助我遷則賞不助則罰故誘掖之曰今日之事汝勿謂吾濫于賞罰也遷之而邦善則是爾眾能黜其傲上從康之心而從我以遷之功也若其不善則罪不在汝乃我一人有佚罰以致之葢有罪不罰與罰不當(dāng)罪皆佚罰也盤庚言此謂我以賞罰勸戒臣民使之必遷則遷之不善誠盤庚之妄用賞罰也盤庚既以功歸臣下以罪歸已故遂飭之曰凡爾眾其惟致告葢出令者君也推君令而致之民者臣也今盤庚既自任遷都之責(zé)謂遷茍不善罪在一人于是所以責(zé)羣臣而使之致其告戒之言于民也盤庚既使羣臣致其所告于民不得復(fù)鼓浮言故又飭之曰自今已往至于后日惟當(dāng)各自恭敬汝所治之事整齊汝所居之位以法度制節(jié)汝口使無復(fù)肆為浮言不然則吾有罰以加爾之身汝欲悔而不可也唐孔氏謂盤庚上篇之言切是也少頴謂居人主之利勢而生殺予奪之權(quán)在于掌握言出于口則羣臣百姓憚其威畏其命無敢違者今盤庚之遷羣臣乃傲上從康肆為浮言以逸上今使盤庚以人主利勢而與之較驅(qū)之以刑罰而使遷則誰敢違者今乃反覆曉諭若是之甚不忍加刑罰于臣民者葢得天下在得民得民在得心得心之道在所欲與之聚所惡勿施耳今盤庚之遷乃欲聚民所欲去民所惡茍先以勢力與較則失民之心雖強(qiáng)之使遷天下自此危矣故寧為優(yōu)防不忍之辭以開諭其心使知吾之意在于去所惡聚所欲則不失民心而不害其所以為遷此盤庚所以大過人也歟
　　盤庚中
　　盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有眾咸造勿褻在王庭盤庚乃登進(jìn)厥民曰明聽朕言無荒失朕命
　　林少頴謂盤庚三篇之作先后不同故史官折為三篇而毎篇之首必志其所作之時(shí)以為之別上篇言盤庚遷于殷至出矢言中篇言盤庚作惟涉河至咸造勿防在王庭下篇言盤庚既遷至綏爰有眾皆志其所作之先后也然則此篇必言盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有眾者葢盤庚上篇丁寧反覆告其民以遷都之意則臣之傲上從康不可告訓(xùn)與民之相與怨咨不適有居者稍能自悔而遷都之謀決矣于是將與之涉河以遷焉故言盤庚作惟涉河以民遷作有行意詩言與子偕作與子偕行則行與作葢一義耿在河北亳在河南故其將行必自北渡河而南也盤庚將行又恐民情好逸惡勞樂因循而憚改作猶有弗率者于是乃以話言陳説其向來不率之狀將以大告其民而用其誠信于爾眾故曰誕告用亶其有眾亶者信也子夏曰信而后勞其民未信則以為厲已盤庚之意葢謂遷之而誠信未著于民則強(qiáng)之而已是厲民也此盤庚所以必用亶于有眾也盤庚既用誠信于眾于是致萬民而使咸至于外朝且使之不得防瀆而傾聴上令也盤庚既使之勿防在王庭于是乃升進(jìn)其民而告之自明聽朕言以下即盤庚登進(jìn)告戒之言也葢盤庚將出語言恐羣臣聽之不誠故先敕之汝當(dāng)明明以聽我之言不可如從前之荒怠而遺失我今日之教命也下文即所出之教命也所謂無荒失者無荒怠而失此教也
　　嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時(shí)殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰盤庚上既告臣民使之明聽朕言故此遂嗟嘆而言之古我前后謂盤庚巳前諸君或指啇以前而言不特成湯祖乙等也葢下文言殷降大虐先王不懐既是指湯而言故知此指指商以前諸君也盤庚謂往古我之羣后凡有施為無不惟民是承如使民如承大祭之承承之為言奉也無不為民之故而奉以周旋也惟前后惟民是承故為之民亦保后之胥慼所謂保后胥慼者葢保衛(wèi)其后而相與同其憂慼也子和張彥政謂憂民之憂者民亦憂其憂罔不惟民之承則憂民之憂者保后胥慼則民亦憂其憂也惟前后能惟民是承而民又能保后胥慼君民相與如此故當(dāng)時(shí)舉事無不浮于天時(shí)浮于天時(shí)有二説張彥清謂浮如物之浮水東西南北無不惟水勢是適無所厎滯今先后之君民相與如此故凡有為有行未有不順于天時(shí)葢謂天時(shí)可行在我不敢強(qiáng)止天時(shí)當(dāng)息在我不敢強(qiáng)作此之謂浮于天時(shí)林少頴則又依蘇氏謂浮為勝謂古者以過為浮浮之為言勝也言君民相與同憂如此故雖有天時(shí)之災(zāi)皆可以人力勝之也此二説皆通盤庚上既引言先后君民之間相與如此率能浮于天時(shí)故此遂言我商之先后惟知此理故天降虐罰于殷如仲丁在囂河亶甲在相祖乙在耿皆迫于禍災(zāi)不能自已故先王于是不敢懷居故邑于是見幾而作視民所利而率之以遷則先王于遷都之事非不善也先王之事既如此汝視羣臣何不念汝所聞?dòng)谖夜畔群笾缕渌赃w者大抵敬汝民而承之使汝相率以遷而共其喜樂安康之事而已我之遷都既欲承汝而俾汝共享其康樂則今日之事非是汝有過咎近乎謫罰而遂迫汝以遷也
　　予若吁懷茲新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動(dòng)予一人爾惟自鞠自苦若乗舟汝弗濟(jì)臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳
　　盤庚上既言我遷都本為民計(jì)非以汝有罪而罰之故此遂言予若吁懷茲新邑亦惟汝故以丕從厥志吁呼也與無辜龥天之吁同盤庚謂所以呼召爾臣民進(jìn)而教告使之懷安于此新邑者非我一人之私計(jì)也亦惟爾臣民蕩析離居之故是以釋利而遷將以大從爾志也林少頴謂盤庚之遷民咨胥怨今乃曰丕從厥志何哉蘇氏曰古之所謂從眾者非從其口之所不樂而從其心之所同然亳邑之遷實(shí)斯民之利惟其為浮言搖動(dòng)故從于口者咸有不樂之言若有幡然而改以其利害安危之實(shí)而反求于心則固知遷之利不遷之害矣是盤庚所謂從厥者正蘇氏所謂非從其口之所不樂而從其心之所同然也惟盤庚不從其口而從其志故爾言雖怨咨未已我于是試與汝共遷以安定厥邦也既言今日之遷將以安定厥邦故遂責(zé)之曰我心憂念爾眾如此汝乃不能憂念我心之所困病者在于民之不遷方且相與怨嗟不宣布爾之腹心敬念以忱誠感動(dòng)我一人如此則是汝自取困窮自取病苦而已譬如舟之載物不以時(shí)而濟(jì)則將臭敗其所載葢耿地防鹵不以時(shí)遷則沉溺無所不至矣故又繼之曰爾忱不屬惟胥以沉屬逮也葢謂汝不能以忱動(dòng)于一人是爾之忱誠有所不逮也忱誠不逮則失可遷之時(shí)而相與及于沉溺之患矣如此則是汝之所見進(jìn)退無所稽攷徒自肆其忿怒不遜之意果何時(shí)而瘳也故曰不其或稽自怒曷瘳
　　汝不謀長以思乃災(zāi)汝誕勸憂今其有今罔后汝何生在上今予命汝一無起穢以自臭怨人倚乃身迂乃心予迓續(xù)乃命于天予豈汝威用奉畜汝眾
　　盤庚上既言汝眾不遷是退無所稽攷徒自肆其忿怒何時(shí)能已故此遂言汝所以自肆忿怒者以汝不為長久之謀思其不遷之災(zāi)是汝自勸勉于憂愁之道也所謂自勸勉于憂愁之道即孟子所謂安其危而利其災(zāi)者也惟汝眾皆自勸以憂是汝有今日目前之小利無后日久長之計(jì)也無久長之計(jì)則禍患將至何以得久生在世之上乎此葢責(zé)其不能逺慮也盤庚既責(zé)其不能逺慮故又告之曰汝雖不能逺慮無意于遷然其意已決命汝之言已一定而不易汝當(dāng)傾心一意順從以遷不可復(fù)鼓浮言以惑眾聴若鼓動(dòng)不已則如穢惡之物今幸沉伏在下不可攪動(dòng)若攪動(dòng)之則是起穢非特臭及他人亦所以自臭譬如浮言昔時(shí)鼓動(dòng)今幸稍息民有從遷之意不可再鼓若再鼓則非特害民而汝羣臣亦自害也盤庚既責(zé)羣臣使不得起穢自臭故又告之曰我所以再三如此訓(xùn)飭汝等者實(shí)恐其中有人狥其私利不顧國家大計(jì)則倚托汝之身而迂僻汝之心使怨嘆而彼得以為辭故予所以再三訓(xùn)飭不能自已也殊不知我所以再三訓(xùn)敕于汝者實(shí)以遷都之事將永汝命于新邑故我順天意而從事將迎合天意續(xù)接汝命于天也我豈以威脅汝哉凡欲奉養(yǎng)汝眾而已故曰予豈汝威用奉畜汝眾
　　予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懷爾然失于政陳于茲高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不暨朕幼孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能迪盤庚上既言今日遷都將以迓續(xù)民命于天汝眾不可不遷故此又以見鬼神之際禍福之理儆之盤庚謂我思念我先神后自湯至祖乙諸君勤勞爾先祖擇民利而率民以遷故我所以今日大進(jìn)用汝于列位者將用以綏懷汝使汝各得其所且視我無忘先世之徳也我意既如此茍今日之遷不能明慎刑政率民以遷則是失其政也既失其政而使臣民皆久陳于此耿邑以速沉溺之患則無以慰我先王與爾祖之心故我商之高后乃赫然振怒于上天大重降其罪疾于我曰耿地圯壞如此汝何虐害吾民而不視民利用遷乎我不能率民以遷則高后固降以罪疾若汝萬民不以生生為念與我一人謀同其心相與以遷而乃肆為浮言以鼓惑天下則我商之先后又將大降罪疾于汝眾民曰耿地如此汝何不與我幼小之孫有所親此相與共遷乎此皆是我先王有明爽之徳在天見汝眾民傲慢不從故有罪疾自上天而降加罪于汝汝于此時(shí)不知以何辭導(dǎo)迪于天而自免其罪疾乎故曰汝罔能迪所謂幼孫者盤庚自抑之辭也盤庚言此葢以商人尚鬼故以禍?？謩?dòng)以也林少頴謂盤庚三篇言神后皆指自湯而下至于祖乙凡遷都之主也而稱謂不同者特變文耳亦猶舜典言藝祖文祖本無異議而先儒乃以為指湯而言其説非也按下文云古我先后與殷降大虐先王不懷皆是泛指遷都之君此文與上意實(shí)相連接安得以為指湯乎況此文指臣民之先世皆云乃祖乃父而盤庚之世距成湯逺甚其盤庚臣民之父祖無有逮事成湯者以是知所言神后高后先后大抵泛指遷都之主不特指湯一人而不及其余也
　　古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃防棄汝不救乃死茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孫迪高后丕乃崇降弗祥
　　盤庚上既言汝眾不與我同遷則我先后必加罪疾于汝至此又恐臣民以為先王雖欲罰我而我先祖父豈不欲救我哉故盤庚于是又言汝先祖父必不救汝之意也盤庚謂古我先后既以遷都之故勞爾祖乃父故我于是用汝為我容民畜眾之官所以答爾祖父之勞也今汝為吾畜民之官乃有戕賊吾民之意在汝之心蘇氏謂則象也有戕民之象見于心汝既有戕民之則在心則我先王惡汝必罰于汝必先有以慰汝祖父之心使之不得救汝惟我先王有以安慰汝祖父則汝之祖父亦將防絶而棄汝坐視汝受先王之罪疾以致死而不救也然此特坐視先王之罪不救而已若夫我國家或有亂政之臣締交立黨同在列位不以天下國家為念眷戀耿邑之沃饒偹具兼有貝玉惟知貪冐貨賄莫知紀(jì)極則汝祖父不特不救而已且將大告于我高后使我高后作為大刑罰以及其子孫開導(dǎo)啟迪我先后大重降其不祥之事以加乎其身矣貝水蟲古人取其角以為寶如今用錢玉即寶也盤庚言此葢深戒羣臣使之知鼓動(dòng)浮言不肯遷都者不特先王降罰祖先不救祖先且將勸導(dǎo)先王大降誅罰以及其子孫也林少頴謂鬼神之理藏于幽冥杳忽之間不可以形容相像求今盤庚與臣民言其遷都之意而及先王與臣民之祖父所以相告語與夫所以振怒不悅而降以罪戾之言無所不至豈人之死也其君臣父子相與處于鬼神之域葢自若也無乃近于男巫女覡之見哉葢逹于至理者然后能知鬼神之情狀盤庚之遷所以奉承先王之心而臣民傲上從康不可訓(xùn)誥若此必以為先后震怒而不赦者葢盤庚極其理而推之知鬼神之情狀故其言雖若親與鬼神相接而不為厚誣也
　　嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從各設(shè)中于乃心乃有不吉不迪顛越不恭暫遇奸宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于茲新邑往哉生生今予將試以汝遷永建乃家
　　不易釋文作以豉反今當(dāng)依鄭?作如字讀盤庚上既言以鬼神之情狀告之使知所畏懼不敢不遷故于此又嗟嘆而言所以決其計(jì)也盤庚之意葢謂今我遷都之謀慮之已熟故所以告教于汝者已不可變易汝當(dāng)長敬此憂恤之事與我同憂其憂不可相絶逺而使上下之情不通也蘇氏謂遷國大憂也君臣與民一心一徳而或相絶逺則怠矣此説是也君臣與民一不可相逺故汝臣民須當(dāng)分謀而念所以遷都之事所謂分謀者謂各以類相與謀也既言分猷念以相從又言各設(shè)中于乃心者盤庚之意謂汝臣民今日所以不肯遷都者縁各有私心故為浮言之所惑今欲以類相與謀其遷都之事要當(dāng)各設(shè)中正于乃心則其心正而無私則浮言不能入矣其或有不善不道之人覆違顛越我之教命而不恭敬者徒欲在此舊都時(shí)暫逄人而行奸宄之事如是之人皆不能設(shè)中于乃心者也故我于是論其罪之輕重輕者則劓割其鼻重者則珍滅之至于死無所遺漏而再得生育之道所以如是者葢以傲上從康告教至此猶不知化是頑嚚不可話言者也盤庚不欲使得易種于茲新邑也唐孔氏謂易種即今俗語云相染易也惡種在善人之中則善人亦變易為惡故盤庚所以絶其惡類不使易變其種類于此新邑也盤庚既告臣民謂不肯遷者我必誅不赦故又飭之曰汝眾須期于必往能往則能厚其生生之理惟往于新邑而可以厚其生生之理故我于是將涉河試與汝眾遷于亳都以永長建立爾之家使汝子孫長享其生生之樂也故曰永建乃家
　　盤庚下
　　盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有眾曰無戯怠懋建大命今予其敷心腹腎腸厯告爾百姓于朕志罔罪爾眾爾無共怒協(xié)比讒言予一人
　　林少頴謂此篇既遷之后盤庚恐民未盡諭其遷都之意故又為之反覆告諭以申前篇之義葢其愛民惻怛之意實(shí)充于中故優(yōu)防寛大之語自然發(fā)于外也盤庚之遷始也臣民傲上從康咨嗟胥怨君臣上下之道判然而離終也乃不變一法不戮一人而臣民莫不中心悅服樂以從上無黽勉不得已之意者葢盤庚發(fā)言能順民所欲而利導(dǎo)之故能定天下難定之業(yè)防天下難防之疑史官探討未遷之前與既遷之后所以與臣民言者以遺后世欲使為人君者知舉大事決大謀而臣民未敷則所以曉諭之者當(dāng)如此也然則此篇之首必言盤庚既遷者謂既渡河而至于亳邑也奠厥攸居者謂既至亳邑而君民各定其所居也乃正厥位先儒皆謂正郊廟社之位然不應(yīng)既遷之后而后定此位如成王營洛必先經(jīng)營位成而后成王至新邑若使盤庚既遷而后定位則上而宗廟有暴露之患下而百姓亦有徭役之困非古遷都之道也然則此所謂正厥位者乃既定君民所居于是正君臣之位登進(jìn)于朝與之論遷徙之勞而安慰之故繼之曰綏爰有眾言論其遷都之意以慰其心而安此有眾之情也自無戯怠以下即盤庚綏爰有眾之言也盤庚之言謂汝眾既遷此新邑當(dāng)黽勉赴功務(wù)為勤勤不匱之事以圖長久之計(jì)不可以逰戯怠惰而生驕奢之心遂至速禍災(zāi)使大命顛覆不存或當(dāng)懋建大命可也盤庚言此葢祖乙圯于耿乃天將永民命于新邑故我之迓續(xù)乃命于天也今既遷矣則我所以續(xù)其命者至矣在爾民固當(dāng)勉以自立其命盤庚既告以無戯怠懋建大命又言今予其敷心腹腎腸厯告爾百姓于朕志者盤庚謂我今日既遷我其敷布我心腹腎膓不匿厥防徧告百姓以我所遷之意也罔罪爾眾者謂昔日未遷我諄諄告汝以不遷則必罰無赦所以如是者凡欲以去其傲上從康之心無肆其讒慝以敗國家之大計(jì)而已今爾既從我以遷則我不復(fù)罪爾眾矣我既不復(fù)罪爾眾則爾眾須當(dāng)安居樂業(yè)無以既遷之后遂共為忿怒相與協(xié)比肆其讒言以毀我一人也故繼之曰爾無共怒協(xié)比讒言予一人
　　古我先王將多于前功適于山用降我兇徳嘉績于朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動(dòng)萬民以遷肆上帝將復(fù)我高祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于新邑肆予沖人非廢厥謀吊由靈各非敢違卜用宏茲賁
　　盤庚上既言今日遷都已定爾眾不可共肆讒言故此遂言先王所以遷都之意也古我先王指成湯也契始居亳其后屢遷莫能安定湯欲増廣前人之功于是始居于亳依山附險(xiǎn)而居按立政三亳鄭氏云東成臯南轘轅西降谷則知此言古我先王將多于前功適于山者葢指成湯遷亳所以大契之功也以亳邑依山故言適于山者林少頴謂耿地防鹵不利稼穡民多舍本趨末惟亳邑依山而居士高而地瘠其民皆知力穡故湯居亳則民當(dāng)伐夏之時(shí)猶有不恤我眾舍我穡事之言則居亳而民務(wù)稼穡也可知惟居耿則趨末居亳則務(wù)本此盤庚所以必欲法先王適于山而遷于亳也既言適于山又言用降我兇徳豈適山果遷以降兇徳耶葢適山則敦厚務(wù)本而勞勞則善心生善心生則吉徳升而兇徳降葢驕奢滛佚皆兇徳也惟適山可以降兇徳此成湯之所以能成其羙功于我國家也故曰嘉績于朕邦盤庚既言先王成湯欲大前功故遷亳依山而居將欲降兇徳而成美績故此遂言耿地不可居之意葢以耿地乃防鹵之地我民用搖動(dòng)分析離其所居無有定止是將陷于兇徳而莫之拯救故我之遷亳亦欲效我先王之適于山也今之臣民乃謂我何無故震動(dòng)萬民以遷都之勞是何不體吾意之所向也又況今日之遷非盤庚私意乃上帝以我高祖成湯盛徳大業(yè)將使其子孫復(fù)興其業(yè)故祖乙之圯于耿乃降亂于我家將以啟吾遷都之謀也此言亂越我家正如路溫舒言禍亂之作天將以開圣人惟上帝欲復(fù)成湯之徳故使民蕩析離居而以禍亂啓我國家故我今日所以能篤敬而恭承民命以永宅于此新邑也遷都而言承民命者葢遷都之謀天使永民命而君則敬承之正如上篇言迓續(xù)乃命于天也盤庚既言遷都之意如此故又告之曰今日之遷爾眾不欲而我欲之非我幼沖之人敢廢爾卿士大夫之謀也爾皆傲上從康其謀不善故我不用爾若善則我無有不用也故繼之曰吊由靈吊至也由用也靈善也言至誠用善謀也然則今日之事爾不欲而我必遷葢不敢違卜將以恢?jǐn)U宏大我商家莫大之業(yè)而已故繼之曰各非敢違卜用宏茲賁
　　嗚呼邦伯師長百執(zhí)事之人尚皆隠哉予其懋簡相爾念敬我眾朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我既羞告爾于朕志若否罔有弗欽無總于貨寶生生自庸式敷民徳永肩一心
　　邦伯一邦之伯葢諸侯也師長眾官之長葢六卿也百執(zhí)事之人則凡執(zhí)事之小臣乃六卿之屬也盤庚前反覆言遷都之意備矣故此又嗟嘆其事呼眾臣而勉之使之既遷之后各勉力于國不可復(fù)狥于私也盤庚之意謂今日之遷乃吾所深憂不得已如此今既遷矣謂邦伯師長與百執(zhí)事之人庶幾憂吾之憂而加惻隠之心不可復(fù)如前日鼓動(dòng)之時(shí)誠能惻隠則我將勉力簡防賢才以輔助于爾與其同心協(xié)力念以欽敬我之眾民然我之用賢亦不敢輕茍順貨財(cái)我不任也但能果敢而敬于生生之道者與相鞠養(yǎng)于民者與能謀人而保安其所居者如此之人我則敘其勤勞而欽敬之非此我不用也盤庚此言葢以前此富家巨室所以不肯遷皆縁總于貨寶故安土重遷今盤庚恐其既遷之后復(fù)總貨寶念耿邑之儲(chǔ)畜怨積于中而不恤國事故以好貨自私者則不用能厚民生而安養(yǎng)于民者則用之如此則在位之君子庶幾不敢念前日之貨寳而盡瘁于國家矣盤庚告之之意如此又恐其未明己意故又告之曰今我既進(jìn)爾而告爾以我志之所順與不順者所順者則既遷之后能念國家而施實(shí)徳于民者也所不順者則既遷之后悼念貨寶而不恤國事也盤庚謂我進(jìn)爾而告爾以我志之順與不順我之言無有不敬未嘗敢戯言故為爾眾臣者須當(dāng)體我此意不可復(fù)總聚貨寳惟以是厚民生生之業(yè)自用其心以此而布敷徳澤于民不特今日行之而明日則變之也長任此心而不變可也故曰式敷民徳永肩一心蘇氏謂盤庚遷都民怨誹逆命而盤庚不怒引咎自責(zé)益開眾言反覆告戒以口舌代斧鉞忠厚之至此商所以復(fù)興也后之君子厲民自用以盤庚借口予不可不辨誠哉蘇氏之言也故特表而出之

　　尚書詳解卷十三
<經(jīng)部,書類,夏氏尚書詳解>
　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十四
　　宋　夏僎　撰
　　説命上
　　髙宗夢得説使百工營求諸野得諸傅巖作説命三篇髙宗夢得説論者多矣周恭叔謂髙宗即位甘盤遯世朝多具臣傅説賢而隠于版筑之間一旦舉而用之天下未盡厭服故托夢得以旁求于天下置諸左右如天所授則羣臣莫敢疑然后傅説之道得以行若不素知其才而以夢取之則與后世按符命用人何異據(jù)周氏此説則髙宗之夢非真夢如是則髙宗亦偽矣以偽待天下豈所以為髙宗乎沈光朝則謂髙宗之夢則有之矣髙宗舊勞于外人之賢否無不知之則傅説之賢髙宗知之必矣既知其人之賢而思有以致之精神之極格于上帝則其所夢協(xié)其所思不必疑也后世不必疑其事之怪誕而美其注意之深則善矣據(jù)沈氏之説則是髙宗知傅説久矣欲用而未果故形于夢因夢而遂用之夫人君操用人之柄患不知耳茍知?jiǎng)t用之在君何知之久而用之不果必形于夢而始用之若使不夢則傅説將老死耶故此二説周氏大不然沈氏則近之而非惟伊川程氏謂髙宗至誠思得賢于夢寐故朕兆先見亦不忘于夢寐之間事有先見者多矣亦不足怪至于巫祝亦然今有人煉誠心而卜有禱輒應(yīng)此理之常譬如懸鏡物無不照亦非此往亦非彼來詳攷此言則謂髙宗所以夢説者非髙宗先知有説而后思之思之而后形于夢也髙宗知欲得賢佐而已誠心盡于此則賢夢應(yīng)于彼如明鏡非有心于物鏡設(shè)于此則物自見于彼此説極善故序書亦謂之髙宗夢得説則說之得實(shí)自于夢也非既得而思之然后形于夢也然則此書之序必言髙宗夢得説使百工營求諸野得諸傅巖作説命三篇者蓋髙宗亮隂急于圖治夢想賢士誠意所通上格于天上天畀之賚以賢佐故髙宗遂于夢中得傅説形像求諸在位而不可得乃使百官經(jīng)營而求諸田野所謂營求即物色求之也已而果得傅説于傅氏之巖時(shí)説以賢徳而隠代胥靡人筑傅巖之險(xiǎn)故百官以像求之果與形肖遂聞?dòng)隗{宗而髙宗用之始立以為相終尊以為師朝夕與之講論為治之大方學(xué)問之要道史官序其事故為此三篇故曰作説命三篇必謂之説命以髙宗以言命傅説故謂之命猶冏命畢命之體也
　　説命王宅憂亮隂三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諌于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實(shí)作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令
　　宅憂居喪也亮隂亮信也隂默也信黙而不言也史官將序述夢得良弼之事故推本其所以然之故謂髙宗居小乙之喪誠信淵黙三年不言所以不言者以居親之喪內(nèi)懐憂慼之情不暇及于政事國政皆聽于冢宰故髙宗特盡其慤而盡其信所以亮隂而不言也既除喪則冢宰復(fù)厥辟可以有言矣而髙宗則猶不言是可以言而不言也可以言而不言故羣臣于是嘆而進(jìn)諌于髙宗曰嗚呼知之曰明哲明哲實(shí)作則蓋人之有生孰無天命之性非明哲則不足以知之惟能先知先覺則足以謂之明哲既先知先覺必能以先知覺后知以先覺覺后覺此所以能為四方之取則也羣臣言此蓋謂先知覺能覺后知覺今髙宗以天子之尊為萬邦之君則天下所望以覺其未知未覺也故羣臣于是又言曰天子為君萬邦百官遵承以為法式者實(shí)人君也百官所遵承者既在人君故人君有言則可以為教命不言則臣下無所稟受其號(hào)令今髙宗既免喪新即大政則出言以聳動(dòng)萬方正其時(shí)也而乃猶未?言宜羣臣所以以此進(jìn)戒也
　　王庸作書以誥曰以臺(tái)正于四方臺(tái)恐徳弗類茲故弗言恭默思道夢帝賚予良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求于天下説筑傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右
　　羣臣既怪髙宗除喪之后當(dāng)言而不言進(jìn)諌于王故髙宗于是作書以告之曰我既除喪非不欲言也但我自念以我一人表正四方實(shí)恐徳之不善無以率天下故未敢言但恭敬淵黙沈思治道庶幾有徳而后言已而思之既深誠感上天果然于夢寐之間見上帝其賜以良弼將以代我出言而令四方則我之不言非不言也有所待而后言也既告以上帝賚良弼之説于是乃審度思念其夢中所見之形像俾之以夢中所見圖以為形以此之形徧求于天下果于傅氏之巖得其筑堤之人名説者乃與此形相肖傅巖在虞虢之界史記殷本紀(jì)是時(shí)説為胥靡筑于傅險(xiǎn)胥相也靡隨也胥靡蓋古者相隨坐輕刑之名傅說賢人身不坐罪為胥靡人代筑以供食耳時(shí)傅巖之下通道所由有水壊道故常使胥靡人筑護(hù)之也髙宗既得説于傅巖與夢像相肖于是即立以為相又置之左右蓋以冢宰而兼師保之任也如君奭之序曰召公為保周公為師相成王為左右則周召之相成王不特統(tǒng)百官均四海而已又處左右為師保而輔成君徳也
　　命之曰朝夕納誨以輔臺(tái)徳若金用汝作礪若濟(jì)巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若藥弗瞑?厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷
　　髙宗既用傅説為相又置諸左右使居師保之任故此遂命之曰朝夕納誨以輔臺(tái)徳蓋大臣事君當(dāng)先立其大者不當(dāng)屑屑于小節(jié)孟子曰人不足與適政不足與間惟大人為能格君心之非則所謂大人者豈非格君心之非乎髙宗惟深明乎此故其命傅説為相未嘗言及于政事而先處之以師保且命之使朝夕之間納其誨言以輔翼我之心者蓋正君而國定此正所謂先立乎其大者髙宗既命傅説使之朝夕納誨以輔臺(tái)徳故又托防意設(shè)喻見其所以望之者如此其急其意蓋謂金欲成利器則不可以無礪巨川之患欲濟(jì)則不可以無舟楫大旱之世欲蘇苗稼則不可以無霖雨金欲成器而無礪則鈍巨川無舟楫則不可涉大旱無霖雨則苗稼不可蘇此三者皆望之切而賴之深欲傅説之納誨也其意激切故言之不足設(shè)喻托意以盡其情耳其所以重復(fù)言之非有他意也或者見其有此三喻乃從而為之説以為毎句皆有所托故王氏乃謂若金用汝作礪者使之治己也若濟(jì)巨川用汝作舟楫者命之使?jié)y也若嵗大旱用汝作霖雨者命之使?jié)擅褚彩墙愿椒来╄徱郧篌{宗之意據(jù)此上文言朝夕納誨以輔臺(tái)徳下文言啓乃心沃朕心者則是髙宗于此其與傅説言者大抵欲成就其己徳而已未及乎濟(jì)難澤民也惟髙宗設(shè)上三喻皆欲傅説濟(jì)己所不逮故繼之曰啓乃心沃朕心蓋欲傅説念前三喻盡?其心之所蘊(yùn)有犯無隠朝夕納誨而沃我之心也沃如水之沃物蓋渇其言甚久故望其沃我也髙宗既欲傅説啓乃心沃朕心又恐其未出于忠言正道故又設(shè)譬以告之曰必欲沃我當(dāng)用忠言正論寧使苦言難入不可諂諛以求媚譬如藥之救疾若不苦口服之至于瞑?而瞆眊則不足以愈疾當(dāng)用直道寧以直道見疎不可以邪道取媚譬如徒跣而行者當(dāng)視平地而行若弗求平地而乃求于速至遂由邪徑而蹈絶崖則非徒勞力亦以傷足故傅説之沃髙宗所以必貴乎用苦言直道也
　　惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民嗚呼欽子時(shí)命其惟有終説復(fù)于王曰惟木從繩則正后從諌則圣后克圣臣不命其承疇敢不只若王之休命
　　髙宗上既責(zé)?説使之盡啓沃之心如藥必苦口跣必視地故此又責(zé)之使與王朝之臣同心協(xié)力俱盡啓沃之誠也蓋傅説既作相而總百官則自卿士而下皆其屬也故髙宗于此必欲傅説與其僚屬無不同心協(xié)力以匡正汝君之心而成就其徳使其君率循上古之先王道迪我髙后成湯之徳以安天下之兆民也故曰俾率先王迪我髙后以康兆民林少穎謂上言先王蓋指商已前之王天下者下言髙后蓋指成湯若康誥言往敷求于商先哲王別求聞?dòng)晒畔日芡鮿t此言先王為成湯已前之賢王也明矣髙宗既以其所以期望傅説者反覆告之故此又嗟嘆而勉之曰嗚呼我之命汝言已盡矣汝誠能敬我是命則我之徳庶幾有終矣汝可不勉哉故曰欽予時(shí)命其惟有終髙宗既再三責(zé)望如此故傅説于是以其啓沃之辭而復(fù)于王此復(fù)于王在荀子所謂大忠以徳復(fù)君之復(fù)同蓋前托作礪舟楫霖雨以見其望之之切故説之復(fù)王亦托木從繩以見后從諌之意蓋木之生也有曲有直豈能皆正惟從繩墨之彈畫則作為器用無不正者亦如人主所行豈無善不善于其間惟能從諌弗咈則善能遷不善能改斯足以成其徳惟人君能從諌而成其徳則人皆輕千里而來告之以善況在朝之臣豈有待命而后諫者雖不命亦將承上意以納諌如是則誰敢不敬順上命者哉傅説言此蓋喜其君許之以言而不諱故説亦愿罄其言而無隠也
　　説命中
　　惟説命總百官乃進(jìn)于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設(shè)都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民周官冢宰掌邦治統(tǒng)百官均四海則總百官者實(shí)宰相之職也髙宗得説爰立作相實(shí)命之使總百官也説既承王命而總百官故于是嗟嘆而進(jìn)戒于王曰嗚呼明王奉若天道蓋天之所以為天者純亦不已故明王于是承順其道體其不已之意而建諸侯之邦于外設(shè)天子之都于內(nèi)于邦則立諸侯以治之而謂之君公于都則立天子以治之而謂之后王猶以為未也又各為之命大夫與眾官之長以承奉于諸侯天子而共致其治凡所以如是豈欲肆為逸豫而以位為樂哉惟欲體上天日新不已之道協(xié)心戮力以治斯民而已傅説此言蓋欲髙宗與己共憂勤以圖治不可謂夢帝賚予良弼其代予言欲以事盡付之傅説而已不復(fù)加之意也林少穎謂天子宅憂百官總己以聽冢宰三年既除喪然后天子親政此禮之常也今髙宗既免喪而猶不言羣臣無所稟令懇請(qǐng)甚堅(jiān)而髙宗乃謂夢帝賚予良弼其代予言其意蓋欲終不言而求其良弼以代之也故既得説則命百官總己以聽之若其宅憂之時(shí)無復(fù)致疑其間故史官推本其意而言惟説命總百官也余謂少穎此説固似有理要之總百官亦是宰相常事如周官言統(tǒng)百官均四海則宰相未嘗不總百官雖不必泥于百官總己之文亦可也
　　惟天聰明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J若惟民從乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬主惟戒茲允茲克明乃罔不休
　　傅説上既言髙宗以明王奉若天道不惟逸豫惟以亂民故此遂言明王所以奉若天道者無他惟在憲天聰明之徳而已蓋天之聴也不以耳而以民之聴為聴故聴而合天下之公天之視也不以目而以民之視為視故視而亦合天下之公惟天之視聴本乎天下之公理故人君誠能法天之視聴以為一己之聰明惟視聴無私而聞見達(dá)于天下者日新而不已豈復(fù)有逸豫生于其心哉惟人君既憲天之聰明日新其徳于上則臣莫不欽若而稟其令民莫不從乂而向其化矣此豈人君求其如是哉天以民為聰明君能憲天則君之聰明亦民之聰明也以民之聰明而臨御于臣民則欽若而從乂亦自然之理也傅説既言人君聰明當(dāng)法于天故又言賞罰之用尤不可不謹(jǐn)葢天之所以聰明不過命徳討罪人君于命徳討罪之際能以公心處之不以私意撓乎其間則雖未嘗屑屑然求合于天而聰明自與天無間然矣此傅説所以既言人君憲天聰明則臣?xì)J若民從乂而又繼以惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬蓋人君言出于口則為命一命受職再命受服三命受位茍口之所命者非其人則適足以自取羞辱故曰惟口起羞甲胄所以被于身而御寇也無故而被甲胄則適所以自致寇戎故曰惟甲胄起戎此二句蓋傅説言命徳討罪不慎則其失如此也既言其失于上故遂言人君所以命徳討罪者惟當(dāng)使衣裳在笥于戈省厥躬可也蓋口起羞故衣裳寧蔵于笥不可輕以予人甲胄起戎故用干戈以加于人不可不省躬無罪然后致討此蓋言賞罰之用禍亂之所萌而其施之則不可不慎也賞罰之用既如此之重故王惟能以此二者為戒信此二者誠不可輕信則賞罰之行皆當(dāng)功罪而無不明矣無不明則設(shè)施無不善故曰乃罔不休林少穎謂甲胄干戈皆兵器也自其被于己而言之則謂之甲胄自其加于人而言之則謂之干戈此語法也其説亦有理
　　惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)有其善喪厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無患無啓寵納侮無恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀時(shí)謂弗欽禮煩則亂事神則難
　　自此以下又告髙宗以為政之要術(shù)也惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵防及惡徳惟其賢此告髙宗以任賢使能之事也治亂之本在任官之當(dāng)不當(dāng)故人君欲官其人必其人之能可任是官者然后官之不可以私愛而官之也既官而使之矣又欲賜之以爵必其任官之后有以賢于人而實(shí)有徳者然后爵之不可以惡徳而進(jìn)之也王制曰論定然后官之任官然后爵之所謂官者蓋使之居卿大夫士之官而以治其事也所謂爵者蓋既居其官賜以卿大夫士之爵也慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)此告髙宗以舉事之方也蓋人君欲有所為必審慮于心果善矣然后動(dòng)不可以不善而妄動(dòng)既善而可動(dòng)矣則又當(dāng)度其時(shí)之可為然后為之則為之而成動(dòng)而有功也蓋不善而動(dòng)固不足以成功既善而動(dòng)不以時(shí)則亦不足以成功如裘葛之施于體飲食之充于口其謀誠善也倘夏而裘冬而葛則用非其時(shí)雖善無補(bǔ)于體渇而食饑而飲雖善無益于口此傅說所以必欲慮善以動(dòng)而動(dòng)又必以時(shí)也有其善喪厥善矜其能喪厥功此告髙宗以不矜不伐而享國盈成之業(yè)善者人之所固有智愚賢不肖皆有之何足夸哉惟不知善之為善者斯善矣茍稍有寸善侈然自大若人皆不能而我獨(dú)有者則所有亦小矣豈所謂善之大者哉宜其喪厥善也能者能是事也如禹能水稷能谷者是也然禹稷豈知其為能哉禹思天下有溺者猶己溺之故不忍坐視其溺而疏決百川禹初不知其為能也惟不以為能故能以成功稷思天下有饑者猶己饑之故不忍坐視而播百谷稷亦不知其為能也惟不以為能故能成功使禹稷自以為能而矜之則胷中亦小矣豈有小器而能載大者此其所以喪厥功也惟事事乃其有備有備無患此告髙宗以豫備不虞治不忘亂之事也事事者非一事也惟事事乃其有備者謂事雖不一而皆有備也惟事事有備則危亂之釁無自而生此有備所以無患也一説又謂事事者従事于事則乃能有備有備則無后患此説亦通無啓寵納侮無恥過作非此告髙宗以逺小人樂聞過之事也蓋君子得寵則恭小人得寵則侮然小人于君亦本不敢肆陵侮之心惟人君自開寵嬖之門以幸小人則小人始敢侮上是啓寵乃所以來小人之侮也人誰無過過不憚改則善矣茍有過而恥之則人之指謫其過也必不能無媿遂致文飾其過殊不知文飾小過乃所以遂成大非此傅説所以又欲無恥過者恐恥過則文過文過則作成其非故也傅説自此以上其深思熟慮為髙宗謀者無所不至故又總結(jié)之曰惟厥攸居政事惟醇蓋言如上所云其所慎者可謂眾矣然其本則在人主先正其心術(shù)而已故傅説必欲髙宗惟厥攸居蓋居者有所主于中也中有所主則?于政事必不駁襍所謂政事即上所言者是也此正所謂一正君而國定矣傅説上既告髙宗為治大要反覆迪導(dǎo)其心志既以盡矣于此又念髙宗心術(shù)猶有黷于祭祀之失若髙宗彤日之戒則黷于祭祀可知矣惟髙宗所蔽在此故傅説于是又告之曰祭不欲疏亦不欲數(shù)惟疏數(shù)得中則善矣茍不得中而徒以數(shù)祭為厚于鬼神則黷于祭祀矣黷于祭祀則雖曰敬之乃所以為不敬也然黷于祭祀所以謂之不敬者以禮煩則紛亂而難行故施于事神則難以格其來享也故曰禮煩則亂事神則難張彥政謂自明王奉若天道至政事惟醇所以長善也黷于祭祀以下所以救失也此説是也
　　王曰防哉説乃言惟服乃不良于言予罔聞?dòng)谛姓h拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協(xié)于先王成徳惟説不言有厥咎
　　傅説上既反覆以治道之大原君術(shù)之至要告髙宗故髙宗于是言防哉以味其言也蓋髙宗得傅説虛心屈己徯聞至忠之誨為日久矣至是而聞所未聞理義悅于心而無厭故遂言防哉以美之也防美也古人于飲食之美者以防言之若言君子有酒防且有是也蓋髙宗聞?wù)h言如美味悅口饜飫充足故曰防哉者味之深也既味其言矣于是呼說而告之曰爾之所言我當(dāng)佩服而行之茍汝不善于所言則我雖欲聞而行之不可得也故曰乃不良于言予罔聞?dòng)谛畜{宗既許傅説以行其言矣于是喜其諫之行言之聴遂拜而稽首盡敬于君勉以行之之難而冀髙宗不倦以終之也曽子曰尊其所聞則髙明行其所知?jiǎng)t光大則所貴乎知之者惟欲其行之而已知之不能行則與我為二雖嘉謀日接于耳是他人物非己所有也知而行之則與我為一凡嘉謀接于耳者皆能躬行之能躬行則善皆其所有也惟知之非艱而行之惟艱如此故傅説所以告髙宗曰知之非艱行之惟艱也然行之惟艱矣茍能一日用其力則亦何難之有凡髙宗之于傅説已許以乃言惟服則是非特知言之善而又欲以必行也故傅説于是又言王誠不以行之惟艱則信能合于先王之成徳矣蓋湯所以能成就其徳惟以従諌弗咈先民時(shí)若與人不求備檢身若不及而已今髙宗誠能不以行之惟艱則是能合成湯之用心髙宗能以成湯之心為心則于傅説之言無所不行也言既無所不行則人皆輕千里而來告以善況在朝之臣哉傅説所以又言王能行而説不言則説有咎也故曰惟説不言有厥咎
　　説命下
　　王曰來汝説臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯爾惟訓(xùn)于朕志若作酒醴爾惟麴糵若作和羮爾惟鹽梅爾交脩予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)
　　髙宗上二篇既言傅説為相而説反覆告以治道故此又以學(xué)問之事資于説焉來汝説者呼使來將告以愿學(xué)之意也臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤者髙宗自謙而稱我小子昔嘗學(xué)于賢臣甘盤也既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯者此又髙宗告説以學(xué)甘盤不克終之意也但此有二説二孔則謂髙宗為王子時(shí)既學(xué)于甘盤而中廢業(yè)遯居田野后入居于河又自河往亳蓋是髙宗父小乙欲使髙宗知民艱苦故使居民間既廢業(yè)而居民間遂無顯明之徳故謂之暨厥終防顯此説本無逸之言曰其在髙宗時(shí)舊勞于外爰暨小人故以遯于荒野為爰暨小人之事蘇氏則謂武丁為太子時(shí)學(xué)于甘盤及即位而甘盤遯于荒野武丁使人跡其所往則居于河濱自河徂亳不知所終武丁無與共政遂相傅説此説則以遯于荒野為甘盤之遯二説不同林少穎則以為當(dāng)従蘇氏沈博士則謂當(dāng)従二孔以今攷之孔説有據(jù)故當(dāng)從之髙宗既謂我初學(xué)甘盤后來既遯在民間與甘盤異處后終至入亳即位迄無顯明之徳故今日所以有望于傅説訓(xùn)迪其志蓋髙宗之志在于成就其徳故欲傅説啓迪其志意而引之當(dāng)?shù)酪搀{宗既欲傅説訓(xùn)于朕志故又指物興喻以見其愿學(xué)之志蓋酒非麴糵不成羮非鹽梅不和猶人君雖美質(zhì)必得賢輔導(dǎo)乃能作圣作酒者麴多則太苦糵多則太甘麴糵得中乃能成酒作羮者鹽過則咸梅過則酸鹽梅得中然后成羮臣之于君不可上下相同當(dāng)以柔濟(jì)剛以可濟(jì)否則左右規(guī)正其君之徳乃和也今髙宗之意正欲傅説匡其不及將順救正如酒人羮人以甘苦咸酸相濟(jì)成味故既以酒醴和羮為喻于是又繼以爾交脩予防予棄者蓋欲其可否相濟(jì)以輔予不逮終始相助不可復(fù)如甘盤之中棄也髙宗既望傅説以可否相濟(jì)故又許必行其言曰予惟克邁乃訓(xùn)蓋謂爾誠能交脩我而不棄我則將佩服汝言而力行之不敢失墜也一説又謂喻以酒醴之待麴糵所以望傅説之?其未有也喻以和羮之待鹽梅所以望傅説之和其既有也説雖善而牽合故不從
　　説曰王人求多聞時(shí)惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥脩乃來允懷于茲道積于厥躬惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥徳脩罔覺監(jiān)于先王成憲其永無愆惟説式克欽承旁招俊乂列于庶位
　　髙宗上既以學(xué)問之事資傅説故説于是遂告髙宗以學(xué)問之説馬孔氏以此言王人猶云王者少穎謂以王人為王者無所攷據(jù)按王氏謂此言王人求多聞乃傅説稱王而告之曰人之為人貴乎求多聞也此説為善如禹告舜曰帝光天之下亦是稱帝而告之也蓋傅説既承王命資以學(xué)問之道故説于是稱王而告之曰人之所以貴乎多聞之富者非欲茍知之而已蓋將以建立政事也然雖務(wù)于多聞以建立政事而所聞?dòng)钟姓行坝惺怯蟹请m多聞而皆淺近不根之語又何益哉故于是又言于王曰人之求多聞?wù)吖逃ㄊ掠直貙W(xué)于古訓(xùn)則多識(shí)前言往行故?于政事必有所獲如三代得天下以仁故所獲乃至于卜年卜世之長且久茍徒務(wù)多聞必欲窮耳目之所不及以為多而不能師法于古又安能享卜年卜世之永哉此傅説所以言事不師古以克永世匪説攸聞也傅説既言學(xué)古則有獲不師古則不能永世故遂以告髙宗以學(xué)古之方蓋為學(xué)之道不可自是不可自怠惟順其志凡告以善者皆樂從之而不拂務(wù)時(shí)敏而朝夕于斯不敢少懈則凡有所脩者無不從欲而至我欲仁而仁至者厥脩乃來之謂也既所脩從欲而至又不可謂為善止此而已又能懐此遜志時(shí)敏之誠不敢少怠則道積于其身矣若夫以道教我者特學(xué)之半耳豈可謂道盡于此哉但能因師之所言而逆其所未言則其功全矣故傅説于是又告髙宗曰教我特學(xué)之半耳惟因其所教而吾自能始終有常于學(xué)則徳日益而不自知矣徳日益而不自知?jiǎng)t又深于道積于躬蓋道積于躬?jiǎng)t猶有可見之跡惟日益而不自知?jiǎng)t徳與我為一不知徳之為我而我之為徳也傅説言此蓋謂為學(xué)之道不可求全于師惟在因師而自得其學(xué)蓋不欲髙宗取足于師而欲其深造而自得也傅説既告髙宗以為學(xué)不可取足于師而在乎自得故又告之曰今王必欲盡學(xué)問之道不必他求但鑒視先王成湯所以為學(xué)之成法而躬行則所謂學(xué)古而克永世者斯無過矣蓋湯學(xué)于伊尹自有成法髙宗但鑒視之則無過矣髙宗既能學(xué)古而舉事無過則傅説用能欽承其徳而廣求俊乂以列于庶位而共致其脩輔之功也故曰惟説式克欽承旁招俊乂列于庶位
　　王曰嗚呼説四海之內(nèi)咸仰朕徳時(shí)乃風(fēng)股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時(shí)予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡専美有商惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民説拜稽首曰敢對(duì)?天子之休命
　　傅説上既告髙宗以學(xué)問之道故髙宗于是嗟嘆其言之善而告之曰我恭黙思道渇于得賢今既相説而説又能反覆告我以學(xué)問則自今以往四海之內(nèi)無不仰我之徳者乃汝有以鼓舞而動(dòng)化之也髙宗既言海內(nèi)仰徳本乎傅説之動(dòng)化故遂以股肱為喻以見君臣相須不可相無蓋人之所以為人者以有股肱之助無股肱則不得為人人主所以能成其圣徳者以其有良臣之助無良臣則無以成其圣蓋君臣相須義均一體也髙宗既以臣喻股肱于是又引成湯疇昔所以學(xué)于伊尹者以見其意先正保衡謂伊尹昔為保衡乃先代百官之正長也故謂之先正保衡髙宗言此蓋謂伊尹昔者自畎畝而起作成先我成湯之徳毅然以致君澤民自任其在于君則曰我不能使君如堯舜之君則其心媿恥若有市朝之撻其在于民有一夫不被堯舜之澤者則曰是我之罪伊尹所以如此者蓋伊尹昔在畎畝常欲使君為堯舜之君使民為堯舜之民今既任天下之重故君不堯舜民不被澤則自以為媿自以為罪也惟其自任如此故能保佑我有功烈之祖成湯其徳足以格皇天而無以復(fù)加今傅説起于版筑居于冢宰與伊尹之事實(shí)同故髙宗所以亦欲傅説推伊尹致君澤民之心而庶幾以道顯明輔我以成堯舜之徳亦如伊尹之相湯以格皇天無使伊尹得以獨(dú)擅其美名于我商家也故曰罔俾阿衡専美有商髙宗既欲傅説輔相于己無異于伊尹之相湯故又申言君臣相濟(jì)之義謂君非得賢則無人與之共治賢非得君則無人與之共天位食天祿君臣相須如此故爾傅説當(dāng)須輔乃君之徳使之足以仰繼于先王而永安天下之民也故曰其爾克紹乃辟于先王永綏民惟髙宗所以責(zé)望于傅説者如此其重故傅説亦喜其仰成之意于是拜而稽首盡其敬而欽承之曰敢對(duì)?天子之休命所謂對(duì)?者髙宗以美命加乎已故傅説愿展盡底蘊(yùn)庶幾有成足以荅髙宗仰成之意而??之也少頴謂人君之學(xué)與匹夫異固不在乎章句訓(xùn)詁之間如學(xué)士大夫之一藝也不過學(xué)為堯舜而已不學(xué)堯舜而云學(xué)是陳后主隋?帝之學(xué)非徒無益而又害之也惟髙宗之學(xué)則所謂學(xué)為堯舜矣蓋伊尹事湯以堯舜之道事之也今髙宗以成湯自期以伊尹期傅説則其所學(xué)豈非學(xué)為堯舜乎此説極善

　　尚書詳解卷十四
　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十五
　　宋　夏僎　撰
　　髙宗肜日
　　髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖已訓(xùn)諸王作髙宗肜日髙宗之訓(xùn)
　　肜者祭之明日又祭也葢用以禮賔尸與行事之有司凡助祭之賔客皆預(yù)其中也在商謂之肜在周謂之繹葢有相尋不絶之意繹則取其尋繹而復(fù)祭也故春秋宣八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹谷梁?之曰繹者祭之明日又祭也繹祭之時(shí)必陳鼎于廟中如絲衣之詩為繹賔尸而作而其詩言自羊徂牛鼐鼎及鼒則繹祭亦陳鼎鼐也明矣惟繹祭必陳鼎鼐故髙宗祭成湯之明日方陳鼎鼐乃有雉自外來入其廟中升鼎耳而鳴也然飛雉所以升鼎耳而鳴者以髙宗之祀常豐于昵豐于昵則必殺于逺者宜其祭成湯之時(shí)必有缺而不備者矣是故祭之明日則有野雉飛入廟中升鼎耳而鳴夫雉之為禽常飛鳴于郊野今乃于宗廟行禮之地百執(zhí)事環(huán)列于庭而徜徉于廟之鼎耳如在郊野之外則為災(zāi)異也明矣此賢臣祖已所以進(jìn)戒于王而正救其失將使之恐懼修省以銷天變此髙宗肜日與髙宗之訓(xùn)二書所以作也今二篇惟肜日一篇尚存髙宗之訓(xùn)則經(jīng)秦火而亡矣林少頴謂書序漢儒例以為孔子作某切以為厯代史官第相?授以為書之總目至孔子因而次第之非盡出于孔子之手且如此篇正經(jīng)但言髙宗肜日未嘗言祭于何廟但言越有雊雉未嘗言鳴于何處而此序則曰髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊此非當(dāng)時(shí)史官所録何以知其在成湯之廟而鳴于鼎耳乎茍非舊史所?則孔氏亦安能以其意而臆度于千百載之下乎此説亦有理故特存之
　　髙宗肜日髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃訓(xùn)于王曰惟天監(jiān)下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如臺(tái)嗚呼王司敬民罔非天?典祀無豐于昵
　　此上言髙宗肜日乃揭其篇之目書之常體然也下言髙宗肜日乃史官欲敘祖已之言以為髙宗肜日之書故推本而言謂髙宗肜祭之日有雊雉之異而祖已進(jìn)戒于王使改過修徳故既揭髙宗肜日篇目于上又言髙宗肜日越有雊雉于下也惟髙宗之祀豐近畧逺于成湯之廟其禮有然者上天譴之野雉適至于是賢臣祖已推原其所致之由以進(jìn)戒于王然將戒于王故先自言曰惟先格王正厥事然后乃訓(xùn)于王正厥事者有二説先儒謂有道之主當(dāng)變異之來正其事而變自消其意謂是商先世有道之主每遇災(zāi)異惟正其事以消去之如成湯遇旱以六事自責(zé)太戊遇桑谷之異嚴(yán)恭寅畏以引災(zāi)今祖已亦欲髙宗正其事如成湯與太戊則可以變?yōu)臑橄樘K氏則謂繹祭之日野雉鳴于鼎耳此是神告王以宗廟祭祀之失也故祖已言當(dāng)先格王心之非葢武丁不専修人事而欲以數(shù)祭媚神且又豐于親者敬父薄祖故祖已往先正之據(jù)蘇氏則謂祖已將諫故先言當(dāng)格王心之非使正其事此格如孟子所謂大人格君心之非二説皆通然以上下文勢觀之則蘇氏之説為長葢下文言乃訓(xùn)于王則是此言惟先格王正厥事乃是祖已將祖訓(xùn)王先自言今日之事惟當(dāng)先格王非心使正其事然后進(jìn)諫于王自天監(jiān)下民以下所謂格王正厥事也祖已既欲先格王心之非以正其事于是乃訓(xùn)于王曰惟上天監(jiān)視下民其吉兇無常而常在于義合于義則天降百祥而年至于有永不合于義則天降百殃而年至于不永惟其行事有義有不義故降年有永有不永然其所以不永者非天意固欲夭民而絶之也民之不義自中絶其命也惟民之不義自絶于天故民有不順其徳不服其罪而恣行不義者天雖有孚信之命降之災(zāi)異以格正其徳使之恐懼修省而為之民者乃頑然無知且曰天命其如我何此天命所以卒棄之而不念也祖已言此葢謂惟民至愚于所為不善天降災(zāi)異則不能恐懼修省豈可以人君之尊于天降災(zāi)異亦不能恐懼修省而無以自別于愚民哉欲格君心乃言民事所戒在此所言在彼可謂善于納諫而優(yōu)柔浸潤以入之哉祖已既旁引詳説告于髙宗矣于是嗟嘆明告以豐于近廟之説嗚呼嘆辭也祖已謂人君無常職所司者代天敬民而已則代天敬民者皆天之?嗣也若祖若父皆是天子豈父親而祖疎哉又豈可豐于父而薄于祖哉凡祀之常典葢不可豐于近廟也不可豐近廟而髙宗豐之宜乎雉之不虛來也宜乎祖已進(jìn)戒之不能自已也林少頴謂逸書與見存書同序者若肆命徂后與伊訓(xùn)同序髙宗之訓(xùn)與此篇同序孔氏于伊訓(xùn)篇末既加肆命徂后四字以見篇次當(dāng)在是遭秦而逸至此篇末乃不引髙宗之訓(xùn)四字以見篇次當(dāng)在此者或?世既久而失之也
　　西伯戡黎
　　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎據(jù)史記文王脫羑里之囚而獻(xiàn)洛西之地然后紂賜之弓矢鈇鉞使専征伐為西伯文王既受命于紂得専征伐故諸侯有為不道文王遂稱兵以誅之黎乃諸侯之國史記以為饑大?為耆在丄黨壺闗乃朝歌之西境也其地宻邇王畿其君黨惡于紂虐用其民故文王為民稱兵伐之初無心于伐紂也而殷乃咎惡于周者非惡文王有伐紂之心也紂時(shí)諸侯相助為惡者多矣今黎國既以為虐為周所伐周徳及黎則天下之困于虐政者皆將相率而歸周紂雖不亡不可得也此殷所以惡周也然殷所以惡周非舉殷人之皆惡也祖伊知殷亡故惡之耳史記言祖伊聞而始咎周此説是也乗勝也以乗駕有加陵之意故知乗為勝也此序必言殷始咎周周人乗黎者言殷之所以咎周者以周之勝黎勝黎則舉天下之民困于虐政者皆歸之雖文王顧君臣大分有不忍為而天命人心所迫必有不能已者故也若湯之興初無革夏之心為民伐葛則東征西怨南征北怨雖湯有不能自已此祖伊所以震恐而奔告于受言黎既勝則民心歸周則天下非殷有也故史官録其言而作西伯戡黎之書胡益之乃謂周欲伐商以黎當(dāng)所伐之道故先乗之乗者襲也噫果如益之此説則文王已有伐商之心所以服事商者孔子欺我也至陳少南則以西伯為武王亦弗之思也哉
　　西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既訖我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戱用自絶故天棄我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如臺(tái)
　　上言西伯戡黎史官題其篇之目也下言西伯既戡黎乃史官推本祖伊所言之由也葢文王以西伯専征黎侯之不道既戡伐之祖伊知戡黎之后代虐以寛民必去商歸周于是震恐奔走而告其王商受書序孔子所言故稱受此是當(dāng)時(shí)史官所録故言王然商受又有言商紂者葢受與紂音相亂耳后世乃謂諡法殘義損善曰紂此葢見其惡為作惡義也祖伊告王之意葢謂周既戡黎民知其有去殺勝殘之美必靡然歸之民歸則天必與天既與周則啇之天命必訖盡矣故言天既訖我殷命稽于至人之言考于元之占皆無敢言我商家之吉者則其兇可知矣商家喪亡之證既如此此非我商先王自成湯而下諸賢王不相親我后人也乃王自以淫亂戱怠之事自絶于天故天因而棄絶于我天既棄則喪亡無日雖有粟而不得食故曰不有康食言其不得安坐而食也雖有父子之天性亦不可保故曰不虞天性言雖有周親亦不可度其能保也先王貽后王之典法后王所當(dāng)率循也今既喪亡無日則已不得為天子雖有可率之典亦不遵迪而行之故曰不迪率典惟紂在上淫戲不道上天絶之至于不有康食不虞天性不迪率典則斯民何賴焉汝今日我商之民無不欲商之喪亡且曰紂之殘虐天何不降罰于紂而使之喪亡也夫紂之無道如此威罰之降理所宜得今乃未降威罰是天之大命乃不猛摯而徒姑息以容之也故曰大命不摯此葢欲其亡國之?故呼天為言冀其威之速降也民既呼天而言謂紂罪如此天不降威是天命之不摯故又言今紂已失君道而民心已離雖尚處君位已無如我何葢欲天之必罰無赦也此乃祖伊即民言以告紂冀其知畏也
　　王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責(zé)命于天殷之即喪指乃功不無戮于爾邦祖伊上既極其鯁直不諱之言實(shí)望商紂之恐懼修省而紂乃恬不以為意方且嗟嘆而言曰我之生其修短之命受之于天民之怨我其如我何祖伊知其不可以口舌言語感動(dòng)故反身而出語于人曰乃罪多參在上乃能責(zé)命于天葢謂紂之罪惡皆參列著見于上天天已降監(jiān)欲誅絶之今乃不自責(zé)已乃責(zé)命于天謂我生修短天命已定雖人心不歸而天命足恃是何頑然而不可訓(xùn)告也故祖伊于是直言其必亡之狀謂殷今即日喪亡皆視爾所行之事爾豈免誅戮之禍于爾邦哉故曰殷之即喪指乃功不無戮于爾邦蘇氏謂不無戮于爾邦乃祖伊謂紂罪如此雖邦人猶當(dāng)戮汝而況天乎此説亦通孔氏乃謂反曰為反告于紂此説不然葢此數(shù)語皆忠直激?之甚使紂聞之必嬰比干之誅故當(dāng)以此反為反身而出也林少頴謂詳考祖伊所以告紂者葢以周師乗黎其勢必不利商及考其告之之辭則其論自絶于天與商民莫不欲喪及諫不聴用而出又即言殷之即喪指乃功始終曽無一言及周將伐商者其意葢欲使紂不自絶于天則周將終守臣節(jié)以事殷豈殺伐之耶是知商之社禝其存亡禍福惟在紂之能改過不能改過而已至于周之戡黎雖足以推殷之必亡而殷之所以亡則不在是也故祖伊為力陳天人禍福存亡之理以冀紂之改過不及周之將伐殷也此說極善
　　微子
　　殷既錯(cuò)天命微子作誥父師少師
　　按呂氏春秋紂母生微子及仲衍時(shí)尚為妾改為妻而生紂紂父欲立微子太史曰有妻之子不可立妾子乃立紂而史記亦謂微子殷帝乙之首子紂之庶兄則微子紂之母兄也至孟子乃謂以紂為兄之子而有微子啓則微子乃紂之叔父二說不同考微子之命言殷王元子則微子誠紂庶兄非叔父也紂于是時(shí)暴虐不道于人事皆顛倒錯(cuò)亂無有所統(tǒng)人事既如此故天命亦皆紛錯(cuò)如此篇所陳皆是紂錯(cuò)天命之事紂既錯(cuò)天命微子知其滅亡無日情迫于中不能自已于是以其喪亡之事誥于箕子比干各欲行其志故此序所以言殷既錯(cuò)天命微子作誥父師少師父師葢箕子也即太師也是箕子時(shí)為三公也少師比干也時(shí)為三孤也此篇亦有箕子之言而序獨(dú)言微子作誥者箕子之言因微子告之而后發(fā)故也
　　微子微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥徳于下殷罔不小大好草竊奸宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相為敵讎今殷其淪喪若涉大水其無津涯殷遂喪越至于今曰父師少師我其發(fā)出狂吾家耄遜于荒今爾無指告予顛隮若之何其
　　上言微子題其篇之目也下言微子若曰史官記微子之言也林少頴謂凡言若曰者史官述其大指而以已意潤色之不必盡具當(dāng)時(shí)之言也此説亦有理葢微子以紂錯(cuò)天命知商必亡故呼父師箕子少師比干而告之曰我商家社稷危亡之征已不復(fù)能治正四方矣何以知之葢我成湯勞苦艱難由七十里有天下其致力而行遂成其功昭然陳列在上在后人者正當(dāng)勤勞以守之而我王紂乃沈酗于酒以敗亂成湯之徳于下沈謂迷于酒若沈于水也酗謂飲酒醉而發(fā)怒也成湯艱難如此而紂乃淫亂如彼天下豈有不亡者哉紂既淫亂故殷之臣民皆染紂之惡無大小皆好為草竊之事以為奸于外為宄于內(nèi)草是茍且之亂葢茍且而竊盜也然非特在下者如是而已雖上而六卿與庶士亦皆相師効為非法度之事惟其以非法相師故下之有辜罪者彼皆不敢糾正而有罪常不獲正其罪葢上下相蒙即泰誓所謂為天下逋逃主萃淵藪者是也惟有罪者不獲正其罪故小民之被其害者積其憤氣而不得伸方將興起而共為敵仇民既不和如此而天下乃土崩瓦解之勢也故殷之淪喪若涉大水無有津涯畔岸無復(fù)可救之理惟其不可救故微子所以知殷之喪亡顛越必在今日不能久也故曰殷遂喪越至于今微子既知殷之喪越必不能久于是又呼箕子比干而與之謀曰我商危亡若此我念之不覺發(fā)其狂疾吾一家今皆耄亂不堪直欲遯走于荒野以冩我憂言昏悶之極置身無所也今愁悶既如此爾父師少師乃無指意告我我不知商家之顛越隕墜將若之何故曰顛隮若之何其其鄭氏謂語助也讀曰姬與檀弓何居同義漢孔氏作如字讀若之何救之其説不若鄭氏為長
　　父師若曰王子天毒降災(zāi)荒殷邦方興沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉長舊有位人今殷民乃攘竊神只之犧牷牲用以容將食無災(zāi)降監(jiān)殷民用乂讐斂召敵讐不怠罪合于一多瘠罔詔商今其有災(zāi)我興受其敗商其淪喪我防為臣仆詔天子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顛隮自靖人自獻(xiàn)于先王我不顧行遯
　　微子既言所以憂商家之顛隮者以謀于箕子比干于是箕子呼微子為王子而告之曰紂淫亂如此乃天降酷毒之災(zāi)以荒商邦而紂又方且興起沈酣于酒肆然無所忌憚雖有可畏之事而亦不畏之也如西伯戡黎祖伊恐而奔告于紂而紂乃以為我生不有命在天豈非乃罔畏畏乎非特不畏所可畏又拂戾其耉老尊長之人與夫舊有位之賢皆不聴従其言紂既無忌憚如此故殷民化之亦無忌憚?dòng)诩捞焐竦刂恢疇逘簧媚巳粮`之遞相容隠將而食之故雖如此而畧無災(zāi)罪以及之者此又致民之無忌憚也色純曰犧體全曰牷牛豕豕曰牲器實(shí)曰用皆祭天神地只之用也箕子既言商之君民無忌憚之事矣故又言我下視商民紂所用以治者皆無善政善教大抵重?cái)慷c之為仇讐惟其重?cái)慷c之為仇讐故民皆讐之此所以自召敵讐曽不懈怠也惟君臣上下之間其恣行不義罪合為一故善良之民多有瘠病無有詔而救之者箕子既言商之淫亂如此故又言我今日亦難于進(jìn)言亦難于出走之意謂商今日喪亡之災(zāi)如此我若以其災(zāi)之故興起而諫紂紂必不聴非特不足以救其亡亦徒自取禍然既不可以諫亦不可以去故又言商若果淪喪我亦守節(jié)不屈又豈可出往他國事二主更為臣仆哉但詔教微子出而遯逃乃合于道葢王子出走所以合道者以我舊時(shí)當(dāng)?shù)垡抑姥杂⑽⒆右岳^帝乙之后微子既不得立而紂與我二人皆有嫌隙既有嫌隙故知我舊之所云實(shí)刻害子子不可不出也微子不出則紂終必戮之戮微子則我商家顛越隮隕不可復(fù)存矣葢微子帝乙庶子統(tǒng)緒相承故箕子有望于微子也箕子既不出而微子不可不去故又告之曰自靖人自獻(xiàn)于先王我不顧行遯靖謀之而善行之而安謂之靖箕子謂或去或留各自為謀使其謀盡善行之而安可以獻(xiàn)于先王而一無所愧則至矣不必一于去一于留也我之所謀已誓與商俱亡矣豈復(fù)顧為出行遯走之事乎故曰我不顧行遯微子作誥以告父師少師惟父師有言答微子而少師比干不言者有二説一説謂人臣之義莫易明于死節(jié)莫難明于去國而屈辱用晦者亦難辨比干死無足疑故不以告人箕子微子則不免有云重去就之義也一説謂微子作誥之時(shí)比干已死此言父師少師既以告箕子又以是告比干之靈箕子尚存故答以言比干已死故不言也二説皆通故并存之林少頴謂説者往往謂微子遁而歸周以存宗祀為孝此殊非微子所以自靖也微子之始去商故欲避禍自全待紂改過而宗廟社稷復(fù)存此其行遯之本心也至于紂惡不悛為武王所滅于是不忍商祀顛隮抱祭器歸周以請(qǐng)后此葢出于無可柰何之計(jì)亦非本心也此説極善

　　尚書詳解卷十五
　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十六
　　宋　夏僎　撰
　　周書
　　泰誓上
　　泰誓三篇葢是武王伐紂誓師之辭史官隨其先后而記之據(jù)中篇言惟戊午王次于河朔則上篇乃未渡孟津時(shí)所言既誓遂渡河次于河北故作中篇是上中二篇同日而作一作于河南一作于河北故上篇序既言一月戊午中篇又言戊午王次于河朔所以見二篇同日而作也至于下篇?jiǎng)t作于戊午之明日故篇首所言以時(shí)厥明以別之先儒乃以三篇皆渡河后所作若果如此説則不應(yīng)于中篇言次于河朔也此篇獨(dú)名篇以泰誓者漢孔氏謂大防誓眾顧氏謂此防中之最大者故曰泰誓二説雖不同皆以泰為大惟王氏好立新説乃以泰乃否泰之泰謂紂時(shí)上下不交天下無王武王大防諸侯往伐以傾紂之否豈經(jīng)本意哉要之此名防誓者葢出于史官一時(shí)之意以篇內(nèi)有大防孟津之言遂以防字為簡編之別以見其為大會(huì)眾之辭非有深意于某間況否防之泰與太甚之太大學(xué)之大此三字皆通用如孟子左氏國語舉此名篇或作否防字或作太甚字或作大學(xué)字以其通用也豈可以妄生意義以為否防之防哉説者既曲推其義又以上篇受罪猶畧中篇又甚下篇?jiǎng)t紂罪尤甚此武王所以必伐無赦夫未濟(jì)而誓既次又誓明日又誓三篇之作僅兩日耳豈有罪惡之積僅越夕而三變者哉其説尤為無據(jù)有誤后學(xué)故并論之
　　惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作防誓三篇
　　先儒釋此篇之序有二可疑者其一説曰文王自虞芮質(zhì)成諸侯并附以為受命之年至九年而卒武王服三年喪畢始伐殷學(xué)者信此言遂有受命稱王之説其一説曰武王十一年伐紂觀兵孟津以卜諸侯之心諸侯僉同遂退而示弱至十有三年更與諸侯伐紂學(xué)者信此言遂有觀兵示弱之説據(jù)諸儒所以有受命稱王之説者徒以武成篇言惟九年大統(tǒng)未集而此序云十有一年遂取居喪三年以足其數(shù)故以伐紂之年為武王受命之十一年所以有觀兵示弱之説者蓋以此序言十有一年而篇首言十有三年遂以此序言十一年武王伐殷者乃觀兵之年一月戊午師渡孟津者乃十三年戊午伐殷之事二説雖依仿經(jīng)文疑若可行然揆之以理或有不通者按無逸言文王受命惟終身厥享國五十年先儒遂謂文王即位四十二年適有虞芮質(zhì)成之事遂改元正始而更稱元年夫改元之事乃漢世事古者但以即位年為元年積累數(shù)之以見在位之久近非如后世之屢更豈有文王在位四十二年更稱元年而武王即位乃不以即位之年為元年而上冒先君之年哉此受命稱王之説所以不可用也據(jù)此序言惟十有一年武王伐殷即繼曰一月戊午師渡孟津其文前后相屬則是一月戊午即十有一年一月之戊午也而先儒疑篇首有十三年乃謂十一年為觀兵之年一月戊午乃十三年一月戊午破碎序文不相接續(xù)此觀兵示弱之説所以不可用也然則必言惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作防誓三篇者敘書者蓋謂防誓三篇乃武王即位十一年定伐殷之謀遂以其年一月戊午渡河于孟津?qū)⒍蓴谋娨讯捎质闹芍魅沼质闹史朗娜梢宰靼词酚浳耐醣牢渫跫次痪旁律霞烙诋吺荒晁焱ゼq是此所謂十一年乃武王之十一年非文王之十一年也明矣又洪范言惟十有三祀王訪于箕子史記謂武王克商二年問箕子以天道是洪范之作蓋在克商二年以克商二年足伐商十一年為十三年是洪范之作誠在武王即位之十三載洪范之作旣在十三載則此篇言十有三年者必是十一年經(jīng)文久逺?冩誤以一為三非十三年始伐紂也伐紂旣非十三年則此序所謂一月戊午實(shí)是十一年之戊午非十三年之一月戊年也唐孔氏謂武王以紂之十二月發(fā)行正月四日殺紂是此所謂一月戊午者乃商之建丑十二月周建子之正月也一月旣為正月不云正月而云一月者武王以紂正月四日滅紂紂之正月乃周之二月武王旣入商郊始改正朔以紂之正月為周之二月其初?時(shí)猶是紂之十二月未為周之正月改正在后不可追名為正月以其實(shí)周之一月故史以一月名之此説是也林少頴謂晁錯(cuò)從伏生受書二十八篇其時(shí)未有防誓至孔安國定壁中書増多二十五篇而防誓始出然遭巫蠱事未列學(xué)官遂有張霸偽書太誓三篇與伏生書并?故篇內(nèi)所載觀兵孟津白魚入舟有火復(fù)王屋流為烏等語漢儒董仲舒猶用之而太史公周本紀(jì)亦載之而不疑至后漢馬融始疑太誓后得按其文若淺露謂吾見書?多矣所引防誓而不在防誓者甚多蓋霸等雖知剽竊經(jīng)?所舉太誓文以成偽書然諸儒所引霸亦有不能盡見者故余得以疑之然融雖疑之而古文防誓猶未出至?xí)x世古文書始出諸儒以防誓正經(jīng)比較國語左?荀孟諸書皆合由是偽防誓始廢由是觀之則先儒所謂覲政于商之説遂謂武王十一年率兵觀政冀紂畏而改過故退師旣退而紂猶長惡不悛故十三年武王伐商此皆弗考之過此篇所謂觀政者正如子貢所謂以予觀于夫子賢于堯舜遠(yuǎn)矣蓋自此觀彼之辭乃武王觀紂之政有可伐之理遂往伐之非觀兵也此皆蔽于偽書之過也
　　泰誓惟十有三年春大防于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聴誓惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民殳母
　　此十三年春即序所謂十有一年一月戊午也前言十一此言十三必?冩之誤前辯之詳矣周建子一月戊午即建子之月也建子之月以夏正言之則十一月也十一月而言春者蓋旣改正朔則必以所建之月為春故春秋書春正月亦以建子之月也武王以子月啓行丑月伐紂則改正朔乃在丑月子月未有正朔而即以春言者史官追録之也此蓋史官欲錄防誓故推本其所作防誓之年月謂武王以即位之十一年建子之孟春大防同盟之諸侯于孟津欲共伐紂紂都朝歌在河之北武王與諸侯在河之南今旣大會(huì)欲渡師孟津故誓師而數(shù)紂之罪以明今日不可不伐之意自王曰以下即武王誓師之言也蓋諸侯與武王共謀伐紂有同志之義故武王皆呼為友邦冢君冢君大君也尊之之稱也越及也謂友邦諸侯及我周治事之臣及庶士之賤凡在會(huì)者皆明聴我誓而悉吾吊民伐罪之意也然武王之誓必首言惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母者其意蓋謂天地以至和之氣化生萬物則天地實(shí)萬物之父母也然天地雖生萬物而萬物或有生無知有知無義而各得其偏而無其全惟人獨(dú)稟五行之秀氣備五常之正性而為萬物之最靈則天地生萬物于人為最厚故旣予以善性又恐其汨于嗜欲迫于利害而浸失其性故又于人之中求其誠有聰明之徳者使之居元后之位旣居其位則輔相其宜裁成其道皆付之元后使安全天地莫全之功則父母斯民之任又在人君矣惟天之愛民也厚旣使之靈于物又為之擇君而司牧之則為人君者教之安之養(yǎng)之使無負(fù)上天之意可也而紂乃荼毒斯民使不得其所而負(fù)上天之意此武王所以先推言天地為民立君作民父母之意然后數(shù)紂之罪惡紂所以無所逃其罪也
　　今商王受弗敬上天降災(zāi)下民沈湎冒色敢行?虐罪人以族官人以世惟宮室臺(tái)榭陂池侈服以殘害于爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆予小子?以爾友邦冢君觀政于商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神只遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛旣于兇盜乃曰吾有民有命防懲其侮武王上旣言上天立君之意故此遂數(shù)紂罪以見上天之意如此而紂所為乃如彼故知其得罪于天也夫天之亶聰明作元后將使之父母斯民也今商王受乃弗敬上天降災(zāi)罪于下民豈上天立君之本意哉然又不特如此沈湎于酒貪冒于色酒謂之沈湎者蓋被酒所困若沈于水酒變其色湎然齊同故嗜酒謂之沈湎貪色謂之冒者蓋惟色是求晝夜冒進(jìn)不知防恥也惟其沈湎冒色懵然無知故?虐之事敢于必行曾無忍心以罪加人則誅及族類以官使人則延及于世夫罰弗及嗣虞舜之法也大臣有功子孫世祿未嘗世官亦古之制也今紂自任一己之喜怒一怒其人則不論重輕誅及其族一喜其人則不論賢否世守其官又恣為宮室臺(tái)榭陂池侈服以殘害萬民宮室其所常居者也臺(tái)則積土為之所以觀望也榭又臺(tái)上有屋者也陂則障澤水使之不流者也池則掘地停水者也侈服則華侈其衣服者也凡此皆役民之力斂民之財(cái)為之所以殘害萬民也旣害民矣于忠良之人又焚炙之即加以炮烙之刑也于有孕之婦則刳剔之刳刲也剔去肉至骨也此言刳剔則是刳剔其腹以視其胎也皇甫謐言紂剖比干妻以視其胎未知何所據(jù)而云也惟紂惡積不可掩罪大不可解如此故皇天于是震動(dòng)而怒其所為命我文考敬受天之威命以伐之雖奉天威以伐有罪而大功終未能有成所謂三分天下有其二以服事殷是也文考之功旣未能有成則成其所未成者實(shí)武王責(zé)也故武王于是自謂我小子發(fā)與汝友邦之諸侯共觀舊政遲而至十有一年蓋庶幾紂之改過而歸于善也林少頴謂武王即位十一年而后往伐蓋謂我與諸侯尚顧君臣大分有不忍之心庶幾紂幡然而改自怨自艾而歸于善奈何觀察其政事積十余年而紂昏?日甚曾無悛革之心此所以不得已而為孟津之舉武王之意只是如此而漢儒不察乃以觀政轉(zhuǎn)為觀兵以附會(huì)此經(jīng)十一年與十三年而謂周師再舉殊不知此説考于經(jīng)而不合揆于理而不通惟程氏謂觀兵之説必?zé)o此理如今日天命已絶則紂便是獨(dú)夫豈留更留三年若未絶便是君也為臣子敢以兵脅君乎此説大可規(guī)漢儒之失而解后學(xué)之疑故特舉以驗(yàn)周師實(shí)未嘗再舉也夫武王所以遲至十一年觀紂之政者特冀萬一改悔而紂乃防有悛革之心且夷倨而居此夷與原壤夷俟之夷同蓋倨肆而無禮也惟其倨肆無禮故于上帝與在天之神在地之只皆不祀非特不祀上帝神只而先世之宗廟亦遺之而弗祀凡國家所蓄藏犧牲粢盛以為祭之備者皆盡于兇災(zāi)盜賊無復(fù)存者如春秋書鼷鼠食郊牛角御廩災(zāi)之類所謂旣于兇也如公索氏將祭而亡其牲之類所謂旣于盜也夫祭祀之犧牲粢盛為兇盜所侵侮如此在紂亦可以自省矣而方且掩耳自肆于上以謂吾下有人民可賴以安上有天命可恃以存雖侵侮如此曾不知所以懲戒則其防有悛心也可知矣宜武王所以必伐無赦也林少頴謂紂之防有悛心其事眾矣而武王必以犧牲粢盛旣于兇盜為言者蓋以人之為不善雖至于盤樂怠傲無所顧借然其心茍知天地鬼神臨之在上質(zhì)之在旁則猶或畏憚而不敢為茍不知天地鬼神矣則其為惡何所不至哉故湯之于葛見其不祀則遺之牛羊粢盛而未忍伐也至于殺童子而奪其餉則知其心之不復(fù)悛革于是興師伐之今紂之惡至焚炙忠良刳剔孕婦可謂?矣而武王猶未忍伐至于犧牲粢盛旣于兇盜而防懲其侮則知其防有悛心故率諸侯伐之蓋紂所以自絶于天地鬼神者至此而決故也此説極善
　　天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志
　　武王上旣數(shù)紂罪故此遂言我今日所以伐罪救民之意謂紂之罪如上所言?虐如此上天見其?虐不忍下民被害于是佑助而命我作之君以治之作之師以教之天意旣如此故今日惟當(dāng)相助上帝以寵定四方之民而已所謂相上帝綏四方者即今日伐紂之事紂旣滅則虐政不行而民自安矣武王伐紂旣欲相上帝安四方故紂之有罪無罪武王其敢自任其意而妄加誅戮哉紂有罪則順上帝之意而伐之若其無罪則順上帝而赦之或伐或赦視上帝之意如何耳武王其敢逆其志而妄行哉故曰予曷敢有越厥志一説又謂武王上旣數(shù)紂之罪故此遂言上帝立君之意謂上天有佑助下民之意故立之君師者所以助上帝而安斯民今紂為君師所為乃如此是謂得罪于天則天滅之天滅之則紂之有罪無罪與武王之當(dāng)伐不當(dāng)伐皆天意也武王豈敢違天意哉二説皆通
　　同力度徳同徳度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞予小子夙夜只懼受命文考類于上帝宜于冢土以爾有眾底天之罰天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時(shí)哉弗可失
　　武王旣論紂不可不討故此又論紂之必克也同力度徳同徳度義此蓋古有是語料敵制勝之道也武王舉此蓋謂凡勝負(fù)之勢力同則有徳者勝徳同則有義者勝今紂雖有億萬之眾然紂無徳義人心不歸各自異心是人雖多不足以語力非特不足以語力而以?虐失人心則徳義又烏可言哉若夫武王則異是矣雖有三千不若億萬之眾然一心一徳與億萬心故不可同日而語是人雖少而力有余非特力有余而得人心如此則徳義又可知矣故武王旣言同力度徳同徳度義而必繼以受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心者正所以見力與徳義紂皆不我敵皆不我敵而今日必勝無疑也商周不敵如此況紂之罪惡今已盈滿如繩之貫穿于物而繩已盈滿不可復(fù)貫罪大惡積如此故今日之伐乃天命我以誅惡吊民也我其敢赦哉我若赦而不誅則不順天矣不順天則罪與紂均蓋紂之罪惟逆天意不能君民故天誅之武王敢違天意而不誅是逆天也故罪與紂同武王言此所以見紂不可不伐也武王既言縱紂不誅則得罪于天故遂言予小子夙夜只懼蓋我小子念天威可畏如此蚤夜只敬恐懼不敢安居遂受命于文王之廟蓋伐紂之舉天本命于文王文王九年大勲未集故武王卒其伐功既欲卒文王之伐功故不可不受命于文王既受命于文王于是類于上帝則告之天神也宜于冢土冢大也謂大地也則告之地祗也上帝謂之類冢土謂之宜皆祭名也類則事類告之也宜則以事宜告之也旣類上帝宜冢土于是遂與爾有眾之諸侯致天罰于紂然則天之致罰于紂者乃紂虐民民不忍荼毒上天矜憐之于是因民之所欲而罰之故曰天矜于民民之所欲天必從之武王言此蓋欲見今日之事非已之私乃天之罰非天之罰乃民之欲也今日之事既是天因民欲使我奉行故爾友邦冢君御事庻士庻幾助我一人埽除紂之?虐以永清四?？梢财淇刹恢阍掌渌圆豢刹恢阏咭越裎曳ゼq正是天人合同之時(shí)不可違失故也故曰時(shí)哉不可失
　　防誓中
　　惟戊午王次于河朔羣后以師畢防王乃徇師而誓曰嗚呼西土有眾咸聴朕言我聞告人為善惟日不足兇人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄犁老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權(quán)相滅無辜吁天穢徳彰聞
　　漢書歴志曰周師初發(fā)則殷之十一月戊子至戊午渡孟津凡三十一日蓋孟津去周九百里師行三十里故周師凡三十一日始渡孟津也朝歌在河北武王在河南故渡孟津乃至河北也武王既以戊午日渡孟津即次舍于河北故此篇首言惟戊午王次于河朔戊午渡河癸亥陳于商郊首尾五日耳則此所謂次者才一宿即行非如春秋左?所謂一宿為舍再宿為信過信為次也蓋商郊去河四百里若以次為三宿則不能以癸亥陳商郊也武王先諸侯而渡旣次河北故諸侯亦皆渡師于王旣次之后各以其師畢會(huì)于武王所次之處故曰以師畢會(huì)羣后旣會(huì)武王乃巡六軍出此誓言安慰其渡河之勞故告之曰西土有眾咸聴朕言蓋周都豐鎬其地在西當(dāng)時(shí)武王從渡河者皆西方諸侯故言西土有眾咸聴朕言也曰我聞吉人為善惟日不足兇人為不善亦惟日不足者此蓋古人之語而武王之所聞也大抵人有好善之心者其心急于為善故為之而日憂其不足不特為善如此為不善之人其急于為不善亦日憂其不足如王溫舒好殺人會(huì)春則頓足嘆曰令冬益展一月足吾事矣則兇人為不善豈不日憂其不足乎今紂于不善之事正所謂為之而日憂其不足也故武王旣言為善為不善者日憂其不足于上遂繼以今商王受力行無度者正以紂于無法度之事皆力行而不怠正所謂為不善而日憂其不足也自播棄犂老以下至穢徳彰聞皆紂力行無度之事也犂老國之老成人也孫炎謂面之犂色似浮垢罪人有罪逋逃之小人惟紂力行無度之事故于國之老人則播而棄之如播百谷之播有散之之意蓋散棄之也于逋逃之罪人則昵而比之昵親比近之也旣逺賢近不肖又淫于色酗于酒嗜酒嗜色而肆行?虐之事紂所為者皆如此故民皆習(xí)紂之惡亦皆安然為不善之事分為朋黨之家互相告訐而結(jié)為仇敵旣為仇敵故各以權(quán)勢相脅更相殄滅朋黨之家旣以權(quán)勢相滅則淫刑濫罰必橫及于無辜之民民旣無辜而受害故皆銜寃茹痛呼天而告之民旣呼天告寃故紂之穢惡之徳所以顯聞?dòng)谔於旖~之也此蓋武王數(shù)紂可伐之罪以見今日不可不往之意也
　　惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮于桀剝喪元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂?無傷厥鑒惟不逺在彼夏王
　　武王上既數(shù)紂之罪以見其不可不伐故此遂言夏桀之惡未如紂甚天且命湯伐之則今日之事實(shí)非私意也欲言桀罪而先言惟天惠民唯辟奉天蓋謂天有惠愛斯民之心不能自遂于是立之君使代天以愛民君旣代天以愛民則當(dāng)奉天而不至逆天之意今夏桀乃不順天之意以愛民方且肆為刑戮以流毒于下國使民陷于無辜于是天乃眷佑大命于成湯使之降夏黜?xiàng)売邢闹烀^降者昔升為天子今降之所謂黜者昔居中為天子今黜之也桀罪如此天既絶之況紂之罪又過于桀所謂過者即下文言剝喪元良賊虐諫輔等言是也孔氏謂剝喪傷害也元善之長良善也其意蓋謂傷害善人也然不如蘓氏謂剝落也喪去也古者謂去國為喪微子紂之同母兄成王稱曰殷王元子則此之剝喪元良蓋使微子逃亡而不追也諫輔謂比干也比干諫之紂則賊殺而虐害之一無所惜也不特如此又自恃其受天之命為天子于恭敬之事皆不肯行既謂敬不足行故于祭祀之事皆以為無益而不修?虐之事皆以為無傷而力行惟其所以力行者無忌如此此其罪所以浮于桀也林少頴謂世謂桀殺闗龍逢此未必然況武王以賊虐諫輔為紂罪浮于桀使桀果殺闗龍逢則是與紂同罪況湯誥湯誓數(shù)桀之罪不過率遏眾力率割夏邑而已又不過云滅徳作威敷虐于爾萬方百姓而已而武王亦云弗克若天流毒下國而已則是紂所以亡者惟肆為虐政以殘斯民不至如紂窮兇極惡無所忌憚也愚謂少頴以經(jīng)文證紂罪浮桀極然但疑桀不殺闗龍逢則拘之太過蓋紂之賊虐諫輔旣殺之又剖視其心而桀則殺之而已況紂之炮烙等事皆桀所未嘗為者則紂罪浮桀又何疑哉武王既數(shù)紂浮桀之罪故又言曰紂今日為惡無忌憚如此非無可以為鑒誡也夏王為惡而湯伐之其事不逺而紂乃忽而不以為戒方且肆行無道可謂下愚之性不可移矣故曰厥鑒惟不逺在彼夏王蓋夏之事實(shí)可鑒而紂不鑒且至于罪浮于桀此所以不可不伐也
　　天其以予乂民朕夢協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人天視自我民視天聴自我民聴百姓有過在予一人
　　武王旣言紂不能鑒夏王而至于罪浮于桀故此遂言紂罪如此不可不伐所以不可不伐者以天將使我乂治斯民也故曰天其以予乂民然我所以知天將使我乂治斯民者以我得吉夢與吉卜相合而又休祥來襲于我此襲如韓信襲齊之襲蓋不意其來而彼自來也如髙祖所居其氣襲成五色髙祖豈意如此亦不意其來而彼自來也惟武王考于己則有吉夢考于神則有吉卜而又有休祥之襲此所以知戎商之必克也戎大也言必先克大商也如詩言燮伐大商先儒訓(xùn)戎為兵謂紂之必克誤矣然武王克紂又豈特夢卜休祥之吉而已雖人事亦有必克之理蓋受為逋逃主雖有億兆之人然與紂同惡相濟(jì)視若等夷故人雖多而皆若夷人也然雖夷人而皆朋家作仇脅權(quán)相滅其實(shí)人各有心皆離心離徳而不足恃也武王所與共事特治亂之臣十人雖不若紂之多而皆與我同心同徳以戡定禍亂故雖寡而心足恃也紂人雖眾心不足恃武王人雖寡而心實(shí)足恃是億兆夷人之中雖有至親心徳茍離必將叛之不如我亂臣十人皆仁人也此正孟子所謂寡助之至親戚叛之多助之至天下順之十人漢儒泥孔子有婦人之説遂附會(huì)之謂婦人為文母其余為周公召公太公畢公榮公閎天太顛散宜生南宮適然以九人為周召之徒固可但以婦人為文母恐無此理蓋文王九十七終是時(shí)文母必已百余嵗必不能尚存兼子亦無臣母之理或又謂邑姜然亦牽合不可信所謂婦人想必有之但經(jīng)無明文不可考信闕之可也周親至親也但假設(shè)之辭謂億兆離心雖有至親不如十人之仁非有所指而言至王氏乃指微子而言意周未滅商微子已歸周如此是微子為名教罪人也況微子乃伐商之后歸周者武王既言紂之人心不和如此我之人心和同如彼是人心已歸周也人歸則天必與故言天視自我民視天聴自我民聴蓋言天之視聴視民好惡今紂之離徳如此我乃同心同徳如彼則天必相我也我既因人心往伐則其事或有過失雖若出于百姓之心妄從如此其實(shí)我一人之罪也故曰百姓有過在予一人此蓋武王以身任伐紂之責(zé)也
　　今朕必往我武惟揚(yáng)侵于之疆取彼兇殘我伐用張于湯有光朂哉夫子罔或無畏寧執(zhí)非敵百姓懔懔若崩厥角嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世
　　武王既以身任伐紂之責(zé)故此遂繼言今朕必往伐紂以揚(yáng)我之威武往彼商郊侵紂之疆取彼兇殘之紂以張大我伐功則于湯之功有光顯矣所謂光者非謂功過于湯也湯伐桀于前武王伐桀于后乃所以再光湯之基緒也武王既言今日之事欲再光湯業(yè)故勉將士曰朂哉夫子朂勉也夫子指將士也言此事乃將士所當(dāng)勉力者也雖所當(dāng)勉又不可輕敵故爾將士不可有無畏之心寧執(zhí)非我敢敵之志則可以必克所以然者蓋以百姓兆民久苦紂惡懔懔怖懼皆若崩摧其頭角無有容頭之處故我不可不勉力以成必克之功也武王既言伐紂之事如此故又嗟嘆而總告之曰乃一徳一心立定厥功惟克永世其意蓋謂今日之事固不可不勉力然一人勉而一人不勉豈能成功惟是凡在師之眾皆思勉力一徳一心無一人不勉則可以即其成功而?永世無窮之名矣世儒皆疑此言罔或無畏寧執(zhí)非敵是勉眾士之小心欲其畏難而懼?jǐn)扯献优e此則曰無畏寧爾也非敵百姓也乃是安慰商民之亂使無畏我而我將以安爾此言百姓懔懔若崩厥角是言商民懼紂暴虐皆崩厥角而不能仰視而孟子本此則曰若崩厥角稽首乃是言商民喜周師之征皆若崩厥角而順服之意旨不同此林少頴則謂孟子舉康誥曰殺越人于貨愍不畏死凡民罔不憝舉防誓曰無畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首其言乃與康誥防誓文雖相類而意旨大有不同者蓋康誥伏生所?防誓孔壁續(xù)出之書伏生齊人語多與潁川異晁錯(cuò)受書時(shí)伏生老不能正言使其女?言晁錯(cuò)所不知者十二三僅以意屬續(xù)而已孔壁中書皆科斗文字孔氏得之其時(shí)科斗書廢已久時(shí)人無能知者姑以古定可知者則其間必有不能曉者而以意増損潤色者則今防誓康誥其言與孟子不同乃不無増損潤色于其間也
　　防誓下
　　時(shí)厥明王乃大巡六師明誓眾士王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天結(jié)怨于民斮朝渉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信奸囘放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技淫巧以悅婦人上帝弗順祝降時(shí)喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰
　　此篇蓋戊午之明日己未將自河北而發(fā)誓師之言也故篇首言時(shí)厥明王乃大巡六師明誓眾士蓋武王以戊午日渡孟津次于河北明日則自河北而發(fā)趨于商郊將行之際于是武王親巡行六軍而明誓眾以今日伐紂吊民之意三篇之書其數(shù)紂罪皆是悉數(shù)紂平日過惡非有輕重詳畧于其間但致其三令五申之意而已不可謂紂三越夕而三變也按周禮王六軍大國三軍武王是時(shí)尚為諸侯必未備六軍此言大巡六師但泛指諸侯之師故言六師以見其多也史官既敘本始于上故于是載王所以誓師之言于下自嗚呼我西土君子即誓師之言也嗚呼嘆辭也武王誓師必舉西土君子而告之者蓋當(dāng)時(shí)友邦冢君及御事庻士之在孟津者皆西土之人也天有顯道厥類惟彰此蓋武王欲數(shù)紂罪故先標(biāo)二句于前以繩紂罪武王之意蓋謂天道顯明吉兇禍福各以類至厥理甚彰彰而著見而紂乃不知察此于君臣父子兄弟夫婦朋友五常之道皆輕狎而侮慢之既輕狎而侮慢之于是荒淫怠棄而不肯率行以此之故遂自絶于天而結(jié)怨于民此所以見天道甚顯于吉兇禍福實(shí)不差也周希圣謂天非絶紂而紂自絶于天民非怨紂而紂自結(jié)怨于民此蓋言其所以致天人之怒者皆其自取也自此以下又論其自絶結(jié)怨之實(shí)謂紂所以自絶結(jié)怨者以其冬月見有朝渉水者則謂其脛耐寒?dāng)贁囟曋姳雀芍抑G則謂其心有異于人剖開而視之惟其忍于為此故敢作為刑威以殺戮無辜而其毒徧病于四海之人非特如此奸猾囘邪之人所當(dāng)斥逐也而紂則尊信之師保之官所當(dāng)親密也而紂則放棄而黜之前世之典法所當(dāng)遵守也而紂則屏去而棄之忠正之士所當(dāng)顯擢也而紂乃拘囚而奴辱之郊所以禮天社所以祀地宗廟所以奉先王當(dāng)因時(shí)告祭也而紂則郊社壊而不修宗廟廢而不享其所以孜孜為不善而惟日不足者惟在于作竒異之技藝凡巧于淫者以悅婦人而已列女傳曰紂膏銅柱留灰火于下令有罪者行其上輒墮炭中妲己乃笑夫紂欲妲己之笑至為炮烙之刑則其為竒技淫巧以悅之者宜無所不至矣惟紂所以為暴虐如此之極故上帝實(shí)知其所為不順于是絶之而降之以是喪亡之兆也天旣絶紂而祝降時(shí)喪祝斷也武王膺天人之歸故武王于是數(shù)紂罪遂勉之曰爾眾士湏當(dāng)孜孜不怠助我一人之敬行天罰以致討于紂可也故曰爾其孜孜奉予一人恭行天罰
　　古人有言曰撫我則后虐我則讎獨(dú)夫受洪惟作威乃汝世讎樹徳務(wù)滋除惡務(wù)本肆予小子誕以爾眾士殄殱乃讎爾眾士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮
　　武王上既欲眾士同心戮力伐紂故此遂言所聞?dòng)诠湃酥砸宰C紂之不可不伐也蓋民心叛服初不可常撫恤之則戴上為君酷虐之則視上為仇讐一為后一為讐在上之人撫之虐之如何耳今紂為君乃不能撫恤其民而大作威虐以害之是與汝世也為讐敵者斯民豈肯戴之為后哉故武王所以旣言撫我則后虐我則讐而必繼之曰獨(dú)夫受洪惟作威乃汝世讐也方是時(shí)紂尚為君而武王言獨(dú)夫者蓋得丘民而為天子所謂天子者以其得民耳今紂雖為天子而民心已離民心旣離則巍巍在上特一夫耳誰與為儔哉此所以謂之獨(dú)夫也武王既言紂作威虐民與民作讐不能撫民使戴為后故此又言植徳去惡以見紂之不可不誅而我之不可不附也蓋有徳之人當(dāng)植封之故謂之樹徳樹徳則必灌溉而使之繁滋罪惡之人當(dāng)剪除之謂之除惡除惡則必芟夷蘊(yùn)崇絶其根本勿使再植今紂所謂天下至惡之根本也故我小子所以伐商者乃大與眾士殄絶殱滅爾眾虐我之讐而務(wù)去惡本者也我旣欲與汝眾除惡去讐爾眾士庻幾各導(dǎo)迪其果敢勇毅而期于必行以成汝君之功可也故曰以登乃辟一説謂登陟也登乃辟使汝君陟元后也武王自未渡孟津至旣渡而次既次而行凡三出誓所謂三令五申反覆備至也至是將欲趨紂之郊以決生民之命于商周之勝負(fù)其事廹矣故不可無賞罰以懲勸之故遂戒之曰功多有厚賞不迪有顯戮蓋謂爾眾士今日能用命卻敵奏功而多則我有厚賞謂之厚賞則不特一爵一級(jí)而已若不用命而不能迪而果毅遂至畏卻致敗者則我有顯戮顯戮者則肆諸市朝也
　　嗚呼惟我文考若日月之照臨光于四方顯于西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良
　　武王上既以賞罰之必信故此又嗟嘆而復(fù)稱述文王之盛徳得天人之心如此則我今日勝紂非我之能乃文王之徳如其不勝則罪不在文王乃我之不善也蓋文王之徳顯顯在上若日月之照臨逺而四方近而西土無所不被惟其徳之光顯如此故我有周所以能受多方之歸往而有天下也武王言此蓋謂我國家于紂有必勝之理但不知我小子之徳如何耳使此行也而我克紂則非我小子之能用武以卒其伐功乃我文考之徳未嘗得罪于天故我國家所以得膺上天之休命而集其大勲故曰非予武惟朕文考無罪使此行也受反勝我則非我文考有罪乃我小子無良善之徳故我國家所以不能克終其令緒故曰非朕文考有罪惟予小子無良武王言此蓋謂文王之徳如此實(shí)可得天下今我若勝則實(shí)賴文王之功如其不勝則乃我之罪非文王之徳未至也此皆圣人至誠畏懼之心充實(shí)于中則發(fā)之于言自然如此其非有一毫作偽于其間也
　　牧誓
　　武王戎車三百兩虎賁三百人與受戰(zhàn)于牧野作牧誓牧誓時(shí)曰子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳微盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛予其誓
　　此甲子戊午后之甲子也先儒以歴摧之是周二月四日不言二月甲子而直言時(shí)甲子昧爽者以上防誓言一月戊午又言時(shí)厥明故此遂連上文直言甲子則知其必是戊午后之甲子也昩者暗也爽者明也謂之明爽則將明未明之時(shí)也蓋武王以甲子之日將明未明之時(shí)啓行詰朝而至于商郊之牧野于是誓眾時(shí)周師于癸亥日已陳于牧野矣故王于是甲子昧爽至于商郊也牧野紂之近郊也王將誓眾于是左手杖黃鉞右秉白旄以麾率于眾曰逖矣西土之人逖逺也蓋慰勞其行役之逺也漢孔氏謂黃鉞以黃金飾斧左手杖鉞示無事于誅右手秉旄示有事于教然此説近似穿鑿不若蘇氏謂王無自用鉞之理以為儀耳故左手杖鉞軍中指麾白則見逺麾非右手不能故右秉白旄此事理之常本無異説此説盡之武王旣杖鉞秉旄指麾于軍中而慰勞眾士以行役之意于是各呼其人而誓之友邦冢君指同志之諸侯也御事司徒司馬司空則指治事之三卿也大國三卿武王時(shí)尚為諸侯故只有三卿亞次也旅眾也謂眾大夫之次于卿者也師氏則周官所謂師氏王舉則從者也千夫長則統(tǒng)千人之帥也百夫長則統(tǒng)百人之帥也庸蜀羌髳微盧彭濮則此指西南八國之在會(huì)也蓋文王國于岐化行于江漢之域故此八國皆屬于周而預(yù)伐紂之役也武王既歴舉所誓之人于是使其稱其戈比其干立其矛以聴誓命蓋使之各執(zhí)噐械聴誓欲其嚴(yán)肅也戈防也干楯也矛亦防之屬長二丈唐孔氏謂戈短人執(zhí)則舉之故言稱楯則相并以捍敵故言比矛長執(zhí)則立之于地故言立
　　王曰古人有言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昏棄厥肆祀弗答昏棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑今予發(fā)惟恭行天之罰
　　武王旣使陳牧野之人稱戈比干立矛以聴誓言于是遂誓以伐紂之意而舉古人之言曰牝雞無晨牝雞之晨惟家之索蓋此篇數(shù)紂之惡惟論其用婦人之言以亂天下故舉古人之言以謂牝雞無鳴晨之理使牝雞而鳴晨則反常為孽家必索而盡亦如婦人與政亦是反常故足喪國今商王受乃不悟牝雞鳴晨為不祥而其為國則惟婦人之言是用婦人蓋指妲己也按列女傳紂不離妲己妲己所舉者賞之所憎者誅之妲己謂罰輕誅薄則為炮烙之刑皆惟婦言是用也旣用婦言則有所蠱惑聰明日昏故昏于事神則棄其所當(dāng)陳之祭祀而皆不荅祭所以報(bào)本故謂之荅不荅謂棄其祭祀而不荅其先祖也昏于親親則棄其王父弟與同母之弟皆遇之不以其道故曰不迪王父父之考是祖也王父弟蓋同祖之弟也同母弟同母所生蓋親弟也凡此皆先王之遺?也故謂之厥父母弟鬼神當(dāng)欽而不欽九族當(dāng)親而不親方且聚四方之多罪凡以罪逋而逃亡者而紂以天子之尊為之宗主不特為之宗主又崇之長之信之使之或?yàn)榇蠓蚧驗(yàn)榍涫渴沟镁芋{位而恃寵恃權(quán)剝削斯民而暴虐于百姓又為奸于外為宄于內(nèi)而奸宄于商邑紂所為如此是天之所必絶必棄者也天旣棄絶之則武王之伐乃敬行天罰也故曰今予發(fā)惟恭行天之罰
　　今日之事不愆于六步七步乃止齊焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土?xí)辗蜃訝査溆跔柟新?br />　　武王旣誓眾謂我將敬行天罰于是遂教之進(jìn)退擊刺之節(jié)也易師之初六曰師出以律否臧兇蓋深言出師不可無紀(jì)律也蓋武之意謂今日之事乃敬行天罰正不可爭利以徼一時(shí)之幸蓋當(dāng)肅其紀(jì)律使進(jìn)退擊刺皆有常節(jié)故言今日之事不愆于六步七步乃止齊焉者蓋欲其于坐作進(jìn)退之法不過六步七步而止相齊不欲其輕進(jìn)也既欲其不可輕進(jìn)故勉之曰夫子朂哉謂坐作進(jìn)退之法如此凡在師之眾不可不勉也旣告以坐作進(jìn)退之法于是又言不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齊焉者此又欲其于攻殺擊刺之余少不過四五多不過六七即止而相齊不欲其貪殺也既告以攻殺擊刺之法故又勉之曰朂哉夫子謂攻殺擊刺之法如此凡在師之眾不可不勉也既告之使勉于進(jìn)退擊刺之法于是又言曰進(jìn)退擊刺既不可不勉如此故爾眾士尚庻幾奮其桓桓威武之志如虎貔熊羆四獸之猛而在于商郊雖曰猛摯如此然紂之眾士或有不敵我?guī)煻軄肀加谖胰暧植豢捎瓝糁┦箒碚咦詠淼∑淠芤蹖儆谖椅魍炼焉w武王之伐非敵百姓也誅紂之惡以吊斯民民旣克奔何殺之有但使之率俾于我而已故曰弗迓克奔以役西土一説又謂來奔不可迎擊擊則勞我西土此説亦通武王既欲眾士弗迓克奔故又勉之曰朂哉夫子亦以此事甚大凡在師者不可不勉也三言朂哉欲其勉之又勉也前言夫子朂哉后言朂哉夫子反覆其文以致其諄諄告戒之意猶言臣哉隣哉隣哉臣哉也武王旣欲眾士不可不勉故又敬言之曰如前數(shù)事爾茍不勉則于爾身有戮矣蓋臨陣誓師其言不得不爾也

　　尚書詳解卷十六
<經(jīng)部,書類,夏氏尚書詳解>
　　欽定四庫全書
　　尚書詳解卷十七
　　宋　夏僎　撰
　　武成
　　武王伐殷往伐歸獸識(shí)其政事作武成
　　此篇葢武王勝商之后歸馬放牛偃武修文史官于是自往伐之始至歸獸之后記錄其始終設(shè)施之政事作武成之書故其序所以言武王伐殷往伐歸獸識(shí)其政事作武成識(shí)之言記也記其始終之政事然此篇所以名為武成者非必主言武王武功有成葢以此篇有柴望大告武成之言故史官掇取武成二字以名篇亦猶梓材篇有若作梓材之語故以梓材名篇非有取于梓材之意也但此篇以文意連屬考之則不能無疑王氏則誤認(rèn)孟子取二三之說因以孔安國所傳為失序遂更易之且謂設(shè)從舊文而不易則王朝歩自周于征伐商不屬于底商之罪之前王來自商至于豐不屬于天下大定之后惟湏江徐先生謂實(shí)王公疑之之過也是書乃武王剪商之功已成而后作非辛紂尚存之日作也如使如王公所言序首載伐商之語繼屬反歸之辭以成文則武王出師誓眾悉在是篇不當(dāng)先有秦誓牧誓矣如記曰以戊午甲子之類旣舉于泰誓牧誓正是往伐誓眾之書此篇正是歸獸反周識(shí)其政事之書若首書一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商此史臣記王往伐之意厥四月載生明至示天下弗服此史臣記王歸獸之意丁未祀于周廟暨百工受命于周此史臣記武王功成祀廟告天庶邦奔走聴命之意王若曰至天下大定此史臣敘武王告下之辭乃反商政至垂拱而天下治此又史臣識(shí)王政事之寔此其所以為武成也其文豈必相屬哉此説有理特從之
　　武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商厥四月哉生明王來自商至于豐乃偃武修文歸馬于華山之陽放牛于桃林之野示天下弗服此史官記武王伐商之終始也此一月即泰誓所謂一月也周之正月啇之十二月也是時(shí)正朔未建不可云正月其時(shí)已為周又不可追用商正朔故但云一月蓋權(quán)時(shí)之宜也泰誓言一月戊午蓋記其至孟津之日也此言一月壬月翼日癸巳乃記始?鎬京時(shí)也漢書厯志謂死魄朔也生魄望也魄是月之輪郭月之一日則生明魄死故謂之死魄故二日壬辰為旁死魄葢以其日近于死魄也武王朝歩自周往征伐商乃是癸巳日不直言癸巳而先言惟一月壬辰旁死魄乃始言越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商者葢先言一月壬辰為厯起也厯家推歩尤難于日月合朔合朔既定則千載之日可坐而致此武成所以首言一月壬辰旁死魄也既記日月合朔于上于是繼以伐商之日葢武王伐紂寔以一月初三日癸巳興師故言越翼日癸巳王朝步自周于征伐商翼日是明日也以今日為主則明日為輔故明日為翼日也而武王早朝歩行自鎬京之周而東徃伐商也至其月二十八日戊午則師至孟津渡孟津而次于河朔即泰誓所謂一月戊午師渡孟津與下文所謂惟戊午師逾孟津者是也二月則辛酉朔四日甲子武王則以是日滅紂即牧誓所謂甲子昩爽是也由是言之則武王之伐紂自始興周凡二十五日則至孟津二十一日則滅紂也此不載戊午甲子二日之事者葢此特載往伐與歸周之始末故旣載一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商即載四月哉生明王來自商也唐孔氏謂其年閏三月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔則此言厥四月哉生明葢謂四月三日月始生明其日當(dāng)是辛夘也前言死魄此言生明其實(shí)一也特史官變文耳葢武王既克商于是以四月三日始自商來歸至于豐豐葢文王所都之地也武王既勝商而歸則吊民伐罪其事畢矣于是偃息其武功而修舉其文事凡負(fù)重致逺之牛馬無所復(fù)用馬則歸于華山之南牛則放之于桃林之野示天下以今既偃武則不復(fù)服牛乗馬華山桃林皆近豐之地葢牛馬既不用則不復(fù)覊絆而縦之無人之境以適其性也此所謂偃武修文即禮記所謂武王勝商濟(jì)河而西馬防之華山之陽而弗復(fù)乗牛放之桃林之野而弗復(fù)服車甲釁而藏之府庫倒載干戈包之以虎皮天下知武王之不復(fù)用兵也散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也此即所謂偃武修文之事也
　　丁未祀于周廟邦甸侯衛(wèi)駿奔走執(zhí)豆籩越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至于大王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其德惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志
　　此又史官記武王歸周祀廟告天之事與夫告羣后之言也唐孔氏于上厥四月哉生明云是四月三日辛夘則此丁未葢是四月十九日也武王歸周至十九日乃告祭于周家先祖之廟即后稷而下至文王也武王既告廟故近而邦甸逺而侯衛(wèi)皆大奔走而執(zhí)豆籩以助祭祀又三日庚戌是四月二十二日武王乃燔柴祭天望祀山川告天地以武功之成既告廟祭天矣于是盡此生魄已后之日四方諸侯與凡執(zhí)事之臣皆于周受命葢武王新即位四方皆朝見新君俯首聴命所以正始也以厯考之月既望則魄生明死則所謂生魄者葢月之十六日也武王于四月十九日祀廟二十三日柴望皆是生魄之后行事故知此言既生魄者非月之十六日乃是二十二日既柴望于是盡此生魄已后之日與百工受命也葢此言既生魄與舜典言既月同自十六日至三十日皆為生魄之日故二十二日既柴望即盡此生魄之日而與百工受命也史官既載諸侯百工受命于周之事故因載武王所以播告之言自王若曰以下即武王播告之言也武王呼羣后而告之曰我周之王業(yè)自后稷在唐虞之際始封于邰故建立此邦之疆土后稷非王而稱先王尊之之辭也以其為王者之始祖故可以先王言之也后稷既建立邦土至公劉乃后稷曾孫復(fù)能修后稷之業(yè)而使之加厚故曰克篤前烈至太王又后稷十二世孫不忍以土地之故驅(qū)民與狄人戰(zhàn)去邠邑岐民以為仁人而從之者如歸市是太王始得民心而王業(yè)實(shí)基于此故詩言實(shí)維大王居岐之陽實(shí)始剪商葢謂太王時(shí)雖未嘗冇剪商之志然自此始得民心是周家所以終剪商有天下者實(shí)基于此也而説是書者曾不深考乃謂建邦啓土自于后稷修后稷業(yè)自于公劉修德剪商自于太王勤立王家自于王季受命為王自于文王是説大害名教夫武王伐紂廹于天人之歸不得已而舉之豈有紂未立數(shù)十年之前商無失德密有剪商之志如是則是叛逆之臣太王何異司馬懿王季何異司馬師文王何異司馬昭此必不然也王業(yè)既成于太王王季又勤勞以守之故曰其勤王家積而至于文王則積累之久成就之大功業(yè)于是大成遂能大膺天之眷命而撫安方夏于是時(shí)也大邦諸侯則畏其力而不敢陵小小邦則懐其徳而得以自立雖自虞芮質(zhì)成之明年伐犬戎又明年伐宻須又明年伐黎又明年伐崇専征九年然三分天下有其二以服事殷故大勲亦未集于其身文王之功旣未能集此武王所以自稱予小子其承厥志葢謂今日之事乃所以成文王未成之功非利紂之天下而妄取之也
　　底商之罪告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王發(fā)將有大正于商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾防天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥?黃昭我周王天休震動(dòng)用附我大邑周惟爾有神尚克相予以濟(jì)兆民無作神羞
　　此亦武王舉當(dāng)時(shí)告神之辭以告羣后也葢此篇自王若曰以下至一戎衣而天下大定皆武王告羣后之言上既言我小子承文王之志而往伐紂故此遂言我欲往伐于是致商紂所以獲罪于天神地祗之惡以上則告于皇天即泰誓所謂類上帝以下則告于后土即泰誓所謂宜冡土以旁則告于所過名山大川漢孔氏謂名山是華山大川是河葢自豐鎬往朝歌必道華岳渉河華與河在五岳四瀆之?dāng)?shù)故知其為名山大川也武王告天地山川必自言予有道曽孫周王?者葢謂我乃有道之人曾孫本其父祖而言且明今日之事乃受命文考非已敢專也若夫周王二字必是史官敘武成時(shí)所加必非武王禱神時(shí)言本如此葢當(dāng)是時(shí)紂猶在上武王未必稱王如泰誓所謂文王但言文考未嘗言王惟柴望告成之后追王太王王季文王然后武成始稱太王王季文王父祖尚不敢于未追王之前先以王言之況己未克商乃敢遽稱周王乎此必不然者也武王告神之意葢謂我乃有道之人之曾孫今將往伐商紂而大正其罪所以然者以商紂無道天生庶物人君當(dāng)取之有時(shí)用之有節(jié)也而紂乃以暴虐而殄絶之使不得遂其生天生烝民而人君當(dāng)懷之以仁恩也而紂乃以刑法而虐害惟其不仁如此故小人之不仁者皆歸焉凡有逋罪而逃亡者皆往依紂而紂則為之宗主萃聚眾惡如淵而魚聚如藪而獸聚即泰誓所謂惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士也紂所為既如此則立朝皆小人所謂不有君子其能國乎者是也小人既在朝則君子必不容所謂仁人者必相率而歸周故武王于是言我小子既獲仁人則此所謂仁人葢指商之仁人但不知為誰亦不知其幾何人孔氏乃謂為太公周召之徒夫太公歸周在文王之世非武王所獲周召武王之懿親不可謂之獲獲者自外而來也至王氏則又謂為防子之徒夫防子歸周乃武王克商之后若未克商而微子歸之則微子于宗周顛覆畧無不忍之意豈所謂仁人哉余故曰仁人必是自商而來但不知其為誰也仁人既為周之所得則商皆小人周皆君子故武王于是敢敬承上帝之命以遏絶商紂為亂之謀畧武王既承上帝以伐商故當(dāng)時(shí)之民內(nèi)而華夏外而蠻貊無不相率以為已使而防敬天之成命也若不期而會(huì)者八百諸侯則蠻夏率俾可知有庸蜀羌髳防盧彭濮人之類則蠻貊率俾可知惟夷夏同歸如此故我興師自豐鎬西來以東征而安慰士女則凡為士女者皆喜周師之來盡盛其?黃之幣于篚筐之中以逆我?guī)熐艺衙魑矣兄墚?dāng)有天下所以然者以天道福善禍?常有休祥者見以震動(dòng)此華夏蠻貊之眾使之歸附我大邑周此士女所以皆篚?黃而逆我?guī)熞参渫跛宰猿薮笃溲匀绱苏咂湟馊懼^今日之事民心歸附于此則爾天地山川之神祗庶防相于我使我克商而拯救斯民于涂炭不可棄而不保而自取敗衂以為爾神之羞也故曰惟爾有神尚克相予以濟(jì)兆民無作神羞
　　既戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林會(huì)于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌埔蝗忠绿煜麓蠖?br />　　此亦武王告羣后之辭葢武王既舉告神之辭故此遂言我既告天地山川于是以戊午日率兵以逾過孟津次于河北至癸亥則至于商郊牧野分布行陣以待天之休命所謂待天休命者非是待天有禎祥而后進(jìn)兵也葢武王將與紂戰(zhàn)以決生民之命于商周之勝負(fù)不敢以勝負(fù)自必故言我必待天之佑我國家乃能勝之故謂之俟天休命而諸儒乃以陣而夜雨會(huì)朝清明為天之休命此過論也武王既以癸亥日陳于商郊故紂遂以明日甲子欲明未明之時(shí)帥其多罪逋逃之人以來拒周其多若林木之盛會(huì)于牧野是時(shí)周師未動(dòng)而紂之徒眾居前者皆自倒其戈而反以攻其在后之人而奔北以走自相屠戮遂至血流漂杵雖曰漂杵乃紂眾自相屠戮而周師寔未嘗血?jiǎng)U此武王所以能一著戎衣而天下遂至大定也林少頴謂血流漂杵雖殺人之多皆紂師徒自相屠戮而周師實(shí)未嘗血刃此豈武王使之然哉葢紂罪惡貫盈天所不容所以至此極也然孟子必謂盡信書不如無書葢深疑以至仁伐至不仁必?zé)o血流漂杵之事也其意葢恐學(xué)者傳之失真以武王牧野之戰(zhàn)其殺人誠如是之多后世嗜殺之主必將指武王以為口實(shí)故為此防本塞源之論此孟子所以有功于武王也要之血流漂杵實(shí)是紂眾自相攻擊故流血至多當(dāng)時(shí)必有此理未可以孟子之説而疑其無是事也此説有理故存之
　　乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺(tái)之財(cái)?鉅橋之粟大賚于四海而萬姓悅服列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭惇信明義崇德報(bào)功垂拱而天下治
　　此又史官記武王勝商之后所行之政事也乃者繼事之辭葢上既記武王告羣君之言故下遂繼言其所行之政事也葢武王克商既有天下欲與天下更始于是反商紂之虐政用成湯之舊政所以然者商家賢圣之君六七作所?之政莫非良法羙意紂不能守之遂至滅亡此周武王所以必反商政而由舊者即下文所載是也箕子比干商容皆商之賢者箕子紂則囚而使之為奴隸武王則反其所為而釋放之比干忠諫紂怒而殺其身時(shí)旣已塟故武王則反其所為而増封之商容為紂所貶退處于私室武王則反其所為過容門閭則憑式而敬之式車上橫木男子立乗有所敬則俯而慿式也鹿防鉅橋皆紂厚斂于民所有錢財(cái)谷粟皆積于此故武王則反其所為于鹿臺(tái)所聚之財(cái)則散布之于鉅橋所閉之粟則開放之所以?散者初不為已利盡賚于四海之窮民此百姓所以悅服者非心革而面從也葢中心悅而誠服也林少頴謂釋箕子囚封比干墓式商容閭則君子賢其賢而親其親防鹿臺(tái)之財(cái)發(fā)鉅橋之粟則小人樂其樂而利其利于此時(shí)若出涂炭而登春臺(tái)安能不悅哉此説盡之凡此皆未歸周時(shí)所行政事也列爵惟五分土惟三則封諸侯也建官惟賢位事惟能則任百官也重民五教惟食喪祭則厚民生也惇信明義崇德報(bào)功則厲風(fēng)俗也凡此又歸周之后所行之政事也史官序此篇首既載伐商之終始又載既即攻告羣臣之言故于其終則備錄在商歸周所行之政事也列爵惟五則公侯伯子男五等之爵也分土惟三則公侯百里伯七十里子男五十里凡三等也此葢周家封建之法王制孟子皆本此及周禮大司徒所載乃謂公五百侯四百伯三百子二百男一百凡五等與此不同者鄭康成則附會(huì)其説謂周禮并附庸而言世豈有公地居一而附庸乃居其四者哉故唐孔氏謂此乃周室既衰諸侯相并自以國土寛大并皆違禮乃除去本經(jīng)而妄為説耳此説極然建官惟賢位事惟能者葢謂居是官莫不欲得賢而任之然賢之于事有能有不能因賢者之有是能則使之任是事故謂之建官惟賢位事惟能五常之教與食喪祭之三者皆民生之最重故武王所以重五教與食喪祭也然此必言重民五教惟食喪祭者惟因上之辭如禹貢言羽毛齒革惟金三品武王所重則五教與食喪祭也惇信明義則大明信義而掲示天下所以羙教化而移風(fēng)俗也崇德報(bào)功謂有德者則崇以髙位使之致君澤民至于有功之人則特報(bào)以厚賞未必使之居位也自釋箕子囚至此皆所謂以不忍人之心行不忍人之政也惟其有不忍人之心根本于未得天下之初不忍人之政著見于已得天下之后則治天下可運(yùn)于掌上此所以能垂衣拱手不言不為而天下自治也此史官所以終之曰垂拱而天下治也
　　洪范
　　武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪范
　　書之名篇非出于一人之手葢歴代史官各以其意標(biāo)識(shí)其所?之簡冊以為別異耳故典謨訓(xùn)誥誓命之外又有征貢歌范之名者皆一時(shí)傳錄之際取其篇之大意以名之也然則此篇必謂之洪范者豈非箕子歴陳治天下之大法故謂之洪范乎不特名篇之意如此以至序書之言亦是一時(shí)隨其旨意各自立言非有深義于其間而説者往往以書序盡出夫子之手而欲以春秋襃貶之義求之如此言武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪范初無深意也不過謂武王勝商之后紂既誅而立其子武庚奉殷祀所以待商者既極其至于是致防盡禮奉箕子以歸于周而訪以治天下之道此洪范之書所以作也故其序云爾初非有深義于其間也至蘇氏則謂殺受立武庚非所以問洪范而孔子言之明箕子之德武王師而不臣也武王將立商后必以箕子為首防子次之而卒立武庚者必二子辭焉武庚死而立防子則是箕子固辭而不可立也然天以是道畀禹而傳至于箕子不可使自我而絶也以武王而不?則天下無復(fù)可傳者故為箕子傳道則可仕則不可此孔子敘書之意也劉執(zhí)中則又謂立武庚以奉湯祀明不奪其國而絶其祀也以箕子歸作洪范者誅其君而師其臣以先王之法存不存耳王氏則又謂武王殺受而不為立后以統(tǒng)承先王是不下人無禮無義也箕子嘗為商之大臣尚可以言乎武王立武庚是遇商有禮有義此實(shí)箕子所以言也是皆已甚之論也未敢以為然紂之誅以荀子考之則殺紂殷人也以史記考之則紂自焚而死武王實(shí)未嘗殺之也然此序言殺紂孟子亦言武王殺紂者葢紂之死雖非武王殺之實(shí)因武王起兵而紂見殺故殺紂亦可以武王言也林少頴謂紂之見殺葢商人倒戈相攻并攻于紂武王至商欲赦紂不誅如湯放桀已無及矣于是立其子武庚代商后亦所以致其不忍之意如湯放桀也
　　洪范惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協(xié)厥居我不知其彛倫攸敘
　　武王以即位十一年伐商克商二年然后訪箕子以治道則洪范之作正在武王之十三年也商紀(jì)年曰祀周紀(jì)年曰年此周書不曰年而曰祀者林少頴謂?紀(jì)引此篇皆亦為商書則此篇之作葢箕子為武王陳之退而自錄其答問之辭以為書故以祀言然今文不以為商書而曰周書者雖箕子所錄周史啓而藏之故也余謂此説雖通然史官于人君言動(dòng)無不書者豈有武王訪箕子其事如此之大史乃不錄而箕子自錄之理則此篇必是周史所錄其言祀者乃史官不欲違箕子之志故以祀言見其不用周正有不臣之意如淵明于義熈以后有所著述但書甲子不書其年號(hào)也訪蓋就而問之也葢武王奉箕子歸周必為之舘舍今欲問道故不敢召從王所必往就箕子舘舍問之所以重道也此二句葢史官將敘洪范故先言其年月與往問之跡以見洪范之作乃武王十三年往就箕子而問道故箕子為武王陳也自王乃言曰以下即王問箕子之言也此篇答問皆言乃言曰孔氏引公羊傳曰乃緩辭也天道大沉吟乃問思慮乃對(duì)也蘇氏謂乃言之難也王虛心而致問箕子辭遜而后對(duì)也二説皆通武王既難其言然且必先言嗚呼又呼箕子而后問之者嗟嘆所以重其事呼其人所以致其問之之意也箕殷封之國子爵也箕子葢以子爵而封于箕也天下既為周武王猶以箕子呼之亦從其舊不敢違其不臣之志也然武王之問必言惟天陰隲下民相協(xié)厥居我不知其彛倫攸敘者葢武王之意以謂上天愛民甚深雖天人之相去上下異勢遼絶不通然降衷秉彛與夫起居日用飲食之間上天初不以其所居之在下而絶之必于冥冥之中陰有以升之使之相通而輔相保合其生生之理如五行之所養(yǎng)五事之所賦與八政五紀(jì)凡九疇之?dāng)⒔蕴焖渣a升斯民使上下相通而相協(xié)其居者今武王實(shí)奉天子民則所謂裁成其道而輔相其宜盡法上天愛養(yǎng)斯民之道以為天下利者實(shí)武王責(zé)也武王實(shí)欲以是道訪箕子使之一二剖析于是問之曰是道也天所以相協(xié)斯民者也我當(dāng)?揮之而終始本末先后常倫我實(shí)未知其敘果如何所以然者葢自托以不知乃所以?箕子所能言之秘也
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀湮洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彛倫攸敘
　　武王既問箕子以天之所以相協(xié)之道其常倫次敘如何故箕子不敢以己意為對(duì)而乃逺取其所聞?dòng)诠盼粽吒嬷煅栽谖趱吽詳緩惻c禹所以敘彛倫者所以見彛倫之道雖天所以相恊斯民至于或敘或斁則未嘗不在乎人也彛倫即九疇是也九疇一曰五行一曰水則水者九疇之始也水性潤下而鯀之治水則持五勝之説謂土勝水而以土湮塞之使不通不能行其所無事此五行所以皆亂五行而言汨陳者汨亂也言亂陳其五行而不以其序也五行既亂而失其本矣此九疇之常倫所以斁也惟禹繼乃父而興而能行其所無事水由地中行而五行皆得其性五行得性則其本立矣此九疇之常倫所以敘也由是言之則九疇之?dāng)觉厰局卜翘觳活簿女犞當(dāng)⒂頂⒅卜翘飒?dú)錫之也然箕子必謂鯀之?dāng)灸说壅鹋活女牴术厰局碇當(dāng)愄戾a以九疇故禹敘之天豈諄諄然有物以予奪于其間哉葢九疇之道實(shí)天所以相協(xié)斯民者也其常倫次序?qū)嵦焖鶠槿绲涠Y者寔天之所秩天之所敘人君但勑我五典以惇之自我五禮以庸之而已故人君于典禮之行能同寅協(xié)防盡至誠以循天理則天之典禮即吾之典禮寔若天理黙有以相之或循人之欲滅天之理動(dòng)與天理悖亦若天棄之矣由是言之則帝不畀鯀非帝果無物以畀與之也鯀陻洪水逆天之理天理逆則天道亦不行故九疇日斁若天奪其魄也天獨(dú)錫禹非天有物昭昭然與之也禹行其所無事循天理之自然天理既順則天道亦明故九疇日敘若天誘其衷也然則此所謂帝不畀鯀者正猶多方所謂惟帝不畀非果有物見其不畀之跡也所謂天乃錫禹者正如仲虺所謂天乃錫王勇智非果有物以見其錫之之跡也奈何漢儒不明此理乃以天錫禹以九疇者葢其文自洛而出禹因而次第遂謂天錫九疇自初一曰五行以下皆背所負(fù)之文或以為六十五字或以為二十七字説雖不同皆以為背誠有五行等字何怪誕如是哉故如此等論今皆不取雖然九疇之道天所以相協(xié)民居葢自有天地以來即有是道三王五帝所不能廢今箕子獨(dú)言禹者豈前乎是禹此道之未明耶葢是道也自有天地即有是道三皇五帝所以治天下未嘗廢此不幸堯遭洪水命鯀治之鯀陻洪水汨陳五行故九疇以斁禹平水土行其無事而水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和故九疇旣斁而復(fù)敘箕子承武王之問謂我不知彛倫攸敘故箕子取鯀之所以斁與禹之所以敘者告之以見九疇之或斁或敘在人而已此所以獨(dú)取鯀禹為言非九疇之道至禹而天始錫之者知此則又知洛書畀禹之説為不定信也
　　初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六極
　　箕子上既為武王陳九疇廢興之所由故此遂為武王剖陳九疇之目也説者多以此為洛書本文又以此為大禹所次第其説皆不然夫洪范九疇自有天地即有是道其粗顯于斯民日用之間其妙存于圣人心術(shù)之防非至禹而后天始錫之況天神語言必不如是委曲繁悉則以此為洛書本文不可也禹所謂天錫九疇者特以水土既平而六府修三事和九疇常道布滿天下若天實(shí)為之者亦何嘗諄諄告人以如是而為五行如是而為五事哉以此為禹所以次第亦不可也然此所言自初一曰五行至次九曰向用五福威用六極者特是箕子承武王問以上天相協(xié)斯民常道之次敘如何箕子將一二為武王言之故先列其目爾如今人上封事或有防説則必先列其目而后一二言也説者又以此所言先五行次五事又次八政五紀(jì)又次皇極三德與夫福極等即是前所謂彛倫殊不知此特箕子欲陳洪范故先列其目爾彛倫豈在是哉所謂彛倫者九疇之中各有倫理如水性潤下此常理也鯀則陻之汨陳之此彛倫所斁也禹則行其所無事則得其常理理此彛倫所以敘也則所謂常倫者葢在此而不在彼也五行天地所以化生萬物而人日用之間所不可缺也故箕子首言之所以謂之初一曰五行然自五事而下皆言用獨(dú)五行不言用者葢自五事以下無不自五行推而用之故五行不言用而其用愈大亦猶干不言所利而所利愈大也箕子既陳五行即繼以五事故五事謂之次二然五事必言敬用者葢謂欲敬以修已不可不用五事也既陳五事即繼以八政故八政謂之次三然八政必言農(nóng)用者農(nóng)厚也謂欲厚民之生者不可不用八政也既陳八政即繼以五紀(jì)故五紀(jì)謂之次四然五紀(jì)必言協(xié)用者協(xié)合也與協(xié)時(shí)月正日之協(xié)同謂欲考合時(shí)日不可不用五紀(jì)也既陳五紀(jì)即繼之皇極故皇極謂之次五然皇極必謂之建用者謂人君欲有所建立以示斯民不可不用皇極也既陳皇極即繼以三德故三德謂之次六然三徳必言乂用者乂交相治也時(shí)有疆弗爕友與正直之不同人君當(dāng)因時(shí)致治不可執(zhí)一或剛或柔或正直交相致治期于適時(shí)而已故三德謂之人用也既陳三德即繼以稽疑故稽疑謂之次七然稽疑必謂之明用者卜筮所以稽考而明已之疑惑也故欲明已之疑也不可不用稽疑也既陳稽疑即繼以庶征故庶徴謂之次八然庶徴必言念用者葢庶征之來有休有咎人君于此則因其征之休咎以念己之得失故庶征言念用也即陳庶征即繼以福極故福極謂之次九然五福必言向用六極必言威用者葢人君欲民知所慕而為善則以五福勸之使知為善者必得福故五福所以言向用謂勸民當(dāng)用五福也人君欲民知所畏而不敢為不善則以六極威之使知為不善者必得極故六極所以言威用謂威沮斯民當(dāng)用六極也此葢箕子列陳九疇之法故先敘其目于上也
　　一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穯潤下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穯作甘
　　箕子于上文言初一曰五行至次九曰福極方是論説洪范有此九類至于九類之中各有其物而物各有名箕子則未之詳也故自此而下乃徧舉九疇之名而條列剖析其義使先王治天下之法昭然在目可舉而行也一五行者葢箕子前總説初一曰五行至此將徧舉五行之名故申言曰一五行葢謂前所謂初一曰五行者即此也既言一五行于是列五者之名于下一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土即五行之名也所謂一曰二曰以至五者特是箕子言五行之名其一為水其二為火其三為木其四為金其五為土如今人以一二數(shù)物爾非有先后之序亦非有竒偶之?dāng)?shù)也非特五行為然雖九疇之內(nèi)凡言一二者皆非有先后之序也而諸儒于此必欲求其先后之序而為之説雖其間有可為之説者然穿鑿附會(huì)固已多矣至于五行之説尤為乖戾葢箕子言一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者其數(shù)適與天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土相合故諸儒附會(huì)遂謂箕子五行舉生數(shù)而言之殊不知五行之一二既可以數(shù)求則五事八政五紀(jì)三德又果有數(shù)耶要之五行雖有數(shù)而箕子所陳則不主于數(shù)豈可以此一二三四五適與生數(shù)合便指為數(shù)此既以數(shù)求則其他一二亦當(dāng)以數(shù)求其他既不可以數(shù)求則此雖與數(shù)合亦不當(dāng)以數(shù)求矣然則箕子此言一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者葢列五行之名也下言水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穯者葢言五行之性也又其下言潤下作咸炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穯作甘者葢言五行之味也所以三重言之者葢五行各有功用箕子將發(fā)明于五行之功用使武王知五行之有異性則有異味有異味則有異用因其宜而用之而用不失其宜是謂之彛倫攸敘拂其宜而用之而用不得其宜是謂之彛倫攸斁此正箕子陳洪范之意也葢水性濕濕故潤下其或搏之激之有時(shí)不潤下者非常性也故箕子即其常性言之曰水曰潤下火性燥燥故炎上其或抑之湮之有時(shí)不炎上者非常性也故箕子即其常性言之曰火曰炎上木之性也或曲或直則曲直者木之性常然有至夫閼不得遂其曲直之宜者則非常性矣故箕子即其常性而言曰木曰曲直金之性就鍜則從人之所欲變革則從革者金之常性也然亦有頑鈍而不可用者則非常性矣故箕子即其常性而言曰金曰從革土性能發(fā)生萬物故可以稼穯者其常性也然有磽確而不利于種斂者則非常性矣故箕子即其常性而言曰土爰稼穯五行皆言曰而土之稼穯獨(dú)言爰者曽氏固謂潤下者水也故水曰潤下炎上者火也故火曰炎上金木皆然惟稼穯則非土也故曰土爰稼穯考曾氏此説葢謂潤下炎上皆水火之性自然而然初無所待土雖可以稼穯茍非耕耨耘耔則其功莫成故以爰言之猶言于是乎可以稼穯也茲葢箕子論五行之性也由其性而作成之則有自然之味故咸苦酸辛甘雖曰五行之味如此要之非五行有成體即有成味也作而成之然后有味也故箕子所以必言作咸作苦作酸作辛作甘也葢水之?源未嘗咸也流而至海凝結(jié)既久然后咸之味始成豈非潤下之所作乎火之始然未嘗苦也炎炎不已焦熯既久然后苦之味始成豈非炎上之所作乎木之初生未嘗酸也根而干干而枝枝而葉葉而花花而實(shí)既實(shí)然后酸之味始成豈非曲直之所作乎金之在鑛未嘗辛也既從革而器始新乆而舊舊則生銹于上而辛辣之味始成豈非從革之所作乎土之始稼穯也亦豈嘗甘哉及耕而耨耨而獲然后其實(shí)始甘則甘之味豈非稼穯之所作乎是五行之味皆自其性中作成之也此箕子所以既言其性然后言其味也大抵金木水火土五者在天地之間運(yùn)行不息人皆資之以為用故謂之五行其才可以為人之用如水可灌漑火可烹餁木可矯揉金可利用土可耕耨而其才可以為人之用也故?曰天生五才民并用之其味可以為人之養(yǎng)如春多酸夏多苦秋多辛冬多咸調(diào)以滑甘即其味可以為之養(yǎng)也故周禮曰以五味五藥養(yǎng)其病是也惟五行之才之味皆可以為人之養(yǎng)為人之用此箕子所以既列其目又明其性復(fù)別其味也
　　二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聴五曰思貌曰防言曰從視曰明聴曰聰思曰睿防作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣
　　箕子前總敘九疇五事正居次二今將敷陳五事之目故舉言二五事五事之用接人以貌言察人以視聴而詳人以心思是五者皆出于人事相接而有是五者之用故謂之五事也然箕子所以言一曰貎二曰言三曰視四曰聽五曰思者非必有先后之序也特謂五事之目其一為貌其二為言其三為視其四為聴其五為思所謂五事凡此五者而已至諸儒之論則皆配以五行唐孔氏謂木有華葉之容故貌為木言有決斷若金之?dāng)馗罟恃詫俳鸹鹜夤鈩t視屬火水內(nèi)明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬物成故思屬土王氏蘇氏皆類此此皆附會(huì)文致之辭非箕子意也若五行果可以配五事則八政以下亦各有所配豈但五事與五行可條而入之而其余不然者故林少頴謂五行自五行五事自五事以至八政五紀(jì)以下各自為疇不可附會(huì)此寔切近人情之論也彼蘇氏謂人之生也自始孩而貌知防見父母則匍匐而就故貌防先之稍長知以言逹意故言從次之于是而知有識(shí)別故目知物之美惡耳知事之然否于是而致思無所不至故視明聴聰而思睿又次之陳少南謂人之接人先示以容貌次?以聲音次詳以視聴次隱以心思此以人事為敘是二説解五事先后之序雖稍可通然九疇之中亦有不可以先后為説者則箕子所言一曰二曰特謂五事五行有此名色而已非有先后之序也故此説雖通亦未敢遽從然則箕子先言一曰貌二曰言三曰視四曰聴五曰思者葢備舉五事之目也次言貌曰防言曰從視曰明聴曰聰思曰睿者葢言五事敬用當(dāng)如此也終言防作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣葢言五事敬用能如上所言則足以成如是之德也葢貌所以接人不可以不防不防則慢人故貌貴乎防言所以明理不可以不順從于理不從理則必悖故言貴乎從視欲其及遠(yuǎn)故貴乎明聼欲其在德故貴乎聰思欲其能通故貴乎睿睿者通也此蓋言人君欲敬用五事當(dāng)如此也人君能敬用五事則足以成五德肅乂哲謀圣者五事之德也是五事皆是視聽言貌思中作成之也故箕子皆言作葢貌而能防則不敢惰于禮容故作而成之則可成敬肅之德動(dòng)容貌斯逺暴慢矣雖欲不肅不可得也言而能從則不敢違于禮義故作而成之則可以成乂治之德出言善則千里之外應(yīng)之雖欲不治不可得也視而明則洞逹而無所蔽故作而成之則可以成智哲之德以哲則無所不知也聽而聰則能審諦而無惑故作而成之則可以成善謀之德以能謀則事至不能惑也思而能睿則無所不通故作而成之則能成圣人之德葢圣則通天下之理也此葢言五事所成之德也然則箕子于五事所成之德必言作者豈非謂肅乂哲謀圣五者之德皆自五事中作而成之也
　　三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司防七曰賔八曰師
　　箕子前總敘八曰政當(dāng)次三今將敷陳八政之目故舉言三八政此八者先王所以厚民為教化之地皆治術(shù)之先務(wù)缺一不可其勢敵其體均皆在所厚不可以先后緩急為論故箕子總曰農(nóng)用見其無所不致其厚也而諸儒論此皆以食貨為生民之最急故以為先至于賔師而居末莫不有説惟林少頴謂不必如此此皆是先王厚民之政不出此八者一曰食者務(wù)農(nóng)重谷之政也如井田補(bǔ)助之政而已二曰貨阜通貨財(cái)之政也有懋遷有無化居之類是也三曰祀者報(bào)本反始之政也社稷宗廟山川以至大夫公卿士庶莫不祭其先之類是也四曰司空者度土居民之政也如辨方正位體國經(jīng)野使士農(nóng)工商各得其所之類是也五曰司徒者教民之政也如學(xué)校選舉之類是也六曰司防者立法懲奸之政也如五刑之屬是也七曰賔者交際酬酢之政也如冠婚喪祭鄉(xiāng)相見之類是也八曰師者寓兵于農(nóng)以修武備之政也如鄉(xiāng)遂教閱之法而已此八者皆國家之急務(wù)為治所不可忽非有先后緩急之殊也不必如諸家之論以食貨為生民最急故在所先雖有此理然司空度地居民民無所居則雖有食貨何自而施故唐虞時(shí)洪水未平禹作司空平水土然后懋遷有無必曰食貨為先司空為后泥矣故知此八政不可以先后緩急論也然此八者之中如食貨祀賓師則稱其事司空司徒司冦則稱其官者言以逹意而已必取其理之易曉者司空司徒司防之政多矣若盡舉其事而槩以一言則未必盡也故以其官該之至于食貨等則可以其事該也或舉其事或舉其官而八者之政曉然可見人君治天下之大政無復(fù)余蘊(yùn)于此矣此實(shí)箕子所以為善于開導(dǎo)人主之聽而辭不費(fèi)也此説極善
　　四五紀(jì)一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數(shù)箕子前總敘五紀(jì)正當(dāng)次四今將敷陳其五紀(jì)之日此所以言四五紀(jì)此五者乃人事之經(jīng)紀(jì)人之舉事不能恊合于此五者則不失之先時(shí)之躁必失之后時(shí)之縮如是則凡有所為皆紛亂無有統(tǒng)紀(jì)故此五者所以謂之五紀(jì)也然先儒論此五者皆為先后相次之説謂嵗以總月月以總?cè)杖找钥傂浅街羺摂?shù)則又載嵗月日星辰之盈縮進(jìn)退故先嵗而月次之先月而日次之先日而星辰次之先星辰而厯數(shù)次之為此説者雖可以強(qiáng)通五紀(jì)之序然前已論箕子所謂彛倫之?dāng)⒄哒蝗缡且又馓刂^人事之經(jīng)紀(jì)有此五者而已故順文而言先嵗次月而日星辰厯數(shù)又居其次彛倫本不如是也少頴謂五者所以謂之紀(jì)者蓋隂陽寒暑之氣運(yùn)于防防其消息盈虗迭相推移不可得知故以天象數(shù)可紀(jì)者而推之有象與數(shù)之可紀(jì)然后隂陽二氣可得而定故謂之五紀(jì)此說亦通一曰嵗謂嵗星所次者是也嵗星每嵗厯一辰十二嵗一周天二曰月者即昱乎夜者是也月行于天日十三度有竒一月一周天三曰日者即昱乎晝者是也星即二十八宿東方角亢南方井鬼之類其度三百六十五四分度之之一辰即十二辰正月陬訾二月元枵之類五曰厯數(shù)者謂嵗日月星辰其行各有盈縮進(jìn)退遲速長短之不同然皆不離于數(shù)故以厯而紀(jì)其數(shù)因以是數(shù)而推考其行度以騐其當(dāng)之與否故次五謂之厯數(shù)此五者皆人事之經(jīng)紀(jì)人之欲考合天之時(shí)者必于此考之故曰恊用
　　五皇極皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庻民惟時(shí)厥庻民于汝極錫汝保極凢厥庻民無有淫朋人無有比徳惟皇作極
　　箕子前總序九疇皇極居其五今將詳陳皇極之道故舉言曰五皇極皇極字有二訓(xùn)漢孔氏謂皇大也極中也謂大中之道也漢五行志謂皇君也極中也謂人君所建之中也二說皆可通然箕子前總序言建用皇極則是箕子之意謂人君欲建以示民當(dāng)用大中之道則以皇訓(xùn)大者其理尤長箕子陳九疇其八皆詳言其目然后言其用為如何獨(dú)皇極一疇不言其目而直言皇建其有極者蓋皇極之中不過曰中舉中一言已無余說故不必廣立條目所以直言其用也皇極之道蓋圣人與天下之民同得于有生之初凢有血?dú)饨杂惺切苑鞘ト霜?dú)有而天下之民必待圣人建以示之而后能有者圣人生而知之民則愚而不能以自知故必待建以示之然后感發(fā)其所自知耳圣人能不失是大中之道故動(dòng)與福防天下之民不能保是大中之道而放僻邪侈無所不至故動(dòng)與福違是行中道則福自在中不行中道則自與福違非于極之外復(fù)有所謂福者圣人之治天下故欲舉天下之民皆歸乎極而享其福也然不能人人為之謀家家為之慮則何以使之皆至于富夀皆至于康寕攸好德考終命哉故圣人于是揭吾性分中所謂極者夫建以示之使天下之民因我之極感?其性之所自有者莫不皆歸于中道則無動(dòng)而不與中防無為而不與中合而天之五福自然以類而至是圣人之建極雖無斂福之跡然建極于此則福集于彼若圣人實(shí)有以斂之故可謂圣人建極以斂福也圣人既建極而集福于己還以是中示天下之民則天下之民又將惟中是趍則所謂福者又將集于天下之民是圣人之于民雖無錫福之跡而因君以趍中因中以得福雖謂之錫可也故箕子所以言皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庶民者其意謂君能大建中道使五福備于一已然后還以中昭示天下使民皆由之而用中得福則若圣人實(shí)有以錫之也人君既以中錫天下則天下之民因君之中感發(fā)其自有之中莫不知善之可為而惡之不可就于是過者則俯而就君以取中不及者則跂而及君以取中且將與君共保中道而終身不敢失矣故曰于汝極錫汝保極謂之于汝極錫汝保極則猶言往就汝之中而與汝共保中也葢于之義有往而就之之意也民既往就君中與君以保中則能各正性命保合太和舉天下莫匪賢人君子故下之為民者無有淫過朋黨上之為公卿大夫者無阿比之德皆大作于中道矣謂之作則若詩與子偕行與子偕作同葢作行意然民必言淫朋人必言比德者葢謂之淫朋則若羣而不逞之類謂之比德則若漢之南北部唐之牛李然
　　凢厥庻民有猷有為有守汝則念之不恊于極不罹于咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時(shí)人斯其惟皇之極無虐煢獨(dú)而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌
　　箕子前既言君建極則民保極無朋比之失則皆賢人君子矣人君當(dāng)念而用之故遂繼言凡厥庻民有猷有為有守汝則念之猷有二訓(xùn)一訓(xùn)道一訓(xùn)謀此皇極之中所主在道故當(dāng)從道有猷蓋謂民之能有道者有為蓋謂民之能有為者即立政立事之類有守蓋謂民之有操守者此三者蓋謂民無朋比之失而能于是三條有所長者則已合于中道汝當(dāng)念而用之然則三者特謂民于此各有所長非謂一人兼有是三條也然民之合于中道者汝念而用之其有責(zé)之以善則未全合于中道歸之于惡則又未麗于罪咎者是又在乎可上可下之間汝未可遽絶之曽氏固謂不恊于極不罹于咎謂狂也肆矜也亷愚也直之類葢論其狂與矜與愚則若不恊于極然且肆而不蕩亷而不忿戾直而不詐則又未罹于咎此說極然箕子之意葢謂此不恊于極不罹于咎之人亦可以抑其過引其不及使歸于中道故皇則受之皇大也言當(dāng)大以受之也葢此等非人君大其度量以容之則督責(zé)之嚴(yán)彼又將畏其忿戾顧而之他矣故必在大以受之又康安和恱汝之顔色以誘掖之使樂其和易浸浸于善而不自知若詩所謂載色載笑匪怒伊教者即而康而色是也此書箕子所以告武王故凡言汝與而者皆指武王而言武王君也箕子汝之者葢所陳者道道所在分所不當(dāng)論也人君于此等不恊極不罹咎之人既能大以受之又和顔以誘掖之彼茍有改過遷善之心而告于我曰予所好在徳若是雖未見好徳之實(shí)亦自當(dāng)有以激?而成就之使之果于為善故雖即錫以福未害也先儒多以此福為爵祿之福與三德威福之福同惟孫元忠謂為不然其説謂箕子序皇極言錫福三始言斂時(shí)五福用敷錫厥庶民一也中言予攸好德汝則錫之福二也未言于其無好徳汝雖錫之福三也則此福當(dāng)為五福之福明矣然此福乃福壽康寜之類人君安得而錫之葢此五者人皆可享為行不由中且與福違茍能惟中是行則福不期而至前者人君既建極集福昭示斯民使民因極得福若君有以錫之其不恊極而不罹于咎者于此之時(shí)未向君化雖若君有以錫之而未趍于中福亦未集若未受君之賜今既能因君再三誨誘而發(fā)好德之言則始知中之可就而福之可慕矣故君于是可以趍極得福之説開示之則此所謂錫福者亦非有物以與之乃以趍中得福之説開示之彼果趍中而得福則又若人君有以與之也故雖謂之錫福亦可也人君既能因其可以錫福之時(shí)而以福誘之則彼信君言始知福之決可得故人于是始大歸于極矣謂之斯其則猶俗所謂于是乎大之于極也此之字亦當(dāng)是歸徃之意前之一聞建極之説即歸有極之中若所謂有猷有為有守之類者君既念之矣則此再三開示始?xì)w于極之人君亦當(dāng)有以進(jìn)而用之故箕子又以謂果能好德則雖惸單無兄弟獨(dú)孤無子息者君亦當(dāng)用之而不可虐果不好德雖勢位高大顯赫之人不當(dāng)畏其勢位而復(fù)用之故既言無虐惸獨(dú)而畏高明獨(dú)遂繼以人之有能有為使羞其行而邦其昌葢謂人君不當(dāng)畏強(qiáng)抑弱惟當(dāng)取其有材能有作為者使進(jìn)其所行之行于朝廷之上如是則舉天下皆賢人君子矣世豈有舉天下皆賢人君子而邦家不至于昌盛者乎一教而即從者既已用之而其未悟者又不遽絶且再三教之至其從化則又升之于朝則皇極之道其樂人為善而不忍置人于不可教之域也甚矣
　　凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家時(shí)人斯其辜于其無好德汝雖錫之福其作汝用咎
　　箕子前既言易化之人教之即從其難化者至再教之又知教之為可好教之如此猶不化焉則是下愚不移不可教訓(xùn)皇極之所無可奈何者也故寜棄而絶之不可強(qiáng)以教之也故先言凡厥正人既富方谷者謂大凡正人之道必先富之使有常產(chǎn)足以養(yǎng)其常心然后方入于善谷善也箕子言此葢謂前之錫福于民既錫汝保極其有不恊極不罹咎者今又誘掖之候其有好徳之言而又錫之以福則是既富者無有不善矣如是富之而猶有不善者則絶之亦宜也故繼言汝不能使有好于而家時(shí)人斯其辜于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎其意葢謂正人之道先富之則必善今既錫之以福則富之者至矣而汝猶不能使之有好于汝之國家謂在汝國家為汝之民乃不能好善也如是之人于是乎所為無非辜罪自此以徃永無好徳之心雖以趨極獲福之説錫而與之而為惡之極頑不可教禍福之說不足以聳動(dòng)至其動(dòng)作自底罪咎方且謁汝所錫之福為用咎惡以誤之矣若是者朱象之軰堯舜不能化也況余人哉林少頴謂人之生也同稟于天命之性初未嘗有智愚賢不肖之別然其所稟受則有氣質(zhì)之性存焉故謂天命之性則凡受中于天者均一性也而論其氣質(zhì)之性則有上知焉有下愚焉而于上智下愚之間乃有中人之性焉上焉雖無文王而興上之人雖不設(shè)皇極以導(dǎo)之而能自入于善下焉自暴自棄上之人雖設(shè)皇極以教之有所不從是皇極之所教者惟中人而已中人者可以上亦可以下者也故皇極之教修則世之中人皆可以進(jìn)而為上智皇極之教不修則世之中人皆流而為下愚凡厥庻民有猷有為有守汝則念之此則豪杰之士無所待于教而自得于皇極者也故但念之不防而已至于于其無好德汝雖錫之福其作汝用咎此則下愚不移雖教之不率皇極之所無可奈何者也故寜絶而不教惟自不恊于極不罹于咎至?xí)r人斯其惟皇之極此則教中人之道少頴此說雖與余前解防不同而大意亦不失所以為皇極之道故特附于此
　　無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側(cè)王道正直防其有極歸其有極
　　箕子前既言建極之君于民之可教以中者既錫以福于民之頑不可教者又絶之則所以待民者至矣故此遂言人君所以建極之道當(dāng)如此偏者不平之謂陂者不正之謂謂人君之建極必在我者無不平不正之私常遵王之所謂義者而行之可也不特所以措心積慮者不可有不平不正之患雖?而見于行事有所謂好惡者亦不可以私意妄作故言無有作好遵王之道者葢謂人君不可以私意自作好如好所不當(dāng)好皆作好也當(dāng)遵王者所謂道而行之可也又言無有作惡遵王之路者葢謂人君不可以私意妄自作惡如惡所不當(dāng)惡者皆作惡也當(dāng)遵王者所謂路而行之可也此一節(jié)葢言人君建極之初不可狥私常切切然務(wù)遵其所謂義所謂道所謂路者而行之所謂義與道路皆中之謂特異其辭以三明其中之不可不遵耳然謂之遵則未能與中為一猶必待乎求其所謂義與道路而遵之未能無心而自與中防至于無偏無黨王道蕩蕩以下則無事于遵矣林少頴謂此上皆言遵遵也者自外入之辭也有所遵則將有所從違出入于其間而未可以為常也由此而繼之則無所事于遵而自合于王道此說極然偏謂偏于己黨謂黨于人無偏于己無黨于人則王道蕩蕩而廣大無有狹隘之患無黨于人無偏于己則王道平平而夷易無有險(xiǎn)阻之失或先言偏而后言黨或先言黨而后言偏亦是互相?明深言其不可偏不可黨也能如此則王道自然蕩大自然夷易非謂無偏無黨然后能蕩蕩無黨無偏然后能平平也非特不可無偏黨而反側(cè)亦不可以有反謂如手掌當(dāng)仰今覆而向下謂之反側(cè)謂如身本正行今乃邪行謂之側(cè)要之大意葢謂當(dāng)賞而反罰當(dāng)罪而反賞者反也宜置髙位而錯(cuò)之卑宜降髙位而揭之卑者側(cè)也無反無側(cè)則王道自然正直矣謂之蕩蕩謂之平平謂之正直皆所以形容中道亦猶前言遵義遵道遵路皆互相?明耳大抵此二節(jié)皆意在一句遂順文而有言如上一節(jié)則意在偏陂好惡句上遂順文而有遵義遵道遵路之說下一節(jié)則意在蕩蕩平平正直遂順文而有偏黨反側(cè)之說葢上一節(jié)乃建中之始建中之始在上一句下一節(jié)乃建中之效建中至于有效則無動(dòng)非中故知其意在下句人君建中始也既能掃去私欲而務(wù)遵中道終也又能無所事遵而自與中合則建中之道無余蘊(yùn)矣是故往而會(huì)之無非中也來而歸之無非中也故終之曰防其有極歸其有極葢如人之行役其出有所聚則謂之防如春秋書公防于某是也其入而有所反則謂之歸如春秋書公至自某是也防有極歸有極則出入往返其間無非中道而顛沛造次未嘗違焉此所謂無所不用其極也
　　曰皇極之敷言是彛是訓(xùn)于帝其訓(xùn)凡厥庻民極之敷言是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王
　　箕子前既言人君建極示民之説與夫人君所以建極之道其言既反覆詳明至此則總結(jié)前說也語既更端故加曰字以別之則此一段二曰字皆箕子之言也箕子之意葢謂人君建極敷而為言以教民者非人君之私言也乃以是彛而為訓(xùn)也葢人之初生皆受秉彛今皇極之君所垂之訓(xùn)者乃以是彞而為訓(xùn)也能以是彛為訓(xùn)則是訓(xùn)也非人君之訓(xùn)乃于帝之訓(xùn)也蓋人君之是彛乃得之于天故也人君既能以極敷言而教民則民將感?其自有之極亦以是極而敷以為言逓相告戒而期于必行大中之道是庶民以極敷言者亦非民之妄言也蓋將以是為訓(xùn)而期于必行也若父詔其子兄語其弟使之皆行大中之道即是訓(xùn)是行也民既能惟中是行則去圣人雖千萬之逺而能因圣人之言以見于躬行則其所行皆圣人所言者殆若朝多親近穆穆之光而宻承叮嚀之訓(xùn)矣謂之近天子之光豈不宜哉箕子既搃言人君建極皆法天以為訓(xùn)則天下之民亦將法君而見于躬行然又恐人君信之未必篤而行之未必力故又告之曰天子者于建極之道誠不可不勉天子葢天將使之為民父母而為天下之所共歸徃者也不勉于建中則天心之所付托者何在民心之屬望者何待哉故以此而深切以告之也
　　六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沉潛剛克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國人用側(cè)頗僻民用僣忒箕子前總序九疇三徳適當(dāng)次六至此將敷陳三徳之目故申言六三徳所謂三徳者一曰正直二曰剛克三曰柔克即三徳之目也謂之正直則不剛不柔正直而行之即謂中徳也所謂剛克者即剛勝于柔也所謂柔克者即柔勝于剛也如經(jīng)所謂威克厥愛愛克厥威即剛克柔克也箕子既列三徳之目于是遂言三徳之用所謂平康正直彊弗友剛克燮友柔克即三徳之用也葢平康者乃天下安平無事之際不必用剛不必用柔故以正直之徳待之乃以中徳待天下也若夫所謂彊弗友者彊良弗友順之世則用剛克以待之葢以剛徳待天下也所謂燮友者乃燮和而友順之世則用柔克以待之葢以柔徳待天下也若周官所謂刑亂國用重典刑新國用輕典刑平國用中典即此三徳之用也然三徳之用惟正直則不剛不柔不失之過亦不失之不及常合于中道故箕子于平康正直則一言而止不復(fù)言所以抑?之道惟一于剛克則多失之亢一于柔克則多失之懦亢則為過懦則為不及過與不及則失中逺矣故箕子于彊弗友剛克爕友柔克之下必言沉潛髙明者葢抑其所過而引其所不及也葢剛克以馭彊弗友其失也常過而至于亢故必沉伏潛藏其威使不暴露必待其可誅者時(shí)出而用之則非惟其威不暴而威?不測故威行而人亦畏之柔克以馭燮友其失也常不及而至于懦故必抗之以髙明使其柔道顯顯然振奮于天下而不至委靡而不能自立凡此皆所以抑其剛抗其柔使不亢不懦而合于中道矣然人君必欲用是三者宰制天下茍非賞罰名器能操之掌握之間則用之而天下亦未必服故以用三徳也葢福所以爵賞于人必出于人君之褒崇而不假于它人則福一用而天下以為勸威所以刑戮于人必出于人君之裁剸而不假于它人則威一用而天下以為畏玉食之珍所以尊崇萬乘之勢者凡服食器用乘輿服御之物皆是也此亦不可以假人若假人則必有季氏八佾三家雍徹之事故亦必惟辟而后可也林少頴謂此三者茍人君能自操持則威福在已名分謹(jǐn)嚴(yán)故可以操縱予奪以用乎三徳其或假于臣下則權(quán)勢下移綱紀(jì)紊亂其何以操縱三徳而為皇極之用哉此說極當(dāng)威福玉食茍人臣僣執(zhí)其柄則內(nèi)之必害于汝之室家外之則兇于汝之邦國若六卿專晉遂以分晉三家專魯卒逐昭公所謂家與國豈不害且兇哉先儒乃以為害于臣之家兇于君之國然皆言而家而國則是謂汝之家汝之國非臣之家明矣臣既僣竊如此則天下皆化之在上而為人者則側(cè)而不正頗而不平僻而不中在下而為民亦僣越忒不復(fù)名分之守矣此葢箕子深言其以警武王也
　　七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時(shí)人作卜筮三人占則從二人之言
　　箕子前總序九疇稽疑適當(dāng)次七至此將詳布其稽疑之事故舉而言之曰七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮者以占曰卜以防占曰筮皆所以決疑明微不可使未嘗居是職者占之故必?fù)衿湮羲⒄撇敷咧硕圆敷咧绿V氏謂卜筮必命此人不使不立者占之此説是也如周禮太卜掌三兆三之法卜師掌開之四兆人掌六之屬皆是所建立之卜筮人然后始可以命之以卜筮之事若未嘗建立者而驟使占之則參騐不精其吉兇從違之言豈可信哉曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔此則卜筮之目也林少頴謂五行五事八政五紀(jì)三徳五福六極皆每疇之名目有定數(shù)故于每疇之下必以一曰二曰言之者明其數(shù)之如此也至于稽疑庶征則列卜筮與休咎之目非其疇之本數(shù)故但以曰言之而不加以一二三四于其上者立言之體也此説亦有理曰雨者葢鑚而卜視其兆之形其形有霏霏似雨而下者故謂之雨曰霽者兆舒豁似雨止也曰蒙者兆蒙暗也曰驛者兆希踈不連屬如絡(luò)繹然也曰克者兆交錯(cuò)交侵入自欲相勝也此五者皆以為卜其之兆有此五體也至于貞悔者乃揲蓍以筮其始揲所成為下體是為內(nèi)卦則謂之貞其揲所成為上體是為外卦則謂之悔按春秋僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱防上艮下曰蠱其貞風(fēng)也共悔山也是知內(nèi)卦為貞外卦為悔也王氏謂貞者靜而正故內(nèi)卦曰貞悔者動(dòng)而過故外卦曰悔以悔生乎動(dòng)故也此説亦有理此二者葢以防而筮成卦之二體也故箕子既陳此雨霽蒙驛克與夫貞悔七者之目遂總而言曰凡七謂卜筮之目凡七條也夫卜五者謂以龜而卜則用雨霽蒙驛克五者之兆也占用二者謂以防而筮則用貞晦二體也説者乃疑占為卜筮總名不得專指占用二為筮用悔貞二體其曰凡七卜五占用二衍忒者乃用雨霽蒙驛克貞悔凡七條卜則用雨霽蒙驛克五者卜既用此五者則筮之用貞悔二者可知故筮二有所不必言至于占用二則謂占乃總卜筮而言之謂之卜防之筮其占也則用衍忒二者謂衍為吉謂忒為兇詳考此言于經(jīng)文大不順況易言以卜筮者尚其占則以占為筮于義亦通故當(dāng)從前説謂凡七卜則用雨霽等五者筮之占則貞悔二者皆所以推衍其義以知差忒然后兇禍得以預(yù)防悔吝可以先備此説最簡易明白劉執(zhí)中林少頴皆同此義故特存之箕子既言稽疑七事卜用五占用二皆所以推衍其差忒于是遂言凡立是人作卜筮之官于三人之占則必從二人之言葢從眾故也然必言三人者葢周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆五曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易則卜筮俱有三法故卜筮必并建三人使各以其法占之視其吉兇之多少以為從違也至劉執(zhí)中乃謂九疇夏啇周未受命豈有三代占筮之人所謂三人乃君也卿士也庶民也殊不考杜子注周禮玉兆顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有虞之兆連山伏羲易歸藏黃帝易周易神農(nóng)易自有卜筮即有此三法故占必立此三人各掌之不可以強(qiáng)為之説也
　　汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮汝則從從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康彊子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作內(nèi)吉作外兇龜筮共違于人用靜吉用作兇
　　箕子前既言稽疑之目有七人君用之當(dāng)從眾言故此遂詳言所以用卜筮之道謂汝武王或有大事疑而未決如周官所謂卜大封卜立君皆大疑也有如是之大疑則必先謀之于心又謀之于卿士又謀之于庶人人情既盡又謀之于卜筮以盡鬼神之情若汝心以為然筮亦以為然庶民卿士亦以為然則是人謀鬼謀無有不順若舜禪于禹朕志先定詢謀僉同鬼神其依筮恊從也豈不謂之大同哉如此則以之舉事必膺自天之佑故在其身則有康疆之喜在其子孫必逢福慶之吉矣是無它所同者眾則慶澤之流必不止乎一日而已也若成王定鼎郟鄏而卜世三十卜年八百卒如所期者葢以舉事能允合乎幽明之意故也其或不能盡同君或從而民臣逆或臣從而君民逆或民從而君臣逆在人者雖有從違之不同而見于筮乃幸而協(xié)從則是人謀雖未盡善而已黙契天地鬼神之意故以之舉事雖未能如大同者之身康疆而子孫之逢吉亦可以保其吉而不兇葢稽疑以卜筮為主卜筮茍從則無有不吉故也若夫考之君雖從考之又從至于筮與臣民乃逆而不相恊則所主之筮已不能無所從違豈可以保其如前三者之吉哉所幸猶有龜從而未至筮之共違故猶可作內(nèi)事如祭祀冠婚之類則必可以吉若夫大興師以作外事則必兇也至于人謀雖從而筮乃皆與人相違則事所主者無一之可據(jù)豈可妄以舉事哉故用靜則吉若見于動(dòng)作則必兇矣要之箕子之意謂稽疑以龜筮為主若筮從則無不吉耳
　　八庶征曰雨曰?曰燠曰寒曰風(fēng)曰時(shí)五者來備各以其敘庶草蕃廡一極備兇一極無兇曰休征曰肅時(shí)雨若曰乂時(shí)?若曰哲時(shí)燠若曰謀時(shí)寒若曰圣時(shí)風(fēng)若曰咎徴曰狂恒雨若曰僣恒?若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風(fēng)若
　　箕子前搃敘九疇庶徴在乎次八至此將詳陳庶徴之事故舉言八庻徴者徴騐也所騐者非一故謂之庻徴葢人君欲念己之得失則騐之于天觀其五物之或時(shí)或常則知己之或得或失故其總敘亦謂之念用庻征庻徴之目曰雨曰?曰燠曰寒曰風(fēng)此五者隂陽徃來之氣也曰時(shí)者即此五者往來之時(shí)箕子既言庶徴之目有雨?燠寒風(fēng)之五者故遂言此五者若其來也備其時(shí)則無一事之或缺故謂之備既備矣而又能以敘而至謂當(dāng)雨而雨當(dāng)?而?即得其序也五者之來既備而無缺又不失多寡先后之序則庻草必蕃滋而豐廡言庻草則其他之蕃廡也可知矣此葢先總言五者之大意也既總言五者之大意于是分五者之休咎以詳陳別白于下謂一極備兇者謂五者之中茍一事極于備則必兇極于備謂若多雨多?是也謂之一極無兇者謂五者之中茍有一事極于無則亦兇極于無謂若無雨無?是也五者既不可多亦不可不及故惟得其時(shí)者則足以謂之休徴若偏而至于恒則不免為咎徴矣故箕子遂陳二者之騐于下曰休徴曰肅時(shí)雨若曰乂時(shí)?若曰哲時(shí)燠若曰謀時(shí)寒若曰圣時(shí)風(fēng)若者謂休美之騐有五葢有此騐則君之休也若君之貎防而至于作肅則防之徳成矣故時(shí)雨應(yīng)之謂之時(shí)雨則雨之以時(shí)至者非淫雨也君之言從而至于作乂則從之徳成矣故時(shí)?應(yīng)之謂之時(shí)?則日之以時(shí)出者非亢?也君之視明而至于作哲則明之徳成矣故時(shí)燠應(yīng)之謂之時(shí)燠則暖之以時(shí)至者非過于暖也君之聼聰而至于作謀則聰之徳成矣故時(shí)寒應(yīng)之謂之時(shí)寒則寒之至者非過于寒也君之思睿而至于作圣則睿之徳成矣故時(shí)風(fēng)應(yīng)之謂之時(shí)風(fēng)則風(fēng)之以時(shí)至者非烈風(fēng)也此葢休美之騐有五也人君欲知己徳之修則觀此五者之時(shí)若可見矣曰咎徴曰狂恒雨若曰僣恒?若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風(fēng)若謂咎惡之騐有五葢有此騐則君之咎也貌之不防其甚則為狂狂者肅之反也故恒雨順之言之不從其甚則為僣僣者又之反也故恒晹順之視之不明其甚則為豫豫者哲之反也故恒燠順之聼之不聰其甚則為急急者謀之反也故常寒順之思之不睿其甚則為蒙防者圣之反也故常風(fēng)順之此葢咎惡之騐有此五者也人君欲知己之咎惡則觀此五者之常若可以見矣王氏謂降而萬物悅者肅也故若時(shí)雨然升而萬物理者乂也故若時(shí)晹然哲者陽也故若時(shí)燠然謀者陰也故若時(shí)寒然睿而思無所不通以濟(jì)四者之善者圣也故若時(shí)風(fēng)然狂則蕩故若常雨僣則亢故若恒晹豫則解緩故若常燠急則綜栗故若恒寒防其心思無所不入以濟(jì)四者之惡者防也故若常風(fēng)此論五氣五物各有其類則誠有此理但以若訓(xùn)似殊失庻徴本意夫謂之庻徴者謂人君以一己之徳驗(yàn)之于天茍以若訓(xùn)似謂雨晹燠寒風(fēng)皆人君所象以正五事則是箕子設(shè)此一疇但為五事箋注耳其何以為庶徴乎切謂五事之與五氣各以類相感當(dāng)從王氏若字則當(dāng)從先儒訓(xùn)順葢事之得失動(dòng)于此而氣順于彼樂記曰凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之正聲感人而順氣應(yīng)之則此若字當(dāng)與樂記應(yīng)字同義此其所以為徴也
　　曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時(shí)無易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗時(shí)既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不寜庶民惟星星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風(fēng)雨
　　箕子前既言庶徴之休咎各有五條故此遂言王與卿士師尹所當(dāng)念用之意而諸儒之論乃謂王者之省職大而畧如嵗之總?cè)赵虑涫繋熞毿《斎缛赵逻\(yùn)行以成嵗王與卿士師尹各得其職則百谷用成乂用明俊民用章家用平康王與卿士師尹各失其職則百谷不成乂用不明俊民用微家用不寕其說如此君臣之間取象于歳日月時(shí)之繁簡以為圖治之道與上文休咎之征全為間異惟曾子固之說深得之其說曰此章所言皆念用庻徴也休咎之徴各象其事與王共事者卿士師尹也則庻徴之來王與卿士師尹所當(dāng)省其所以致之之由也故言王省惟嵗卿士惟月師尹惟日者葢謂王則計(jì)一歳之內(nèi)庻徴之休咎以省之卿士則計(jì)一月之內(nèi)其庻徴之休咎以省之師尹則計(jì)一日之內(nèi)其庶徴之休咎以省之所省多則其責(zé)重所省少則其責(zé)輕葢其所處之分然故王與卿士師尹所省歳日月三者之時(shí)其雨?燠寒風(fēng)之來各以時(shí)至而無易則百谷如何而不成治道如何而不明俊民如何而不章顯家道如何而不平康葢太平之世年谷豐登紀(jì)綱修明賢才彚進(jìn)國家安強(qiáng)故自然有上數(shù)者之效也若夫王與卿士師尹所省歳日月三者之時(shí)其雨?燠寒風(fēng)之米不以時(shí)至而有易則百谷自然不成治道自然不明俊民自然側(cè)微家道自然不寕?cè)懰y之世水旱相仍紀(jì)綱揉亂賢才放棄患難日爭宜其有上數(shù)者之變也王與卿士師尹其所為皆闗盛衰故所省者大或計(jì)一嵗或計(jì)一月或計(jì)一日至于庻民則一身之計(jì)耳動(dòng)靜不能為休咎于天所職者特在乎服田力穡而服田力穡則以風(fēng)雨為急所省特在星耳然所以必省星者葢星有好風(fēng)星有好雨說者謂箕星好風(fēng)畢星好雨葢民之省星但觀日月之行或經(jīng)于箕則必多風(fēng)多風(fēng)則必為干旱之災(zāi)或離子畢則必多雨多雨則必為水溢之患省此則可以預(yù)為水旱之備故箕子既言民之所以省星者以星有好風(fēng)好雨之異于是遂言所以省之之道但觀日月之行若行必循軌無盈縮之則一歳之內(nèi)風(fēng)雨以時(shí)無有多風(fēng)多雨之失故冬夏之功可成若月之行不循其軌或經(jīng)于箕或離于畢則一歳之內(nèi)必多風(fēng)多雨矣此葢庻民之省者當(dāng)如此也上言日月之行至下特言月之從星不言日者鄭康成謂日之從星者不可得而見故畧而不言亦有此理所以知日月之行則有冬有夏者葢夏則陽用事日當(dāng)進(jìn)而北晝則進(jìn)而長陽勝則為溫暑冬則隂用事日當(dāng)退而南晝則退而短隂勝則為風(fēng)寒此皆行必循軌故所以有冬夏也所以知月之從星則以風(fēng)雨者月行立春東從青道立秋西從白道立冬北從黒道立夏南從赤道箕東北宿畢西南宿月若失道妄行東入箕則旱風(fēng)西入畢則隂雨此所以知月從星則以風(fēng)雨也
　　九五福一曰夀二曰富三曰康寕四曰攸好徳五曰考終命六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱
　　箕子前總敘九疇福極疇居第九今將條陳福極之目故舉而言之九五福不言六極以此一疇有福極二事若總言九五福六極則文理不順故先題曰九五福既條五福之目然后方防六極于下亦文勢不得不然耳五福之目一曰夀先儒以百二十歳為夀要知不必皆年登此而后為夀也但享年之永者皆可為夀二曰富謂資財(cái)豐足也三曰康寕謂身心安靖無事也四曰攸好徳謂所好者在徳也五曰考終命考成也終命謂命之終乃死也謂終命之際成全而無虧若曾子將死啟手啟足曰吾知免夫即考終命也葢父母全而生之子全而歸之是也此五者皆人情之大欲也得者人皆以為福故謂之五福六極之目一曰兇短折謂因兇而至于短折若好勇闘狠以至夭死不以正命而死者皆是也先儒以短為未六十折為二十鄭氏則以短折為枉夭之名未齔曰兇未冠曰短未婚曰折此皆強(qiáng)為之說要之短折只是枉夭不必分拆也二曰疾有惡疾也三曰憂多憂患也不得樂其生四曰貧謂困于財(cái)也五曰惡謂為人兇惡也六曰弱謂為人無依怙不能自立也先儒乃以惡為丑陋弱為尫劣張晦之以為不然謂人有丑陋而好徳尫劣而立事則丑陋尫劣豈得為極此大有理夫五福六極皆天所為而箕子前言鄉(xiāng)用威用則若其事實(shí)系乎人君之用舍故林少頴引唐孔氏言謂君相造命者也民命雖稟于夭而君實(shí)制之若禮樂修明教化大行則民俗淳厚咸歸于五福則福雖天之所為若君有以致之也是以董仲舒謂堯舜行徳而民仁夀桀紂行暴而民鄙夭夫仁夀鄙夭葢非人力之所能為然堯舜之世則仁夀者非其生皆仁夀堯舜治天下彛倫攸敘則不期仁夀而自然仁夀桀紂之世則鄙夭非其生皆鄙夭桀紂治天下彛倫攸斁則不期鄙夭而自鄙夭此亦鄉(xiāng)用威用之意也
　　武王既勝殷邦諸侯班宗彛作分器
　　此亡書之?dāng)⒁泊斡诤榉豆士装矅愿接诖颂瓶资享樒湮囊葬屩^武王既以勝殷制邦國以封有功之諸侯既封為國君乃班賦宗廟彛器以賜之于時(shí)有言誥以戒勅史敘其事故作分器之篇謂之分器言諸侯尊卑各有分也在傳昭十五年?曰諸侯之封也皆受明器于王室杜預(yù)注云謂明徳之分器是諸使之分器也