欽定四庫全書 經(jīng)部二
古文尚書寃詞 書類
提要
【臣】等謹(jǐn)案古文尚書寃詞八卷
國朝毛竒齡撰竒齡有仲氏易己著録其學(xué)淹貫羣書而好為異論以求勝凡他人之所已言者必力反其詞故儀禮十七篇古無異議惟章如愚山堂考索載樂史有五可疑之言后儒亦無信之者竒齡獨(dú)拾其緒論詆為戰(zhàn)國之偽書古文尚書自吳棫朱子以來皆疑其偽及閻若璩作古文尚書疏證竒齡又力辨以為真知孔安國傳中有安國以后地名必不可掩于是別遁其詞摭隋書經(jīng)籍志之文以為梅賾所上者乃孔傳而非古文尚書其古文尚書本傳習(xí)人間而賈馬諸儒未之見其目一曰總論二曰今文尚書三曰古文尚書四曰古文之寃始于朱氏五曰古文之寃成于吳氏【案呉棫書裨傳在朱子稍前故朱子語錄述棫説當(dāng)云始于吳氏成于朱氏此二門殊為顛倒附識(shí)于此】六曰書篇題之寃七曰書序之寃八曰書小序之寃九曰書詞之寃十曰書字之寃考隋書經(jīng)籍志云晉世秘府存有古文尚書經(jīng)文今無有傳者及永嘉之亂歐陽大小夏侯尚書并亡至東晉豫章內(nèi)史梅賾始得安國之傳奏之其敘述偶未分明故為竒齡所假借然隋志作于尚書正義之后其時(shí)古文方盛行而云無有傳者知東晉古文非指今本且先云古文不傳而后云始得安國之傳知今本古文與安國傳俱出非即東晉之古文竒齡安得離析其文以就已説乎至若璩所引馬融書序云逸十六篇絶無師説又引鄭元所注十六篇之名為舜典汨作九共大禹謨益稷五子之歌?征湯誥咸有一徳典寳伊訓(xùn)肆命原命武成旅獒冏命明與古文二十五篇截然不同竒齡不以今本不合馬鄭為偽作古文之徴反以馬鄭不合今本為未見古人之徴亦頗巧于顛倒然考偽孔傳序未及獻(xiàn)者乃其傳若其經(jīng)則史云安國獻(xiàn)之故藝文志著錄賈逵常校理秘書不應(yīng)不見又司馬遷為安國弟子劉歆常校七畧班固亦為蘭臺(tái)令史典校藝文而遷史記儒林傳云孔氏有古文尚書安國以今文讀之逸書得多十余篇歆移太常博士書稱魯恭王壊孔子宅得古文于壊壁之中逸書十六篇班固漢書藝文志亦稱以考二十九篇得多十六篇?jiǎng)t孔壁古文有十六篇無二十五篇鑿鑿顯證安得以晉人所上之古文合之孔壁歟且竒齡所籍口者不過以隋志稱馬鄭所注二十九篇乃杜林西州古文非孔壁古文不知杜林所傳實(shí)孔氏之本故馬鄭等去其無師説者十六篇正得二十九篇經(jīng)典釋文所引尚可覆驗(yàn)徒以修隋志時(shí)梅賾之書已行故志據(jù)后出偽本謂其不盡孔氏之書竒齡舍史記漢書不據(jù)而據(jù)唐人之誤説豈長(zhǎng)孫無忌等所見反確于司馬遷班固劉歆乎至于杜預(yù)韋昭所引逸書今見古文者萬萬無可置辯則附防史記漢書之文謂不立學(xué)官者即謂逸書不知預(yù)注左傳皆云文見尚書某篇而逸書則皆無篇名使預(yù)果見古文何不云逸書某篇耶且趙岐注孟子郭璞注爾雅亦多稱尚書逸篇其中見于古文者不得以不立學(xué)官假借矣至孟子欲常常而見之故源源而來不及貢以政接于有庳岐注曰此常常以下皆尚書逸篇之詞爾雅釗明也璞注曰逸書釗我周王核之古文絶無此語亦將以為不立學(xué)官故謂之逸耶又岐注九男二女稱逸書有舜典之序亡失其文孟子諸所言舜事皆堯典及逸書所載使逸書果指古文則古文有舜典何以岐稱亡失其文耶此尤舞文愈工而罅漏彌甚者矣梅賾之書行世已乆其文本采掇逸經(jīng)排比聮貫故其防不悖于圣人斷無可廢之理而確非孔氏之原本則證驗(yàn)多端非一手所能終掩近惠棟王懋竑等續(xù)加考證其説益明本不必再煩較論惟竒齡才辯足以移人又以衛(wèi)經(jīng)為詞托名甚正使置而不錄恐人反疑其説之有慿故并存之而撮論其大防俾知其説之不過如此庶將來可以互考焉乾隆四十三年七月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡戀M(fèi)墀
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
七歲受尚書即聞?dòng)薪裎墓盼闹忠詥柦?jīng)師經(jīng)師勿告也崇禎十六年國子助教鄒鏞疏請(qǐng)分今文古文尚書而專以今文取士為言會(huì)京師戒嚴(yán)不及報(bào)曲水社修禊事山隂張杉謂眾曰毀經(jīng)之禍萌矣國家取士三百年專用朱子之書以立學(xué)謂可以衛(wèi)經(jīng)而經(jīng)學(xué)大壞前此萬厯十二年南戸部員外房伯元得魏政始石經(jīng)大學(xué)本于科臣許仁卿家實(shí)考功郎中豐坊僞造本也疏請(qǐng)立學(xué)官勒令取士廢大學(xué)舊本幸其疏以他事與中監(jiān)不合駁奏不行然事亦危矣原其意則以朱子改大學(xué)公然取士遂相率更竄以各行其説所謂踵其事而效尤焉者近者宗伯臣姜公逢元以毛詩進(jìn)講上敕勿講國風(fēng)且特諭東宮講官毋敢以國風(fēng)進(jìn)太子前者何則以其?也夫以三百五篇皆?歌之詩太史采之圣人刪之樂師鼓舞而肄習(xí)之播之鄉(xiāng)人布之邦國進(jìn)之宮闈與朝廟鬼神賓客實(shí)深饗燕而一旦以?風(fēng)解經(jīng)致使君臣不得通父子不相問穢惡厭棄一如哇聲媟語之不可親近則是何故今尚書又見告矣坐客皆咨嗟而罷其明年國亡盜賊四起予避兵山市客有能為古今尚書説者急請(qǐng)教之客曰今文者伏生口授書也古文者孔子屋壁中所藏而?而獻(xiàn)之官府者也乃自獻(xiàn)之官而外無其書是以兩漢名儒皆未之見曁永嘉亂后中外古文皆不可考而東晉之初有豫章內(nèi)史梅?忽奏上古文尚書此何來者非僞書乎乃自唐人作注疏并為改寫而其書至今行之獨(dú)新安朱熹斥為假書其注四書五經(jīng)已改大學(xué)刪孝經(jīng)定詩?風(fēng)表太極圖説河圖洛書而加于大易之首唯尚書則疑之因不欲注而授其意于門人蔡沈使分別今古文有無注于各篇之下而別存雜説以著其僞于是諸門弟子共祖述之而元吳澄明郝敬歸有光輩俱競(jìng)起攻辨迄無遺力吳澄作書纂言則但存今文三十八篇直削去古文以示毀黜僞書之意今其書具在也予聞言惡之歸而不食者累日及亂定還土室室中所藏經(jīng)與史亡刧殆盡已復(fù)以讐搆奔走道路無暇為考證然漸聞開國以來其攻之者遍天下無論知不知公然著書以行世且有踵明代梅鷟謾罵古文之書效羅喻義是正一編?？探裎慕?jīng)而去古文者展轉(zhuǎn)煽惑其言罔誕不可聞蠡吾李塨者多學(xué)人也其尊人孝慤先生為北方名儒塨嘗從游于博陵顔習(xí)齋先生之門以實(shí)踐稱康熙庚午舉順天鄉(xiāng)試與兒子遠(yuǎn)宗為同年生并上公車門忽越三千里問樂于予?二變四清九聲十二管之學(xué)三日卒業(yè)縱論諸墳典易象春秋探幽抉微起予所未逮遽曰梅氏上古文晉史無有何也予曰舊史十八家有之子不見夫孔氏之疏之引之者乎曰雖然當(dāng)茬之予唯唯而退既而塨寓桐鄉(xiāng)郭明府署與桐之學(xué)人爭(zhēng)古文眞僞著辨一卷予閱之甚善思竟其業(yè)值予輯喪禮未就仍舍之去福建漳浦縣學(xué)生蔡衍鎤以所刻奏稿一本?流至浙中載康熙三十六年今
上北狩還上疏于昌平郊外
上顧而問之以 九校行速不能隨挾疏乞通政上非例還其疏乃持歸刻之大約請(qǐng)立孝經(jīng)于學(xué)官廢禮記分今文古文尚書而征尚書于海外以定眞僞其所以征海外書者因歐陽修作日本刀歌其末有云徐福行時(shí)書未焚尚書百篇今尚存令嚴(yán)不許通中國舉世無人識(shí)古文謂海外當(dāng)有眞古文也夫謂海外有眞古文則中國古文僞矣海外眞古文當(dāng)求則中國僞古文當(dāng)廢矣毀經(jīng)之機(jī)至此已決因急為考定究其根祗知官府所藏名為中古文漢晉皆存而民間授受者則名為外學(xué)亦自相嬗不絶故劉歆校書自中自外皆親驗(yàn)其書名為中外相應(yīng)雖不立學(xué)官世多未見又令甲森嚴(yán)立學(xué)者稱為官書不立學(xué)者即稱為逸書然門戸擠排不能遽廢即有張霸僞書堂堂進(jìn)獻(xiàn)尚得緣中秘直斥其僞至于梅?所上系孔?而非經(jīng)文而經(jīng)文在內(nèi)者直記曰永嘉亂后猶存經(jīng)文經(jīng)文在外者則自都尉朝至桑欽尹敏至楊倫太保鄭沖至梅?皆歴有授受彼我?述并無僞學(xué)夫然后快然而號(hào)于世曰天乎天乎古文尚書今不旣復(fù)出矣乎今夫投人以文雖井里縫褐之夫單篇連簡(jiǎn)猶必改容而收之儻或老師宿儒稍負(fù)才望則必什襲不暇縱使其字句之間稍有疑惑亦何可輕為謗訕遽致誣蔑況于古先圣賢之冊(cè)歴二禪三代帝徳王功之顯跡而前賢藏之后儒獻(xiàn)之歴代帝王為珍秘而保防之所稱出巖屋而登天府者乎向予解經(jīng)并不敢于經(jīng)文妄議一字雖屢有論辨辨?非辨經(jīng)也即或于經(jīng)文有所同異亦必以經(jīng)正經(jīng)同者經(jīng)即異者亦經(jīng)也今乃以孔?而妄認(rèn)古經(jīng)以孔?之不僞而妄認(rèn)古經(jīng)之僞千秋寃市幾不能解夫儒者釋經(jīng)原欲衞經(jīng)今乃以誤釋之故將并古經(jīng)而廢之所謂衞經(jīng)者安在且大學(xué)言格物矣格物者原不必窮致事理而改大學(xué)者必謂天下事物莫不有理一理不格于知有礙今物有理而不識(shí)事有寃而不知經(jīng)尚如此何況他物然則改大學(xué)何為矣吾懼大學(xué)之錯(cuò)國風(fēng)之?古文尚書之僞后人必有借帝王之勢(shì)而毀其書者吾故訟古文之寃而并及之
今文尚書
秦始皇本紀(jì)三十四年用李斯議凡天下詩書百家語悉詣守尉燒之
秦律挾書者族偶語詩書者棄市
漢帝紀(jì)孝惠四年除挾書律
史記儒林?言尚書自濟(jì)南伏生【張華云生名勝紀(jì)年云字子賤此以密子賤宓伏字同致誤】
又云秦時(shí)焚書伏生壁藏之其后兵大起流亡漢定伏生求其書亡數(shù)十篇獨(dú)得二十九篇即以教于齊魯之間學(xué)者由是頗能言尚書山東諸大師無不涉尚書以教矣伏生教濟(jì)南張生及歐陽生
漢儒林?夏侯勝從張生受尚書
史記伏生故為秦博士孝文帝時(shí)欲求能治尚書者天下無有乃聞伏生能治欲召之是時(shí)伏生年九十余老不能行于是乃詔太常使掌故朝【漢書作鼂】錯(cuò)往受之孔安國書大序伏生年過九十失其本經(jīng)口以?授衛(wèi)宏古文尚書序云伏生老不能正言使其女?言教錯(cuò)齊人語多與潁川異錯(cuò)所不知者凡十二三略以其意屬讀而已
漢藝文志經(jīng)二十九卷【此以一篇為一卷者】
又秦燔書禁學(xué)濟(jì)南伏生獨(dú)壁藏之漢興亡失求得二十九篇以教齊魯之間
儒林?亡數(shù)十篇獨(dú)得二十九篇
二十九篇【堯典 臯陶謨 禹貢 甘誓 湯誓 盤庚 髙宗肜日 西伯戡黎 防子 泰誓牧誓 洪范 金縢 大誥 康誥 酒誥 梓材召誥 洛誥 多上 無逸 君奭 多方 立政顧命 呂刑 文侯之命 費(fèi)誓 秦誓】
又稱二十八篇【去泰誓一篇】
按伏書二十九篇至武帝時(shí)外間疑泰誓為僞遂去此篇孔氏正義云尚書遭秦而亡漢初不知篇數(shù)武帝時(shí)有太常蓼侯孔臧者安國之從兄也與安國書云時(shí)人惟聞二十八篇取象二十八宿于是有謂泰誓非伏生書者自西漢末至東漢諸儒皆造言出處而俱不得合劉向別錄武帝末民有得泰誓于壁內(nèi)者獻(xiàn)之與博士使讀説之?dāng)?shù)月皆起?以教人
馬融云泰誓后得
王肅云泰誓近得
鄭?云民間得泰誓
王充論衡泰誓掘地所得
又云伏生二十八篇孝宣皇帝之時(shí)河內(nèi)女子?老屋得逸易禮尚書各一篇奏之宣帝下示博士然后易禮尚書各益一篇而尚書二十九篇始定矣
后漢書獻(xiàn)帝建安十四年黃門侍郎房宏等説云宣帝泰和元年河內(nèi)女子壞老屋得古文泰誓三篇
隋書伏生口授二十八篇又河內(nèi)女子得泰誓一篇獻(xiàn)之
按此皆無據(jù)之言只因漢世今文盛行必欲曲防其去此泰誓之故而終無實(shí)據(jù)及東漢儒者造為河內(nèi)女子壞老屋得孝經(jīng)易説卦?及泰誓三篇而又不檢防天下無各經(jīng)所逸同聚一處以待人之得之者況泰誓在武帝時(shí)早已盛行董仲舒對(duì)防已有白魚入于王舟有火復(fù)于王屋流為烏周公曰復(fù)哉復(fù)哉諸語而史遷作周本紀(jì)直云武王渡河中流白魚躍入王舟中旣渡有火自上復(fù)于下至于王屋流為烏其色赤其聲魄皆僞泰誓文豈有武帝朝久用之文而在宣帝泰和年始出之者此夢(mèng)中語也且此止一篇無三篇也惟二十九篇去一篇故二十八宿若去三篇?jiǎng)t二十六宿矣何粗疎乃爾
陸徳明釋文泰誓本非伏書司馬遷以武帝之世見泰誓之出而得行因入于伏生所?之內(nèi)孔氏正義説亦同此尤荒唐矣以伏生本無之書豈可妄為攙入而不畏世譏者且伏書系孝文掌故錄入官府之書又武帝時(shí)特立五經(jīng)博士以肄業(yè)之開弟子員勸以官祿即一句一字皆不敢議而謂太史令可妄攙一篇此皆無學(xué)人所言陸徳明陋劣其為此言無足怪不謂孔氏襲陋亦復(fù)引之入正義內(nèi)眞可笑也且此本伏書原不必為回防者伏生自作大?乃直用其語如云八百諸侯俱至孟津有白魚入王舟云云是明明伏書何必曲諱馬融辨此篇有曰今文泰誓都無此語直加以今文之名何等明快若王肅云古文泰誓伐紂時(shí)事圣人取以為尚書【此指孔書】今文泰誓觀兵時(shí)事當(dāng)別錄之以為周書此雖調(diào)停之言然其稱之為今文則猶一轍耳【葉夢(mèng)得曰伏生大?言不雅馴以天地人四時(shí)為七政以金縢作于周公歿后其流為劉向五行?夏侯氏災(zāi)異之説然則泰誓為伏生所出夫復(fù)何言】
又稱二十九卷【漢藝文志見前】
又稱三十三篇【防本合堯舜典為一臯陶謨益稷為一盤庚上中下為一顧命康王之誥為一后孔安國依古文分之得多舜典一篇益稷一篇盤庭二篇康王之誥一篇共五篇合之二十九篇而去泰誓一篇為三十三篇】
又稱三十四篇【分出五篇合二十九篇不去泰誓為三十四篇】
伏氏以堯典為唐書臯陶謨?yōu)橛輹虝鵀橐髸^其作大?説堯典為唐?引九共篇為虞?帝告篇為殷?可驗(yàn)也【王應(yīng)麟謂伏生大?之序有嘉禾揜誥二名今書序無有疑今文別有書序然不可考】孔穎達(dá)曰今文尚書劉向五行?蔡邕勒石經(jīng)皆其本漢儒林?尚書世有歐陽氏學(xué)又有大小夏侯之學(xué)而藝文志謂自武帝訖孝宣世皆立學(xué)官乃?贊又云孝宣之時(shí)復(fù)立大小夏侯尚書曰復(fù)立則不特一立矣書舊只名書自伏書出后以其為上古之書故名尚書見孔氏正義若春秋説題辭尚者上也上世帝王之遺書也劉熙釋名尚上也以堯?yàn)樯鲜级鴷鋾r(shí)事也則文侯之命秦誓在春秋間且非古帝王之書者較難通矣總是書出漢代其視秦以前皆上古耳若其稱今文則伏生為秦二世博士其書皆秦時(shí)篆故稱今文孔氏所?書則周時(shí)科斗書故稱古文馬端臨曰按漢儒林?言孔氏有古文尚書孔安國以今文讀之唐藝文志有今文尚書十三卷注言?宗詔集賢學(xué)士衞包改古文從今文葢漢之所謂古文者科斗書今文者書也唐之所謂古文者書今文者世所通用之俗字也古文尚書
乃自今文起家以來由孝惠文景以訖于武帝之末幾及百年而古文始出
漢藝文志古文尚書者出孔子壁中
家語孔襄名騰以秦法峻急藏尚書孝經(jīng)論語于夫子舊堂壁中
漢紀(jì)尹敏?孔鮒所藏書
隋書漢武帝時(shí)壞孔子宅得其末孫惠所藏之書按史記漢書不載所藏書人而書序只稱我先人用藏其家書于屋壁今一稱孔鮒一稱孔騰據(jù)孔子世家鮒系孔子八世孫為陳涉博士弟子襄為漢景帝博士長(zhǎng)沙太守即騰也騰為安國曾祖則家語稱子襄者近之若隋書稱末孫惠則并無其人此必以子襄之子名忠忠與惠字形相近而致誤者要之鮒騰忠總安國祖也漢志武帝末魯共王【景帝子諡共恭同】壞孔子宅欲以廣其宮而得古文尚書及禮記論語孝經(jīng)凡數(shù)十篇皆古字也共王往入其宅聞鼓琴瑟鐘皷之音于是懼乃止不壞又云孔安國者【字子國孔子十一世孫】孔子后也悉得其書書大序至魯共王好治宮室壞孔子舊宅以廣其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及?論語孝經(jīng)皆科斗文字又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壞宅悉以書還孔氏【共王不上獻(xiàn)而還之孔氏】
史記孔氏有古文尚書而安國以今文讀之因以起其家【漢書同】
書大序科斗書廢已久時(shí)人無能知者以所聞伏生之書考論文義定其可知者為古定更以竹簡(jiǎn)寫之增多伏生二十五篇伏生又以舜典合于堯典益稷合于臯陶謨盤庚三篇合為一康王之誥合于顧命復(fù)出此篇【謂重出此五篇也】并序【書百篇之序】凡五十九篇
又云承詔為五十九篇作傳書序序所以為作者之意故引之各冠其篇首定五十八篇【百篇每篇有一序名為小序舊合作一篇安國分之各冠其篇首】
陸徳明釋文古文尚書五十九篇即今所行五十八篇其一是百篇之序
隋書孔安國得古文以今文校之得二十五篇其泰誓與河內(nèi)女子所獻(xiàn)不同安國并依古文開其篇第以古字寫之合成五十八篇
二十五篇【虞書大禹謨夏書五子之歌 ?征商書仲虺之誥 湯誥 伊訓(xùn) 太甲三篇 咸有一徳 説命三篇周書泰誓三篇 武成 旅獒 微子之命 蔡仲之命 周官 君陳 畢帝 君牙冏命】
又稱二十九篇【以二十五篇加所分舜典 益稷 盤庚二篇 康王之誥共五篇然又亡舜典一篇為二十九篇】
五十九篇【以二十五篇合之伏書三十三篇加百篇之序一篇為五十九篇】
又稱五十八篇【以百篇書序分之各冠其篇首只得五十八篇】
又有稱四十六篇者篇即卷也百篇之序每一篇一序然又有數(shù)篇合一序者如大禹臯益三謨共一序康誥酒誥梓材三誥共一序盤庚太甲説命泰誓每三篇共一序類凡百篇得六十三序今此五十八篇共四十六序乃以一序作一卷為四十六卷
大序凡五十八篇為四十六卷
藝文志尚書古文經(jīng)四十六卷
四十六卷【虞書大禹謨臯陶謨益稷共一序作一卷商書太甲盤庚説命每三篇共一序作三卷周書泰誓三篇共一序作一卷康誥酒誥梓材共一序作一巻 共并去十二篇以二十八篇并去十二得】
【四十六篇名四十六卷】
顔師古注漢志四十六巻為五十七篇引書大序云定五十八篇又引鄭?敘贊云后又亡其一篇故五十七其所亡一篇指舜典言
又有稱十八篇者五十八篇旣以一序?yàn)橐黄魉氖硪悠澯殖鼤钥妆诙迤托蚍种渍h命泰誓九篇共三序應(yīng)去六篇伊尹作咸有一徳以無序語不成序當(dāng)附太甲篇內(nèi)與咎單作明居周公作立政同又去一篇凡二十五篇共去七篇為十八篇
桓譚曰古文尚書舊有四十六卷為十八篇
若又稱十六篇?jiǎng)t以大禹謨與臯益三篇同序二十九篇旣出臯陶則一序無兩出之例且序首曰臯陶矢厥謨禹成厥功則臯謨可領(lǐng)序況此當(dāng)先考二十九篇始計(jì)多篇乎若泰誓一篇又當(dāng)?shù)址鼤┦亩牌當(dāng)?shù)因又去二篇為十六篇
藝文志云安國悉得其書以考二十九篇得多十六篇荀悅漢紀(jì)恭王壞孔子宅得古文尚書多十六篇?jiǎng)㈧б茣２┦繒?br /> 顔師古注壁中書多以考見行世二十九篇之外多十六篇
十八篇【大禹謨 五子之歌 ?征 仲虺之誥 湯誥 伊訓(xùn) 太甲咸有一徳 説命 泰誓武成 旅? 微子之命 蔡仲之命周官 君陳 畢命 君牙 問命】
十六篇【去大禹謨泰誓二篇余如前】
伏書去泰誓只二十八篇今云以考二十九篇之?dāng)?shù)余者為多篇?jiǎng)t二十九篇中當(dāng)補(bǔ)泰誓矣若大禹謨附臯陶篇內(nèi)則臯陶為二十九篇中所有之?dāng)?shù)所謂考見行世二十九篇之外得多十六篇者正此謂也若孔氏正義以十六篇為亡篇謂張霸補(bǔ)二十四篇為十六篇?jiǎng)t張霸并無補(bǔ)二十四亡篇之事誤之甚矣若賈逵鄭?皆以十六篇為逸書馬融云逸書十六篇絶無師説此皆不深考致誤者孔原有逸篇此非是也【説見后 亡篇汨作九共等篇也若得十六篇?jiǎng)t即此十六篇不亡矣正義悖誕乃爾】
又有稱十三卷十四卷者隋經(jīng)籍志古文尚書十三卷【漢臨淮太守孔安國?】今字尚書十四卷【孔安國?】其分古今則以古文進(jìn)內(nèi)府以今字寫讀?世者分作兩書非伏生今文也若其分卷曰十三曰十四則隋時(shí)經(jīng)籍所分與舊不同
古文尚書寃詞卷一
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷二
翰林院檢討毛竒齡撰
至于百篇之序則朱氏經(jīng)義考謂周官外史達(dá)書名于四方知凡書必有序目題于方冊(cè)其曰百篇者以孔書所序有百篇也但百篇之名不始孔子墨翟曰昔周公旦朝讀書百篇揚(yáng)雄曰昔之説書者序以百則百篇之名與百篇之序自古有之惟漢志云孔子纂書上斷于堯下迄于秦凡百篇而為之序隋志亦云孔子刪書別為之序各陳作者所由而大序曰先君孔子討論墳典斷自唐虞下迄于周舉其?綱撮其機(jī)要足以垂世立教典謨訓(xùn)誥誓命之文凡百篇?jiǎng)t直以刪書序書盡屬孔子然而非誣者以周書后起下逮秦誓斷非夫子以前書也若春秋説題辭云書之言信而明天地之情帝王之功凡百二十篇尚書璿璣鈐云孔子求書得黃帝?孫帝魁之書迄于秦穆公凡三千二百四十篇斷遠(yuǎn)取近定可以為世法者百二十篇以百二篇為尚書十八篇為中候去三千一百二十篇此即漢末百兩篇之名之所始要皆荒唐不足據(jù)者惟百篇之序則其序見在此眞夫子壁中書耳【馬融鄭?王肅皆謂小序夫子所作】
自書序出后太常蓼侯孔臧者安國之從兄也與安國書云舊書潛于屋壁歘爾復(fù)出古訓(xùn)再申臧聞尚書二十八篇取象二十八宿何圖乃復(fù)有百篇耶
百篇
虞書十六篇【堯典 舜典 大禹謨 臯陶謨益稷 汨作 九共九篇 膏飫】
夏書四篇【禹貢 甘誓 五子之歌 ?征】
商書四十篇【帝告 厘沃 汝鳩 汝方 湯誓 夏社 疑至 臣扈 湯征 典寳 仲虺之誥 湯誥 明居 伊訓(xùn) 肆命 徂后 太甲三篇 咸有一徳 沃丁 咸乂四篇 伊陟 原命仲丁 河亶甲 祖乙 盤庚三篇 説命三篇髙宗肜日 髙宗之訓(xùn) 西伯戡黎 微子】周書四十篇【泰誓三篇 牧誓 武成 洪范 分器旅獒 旅巢命 金縢 大誥 微子之命 歸禾 嘉禾 康誥 酒誥 梓材 召誥各誥 多士 無逸 君奭 蔡仲之命 成王政將蒲姑 多方 立政 周官 賄肅愼之命 亳姑君陳 顧命 康王之誥 畢命 君牙 冏命呂刑 文侯之命費(fèi)誓 秦誓】
此孔?百篇次第也若鄭康成注百篇之序其次第又不同以湯誓次臣扈后為第四十九咸有一徳次湯誥后為第三十四蔡仲之命次費(fèi)誓前為第九十六周官次立政前為第八十八費(fèi)誓次呂刑前為第九十七其不同如此然當(dāng)以孔?為正者以孔?不立學(xué)官故鄭以臆見定之或更據(jù)他本實(shí)則古文經(jīng)不如是耳伏書不分堯舜典臯陶謨益稷顧命康王之誥則于百篇之名皆屬謬戾伏書非是也若孔?所分以大禹臯益三謨俱屬虞書而以禹貢為夏書之首則亦非是虞書當(dāng)分在舜典及汨作九共膏飫之后而以大禹謨?yōu)橄臅追泊呵飸?zhàn)國間引書皆如此孔?不識(shí)耳若東漢諸儒如馬融王肅鄭?輩不見孔?誤以大禹臯益三謨分入虞書而考之羣書引經(jīng)其于大禹臯益三篇所引稱夏書者皆不相合因不能分劃妄稱為虞夏書即揚(yáng)雄作法言亦云虞夏之書渾渾殊不知虞是虞夏是夏明明兩朝豈可通混嘗即以羣書引經(jīng)較之如左?莊八年夏書曰臯陶邁種徳徳乃降僖二十四年夏書曰地平天成文七年夏書曰戒之用休董之用威襄五年夏書曰成允成功二十一年夏書曰念茲在茲釋茲在茲二十二年夏書曰念茲在茲二十六年夏書曰與其殺不辜寧失不經(jīng)哀六年夏書曰允出茲在茲呂氏春秋夏書曰天子之徳廣運(yùn)乃神乃武乃文國語夏書曰眾非元后何戴后非民無與守邦后漢劉梁?夏書曰念茲在茲此皆大禹篇者若左?僖二十七年夏書曰敷納以言明試以功車服以庸則竟在益稷篇中葢臯益二謨總是夏書故史記載此二謨?cè)谙谋炯o(jì)中禹貢之后【史以臯益陳謨?yōu)橄挠頃r(shí)事故舜紀(jì)云禹興九韶之樂鳳凰來翔春秋郤缺以九功九歌為夏書即天問亦有啟棘賓商九辯九歌語】是二典皆虞書三謨皆夏書而總以禹謨?yōu)橹缬^虞書亡篇【汨作九共膏飫】舊載之舜典之后禹謨之前亦正以兩界從此分也
薛士龍作書古文訓(xùn)其序引子夏學(xué)書于孔子有云帝典可以觀美大禹謨禹貢可以觀事臯陶謨益稷可以觀政洪范可以觀度六誓可以觀義五誥可以觀仁甫刑可以觀戒斯七者書之大義舉矣則古原以大禹臯益三謨俱作夏書而以禹貢敘禹謨之后臯益又?jǐn)⒅碡曋笃谥热?br /> 亡書四十二篇【虞書汨作 九共九篇 膏飫夏書帝告 厘沃 湯征 汝鳩 汝方商書夏社 疑至 臣扈 典寶 明居 肆命 徂后沃丁 咸又四篇 伊陟 原命 仲丁 河亶甲祖乙 髙宗之訓(xùn)周書分器 巢命 歸禾 嘉禾 成王政 將蒲姑 賄肅慎之命 亳姑】按史記殷本紀(jì)有太戊一篇左?定四年祝鮀告萇?有命以伯禽命以唐誥劉?曰伯禽與唐誥皆命書篇名猶君陳君牙之以名為命類又漢律歴志有古文月采篇又康王十二年王命作防豐刑今亡篇之內(nèi)并無諸名
又有逸書在亡書四十二篇之外有書而無名者大序所云其余錯(cuò)亂摩滅弗可復(fù)知是也
史記古文尚書安國以今文讀之因以起其家逸書得十余篇【逸書非亡書若亡書有十余篇?jiǎng)t無四十二亡書矣】
漢儒林?逸書得十余篇
隋經(jīng)籍志尚書逸篇二卷志云又有逸書出齊梁之間考其篇目似孔壁中之殘缺者故附尚書之末
又有稱書有正攝之分陸徳明釋文云典凡十五篇正典二攝十三十一篇亡余俱有正有攝不解何義熊朋來謂百篇注者有正攝之分正者有其義而正其名攝者無其名而附其義然按其所分一往不合且其中以禹貢洪范俱為二典之?dāng)z則不通極矣要皆不足辨耳及安國獻(xiàn)書武帝命安國作?【時(shí)所獻(xiàn)孝經(jīng)論語俱命作?今論語注疏中有孔安國注藝文志孝經(jīng)古孔氏一篇即其?也】?畢將上之而巫蠱事?遂不得上自天漢末獻(xiàn)書至征和元年巫蠱起凡四年而古文未行安國隨卒竟不得立于學(xué)官
藝文志安國獻(xiàn)之遭巫蠱事未立于學(xué)官
楚元王?天漢之后孔安國獻(xiàn)之遭巫蠱倉卒之難未及施行
儒林?遭巫蠱事未立于學(xué)官
荀悅漢紀(jì)武帝末孔安國家獻(xiàn)之防巫蠱事未列于學(xué)官
大序承詔為五十九篇作?旣畢會(huì)國有巫蠱事經(jīng)籍道息不復(fù)以聞
隋書安國為五十八篇作?會(huì)巫蠱起不得奏上乃古文原本旣獻(xiàn)之官藏之書府而以古更寫之一冊(cè)藏之于家遂私相授受雖非官書令甲公行頒布而漢史重其書記其授受亦相嬗不絶
史記兒寛受業(yè)孔安國
漢儒林?安國為諫大夫授都尉朝而司馬遷亦從安國問故遷書載堯典禹貢微子洪范金縢多古文説都尉朝授膠東庸生庸生授清河胡常少子【常字】常授虢徐敖敖為右扶風(fēng)掾授王璜平陵涂惲子眞子眞授河南桑欽君長(zhǎng)
隋書安國遂私?其業(yè)于都尉朝朝授膠東庸生生授胡常謂之尚書古文之學(xué)
儒林?世所?百兩篇者出
百兩篇
百兩有二説一百篇之外加伏生泰誓一篇孔氏小序一篇為百兩篇
一春秋説題辭謂書百二十篇尚書璿璣鈐謂孔子得書百二十篇以百二篇為尚書十八篇為中候曰百兩篇
儒林?東萊張霸分析合二十九篇以為數(shù)十又采左氏?書序?yàn)樽魇孜卜舶俣驍?shù)簡(jiǎn)文意淺陋成帝時(shí)求眞古文者【謂亡書四十二篇也】霸以能為百兩征以中書校之非是【中書中秘所藏書即孔壁古文也】乃黜其書
孔氏正義謂孔書五十八篇為四十六卷其三十三篇與鄭注同二十五篇與鄭注異但孔君所?值巫蠱不行前漢諸儒但知孔本有五十八篇而不見孔?遂有張霸之徒于鄭注之外僞造尚書二十四以足鄭注三十四篇之?dāng)?shù)為五十八篇其所僞增二十四篇者即鄭注書序自舜典汨作九共以至旅獒冏命二十四篇若又稱十六篇?jiǎng)t又以九共九篇共序除去八篇為十六篇其説鑿鑿按漢?但言成帝時(shí)有百兩篇之説成帝因以百兩求張霸即以百兩征未聞帝以二十四篇求霸以二十四篇征也且霸所應(yīng)征之書明言分析合二十九篇作數(shù)十篇又采左氏?并書序作首尾凡百二篇?jiǎng)t其數(shù)明是一百有二篇而其文則大約取之書序左?及尚書二十九篇之中何曾就鄭注多寡為之增益況僞造二十四篇只足得五十八篇之?dāng)?shù)其于百兩何居及究其所誤則鄭注三十四篇與僞增二十四篇皆杜林漆書古文非孔古文也【見三卷】穎達(dá)不曉漆書作此不通語而世無通人解之夫以張霸西漢成帝朝人乃能僞造二十四篇以足東漢鄭康成注書不足之?dāng)?shù)則其人已在夢(mèng)中而世復(fù)信之所謂舉世夢(mèng)夢(mèng)非耶藝文志劉向以中古文【即內(nèi)府所藏孔書】校歐陽大小夏侯三家經(jīng)文【即伏書】酒誥脫簡(jiǎn)一【謂古文脫簡(jiǎn)也】召誥脫簡(jiǎn)二率簡(jiǎn)二十五字者脫亦二十五字簡(jiǎn)二十二字者脫亦二十二字文字異者七百有余脫字?jǐn)?shù)十
楚元王?哀帝時(shí)劉歆移書太常博士責(zé)讓之曰古文舊書藏于秘府伏而未?【此言中古文也】?問民間則膠東庸生之遺學(xué)與此同【此安國更寫一本藏于家而?之人間者也是張霸獻(xiàn)僞書后古文中外并有考驗(yàn)旣不遺失復(fù)無僞本】抑而未施此乃有識(shí)者之所惜閔士君子之所嗟痛也又曰抑此三學(xué)【左?毛詩古文尚書】以尚書為備皆先帝之所親論今上所考視其古文舊書皆有征驗(yàn)外內(nèi)相應(yīng)【謂外而民間內(nèi)而秘府皆考驗(yàn)如一中外相應(yīng)當(dāng)時(shí)親任校書者其言之再三如此無學(xué)之徒請(qǐng)略讀之】豈茍而已哉夫禮失求之于野古文不猶愈于野乎若必黨同門妬道眞違明詔失圣意以陷于文吏之議甚為二三君子不取也其言甚切乃書入而諸儒皆切齒怨恨【以不立學(xué)官之書而遽欲舉行則諸儒狃于便安且憚繁重遂一意排抑動(dòng)成門戸】即名儒如光祿大夫龔勝惡之愿乞骸骨罷而大司空師丹亦大怒奏歆改亂舊章非毀先帝所立上曰歆欲廣道術(shù)亦何以為非毀哉歆由是忤執(zhí)政大臣為眾儒所訕懼誅求出補(bǔ)吏為河內(nèi)太守
漢?贊云平帝時(shí)為立古文尚書?亦云王莽時(shí)諸學(xué)皆立劉歆為國師璜惲等【王璜涂惲受古文尚書者】皆貴顯乃莽廢官學(xué)仍不行
曁后漢而古文之名日盛然終不立學(xué)即民間除授受外亦罕得其書且令甲所在凡好古文者皆不敢逾越故安國注論語凡引經(jīng)如君陳泰誓類皆不注篇名至予小子履敢用?牡節(jié)反不注湯誥而注曰此墨子引湯誓辭而賈逵馬融鄭?之徒極尊古文自稱受孔學(xué)者其注諸經(jīng)引古文處皆注曰逸書以逸于學(xué)官外也【徐仲山尚書日記曰立學(xué)者為尚書不立學(xué)為逸書猶之合官寫者曰官書否則曰野書】且實(shí)有不見古文者正義謂漢儒如劉向劉歆班固賈逵馬融鄭?六人皆不見古文予嘗謂向歆校中外古文極悉而孔氏誣之以不見此仍是張霸僞補(bǔ)鄭本之余説若賈馬三人則所受者為杜林漆書本其不見孔壁古文斷有然者雖徐仲山曰馬融作忠經(jīng)引大禹謨?cè)晃┚┮辉蕡?zhí)厥中此非古文乎顧三人實(shí)不見古文其忠經(jīng)所引偶然及之不足據(jù)也【説見后】
后漢儒林光武初尹敏字幼季初習(xí)歐陽尚書旣而受古文兼毛詩谷梁春秋【皆未立學(xué)官】而汝南周防字偉公受古文尚書撰尚書雜記三十二篇至肅宗朝有詔髙才生能受古文尚書者魯國孔僖字仲和自安國以下世世?古文不絶拜郎中陳留楊倫字仲理師事司徒丁鴻習(xí)古文尚書講學(xué)大澤中弟子至千余陽嘉二年拜大中大夫與將軍梁商不合以病免若杜林在東漢初曾得西州古文漆書一卷其實(shí)與孔壁古文并不相合至是則同郡賈逵為之作訓(xùn)馬融作傳鄭?作訓(xùn)解【隋經(jīng)籍志馬融注尚書十一卷鄭?注尚書九卷】
魏王肅【孔疏作晉誤】習(xí)古文尚書【隋經(jīng)籍志王肅注古文尚書十一卷又正義云肅注亂其紀(jì)綱為太康時(shí)與孔?同】
晉皇甫謐?謐從姑子外弟梁柳得古文尚書故作帝王世紀(jì)往往載孔?五十八篇之書
正義引晉書云【此系晉史十八家舊本今晉書無藝文志即儒林亦不分載諸經(jīng)師授之説】晉太保鄭沖以古文尚書授扶風(fēng)蘇愉愉字休豫休豫授天水梁柳字洪季即皇甫謐外弟也季授城陽臧曹字彥始始授郡守子汝南梅?字仲眞眞為豫章內(nèi)史遂于前晉奏上其書而施行焉【奏上其書者奏所授受之孔氏?非古文經(jīng)文也説見后】時(shí)亡失舜典一篇晉末范甯為古文尚書作解猶不得舜典【舜典亡半篇非全亡也説見后】
乃其所上書則固孔安國之?非經(jīng)文也隋經(jīng)籍志云后漢扶風(fēng)杜林?古文尚書同郡賈逵馬融鄭?為之作?注然其所?唯二十九篇【謂古文廿九篇】又雜以今文【謂今文廿九篇】非孔舊本【此杜林漆書非孔壁本】自余絶無師說【謂無為?注】晉世秘府所存有古文尚書經(jīng)文【謂古文之經(jīng)文內(nèi)府尚存】今無有?者【但無?注之人】及永嘉之亂歐陽大小夏侯尚書并亡【皆今文之?今已俱亡】濟(jì)南伏生之?【即尚書大?】唯劉向父子所著五行?【即五行?記】是其本法而又多乖戾【是今文無?矣】至東晉豫章內(nèi)史梅?始得安國之?奏之【至是始上古文之?是梅?所上者孔?非經(jīng)文也乃不善讀書者共言梅?上僞古文經(jīng)寃哉請(qǐng)世間人各開眼觀之】時(shí)又闕舜典一篇【其?本又無此篇 此下有齊建武年補(bǔ)舜典一段四句】于是始列國學(xué)【古文立學(xué)自此始】梁陳所講有孔鄭二家【此后言晉后孔鄭興廢梁與陳二家并行】齊代唯?鄭義【齊時(shí)孔?又不行】至隋孔鄭并行而鄭氏甚微【至是孔?始單行】自余所存無復(fù)師説【又應(yīng)轉(zhuǎn)絶無師説之句】由是觀之是古文經(jīng)文秘府舊有梅氏所上只是孔?故志歴敘之以為古文?注師説興廢之由原未嘗謂古文已亡至東晉始上也是以前敘所存特曰古文尚書之經(jīng)文后敘所奏則又特曰安國之?其故為明析不使謬亂如此至于堯典舜典原有二篇孔氏小序己第其目為百篇之二而伏生誤合為一篇及孔壁出書時(shí)安國考定篇次為分而出之但不知其分在何處且失篇首一截只以堯舜二典之序冠堯典之首而其文則仍合為一于是立學(xué)之際始校舊文遂有疑為舜典亡者舊晉書所云亡失舜典一篇隋志所云時(shí)又闕舜典一篇是也但予考史記及諸書引經(jīng)所據(jù)知舜典即在堯典中未全亡也所亡只四海遏密八音以后月正元日以前半篇耳然且篇首二十八字則孔?原有其文而梅氏所上本偶失之至南齊姚氏始上其文又以堯典愼徽五典以后文而冠以曰若稽古帝舜曰重華六句遂謂愼徽以后俱是舜典然前后不接因有疑二十八字為僞書者不知亦非僞也
南齊蕭鸞建武四年吳興姚方興于大航頭得孔氏?古文舜典一篇在愼徽五典上有曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝濬哲文明溫恭允塞?徳升聞乃命以位二十八字遂表上之會(huì)方興以罪致戮事遂寢至隋開皇二年購募遺書復(fù)得之
此二十八字在魏王肅注古文尚書十一巻晉范寗注古文舜典一卷皆有其文正義云梅?上孔?時(shí)猶闕舜典二十八字世所不?【以大航本未出也】多用王范之注補(bǔ)之【謂注本中文也釋文亦云以王肅注取續(xù)孔?】
阮孝緒七錄亦有曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝十二字釋文云此十二字阮氏七錄亦云是也
但釋文又云姚方興所上祗十二字更有濬哲文明四句凡二十八字總出之王注【即王肅注本】則不然按隋經(jīng)籍志齊建武舜典姚方興于大桁市得其書奏上比馬鄭所注多二十八字是此二十八字在建武奏上時(shí)一齊并出從無方興十二字王注二十八字之別此說誤也【馬鄭所注者馬融鄭?得杜林漆書本誤認(rèn)作古文尚書本而注之實(shí)譌本也世疑馬鄭皆不見古文尚書以此】然且此二十八字在漢末有引用之者王延壽靈光殿賦有云粵若稽古帝漢祖宗濬哲欽明王粲七釋亦云濬哲文明允恭?塞此二王君者皆在王范二君之前則必孔?舊本原有是文故彼此襲用之方興之非僞固不足辨也
至沈約宋書禮志引魏明帝時(shí)髙堂隆建議改朔引尚書文曰若稽古帝舜曰重華建皇授政改朔一十五字則亦先于方興者但建皇六字與協(xié)于帝三字濬哲文明十六字俱不通接是必此六字原在乃命以位后亡篇中文而髙堂是時(shí)以改朔引及斷章取旨不必直接重華為句觀其文勢(shì)原自奧阻可驗(yàn)耳若謂此十五字當(dāng)攙之正月上日之后在璿璣玉衡以齊七政之前改朔與齊政正可相接則不特置協(xié)于帝三字并濬哲文明十六字于無地執(zhí)一書以廢羣書必?zé)o是理且顯與史記諸書之分堯舜典大相乖謬恐未然矣
葢史記諸書皆稱放勲殂落以前為堯典以后為舜典孟子堯典曰二十有八載放勲乃殂落漢書王莽?堯典十有二州后漢張純奏宜遵唐堯之典以二月東巡狩陳寵言唐堯著典眚?yàn)?zāi)肆赦晉幽州秀才張髦上疏引堯典文肆類于上帝禋于六宗凡稱堯典皆在愼徽五典之后則此后半篇其為堯典方未已也乃自此推之至二十八載帝乃殂落之后則并無堯典一名闌入其內(nèi)此眞舜典矣故予舊分二典謂堯典自曰若稽古帝堯起至二十有八載帝乃殂落止舜典后截則自月正元日起至舜生三十征庸陟方乃死止首尾分明而其所補(bǔ)闕則史記有之史記作堯紀(jì)即載堯典如帝堯者放勲【首節(jié)】能明馴徳【次節(jié)】乃命羲和【三節(jié)】命羲仲羲叔和仲和叔【四五六七節(jié)】歲三百六十六日【八節(jié)】舉丹朱【九節(jié)】舉共工【十節(jié)】舉鯀治水【十一節(jié)】舉舜降二女【十二節(jié)】愼和五典【十三節(jié)】謀事至而言可績(jī)【詢事考言十四節(jié)】受終文祖【十五節(jié)】在璿璣玉衡【十六節(jié)】遂類上帝【十七節(jié)】輯五瑞【十八節(jié)】歲二月東巡狩【十九節(jié)】五歲一巡狩【二十節(jié)】肇十二州【二十一節(jié)】定五刑【二十二節(jié)】誅四防【二十三節(jié)】堯辟位凡二十八年而崩【二十四節(jié)】此堯典也至以舜典作舜紀(jì)則自虞舜者重華起而窮蟬而下而瞽瞍而耕歴山漁雷澤陶河濱作什器就時(shí)父母弟欲殺舜四岳薦之堯乃使九男二女事之且試五典【與愼徽五典同】治百官【與納百揆同】舉十六族賓四門流四防入于大麓烈風(fēng)雷雨不迷【此一段與堯典全同】使攝行天子政天下歸舜此舜典前截文也自此以后則全是舜典如云乃至文祖【月正元日舜格于文祖一節(jié)】謀四岳【詢于四岳二節(jié)】命十二牧【三節(jié)】咨禹【四節(jié)】咨棄咨契咨臯陶【五六七節(jié)】咨垂【八節(jié)】咨益【九節(jié)】咨伯夷【十節(jié)】咨夔咨龍【十一十二節(jié)】嗟女二十有二人【十三節(jié)】三載一考績(jī)【十四節(jié)】舜年三十以孝聞至崩于蒼梧之野【舜生三十征庸至陟方乃死十五節(jié)】皆舜典文也則是二典之分當(dāng)在帝乃殂落之后月正元日之前此彰彰者但舜典前截依史記所載則亦有試五典賓四門納大麓一段與堯典同故伏生之合孔書之失蕭齊舜典之?dāng)v割皆職是之故史記具在其為餼羊顯然耳乃自立古文學(xué)后江左儒者悉祖述其書隋初流播河朔在開皇間多集羣儒論列其為正義者有蔡大寶巢猗費(fèi)甝顧彪劉焯劉?等皆命世之才?仕隋代作毛詩尚書論語孝經(jīng)述義各數(shù)十卷其于孔?最有?明至唐永徽間敕國子祭酒孔穎達(dá)及太學(xué)博士王徳韶上騎都尉蘇徳融四門助教王士雄等考辨羣儒是非為之正義凡二十卷至開元間又命集賢學(xué)士衞包改寫古文易以今字名今文尚書十三卷【伏生今文秦古字也此今文俗字也】
古文尚書寃詞卷二
欽定四庫全書
古文尚書寃詞巻三
翰林院檢討毛竒齡撰
自是之后但名尚書不名古今文以今文二十八篇原在古文五十八篇內(nèi)也第伏壁之學(xué)如歐陽大小夏侯三家在西晉永嘉之亂早已亡失而孔壁之學(xué)如周防尚書雜記三十二篇王肅古文尚書注十一卷范寗注舜典一卷皆湮沒不可復(fù)考即杜林漆書之學(xué)馬融注十一卷鄭?注九卷在唐初猶見之迄今無一存者唯孔?裒然獨(dú)行顧前此正義如費(fèi)甝顧彪劉焯劉?輩多所?明亦迄無賸本一注一疏自唐歴五代汴宋并無異辭乃南渡以后忽有指為假書者
古文之寃始于朱氏
朱熹曰某嘗疑孔安國書是假書
又曰孔書至東晉方出前此諸儒皆未之見可疑之甚【此后元明間人皆以此二語借口凡數(shù)十家茲不重載】
朱氏欲注尚書見孔疏有兩漢諸儒皆不見語又有梅仲眞為豫章內(nèi)史遂于前晉上其書語因不復(fù)深考且并不究所由來竟以臆見斷之曰此必假書舍之不注而以注屬之門人蔡沈并授以意于從前不分今古文者今特為分之且雜為之説以著其僞凡諸門弟子爭(zhēng)相?播而元明以來又苦無通儒善讀書者為之剖晰其在古學(xué)則鹵莽蔑略但抄竊詞句而其在今學(xué)則名為通經(jīng)而實(shí)無一經(jīng)可通且過遵朱氏寧得罪先圣賢必不敢一字道朱氏之謬加之入明至今立學(xué)取士皆用其所注書雖孔子復(fù)出無如之何致使陋劣之徒旁搜曲引吹毛索瘢鍛鏈成獄古經(jīng)之寃至此極矣要其説則皆自東晉方出諸儒不見兩大節(jié)始
夫古文何嘗自東晉出也不幸古文遭厄夫子刪之夫子之家藏之距伏生今文立學(xué)幾及百年而后出于壁乃出甫四年而又頓遭巫蠱之禍不惟不立學(xué)即安國?文亦不敢再上然且武帝遽崩安國又卒先圣先王之書幾幾一線亦可憐矣然而古文經(jīng)文歴有方所其在官書則科斗原文見藏秘府而在私學(xué)則安國所寫本親授都尉朝以?至桑欽授受分明并無斷絶是以劉向取內(nèi)府古文以校博士今文之學(xué)劉歆復(fù)取內(nèi)府古文以校膠東所傳古文之學(xué)彼此征驗(yàn)名為中外相應(yīng)間有張霸上僞書思相繆亂猶得援內(nèi)府古文以斥其非是何曾有無何之文可以公然相竄易者越至東京則孔僖為安國之孫世世守之而丁鴻楊倫且集弟子千人于大澤中肄習(xí)之至魏晉之間則自王肅皇甫謐外田鄭沖蘇愉梁柳臧曹皆一一相嬗以遞至梅?未嘗有頃刻之間毫厘之隙也乃古文藏內(nèi)府者則永嘉亂后其書并存而特以無?之故梅?乃上孔氏?以補(bǔ)尚書諸?之闕是梅氏所上者安國之?非古文之經(jīng)也安國之?東晉始行古文之經(jīng)非東晉始出也故唐宗晉書不載梅?上書事以為不關(guān)本經(jīng)不足輕重而舊晉史及隋經(jīng)籍志則各為載入然猶恐誤認(rèn)孔?為古文乃先曰晉世秘府所存有古文經(jīng)文然后曰至東晉豫章內(nèi)史梅?始得安國之?奏之此其明白為何如者乃不學(xué)之徒妄云梅?上古文以致一訛再訛頓成此千古不白之寃獄嗟乎諸書具在何不明啟其書一讀之也
至諸儒不見則亦有説按徐仲山?是齋尚書日記有云舊謂漢魏儒者皆不見古文故趙岐注孟子鄭康成注禮記韋昭注國語杜預(yù)注左?其于引古文尚書所有之文皆注曰逸書以是為古文作僞之據(jù)此皆不學(xué)人所言漢功令最嚴(yán)其所極重者莫如學(xué)官凡古學(xué)今學(xué)必立學(xué)官以主之射防勸祿皆在此數(shù)出此者即謂之逸以逸于學(xué)官外也今文立學(xué)稱尚書古文不立學(xué)即稱逸書此如唐制書學(xué)然其合于官寫者名官書否則名野書故宋洪邁曰孔安國尚書自漢以來不立于學(xué)官故左?所引杜氏輙注為逸書以是也況古文距今文之出為時(shí)最晚及甫出而巫蠱事?不及立學(xué)其私相授受只得安國親寫藏之于家一本已耳除授受之外焉能他及又況寫經(jīng)用竹簡(jiǎn)木冊(cè)未易?遠(yuǎn)而民間以煩重之故又難于更寫然且門戸擠排在博士甲乙髙下惟恐有他經(jīng)相壓以致簒易故有遺金中秘使隂易其書以證已學(xué)者觀劉歆甫移博士請(qǐng)立古文而諸儒切齒恨如仇讐甚至師丹龔勝為國重臣且有乞骸骨以去者而劉歆坐是竟不得復(fù)齒于眾此其間興廢之機(jī)雖古文當(dāng)前亦孰肯顧而問之然而無足怪者?者?不見者自不見也
若孔氏正義其于諸儒不見古文者只限六人謂劉向劉歆班固及賈逵馬融鄭?耳予謂此六人者反不在不見之?dāng)?shù)二劉校中外之學(xué)班氏詳述而志之何為不見若謂劉歆作三統(tǒng)厯其所引泰誓與古文不合則著書持論何所拘限杜欽議婚禮以關(guān)雎為興刺之作不必不見毛詩太仆議祀典以孝武為齊襄復(fù)九世之讐不必不見左?也若賈馬鄭三人則原非孔學(xué)雖賈逵父賈徽曾受書涂惲是古文正派而其后逵與馬鄭則皆受杜林漆書之學(xué)雖名為古文而實(shí)與孔壁古文不同一是漆書一是壁經(jīng)也正義載鄭氏極尊孔學(xué)而賤伏學(xué)其為書贊于孔學(xué)則云我?guī)熂酉律矅诜鼘W(xué)則云疾此蔽冒疑惑未悛其意向去取非不分明而學(xué)實(shí)有異所謂不見古文者學(xué)在彼則不見在此耳后漢書杜林字伯山扶風(fēng)茂陵人光武征拜侍御史林前于西州得漆書古文尚書一卷以示東海衞宏濟(jì)南徐巡曰林流離兵亂?？炙菇?jīng)遂絶何意遂能?之雖不合時(shí)務(wù)然愿諸生無悔所學(xué)
后漢儒林?扶風(fēng)杜林得古文尚書同郡賈逵為之作訓(xùn)馬融作?鄭?作注解
按杜林東漢初人賈馬鄭三人但得其書而為之?述非親受業(yè)也是時(shí)或不得眞古文本見似而喜容亦有之然斷不得以之亂孔氏之學(xué)觀林自言不合時(shí)務(wù)且恐諸生悔所學(xué)而儒林載林以東漢初人而直列之東漢末諸儒之后亦明別之為非孔學(xué)耳
漆書五十八篇【堯典 舜典 大禹謨 臯陶謨 益稷 禹貢 甘誓 五子之歌 ?征汨作 九共九篇 湯誓 典寶 湯誥 咸有一徳 伊訓(xùn) 肆命 原命 盤庚三篇 髙宗肜日】
【西伯戡黎 微子 泰誓三篇 牧誓 武成 洪范旅獒 金縢 大誥 康誥 酒誥 梓材 召誥洛誥 多士 無逸 君奭 多方 立政 顧命康王之誥 冏命 費(fèi)誓 文侯之命 呂刑 秦】
【誓】
此漆書本也其篇目次第俱依正義所載鄭注但正義謂鄭氏所分以盤庚中下二篇康王之誥一篇泰誓三篇共六篇合伏書二十九篇而去僞泰誓一篇為三十四篇正義所云鄭注三十三篇與孔?同者是也以舜典一篇益稷一篇汨作一篇九共九篇典寶肆命原命三篇共十五篇合孔書十二篇而去仲虺之誥太甲三篇説命三篇微子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙十三篇為二十四篇正義所云二十五篇増多鄭注者此也獨(dú)予謂必不然者既注古文則必不復(fù)分古今使各為界限且但注今文而古文仍闕何以為古文之注又且宋梁陳隋孔鄭并行若鄭注止半則豈有同行古文而鄭注獨(dú)空半部之理竊謂鄭氏注漆書時(shí)原自完備故孔鄭并行雖稍有參錯(cuò)不大懸絶而隋代儒臣猶得見鄭注九卷載之經(jīng)籍延至唐初當(dāng)有墨守今文者又去其半而穎達(dá)未之知也且穎達(dá)誤認(rèn)鄭氏所注名為古文而并不曉杜氏有漆書鄭氏所注是杜氏漆書之本因妄疑此二十四篇鄭注無有而篇目存亡又與孔?全不合是必張霸上僞書時(shí)于鄭注之外僞造此二十四篇以足鄭注所闕之?dāng)?shù)而不知西漢張霸必不能預(yù)造僞書以補(bǔ)東漢鄭注之所闕且霸所上者百兩篇也曾百兩而二十四篇也乎
泰誓三篇不可解伏生僞泰誓一篇旣去之矣此有三篇?jiǎng)t似乎孔壁所?之本乃馬融作書序盛詬伏生泰誓為非是而又以春秋國語禮記所引泰誓凡孔壁所有者俱未之見為恨則漆書泰誓仍非孔壁所?本豈即河內(nèi)女子三篇耶抑更有他本耶王應(yīng)麟謂馬氏尚書注本之杜林漆書故不惟與古文異與今文亦異則自來亦有知其謬者葢東漢在光武時(shí)惟尹敏始受古文而其后遂有周防丁鴻諸學(xué)遞相嬗受杜林與尹敏同時(shí)而不入古文之列在漢史已疑之矣況書籍出沒須有確據(jù)且必合數(shù)書而并證之始為可信今云得之西州此與僞泰誓之曰后得曰民間得曰掘地所得曰民有得泰誓者曰河內(nèi)女子伐老屋得有何足據(jù)蔡元定謂自然圖得之蜀山隱者程頤謂未濟(jì)三陽失位得之成都篐桶匠皆笑話也嗟乎尚書不幸原有竊?如伏壁泰誓張霸百兩篇漆書五十八篇之明明可疑而有眼不識(shí)認(rèn)賊作子反矯揉羅織以寃誣此孔壁所出之圣經(jīng)亦獨(dú)何矣
漆書亡書四十二篇【膏飫 帝告 厘沃 汝鳩 汝方 夏社 疑至 臣扈 湯征仲虺之誥 明居 徂后 太甲三篇 沃丁 咸又四篇 伊陟 仲丁 河亶甲 祖乙 説命三篇髙宗之訓(xùn) 分器 旅巢命 微子之命 歸禾嘉禾 成王征 將薄姑 周官 賄息愼之命 亳】
【姑 君陳 畢命君牙 蔡仲之命】
此馬鄭所注書序百篇亡書之目即漆書本也據(jù)正義謂鄭注舜典有入麓伐木語注五子之歌云避亂于洛汭注?征云?征臣名此不見古文者予謂不止不見古文并不見書序若見書序則?征序明云羲和湎滛?往征之豈有解作臣名之理意必漆書只有篇名而無序其云注書序者冒昧之語也但?征諸序史記有之豈鄭并不見史記耶
朱氏經(jīng)義考云漆書古文雖不詳其篇數(shù)而馬鄭所注實(shí)依是書陸氏釋文采馬氏注甚多然惟今文及小序有注而孔氏二十五篇無一語焉又曰東漢為古文尚書不一有胡常所授有葢豫所?有杜林所得不盡本于安國而孔氏正義謬稱孔所?者賈逵馬融等亦粗疎矣
按胡常字少子原?孔學(xué)見儒林?若杜林書則宋王應(yīng)麟亦云馬氏尚書注本于杜林而孔穎達(dá)全然不知且復(fù)牽合張霸僞書與孔書林書合作轇轕此無理之極者相?孔穎達(dá)作正義因梁費(fèi)甝疏而増廣之又唐書儒學(xué)?稱穎達(dá)與顔師古司馬才章王恭王琰撰五經(jīng)義訓(xùn)百余篇名曰義贊詔改為正義雖包貫諸家然不無謬戾馬嘉運(yùn)曽駁正其失至永徽中于志寧張行成髙季輔復(fù)就加増損焉然則其書之防駁不足信不止此耳
朱又曰書凡易讀者皆古文難讀者皆今文【此説出自吳棫云増多之書皆文從字順非若伏生之書詰曲聲牙云云然棫説不過如此自朱氏指出且題為僞而世遂遵信之】
又曰【一作蔡沈語】漢儒以伏書為今文而謂安國之書為古文以今考之則今文多艱澁而古文反平易何故或以為今文自伏生女子口授鼂錯(cuò)時(shí)失之則先秦古書所引之文皆已如此恐其未必然也或以為記録之實(shí)語難工潤(rùn)色之雅詞易好故訓(xùn)誥誓命有難易之不同此為近之
書體無難易之分惟典謨渾穆頌命厐和訓(xùn)誥通皙誓誡峻激每以體制分平險(xiǎn)葢廟堂之上髙文典冊(cè)自與示師告眾者不同故有謂盤庚大誥義直意曲樸鍥與□莽兼而有之且亦時(shí)代升降實(shí)使之然左?簡(jiǎn)整而國防悍曼大小雅至變后則其詞反險(xiǎn)奧歴落與前迥異是以禹誓甘誓尚自坦緩至商周加之以桀縱之氣韓愈所云周誥殷盤詰曲聱牙專指商周言非無謂也今不分體制不辨時(shí)代單以古文今文較量難易且謂今文艱澁而古文平易是豈古文中無盤庚大誥多士多方耶抑豈今文自盤庚大誥諸篇外并無堯典臯謨洪范無逸所云平易者參其間耶夫二十八篇中有難有易則五十八篇中亦有難有易不必難者屬今文易者屬古文也且此難易者非伏孔兩家故為之也乃欲借難易以見眞僞遂謂此艱澁者或是伏生女子口授失之將謂此盤庚大誥諸篇是伏生女子口授時(shí)改文換句有脫落差誤故艱澁耶此孩孺之言也伏生有壁中原本竹冊(cè)儼然且又先教之齊魯之間又教張生又教歐陽生然后老而教鼂錯(cuò)非無本之言可以洵口得失也老翁少女縦或多誤豈有古文書出參訂考讐不更正者若謂紀(jì)實(shí)之言難工潤(rùn)色之詞易好則總欲寃誣古文謂今文是眞是紀(jì)實(shí)故難工古文是假是潤(rùn)色故易好則不惟無妄之寃不足置辨且未聞古來書評(píng)有以今文之詞為不工古文之詞為工好者若然則但論工拙己耳何問難易且此非儒者之語也儒者讀經(jīng)當(dāng)論理不當(dāng)論文即欲論文亦當(dāng)論其文之近于理者而難易工拙總可勿論故孔穎達(dá)曰古文經(jīng)雖晚始得行然其詞富而備其義?而雅故復(fù)而不厭久而愈亮江左學(xué)者咸悉祖焉其説甚善明陳第惡梅鷟攻古文之急為之作辨雖第亦寡學(xué)自坐謬誤不足以灑寃然其説有云夫書之所以貴眞以其得也足以立極也所以惡其僞者以其失也不足以垂訓(xùn)也今自天子公卿大夫士庶人服習(xí)古文而皆犂然有裨于治理乃不求其精而反苛責(zé)之區(qū)區(qū)疎跡之間不亦過乎又曰二十五篇其旨奧其文卑而髙近而彌遠(yuǎn)幽通鬼神明合禮樂故味道之士見則愛愛則玩由繹而浸淫諷詠而服習(xí)擬議以身化裁以政定事功而成亹亹矣孰是書也而可以僞疑之乎此眞儒者之言
張杉曰二典三謨極文從字順文侯之命秦誓皆春秋時(shí)書其古質(zhì)樸奧較有過于典謨者但平心誦讀當(dāng)自得之人茍疑竊鐵則語言動(dòng)止無往而不似竊鐵及知其不然而向之絶類竊鐵者今無一相類讀書亦猶是矣文體何常疑為古則古疑為今則今向惟疑古文為僞耳茍知其不僞請(qǐng)?jiān)僮x之其竊鐵與否當(dāng)與向所讀時(shí)有大異者
朱又曰豈有數(shù)百年壁中之物不訛損一字者【吳澄云夫千年古書最晚乃出而字畫略無脫誤文勢(shì)略無齟齬不亦大可疑乎】
又曰書凡易讀者皆古文伏生所?皆難讀夫伏生口授如何偏記其所難而易者全不能記也【蔡沈云伏生背文暗誦乃偏得其所難而安國考定于科斗古書錯(cuò)亂磨防之余反專得其所易則有不可曉者】
孔壁出書距始皇焚書時(shí)雖及百年而簡(jiǎn)漆不易損公然完具事未可知此固不足為真僞辨者但其所訛損之?dāng)?shù)在諸書已明言之其正書所損則漢志明云酒誥脫簡(jiǎn)一召誥脫簡(jiǎn)二簡(jiǎn)若干字脫若干字是也其亡逸者所損則書序明云其余錯(cuò)亂摩滅弗復(fù)可知是也是訛損脫誤開載甚明已則不知而反咎古人以無隙之隙古人不受也且論語孝經(jīng)與書同出同是百年壁中之物論語不訛損世未嘗疑何獨(dú)至?xí)芍?br /> 如謂今文難讀則伏壁所藏曾不止此散失之余偶得此數(shù)原非擇其難者而讀之如曰記其難而忘其易則必所讀者多篇而所記者止此數(shù)則可云記此忘彼今伏生于二十九篇之外未聞?dòng)凶x之而忘之者也且堯典臯謨并非難讀何以讀之而公然不忘則非易者偏忘而難者偏記亦可知矣且伏生何必記耶夫此二十九篇者非竟亡其書而心記之口誦之也據(jù)史記儒林?明云伏壁所藏書僅求得二十九篇而其余亡失伏生即以此二十九篇教授于齊魯之間則此二十九篇有壁本矣旣有壁本則依本教授何必強(qiáng)記況伏生無口授事在史漢?志并無此説惟安國大序有云伏生年九十口以傳授然后有口授二字而其后衞宏定書古文序則又云伏生老不能正言使其女?言教錯(cuò)而齊人語與潁川各異錯(cuò)所不知者凡十二三略以其意屬讀而已則又增伏女?言一事于是作隋書者亦載口授二字于經(jīng)籍志中則是口授二字出自孔序朱氏旣疑孔書是僞書孔序是僞序而口授二字偏信僞書僞序之所言而以此相難則竊賊言以詰賊賊有不掩口而胡盧者乎又況所謂口授所謂?言者非口念其書而?誦之也謂説書也古凡授書必説書如兒寛初見武帝説尚書帝曰吾初以尚書為樸學(xué)勿好及聞寛説乃從寛問一篇此説書之謂也故伏生之孫以尚書征乃不能明定而罷謂不能説也故衞宏記?言事則明云齊語與潁川殊異伏女所説錯(cuò)只得以其意略為屬讀葢説書有數(shù)端必解其篇義釋其字詁指示其章句屬讀而是時(shí)錯(cuò)以言語不明只得記屬讀而不記其他則是所謂口授所謂?言在漢人已明明言之而世無學(xué)人惟知以記難忘易動(dòng)成口實(shí)陋之陋矣且吾更有説于此夫伏所授者今文也今文者以所授之書字言也如曰口授則焉知其口中之字為科斗為篆而可指之為今文也乎何茫昧乃爾
朱又曰尚書孔安國序非西漢文章先漢文字重厚今大序格致極輕是魏晉間人作【此大序】
又曰小序決非孔門之舊伏生時(shí)無此文且其文甚弱亦不是先漢文字只似后漢末人【此小序】
書大序真僞與古文全不關(guān)涉惟小序則古文中本有之書此不可不辨者但大序亦斷非僞作并非魏晉間人所得為按漢志上斷唐虞下訖于秦諸語皆用序言而正義疏科斗書引鄭?注科斗書為證則科斗二字僅見大序旣有漢注則非魏晉所得作可知也至于小序則漢志明云孔子刪書百篇而為之序即賈馬鄭三人亦皆云小序孔子所作今雖不定為孔子然與書同出孔壁則眞正舊本非復(fù)后人可僞為者況經(jīng)義考云周官外史達(dá)書名于四方旣達(dá)書名則自當(dāng)有序達(dá)作者之意此固古文百篇一弁冕也今鑿言非先漢文字文體甚弱只是后漢末人所為此必曾見馬鄭二人有書序注而二人皆東漢末人故以為言而不知司馬遷作史記時(shí)已曾收其文入夏殷周三本紀(jì)中遷正是先漢人且其文亦不甚弱伏生時(shí)雖無此然遷曾問詁安國家則恰從孔門得之村父穿青嬰處處失眼故吾謂吳棫蔡沈吳澄郝敬輩專以文體平險(xiǎn)詞旨厚薄定時(shí)代先后此眞盲人瞎馬之論大不足道只史記亦尋常書何以都不一觀多此饒舌為可嘆耳今考史記本紀(jì)有五子之歌?征湯征女鳩女方典寶湯誥沃丁髙宗肜日髙宗之訓(xùn)歸禾嘉禾召誥洛誥多士多方周官賄息愼之命諸篇皆襲用書序無更改者請(qǐng)善識(shí)文體者一再讀之
古文尚書寃詞卷三
<經(jīng)部,書類,古文尚書冤詞>
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷四
翰林院檢討毛竒齡撰
至元人呉澄而張大其說古文之寃倡于朱氏而成于呉澄其作書纂言一書直斥去古文不録而僅録今文以為尚書止于此數(shù)則毀經(jīng)矣然其說則仍襲前人余唾率淺薄庸陋無足當(dāng)掛口者迄明而愚劣尤甚今彼妄言之姑妄應(yīng)之若其同時(shí)附和言語雷同者概不置辨省詞費(fèi)云
古文之寃成于呉氏
呉澄曰書増多二十五篇晉梅賾所奏上者所謂古文書也
梅賾無奏上古文書事【說見前】
葢晁錯(cuò)所受伏生書以寫之者當(dāng)世通行之字故曰今文孔壁所藏皆科斗書故曰古文
伏生今文即篆書也孔氏古文則科斗書也秦自李程作篆后盡廢古文凡經(jīng)籍竹簡(jiǎn)皆以今文更寫之伏生曽為秦二世博士其所受皆秦書故伏壁所藏名為今文實(shí)秦字非今字也至唐開元間?宗敕集賢學(xué)士衛(wèi)包將安國所寫古一本改寫俗字即王次仲所云楷體者亦名今文故唐藝文志有今文尚書十三卷注云即包所寫今字則是漢時(shí)之古文科斗書也今文者篆也唐后之古文篆也今文者今字也今謂以寫之即當(dāng)世通行之字則以唐之今文作漢今文矣此不特不識(shí)經(jīng)并不識(shí)字矣
據(jù)漢藝文志尚書經(jīng)二十九篇古經(jīng)十六卷
藝文志尚書古文經(jīng)四十六卷經(jīng)二十九篇并無此文此澄誤據(jù)者
但孔壁真古文書不傳
不傳則安國獻(xiàn)之官府者何物寫藏之家者何物授之都尉朝以至桑欽者何物劉歆校之中古與驗(yàn)之民間何物且不知何時(shí)不傳何故不傳也且不傳二字出自何書何據(jù)請(qǐng)一一說之
有張霸偽作舜典汨作等二十四篇目為古文書然霸書雖在而辭義蕪鄙不足取重于世
張霸以百兩征并無偽作二十四篇之事此因杜林漆書有舜典汨作二十四篇在鄭注外孔穎達(dá)不識(shí)杜林漆書又誤認(rèn)張霸曽偽作此以補(bǔ)鄭注所不足故有此說此實(shí)穎達(dá)大誤者予前已辨之又辨之矣妄人穢唾含之如飴不顔厚乎至若霸書在當(dāng)時(shí)即已黜之雖用大中大夫言姑存之然隨黜之矣乃云霸書雖在豈澄曽見之耶抑否耶
及梅賾二十五篇之書出則凡傳記所引書語諸家指為逸書者收拾無遺而其言率依于理比張霸偽書遼絶世遂以為真孔壁所藏矣
二十五篇不出自梅賾也若云?記所引書收拾無遺則非書收拾?記?記自引書也
唐初諸儒從而為之疏義自此漢世大小夏侯歐陽氏所?尚書止有二十九篇者廢不復(fù)行惟此孔傳五十八篇孤行于世伏氏書既與梅賾所增混淆誰復(fù)能辨
大小夏侯與歐陽氏所傳尚書在西晉永嘉之亂即已亡失并不自唐人為疏義后始廢而不行也況五十八篇既行則二十八篇自在其中不惟不廢絶又何曽混淆耶
書篇題之寃
歸有光曰昔班固志藝文有云尚書二十九篇古經(jīng)十六卷則以古文為漢世偽書故別稱為經(jīng)不使相混葢當(dāng)時(shí)儒者之慎重如此而唐之諸臣不能深考猥以晚晉雜亂之書定為義疏而漢魏專門之學(xué)遂以廢絶
初聞?dòng)泄庹f大驚及檢漢志知有光所據(jù)即呉澄誤據(jù)之說非漢志也漢志云尚書古文經(jīng)四十六卷即安國書也經(jīng)二十九篇?jiǎng)t今文也班固當(dāng)時(shí)未嘗有慎重分別之意必欲分別則孔書是尚書伏書是經(jīng)當(dāng)分別伏書而有光反言之本欲吠堯而適以吠蹠此等學(xué)問何苦為此唐虞三代之書不比漢志數(shù)行可錯(cuò)讀也況古文四十六卷非十六卷也
書序之寃
金履祥曰朱子疑安國大序非西漢文字履祥疑屋壁中絲竹之音此東漢防緯涉怪家言
王柏曰序欲?耀孔壁之竒造為科斗書既曰科斗書廢無能知者則安國焉知之
漢景十三王?初魯共王好治宮室壞孔子舊宅以廣其宮聞鐘磬琴瑟之聲遂不敢壞藝文志共王往入其宅聞鼔琴瑟鐘磬之音則此在西漢本有之若科斗之書鄭?曽注云書初出屋壁皆周時(shí)象形文字今所謂科斗書者以形言之為科斗若指體即周之古文也而正義又云鄭知此者正謂周時(shí)秦世所有在漢代猶當(dāng)知之則是科斗雖久廢他人或不知豈有安國儒家亦不知者書序?yàn)檎衙魉x宋人不識(shí)文選每遇選中文必疑為齊梁人偽作如疑李陵書子夏序類以為安國此篇必非漢文而不知漢人之注之者早已如此雖欲曲為吹求之其可得乎
或曰序云承詔作??畢防國有巫蠱事不復(fù)以聞此則偽也何也以安國未嘗遭巫蠱事也按漢武帝紀(jì)征和元年巫蠱起而史記一書則終之太初之年其自序有云述黃帝以來至太初而訖是也乃史記世家已云安國為今皇帝博士至臨淮太守早卒則在太初年已無安國其人矣乃自太初至征和相去八年中間越天漢太始二號(hào)而后巫蠱起而謂安國遭巫蠱事信乎此非偽乎
安國遭巫蠱事非大序私言漢志安國獻(xiàn)之遭巫蠱事未列于學(xué)官儒林傳遭巫蠱事未立于學(xué)官荀恱漢紀(jì)安國家獻(xiàn)之防巫蠱事未立于學(xué)官劉歆移太常博士天漢之后安國獻(xiàn)之遭巫蠱倉猝之難未及施行隋書安國為五十八篇作傳防巫蠱事起不得奏上其云遭巫蠱事諸書皆然此非安國一人可妄誕也若史記則何嘗終太初年耶毋論太初以后天漢太始其救李陵作史記方興未已凡列傳年表其記天漢太始事歴歴可指即征和巫蠱事亦在在有之酈商傳子侯終根立為太常坐法國除即巫蠱事也衛(wèi)將軍驃騎?后將軍公孫賀坐子敬聲與陽石公主奸為巫蠱族滅無后將軍公孫敖坐妻為巫蠱族將軍韓恱掘蠱太子宮衛(wèi)太子殺之將軍趙破奴坐巫蠱族匈奴?貳師聞其家以巫蠱族滅因并眾降匈奴非巫蠱事乎
或曰此褚先生所増文也呉中陳仁錫刻史記凡列?遇巫蠱事皆注曰褚先生所續(xù)若年表至太初以后則直刪之而未之聞耶
此則焚書矣夫欲攻古文而間辟孔序已屬波及而乃辟孔序不已竟致改史記以實(shí)已說則凡書俱危矣宋鄭樵曰秦人焚經(jīng)而經(jīng)存漢人解經(jīng)而經(jīng)亡予向最惡此語如是將必焚經(jīng)而不解經(jīng)然后可今儼然焚之矣夫褚先生非漫然増史記也褚為元成間人其所増補(bǔ)者大抵史公自序中有其目而無其書如武帝記三王世家策日者諸傳偶可攙附則増之然并無増續(xù)一二句者且諸列傳中其及巫蠱事皆連翩之文前后一片未能防方幅而綴當(dāng)中也又況班氏漢書往往依史記原文因而抄之而司馬貞顔師古孟康徐廣諸儒即又注之史漢書例并無班氏抄褚文諸儒注褚傳者今前所引皆班氏所抄諸儒所注之明文也又況史記全書多征和事雖無巫蠱字而其事實(shí)在巫蠱之后如公孫敖以因杅將軍擊匈奴至余吾水上在天漢四年則其距太初改元已八年矣又亡名五六嵗而后?覺則正在征和二年之后趙破奴與太子安國入漢徐廣明注云以太初二年入匈奴天漢元年亡歸時(shí)已涉太始四年之后則雖無巫蠱事亦征和年矣又況將相名臣年表刪去征和而建元以來年表則仍有龍?侯襲封事系征和三年而刪者不識(shí)居然幸免則雖刪改亦又何益葢學(xué)貴精細(xì)不貴鹵莽惟精細(xì)故拾得梅賾上書一語不得輕信惟不鹵莽則雖明見得史記終太初一語是史公所自序者而亦必求其不必然自序不又曰于是述陶唐以來至于麟止自黃帝始乎夫麟止者元狩之號(hào)也武帝于元朔之末因獲白麟故改號(hào)元狩其距太初改元越十有八年是時(shí)其父談尚未死也史公于元鼎之末始代父職越五年而當(dāng)太初之元始作史記故其自序有兩時(shí)一是元狩謂西狩獲麟夫子受端門之命遂作春秋今將作史記以附于獲麟之末故曰終麟止此一時(shí)也一是太初謂是年改元當(dāng)十一月甲子朔旦冬至為改建明堂諸神受記之日故太史令作厯始于是年而其作史記亦始于是年瑞應(yīng)之符以此為識(shí)故曰終太初此又一時(shí)也而實(shí)則史記之作在天漢后自序又曰又七年而遭李陵之禍幽于縲紲乃始喟然云云而班氏作司馬遷傳復(fù)改七年為十年以為史記多訛十作七如律書七寸為十寸七分為十分類是以七年計(jì)之當(dāng)天漢三年以十年計(jì)之則當(dāng)在征和之前太始之后而總以陵降為之?dāng)喙受鲪x漢紀(jì)又云天漢三年李陵降匈奴司馬遷據(jù)春秋諸書以作史記接其后事迄于天漢其記陵降之年者以陵降而后作記其曰接其后事者謂接上古以來之事而終于是年則凡訖于太初訖于麟止訖于天漢皆指黃帝以來之后事而言非謂史記自此終也夫謂史記為訖于太初者自序也謂史記為終于麟止者亦自序也謂太初之后又七年而遭患難而始?憤作史記者亦自序也使執(zhí)一說以相難則即自序一篇已各有門戶水火之爭(zhēng)何況漢紀(jì)自此諸書多焚改矣惟其不然史記不必終太初安國雖早卒不必不死于征和之后讀經(jīng)讀史兩俱無憾葢從來毀尚書者自朱呉以后歴元迄明皆信口聒聒惟此為讀書人所言而一舉不勝即思易他文以實(shí)已說則又無賴強(qiáng)暴所不為矣故此一節(jié)雖祗攻書序而實(shí)刻于攻古文者之用心好學(xué)者當(dāng)慎思之書小序之寃【見三卷末】
書詞之寃
梅鷟曰大禹謨偽書也春秋莊八年魯莊公引夏書曰皋陶邁種德此書詞也德乃降三字乃莊公自言杜預(yù)注此甚明今乃連襲其文而以魯莊之語為書詞此非偽乎
或曰左傳降音杭與古文音絳迥然不同
古文不立學(xué)故趙岐杜預(yù)輩皆不見古文前既以此為古文偽案已辨之矣今預(yù)實(shí)不見古文不知德乃降是書文而誤以逸書二字注之邁種德之下此正不見之據(jù)而說者復(fù)以此為古文偽案則兩端矣按左傳齊師圍郕郕降于齊師公子慶父請(qǐng)伐齊師莊公曰我實(shí)不德夏書曰皋陶邁種德德乃降如務(wù)修德以待時(shí)乎遂引師還則明是以郕降之故故引書之稱降者以解之使祗邁種德三字則與郕降何與而引其語且德足降物引書甫畢然后以修德起意故曰如務(wù)未有連作已語而復(fù)加如務(wù)以起其意者至若降之音絳與降之音杭總作下解如城降曰城下下心曰降心詩我心則降國語王降翟師皆是孔傳以降解下與釋言說文皆同正惟德足以下人故黎民懷之書詞左傳何異焉荀子解蔽篇道經(jīng)曰人心之危道心之微明稱道經(jīng)而以入尚書非偽何也況人心三句論語無之偽者所加也
此正古尚書經(jīng)之尊稱也古以為帝典王謨其相授之語實(shí)出自軒黃以來相傳之大道故稱道經(jīng)此如易通卦驗(yàn)云燧人在伏羲前寘刻道經(jīng)以開三皇五帝之書故孔氏書序亦有云三墳為大道五典為常道皆以道名可驗(yàn)也荀子原以人心二句屬之舜之詔詞故曰舜之治天下不以事詔而萬物成言不以事物告天下也故道經(jīng)曰人心之危道心之微而注者曰此虞書語此與論語所云舜亦命禹正同葢道經(jīng)之名創(chuàng)自燧人誰謂軒黃即老列乎若謂允執(zhí)其中論語祗此文上加三句便是行偽則惟精惟一允執(zhí)厥中在馬融作忠經(jīng)時(shí)即引其文非東晉梅氏所能假也
況人心四句蟬聨而下并非逐句攙造者何則惟精惟一句在荀子無其文也乃荀子雖不引書文而直引書意以為之解如云人心之危道心之微危微之幾惟明君子而后能知之倕作弓浮游作矢而羿精于射奚仲作車乘杜作乘馬而造父精于御自古及今未有兩而能精者也此正明取精一語而由繹其防一則精兩則不精惟精惟一從人心二句而一氣訓(xùn)釋在荀子必不逆知后世人必有偽造精一語者而先為此懸空之解在偽造書文者亦必不求合荀子之意故作此精一語以曲實(shí)其說葢荀子惟解經(jīng)故可引經(jīng)文亦可論經(jīng)意若偽造書者謂其撮人成語則有之謂自造成語以合人意防則萬無此事何則我造偽尚書不造真荀子也人稍有知能領(lǐng)防此意則亦可捫朕舌矣
汝惟不矜四句亦荀子有之而不著所出何以知為尚書耶況凡舜所命皆本荀子非抄荀子耶
若汝惟不矜四句不惟荀子即老子亦有之此亦本經(jīng)文而習(xí)為常語不必定注曰某書曰者即無稽之言二語亦然此如春秋叔向謂子產(chǎn)曰昔先王議事以制雖用周官文而只作已語晉徐邈與范甯書曰君子之心誰毀誰譽(yù)雖直引論語文而不標(biāo)所自一若己之自言之者古人引經(jīng)類如此若謂舜所命語多出荀子遂謂偽書抄荀子則大不然荀子遵圣言可歴引之若作偽者盜錢在一處則人得蹤跡之矣□子賊曹思刺平民而自為掩耳之計(jì)可乎
故論語堯曰篇近亦有據(jù)之為偽案者謂掇拾斷續(xù)且多易句則不知此篇文體率散撮各經(jīng)以成章原非引書故文不順序亦無接次凡五章皆然不止咨舜為然矣先仲氏曰論語堯曰篇非引經(jīng)體故其所引者皆系孔書而安國作論語注并不注一篇名于其下如咨爾舜章不注大禹謨予小子履章不注湯誥雖有周親章不注泰誓所重民食章不注武成何則非引經(jīng)也況四海困窮天祿永終孔傳之解全非后人所能偽者孔傳云能念困窮則長(zhǎng)有祿籍此即前皋陶所云不廢困窮之謂也自孔傳為此說而包咸注論語即襲之謂天祿長(zhǎng)終汝身葢東漢以前并無解永終為永絶者漢書武帝立子齊王閎策曰允執(zhí)其中天祿永終獻(xiàn)帝禪位于魏冊(cè)曰允執(zhí)其中天祿永終即班彪作王命論亦曰福祚流于無窮天祿其永終矣至三國魏志始有山陽公深識(shí)天祿永終之運(yùn)禪位于魏而自此晉宋策文則遂有大祚其窮天祿永終之語是孔傳此解全非三國以后人所能窺見而謂東晉人偽為之乎
或曰國策趙武靈王立周紹為王子傳引書云去邪勿疑任賢勿貳今倒見何也
此引古恒有之坊記引詩彼有遺秉此有不斂穧后漢崔琦外戚箴引書惟家之索牝雞之晨
左傳文七年晉郤缺引夏書曰戒之用休董之用威勸之以九歌使勿壞九功之德皆可歌也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土谷謂之六府正德利用厚生謂之三事義而行之謂之德禮詳其文則引夏書祗四句以使勿壞止下皆釋書詞也今乃以左氏釋書之詞而通襲之作書文可乎且又有德禮一名何無文也
此則疑者之陋矣夫果欲作偽則自曉文理豈有左氏釋詞都不解而并襲之作古文者大扺左氏引經(jīng)釋經(jīng)多有此等如宣十二年邲之戰(zhàn)知莊子曰周易有之在師之臨曰師出以律否臧兇執(zhí)事順成為臧逆為否眾散為弱川壅為澤【臨兊下坤上】有律以如己曰律不行之謂臨則正以師臨二卦之詞解師初爻與郤缺引書正同然而否在臧后律又在否后未為不順律否臧澤臨俱易文所有而只眾散為弱語則弱之一名并非易文然而未嘗以闕漏而疑偽易也此可觀矣
況水火金木諸句斷當(dāng)屬之大禹口中而不得為釋書詞者洪范不云天乃錫禹洪范九疇乎當(dāng)禹治水時(shí)天錫禹洪范而箕子傳而演之故五行之說雖見于五帝德而經(jīng)文無有惟洪范首演五行曰水火木金土而大禹即以水火金木土進(jìn)之帝前此一節(jié)正其本洪范以陳謨之事故曰天錫洪范禹則之以成九類而前儒亦云水火金木土谷者即初一五行也正德利用厚生者即農(nóng)用八政乂用三德也戒之用休董之用威者即向用五福威用六極也九功惟敘九敘惟歌勸之以九歌者即天錫九疇以九為次禹成九類亦以九為則也是水火金木九功九歌諸句斷是夏書斷是大禹謨亦斷是大禹陳謨時(shí)口中之語讀書至此當(dāng)憬然動(dòng)心自愧無學(xué)而猘犬狂吠不辨形聲亦安用矣又楚詞啟棘賔商九辨九歌竟以九歌為夏禹世襌之樂名故史記舜本紀(jì)云禹興九招之樂鳯皇來翔亦謂禹紀(jì)舜功德為舜作樂而皆本之于九功九歌葢九招即九韶亦即九歌也誰謂九歌非禹謨乎
或曰殷人作誓而民始畔禹在虞廷安得有誓師之事且聞舜竄三苗矣未聞大禹亦征苗也
大禹征苗在呉起對(duì)魏武侯早已言之若誓師則墨子引書明載其事且名曰禹誓即其誓詞亦與古文不大逺有曰濟(jì)濟(jì)有眾咸聽朕言蠢茲有苗用天之罰此亦宜盡人所得見者乃獨(dú)此一節(jié)攻者甚眾在元明間多有之今則梅鷟羅喻義皆紛紛矣蠡吾李塨有與桐鄉(xiāng)錢甲辨詞并載于此
甲謂有苗已竄三危禹安得而又征之且三危為燉煌地非七旬所可得飲至者況既已來格何為呂刑又言遏絶之耶是烏有也
李塨曰三苗雖一國而君民不同竄三危者乃竄其君未嘗舉國人而盡竄之禮天子不滅國當(dāng)必更立一君于其地奈其君荒迷如故則又征之故其誓詞曰君子在野小人在位此非其民所得為者是舜竄一君禹又征一君不相溷也且謂禹無征苗事者謬也史記呉起對(duì)魏武侯云昔三苗左洞庭右彭蠡德義不修而禹滅之此彰彰者甲但知苖之來格當(dāng)在燉煌而不知仍在本國葢有三危之苖有本國之苖禹貢云三苗丕敘此三危之苗也三危宅而三苗敘即燉煌也此舜所竄者也益稷云苗頑弗即工此本國之苗也三危方敘績(jī)而本國無功此即禹所征者也故舜典黜陟分北三苗亦惟三危與三苗考績(jī)不同故在禹治水之后既黜陟而分北之而至此不率則又征之此明驗(yàn)矣若呂刑苗民則直是唐初帝堯之事國語云三苗復(fù)九黎之惡堯興誅之而正義亦曰此滅苗民在堯初興時(shí)至堯末年則又有竄苗之事是唐虞之際凡三誅苖堯則遏絶之殺其身翦其嗣不滅其國舜則竄徙之而不殺其身禹則第征之來之而并不竄徙以漸而化則以漸而輕世但攻古文辨征苗事而不知堯舜與禹其三世治苗有如是者是今文尚書曽未夢(mèng)見而欲攻古文此妄也大禹謨?nèi)舾烧旅空卤赜兄T書引用之文呉澄所云傳記所引收拾無遺者此真圣謨洋洋嘉言孔彰也汴宋人多輯格言世有集唐人詩為珍秘者即千文集字猶相?至今古文總作偽而圣謨嘉言防粹一處則亦不可沫矣明閩人陳第有古文引書證一編雖不無遺漏然亦有可紀(jì)者如此除前卷證夏書條及前條有左傳郤缺引書魯莊公引書臧武仲引書仲尼引書孔子引書聲子引書呂氏春秋引書襄五年引書國語內(nèi)史過引書后漢劉梁傳引書國策趙武靈王引書墨子引書外尚有左傳引書惟先蔽志昆命于元孟子引書曰洚水儆予又曰舜往于田號(hào)泣于旻天又曰祗載見瞽瞍夔夔齋栗瞽瞍亦允若荀子引書維予從欲而治類【右大禹謨】
古文尚書寃詞卷四
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷五
翰林院檢討毛竒齡撰
郝敬曰五歌伯仲漢魏不及十三國風(fēng)欲凌商周雅頌而上之意淺響浮其亦難矣
郝敬歸有光胸腹最陋祗拾得孔書疑漢魏間人所作一語遂謂伯仲漢魏不知此五歌有四歌為左傳國語全引之文至第三歌竟無一賸語豈左傳國語皆漢魏間書乎抑此二書皆意淺響浮者乎有光謂文辭格致古今迥別不知其何以別之也左傳襄四年魏絳引夏訓(xùn)有之曰有窮后羿其稱夏訓(xùn)者以首章曰皇祖有訓(xùn)次章曰訓(xùn)有之也成十六年單襄公引書曰民可近也而不可上也國語知伯國引夏書有之曰一人三失怨豈在明不見是圖國語越王召范蠡而問焉曰出則禽荒入則酒荒哀公六年孔子引夏書曰惟彼陶唐帥彼天常有此冀方今失其行亂其紀(jì)綱乃底滅亡國語周景王二十一年將鑄大錢單襄引夏書有之曰關(guān)石和鈞王府則有
或謂孔子引書有帥彼天常一句而作偽者以不簡(jiǎn)防失之
左傳引書例原有増一句者襄十一年魏絳引書曰居安思危思乃有備有備無患?jí)埦影菜嘉Ｒ痪潆L六年陳五父引商書曰惡之易也如火之燎于原不可向邇其猶可撲滅増惡之易也一句則引文増損傳例有然不足怪也若謂古文脫一句則亦何礙此正可破朱氏壁藏百年不訛損一字之嫌故徐仲山日記曰帥彼天常系古文脫簡(jiǎn)詳文義必有此句始上下通貫且二三章皆六句四五章皆八句不得此章獨(dú)少一句則以此當(dāng)脫損之一誰曰不然
或謂第五章郁陶乎予心顔厚有忸怩二句襲孟子郁陶思君爾忸怩為文
此古舜典文非孟子文也孟子所引是古舜典中文而尚書亡其前截故史記作舜本紀(jì)即引孟子文以補(bǔ)舜典之所闕自九男二女完廩浚井以至舜避堯之子節(jié)節(jié)有之故孟子曰郁陶思君而史記曰我思舜正郁陶此真古舜典原文觀宋玉作九辨亦有曰豈不郁陶而思君兮此時(shí)宋玉必不讀孟子可知也然則五子此文或襲舜典茍非舜典則必孟子與史記同襲五子未有明明五章左傳與國語并引其書而反降而襲孟子者郁陶必有思五子怨有之無所思也且爾雅云郁陶喜也喜則更難通矣況既已郁陶何復(fù)忸怩耶
據(jù)云太康逺畋于洛表表者外也又云五子御母俟太康于洛汭汭者內(nèi)也則隔一洛矣隔則當(dāng)思而且相隔者十旬越一百日不當(dāng)思耶然且強(qiáng)臣百姓各起相讎遂有距于洛北大河而不使歸者則郁陶劇思君兄忸怩甚慙百姓此承上予懷之悲萬姓讎予二語而申嘆之一思一慙章法固秩然情理亦確摰未有差也若謂郁陶作喜解見爾雅則孟子喜而思君史記思君而喜俱不可通本謂爾雅釋經(jīng)文何悟經(jīng)文釋爾雅失其指矣況禮記喜斯陶只陶是喜郁即不然故王逸注郁陶曰憤念蓄積此實(shí)漢注之可驗(yàn)者曹植詩郁陶思君未敢言加未敢言三字正是蓄積而謝靈運(yùn)詩嚶鳴已恱豫幽思還郁陶亦謂郁陶猶未可恱豫也安得便以喜字釋之
歌何可無韻偽也
五子述祖訓(xùn)以為歌原可無韻況其韻鏗然首章用古押法余聲類法也首章皇祖有訓(xùn)與本固邦寧押猶烈文詩四方其訓(xùn)之與百辟其刑之押同一能勝予與不見是圖押猶臣工篇來咨來茹與如何新畬押同凜乎若朽索之馭六馬與上予圖押猶韓非子功名篇技若車事若馬漢孤兒行父母在時(shí)乘堅(jiān)車駕駟馬押同為人上者與柰何不敬押猶詩頍弁篇施于松上與中心怲怲押莊子若聲之有響與形之有影押同此后皆用李登聲類押法即通行韻也惟第四章王府則有與覆宗絶祀押仍用古押猶詩有馭篇自今以始嵗其有與君子有谷貽孫子押同
【古五子之歌】
?征陳氏引書證襄二十一年祁奚引書曰圣有謨訓(xùn)明征定保襄十四年師曠引夏書曰遒人以木鐸徇于路官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諫昭十七年太史引夏書曰辰不集于房瞽奏鼔嗇夫馳庶人走荀子引書曰先時(shí)者殺無赦不及時(shí)者殺無赦昭二十三年公子光曰吾聞之作事威克其愛雖小必濟(jì)
或曰昭十七年夏六月日有食之祝史請(qǐng)用幣季平子謂唯正月朔日食伐鼓用幣其余則否太史曰在此月也日過分而未至三辰有災(zāi)于是乎百官降物君不舉樂奏鼔祝用幣史用辭故夏書曰辰不集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走此月朔之謂也當(dāng)夏四月謂之孟夏今?征曰乃季秋月朔辰弗集于房則季秋者夏之九月也而太史以之證夏四月之日食非偽乎
此夏周異禮而太史解說之詞也夏禮日食每月皆鼓幣而周禮唯正月鼓幣余月則否正月者夏之四月也四月方立夏陽氣正盛日過春分而猶未夏至名為正月此月有災(zāi)則陽大弱矣故唯此月日食則奏鼓用幣而他月則否今六月鼓幣平子不悟周之六月即夏之四月因以為疑而太史解之曰所云正月即此六月也是時(shí)日過分而未至日食有災(zāi)當(dāng)用鼓幣故引夏書而曰此月朔之謂謂此凡月朔皆用幣之謂也曰當(dāng)夏四月謂之孟夏者謂周唯正月用幣而六月亦用者以為六月當(dāng)夏之四月雖名為季夏而實(shí)是孟夏故用之也此正分解夏周用幣之異何曽以秋七月證夏四月而讀古不解妄生論議按隋顧彪云夏禮異于周禮而正義亦云先代尚質(zhì)用幣無等周禮極文故有用不用之別此在前儒已辨之而猶為置喙何也
甲謂羲和為厯官當(dāng)在京師何勞師動(dòng)眾而征之
李塨曰國語堯有重黎之后使典天地以至于夏商名曰羲和是唐虞至三代世職不絶雖屬王官而自有國邑故經(jīng)稱酒荒于厥邑而孔傳謂舍其職官還其私邑故?侯就其私邑往討之是書詞本明讀者過愚也且王官采地俱有甲兵春秋昭廿二年王室之亂凡在朝卿士彼此奔?xì)⑷缭凄壧浦當(dāng)〗家T之甲焦瑕溫原之師皆采邑名也王國采邑自有田賦出甲兵者?侯征羲和猶之晉人之圍郊鄩勞師與否彼又何足以知之
【右?征】
葉夢(mèng)得曰荀子引仲虺曰諸侯能自得師者王得友者霸得疑者存今尚書闕此句
此荀子異文非尚書闕文也喪記引論語曰仁者安仁知者利仁畏罪者強(qiáng)仁多畏罪一句不必論語有闕也新序引古語亦曰擇友者霸蓋古語多句原不必盡引況從來引經(jīng)多有増損晉閻纘傳引孟子孤臣孽子其操心也危慮患也深故多善功徐邈與范甯書如有所譽(yù)其所試如有所毀必有著明
或曰春秋襄十四年中行獻(xiàn)子引仲虺有言曰亡者侮之亂者取之推亡固存國之道也及三十年子皮引仲虺之志曰亂者取之亡者侮之推亡固存國之利也今偽書曰兼弱攻昧取亂侮亡是明抄左氏亡者侮之二語而強(qiáng)輳之作對(duì)待文者
左傳引經(jīng)各不同宣十二年隨武子曰兼弱攻昧武之善經(jīng)也又曰仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也則兼弱攻昧取亂侮亡其為對(duì)待文俱有之矣或曰兼弱攻昧祗言武之善經(jīng)不必即仲虺之語則子皮曰仲虺之志可曰即仲虺語乎且取亂侮亡不過四字而亡者侮之亂者取之皆指作仲虺之語今取亂侮亡即是兼弱而尚謂兼弱攻昧非仲虺語乎
孟子引書曰葛伯讎餉又引書曰湯一征自葛始天下信之東面而征西夷怨南面而征北狄怨又引書曰徯我后后來其蘇見引書證篇
【右仲虺之誥】
有引論語予小子履篇攻湯誥者謂誥詞與論語不合又舊注稱湯誓不是湯誥此偽為者
論語堯曰篇與誥詞不合則以論語此章非引書體已見前禹謨篇矣若謂舊注稱湯誓不是湯誥則論語舊注見之何平叔集解正孔安國所注語也安國既注古文豈有不知湯誥之非湯誓而注之如此祗因湯誥舊時(shí)原稱湯誓故墨子引予小子履節(jié)稱為湯誓而國語內(nèi)史過引予一人有罪無以萬夫萬夫有罪在予一人諸句亦稱湯誓此在始皇未焚書之前孔子未刪書之際或誥或誓早有是稱而墨子所引又適與論語相合故安國遂注曰墨子引湯誓其詞如此非謂古無湯誥只有湯誓而稱誓便為真稱誥即為偽也葢誥誓二體原屬一類雖馬融有軍旅曰誓防同曰誥之分而盤庚非軍旅亦稱矢言征殷非防同亦稱大誥故舊有稱多士多方以誓兼誥戡黎武成以誥兼訓(xùn)此皆書名十例所擬定者是誥誓互稱原屬舊例必謂此是誓不是誥則尚書有兩湯誓乎古文湯誓真則今文湯誓反偽矣況舊有兩泰誓馬融辨之必以諸書所引者為真今論語所引與墨子國語所引今文湯誓未有也本欲以論語引書歸之湯誓謂可以攻古文而不知于今文湯誓有大礙者盍亦平其心而聽之可矣又墨子今本稱為湯說此則?寫之訛者論語注定無誤耳
國語單襄公引先王之令有之曰天道賞善而罰淫凡我造國無從匪彞無即慆淫各守爾典以承天休此文武之令也而以入湯誥可乎
按此引湯誥文而雜天道賞善一語于其上所云先王者非指文武指夏殷先王而言如前文夏令曰九月除道十月成梁此先王之所以不用財(cái)賄而廣施德于天下者也指夏先王同故凡言先王則必以周字別之如廢先王之教也周制有之曰云云是棄先王之法制者也周之秩官有之曰云云凡先王俱通指前代言【右湯誥】
漢律厯志有伊訓(xùn)篇曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王誕資有牧方明言雖有成湯太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明以配上帝是朔旦冬至之嵗也據(jù)此是伊訓(xùn)原有誕資有牧一句而古文遺此何也
此一句非書文也漢志據(jù)三代時(shí)氣以驗(yàn)律厯因引伊訓(xùn)文而雜此一句此句或古語或古禮文先引之以證伊尹祀先王之義而復(fù)以越茀配享重為解之此史官據(jù)經(jīng)作志之例非引書體也伊尹太甲元年是前王既崩太甲改元之嵗其云成湯太丁外丙之服以不知何人或成湯或太丁外丙不可考也但改元之制商周不同宋人不曉商制又不曉三正改元之必改月數(shù)因以十有二月乙丑誤解作商正建丑以十二月為嵗首而月數(shù)不改故仍稱十二月而加元祀于其上是此乙丑朔必嵗首改元之朔日而漢注不然周制逾年改元商制不逾年改元前月王崩即此月改元而商正建丑又必改夏之十一月為商十二月是此十二月原非嵗首而稱元祀者逾月改元非嵗首改元也特元祀之說安國注尚書與班固作漢志皆相符合而祠見之解各有不同孔注以祠于先王與祗見厥祖皆是改元奠殯一如周康王三宿三咤獻(xiàn)爵柩前之祭而班氏分作兩事以為祀于先王是冬至越茀之禮只見厥祖是奠殯即位之禮截然分行故以祠于先王下増方明一禮而自為解之以證己朔旦冬至之說而蔡沈注尚書胡安國解春秋皆不得知無怪經(jīng)學(xué)之日晦也葢冬至在十一月中斷不得在十二月而此祠先王在乙丑朔則必朔旦冬至將郊祀方明而以先王配之班氏考律厯則此乙丑冬至在十一月節(jié)而不在月中此實(shí)律厯嵗差一大關(guān)鍵故特増誕資一句以為祠先王者冬至之祭見厥祖者即位之奠【下文有奉嗣王祗見厥祖句】冬至稱先王即位稱祖冬至以配祀稱祠即位奠殯只稱見冬至之祭伊尹代之故稱伊尹即位之奠必太甲躬親之故稱奉嗣王其兩相分別書文秩然可考也祗誕資一句世俱莫解而漢志舊注亦復(fù)周章不明方明者上帝之位以木為之方四尺而畫上下四旁六方采色于其上以其正方故謂之方明者神也有牧有養(yǎng)也上帝以養(yǎng)民為事猶禮夏祭養(yǎng)馬神稱先牧也誕資者以先王配祭而大助之禮所謂郊契祖防是也其又曰冬至越茀者禮天子諸侯有喪在未塟以前惟宗廟不祭而郊社之禮皆可以行不以王事廢天事也今太甲丁初喪未當(dāng)主祭使伊尹攝政代主謂之越茀越茀者國君殯車有引紼以防災(zāi)變而今乃舍此而行祭事是越之也茀與紼通禮云設(shè)撥是也然則誕資一句是引文冬至越茀是解文明可據(jù)矣或曰禮重如此焉知此句非古文所脫而必為解之曰解之者為班氏解也改元即位人人知之唯冬至月朔則班氏獨(dú)據(jù)之以驗(yàn)律厯故或雜増他文借作解說若古文脫簡(jiǎn)則朱氏方以不脫簡(jiǎn)為古文寃脫此一句正足釋寃何礙之有況惟脫此句倍見非偽若果偽書抄襲漢志則何難全抄其文何故反遺此一句以啟人參差之惑此雖愚人不然也
賈誼君德篇引靈臺(tái)詩而曰文王之時(shí)德及鳥獸洽于魚鱉咸若攸樂言皆順?biāo)鶚芬步褚劣?xùn)曰暨鳥獸魚鱉咸若所若何事豈非襲賈誼文而闕失之乎
夫襲賈誼文而不知咸若之下尚有二字此不知賈誼文者既知賈誼文而故遺二字以示別出此超于賈誼文者若謂襲其文而闕失之則攤文抄取有何忙迫而鹵莽如是況欲假圣經(jīng)大非易事何至襲賈生文而闕文漏字遂致如此則直愚人之腹矣從來文字升降前人每略而后人每詳如論語道之以德齊之以禮有恥且格只一格字至緇衣引之即曰教之以德齊之以禮則民有格心論語未若貧而樂富而好禮只一樂字至仲尼弟子列?然后曰貧而樂道富而好禮則是前文略而后文詳經(jīng)傳皆然今此咸若猶是矣若謂賈生時(shí)無孔書則賈生博通秦前之書皆能覽記且亦見古文之古世早能?誦如此此與伏生泰誓未出而婁敬說髙祖早已用泰誓語正同
李塨曰疇若予上下草木鳥獸正咸若之解賈生補(bǔ)二字贅矣
甲謂孟子舜卒鳴條為東夷之人此當(dāng)在今山東而伊訓(xùn)曰造攻自鳴條則桀都安邑在今山西與鳴條何涉
李塨曰史記稱桀敗奔于鳴條則鳴條造攻不止書詞若孟子稱東夷則別一鳴條正義謂陳留平丘縣有鳴條亭此在東鳴條也舜所卒也蒲州安邑縣有鳴條陌此在西鳴條也桀所誅也一東一西不必牽合獨(dú)予為孟子解則桀都安邑舜亦都安邑舜卒不當(dāng)在東夷其稱東夷者以戰(zhàn)國分東西指函關(guān)言關(guān)西為西關(guān)東為東如曰東方六國者是舜卒安邑亦可稱東況別有地也夷裔也今俗名邊猶言東邊也
古天子諸侯皆只五廟呂覽五世之廟可以觀怪是也今太甲曰七世之廟可以觀德非偽耶
按后漢質(zhì)帝時(shí)韋?成論廟祀之?dāng)?shù)有云殷五廟周七廟之異時(shí)用其說立廟而劉歆非之其后馬鄭之徒又祖?成說而魏王肅作圣證論又非之此實(shí)韋鄭絀而劉王直者予已作廟制折衷二卷辨之詳矣今謂七世之廟可以觀德是偽太甲文且謂天子無七廟則荀子云有天下者事七世谷梁曰天子七廟王制曰三昭三穆與太祖之廟而七皆不可通矣況此二語尚書他本亦有之新唐書藝文志有尚書逸篇三卷為晉徐邈注中有云堯子不肖舜使居丹淵為諸侯又云嗚呼七世之廟可以觀德此非王肅可偽為者若呂覽又云五世之廟可以觀怪萬夫之長(zhǎng)可以生謀則又襲尚書舊文而別為言其云五世指諸侯耳豈指天子耶【有云夏五廟商六廟亦并非是見廟制折衷】
咸有一德是告成湯文非告太甲文也
史殷本紀(jì)以伊尹作咸有一德與咎單作明居敘法相似誤列之湯崩之前而杜林漆書遂以咸有一德接湯誥后謂伊尹告湯之文致辟古文者謂告太甲即是偽書不知湯本名履廟號(hào)天乙其稱成湯者諡也馬融所云稱諡近之是也故史記諡法則儼有除虐去殘?jiān)粶娕f注中假曰告湯則湯尚未崩焉得有尹躬暨湯預(yù)稱其諡之理若謂湯不是諡則面呼君名尤為無狀此皆不學(xué)人所言者
一德是較數(shù)猶各擅一長(zhǎng)爾豈純一之德
純一之德正是較數(shù)易有四德仁義禮智洪范有三德正直剛?cè)嶂芏Y有六德智仁圣義中和皋陶謨有九德寛柔愿亂擾直簡(jiǎn)剛彊中庸有三德一德三德者知仁勇一德者誠也誠即純一之謂葢天既眷求一德則我自當(dāng)以一德應(yīng)之此與一德一心立定厥功正同大傳云與天地合其德此咸有之解詩云士也罔極二三其德此一德之解也若云各擅一長(zhǎng)則咸有一得矣謬哉孟子引伊訓(xùn)曰天誅造攻自牧宮朕哉自亳大學(xué)引太甲顧諟天之明命緇衣引尹告曰惟尹躬先見于西邑夏自周有終相亦惟終坊記引書云厥辟不辟忝厥祖荀子引書從命而不拂微諫而不倦為上則明為下則遜緇衣引太甲曰母越厥命以自覆也若虞機(jī)張往省括于度則釋公孫丑引伊尹曰予不狎于不順表記引太甲曰民非后無能胥匡以生后非民無以辟四方昭公十年子羽引書曰欲敗度縱敗禮孟子引太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活又引書曰徯我后后來其無罰樂記引書曰一有元良萬國以貞緇衣引尹告曰惟尹躬及湯咸有一德【引書證】
【右伊訓(xùn)太甲咸有一徳】
古文尚書寃詞卷五
<經(jīng)部,書類,古文尚書冤詞>
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷六
翰林院檢討毛竒齡撰
史記夏殷周本紀(jì)多載尚書篇目其在殷本紀(jì)則無不載者乃太甲三篇盤庚三篇皆載之而獨(dú)無說命三篇何也
不讀國語乎國語楚靈王虐白公子張諫曰昔殷武丁能聳其德至于神明以入于河自河徂亳于是乎三年黙以思道卿士患之曰王言以出令也若不言是無所稟令也武丁于是作書曰以余正四方余恐德之不類茲故不言如是而又使以象夢(mèng)求四方之賢圣得傅說以來升以為公而使朝夕規(guī)諫曰若金用女作礪若津水用女作舟若大旱用女作霖雨啟乃心沃朕心若藥不瞑?厥疾不瘳若跣不視地厥足用傷又曰必交修余無余棄也此說命全篇文也史記無其名而國語有其文亦可已矣
或曰此必古文抄國語故詞語參易往多未合
夫以春秋楚人上引商事未有在前無其文而可公然述一篇者謂古文襲國語已屬無理若文多參易則以己意述舊文自當(dāng)明白抄變其詞如史遷自敘殷事以作本紀(jì)其于髙宗肜日則亦引書武丁事也然不全用其文曰王勿憂先修政事祖已乃訓(xùn)王曰惟天監(jiān)下典厥義云云夫高宗肜日今文書也然其參變有若此是豈今文亦偽書乎人少見多怪國策燕王謝樂間書引論語栁下惠事曰昔者栁下惠吏于魯三黜而不去或謂之曰可以去栁下惠曰茍與人之異惡往而不黜乎猶且黜乎寧于故國耳此并非論語原文然而不謂論語襲國策者以戰(zhàn)國人引春秋事其文不始自戰(zhàn)國以春秋人引殷商事其文不始自春秋彼襲此非此襲彼也若其文詞之參變則抄詞例也
甲謂傅說得之夢(mèng)中不可信即史記謂以立語相之亦非考言明試之法況君奭篇數(shù)商賢臣不及說是說無可揚(yáng)也此書偽也
李塨曰此國語早有之國語在周時(shí)未出孔壁之前即云昔殷武丁能聳其德至于神明使以象夢(mèng)求四方之賢圣得傅說以來升之為公此真古帝王通幽徹防之事故曰神明曰賢圣小儒庸劣何足以知之若謂考言明試必拘資格則孟子亦云傅說舉于版筑之間豈當(dāng)時(shí)版筑間曽明試耶至妄謂傅說不見君奭以為無可揚(yáng)則孟子論存心于周推周公論見知于周又推太公望散宜生而不及周公古人曷嘗拘拘乎狂夫罪大惡極詬圣言不已并詬圣人甲謂賢臣不及說而不知說乃圣人史殷本紀(jì)武丁夜夢(mèng)得圣人名曰說而地理志即以傅巖名圣人窟甲有眼不識(shí)圣人宜其舉圣言而侮之也
緇衣引說命有云爵無及惡德民立而正事純而祭祀是謂不敬禮煩則亂事神則難今孔書無民立而正事五字以純而作黷于豈非以民立句難解故不能攙入耶
民立而后可正事本非難解若果難解則必有誤誤則必有簡(jiǎn)策錯(cuò)出之事不責(zé)引經(jīng)者有錯(cuò)出而責(zé)其不能攙入謬矣緇衣引詩云昔吾有先正其言明且清國家以寧都邑以成庶民以生誰能秉國成不自為正卒勞百姓今按詩文祗誰能三句是節(jié)南山詩他皆無有也作節(jié)南山詩者何以不能攙入耶且純而祭祀是謂不敬何謂耶
國語引武丁作書曰以余正四方余恐德之不類茲故不言又引書若金用汝作礪若津水用汝作舟若大旱用汝作霖雨啟乃心沃朕心若藥不瞑?厥疾不瘳若跣不視地厥足用傷孟子引書曰若藥不瞑?厥疾不瘳緇衣引說命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬國語白公引書必交修毋予棄也學(xué)記引恱命曰敬遜務(wù)時(shí)敏厥修乃來又引恱命曰斆學(xué)半文王世子引恱命曰命終始典于學(xué)【引書證】
【右悅命三篇】
或謂漢儒林?謂司馬遷從安國問故遷書載堯典禹貢洪范微子金縢多古文說今考史記五帝夏殷周本紀(jì)及魯周公燕召公世家皆不出伏生二十八篇之外所云安國二十五篇者無片語也若湯誥載其詞與古文絶不同惟泰誓有今殷王紂用其婦人之言自絶于天乃為淫聲用變亂正聲怡恱婦人蔡仲之命有以車七乘其子曰胡率德馴善舉胡以為魯卿士言之于成王封之于蔡諸語然亦僅矣是必安國之古文原止此數(shù)今所?者非是耳
如是則凡史漢以下及魏晉六朝諸書凡云古文五十九篇五十八篇與増多二十五篇二十四篇者其書皆可廢矣且古文今文非同是此本而以今古文書法相分辨也謂別有古文若干篇也若猶是今文耳則于古文何稱焉況果止此數(shù)則必于今文外別無一篇然后可今儼有二篇即不能限此數(shù)矣葢古文多篇而史記祗引其二者則以史遷好古文之切就安國審問而不得其本因偶于作史時(shí)祗得此二篇而急為采入以略見大意非有他也嘗考史漢二書知今文出于漢初自孝惠四年除挾書之律伏生即以其書教授齊魯間至孝文時(shí)又令鼂錯(cuò)徃受而立于學(xué)官則其書已顯然行世者四十八年而后至武帝是史遷之取其書以入史記非一日矣若古文之出則遲至武帝三十八年太初之后漢志所云武帝末得古文尚書而劉歆移太常博士則云古文尚書在天漢之后獻(xiàn)之則其距今文出時(shí)已八十六年在史遷作史記時(shí)并無其書何則史記作于太初元年越四年而后改元天漢況曰天漢后則并非元年明矣乃既獻(xiàn)古文越太始四年而即遇征和巫蠱之變則以四年之間將古文原本獻(xiàn)之官府祗以竹簡(jiǎn)更寫一本藏之于家而此一本者又當(dāng)借之以作傳又況天漢太始正值遷救陵禍之際縲紲?zhǔn)苋?憤不暇雖極與安國相好問其大略然簡(jiǎn)牘煩重必不能得其所寫之一本而更寫之?dāng)嗫芍参┬⌒虿欢嘁子?世則急采入之且竊取其所聞之泰誓湯誥諸篇而仿佛引之其好古文而必不可得為何如者此則前賢之用心非好學(xué)深思者不能言也
若云堯典微子洪范金縢多古文說則亦有故伏并二典而合之而史記分堯典于堯紀(jì)又分堯典之半于舜紀(jì)則用孔說矣若今文洪范頗涉變怪流之為劉向五行之學(xué)大不雅馴而史記祗就其本文次第敷衍似用孔說至金縢大傳及夏侯歐陽之學(xué)皆謂周公之死成王欲塟成周而風(fēng)雷變興谷永上書所云成王塟公以變禮而當(dāng)天心張奐災(zāi)異疏所云昔周公塟不如法天乃動(dòng)威而史記不然既知古文金縢與今文異而不得其本先于周公避居時(shí)作一?策迎公之事以從古文又于周公塟后別敘一?策賜郊祀之事以不從今文則其用孔說而不用伏說為彰彰者惜其不得古文本不多載耳
漢書引泰誓云誣神者殃及二世又云立功立事惟以永年此數(shù)語泰誓無有則雖收拾諸經(jīng)?而仍有闕佚何則一人為偽則耳目不及周也
若據(jù)泰誓所佚語何止此數(shù)按劉向說苑臣術(shù)篇引泰誓曰附下而罔上者死附上而罔下者刑與聞國政而無益于民者退在上位而不能進(jìn)賢者逐此所以勸善而黜惡也此在漢武元朔元年有司奏議舉亷孝亦述此五語與說苑同而今書亦無之葢泰誓甚多或伏壁泰誓或河內(nèi)女子泰誓彼所闕者我何能一一收拾之此固不足為古文難也若康誥今文也然僖三十三年臼季薦冀缺引康誥曰父不慈子不祗兄不友弟不共不相及也今并無其文何也又昭二十年齊侯將飲酒徧賜大夫苑何忌辭曰與于賞者必及于其罰在康誥曰父子兄弟罪不相及此又無其文是豈康誥偽書乎不特此也伏生作大?自引盤庚曰若德明哉引酒誥王曰封惟曰若圭璧今盤庚酒誥并無此也不特此也漢書王莽傳引書文曰言之不從是謂不艾白虎通德論引尚書文曰咨四岳曰裕汝眾或有一人王者又云不施予一人又云必立賞罰以定厥功又云太社惟松東社惟栢南社惟梓西社惟栗北社惟槐許慎說文引書文圛圛升云半有半無洪水浩浩在夏后之詷師乃搯來就惎惎宮中之冗食豲有爪而不敢以撅以相陵懱祖甲返孜孜無戔戔巧言我有□于西則今文古文并無之人苦不讀書坐井窺天以村庸之陋腹妄議圣經(jīng)鮮有不為程頤之改大學(xué)歐陽修之毀易系者仲長(zhǎng)統(tǒng)昌言注引孟子云矯枉過直后漢書黨錮傳注引孟子云正枉者必過其直讀孟子者不以孟子無此文而疑其偽經(jīng)解曰易曰君子慎始差若毫厘謬以千里讀易者亦不以易失此句而議其闕佚乃身實(shí)庸劣而反譏圣人之經(jīng)疎于收拾則其耳目為何如者請(qǐng)自思之孟子引書曰天降下民作之君作之師惟曰其助上帝寵之四方有罪無罪惟我在天下曷敢有越厥志襄三十二年穆叔引泰誓曰民之所欲天必從之昭元年子羽引泰誓國語單襄公引泰誓俱同昭七年史朝曰筮襲于夢(mèng)武王所用也國語單襄公引泰誓曰朕夢(mèng)協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克昭二十四年萇?引泰誓曰紂有億兆夷人亦有離德予有亂臣十人同心同德臧宣叔曰泰誓所謂商兆民離周十人同論語武王曰予有亂臣十人孟子引泰誓天視自我民視天聽自我民聽又引泰誓曰我武維揚(yáng)侵于之疆則取于殘殺伐用張于湯有光荀子引泰誓曰獨(dú)夫受墨子兼愛篇引泰誓曰文王若日若月乍照光于四方于西土坊記引泰誓曰予克紂非予武惟朕文考無罪紂克予非朕文考有罪惟予小子無良【引書證】
【右泰誓三篇】
郝敬云武成無次第先儒費(fèi)解釋訂正殊不悟其為贗也
武成篇文敘事多而王言少然連詞連敘參錯(cuò)盡變并是古法原未嘗有一毫誤處惟孔疏引左?荀偃禱河有云無作神羞具官臣偃無敢復(fù)濟(jì)惟爾有神裁之蒯瞆禱祖云無作三祖羞大命不敢請(qǐng)佩玉不敢愛謂二?文于無作神羞下皆更有余詞以申己意此必以書文為藍(lán)本者在書文似不應(yīng)竟住而無余語此亦偶然致疑之言且此詞斬截原是結(jié)語不必復(fù)有所増益而蔡沈注本稟朱氏意竟為移易名曰考定武成然其于無作神羞下仍接既戊午師渡孟津一節(jié)則于孔疏致疑之意全然不合何必移易且其間有大謬者原文告諸侯詞有底商之罪告于皇天后土所過名山大川今商王受無道為天下逋逃主萃淵藪諸句葢于告諸侯時(shí)歴敘興師禱神之意以張大其事也朱氏以為禱神告諸侯兩事兩詞不宜合一遂于底商以下分作兩節(jié)而不知左?引經(jīng)原是一串禱神之詞皆于告諸侯見之如昭七年?芋尹無宇曰昔先王數(shù)紂之罪以告諸侯曰紂為天下逋逃主萃淵藪則明屬一詞不可分易且李氏易解引漢后諸儒注既濟(jì)卦有云厥四月哉生明王來自商至于豐丁未祀于周廟此等引書皆在孔?未行之前者其于丁未祀廟直接生明又安得以生魄一節(jié)間于生明之節(jié)之下夫目不識(shí)寶商彞周鼎誤指瑕纇猶當(dāng)刳剔其齒舌況從而刻之刜之千年神器壞于一旦而無良之人尚詬之為贗鼎豈非寃哉或曰書例以干支紀(jì)日必先有月以領(lǐng)之如召誥惟二月既望越六日乙未三月惟丙午朏越三日戊申類今武成曰既戊午師逾【今作渡誤】孟津癸亥陳于商郊并不著月則知是何月之戊午癸亥且召誥丙午至戊申稱越三日則連本日數(shù)武成丁未祀于周廟越三日庚戌則離本日數(shù)矣此得非偽為之故不合例耶
古史文有不同有以月領(lǐng)干支者有不以月領(lǐng)干支者有連本日起數(shù)者有不連本日起數(shù)者孔氏正義明云史官不同故立文各異是也是以洛誥乙卯戊辰俱不領(lǐng)月而樂志十二律相生之法自黃鐘至林鐘劉向連本數(shù)謂之隔七而班固離本數(shù)即謂之隔八況武成月日干支明見舊經(jīng)泰誓序見有一月戊午師渡孟津之文泰誓中篇又曰惟戊午王次于河朔而外?則云王以二月癸亥夜陳是戊午在一月癸亥在二月公然可知若漢初有今文泰誓出于伏壁又有武成逸篇不知出于何所鄭康成云武成逸篇至建武年始亡者其文多見漢律歴志中然亦曰惟一月壬辰旁死霸若翼日癸巳武王乃朝步自周于征伐紂又曰惟四月既旁生霸粵六日庚戌武王燎于周廟其月日干支亦正相合則壬辰癸巳丁未庚戌無稍差軼雖或越三越四不過朝三暮四之小殊何所分別況此等攻訐又明見舊疏早有解釋者若謂作偽曖昧不合書例則畢命亦偽書也其曰六月庚午朏越三日壬申則連本日數(shù)與書例合豈有明于彼而獨(dú)暗此此可省矣
孟子何其血之流杵也未聞血流漂杵也
國策武安君與韓魏戰(zhàn)于伊闕有流血漂鹵語此本武成血流漂杵語而習(xí)用之古有不引經(jīng)而習(xí)用其語者此類是也若孟子何其血之流杵也則引經(jīng)而反不用其語此又一例故嘗讀表記謂不厲而威不言而信此習(xí)用其語非引經(jīng)者子曰事君三去而不出境人雖曰不要吾不信也此則引經(jīng)而反不用其語者使必以原詞核之則此亦偽論語矣舊注孟子杵或作鹵盾也與國策語同據(jù)此則益信國策用書詞耳
甲謂古人田賦出兵丘甸出乘武王之馬牛皆取之民間今乃釋馬放牛不復(fù)還民而驅(qū)之山林是以桀紂之事誣武王也
李塨曰古田賦出兵之法雖無明文然間考諸禮則牛馬原有在官不還民者大抵田制惟都鄙采邑賦兵則出車出甲并出牛馬若鄉(xiāng)遂公邑諸地則但家出一人而車甲馬?？傋怨俳o如周禮司兵有授兵之法謂出兵時(shí)官授兵器也有受兵輸之法謂旋軍時(shí)以兵器輸還之官也馬牛亦然故馬質(zhì)之職凡受馬于有司必書其齒毛與其馬價(jià)而牛人掌養(yǎng)官牛凡軍旅行役必共其牽兵車之載任器者所謂公器與公牛也不讀詩乎誰謂爾無牛九十其犉此公牛也駉駉牧馬在坰之野此即公牧之公馬也是馬牛官物原不還民即放而棄之亦并非桀紂之事況歸之與放祗是休養(yǎng)不過仍還畜牧以示厭兵未嘗驅(qū)而棄之也且此非晉人可偽造也歸馬放牛在呂覽諸書俱有之若樂記則全襲其文如封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復(fù)其位馬散之華山之陽而弗復(fù)乘牛放之桃林之野而弗復(fù)服此全襲武成原文而為之詞樂記雖出自漢世然必非東晉人偽作而誣武王斷可識(shí)矣周制既不曉周禮禮記又不讀遽欲起而侮圣人之言所謂聾瞆之夫偏談聲色哀哉
甲謂據(jù)中庸周公始追王太王王季而武成于伐紂之后即稱為太王王季文王此非偽書敗漏乎
李塨曰追王之典武王為之追王而達(dá)上下則周公制禮為之大?曰武王既事牧野而退柴于上帝祈于社遂率天下諸侯駿奔走執(zhí)豆籩追王太王亶父王季歴文王昌則是牧野歸后即告武成而行追王之典其所云柴于上帝駿奔走執(zhí)豆籩正武成中駿奔執(zhí)豆柴望大告武成之原文也是追王之典武王為之不然漢髙尚知王太公豈有武王定天下而不識(shí)尊親事反出漢高下者惟喪祭之禮由追王而推凡諸侯大夫士上下通達(dá)以祭以葬則周公實(shí)為之中庸有明文矣人第讀中庸而不讀大?固不識(shí)武王之有追王若讀史記則文王亦曽改正朔易制度追尊古公為太王公季為王季吾雖不信然甲豈知之
襄三十二年北宮文子曰周書數(shù)文王之德曰大國畏其力小國懷其德昭七年無宇曰昔武王數(shù)紂之罪以告諸侯曰紂為天下逋逃主萃淵藪孟子引東征綏厥士女匪厥?黃紹我周王見休惟臣附于大邑周又王曰無畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首
【右武成】
書序馬融鄭?皆以旅獒為旅豪謂酋豪也西戎無君名但稱其主曰酋豪國人遣其酋豪獻(xiàn)見于君而改作獒犬得乎
此正是獒犬舊注獒西方犬名即曰獒與豪通字然酋豪君長(zhǎng)也國人可貢一君長(zhǎng)來周乎且外國不一但曰豪此何國豪也按汲冢周書王防解渠搜以防犬匈戎以狡犬則外國原有貢犬之事又竹書紀(jì)年于周武十三年書巢伯來賔與書序巢伯來朝芮伯作旅巢命正同則一是貢犬一是酋長(zhǎng)來朝兩書并列殊為有據(jù)若謂旅巢伯命旅字作陳字解旅獒亦當(dāng)解作陳獒不必國名則明曰西旅無西陳之說左?蔡蔡叔一句兩字尚可兩解況兩篇兩字乎且旅巢伯命者陳命耳若酋豪則何以陳之
國語仲尼在陳有隼集陳庭而死楛矢貫之石砮其長(zhǎng)尺有咫陳惠公使問仲尼仲尼曰此肅慎氏之矢也昔武王克商通道于九夷百蠻使各以其方賄來貢使無忘職業(yè)于是肅慎氏貢楛矢石砮其長(zhǎng)尺有咫以分大姬配虞胡公而封諸陳古者分同姓以珍玉展親也分異姓以逺方之職貢使無忘服也故分陳以肅慎氏之貢君若使有司求諸故府其可得也使求果得之此正襲旅?篇文而為詞者則旅獒非偽書矣且肅慎貢矢鳥載而入尚不足怪貢犬何怪焉
國語昔武王克商通道于九夷百蠻僖五年宮之竒引周書民不易物惟德繄物
【右旅?】
微子之命則斷是偽書召誥曰有王雖小元子哉顧命用敬保元子釗元子者太子也微子紂庶兄而曰殷王元子非偽而何
史微子世家云微子開者帝乙之首子首子元子也古元首通稱左?狄人歸先軫之元孟子勇士不忘喪其元首即元也是以微子父師若曰王子孔?直云微子是帝乙元子故稱王子則元子只是首子長(zhǎng)子之稱與稱王子并同葢微子本紂母兄與他長(zhǎng)庶稍別按呂氏春秋仲冬紀(jì)云紂之母生微子啟與仲衍【即微仲】其時(shí)猶尚為妾也及改為妻后始生紂故紂父欲立微子啟為太子而太史據(jù)法爭(zhēng)之曰有妻之子則不可立妾之子因立紂鄭康成所云微子啟為紂同母兄是也是紂與微子原無適庶祗有長(zhǎng)幼故當(dāng)時(shí)原以元子稱之此非后人可偽作者不觀左傳乎哀九年宋公伐鄭晉欲救鄭而筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啟帝乙之元子也若帝乙之元子而有吉我安得吉?jiǎng)t微子本稱元子況三代稱名并無一定曲禮備載天子王后之所稱自君天下曰天子以下并無元子之稱即召誥稱元子亦但作大子解曰大為天所子無非意擬之詞況尚書難明即金縢康誥皆今文也金縢稱武王為元孫正義謂武王于太王當(dāng)稱曽孫今曰元孫是長(zhǎng)孫之稱然而武不居長(zhǎng)檀弓謂文王舍伯邑考而立武王并非長(zhǎng)孫而康誥稱康叔為孟侯夫康叔叔也叔則何以為孟故孔氏謂孟侯者諸侯之長(zhǎng)如方伯之謂然而康叔年幼未能長(zhǎng)眾且據(jù)春秋衛(wèi)靈公與晉爭(zhēng)長(zhǎng)又未嘗有五侯九伯衛(wèi)實(shí)征之之語至無可解說鄭氏遂造為曲釋謂古者太子十八為孟侯周公因以此呼成王則以臣呼君為侯大無禮矣是以金縢是有丕子之責(zé)于天孔傳作大子之責(zé)史記作負(fù)子之責(zé)大誥寧王遺我大寶龜漢儒謂是文王宋儒皆謂是武王凡經(jīng)文名稱有何一定而獨(dú)于古文疑之
甲謂微子之命偽也周史封微子于宋當(dāng)名宋公之命
又杜撰矣凡封有新舊既有舊封則雖當(dāng)新封而亦稱舊號(hào)箕子只稱箕周公只稱周是也不讀康誥乎康叔初封康與微子初封微同乃康叔封衛(wèi)不稱衛(wèi)誥而謂微子當(dāng)稱宋吾不解也豈康誥偽書耶
又謂命詞有與國咸休語周既有天下何得稱國
李塨曰此不特易有開國承家詩有王國克生禮有制國用建國學(xué)即今文亦有之大誥知我國有疵立政國則罔有立政用僉人金縢我國家禮亦宜之
【右微子之命】
郝敬云后儒誤解金縢以我之勿辟為刑辟謂公致辟管叔遂作偽命夫流言何傷成王疑公公避則已何至甘心殺一兄囚一弟貶一弟此情理所必?zé)o金縢大誥歴歴可據(jù)也俗儒信圣人不如信偽書乃至鄙夫謂義可滅親兄可殺弟可誅則是書為口實(shí)周公為戎首矣予不可以不辨
若然則不特蔡仲之命是偽書即周公誅管蔡事亦偽事矣按春秋定四年祝鮀曰管蔡啟商惎間王室王于是乎殺管叔而蔡蔡叔【蔡放也】以車七乘徒七十人若史周本紀(jì)則云周公奉成王命伐誅武庚管叔放蔡叔以微子代殷后收殷余民其在管蔡世家亦曰周公殺管叔而放蔡叔遷之與車十乘徒七十人從而分殷余民為二是金縢勿辟雖作孔?者誤解刑辟然而管叔未嘗不辟也其大義滅親在周公為戎首則有之若以之為偽書口實(shí)則全未也夫大圣行事當(dāng)滅親當(dāng)殺兄子固不知吾亦不足與子言矣至于蔡仲之命則左傳明曰其子蔡仲改行帥德周公舉之以為己卿士見諸王而命之以蔡其命書云王曰胡無若爾考之違王命也世家亦云其子曰胡胡乃改行率德馴善周公聞之以為魯卿士言于成王而復(fù)封于蔡是在周成王時(shí)即命邦蔡又何曽是東晉后儒誤解金縢始作偽命人苦不自知然亦當(dāng)自量如此胸腹即左?史記未嘗窺見而反呼人為鄙夫?yàn)樗兹宀恢l俗誰鄙也強(qiáng)顔哉僖五年宮之竒引周公書曰皇天無親惟德是輔襄二十五年大叔文子引書曰慎始而敬終終以不困【右蔡仲之命】
羅喻義謂太師太傅太保非三公也然則何官曰此太子三公也賈誼新書保傅篇曰昔者周成王幼在襁褓之中召公為太保周公為太傅太公為太師此三公之職也于是置三少曰少保少傅少師皆上大夫也是與太子燕居者也其文甚明但其次則以保為首豈有人主已長(zhǎng)而須保者乎葢初本宮僚后遂入銜故殷有保衡周有保奭書曰在成湯時(shí)則有若伊尹在太甲時(shí)則有若保衡一曰阿衡阿猶保也然則?之世胙太師詩之尹氏太師夫猶是矣儒者聞?dòng)衅涔俨荒苷髌淙藙t曰官不必備豈有具官而可不備又豈有既具而曰無官者乎
此名周官但列周之在朝長(zhǎng)官以立訓(xùn)而周禮一書則就其官而推類而備載之故亦名周官第周禮六卿與周官同而獨(dú)無公孤因有疑周官為偽者實(shí)則三公三孤俱無所職掌且不必備官但以六卿兼為之如召公以太保領(lǐng)冢宰畢公以太師領(lǐng)司馬一如后世宰相兼六卿類故周禮六官以前雖不列公孤而其名儼然如典命王之三公八命其卿六命朝士掌三公孤卿大夫之位是明有三公三孤在六官上也葢公孤之名其來已久記曰虞夏商周皆有師保疑丞設(shè)四輔及三公且皆是天子之官王制天子有三公九卿傳曰古者天子有三公每一公三卿佐之今乃謂太師太傅太保不是三公夫不是三公則是何物豈可食者乎然且但見賈誼文遂謂此是太子官不是天子官又但見君奭有保衡語遂謂伊尹以保太甲故稱保不知賈誼此文全襲文王世子及家語凡三王教世子立太傅少傅以養(yǎng)之太傅在前少傅在后入則有保出則有師是以教喻而德成也此言太子亦有此官爾今乃以太子有此而反謂天子無之則詩云尹氏太師維周之氐不聞曰維太子之氐也四方是維天子是毗不聞曰太子是毗也板詩價(jià)人惟藩太師惟垣則以三公為屏翰常武太師皇父整我六師則以三公領(lǐng)戎旅無非天子所有事學(xué)究見白金稱為束修乞兒見王糧指為此給孤之米不知度支倉庾之所用不止是也即伊尹保衡亦何嘗是太甲師保之稱商頌實(shí)維阿衡實(shí)左右商王商王湯也國語白公子張謂髙宗得傅說以來升以為公故書曰惟說命正百官又曰爰立作相是以冢宰兼三公也然傅說不曽教太子微子以箕子為父師比干為少師史記稱箕子比干為太師少師家語比干官則少師然而箕子此干何曽作太子之官史記師尚父牽牲在伐紂時(shí)大戴禮武王踐祚召師尚父而問焉是武王初有天下即以太公為太師此時(shí)未能立太子官也故召公為太保命作二伯領(lǐng)西方諸侯畢公繼周公為太師即命之治東郊并與太子無涉若謂官之次第以太保為首此但見賈誼文保在前爾文王世子師也者教之以事而喻諸德者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也大戴禮天子不論先圣王之德太師之任也不厚于德不強(qiáng)于行太傅之任也進(jìn)退無度升降揖讓無容太保之任也皆以太師太傅太保為先后次第即推而三孤亦然即或有時(shí)太保在前如顧命敘太保召公在太師畢公上有時(shí)太傅在前文王世子少傅奉太傅之教而后以出入師保繼之總是命服尊卑同在一等而以當(dāng)事為先后并非定例至謂官不必備為儒者不能征人之故世必?zé)o有官不備之理則吾不知其所謂征人者何說若以官不必備為無理則文王世子見云設(shè)四輔及三公官不必備惟其人語使能也漢表引記曰三公無官言有其人然后充之已少所見而謂世必?zé)o腫背之馬可乎
又謂三公即立政之常伯常任凖人也按白虎通有司馬主兵司徒主民司空主土之言因知常伯即司徒常任即司空凖人即司馬所云三事者三公也古公卿只一等王臣公公臣大夫即不言卿君一位卿一位即不言公凡三公九卿六卿皆漢儒之言古無是稱且六卿是軍制非國制也牧誓司徒司馬司空祗是三卿即魯三家三卿季孫司徒叔孫司馬孟孫司空皆無冢宰宗伯二名即虞氏九官禹司空也稷司馬也契司徒也亦無冢宰宗伯然則冢宰非官也宗伯亦非官也
立政諸官名多不可考即常伯常任凖人三官舊儒紛紛皆不足據(jù)若以司徒司馬司空當(dāng)之則尤無理立政分序羣官原有司徒司馬司空三名別列文內(nèi)何可相混舊有謂凖人近于庶獄而人即非之曰如此則常伯常任當(dāng)是庶言庶慎乎若以為司馬則攻者接踵矣若公卿異等則孟子明有六等五等之分即周禮亦有九服九命之別甚至易通卦驗(yàn)亦曰君有五期輔有三名以公卿大夫判作三等其或言公不言卿言卿不言公祗是互詞猶稱嵗為春秋非無夏冬稱日為朝非無昏也今謂三公九卿六卿皆漢儒之言則凡公羊荀子稱天子三公周禮考工稱九卿之朝九卿之治皆不出自漢注即王制天子命三公九卿元士皆入學(xué)月令天子親帥三公九卿以迎春于東郊并非東晉偽書也況大戰(zhàn)于甘乃召六卿則天子六卿本出自今文而又謂六卿亦只三官且必為軍旅所用非在朝之官則六卿并不限于三祗以六者之中其三者更切民用則又另稱之如洪范以三八政特稱司徒司空司宼類故漢公卿表專以司馬主兵司徒主民司空主土為天地人三名而白虎通因之此即東漢三公之所始而至于軍旅則亦以營(yíng)壘尺籍三者頗重與冢宰統(tǒng)邦治宗伯専主禮儀者稍有不同故兵制用人又以三官立師中之長(zhǎng)而實(shí)則天子六軍則六卿齊將之諸侯三軍則三卿齊將之凡出師命將皆用命卿故公谷注春秋直以三軍為三卿二軍為二卿并以官名軍可驗(yàn)也彼第知三官為三事而不知六卿之召有曰嗟六事之人則六官矣且六官并列隨所取用太皥五鳩于六官之外有司寇而多司事洪范八政于三官之外増司寇而反去司馬殷宋九卿于六官三官外又増左右?guī)熕境嵌?dú)無司空至若唐虞九官則賈公彥謂天官為稷地官為司徒秋官為士此堯時(shí)事至舜則命伯夷為秩宗即春官也垂為共工即冬官也又曰堯初天官為稷至試舜天官之任謂之百揆即冢宰也是九卿六卿皆三代習(xí)用之官其必非漢儒妄言而限于軍制已可見矣如謂稷是司馬吾不知所據(jù)如謂唐虞無冢宰宗伯則百揆秩宗所掌何事恐舍此二官定無所屬若謂冢宰非官宗伯亦非官則此二者是何物豈可食者乎
何謂冢宰非官也一見于詩曰鞫哉庶正疚哉冢宰庶正非官知冢宰非官也一見于荀子曰本政教云云冢宰之事也論禮樂云云辟公之事也全道德云云天王之事也天王辟公非官知冢宰非官也?曰百官總已以聽于冢宰謂國有大故推首位一人主之猶冢子冢婦云爾冢與大不同大與少對(duì)凡官多有之冢與介對(duì)一人而已猶后世宰執(zhí)之類非有是官也故曰冢宰非官也若宗伯之名見于春秋夏父弗忌為宗伯然祗是宗人如宗人釁夏獻(xiàn)其禮類猶曰宗司云爾故曰宗伯亦非官也
如是則可笑之甚吾向以二者為食物爾今曰宰執(zhí)曰宗司則猶是人也云漢詩庶正虛名與冢宰對(duì)猶曰虛名不對(duì)實(shí)銜若下文趣馬師氏膳夫左右則實(shí)銜矣猶曰實(shí)銜與冢宰非對(duì)文爾若十月詩皇父卿士畨維司徒家伯冢宰仲允膳夫棸子內(nèi)史蹶惟趣馬楀惟師氏則冢宰直與司徒膳夫內(nèi)史趣馬師氏五實(shí)銜對(duì)文矣若謂冢宰與辟公天子對(duì)文便不是官則尤為可笑孟子天子與公卿大夫士皆對(duì)列作一位辟公與卿大夫士亦皆對(duì)列作一位豈公卿大夫士皆非官乎天子穆穆諸侯皇皇大夫躋躋士蹌蹌大夫士亦官也然或曰公卿大夫士仍虛名若顧命王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳則太保太史皆以實(shí)銜與王與邦君相對(duì)此非今文乎人苦不讀書不自揣量論語與書皆有百官總已以聽于冢宰內(nèi)則有后王命冢宰降德于眾兆民王制有司防以嵗之成質(zhì)于天子冢宰齋戒受質(zhì)周禮有乃立天官冢宰使率其屬而掌邦治乃立春官宗伯使率其屬而掌邦禮則便不宜置喙乃又謂百官總已以聽冢宰只是宰執(zhí)是宰相虛稱則王制冢宰制國用量入為出明明谷祿出入實(shí)有職掌此非宰相事也若謂冢不是大則爾雅云冢大也馬融曰冢宰大宰也鄭氏謂變冢言大者以進(jìn)退異名爾至謂宗伯只是宗人宗司之稱則左?文二年夏父弗忌為宗伯而國語曰夏父弗忌為宗韋昭注宗者宗伯也然當(dāng)時(shí)別有宗官司事之臣名宗司故宗伯欲躋僖公而宗有司爭(zhēng)之曰非昭穆也宗伯曰我為宗伯何常之有而宗有司又爭(zhēng)之是宗伯與宗司明明兩人作主客而以兩人為一人可乎若哀公欲以嬖為夫人使宗人釁夏獻(xiàn)其禮公曰汝為宗司則此宗人即宗司正宗官司事之臣故國語師亥曰男女之饗不及宗臣宗室之謀不過宗人正以宗臣是宗伯宗人是宗司故兩稱之雖宗伯亦有時(shí)稱宗人如曽子問大宰大宗裨冕又云宰宗人從一若對(duì)言之則大宰大宗與宰夫宗人髙卑截然若通言之則大宰大宗有時(shí)可兼稱宰與宗人而宰夫宗人無時(shí)得稱太宰與宗伯者是以康王之誥上宗曰饗是宗伯授宗人同是宗司分稱了了乃欲以宗人宗司妄當(dāng)宗伯固已不通不讀書矣且斷斷曰宗伯非官將宗人宗有司都非官耶何也
古文尚書寃詞卷六
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷七
翰林院檢討毛竒齡撰
論語書云孝乎惟孝友于兄弟今無孝乎字何也
君陳篇惟爾令德孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉此本孝恭句兄弟又句有政又句言惟爾能孝亦惟爾孝故能友兄弟以施有政其所以命尹東郊上繼周公之職者為此故也舊謂君陳本周公子故以孝命之文極明順惟論語引書則曰孝乎惟孝友于兄弟施于有政多孝乎二字而以惟孝二字連孝乎讀如云孝乎惟孝葢言孝之極稱猶漢語曰肆乎其肆謂肆之至也按論語引書有四無不改其詞簒其句易其讀者如說命王宅憂亮隂三祀既免喪其惟勿言論語改作書云高宗諒隂三年不言以四句作兩句而以諒隂屬高宗為句三年屬不言為句湯誥爾有善朕勿敢蔽罪當(dāng)朕躬不敢自赦惟簡(jiǎn)在上帝之心論語改作有罪不敢赦帝臣不蔽簡(jiǎn)在帝心以五句作三句而以罪赦自為句増帝臣二字而連蔽善簡(jiǎn)心合作一句武成重民五教惟食喪祭論語改作所重民食喪祭以兩句作一句而去五教二字而自為句此皆改句改讀之顯然者故包咸在東漢末明見馬融鄭?有古文注本而以孝乎惟孝作句讀何晏在西晉亦明見王肅有古文注本而以包注孝乎惟孝引作集解故潘岳閑居賦夏侯湛昆弟誥陶潛孝?贊正值梅氏上孔?之際無不曰孝乎惟孝友于兄弟即唐王利貞幽州石浮圖頌亦曰孝乎惟孝忠為令德宋張齊賢在真宗朝奉詔作曽子贊亦曰孝乎惟孝曽子稱焉此豈古文尚書猶未之見而相嬗不改必以此作訛句乎亦曰此所引者系論語引書而非古文君陳之原文也自后儒作集注誤以孝乎作句致書云以下忽自作孝乎一嘆而后接以書詞引古者無此體矣徐仲山曰論語引經(jīng)惟一詩云【如切如磋】二書云【孝乎高宗】余皆不標(biāo)所自其引詩如巧笑倩兮不忮不求相維辟公思無邪唐棣之華深則厲誠不以富類引易如不恒其德君子思不出其位類引書如堯曰予小子履雖有周親所重民食喪祭予有亂臣十人類
緇衣引君陳曰出入自爾師虞庶言同今曰庶言同則繹是増出二字矣
天下無庶言同而可斷句者然引古偏有之王充論衡引論語子曰人之生也直罔之生也幸漢藝文志引論語子曰所重民食后漢獨(dú)行?引論語孔子曰不得中庸必也狂狷乎漢文三王?引多方曰至于再三有不用我降爾命此皆明明有下句在而截而不引一如后人輕薄作歇后語者然則非此増出實(shí)彼短少耳僖五年宮之竒引周書曰黍稷非馨明德惟馨緇衣引君陳曰未見圣若已弗克見既見圣亦不克由圣坊記引君陳曰爾有嘉謀嘉猷入告爾君于內(nèi)女乃順之于外曰此謀此猷惟我后之德于乎是惟良顯哉國語富辰引書有之曰必有忍也若能有濟(jì)也
【右君陳】
緇衣引君牙曰夏暑雨小民惟曰怨資冬祈寒小民亦惟曰怨孟子引書曰丕顯哉文王謨丕承哉武王烈佑啟我后人咸以正無缺
【右君牙】
書字之寃
馬鄭受漆書其所注書篇與今文同而字畫増損與今文異如今文夏侯之學(xué)以宅嵎夷為宅嵎防克明德為克明俊德類馬鄭無是也但馬鄭同受漆書而其注書與注書序凡字畫解義雜見孔氏正義及陸氏釋文者不惟兩家各異即鄭氏一家而正義與釋文又異是豈兩家有兩書耶抑一家一書而前后又各異耶抑亦?述者之過耶予嘗謂書畫難校俗儒多訛錯(cuò)?寫便變而好事者又必故為改造以示新異如易箕子之明夷趙賔作荄滋之明夷而明夷左股京房故以夷作胰王肅故以股作般至春秋公伐邾取訾婁則公谷兩家有謂伐邾婁者有謂取叢閭者此固大不足輕重?zé)o與經(jīng)學(xué)而世復(fù)有取字畫以相質(zhì)難因姑取漆書之學(xué)其賈馬鄭三家各殊異者一審辨之【賈逵見后】
正義載鄭?注小序舜典云入麓伐木五子之歌避亂于洛汭?征云?征臣名禹貢引?征云篚厥?黃昭我周王咸有一德作伊陟臣扈曰典寶引伊訓(xùn)云載孚在亳又曰征是三朡旅獒云獒讀曰豪謂酋豪之長(zhǎng)
釋文載馬融鄭?注書小序旅獒作豪伊陟贊于巫咸巫男巫也金縢武王有疾下有不豫二字成王政作征將蒲姑作薄姑王俾榮伯俾作辦賄肅慎之命肅作息康王既尸天子此句上更有成王崩三字平王錫晉文侯王上無平字錫作賜東郊不開作不辟
此惟旅獒作旅豪馬鄭相同余俱無同者且正義此注極為可疑按入于大麓在古文始入舜典中若今文則并無以入麓作舜典之事且此時(shí)蕭齊二十八字又未曽出也若注?征為臣名則尤不解序明云羲和湎淫?往征之而注之者謂?與征總是臣名是非康成病狂即孔穎達(dá)病狂也且康成曽定百篇之次以甘誓?征入虞夏書二十篇中今乃以昭我周王為?征之文則周書矣以周書當(dāng)夏書在康成必不病狂至此況篚厥?黃昭我周王以四字作句此真古文武成文也穎達(dá)謂鄭氏不見古文又謂鄭氏所注書并無武成出三十四篇之外則在孟子所引書祗有紹我周王見休之句以昭為紹且多見休二字與古文武成大不相合鄭氏安得而引其句乎
王應(yīng)麟曰馬氏尚書注本于杜林漆書故多與今文異如至于北岳如西禮作如初天敘有典有作五天明畏作威暨稷播奏庶艱食艱作根云根生之食謂百谷日月星辰山龍華蟲作防防作繪作十有三載載作年瑤琨篠簜琨作瑻沿于江海沿作均滎波既豬波作播云滎播澤名導(dǎo)岍及岐岍作開天用絶其命作巢誕告用亶作單用乂讎斂讎作稠云數(shù)也自靖作清云潔也弗迓克奔迓作御云禁也無虐防獨(dú)作亡侮防獨(dú)我之弗辟作避謂避居?xùn)|都信噫作懿云猶億也大誥爾多邦作大誥繇爾多邦降割作害酒誥王若曰作成王若曰皇天既付中國民付作附非我小國敢弋殷命弋作翼大淫泆有辭泆作屑云過也嚴(yán)恭寅畏嚴(yán)作儼文王卑服卑作俾云使也诪張為幻诪作辀其終出于不祥終作崇云充也我道惟寧王德延道作迪有若南宮括宮作君迪簡(jiǎn)在王廷迪作攸云所也爾罔不克臬作防王不懌作釋云疾不解也在后之侗作詷共也冒貢作勗贛云陷也王崩作成王崩注安民立政曰成四人綦弁綦作騏云青黑色三咤作詫折民惟刑折作悊云智也王曰吁作于惟來作惟求云有求請(qǐng)賕也仡仡勇夫作訖訖云無所省録之貌諞言作偏云少也辭約損明大便佞之人葢其書唐初尚存此陸氏釋文采之虞翻曰北海鄭?注尚書以顧命康王執(zhí)瑁古月似同從誤作同既不覺定復(fù)訓(xùn)為杯謂之酒杯成王疾困憑幾洮颒為濯以為澣衣成事洮字虛更作濯以從其非又古大篆卯也讀當(dāng)為栁古栁夘同字而以為昧分北三苗北古別字又訓(xùn)北猶別也若此之類誠可怪也
王應(yīng)麟曰鄭康成書注聞見于疏義如作服十二章州十二師孔注皆所不及 又曰康成注禹貢九河曰齊桓公塞之同為一按春秋緯寶干圖云移河為界在齊呂慎閼八流以自廣鄭葢據(jù)此文又曰康成云祖乙居耿后奢侈逾禮土地迫近山川嘗圯焉至陽甲立盤庚為之臣乃謀徙居湯舊都上篇是盤庚為臣時(shí)事中篇下篇是盤庚為君時(shí)事正義以為謬妄書裨?云鄭大儒必有所據(jù)而言
馬鄭同學(xué)并無一字相合即疏解亦無合處不此之疑而疑經(jīng)一則成見重一則朱氏之言信從者深也又王應(yīng)麟云鳥獸蹌蹌馬融注以為筍簴七經(jīng)小?用其說然鄭氏又無此言
或謂許慎作說文其序云易孟氏書孔氏詩毛氏禮周官春秋左氏論語孝經(jīng)皆古文也據(jù)此則其所引書惟孔氏古文可知已乃考之說文則僅有二十八篇中字而増多之篇無一字相及惟若藥不瞑?一句屬說命文然孟子亦有之得非慎所引者孟子耶是今之古文在當(dāng)時(shí)無其書也
若竟無其書則直二十八篇耳何以曰書孔氏耶若別有其書而非今本則必別有所引在今本之外何以又無此也不知此正賈逵漆書之本也東漢和帝時(shí)上命賈逵修理舊文而逵未之應(yīng)于是許慎采史籀李斯揚(yáng)雄之書博訪通人而以賈逵為指歸乃考之于逵作說文解字若干卷至安帝十五年始奏上之則是慎所本者正賈逵之學(xué)也賈逵學(xué)杜林妄以漆書為孔壁舊本冒稱孔氏古文為之作訓(xùn)而慎實(shí)祖之且東漢以后其以古文書法嬗名者衛(wèi)宏也宏學(xué)于杜林受漆書古文林嘗夸于人曰林流離兵亂恒恐斯經(jīng)將絶何意東海衛(wèi)子宏濟(jì)南徐生巡復(fù)能?之是宏受漆書較逵更親而慎作說文則多取宏說以為之本故說文序曰慎又學(xué)孝經(jīng)孔氏古文說其書皆建武時(shí)給事中議郎衛(wèi)宏所校皆口授官無其說則正以漆書古文亦官未立學(xué)但私相?授以至于慎是慎所祖述一宏一逵皆杜林之本雖冒稱孔氏實(shí)漆書非壁經(jīng)也夫馬鄭注尚書猶不能有孔壁舊本慎亦安得而有之但賈馬鄭三人同受林學(xué)馬與鄭所注兩家各異已見前說今賈與馬鄭益復(fù)大異說文中字并無一字與馬鄭二注相合何以解之
說文 假【格】于上下宅堣【嵎】夷平豑【秩】東作鳥獸□【氄】髦【毛】稘【朞】三百有六旬共工旁【方】逑【鳩】孱【僝】功有能俾防【乂】防【?】三苗于三危五品不愻【遜】教育【胄】子剛而防【塞】?！緸F】畎澮璪【藻】火黺【粉】米□【撻】以記之無若丹絑【朱】奡【傲】堋【朋】淫于家隨山□【刋】木草木蔪【漸】苞【包】瑤琨筱【篠】簜惟箘?shì)`【簵】枯【楛】天用劋【】絶其命若顛木之有防【由】枿【蘗】王譒【播】告之脩今汝懖懖【聒】予亦炪【拙】謀西伯既□【戡】□【黎】大命不【掣】我興受其防【敗】□【勗】哉夫子尚狟狟【桓】實(shí)?黃于匪【篚厥?黃】彞倫攸殬【斁】無有作妞【好】七葉【稽】疑庶草繁無【廡】王有疾不悆【弗豫】我之不□【辟】哉生霸【魄】凡民罔不憝【罔弗憝無凡民字】至于媰【屬】婦惟其【涂】丹臒其不【丕】能諴于小民攽【頒】朕不暇昭武王惟□【冒】亦惟有夏氏【多此字】之民叨□【懫】?！酢静砍Ｈ纹湓谑艿聫搿緯 繝柹胁徽偂炯伞坑诜赖蚂獭咀啤恳娙锌⌒奈鹨宰]【憸】人一人冕執(zhí)鈗【銳】三防【咤】刖劓?黥【劓刖椓黥】惟緢【貌】有稽報(bào)以庶訧【尤】峙乃糇【糗】糧??【截】善諞言□□【斷】猗邦之阢【杌】隉
賈氏漆書又與馬鄭本無一字相合惟天用絶其命與我之弗辟二句同有換字而賈氏作劋絶作不□馬氏作巢絶作弗避又必?zé)o同處即使有意分別亦不至如此之甚則彼此狂吠無一當(dāng)矣然且二十八篇孔書析作三十三篇不過分舜典益稷盤庚中下康王之誥五篇為三十有三孔穎達(dá)謂鄭氏所注三十四篇不分舜典益稷而増多泰誓三篇為三十有四則三家所注俱宜有泰誓矣乃馬融屢駮泰誓即伏書一篇而并無三篇之泰誓為之校注即合三家所注字又并無一字涉及則是狡言誑語祗知?dú)Ы?jīng)而其自為說輒如沙蟲鬼蜮之不可影響誣妄至此雖欲不加以非圣之誅得乎
至明崇禎末有羅敦仁喻義父子偽造今文尚書古本竊取史記異字集作藍(lán)本而雜摘他篇字以組入之乃以大字寫今文謂之尚書以小字雙行寫古文斥之不使為經(jīng)其意則猶之呉澄削古文故智而奸狡過之名曰尚書是正二十卷乃鑒朱呉之失辟小序不勝反以小序分冠之伏書二十八篇之首又不言所據(jù)何書一若伏書自有者且曰書百篇尼父所作則直宗孔書矣夫百篇之序出自孔壁人人知之諸書皆能言之故當(dāng)時(shí)安國之兄太常蓼侯孔臧者雖家藏百篇尚不得知曰世但知二十八篇為二十八宿何圖有百篇耶則自伏生二十八篇出后幾及百年至天漢之末始知書有百篇而史遷好古于其初出急取之以入史記故小序之辟朱呉以不讀史記失之而此則讀史記而不敢辟然而囘旛倒戈轉(zhuǎn)尊小序則在朱呉后凡攻古文者并不敢稱小序與伏書同出如金履祥黃鎮(zhèn)成王柏熊朋來輩猶必曰伏二十八篇合泰誓為二十九篇孔五十八篇合百篇之序?yàn)槲迨牌癫⒋苏f亦亂之則引據(jù)俱絶矣又且以今文二字為鼂錯(cuò)所得名夫鼂錯(cuò)未曽寫書也孔壁古文安國以今文寫之此明見史記漢書然仍稱古文何則以后寫非所據(jù)也錯(cuò)不曽寫書即寫亦安得稱今文憑臆撰造漫無義理其陋已甚然且指古文為百兩為霸書又忽指之為東晉所出則操刄兩端刺人者先無具矣其書例有正?正字正術(shù)三則而?與術(shù)并無正法祗將正字一例就其所輯者略為附辨如左
古文堯典以禺銕作嵎夷栁谷作旸谷伏物作朔易鄙德作否德不怡作弗嗣璇璣作璿璣作贄北岳如初作如西禮兆十有二州作肇十有二州惟刑之謐作惟刑之恤祖饑作阻饑穉子作胄子五十載陟下増方乃死三字
孔氏正義云今文夏侯之學(xué)以嵎夷為嵎防昧谷為栁谷嵎防不知何解若以昧谷為栁谷此即今文不通處栁谷夘谷也古柳夘同字其地當(dāng)在東方夘位而以西方之昧谷當(dāng)之此伏氏誤也羅氏不識(shí)今文既以嵎防為禺銕而又以作昧谷為作旸谷夫旸谷即湯谷在東極之地淮南所云日出于湯谷者改昧作旸改西作東其于栁谷則近矣然而非今文字也虞仲翔三國人其駮鄭注明云大?夘讀作栁而以為昧谷徐廣注史記亦云昧谷一作栁谷日入處地名此真正今文之證本欲借今文以攻古文而于今文本字全然不識(shí)可乎若以朔易為伏物以否德為鄙德以弗嗣為不怡以惟刑之恤為謐以阻饑為祖饑胄子為穉子皆竊史記文但史記不全是今文惟舜讓于德不懌則索隠云古文作不嗣今文作不怡惟刑之靜哉則徐廣云古文作恤今文作謐黎民始饑則徐廣云古文作阻饑今文作祖饑余皆非今文也史記注原有云史公博采雜記而為此史但廣輯異聞不必皆尚書原文也豈可就其所改字而盡竊之
若以至于北岳如西禮作如初此漆書古文也【見前】馬鄭作漆書古文注其說如此而竊作今文亂矣至于五十載陟據(jù)其自解有云按竹書紀(jì)年書法只宜作五十載陟則欲攻晉后所出之孔?而乃取晉后所出偽書之書法以刪改古經(jīng)豈有此理若謂?以方乃死為陟之注則以陟訓(xùn)死猶屬非義方乃何解蘇軾引韓愈說謂陟方猶言升遐書曰惟新陟王是也則以陟方為義而訓(xùn)以乃死似頗明順然猶多此一訓(xùn)況欲刪去三字則直焚書矣舊謂鄭?讀此舜生三十句征庸三十句在位五十載句未聞以陟字句者縱今文多難讀亦不必如此
左?引夏書曰勸之以九歌使勿壞九功之德皆可歌也此大禹謨篇文而羅氏謂此是逸書汨作九共膏飫諸篇之文九共者九功也九成之樂也即韶樂也遂仿束晳補(bǔ)亡申培詩說例作解題三首謂之韶樂而以諸經(jīng)所引大禹謨文實(shí)于其中汨作美治民功興也【汨治也作興也】
九共大招九成之歌也
膏飫燕享樂歌也【膏勞也飫私也國語王公立飫】
記曰簫韶舜能繼堯之道也樂章宜以堯?端今以論語引書堯曰咨爾舜節(jié)當(dāng)汨作樂歌之文與文王曰咨同以左?引書與其殺不辜寧失不經(jīng)當(dāng)膏飫樂歌之文與將賞為之加饍加饍則飫賜將刑為之不舉不舉則徹樂同余凡大禹謨中皋陶邁種德地平天成念茲在茲成允成功等語無所専屬任歸之九共篇中惟觀者自擇焉
此真喪心病狂矣欲滅圣經(jīng)而指為偽書乃自造偽字偽經(jīng)偽逸經(jīng)以侮嫚圣言有王者起不誅何待嗟乎誰為作俑以至于此且此種行逕在前似有為之者觀洪邁曰孔安國強(qiáng)解汨作明居而今并九共膏飫皆注之而實(shí)以文何其無忌憚也則在前似有為之而被詬厲者今復(fù)蹈此則不止無忌憚矣彼徒知左?所引有九功九歌諸語遂妄以九共當(dāng)九歌謂即是簫韶九成之樂而不知左?所引者夏書也夏書正是禹謨史記以皋陶謨益稷録入夏本紀(jì)中列禹貢之后正謂禹謨是夏書首篇而皋益繼之故左?國語凡在禹謨皋益中文則皆稱夏書是九功九歌其為禹謨無疑也縱曰九功九歌即大招九成之樂亦仍是禹謨而斷非汨作九共等逸篇之文何則史作舜本紀(jì)有云四海之內(nèi)咸戴帝舜之功于是禹乃興九招之樂致異物鳯皇來翔是韶雖舜樂而實(shí)為大禹所作徒以歌舜之功德而歸之于舜是以楚辭有啟棘賔商九辨九歌語而王逸注云啟能修明禹業(yè)重列其宮商之音則是九招之樂明作自禹故九功九歌禹謨載之大禹又明明言之則與史記楚詞所云恰恰相合人第知舜有韶樂而不知實(shí)作之于禹此亦注古文禹謨者一大快事如此解經(jīng)方能破庸妄之見?前人所未?乃僅以九共二字聲音相近遂妄以汨作膏飫聨翩當(dāng)之則其陋劣杜撰為何如者且其所謂仿申培詩說例作篇題三首則尤無理彼劇遵朱氏故恥引毛詩小序以為證而偏引申培詩說夫申培授魯詩未聞?dòng)兴^詩說也在前史志藝文者并未嘗有此書名至明嘉靖間廬陵郭中丞家忽出子貢詩?申培詩說二書以為得之黃文裕秘閣石本實(shí)則考功豐坊偽為之予向有駮義一書略斥之矣今引此自據(jù)使知之而引之耶則以偽濟(jì)偽此妖言畔道之同黨可并案也使不知而引之則近代偽書尚不能辨而欲辨唐虞三代之偽書能乎且是人胸臆全未讀書欲作偽今文則亦當(dāng)覓真今文讀之今文大?其在虞?中有九共篇引書曰予辯下土使民平平使民無傲在殷?中有帝告篇引書曰施章乃服明上下則九共逸篇在今文有真書矣乃墨守今文者全不之知反攘古文之夏書而割綴成篇不亦羞乎
古文尚書?詞卷七
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷八
翰林院檢討毛竒齡撰
古文皋陶謨栞木作刋木無傲作無教天敘五典作有典五庸作有庸明威作明畏根食作艱食繪作防薻火黺□作藻火粉米采政忽作在治忽帝曰無若丹朱傲禹曰娶于涂山刪帝曰禹曰四字
隨山栞木此說文也【見前】無傲逸欲有國天敘五典天明威暨稷播奏庶根食鮮食山龍華蟲作繪此漆書古文也【見前】若薻火黺□則但竊說文黺字而又連改薻□字者豈賈馬鄭三家本即伏氏書耶
史記以皋益二謨俱入夏本紀(jì)有云來始滑以出納五言索隠謂來者采也始者治也滑者忽也古文作在治忽今文作采政忽此因而竊改之似矣若帝曰無若丹朱傲禹曰予辛壬娶涂山癸甲生啟遂竊之増帝曰禹曰四字而娶于涂山辛壬癸甲啟??而泣則仍舊文而不知今文原本是辛壬娶于涂山癸甲啟??而泣故史記襲之索隠云此今文脫漏太史但取其言而不稽其本意故如此豈有辛壬娶妻癸甲生子之理不經(jīng)之甚則欲偽造今文亦須分辛壬癸甲四字屬兩句之首不當(dāng)?shù)趬埶淖侄辔纳腥绻室矝r既依史記則予創(chuàng)若時(shí)一句亦屬禹言如王充論衡引此文曰無若丹朱傲惟慢游是好禹曰予娶若時(shí)辛壬癸甲開??而泣以若時(shí)句作禹言可驗(yàn)也本欲造今文以攻古文乃今文亦不能造不惟古文遭厄今文亦遭厄哀哉今文増帝曰禹曰亦未必是原本此必后人以小人之腹揣度圣經(jīng)謂大舜之圣禹必不當(dāng)以丹朱為規(guī)戒且非臣進(jìn)君之體不知周公戒成王亦曰無若殷王受之迷亂酗于酒德哉圣心儆惕原自不同君臣之間故亦有此且周公實(shí)戒成王禹則泛泛陳戒而責(zé)重在已因以予創(chuàng)若時(shí)承之言已以此為鑒也今増此四字則于予創(chuàng)若時(shí)屬上屬下兩俱有礙且在禹口中承上帝不時(shí)敷同日奏罔功一氣進(jìn)鑒冺然無跡若作帝語則似惡禹之規(guī)已而以此報(bào)戒大非虞廷吁咈景象且禹非不肖亦不當(dāng)專出此數(shù)語故作訓(xùn)懲也宋元儒者動(dòng)以已腹量圣心遇有不合奮筆便改然仍無一通處圣經(jīng)從此麋爛矣此加四字實(shí)后儒改經(jīng)之濫觴不可不辨古文禹貢栞作刋鳥夷作島夷入于海作入于河沇州作兗州十有三年作十有三載既都作既豬赤作赤埴蔪苞作漸包均于作沿于滎播作滎波孟諸作孟豬汶嶓作岷嶓都野作豬野道作導(dǎo)汧作岍汶山作岷山瀁作漾稭作秸
栞木竊說文【見前】鳥夷竊史記夾右碣石入于河此今古俱同者故注曰尚書如此則入于海系史記文非今文也濟(jì)河惟沇州作十有三年大野既都【凡豬俱作都】皆史記然皆非今文若草木蔪苞則說文古文也【見前】均于江海滎播既都雖史記有之而馬氏皆注以為漆書古文之文【見前】惟被孟諸與滎播則索隠注作今文而他仍不然若汶嶓既藝至于都野道汧汶山之陽嶓冢道瀁皆史記皆非今文若其以赤埴為赤則可笑之甚晉成公綏作天地賦有海岱赤華梁青黎語遂以海岱徐州之赤埴改作赤則焉知此非成公綏所改而妄誕若此至以納秸為納稭則以韓愈詩有郊告儼匏稭稭讀作秸字書引以為禹貢納秸之證遂竊改之似此肺肝亦若矣
古文盤庚枿作蘗?作憸弇作掩鞫作鞠敷憂腎腸作敷心腹腎腸丕乃告乃祖乃父作丕乃告我高后
若顛木之有由枿相時(shí)?民俱竊說文但說文明以為古文之字如此且明注曰今文尚書作憸民今反曰今文作?古文作憸?zhǔn)钦J(rèn)賊作子也予不掩爾善爾惟自鞠自苦則今古文俱無作鞫與弇者此竊爾雅鞫窮也弇葢也遂改二字因自解曰鞠作穉解并無作窮字解者則詩降此鞠防鄭箋作鞠窮解何耶至于告我高后改告乃祖乃父則亂道之甚世無乃祖乃父告乃祖乃父者偽書至此直杜撰無術(shù)矣若書小序與古文同出孔壁古文之真即書小序是一顯證何則書小序采入史記凡本紀(jì)世家篇篇有之此非東晉梅賾所得偽并非西漢成帝朝張霸所得偽也乃宋元?難草昧鹵莽朱呉二君皆黜小序?yàn)槲簳x人作及明而稍有讀書者謂史記有之則前說盡敗因改說為大序偽而小序不偽且妄稱小序與伏書并出并將小序移冠之今文各篇之首以為得計(jì)予前已辨之屢矣至此篇首公然大書小序曰盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇嘗考殷本紀(jì)稱盤庚既遷亳遵成湯之德及崩弟小辛立而殷道復(fù)衰百姓乃思盤庚而作此三篇索隠注此直引小序曰盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇今云小辛之時(shí)百姓思之而作盤庚由不見古文故也夫史記不見古文則誠有之然非不見小序也即偶用他說不用小序然并非不見之故即曰不見亦不見小序與古文何涉乃以不用小序之故而曰不見以不見小序之故而即曰不見古文是明明以小序即古文矣小序即古文而乃以小序強(qiáng)冠之今文之首通乎不通乎況尚書初出除今古二尚書外別無他說小辛之民作盤庚此必是今文之說如伏生大傳以金縢為塟周公事夏侯歐陽多有此等而近人無學(xué)欲造偽今文而不知今文之本說有如是也若古文偽說則漆書有之鄭氏注古文謂盤庚事陽甲時(shí)謀徙湯舊都上篇陽甲時(shí)作中下二篇盤庚立后作【見前】此皆邪說之畔經(jīng)者故太史公紀(jì)五帝曰其言不雅馴大抵不離古文者近是專以古文尚書為可信而王充論衡有云六典不傳猶之古文尚書左氏春秋之不興其重古文如此是以伏氏之學(xué)在晉永嘉后即已亡滅而孔學(xué)后起歴千百年而倍顯毛詩左氏孔傳皆立學(xué)最晚而所?彌永所謂簸之?之糠粃在前非與
古文西伯戡耆【一作阢】作戡黎作摯 微子旄遜作耄遜稠斂作讎斂自清作自靖 牧誓弗御作勿迓黃戌作黃鉞
史殷本紀(jì)西伯伐饑國滅之徐廣注云饑一作阢又作耆帷尚書作黎則當(dāng)從黎矣今乃作偽以示異取耆字作今文將小序書文俱改之而注一作阢于其下乃以黎字專坐之古文之字豈今文非尚書乎大命不摯王左杖黃鉞說文作不黃戌【見前】用乂讎斂自靖弗迓克奔馬氏漆書注作稠斂自清弗御【見前】而此通竊之乞兒作賊不顧是否祗路傍一假桃實(shí)而三偷焉至吾家耄遜于荒則但以射義耄期作旄期孟子耄兒作旄倪遂竊改旄字則凡字皆可改矣何必此
古文洪范以極死作殛死羞用作敬用葉作協(xié)艾作乂畏作威防作貌防作睿悊作哲無侮作無虐頗作陂讀若秘古義字皆音俄正與頗葉唐明皇以今音為乂詔改頗為陂也雺作蒙圛作驛陽作旸奧作燠舒作豫霿作蒙卜五占之用無之字衍貣作衍忒
說文殛鯀于羽山或作極此鯀則殛死以同是殛鯀遂改極字然仍是說文也若羞用五事葉用五紀(jì)艾用三德畏用六極思曰防明作悊艾時(shí)陽若悊時(shí)奧若舒恒奧若霿恒風(fēng)若皆漢書五行志所改洪范之字毋侮鰥寡而畏高明曰涕曰霿占之用二衍貣曰旸曰奧皆史記微子世家所改洪范之字然史記漢書并不注定此是今文且如衍貣羞用諸字反有注曰尚書貣本作忒羞本作敬者則明是兩史私改之字而一連竊入可笑之甚至貌曰恭并無作防字者惟說文引漢刑法志人宵天地之防或從豹省聲則此系后起字非尚書字也若字書引古文尚書雨霽雺圛克注雺地氣上天氣不下也圛者云半有半無也則引尚書文而變其字不必尚書字如此也況既稱古文尚可曰此今文字乎若無偏無陂與遵王之義押謂之本韻三聲此明皇所改者也無偏無頗與遵王之義押謂之通韻三聲此書原文也要之皆無礙者葢三聲者平上去也古人三聲皆通押而祗無入聲如尚書歌股肱起元首喜百工熙此本韻三聲也元首叢脞股肱惰萬事墮【音灰】此通韻三聲也推之他書無不然者如野有蔓草之零露?清揚(yáng)婉適我愿孔子曳杖歌之泰山其頺梁木其壞哲人其萎虞舜之南薰解慍鵲巢之穿墉速訟皆是故古之以頗押義正尚書歌之元首叢脞韻也猶詩之不失其馳舎矢如破易之與爾縻之其子和之也明皇之以陂押義正尚書歌之股肱喜哉韻也猶詩之悅懌女美美人之貽易之不可試也固有之也若謂義字古讀作俄此吳棫不通之論而朱氏誤襲之今又襲之古韻從此亡矣夫義之押歌哿韻者以支微齊佳灰歌麻尤皆通韻也若但以易之失其義也與信如何也而即謂讀俄則破斧之又缺我锜與四國是哦押锜當(dāng)讀科左?繇詞為雷為火與為嬴敗姬押姬當(dāng)讀個(gè)已為不通至荀子成相篇論臣過反其施與末韻愚而上同國必禍押則施之轉(zhuǎn)聲必不能變而為收挫切之字而施韻絶矣予向謂韻不得轉(zhuǎn)葉者以轉(zhuǎn)葉無字不可唱念如無説詩匡鼎來來尚可讀黎若江夏黃童天下無雙則雙當(dāng)讀施中切有是字乎無字而可以唱可以念乎施只讀尸來只讀萊雙只讀艭義只讀異義與陂押則為沖齒縮舌徴部之木聲其與頗押則為縮舌居中角部之通聲所謂韻也韻也者收聲者也收同則其聲均矣故曰五音不同聲而同均又謂之五均説見予古今通韻卷中
古文金縢弗忬作弗豫不【音負(fù)】子作丕子親迎作新逆懿作噫筑作筑
說文王有疾不悆悆與忬同故改作忬即漆書也史記魯世家是有負(fù)子之責(zé)于天古不字有負(fù)音鄭氏亦曰不古讀作負(fù)然字義不同索隠謂三王負(fù)上天之責(zé)故曰負(fù)豈可以不字當(dāng)之且此亦明注曰尚書作丕史記作負(fù)豈可改從負(fù)字若惟朕小子其親迎則直取蔡沈注中俗字改圣經(jīng)矣古凡迎字皆作逆如易之三驅(qū)舍逆春秋之逆女逆婦類豈有尚書直出一迎字者縱或他經(jīng)有之尚書無是也信噫作信懿亦馬融漆書字皆不必有義者若筑之改筑以爾雅筑拾也疏引金縢凡木所偃盡起而筑之為證因改之然并非今文字古文大誥大誥猷爾多邦古文作猷大誥爾多邦降害作降割矧肻構(gòu)下有厥父菑厥子乃弗肻播矧肻獲一十二字
王若曰猷大誥爾多邦猷是語辭大誥多邦連文作句自是明順馬氏漆書注作大誥猷爾多邦本是脫誤而此又竊之且據(jù)王莽作誥亦道字在誥字下謂猷道也按翟義?莽作大誥云大誥道諸侯王三公列侯于汝卿大夫元士御事此道字只作稱說解縱應(yīng)劭有以大道告諸侯語然未必即以道字易猷字也況此是書例后多士篇亦有王若曰猷告爾多士多方篇亦有王若曰猷告爾四國多方皆以猷字自作句有明證矣若天降割于我家仍竊馬氏漆書注作降害而于厥菑一段十二字則竟刪之此襲宋儒說有云厥考翼其肻曰予有后弗棄基專承若考作室既底法一段遂刪此以就其說雖毀圣經(jīng)犯天誅而不顧殊不知莽作大誥并襲二段有云予思若考作室厥子堂而構(gòu)之厥父菑厥子播而獲之是時(shí)古文未立學(xué)不見于世莽此所襲正今文也是今文有諸句矣羅君既知莽有大誥何不取誥文全觀之
古文康誥周公乃洪大誥治周公下有咸勤二字非省作非眚
咸勤者以上有四方民與侯甸男邦采衛(wèi)百工等皆慰勞之故曰咸勤人有小罪非眚乃惟終言非過誤乃故犯也故下反之曰乃有大罪非終乃惟眚言此非故犯乃過誤也此去咸勤二字以非眚作非省而惟眚則又如字不知何據(jù)且何解作偽至此吾不知之矣總是史漢無文而漆書說文又累竊自慚則直為撰造而不知肺肝不可揜也按伏生大傳其引經(jīng)文有異者在大誥民獻(xiàn)有十夫作民儀有十夫康誥惟乃丕顯考文王克明德作克明俊德此真今文也今大誥不曉民儀此康誥又不識(shí)克明俊德但思造金品而不知何者是金徒拾瓦礫何為乎
古文洛誥公無困我作公無困哉
漢書兩引公無困我皆以哉字作我字故此竊其說古文多士敢翼殷命作敢弋殷命大淫屑有辭作大淫泆有辭不翅作不啻 無逸儼恭作嚴(yán)恭俾服作卑服惟政之恭作惟正之供 君奭迪見勗作迪見冒
多士非我小國敢翼殷命大淫屑有辭無逸儼恭寅畏文王俾服皆竊說文及漆書注【見前】惟政之恭則竊國語左史倚相引周書曰文王至于日中昃不皇暇食惠于小民惟政之恭語不知政與正恭與供古通見字無逸本文原并無供賦惟正之說天下未有供賦而可以不正者禹貢厥賦貞但謂賦在第九正與九賦相當(dāng)非如后儒說以薄為正也且供字何曽有貢賦解乎唐蔣沇傳供億謂料度其所須而供之即供給之供非貢賦也若貢賦與盤游何干葢文王用庶邦惟以正道供待之故成王用萬民亦惟以正道供待之本文固如是也國語但易字而不易義故祗是正供字而以正道恭敬為解釋名正作政詩靖共作靖恭無所不可惟蔡注誤解耳若君奭迪見冒并無迪見勗之說惟康王之誥爾無以釗冒貢于非幾漆書注作勗貢于非幾【見前】此即陰竊彼以改此其狡獪乃爾
古文多方勸于帝之攸作勸于帝之迪大罰極之作大罰殛之罔不克防作罔不克臬 立政?人作憸人
多方勸于帝之攸君奭爾罔不克防俱竊漆書注【見前】若多方我乃其大罰殛之殛作極立政其勿以憸人憸作?此即前洪范鯀則極死盤庚相時(shí)?民以字同而又移及之【見前】
古文顧命以不釋作不懌騏弁作綦弁三防作三叱分王出在應(yīng)門之外以下作康王之誥
王不釋四人騏弁三祭三詫皆漆書注【見前】若今文不分康王之誥正以伏生不曽有書序不知顧命與康王之誥之有二序也今儼然攘竊古文之小序而冠之今文之首明有兩序而合而不分則將何說以解之若漆書分篇不分舜典益稷而獨(dú)分康王之誥然杜林無學(xué)又誤分王若曰以下別為一篇而以王出在應(yīng)門之內(nèi)至無壞我高祖寡命仍作顧命則于賔王壤奠諸大禮俱失之矣始知后人作偽即一分篇間而錯(cuò)亂無當(dāng)已若此況欲舉全書而盡偽之乎
古文呂刑防誼作防義臏宮劓割頭庶剠七字作劓刵椓黥四字矜我作俾我王曰于作王曰吁惟求作惟來
罔不寇賊防義義與誼字通董仲舒?zhèn)髂γ褚哉x即義也有謂古文尚書遵王之義本是誼字唐玄宗改作義字故此亦轉(zhuǎn)竊其說謂今文是誼字而古文改之其肺肝之窘亦可見矣惟爰始淫為臏宮劓割頭庶剠是孔疏引今文說此為有據(jù)若王曰于與惟內(nèi)惟貨惟求皆漆書注【見前】然大是不通惟來者干請(qǐng)也若改作惟求則賕也即物賄也與惟貨何別焉
古文費(fèi)誓乃檴作杜乃檴
說文字徐注引書杜乃檴為解謂與杜通然非謂書是字也
古文秦誓偏言作諞言無他伎作無他技
惟截截善偏言馬氏漆書注也【見前】無他技技伎通字此以史馮驩傳有無他伎能語因竊及之
凡此者皆據(jù)予所見聞而略為解之如此或曰古文雖寃然亦既解之矣曷不以釋寃為名而猶然寃之曰吾敢釋乎哉且人孰肻以我之所釋者而直為釋之吾欲釋他人勿釋也則不如仍寃之以待夫人之能釋之者也葢攻者之意深矣當(dāng)夫朱氏之攻古文以其偽耳今亦知不偽而說有不勝則必作偽以攻其不偽其事則猶是朱氏事也而意實(shí)相反嘗避人湖西客有陳上善者能言古文事云其鄉(xiāng)人在前朝曽以二十八篇篆書之賂客達(dá)海外名為古文以為孔壁本原止于此其客受其書而投之于海據(jù)此則歐陽日本刀歌世必有借此以成其偽者而幸其說之久敗漏也朱氏經(jīng)義考載周顯德中新羅國獻(xiàn)別本孝經(jīng)即鄭?注者其他經(jīng)與中國同崇文總目云咸平中日本僧奝然以鄭康成所注孝經(jīng)來獻(xiàn)并不言有尚書古文又鄭麟趾高麗史云宣宗八年即宋之元祐六年李資義使宋還奏云帝聞吾國書籍多好本館伴寫所求書目録授之首開百篇尚書答云無有也是高麗尚未有何況日本然則海外之必?zé)o是書決矣趙宋真書亡而偽書興入明尤甚易緯九宮陳?先天皆舉而升之羲文之首以致關(guān)朗易?劉牧鉤隠爭(zhēng)相造偽而在明則石經(jīng)大學(xué)端木詩傳公然琢石鏤板以雜之羣經(jīng)之中經(jīng)之偪促僅存者不過一線況書尤易于為偽自伏壁有偽泰誓而中間河內(nèi)女子?xùn)|萊張霸三篇百篇相繼而起至東京杜林則直造為漆書一本命名古文諸如漢初之偽武成偽畢命見于漢志者所在都有則自今伊始料必有海外尚書顯行中國欺
當(dāng)寧以黜圣經(jīng)者吾故于羅氏偽書之后辟其邪繆并志此以示憂患焉
古文尚書寃詞卷八
古文尚書寃詞 書類
提要
【臣】等謹(jǐn)案古文尚書寃詞八卷
國朝毛竒齡撰竒齡有仲氏易己著録其學(xué)淹貫羣書而好為異論以求勝凡他人之所已言者必力反其詞故儀禮十七篇古無異議惟章如愚山堂考索載樂史有五可疑之言后儒亦無信之者竒齡獨(dú)拾其緒論詆為戰(zhàn)國之偽書古文尚書自吳棫朱子以來皆疑其偽及閻若璩作古文尚書疏證竒齡又力辨以為真知孔安國傳中有安國以后地名必不可掩于是別遁其詞摭隋書經(jīng)籍志之文以為梅賾所上者乃孔傳而非古文尚書其古文尚書本傳習(xí)人間而賈馬諸儒未之見其目一曰總論二曰今文尚書三曰古文尚書四曰古文之寃始于朱氏五曰古文之寃成于吳氏【案呉棫書裨傳在朱子稍前故朱子語錄述棫説當(dāng)云始于吳氏成于朱氏此二門殊為顛倒附識(shí)于此】六曰書篇題之寃七曰書序之寃八曰書小序之寃九曰書詞之寃十曰書字之寃考隋書經(jīng)籍志云晉世秘府存有古文尚書經(jīng)文今無有傳者及永嘉之亂歐陽大小夏侯尚書并亡至東晉豫章內(nèi)史梅賾始得安國之傳奏之其敘述偶未分明故為竒齡所假借然隋志作于尚書正義之后其時(shí)古文方盛行而云無有傳者知東晉古文非指今本且先云古文不傳而后云始得安國之傳知今本古文與安國傳俱出非即東晉之古文竒齡安得離析其文以就已説乎至若璩所引馬融書序云逸十六篇絶無師説又引鄭元所注十六篇之名為舜典汨作九共大禹謨益稷五子之歌?征湯誥咸有一徳典寳伊訓(xùn)肆命原命武成旅獒冏命明與古文二十五篇截然不同竒齡不以今本不合馬鄭為偽作古文之徴反以馬鄭不合今本為未見古人之徴亦頗巧于顛倒然考偽孔傳序未及獻(xiàn)者乃其傳若其經(jīng)則史云安國獻(xiàn)之故藝文志著錄賈逵常校理秘書不應(yīng)不見又司馬遷為安國弟子劉歆常校七畧班固亦為蘭臺(tái)令史典校藝文而遷史記儒林傳云孔氏有古文尚書安國以今文讀之逸書得多十余篇歆移太常博士書稱魯恭王壊孔子宅得古文于壊壁之中逸書十六篇班固漢書藝文志亦稱以考二十九篇得多十六篇?jiǎng)t孔壁古文有十六篇無二十五篇鑿鑿顯證安得以晉人所上之古文合之孔壁歟且竒齡所籍口者不過以隋志稱馬鄭所注二十九篇乃杜林西州古文非孔壁古文不知杜林所傳實(shí)孔氏之本故馬鄭等去其無師説者十六篇正得二十九篇經(jīng)典釋文所引尚可覆驗(yàn)徒以修隋志時(shí)梅賾之書已行故志據(jù)后出偽本謂其不盡孔氏之書竒齡舍史記漢書不據(jù)而據(jù)唐人之誤説豈長(zhǎng)孫無忌等所見反確于司馬遷班固劉歆乎至于杜預(yù)韋昭所引逸書今見古文者萬萬無可置辯則附防史記漢書之文謂不立學(xué)官者即謂逸書不知預(yù)注左傳皆云文見尚書某篇而逸書則皆無篇名使預(yù)果見古文何不云逸書某篇耶且趙岐注孟子郭璞注爾雅亦多稱尚書逸篇其中見于古文者不得以不立學(xué)官假借矣至孟子欲常常而見之故源源而來不及貢以政接于有庳岐注曰此常常以下皆尚書逸篇之詞爾雅釗明也璞注曰逸書釗我周王核之古文絶無此語亦將以為不立學(xué)官故謂之逸耶又岐注九男二女稱逸書有舜典之序亡失其文孟子諸所言舜事皆堯典及逸書所載使逸書果指古文則古文有舜典何以岐稱亡失其文耶此尤舞文愈工而罅漏彌甚者矣梅賾之書行世已乆其文本采掇逸經(jīng)排比聮貫故其防不悖于圣人斷無可廢之理而確非孔氏之原本則證驗(yàn)多端非一手所能終掩近惠棟王懋竑等續(xù)加考證其説益明本不必再煩較論惟竒齡才辯足以移人又以衛(wèi)經(jīng)為詞托名甚正使置而不錄恐人反疑其説之有慿故并存之而撮論其大防俾知其説之不過如此庶將來可以互考焉乾隆四十三年七月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡戀M(fèi)墀
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
七歲受尚書即聞?dòng)薪裎墓盼闹忠詥柦?jīng)師經(jīng)師勿告也崇禎十六年國子助教鄒鏞疏請(qǐng)分今文古文尚書而專以今文取士為言會(huì)京師戒嚴(yán)不及報(bào)曲水社修禊事山隂張杉謂眾曰毀經(jīng)之禍萌矣國家取士三百年專用朱子之書以立學(xué)謂可以衛(wèi)經(jīng)而經(jīng)學(xué)大壞前此萬厯十二年南戸部員外房伯元得魏政始石經(jīng)大學(xué)本于科臣許仁卿家實(shí)考功郎中豐坊僞造本也疏請(qǐng)立學(xué)官勒令取士廢大學(xué)舊本幸其疏以他事與中監(jiān)不合駁奏不行然事亦危矣原其意則以朱子改大學(xué)公然取士遂相率更竄以各行其説所謂踵其事而效尤焉者近者宗伯臣姜公逢元以毛詩進(jìn)講上敕勿講國風(fēng)且特諭東宮講官毋敢以國風(fēng)進(jìn)太子前者何則以其?也夫以三百五篇皆?歌之詩太史采之圣人刪之樂師鼓舞而肄習(xí)之播之鄉(xiāng)人布之邦國進(jìn)之宮闈與朝廟鬼神賓客實(shí)深饗燕而一旦以?風(fēng)解經(jīng)致使君臣不得通父子不相問穢惡厭棄一如哇聲媟語之不可親近則是何故今尚書又見告矣坐客皆咨嗟而罷其明年國亡盜賊四起予避兵山市客有能為古今尚書説者急請(qǐng)教之客曰今文者伏生口授書也古文者孔子屋壁中所藏而?而獻(xiàn)之官府者也乃自獻(xiàn)之官而外無其書是以兩漢名儒皆未之見曁永嘉亂后中外古文皆不可考而東晉之初有豫章內(nèi)史梅?忽奏上古文尚書此何來者非僞書乎乃自唐人作注疏并為改寫而其書至今行之獨(dú)新安朱熹斥為假書其注四書五經(jīng)已改大學(xué)刪孝經(jīng)定詩?風(fēng)表太極圖説河圖洛書而加于大易之首唯尚書則疑之因不欲注而授其意于門人蔡沈使分別今古文有無注于各篇之下而別存雜説以著其僞于是諸門弟子共祖述之而元吳澄明郝敬歸有光輩俱競(jìng)起攻辨迄無遺力吳澄作書纂言則但存今文三十八篇直削去古文以示毀黜僞書之意今其書具在也予聞言惡之歸而不食者累日及亂定還土室室中所藏經(jīng)與史亡刧殆盡已復(fù)以讐搆奔走道路無暇為考證然漸聞開國以來其攻之者遍天下無論知不知公然著書以行世且有踵明代梅鷟謾罵古文之書效羅喻義是正一編?？探裎慕?jīng)而去古文者展轉(zhuǎn)煽惑其言罔誕不可聞蠡吾李塨者多學(xué)人也其尊人孝慤先生為北方名儒塨嘗從游于博陵顔習(xí)齋先生之門以實(shí)踐稱康熙庚午舉順天鄉(xiāng)試與兒子遠(yuǎn)宗為同年生并上公車門忽越三千里問樂于予?二變四清九聲十二管之學(xué)三日卒業(yè)縱論諸墳典易象春秋探幽抉微起予所未逮遽曰梅氏上古文晉史無有何也予曰舊史十八家有之子不見夫孔氏之疏之引之者乎曰雖然當(dāng)茬之予唯唯而退既而塨寓桐鄉(xiāng)郭明府署與桐之學(xué)人爭(zhēng)古文眞僞著辨一卷予閱之甚善思竟其業(yè)值予輯喪禮未就仍舍之去福建漳浦縣學(xué)生蔡衍鎤以所刻奏稿一本?流至浙中載康熙三十六年今
上北狩還上疏于昌平郊外
上顧而問之以 九校行速不能隨挾疏乞通政上非例還其疏乃持歸刻之大約請(qǐng)立孝經(jīng)于學(xué)官廢禮記分今文古文尚書而征尚書于海外以定眞僞其所以征海外書者因歐陽修作日本刀歌其末有云徐福行時(shí)書未焚尚書百篇今尚存令嚴(yán)不許通中國舉世無人識(shí)古文謂海外當(dāng)有眞古文也夫謂海外有眞古文則中國古文僞矣海外眞古文當(dāng)求則中國僞古文當(dāng)廢矣毀經(jīng)之機(jī)至此已決因急為考定究其根祗知官府所藏名為中古文漢晉皆存而民間授受者則名為外學(xué)亦自相嬗不絶故劉歆校書自中自外皆親驗(yàn)其書名為中外相應(yīng)雖不立學(xué)官世多未見又令甲森嚴(yán)立學(xué)者稱為官書不立學(xué)者即稱為逸書然門戸擠排不能遽廢即有張霸僞書堂堂進(jìn)獻(xiàn)尚得緣中秘直斥其僞至于梅?所上系孔?而非經(jīng)文而經(jīng)文在內(nèi)者直記曰永嘉亂后猶存經(jīng)文經(jīng)文在外者則自都尉朝至桑欽尹敏至楊倫太保鄭沖至梅?皆歴有授受彼我?述并無僞學(xué)夫然后快然而號(hào)于世曰天乎天乎古文尚書今不旣復(fù)出矣乎今夫投人以文雖井里縫褐之夫單篇連簡(jiǎn)猶必改容而收之儻或老師宿儒稍負(fù)才望則必什襲不暇縱使其字句之間稍有疑惑亦何可輕為謗訕遽致誣蔑況于古先圣賢之冊(cè)歴二禪三代帝徳王功之顯跡而前賢藏之后儒獻(xiàn)之歴代帝王為珍秘而保防之所稱出巖屋而登天府者乎向予解經(jīng)并不敢于經(jīng)文妄議一字雖屢有論辨辨?非辨經(jīng)也即或于經(jīng)文有所同異亦必以經(jīng)正經(jīng)同者經(jīng)即異者亦經(jīng)也今乃以孔?而妄認(rèn)古經(jīng)以孔?之不僞而妄認(rèn)古經(jīng)之僞千秋寃市幾不能解夫儒者釋經(jīng)原欲衞經(jīng)今乃以誤釋之故將并古經(jīng)而廢之所謂衞經(jīng)者安在且大學(xué)言格物矣格物者原不必窮致事理而改大學(xué)者必謂天下事物莫不有理一理不格于知有礙今物有理而不識(shí)事有寃而不知經(jīng)尚如此何況他物然則改大學(xué)何為矣吾懼大學(xué)之錯(cuò)國風(fēng)之?古文尚書之僞后人必有借帝王之勢(shì)而毀其書者吾故訟古文之寃而并及之
今文尚書
秦始皇本紀(jì)三十四年用李斯議凡天下詩書百家語悉詣守尉燒之
秦律挾書者族偶語詩書者棄市
漢帝紀(jì)孝惠四年除挾書律
史記儒林?言尚書自濟(jì)南伏生【張華云生名勝紀(jì)年云字子賤此以密子賤宓伏字同致誤】
又云秦時(shí)焚書伏生壁藏之其后兵大起流亡漢定伏生求其書亡數(shù)十篇獨(dú)得二十九篇即以教于齊魯之間學(xué)者由是頗能言尚書山東諸大師無不涉尚書以教矣伏生教濟(jì)南張生及歐陽生
漢儒林?夏侯勝從張生受尚書
史記伏生故為秦博士孝文帝時(shí)欲求能治尚書者天下無有乃聞伏生能治欲召之是時(shí)伏生年九十余老不能行于是乃詔太常使掌故朝【漢書作鼂】錯(cuò)往受之孔安國書大序伏生年過九十失其本經(jīng)口以?授衛(wèi)宏古文尚書序云伏生老不能正言使其女?言教錯(cuò)齊人語多與潁川異錯(cuò)所不知者凡十二三略以其意屬讀而已
漢藝文志經(jīng)二十九卷【此以一篇為一卷者】
又秦燔書禁學(xué)濟(jì)南伏生獨(dú)壁藏之漢興亡失求得二十九篇以教齊魯之間
儒林?亡數(shù)十篇獨(dú)得二十九篇
二十九篇【堯典 臯陶謨 禹貢 甘誓 湯誓 盤庚 髙宗肜日 西伯戡黎 防子 泰誓牧誓 洪范 金縢 大誥 康誥 酒誥 梓材召誥 洛誥 多上 無逸 君奭 多方 立政顧命 呂刑 文侯之命 費(fèi)誓 秦誓】
又稱二十八篇【去泰誓一篇】
按伏書二十九篇至武帝時(shí)外間疑泰誓為僞遂去此篇孔氏正義云尚書遭秦而亡漢初不知篇數(shù)武帝時(shí)有太常蓼侯孔臧者安國之從兄也與安國書云時(shí)人惟聞二十八篇取象二十八宿于是有謂泰誓非伏生書者自西漢末至東漢諸儒皆造言出處而俱不得合劉向別錄武帝末民有得泰誓于壁內(nèi)者獻(xiàn)之與博士使讀説之?dāng)?shù)月皆起?以教人
馬融云泰誓后得
王肅云泰誓近得
鄭?云民間得泰誓
王充論衡泰誓掘地所得
又云伏生二十八篇孝宣皇帝之時(shí)河內(nèi)女子?老屋得逸易禮尚書各一篇奏之宣帝下示博士然后易禮尚書各益一篇而尚書二十九篇始定矣
后漢書獻(xiàn)帝建安十四年黃門侍郎房宏等説云宣帝泰和元年河內(nèi)女子壞老屋得古文泰誓三篇
隋書伏生口授二十八篇又河內(nèi)女子得泰誓一篇獻(xiàn)之
按此皆無據(jù)之言只因漢世今文盛行必欲曲防其去此泰誓之故而終無實(shí)據(jù)及東漢儒者造為河內(nèi)女子壞老屋得孝經(jīng)易説卦?及泰誓三篇而又不檢防天下無各經(jīng)所逸同聚一處以待人之得之者況泰誓在武帝時(shí)早已盛行董仲舒對(duì)防已有白魚入于王舟有火復(fù)于王屋流為烏周公曰復(fù)哉復(fù)哉諸語而史遷作周本紀(jì)直云武王渡河中流白魚躍入王舟中旣渡有火自上復(fù)于下至于王屋流為烏其色赤其聲魄皆僞泰誓文豈有武帝朝久用之文而在宣帝泰和年始出之者此夢(mèng)中語也且此止一篇無三篇也惟二十九篇去一篇故二十八宿若去三篇?jiǎng)t二十六宿矣何粗疎乃爾
陸徳明釋文泰誓本非伏書司馬遷以武帝之世見泰誓之出而得行因入于伏生所?之內(nèi)孔氏正義説亦同此尤荒唐矣以伏生本無之書豈可妄為攙入而不畏世譏者且伏書系孝文掌故錄入官府之書又武帝時(shí)特立五經(jīng)博士以肄業(yè)之開弟子員勸以官祿即一句一字皆不敢議而謂太史令可妄攙一篇此皆無學(xué)人所言陸徳明陋劣其為此言無足怪不謂孔氏襲陋亦復(fù)引之入正義內(nèi)眞可笑也且此本伏書原不必為回防者伏生自作大?乃直用其語如云八百諸侯俱至孟津有白魚入王舟云云是明明伏書何必曲諱馬融辨此篇有曰今文泰誓都無此語直加以今文之名何等明快若王肅云古文泰誓伐紂時(shí)事圣人取以為尚書【此指孔書】今文泰誓觀兵時(shí)事當(dāng)別錄之以為周書此雖調(diào)停之言然其稱之為今文則猶一轍耳【葉夢(mèng)得曰伏生大?言不雅馴以天地人四時(shí)為七政以金縢作于周公歿后其流為劉向五行?夏侯氏災(zāi)異之説然則泰誓為伏生所出夫復(fù)何言】
又稱二十九卷【漢藝文志見前】
又稱三十三篇【防本合堯舜典為一臯陶謨益稷為一盤庚上中下為一顧命康王之誥為一后孔安國依古文分之得多舜典一篇益稷一篇盤庭二篇康王之誥一篇共五篇合之二十九篇而去泰誓一篇為三十三篇】
又稱三十四篇【分出五篇合二十九篇不去泰誓為三十四篇】
伏氏以堯典為唐書臯陶謨?yōu)橛輹虝鵀橐髸^其作大?説堯典為唐?引九共篇為虞?帝告篇為殷?可驗(yàn)也【王應(yīng)麟謂伏生大?之序有嘉禾揜誥二名今書序無有疑今文別有書序然不可考】孔穎達(dá)曰今文尚書劉向五行?蔡邕勒石經(jīng)皆其本漢儒林?尚書世有歐陽氏學(xué)又有大小夏侯之學(xué)而藝文志謂自武帝訖孝宣世皆立學(xué)官乃?贊又云孝宣之時(shí)復(fù)立大小夏侯尚書曰復(fù)立則不特一立矣書舊只名書自伏書出后以其為上古之書故名尚書見孔氏正義若春秋説題辭尚者上也上世帝王之遺書也劉熙釋名尚上也以堯?yàn)樯鲜级鴷鋾r(shí)事也則文侯之命秦誓在春秋間且非古帝王之書者較難通矣總是書出漢代其視秦以前皆上古耳若其稱今文則伏生為秦二世博士其書皆秦時(shí)篆故稱今文孔氏所?書則周時(shí)科斗書故稱古文馬端臨曰按漢儒林?言孔氏有古文尚書孔安國以今文讀之唐藝文志有今文尚書十三卷注言?宗詔集賢學(xué)士衞包改古文從今文葢漢之所謂古文者科斗書今文者書也唐之所謂古文者書今文者世所通用之俗字也古文尚書
乃自今文起家以來由孝惠文景以訖于武帝之末幾及百年而古文始出
漢藝文志古文尚書者出孔子壁中
家語孔襄名騰以秦法峻急藏尚書孝經(jīng)論語于夫子舊堂壁中
漢紀(jì)尹敏?孔鮒所藏書
隋書漢武帝時(shí)壞孔子宅得其末孫惠所藏之書按史記漢書不載所藏書人而書序只稱我先人用藏其家書于屋壁今一稱孔鮒一稱孔騰據(jù)孔子世家鮒系孔子八世孫為陳涉博士弟子襄為漢景帝博士長(zhǎng)沙太守即騰也騰為安國曾祖則家語稱子襄者近之若隋書稱末孫惠則并無其人此必以子襄之子名忠忠與惠字形相近而致誤者要之鮒騰忠總安國祖也漢志武帝末魯共王【景帝子諡共恭同】壞孔子宅欲以廣其宮而得古文尚書及禮記論語孝經(jīng)凡數(shù)十篇皆古字也共王往入其宅聞鼓琴瑟鐘皷之音于是懼乃止不壞又云孔安國者【字子國孔子十一世孫】孔子后也悉得其書書大序至魯共王好治宮室壞孔子舊宅以廣其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及?論語孝經(jīng)皆科斗文字又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壞宅悉以書還孔氏【共王不上獻(xiàn)而還之孔氏】
史記孔氏有古文尚書而安國以今文讀之因以起其家【漢書同】
書大序科斗書廢已久時(shí)人無能知者以所聞伏生之書考論文義定其可知者為古定更以竹簡(jiǎn)寫之增多伏生二十五篇伏生又以舜典合于堯典益稷合于臯陶謨盤庚三篇合為一康王之誥合于顧命復(fù)出此篇【謂重出此五篇也】并序【書百篇之序】凡五十九篇
又云承詔為五十九篇作傳書序序所以為作者之意故引之各冠其篇首定五十八篇【百篇每篇有一序名為小序舊合作一篇安國分之各冠其篇首】
陸徳明釋文古文尚書五十九篇即今所行五十八篇其一是百篇之序
隋書孔安國得古文以今文校之得二十五篇其泰誓與河內(nèi)女子所獻(xiàn)不同安國并依古文開其篇第以古字寫之合成五十八篇
二十五篇【虞書大禹謨夏書五子之歌 ?征商書仲虺之誥 湯誥 伊訓(xùn) 太甲三篇 咸有一徳 説命三篇周書泰誓三篇 武成 旅獒 微子之命 蔡仲之命 周官 君陳 畢帝 君牙冏命】
又稱二十九篇【以二十五篇加所分舜典 益稷 盤庚二篇 康王之誥共五篇然又亡舜典一篇為二十九篇】
五十九篇【以二十五篇合之伏書三十三篇加百篇之序一篇為五十九篇】
又稱五十八篇【以百篇書序分之各冠其篇首只得五十八篇】
又有稱四十六篇者篇即卷也百篇之序每一篇一序然又有數(shù)篇合一序者如大禹臯益三謨共一序康誥酒誥梓材三誥共一序盤庚太甲説命泰誓每三篇共一序類凡百篇得六十三序今此五十八篇共四十六序乃以一序作一卷為四十六卷
大序凡五十八篇為四十六卷
藝文志尚書古文經(jīng)四十六卷
四十六卷【虞書大禹謨臯陶謨益稷共一序作一卷商書太甲盤庚説命每三篇共一序作三卷周書泰誓三篇共一序作一卷康誥酒誥梓材共一序作一巻 共并去十二篇以二十八篇并去十二得】
【四十六篇名四十六卷】
顔師古注漢志四十六巻為五十七篇引書大序云定五十八篇又引鄭?敘贊云后又亡其一篇故五十七其所亡一篇指舜典言
又有稱十八篇者五十八篇旣以一序?yàn)橐黄魉氖硪悠澯殖鼤钥妆诙迤托蚍种渍h命泰誓九篇共三序應(yīng)去六篇伊尹作咸有一徳以無序語不成序當(dāng)附太甲篇內(nèi)與咎單作明居周公作立政同又去一篇凡二十五篇共去七篇為十八篇
桓譚曰古文尚書舊有四十六卷為十八篇
若又稱十六篇?jiǎng)t以大禹謨與臯益三篇同序二十九篇旣出臯陶則一序無兩出之例且序首曰臯陶矢厥謨禹成厥功則臯謨可領(lǐng)序況此當(dāng)先考二十九篇始計(jì)多篇乎若泰誓一篇又當(dāng)?shù)址鼤┦亩牌當(dāng)?shù)因又去二篇為十六篇
藝文志云安國悉得其書以考二十九篇得多十六篇荀悅漢紀(jì)恭王壞孔子宅得古文尚書多十六篇?jiǎng)㈧б茣２┦繒?br /> 顔師古注壁中書多以考見行世二十九篇之外多十六篇
十八篇【大禹謨 五子之歌 ?征 仲虺之誥 湯誥 伊訓(xùn) 太甲咸有一徳 説命 泰誓武成 旅? 微子之命 蔡仲之命周官 君陳 畢命 君牙 問命】
十六篇【去大禹謨泰誓二篇余如前】
伏書去泰誓只二十八篇今云以考二十九篇之?dāng)?shù)余者為多篇?jiǎng)t二十九篇中當(dāng)補(bǔ)泰誓矣若大禹謨附臯陶篇內(nèi)則臯陶為二十九篇中所有之?dāng)?shù)所謂考見行世二十九篇之外得多十六篇者正此謂也若孔氏正義以十六篇為亡篇謂張霸補(bǔ)二十四篇為十六篇?jiǎng)t張霸并無補(bǔ)二十四亡篇之事誤之甚矣若賈逵鄭?皆以十六篇為逸書馬融云逸書十六篇絶無師説此皆不深考致誤者孔原有逸篇此非是也【説見后 亡篇汨作九共等篇也若得十六篇?jiǎng)t即此十六篇不亡矣正義悖誕乃爾】
又有稱十三卷十四卷者隋經(jīng)籍志古文尚書十三卷【漢臨淮太守孔安國?】今字尚書十四卷【孔安國?】其分古今則以古文進(jìn)內(nèi)府以今字寫讀?世者分作兩書非伏生今文也若其分卷曰十三曰十四則隋時(shí)經(jīng)籍所分與舊不同
古文尚書寃詞卷一
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷二
翰林院檢討毛竒齡撰
至于百篇之序則朱氏經(jīng)義考謂周官外史達(dá)書名于四方知凡書必有序目題于方冊(cè)其曰百篇者以孔書所序有百篇也但百篇之名不始孔子墨翟曰昔周公旦朝讀書百篇揚(yáng)雄曰昔之説書者序以百則百篇之名與百篇之序自古有之惟漢志云孔子纂書上斷于堯下迄于秦凡百篇而為之序隋志亦云孔子刪書別為之序各陳作者所由而大序曰先君孔子討論墳典斷自唐虞下迄于周舉其?綱撮其機(jī)要足以垂世立教典謨訓(xùn)誥誓命之文凡百篇?jiǎng)t直以刪書序書盡屬孔子然而非誣者以周書后起下逮秦誓斷非夫子以前書也若春秋説題辭云書之言信而明天地之情帝王之功凡百二十篇尚書璿璣鈐云孔子求書得黃帝?孫帝魁之書迄于秦穆公凡三千二百四十篇斷遠(yuǎn)取近定可以為世法者百二十篇以百二篇為尚書十八篇為中候去三千一百二十篇此即漢末百兩篇之名之所始要皆荒唐不足據(jù)者惟百篇之序則其序見在此眞夫子壁中書耳【馬融鄭?王肅皆謂小序夫子所作】
自書序出后太常蓼侯孔臧者安國之從兄也與安國書云舊書潛于屋壁歘爾復(fù)出古訓(xùn)再申臧聞尚書二十八篇取象二十八宿何圖乃復(fù)有百篇耶
百篇
虞書十六篇【堯典 舜典 大禹謨 臯陶謨益稷 汨作 九共九篇 膏飫】
夏書四篇【禹貢 甘誓 五子之歌 ?征】
商書四十篇【帝告 厘沃 汝鳩 汝方 湯誓 夏社 疑至 臣扈 湯征 典寳 仲虺之誥 湯誥 明居 伊訓(xùn) 肆命 徂后 太甲三篇 咸有一徳 沃丁 咸乂四篇 伊陟 原命仲丁 河亶甲 祖乙 盤庚三篇 説命三篇髙宗肜日 髙宗之訓(xùn) 西伯戡黎 微子】周書四十篇【泰誓三篇 牧誓 武成 洪范 分器旅獒 旅巢命 金縢 大誥 微子之命 歸禾 嘉禾 康誥 酒誥 梓材 召誥各誥 多士 無逸 君奭 蔡仲之命 成王政將蒲姑 多方 立政 周官 賄肅愼之命 亳姑君陳 顧命 康王之誥 畢命 君牙 冏命呂刑 文侯之命費(fèi)誓 秦誓】
此孔?百篇次第也若鄭康成注百篇之序其次第又不同以湯誓次臣扈后為第四十九咸有一徳次湯誥后為第三十四蔡仲之命次費(fèi)誓前為第九十六周官次立政前為第八十八費(fèi)誓次呂刑前為第九十七其不同如此然當(dāng)以孔?為正者以孔?不立學(xué)官故鄭以臆見定之或更據(jù)他本實(shí)則古文經(jīng)不如是耳伏書不分堯舜典臯陶謨益稷顧命康王之誥則于百篇之名皆屬謬戾伏書非是也若孔?所分以大禹臯益三謨俱屬虞書而以禹貢為夏書之首則亦非是虞書當(dāng)分在舜典及汨作九共膏飫之后而以大禹謨?yōu)橄臅追泊呵飸?zhàn)國間引書皆如此孔?不識(shí)耳若東漢諸儒如馬融王肅鄭?輩不見孔?誤以大禹臯益三謨分入虞書而考之羣書引經(jīng)其于大禹臯益三篇所引稱夏書者皆不相合因不能分劃妄稱為虞夏書即揚(yáng)雄作法言亦云虞夏之書渾渾殊不知虞是虞夏是夏明明兩朝豈可通混嘗即以羣書引經(jīng)較之如左?莊八年夏書曰臯陶邁種徳徳乃降僖二十四年夏書曰地平天成文七年夏書曰戒之用休董之用威襄五年夏書曰成允成功二十一年夏書曰念茲在茲釋茲在茲二十二年夏書曰念茲在茲二十六年夏書曰與其殺不辜寧失不經(jīng)哀六年夏書曰允出茲在茲呂氏春秋夏書曰天子之徳廣運(yùn)乃神乃武乃文國語夏書曰眾非元后何戴后非民無與守邦后漢劉梁?夏書曰念茲在茲此皆大禹篇者若左?僖二十七年夏書曰敷納以言明試以功車服以庸則竟在益稷篇中葢臯益二謨總是夏書故史記載此二謨?cè)谙谋炯o(jì)中禹貢之后【史以臯益陳謨?yōu)橄挠頃r(shí)事故舜紀(jì)云禹興九韶之樂鳳凰來翔春秋郤缺以九功九歌為夏書即天問亦有啟棘賓商九辯九歌語】是二典皆虞書三謨皆夏書而總以禹謨?yōu)橹缬^虞書亡篇【汨作九共膏飫】舊載之舜典之后禹謨之前亦正以兩界從此分也
薛士龍作書古文訓(xùn)其序引子夏學(xué)書于孔子有云帝典可以觀美大禹謨禹貢可以觀事臯陶謨益稷可以觀政洪范可以觀度六誓可以觀義五誥可以觀仁甫刑可以觀戒斯七者書之大義舉矣則古原以大禹臯益三謨俱作夏書而以禹貢敘禹謨之后臯益又?jǐn)⒅碡曋笃谥热?br /> 亡書四十二篇【虞書汨作 九共九篇 膏飫夏書帝告 厘沃 湯征 汝鳩 汝方商書夏社 疑至 臣扈 典寶 明居 肆命 徂后沃丁 咸又四篇 伊陟 原命 仲丁 河亶甲祖乙 髙宗之訓(xùn)周書分器 巢命 歸禾 嘉禾 成王政 將蒲姑 賄肅慎之命 亳姑】按史記殷本紀(jì)有太戊一篇左?定四年祝鮀告萇?有命以伯禽命以唐誥劉?曰伯禽與唐誥皆命書篇名猶君陳君牙之以名為命類又漢律歴志有古文月采篇又康王十二年王命作防豐刑今亡篇之內(nèi)并無諸名
又有逸書在亡書四十二篇之外有書而無名者大序所云其余錯(cuò)亂摩滅弗可復(fù)知是也
史記古文尚書安國以今文讀之因以起其家逸書得十余篇【逸書非亡書若亡書有十余篇?jiǎng)t無四十二亡書矣】
漢儒林?逸書得十余篇
隋經(jīng)籍志尚書逸篇二卷志云又有逸書出齊梁之間考其篇目似孔壁中之殘缺者故附尚書之末
又有稱書有正攝之分陸徳明釋文云典凡十五篇正典二攝十三十一篇亡余俱有正有攝不解何義熊朋來謂百篇注者有正攝之分正者有其義而正其名攝者無其名而附其義然按其所分一往不合且其中以禹貢洪范俱為二典之?dāng)z則不通極矣要皆不足辨耳及安國獻(xiàn)書武帝命安國作?【時(shí)所獻(xiàn)孝經(jīng)論語俱命作?今論語注疏中有孔安國注藝文志孝經(jīng)古孔氏一篇即其?也】?畢將上之而巫蠱事?遂不得上自天漢末獻(xiàn)書至征和元年巫蠱起凡四年而古文未行安國隨卒竟不得立于學(xué)官
藝文志安國獻(xiàn)之遭巫蠱事未立于學(xué)官
楚元王?天漢之后孔安國獻(xiàn)之遭巫蠱倉卒之難未及施行
儒林?遭巫蠱事未立于學(xué)官
荀悅漢紀(jì)武帝末孔安國家獻(xiàn)之防巫蠱事未列于學(xué)官
大序承詔為五十九篇作?旣畢會(huì)國有巫蠱事經(jīng)籍道息不復(fù)以聞
隋書安國為五十八篇作?會(huì)巫蠱起不得奏上乃古文原本旣獻(xiàn)之官藏之書府而以古更寫之一冊(cè)藏之于家遂私相授受雖非官書令甲公行頒布而漢史重其書記其授受亦相嬗不絶
史記兒寛受業(yè)孔安國
漢儒林?安國為諫大夫授都尉朝而司馬遷亦從安國問故遷書載堯典禹貢微子洪范金縢多古文説都尉朝授膠東庸生庸生授清河胡常少子【常字】常授虢徐敖敖為右扶風(fēng)掾授王璜平陵涂惲子眞子眞授河南桑欽君長(zhǎng)
隋書安國遂私?其業(yè)于都尉朝朝授膠東庸生生授胡常謂之尚書古文之學(xué)
儒林?世所?百兩篇者出
百兩篇
百兩有二説一百篇之外加伏生泰誓一篇孔氏小序一篇為百兩篇
一春秋説題辭謂書百二十篇尚書璿璣鈐謂孔子得書百二十篇以百二篇為尚書十八篇為中候曰百兩篇
儒林?東萊張霸分析合二十九篇以為數(shù)十又采左氏?書序?yàn)樽魇孜卜舶俣驍?shù)簡(jiǎn)文意淺陋成帝時(shí)求眞古文者【謂亡書四十二篇也】霸以能為百兩征以中書校之非是【中書中秘所藏書即孔壁古文也】乃黜其書
孔氏正義謂孔書五十八篇為四十六卷其三十三篇與鄭注同二十五篇與鄭注異但孔君所?值巫蠱不行前漢諸儒但知孔本有五十八篇而不見孔?遂有張霸之徒于鄭注之外僞造尚書二十四以足鄭注三十四篇之?dāng)?shù)為五十八篇其所僞增二十四篇者即鄭注書序自舜典汨作九共以至旅獒冏命二十四篇若又稱十六篇?jiǎng)t又以九共九篇共序除去八篇為十六篇其説鑿鑿按漢?但言成帝時(shí)有百兩篇之説成帝因以百兩求張霸即以百兩征未聞帝以二十四篇求霸以二十四篇征也且霸所應(yīng)征之書明言分析合二十九篇作數(shù)十篇又采左氏?并書序作首尾凡百二篇?jiǎng)t其數(shù)明是一百有二篇而其文則大約取之書序左?及尚書二十九篇之中何曾就鄭注多寡為之增益況僞造二十四篇只足得五十八篇之?dāng)?shù)其于百兩何居及究其所誤則鄭注三十四篇與僞增二十四篇皆杜林漆書古文非孔古文也【見三卷】穎達(dá)不曉漆書作此不通語而世無通人解之夫以張霸西漢成帝朝人乃能僞造二十四篇以足東漢鄭康成注書不足之?dāng)?shù)則其人已在夢(mèng)中而世復(fù)信之所謂舉世夢(mèng)夢(mèng)非耶藝文志劉向以中古文【即內(nèi)府所藏孔書】校歐陽大小夏侯三家經(jīng)文【即伏書】酒誥脫簡(jiǎn)一【謂古文脫簡(jiǎn)也】召誥脫簡(jiǎn)二率簡(jiǎn)二十五字者脫亦二十五字簡(jiǎn)二十二字者脫亦二十二字文字異者七百有余脫字?jǐn)?shù)十
楚元王?哀帝時(shí)劉歆移書太常博士責(zé)讓之曰古文舊書藏于秘府伏而未?【此言中古文也】?問民間則膠東庸生之遺學(xué)與此同【此安國更寫一本藏于家而?之人間者也是張霸獻(xiàn)僞書后古文中外并有考驗(yàn)旣不遺失復(fù)無僞本】抑而未施此乃有識(shí)者之所惜閔士君子之所嗟痛也又曰抑此三學(xué)【左?毛詩古文尚書】以尚書為備皆先帝之所親論今上所考視其古文舊書皆有征驗(yàn)外內(nèi)相應(yīng)【謂外而民間內(nèi)而秘府皆考驗(yàn)如一中外相應(yīng)當(dāng)時(shí)親任校書者其言之再三如此無學(xué)之徒請(qǐng)略讀之】豈茍而已哉夫禮失求之于野古文不猶愈于野乎若必黨同門妬道眞違明詔失圣意以陷于文吏之議甚為二三君子不取也其言甚切乃書入而諸儒皆切齒怨恨【以不立學(xué)官之書而遽欲舉行則諸儒狃于便安且憚繁重遂一意排抑動(dòng)成門戸】即名儒如光祿大夫龔勝惡之愿乞骸骨罷而大司空師丹亦大怒奏歆改亂舊章非毀先帝所立上曰歆欲廣道術(shù)亦何以為非毀哉歆由是忤執(zhí)政大臣為眾儒所訕懼誅求出補(bǔ)吏為河內(nèi)太守
漢?贊云平帝時(shí)為立古文尚書?亦云王莽時(shí)諸學(xué)皆立劉歆為國師璜惲等【王璜涂惲受古文尚書者】皆貴顯乃莽廢官學(xué)仍不行
曁后漢而古文之名日盛然終不立學(xué)即民間除授受外亦罕得其書且令甲所在凡好古文者皆不敢逾越故安國注論語凡引經(jīng)如君陳泰誓類皆不注篇名至予小子履敢用?牡節(jié)反不注湯誥而注曰此墨子引湯誓辭而賈逵馬融鄭?之徒極尊古文自稱受孔學(xué)者其注諸經(jīng)引古文處皆注曰逸書以逸于學(xué)官外也【徐仲山尚書日記曰立學(xué)者為尚書不立學(xué)為逸書猶之合官寫者曰官書否則曰野書】且實(shí)有不見古文者正義謂漢儒如劉向劉歆班固賈逵馬融鄭?六人皆不見古文予嘗謂向歆校中外古文極悉而孔氏誣之以不見此仍是張霸僞補(bǔ)鄭本之余説若賈馬三人則所受者為杜林漆書本其不見孔壁古文斷有然者雖徐仲山曰馬融作忠經(jīng)引大禹謨?cè)晃┚┮辉蕡?zhí)厥中此非古文乎顧三人實(shí)不見古文其忠經(jīng)所引偶然及之不足據(jù)也【説見后】
后漢儒林光武初尹敏字幼季初習(xí)歐陽尚書旣而受古文兼毛詩谷梁春秋【皆未立學(xué)官】而汝南周防字偉公受古文尚書撰尚書雜記三十二篇至肅宗朝有詔髙才生能受古文尚書者魯國孔僖字仲和自安國以下世世?古文不絶拜郎中陳留楊倫字仲理師事司徒丁鴻習(xí)古文尚書講學(xué)大澤中弟子至千余陽嘉二年拜大中大夫與將軍梁商不合以病免若杜林在東漢初曾得西州古文漆書一卷其實(shí)與孔壁古文并不相合至是則同郡賈逵為之作訓(xùn)馬融作傳鄭?作訓(xùn)解【隋經(jīng)籍志馬融注尚書十一卷鄭?注尚書九卷】
魏王肅【孔疏作晉誤】習(xí)古文尚書【隋經(jīng)籍志王肅注古文尚書十一卷又正義云肅注亂其紀(jì)綱為太康時(shí)與孔?同】
晉皇甫謐?謐從姑子外弟梁柳得古文尚書故作帝王世紀(jì)往往載孔?五十八篇之書
正義引晉書云【此系晉史十八家舊本今晉書無藝文志即儒林亦不分載諸經(jīng)師授之説】晉太保鄭沖以古文尚書授扶風(fēng)蘇愉愉字休豫休豫授天水梁柳字洪季即皇甫謐外弟也季授城陽臧曹字彥始始授郡守子汝南梅?字仲眞眞為豫章內(nèi)史遂于前晉奏上其書而施行焉【奏上其書者奏所授受之孔氏?非古文經(jīng)文也説見后】時(shí)亡失舜典一篇晉末范甯為古文尚書作解猶不得舜典【舜典亡半篇非全亡也説見后】
乃其所上書則固孔安國之?非經(jīng)文也隋經(jīng)籍志云后漢扶風(fēng)杜林?古文尚書同郡賈逵馬融鄭?為之作?注然其所?唯二十九篇【謂古文廿九篇】又雜以今文【謂今文廿九篇】非孔舊本【此杜林漆書非孔壁本】自余絶無師說【謂無為?注】晉世秘府所存有古文尚書經(jīng)文【謂古文之經(jīng)文內(nèi)府尚存】今無有?者【但無?注之人】及永嘉之亂歐陽大小夏侯尚書并亡【皆今文之?今已俱亡】濟(jì)南伏生之?【即尚書大?】唯劉向父子所著五行?【即五行?記】是其本法而又多乖戾【是今文無?矣】至東晉豫章內(nèi)史梅?始得安國之?奏之【至是始上古文之?是梅?所上者孔?非經(jīng)文也乃不善讀書者共言梅?上僞古文經(jīng)寃哉請(qǐng)世間人各開眼觀之】時(shí)又闕舜典一篇【其?本又無此篇 此下有齊建武年補(bǔ)舜典一段四句】于是始列國學(xué)【古文立學(xué)自此始】梁陳所講有孔鄭二家【此后言晉后孔鄭興廢梁與陳二家并行】齊代唯?鄭義【齊時(shí)孔?又不行】至隋孔鄭并行而鄭氏甚微【至是孔?始單行】自余所存無復(fù)師説【又應(yīng)轉(zhuǎn)絶無師説之句】由是觀之是古文經(jīng)文秘府舊有梅氏所上只是孔?故志歴敘之以為古文?注師説興廢之由原未嘗謂古文已亡至東晉始上也是以前敘所存特曰古文尚書之經(jīng)文后敘所奏則又特曰安國之?其故為明析不使謬亂如此至于堯典舜典原有二篇孔氏小序己第其目為百篇之二而伏生誤合為一篇及孔壁出書時(shí)安國考定篇次為分而出之但不知其分在何處且失篇首一截只以堯舜二典之序冠堯典之首而其文則仍合為一于是立學(xué)之際始校舊文遂有疑為舜典亡者舊晉書所云亡失舜典一篇隋志所云時(shí)又闕舜典一篇是也但予考史記及諸書引經(jīng)所據(jù)知舜典即在堯典中未全亡也所亡只四海遏密八音以后月正元日以前半篇耳然且篇首二十八字則孔?原有其文而梅氏所上本偶失之至南齊姚氏始上其文又以堯典愼徽五典以后文而冠以曰若稽古帝舜曰重華六句遂謂愼徽以后俱是舜典然前后不接因有疑二十八字為僞書者不知亦非僞也
南齊蕭鸞建武四年吳興姚方興于大航頭得孔氏?古文舜典一篇在愼徽五典上有曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝濬哲文明溫恭允塞?徳升聞乃命以位二十八字遂表上之會(huì)方興以罪致戮事遂寢至隋開皇二年購募遺書復(fù)得之
此二十八字在魏王肅注古文尚書十一巻晉范寗注古文舜典一卷皆有其文正義云梅?上孔?時(shí)猶闕舜典二十八字世所不?【以大航本未出也】多用王范之注補(bǔ)之【謂注本中文也釋文亦云以王肅注取續(xù)孔?】
阮孝緒七錄亦有曰若稽古帝舜曰重華協(xié)于帝十二字釋文云此十二字阮氏七錄亦云是也
但釋文又云姚方興所上祗十二字更有濬哲文明四句凡二十八字總出之王注【即王肅注本】則不然按隋經(jīng)籍志齊建武舜典姚方興于大桁市得其書奏上比馬鄭所注多二十八字是此二十八字在建武奏上時(shí)一齊并出從無方興十二字王注二十八字之別此說誤也【馬鄭所注者馬融鄭?得杜林漆書本誤認(rèn)作古文尚書本而注之實(shí)譌本也世疑馬鄭皆不見古文尚書以此】然且此二十八字在漢末有引用之者王延壽靈光殿賦有云粵若稽古帝漢祖宗濬哲欽明王粲七釋亦云濬哲文明允恭?塞此二王君者皆在王范二君之前則必孔?舊本原有是文故彼此襲用之方興之非僞固不足辨也
至沈約宋書禮志引魏明帝時(shí)髙堂隆建議改朔引尚書文曰若稽古帝舜曰重華建皇授政改朔一十五字則亦先于方興者但建皇六字與協(xié)于帝三字濬哲文明十六字俱不通接是必此六字原在乃命以位后亡篇中文而髙堂是時(shí)以改朔引及斷章取旨不必直接重華為句觀其文勢(shì)原自奧阻可驗(yàn)耳若謂此十五字當(dāng)攙之正月上日之后在璿璣玉衡以齊七政之前改朔與齊政正可相接則不特置協(xié)于帝三字并濬哲文明十六字于無地執(zhí)一書以廢羣書必?zé)o是理且顯與史記諸書之分堯舜典大相乖謬恐未然矣
葢史記諸書皆稱放勲殂落以前為堯典以后為舜典孟子堯典曰二十有八載放勲乃殂落漢書王莽?堯典十有二州后漢張純奏宜遵唐堯之典以二月東巡狩陳寵言唐堯著典眚?yàn)?zāi)肆赦晉幽州秀才張髦上疏引堯典文肆類于上帝禋于六宗凡稱堯典皆在愼徽五典之后則此后半篇其為堯典方未已也乃自此推之至二十八載帝乃殂落之后則并無堯典一名闌入其內(nèi)此眞舜典矣故予舊分二典謂堯典自曰若稽古帝堯起至二十有八載帝乃殂落止舜典后截則自月正元日起至舜生三十征庸陟方乃死止首尾分明而其所補(bǔ)闕則史記有之史記作堯紀(jì)即載堯典如帝堯者放勲【首節(jié)】能明馴徳【次節(jié)】乃命羲和【三節(jié)】命羲仲羲叔和仲和叔【四五六七節(jié)】歲三百六十六日【八節(jié)】舉丹朱【九節(jié)】舉共工【十節(jié)】舉鯀治水【十一節(jié)】舉舜降二女【十二節(jié)】愼和五典【十三節(jié)】謀事至而言可績(jī)【詢事考言十四節(jié)】受終文祖【十五節(jié)】在璿璣玉衡【十六節(jié)】遂類上帝【十七節(jié)】輯五瑞【十八節(jié)】歲二月東巡狩【十九節(jié)】五歲一巡狩【二十節(jié)】肇十二州【二十一節(jié)】定五刑【二十二節(jié)】誅四防【二十三節(jié)】堯辟位凡二十八年而崩【二十四節(jié)】此堯典也至以舜典作舜紀(jì)則自虞舜者重華起而窮蟬而下而瞽瞍而耕歴山漁雷澤陶河濱作什器就時(shí)父母弟欲殺舜四岳薦之堯乃使九男二女事之且試五典【與愼徽五典同】治百官【與納百揆同】舉十六族賓四門流四防入于大麓烈風(fēng)雷雨不迷【此一段與堯典全同】使攝行天子政天下歸舜此舜典前截文也自此以后則全是舜典如云乃至文祖【月正元日舜格于文祖一節(jié)】謀四岳【詢于四岳二節(jié)】命十二牧【三節(jié)】咨禹【四節(jié)】咨棄咨契咨臯陶【五六七節(jié)】咨垂【八節(jié)】咨益【九節(jié)】咨伯夷【十節(jié)】咨夔咨龍【十一十二節(jié)】嗟女二十有二人【十三節(jié)】三載一考績(jī)【十四節(jié)】舜年三十以孝聞至崩于蒼梧之野【舜生三十征庸至陟方乃死十五節(jié)】皆舜典文也則是二典之分當(dāng)在帝乃殂落之后月正元日之前此彰彰者但舜典前截依史記所載則亦有試五典賓四門納大麓一段與堯典同故伏生之合孔書之失蕭齊舜典之?dāng)v割皆職是之故史記具在其為餼羊顯然耳乃自立古文學(xué)后江左儒者悉祖述其書隋初流播河朔在開皇間多集羣儒論列其為正義者有蔡大寶巢猗費(fèi)甝顧彪劉焯劉?等皆命世之才?仕隋代作毛詩尚書論語孝經(jīng)述義各數(shù)十卷其于孔?最有?明至唐永徽間敕國子祭酒孔穎達(dá)及太學(xué)博士王徳韶上騎都尉蘇徳融四門助教王士雄等考辨羣儒是非為之正義凡二十卷至開元間又命集賢學(xué)士衞包改寫古文易以今字名今文尚書十三卷【伏生今文秦古字也此今文俗字也】
古文尚書寃詞卷二
欽定四庫全書
古文尚書寃詞巻三
翰林院檢討毛竒齡撰
自是之后但名尚書不名古今文以今文二十八篇原在古文五十八篇內(nèi)也第伏壁之學(xué)如歐陽大小夏侯三家在西晉永嘉之亂早已亡失而孔壁之學(xué)如周防尚書雜記三十二篇王肅古文尚書注十一卷范寗注舜典一卷皆湮沒不可復(fù)考即杜林漆書之學(xué)馬融注十一卷鄭?注九卷在唐初猶見之迄今無一存者唯孔?裒然獨(dú)行顧前此正義如費(fèi)甝顧彪劉焯劉?輩多所?明亦迄無賸本一注一疏自唐歴五代汴宋并無異辭乃南渡以后忽有指為假書者
古文之寃始于朱氏
朱熹曰某嘗疑孔安國書是假書
又曰孔書至東晉方出前此諸儒皆未之見可疑之甚【此后元明間人皆以此二語借口凡數(shù)十家茲不重載】
朱氏欲注尚書見孔疏有兩漢諸儒皆不見語又有梅仲眞為豫章內(nèi)史遂于前晉上其書語因不復(fù)深考且并不究所由來竟以臆見斷之曰此必假書舍之不注而以注屬之門人蔡沈并授以意于從前不分今古文者今特為分之且雜為之説以著其僞凡諸門弟子爭(zhēng)相?播而元明以來又苦無通儒善讀書者為之剖晰其在古學(xué)則鹵莽蔑略但抄竊詞句而其在今學(xué)則名為通經(jīng)而實(shí)無一經(jīng)可通且過遵朱氏寧得罪先圣賢必不敢一字道朱氏之謬加之入明至今立學(xué)取士皆用其所注書雖孔子復(fù)出無如之何致使陋劣之徒旁搜曲引吹毛索瘢鍛鏈成獄古經(jīng)之寃至此極矣要其説則皆自東晉方出諸儒不見兩大節(jié)始
夫古文何嘗自東晉出也不幸古文遭厄夫子刪之夫子之家藏之距伏生今文立學(xué)幾及百年而后出于壁乃出甫四年而又頓遭巫蠱之禍不惟不立學(xué)即安國?文亦不敢再上然且武帝遽崩安國又卒先圣先王之書幾幾一線亦可憐矣然而古文經(jīng)文歴有方所其在官書則科斗原文見藏秘府而在私學(xué)則安國所寫本親授都尉朝以?至桑欽授受分明并無斷絶是以劉向取內(nèi)府古文以校博士今文之學(xué)劉歆復(fù)取內(nèi)府古文以校膠東所傳古文之學(xué)彼此征驗(yàn)名為中外相應(yīng)間有張霸上僞書思相繆亂猶得援內(nèi)府古文以斥其非是何曾有無何之文可以公然相竄易者越至東京則孔僖為安國之孫世世守之而丁鴻楊倫且集弟子千人于大澤中肄習(xí)之至魏晉之間則自王肅皇甫謐外田鄭沖蘇愉梁柳臧曹皆一一相嬗以遞至梅?未嘗有頃刻之間毫厘之隙也乃古文藏內(nèi)府者則永嘉亂后其書并存而特以無?之故梅?乃上孔氏?以補(bǔ)尚書諸?之闕是梅氏所上者安國之?非古文之經(jīng)也安國之?東晉始行古文之經(jīng)非東晉始出也故唐宗晉書不載梅?上書事以為不關(guān)本經(jīng)不足輕重而舊晉史及隋經(jīng)籍志則各為載入然猶恐誤認(rèn)孔?為古文乃先曰晉世秘府所存有古文經(jīng)文然后曰至東晉豫章內(nèi)史梅?始得安國之?奏之此其明白為何如者乃不學(xué)之徒妄云梅?上古文以致一訛再訛頓成此千古不白之寃獄嗟乎諸書具在何不明啟其書一讀之也
至諸儒不見則亦有説按徐仲山?是齋尚書日記有云舊謂漢魏儒者皆不見古文故趙岐注孟子鄭康成注禮記韋昭注國語杜預(yù)注左?其于引古文尚書所有之文皆注曰逸書以是為古文作僞之據(jù)此皆不學(xué)人所言漢功令最嚴(yán)其所極重者莫如學(xué)官凡古學(xué)今學(xué)必立學(xué)官以主之射防勸祿皆在此數(shù)出此者即謂之逸以逸于學(xué)官外也今文立學(xué)稱尚書古文不立學(xué)即稱逸書此如唐制書學(xué)然其合于官寫者名官書否則名野書故宋洪邁曰孔安國尚書自漢以來不立于學(xué)官故左?所引杜氏輙注為逸書以是也況古文距今文之出為時(shí)最晚及甫出而巫蠱事?不及立學(xué)其私相授受只得安國親寫藏之于家一本已耳除授受之外焉能他及又況寫經(jīng)用竹簡(jiǎn)木冊(cè)未易?遠(yuǎn)而民間以煩重之故又難于更寫然且門戸擠排在博士甲乙髙下惟恐有他經(jīng)相壓以致簒易故有遺金中秘使隂易其書以證已學(xué)者觀劉歆甫移博士請(qǐng)立古文而諸儒切齒恨如仇讐甚至師丹龔勝為國重臣且有乞骸骨以去者而劉歆坐是竟不得復(fù)齒于眾此其間興廢之機(jī)雖古文當(dāng)前亦孰肯顧而問之然而無足怪者?者?不見者自不見也
若孔氏正義其于諸儒不見古文者只限六人謂劉向劉歆班固及賈逵馬融鄭?耳予謂此六人者反不在不見之?dāng)?shù)二劉校中外之學(xué)班氏詳述而志之何為不見若謂劉歆作三統(tǒng)厯其所引泰誓與古文不合則著書持論何所拘限杜欽議婚禮以關(guān)雎為興刺之作不必不見毛詩太仆議祀典以孝武為齊襄復(fù)九世之讐不必不見左?也若賈馬鄭三人則原非孔學(xué)雖賈逵父賈徽曾受書涂惲是古文正派而其后逵與馬鄭則皆受杜林漆書之學(xué)雖名為古文而實(shí)與孔壁古文不同一是漆書一是壁經(jīng)也正義載鄭氏極尊孔學(xué)而賤伏學(xué)其為書贊于孔學(xué)則云我?guī)熂酉律矅诜鼘W(xué)則云疾此蔽冒疑惑未悛其意向去取非不分明而學(xué)實(shí)有異所謂不見古文者學(xué)在彼則不見在此耳后漢書杜林字伯山扶風(fēng)茂陵人光武征拜侍御史林前于西州得漆書古文尚書一卷以示東海衞宏濟(jì)南徐巡曰林流離兵亂?？炙菇?jīng)遂絶何意遂能?之雖不合時(shí)務(wù)然愿諸生無悔所學(xué)
后漢儒林?扶風(fēng)杜林得古文尚書同郡賈逵為之作訓(xùn)馬融作?鄭?作注解
按杜林東漢初人賈馬鄭三人但得其書而為之?述非親受業(yè)也是時(shí)或不得眞古文本見似而喜容亦有之然斷不得以之亂孔氏之學(xué)觀林自言不合時(shí)務(wù)且恐諸生悔所學(xué)而儒林載林以東漢初人而直列之東漢末諸儒之后亦明別之為非孔學(xué)耳
漆書五十八篇【堯典 舜典 大禹謨 臯陶謨 益稷 禹貢 甘誓 五子之歌 ?征汨作 九共九篇 湯誓 典寶 湯誥 咸有一徳 伊訓(xùn) 肆命 原命 盤庚三篇 髙宗肜日】
【西伯戡黎 微子 泰誓三篇 牧誓 武成 洪范旅獒 金縢 大誥 康誥 酒誥 梓材 召誥洛誥 多士 無逸 君奭 多方 立政 顧命康王之誥 冏命 費(fèi)誓 文侯之命 呂刑 秦】
【誓】
此漆書本也其篇目次第俱依正義所載鄭注但正義謂鄭氏所分以盤庚中下二篇康王之誥一篇泰誓三篇共六篇合伏書二十九篇而去僞泰誓一篇為三十四篇正義所云鄭注三十三篇與孔?同者是也以舜典一篇益稷一篇汨作一篇九共九篇典寶肆命原命三篇共十五篇合孔書十二篇而去仲虺之誥太甲三篇説命三篇微子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙十三篇為二十四篇正義所云二十五篇増多鄭注者此也獨(dú)予謂必不然者既注古文則必不復(fù)分古今使各為界限且但注今文而古文仍闕何以為古文之注又且宋梁陳隋孔鄭并行若鄭注止半則豈有同行古文而鄭注獨(dú)空半部之理竊謂鄭氏注漆書時(shí)原自完備故孔鄭并行雖稍有參錯(cuò)不大懸絶而隋代儒臣猶得見鄭注九卷載之經(jīng)籍延至唐初當(dāng)有墨守今文者又去其半而穎達(dá)未之知也且穎達(dá)誤認(rèn)鄭氏所注名為古文而并不曉杜氏有漆書鄭氏所注是杜氏漆書之本因妄疑此二十四篇鄭注無有而篇目存亡又與孔?全不合是必張霸上僞書時(shí)于鄭注之外僞造此二十四篇以足鄭注所闕之?dāng)?shù)而不知西漢張霸必不能預(yù)造僞書以補(bǔ)東漢鄭注之所闕且霸所上者百兩篇也曾百兩而二十四篇也乎
泰誓三篇不可解伏生僞泰誓一篇旣去之矣此有三篇?jiǎng)t似乎孔壁所?之本乃馬融作書序盛詬伏生泰誓為非是而又以春秋國語禮記所引泰誓凡孔壁所有者俱未之見為恨則漆書泰誓仍非孔壁所?本豈即河內(nèi)女子三篇耶抑更有他本耶王應(yīng)麟謂馬氏尚書注本之杜林漆書故不惟與古文異與今文亦異則自來亦有知其謬者葢東漢在光武時(shí)惟尹敏始受古文而其后遂有周防丁鴻諸學(xué)遞相嬗受杜林與尹敏同時(shí)而不入古文之列在漢史已疑之矣況書籍出沒須有確據(jù)且必合數(shù)書而并證之始為可信今云得之西州此與僞泰誓之曰后得曰民間得曰掘地所得曰民有得泰誓者曰河內(nèi)女子伐老屋得有何足據(jù)蔡元定謂自然圖得之蜀山隱者程頤謂未濟(jì)三陽失位得之成都篐桶匠皆笑話也嗟乎尚書不幸原有竊?如伏壁泰誓張霸百兩篇漆書五十八篇之明明可疑而有眼不識(shí)認(rèn)賊作子反矯揉羅織以寃誣此孔壁所出之圣經(jīng)亦獨(dú)何矣
漆書亡書四十二篇【膏飫 帝告 厘沃 汝鳩 汝方 夏社 疑至 臣扈 湯征仲虺之誥 明居 徂后 太甲三篇 沃丁 咸又四篇 伊陟 仲丁 河亶甲 祖乙 説命三篇髙宗之訓(xùn) 分器 旅巢命 微子之命 歸禾嘉禾 成王征 將薄姑 周官 賄息愼之命 亳】
【姑 君陳 畢命君牙 蔡仲之命】
此馬鄭所注書序百篇亡書之目即漆書本也據(jù)正義謂鄭注舜典有入麓伐木語注五子之歌云避亂于洛汭注?征云?征臣名此不見古文者予謂不止不見古文并不見書序若見書序則?征序明云羲和湎滛?往征之豈有解作臣名之理意必漆書只有篇名而無序其云注書序者冒昧之語也但?征諸序史記有之豈鄭并不見史記耶
朱氏經(jīng)義考云漆書古文雖不詳其篇數(shù)而馬鄭所注實(shí)依是書陸氏釋文采馬氏注甚多然惟今文及小序有注而孔氏二十五篇無一語焉又曰東漢為古文尚書不一有胡常所授有葢豫所?有杜林所得不盡本于安國而孔氏正義謬稱孔所?者賈逵馬融等亦粗疎矣
按胡常字少子原?孔學(xué)見儒林?若杜林書則宋王應(yīng)麟亦云馬氏尚書注本于杜林而孔穎達(dá)全然不知且復(fù)牽合張霸僞書與孔書林書合作轇轕此無理之極者相?孔穎達(dá)作正義因梁費(fèi)甝疏而増廣之又唐書儒學(xué)?稱穎達(dá)與顔師古司馬才章王恭王琰撰五經(jīng)義訓(xùn)百余篇名曰義贊詔改為正義雖包貫諸家然不無謬戾馬嘉運(yùn)曽駁正其失至永徽中于志寧張行成髙季輔復(fù)就加増損焉然則其書之防駁不足信不止此耳
朱又曰書凡易讀者皆古文難讀者皆今文【此説出自吳棫云増多之書皆文從字順非若伏生之書詰曲聲牙云云然棫説不過如此自朱氏指出且題為僞而世遂遵信之】
又曰【一作蔡沈語】漢儒以伏書為今文而謂安國之書為古文以今考之則今文多艱澁而古文反平易何故或以為今文自伏生女子口授鼂錯(cuò)時(shí)失之則先秦古書所引之文皆已如此恐其未必然也或以為記録之實(shí)語難工潤(rùn)色之雅詞易好故訓(xùn)誥誓命有難易之不同此為近之
書體無難易之分惟典謨渾穆頌命厐和訓(xùn)誥通皙誓誡峻激每以體制分平險(xiǎn)葢廟堂之上髙文典冊(cè)自與示師告眾者不同故有謂盤庚大誥義直意曲樸鍥與□莽兼而有之且亦時(shí)代升降實(shí)使之然左?簡(jiǎn)整而國防悍曼大小雅至變后則其詞反險(xiǎn)奧歴落與前迥異是以禹誓甘誓尚自坦緩至商周加之以桀縱之氣韓愈所云周誥殷盤詰曲聱牙專指商周言非無謂也今不分體制不辨時(shí)代單以古文今文較量難易且謂今文艱澁而古文平易是豈古文中無盤庚大誥多士多方耶抑豈今文自盤庚大誥諸篇外并無堯典臯謨洪范無逸所云平易者參其間耶夫二十八篇中有難有易則五十八篇中亦有難有易不必難者屬今文易者屬古文也且此難易者非伏孔兩家故為之也乃欲借難易以見眞僞遂謂此艱澁者或是伏生女子口授失之將謂此盤庚大誥諸篇是伏生女子口授時(shí)改文換句有脫落差誤故艱澁耶此孩孺之言也伏生有壁中原本竹冊(cè)儼然且又先教之齊魯之間又教張生又教歐陽生然后老而教鼂錯(cuò)非無本之言可以洵口得失也老翁少女縦或多誤豈有古文書出參訂考讐不更正者若謂紀(jì)實(shí)之言難工潤(rùn)色之詞易好則總欲寃誣古文謂今文是眞是紀(jì)實(shí)故難工古文是假是潤(rùn)色故易好則不惟無妄之寃不足置辨且未聞古來書評(píng)有以今文之詞為不工古文之詞為工好者若然則但論工拙己耳何問難易且此非儒者之語也儒者讀經(jīng)當(dāng)論理不當(dāng)論文即欲論文亦當(dāng)論其文之近于理者而難易工拙總可勿論故孔穎達(dá)曰古文經(jīng)雖晚始得行然其詞富而備其義?而雅故復(fù)而不厭久而愈亮江左學(xué)者咸悉祖焉其説甚善明陳第惡梅鷟攻古文之急為之作辨雖第亦寡學(xué)自坐謬誤不足以灑寃然其説有云夫書之所以貴眞以其得也足以立極也所以惡其僞者以其失也不足以垂訓(xùn)也今自天子公卿大夫士庶人服習(xí)古文而皆犂然有裨于治理乃不求其精而反苛責(zé)之區(qū)區(qū)疎跡之間不亦過乎又曰二十五篇其旨奧其文卑而髙近而彌遠(yuǎn)幽通鬼神明合禮樂故味道之士見則愛愛則玩由繹而浸淫諷詠而服習(xí)擬議以身化裁以政定事功而成亹亹矣孰是書也而可以僞疑之乎此眞儒者之言
張杉曰二典三謨極文從字順文侯之命秦誓皆春秋時(shí)書其古質(zhì)樸奧較有過于典謨者但平心誦讀當(dāng)自得之人茍疑竊鐵則語言動(dòng)止無往而不似竊鐵及知其不然而向之絶類竊鐵者今無一相類讀書亦猶是矣文體何常疑為古則古疑為今則今向惟疑古文為僞耳茍知其不僞請(qǐng)?jiān)僮x之其竊鐵與否當(dāng)與向所讀時(shí)有大異者
朱又曰豈有數(shù)百年壁中之物不訛損一字者【吳澄云夫千年古書最晚乃出而字畫略無脫誤文勢(shì)略無齟齬不亦大可疑乎】
又曰書凡易讀者皆古文伏生所?皆難讀夫伏生口授如何偏記其所難而易者全不能記也【蔡沈云伏生背文暗誦乃偏得其所難而安國考定于科斗古書錯(cuò)亂磨防之余反專得其所易則有不可曉者】
孔壁出書距始皇焚書時(shí)雖及百年而簡(jiǎn)漆不易損公然完具事未可知此固不足為真僞辨者但其所訛損之?dāng)?shù)在諸書已明言之其正書所損則漢志明云酒誥脫簡(jiǎn)一召誥脫簡(jiǎn)二簡(jiǎn)若干字脫若干字是也其亡逸者所損則書序明云其余錯(cuò)亂摩滅弗復(fù)可知是也是訛損脫誤開載甚明已則不知而反咎古人以無隙之隙古人不受也且論語孝經(jīng)與書同出同是百年壁中之物論語不訛損世未嘗疑何獨(dú)至?xí)芍?br /> 如謂今文難讀則伏壁所藏曾不止此散失之余偶得此數(shù)原非擇其難者而讀之如曰記其難而忘其易則必所讀者多篇而所記者止此數(shù)則可云記此忘彼今伏生于二十九篇之外未聞?dòng)凶x之而忘之者也且堯典臯謨并非難讀何以讀之而公然不忘則非易者偏忘而難者偏記亦可知矣且伏生何必記耶夫此二十九篇者非竟亡其書而心記之口誦之也據(jù)史記儒林?明云伏壁所藏書僅求得二十九篇而其余亡失伏生即以此二十九篇教授于齊魯之間則此二十九篇有壁本矣旣有壁本則依本教授何必強(qiáng)記況伏生無口授事在史漢?志并無此説惟安國大序有云伏生年九十口以傳授然后有口授二字而其后衞宏定書古文序則又云伏生老不能正言使其女?言教錯(cuò)而齊人語與潁川各異錯(cuò)所不知者凡十二三略以其意屬讀而已則又增伏女?言一事于是作隋書者亦載口授二字于經(jīng)籍志中則是口授二字出自孔序朱氏旣疑孔書是僞書孔序是僞序而口授二字偏信僞書僞序之所言而以此相難則竊賊言以詰賊賊有不掩口而胡盧者乎又況所謂口授所謂?言者非口念其書而?誦之也謂説書也古凡授書必説書如兒寛初見武帝説尚書帝曰吾初以尚書為樸學(xué)勿好及聞寛説乃從寛問一篇此説書之謂也故伏生之孫以尚書征乃不能明定而罷謂不能説也故衞宏記?言事則明云齊語與潁川殊異伏女所説錯(cuò)只得以其意略為屬讀葢説書有數(shù)端必解其篇義釋其字詁指示其章句屬讀而是時(shí)錯(cuò)以言語不明只得記屬讀而不記其他則是所謂口授所謂?言在漢人已明明言之而世無學(xué)人惟知以記難忘易動(dòng)成口實(shí)陋之陋矣且吾更有説于此夫伏所授者今文也今文者以所授之書字言也如曰口授則焉知其口中之字為科斗為篆而可指之為今文也乎何茫昧乃爾
朱又曰尚書孔安國序非西漢文章先漢文字重厚今大序格致極輕是魏晉間人作【此大序】
又曰小序決非孔門之舊伏生時(shí)無此文且其文甚弱亦不是先漢文字只似后漢末人【此小序】
書大序真僞與古文全不關(guān)涉惟小序則古文中本有之書此不可不辨者但大序亦斷非僞作并非魏晉間人所得為按漢志上斷唐虞下訖于秦諸語皆用序言而正義疏科斗書引鄭?注科斗書為證則科斗二字僅見大序旣有漢注則非魏晉所得作可知也至于小序則漢志明云孔子刪書百篇而為之序即賈馬鄭三人亦皆云小序孔子所作今雖不定為孔子然與書同出孔壁則眞正舊本非復(fù)后人可僞為者況經(jīng)義考云周官外史達(dá)書名于四方旣達(dá)書名則自當(dāng)有序達(dá)作者之意此固古文百篇一弁冕也今鑿言非先漢文字文體甚弱只是后漢末人所為此必曾見馬鄭二人有書序注而二人皆東漢末人故以為言而不知司馬遷作史記時(shí)已曾收其文入夏殷周三本紀(jì)中遷正是先漢人且其文亦不甚弱伏生時(shí)雖無此然遷曾問詁安國家則恰從孔門得之村父穿青嬰處處失眼故吾謂吳棫蔡沈吳澄郝敬輩專以文體平險(xiǎn)詞旨厚薄定時(shí)代先后此眞盲人瞎馬之論大不足道只史記亦尋常書何以都不一觀多此饒舌為可嘆耳今考史記本紀(jì)有五子之歌?征湯征女鳩女方典寶湯誥沃丁髙宗肜日髙宗之訓(xùn)歸禾嘉禾召誥洛誥多士多方周官賄息愼之命諸篇皆襲用書序無更改者請(qǐng)善識(shí)文體者一再讀之
古文尚書寃詞卷三
<經(jīng)部,書類,古文尚書冤詞>
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷四
翰林院檢討毛竒齡撰
至元人呉澄而張大其說古文之寃倡于朱氏而成于呉澄其作書纂言一書直斥去古文不録而僅録今文以為尚書止于此數(shù)則毀經(jīng)矣然其說則仍襲前人余唾率淺薄庸陋無足當(dāng)掛口者迄明而愚劣尤甚今彼妄言之姑妄應(yīng)之若其同時(shí)附和言語雷同者概不置辨省詞費(fèi)云
古文之寃成于呉氏
呉澄曰書増多二十五篇晉梅賾所奏上者所謂古文書也
梅賾無奏上古文書事【說見前】
葢晁錯(cuò)所受伏生書以寫之者當(dāng)世通行之字故曰今文孔壁所藏皆科斗書故曰古文
伏生今文即篆書也孔氏古文則科斗書也秦自李程作篆后盡廢古文凡經(jīng)籍竹簡(jiǎn)皆以今文更寫之伏生曽為秦二世博士其所受皆秦書故伏壁所藏名為今文實(shí)秦字非今字也至唐開元間?宗敕集賢學(xué)士衛(wèi)包將安國所寫古一本改寫俗字即王次仲所云楷體者亦名今文故唐藝文志有今文尚書十三卷注云即包所寫今字則是漢時(shí)之古文科斗書也今文者篆也唐后之古文篆也今文者今字也今謂以寫之即當(dāng)世通行之字則以唐之今文作漢今文矣此不特不識(shí)經(jīng)并不識(shí)字矣
據(jù)漢藝文志尚書經(jīng)二十九篇古經(jīng)十六卷
藝文志尚書古文經(jīng)四十六卷經(jīng)二十九篇并無此文此澄誤據(jù)者
但孔壁真古文書不傳
不傳則安國獻(xiàn)之官府者何物寫藏之家者何物授之都尉朝以至桑欽者何物劉歆校之中古與驗(yàn)之民間何物且不知何時(shí)不傳何故不傳也且不傳二字出自何書何據(jù)請(qǐng)一一說之
有張霸偽作舜典汨作等二十四篇目為古文書然霸書雖在而辭義蕪鄙不足取重于世
張霸以百兩征并無偽作二十四篇之事此因杜林漆書有舜典汨作二十四篇在鄭注外孔穎達(dá)不識(shí)杜林漆書又誤認(rèn)張霸曽偽作此以補(bǔ)鄭注所不足故有此說此實(shí)穎達(dá)大誤者予前已辨之又辨之矣妄人穢唾含之如飴不顔厚乎至若霸書在當(dāng)時(shí)即已黜之雖用大中大夫言姑存之然隨黜之矣乃云霸書雖在豈澄曽見之耶抑否耶
及梅賾二十五篇之書出則凡傳記所引書語諸家指為逸書者收拾無遺而其言率依于理比張霸偽書遼絶世遂以為真孔壁所藏矣
二十五篇不出自梅賾也若云?記所引書收拾無遺則非書收拾?記?記自引書也
唐初諸儒從而為之疏義自此漢世大小夏侯歐陽氏所?尚書止有二十九篇者廢不復(fù)行惟此孔傳五十八篇孤行于世伏氏書既與梅賾所增混淆誰復(fù)能辨
大小夏侯與歐陽氏所傳尚書在西晉永嘉之亂即已亡失并不自唐人為疏義后始廢而不行也況五十八篇既行則二十八篇自在其中不惟不廢絶又何曽混淆耶
書篇題之寃
歸有光曰昔班固志藝文有云尚書二十九篇古經(jīng)十六卷則以古文為漢世偽書故別稱為經(jīng)不使相混葢當(dāng)時(shí)儒者之慎重如此而唐之諸臣不能深考猥以晚晉雜亂之書定為義疏而漢魏專門之學(xué)遂以廢絶
初聞?dòng)泄庹f大驚及檢漢志知有光所據(jù)即呉澄誤據(jù)之說非漢志也漢志云尚書古文經(jīng)四十六卷即安國書也經(jīng)二十九篇?jiǎng)t今文也班固當(dāng)時(shí)未嘗有慎重分別之意必欲分別則孔書是尚書伏書是經(jīng)當(dāng)分別伏書而有光反言之本欲吠堯而適以吠蹠此等學(xué)問何苦為此唐虞三代之書不比漢志數(shù)行可錯(cuò)讀也況古文四十六卷非十六卷也
書序之寃
金履祥曰朱子疑安國大序非西漢文字履祥疑屋壁中絲竹之音此東漢防緯涉怪家言
王柏曰序欲?耀孔壁之竒造為科斗書既曰科斗書廢無能知者則安國焉知之
漢景十三王?初魯共王好治宮室壞孔子舊宅以廣其宮聞鐘磬琴瑟之聲遂不敢壞藝文志共王往入其宅聞鼔琴瑟鐘磬之音則此在西漢本有之若科斗之書鄭?曽注云書初出屋壁皆周時(shí)象形文字今所謂科斗書者以形言之為科斗若指體即周之古文也而正義又云鄭知此者正謂周時(shí)秦世所有在漢代猶當(dāng)知之則是科斗雖久廢他人或不知豈有安國儒家亦不知者書序?yàn)檎衙魉x宋人不識(shí)文選每遇選中文必疑為齊梁人偽作如疑李陵書子夏序類以為安國此篇必非漢文而不知漢人之注之者早已如此雖欲曲為吹求之其可得乎
或曰序云承詔作??畢防國有巫蠱事不復(fù)以聞此則偽也何也以安國未嘗遭巫蠱事也按漢武帝紀(jì)征和元年巫蠱起而史記一書則終之太初之年其自序有云述黃帝以來至太初而訖是也乃史記世家已云安國為今皇帝博士至臨淮太守早卒則在太初年已無安國其人矣乃自太初至征和相去八年中間越天漢太始二號(hào)而后巫蠱起而謂安國遭巫蠱事信乎此非偽乎
安國遭巫蠱事非大序私言漢志安國獻(xiàn)之遭巫蠱事未列于學(xué)官儒林傳遭巫蠱事未立于學(xué)官荀恱漢紀(jì)安國家獻(xiàn)之防巫蠱事未立于學(xué)官劉歆移太常博士天漢之后安國獻(xiàn)之遭巫蠱倉猝之難未及施行隋書安國為五十八篇作傳防巫蠱事起不得奏上其云遭巫蠱事諸書皆然此非安國一人可妄誕也若史記則何嘗終太初年耶毋論太初以后天漢太始其救李陵作史記方興未已凡列傳年表其記天漢太始事歴歴可指即征和巫蠱事亦在在有之酈商傳子侯終根立為太常坐法國除即巫蠱事也衛(wèi)將軍驃騎?后將軍公孫賀坐子敬聲與陽石公主奸為巫蠱族滅無后將軍公孫敖坐妻為巫蠱族將軍韓恱掘蠱太子宮衛(wèi)太子殺之將軍趙破奴坐巫蠱族匈奴?貳師聞其家以巫蠱族滅因并眾降匈奴非巫蠱事乎
或曰此褚先生所増文也呉中陳仁錫刻史記凡列?遇巫蠱事皆注曰褚先生所續(xù)若年表至太初以后則直刪之而未之聞耶
此則焚書矣夫欲攻古文而間辟孔序已屬波及而乃辟孔序不已竟致改史記以實(shí)已說則凡書俱危矣宋鄭樵曰秦人焚經(jīng)而經(jīng)存漢人解經(jīng)而經(jīng)亡予向最惡此語如是將必焚經(jīng)而不解經(jīng)然后可今儼然焚之矣夫褚先生非漫然増史記也褚為元成間人其所増補(bǔ)者大抵史公自序中有其目而無其書如武帝記三王世家策日者諸傳偶可攙附則増之然并無増續(xù)一二句者且諸列傳中其及巫蠱事皆連翩之文前后一片未能防方幅而綴當(dāng)中也又況班氏漢書往往依史記原文因而抄之而司馬貞顔師古孟康徐廣諸儒即又注之史漢書例并無班氏抄褚文諸儒注褚傳者今前所引皆班氏所抄諸儒所注之明文也又況史記全書多征和事雖無巫蠱字而其事實(shí)在巫蠱之后如公孫敖以因杅將軍擊匈奴至余吾水上在天漢四年則其距太初改元已八年矣又亡名五六嵗而后?覺則正在征和二年之后趙破奴與太子安國入漢徐廣明注云以太初二年入匈奴天漢元年亡歸時(shí)已涉太始四年之后則雖無巫蠱事亦征和年矣又況將相名臣年表刪去征和而建元以來年表則仍有龍?侯襲封事系征和三年而刪者不識(shí)居然幸免則雖刪改亦又何益葢學(xué)貴精細(xì)不貴鹵莽惟精細(xì)故拾得梅賾上書一語不得輕信惟不鹵莽則雖明見得史記終太初一語是史公所自序者而亦必求其不必然自序不又曰于是述陶唐以來至于麟止自黃帝始乎夫麟止者元狩之號(hào)也武帝于元朔之末因獲白麟故改號(hào)元狩其距太初改元越十有八年是時(shí)其父談尚未死也史公于元鼎之末始代父職越五年而當(dāng)太初之元始作史記故其自序有兩時(shí)一是元狩謂西狩獲麟夫子受端門之命遂作春秋今將作史記以附于獲麟之末故曰終麟止此一時(shí)也一是太初謂是年改元當(dāng)十一月甲子朔旦冬至為改建明堂諸神受記之日故太史令作厯始于是年而其作史記亦始于是年瑞應(yīng)之符以此為識(shí)故曰終太初此又一時(shí)也而實(shí)則史記之作在天漢后自序又曰又七年而遭李陵之禍幽于縲紲乃始喟然云云而班氏作司馬遷傳復(fù)改七年為十年以為史記多訛十作七如律書七寸為十寸七分為十分類是以七年計(jì)之當(dāng)天漢三年以十年計(jì)之則當(dāng)在征和之前太始之后而總以陵降為之?dāng)喙受鲪x漢紀(jì)又云天漢三年李陵降匈奴司馬遷據(jù)春秋諸書以作史記接其后事迄于天漢其記陵降之年者以陵降而后作記其曰接其后事者謂接上古以來之事而終于是年則凡訖于太初訖于麟止訖于天漢皆指黃帝以來之后事而言非謂史記自此終也夫謂史記為訖于太初者自序也謂史記為終于麟止者亦自序也謂太初之后又七年而遭患難而始?憤作史記者亦自序也使執(zhí)一說以相難則即自序一篇已各有門戶水火之爭(zhēng)何況漢紀(jì)自此諸書多焚改矣惟其不然史記不必終太初安國雖早卒不必不死于征和之后讀經(jīng)讀史兩俱無憾葢從來毀尚書者自朱呉以后歴元迄明皆信口聒聒惟此為讀書人所言而一舉不勝即思易他文以實(shí)已說則又無賴強(qiáng)暴所不為矣故此一節(jié)雖祗攻書序而實(shí)刻于攻古文者之用心好學(xué)者當(dāng)慎思之書小序之寃【見三卷末】
書詞之寃
梅鷟曰大禹謨偽書也春秋莊八年魯莊公引夏書曰皋陶邁種德此書詞也德乃降三字乃莊公自言杜預(yù)注此甚明今乃連襲其文而以魯莊之語為書詞此非偽乎
或曰左傳降音杭與古文音絳迥然不同
古文不立學(xué)故趙岐杜預(yù)輩皆不見古文前既以此為古文偽案已辨之矣今預(yù)實(shí)不見古文不知德乃降是書文而誤以逸書二字注之邁種德之下此正不見之據(jù)而說者復(fù)以此為古文偽案則兩端矣按左傳齊師圍郕郕降于齊師公子慶父請(qǐng)伐齊師莊公曰我實(shí)不德夏書曰皋陶邁種德德乃降如務(wù)修德以待時(shí)乎遂引師還則明是以郕降之故故引書之稱降者以解之使祗邁種德三字則與郕降何與而引其語且德足降物引書甫畢然后以修德起意故曰如務(wù)未有連作已語而復(fù)加如務(wù)以起其意者至若降之音絳與降之音杭總作下解如城降曰城下下心曰降心詩我心則降國語王降翟師皆是孔傳以降解下與釋言說文皆同正惟德足以下人故黎民懷之書詞左傳何異焉荀子解蔽篇道經(jīng)曰人心之危道心之微明稱道經(jīng)而以入尚書非偽何也況人心三句論語無之偽者所加也
此正古尚書經(jīng)之尊稱也古以為帝典王謨其相授之語實(shí)出自軒黃以來相傳之大道故稱道經(jīng)此如易通卦驗(yàn)云燧人在伏羲前寘刻道經(jīng)以開三皇五帝之書故孔氏書序亦有云三墳為大道五典為常道皆以道名可驗(yàn)也荀子原以人心二句屬之舜之詔詞故曰舜之治天下不以事詔而萬物成言不以事物告天下也故道經(jīng)曰人心之危道心之微而注者曰此虞書語此與論語所云舜亦命禹正同葢道經(jīng)之名創(chuàng)自燧人誰謂軒黃即老列乎若謂允執(zhí)其中論語祗此文上加三句便是行偽則惟精惟一允執(zhí)厥中在馬融作忠經(jīng)時(shí)即引其文非東晉梅氏所能假也
況人心四句蟬聨而下并非逐句攙造者何則惟精惟一句在荀子無其文也乃荀子雖不引書文而直引書意以為之解如云人心之危道心之微危微之幾惟明君子而后能知之倕作弓浮游作矢而羿精于射奚仲作車乘杜作乘馬而造父精于御自古及今未有兩而能精者也此正明取精一語而由繹其防一則精兩則不精惟精惟一從人心二句而一氣訓(xùn)釋在荀子必不逆知后世人必有偽造精一語者而先為此懸空之解在偽造書文者亦必不求合荀子之意故作此精一語以曲實(shí)其說葢荀子惟解經(jīng)故可引經(jīng)文亦可論經(jīng)意若偽造書者謂其撮人成語則有之謂自造成語以合人意防則萬無此事何則我造偽尚書不造真荀子也人稍有知能領(lǐng)防此意則亦可捫朕舌矣
汝惟不矜四句亦荀子有之而不著所出何以知為尚書耶況凡舜所命皆本荀子非抄荀子耶
若汝惟不矜四句不惟荀子即老子亦有之此亦本經(jīng)文而習(xí)為常語不必定注曰某書曰者即無稽之言二語亦然此如春秋叔向謂子產(chǎn)曰昔先王議事以制雖用周官文而只作已語晉徐邈與范甯書曰君子之心誰毀誰譽(yù)雖直引論語文而不標(biāo)所自一若己之自言之者古人引經(jīng)類如此若謂舜所命語多出荀子遂謂偽書抄荀子則大不然荀子遵圣言可歴引之若作偽者盜錢在一處則人得蹤跡之矣□子賊曹思刺平民而自為掩耳之計(jì)可乎
故論語堯曰篇近亦有據(jù)之為偽案者謂掇拾斷續(xù)且多易句則不知此篇文體率散撮各經(jīng)以成章原非引書故文不順序亦無接次凡五章皆然不止咨舜為然矣先仲氏曰論語堯曰篇非引經(jīng)體故其所引者皆系孔書而安國作論語注并不注一篇名于其下如咨爾舜章不注大禹謨予小子履章不注湯誥雖有周親章不注泰誓所重民食章不注武成何則非引經(jīng)也況四海困窮天祿永終孔傳之解全非后人所能偽者孔傳云能念困窮則長(zhǎng)有祿籍此即前皋陶所云不廢困窮之謂也自孔傳為此說而包咸注論語即襲之謂天祿長(zhǎng)終汝身葢東漢以前并無解永終為永絶者漢書武帝立子齊王閎策曰允執(zhí)其中天祿永終獻(xiàn)帝禪位于魏冊(cè)曰允執(zhí)其中天祿永終即班彪作王命論亦曰福祚流于無窮天祿其永終矣至三國魏志始有山陽公深識(shí)天祿永終之運(yùn)禪位于魏而自此晉宋策文則遂有大祚其窮天祿永終之語是孔傳此解全非三國以后人所能窺見而謂東晉人偽為之乎
或曰國策趙武靈王立周紹為王子傳引書云去邪勿疑任賢勿貳今倒見何也
此引古恒有之坊記引詩彼有遺秉此有不斂穧后漢崔琦外戚箴引書惟家之索牝雞之晨
左傳文七年晉郤缺引夏書曰戒之用休董之用威勸之以九歌使勿壞九功之德皆可歌也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土谷謂之六府正德利用厚生謂之三事義而行之謂之德禮詳其文則引夏書祗四句以使勿壞止下皆釋書詞也今乃以左氏釋書之詞而通襲之作書文可乎且又有德禮一名何無文也
此則疑者之陋矣夫果欲作偽則自曉文理豈有左氏釋詞都不解而并襲之作古文者大扺左氏引經(jīng)釋經(jīng)多有此等如宣十二年邲之戰(zhàn)知莊子曰周易有之在師之臨曰師出以律否臧兇執(zhí)事順成為臧逆為否眾散為弱川壅為澤【臨兊下坤上】有律以如己曰律不行之謂臨則正以師臨二卦之詞解師初爻與郤缺引書正同然而否在臧后律又在否后未為不順律否臧澤臨俱易文所有而只眾散為弱語則弱之一名并非易文然而未嘗以闕漏而疑偽易也此可觀矣
況水火金木諸句斷當(dāng)屬之大禹口中而不得為釋書詞者洪范不云天乃錫禹洪范九疇乎當(dāng)禹治水時(shí)天錫禹洪范而箕子傳而演之故五行之說雖見于五帝德而經(jīng)文無有惟洪范首演五行曰水火木金土而大禹即以水火金木土進(jìn)之帝前此一節(jié)正其本洪范以陳謨之事故曰天錫洪范禹則之以成九類而前儒亦云水火金木土谷者即初一五行也正德利用厚生者即農(nóng)用八政乂用三德也戒之用休董之用威者即向用五福威用六極也九功惟敘九敘惟歌勸之以九歌者即天錫九疇以九為次禹成九類亦以九為則也是水火金木九功九歌諸句斷是夏書斷是大禹謨亦斷是大禹陳謨時(shí)口中之語讀書至此當(dāng)憬然動(dòng)心自愧無學(xué)而猘犬狂吠不辨形聲亦安用矣又楚詞啟棘賔商九辨九歌竟以九歌為夏禹世襌之樂名故史記舜本紀(jì)云禹興九招之樂鳯皇來翔亦謂禹紀(jì)舜功德為舜作樂而皆本之于九功九歌葢九招即九韶亦即九歌也誰謂九歌非禹謨乎
或曰殷人作誓而民始畔禹在虞廷安得有誓師之事且聞舜竄三苗矣未聞大禹亦征苗也
大禹征苗在呉起對(duì)魏武侯早已言之若誓師則墨子引書明載其事且名曰禹誓即其誓詞亦與古文不大逺有曰濟(jì)濟(jì)有眾咸聽朕言蠢茲有苗用天之罰此亦宜盡人所得見者乃獨(dú)此一節(jié)攻者甚眾在元明間多有之今則梅鷟羅喻義皆紛紛矣蠡吾李塨有與桐鄉(xiāng)錢甲辨詞并載于此
甲謂有苗已竄三危禹安得而又征之且三危為燉煌地非七旬所可得飲至者況既已來格何為呂刑又言遏絶之耶是烏有也
李塨曰三苗雖一國而君民不同竄三危者乃竄其君未嘗舉國人而盡竄之禮天子不滅國當(dāng)必更立一君于其地奈其君荒迷如故則又征之故其誓詞曰君子在野小人在位此非其民所得為者是舜竄一君禹又征一君不相溷也且謂禹無征苗事者謬也史記呉起對(duì)魏武侯云昔三苗左洞庭右彭蠡德義不修而禹滅之此彰彰者甲但知苖之來格當(dāng)在燉煌而不知仍在本國葢有三危之苖有本國之苖禹貢云三苗丕敘此三危之苗也三危宅而三苗敘即燉煌也此舜所竄者也益稷云苗頑弗即工此本國之苗也三危方敘績(jī)而本國無功此即禹所征者也故舜典黜陟分北三苗亦惟三危與三苗考績(jī)不同故在禹治水之后既黜陟而分北之而至此不率則又征之此明驗(yàn)矣若呂刑苗民則直是唐初帝堯之事國語云三苗復(fù)九黎之惡堯興誅之而正義亦曰此滅苗民在堯初興時(shí)至堯末年則又有竄苗之事是唐虞之際凡三誅苖堯則遏絶之殺其身翦其嗣不滅其國舜則竄徙之而不殺其身禹則第征之來之而并不竄徙以漸而化則以漸而輕世但攻古文辨征苗事而不知堯舜與禹其三世治苗有如是者是今文尚書曽未夢(mèng)見而欲攻古文此妄也大禹謨?nèi)舾烧旅空卤赜兄T書引用之文呉澄所云傳記所引收拾無遺者此真圣謨洋洋嘉言孔彰也汴宋人多輯格言世有集唐人詩為珍秘者即千文集字猶相?至今古文總作偽而圣謨嘉言防粹一處則亦不可沫矣明閩人陳第有古文引書證一編雖不無遺漏然亦有可紀(jì)者如此除前卷證夏書條及前條有左傳郤缺引書魯莊公引書臧武仲引書仲尼引書孔子引書聲子引書呂氏春秋引書襄五年引書國語內(nèi)史過引書后漢劉梁傳引書國策趙武靈王引書墨子引書外尚有左傳引書惟先蔽志昆命于元孟子引書曰洚水儆予又曰舜往于田號(hào)泣于旻天又曰祗載見瞽瞍夔夔齋栗瞽瞍亦允若荀子引書維予從欲而治類【右大禹謨】
古文尚書寃詞卷四
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷五
翰林院檢討毛竒齡撰
郝敬曰五歌伯仲漢魏不及十三國風(fēng)欲凌商周雅頌而上之意淺響浮其亦難矣
郝敬歸有光胸腹最陋祗拾得孔書疑漢魏間人所作一語遂謂伯仲漢魏不知此五歌有四歌為左傳國語全引之文至第三歌竟無一賸語豈左傳國語皆漢魏間書乎抑此二書皆意淺響浮者乎有光謂文辭格致古今迥別不知其何以別之也左傳襄四年魏絳引夏訓(xùn)有之曰有窮后羿其稱夏訓(xùn)者以首章曰皇祖有訓(xùn)次章曰訓(xùn)有之也成十六年單襄公引書曰民可近也而不可上也國語知伯國引夏書有之曰一人三失怨豈在明不見是圖國語越王召范蠡而問焉曰出則禽荒入則酒荒哀公六年孔子引夏書曰惟彼陶唐帥彼天常有此冀方今失其行亂其紀(jì)綱乃底滅亡國語周景王二十一年將鑄大錢單襄引夏書有之曰關(guān)石和鈞王府則有
或謂孔子引書有帥彼天常一句而作偽者以不簡(jiǎn)防失之
左傳引書例原有増一句者襄十一年魏絳引書曰居安思危思乃有備有備無患?jí)埦影菜嘉Ｒ痪潆L六年陳五父引商書曰惡之易也如火之燎于原不可向邇其猶可撲滅増惡之易也一句則引文増損傳例有然不足怪也若謂古文脫一句則亦何礙此正可破朱氏壁藏百年不訛損一字之嫌故徐仲山日記曰帥彼天常系古文脫簡(jiǎn)詳文義必有此句始上下通貫且二三章皆六句四五章皆八句不得此章獨(dú)少一句則以此當(dāng)脫損之一誰曰不然
或謂第五章郁陶乎予心顔厚有忸怩二句襲孟子郁陶思君爾忸怩為文
此古舜典文非孟子文也孟子所引是古舜典中文而尚書亡其前截故史記作舜本紀(jì)即引孟子文以補(bǔ)舜典之所闕自九男二女完廩浚井以至舜避堯之子節(jié)節(jié)有之故孟子曰郁陶思君而史記曰我思舜正郁陶此真古舜典原文觀宋玉作九辨亦有曰豈不郁陶而思君兮此時(shí)宋玉必不讀孟子可知也然則五子此文或襲舜典茍非舜典則必孟子與史記同襲五子未有明明五章左傳與國語并引其書而反降而襲孟子者郁陶必有思五子怨有之無所思也且爾雅云郁陶喜也喜則更難通矣況既已郁陶何復(fù)忸怩耶
據(jù)云太康逺畋于洛表表者外也又云五子御母俟太康于洛汭汭者內(nèi)也則隔一洛矣隔則當(dāng)思而且相隔者十旬越一百日不當(dāng)思耶然且強(qiáng)臣百姓各起相讎遂有距于洛北大河而不使歸者則郁陶劇思君兄忸怩甚慙百姓此承上予懷之悲萬姓讎予二語而申嘆之一思一慙章法固秩然情理亦確摰未有差也若謂郁陶作喜解見爾雅則孟子喜而思君史記思君而喜俱不可通本謂爾雅釋經(jīng)文何悟經(jīng)文釋爾雅失其指矣況禮記喜斯陶只陶是喜郁即不然故王逸注郁陶曰憤念蓄積此實(shí)漢注之可驗(yàn)者曹植詩郁陶思君未敢言加未敢言三字正是蓄積而謝靈運(yùn)詩嚶鳴已恱豫幽思還郁陶亦謂郁陶猶未可恱豫也安得便以喜字釋之
歌何可無韻偽也
五子述祖訓(xùn)以為歌原可無韻況其韻鏗然首章用古押法余聲類法也首章皇祖有訓(xùn)與本固邦寧押猶烈文詩四方其訓(xùn)之與百辟其刑之押同一能勝予與不見是圖押猶臣工篇來咨來茹與如何新畬押同凜乎若朽索之馭六馬與上予圖押猶韓非子功名篇技若車事若馬漢孤兒行父母在時(shí)乘堅(jiān)車駕駟馬押同為人上者與柰何不敬押猶詩頍弁篇施于松上與中心怲怲押莊子若聲之有響與形之有影押同此后皆用李登聲類押法即通行韻也惟第四章王府則有與覆宗絶祀押仍用古押猶詩有馭篇自今以始嵗其有與君子有谷貽孫子押同
【古五子之歌】
?征陳氏引書證襄二十一年祁奚引書曰圣有謨訓(xùn)明征定保襄十四年師曠引夏書曰遒人以木鐸徇于路官師相規(guī)工執(zhí)藝事以諫昭十七年太史引夏書曰辰不集于房瞽奏鼔嗇夫馳庶人走荀子引書曰先時(shí)者殺無赦不及時(shí)者殺無赦昭二十三年公子光曰吾聞之作事威克其愛雖小必濟(jì)
或曰昭十七年夏六月日有食之祝史請(qǐng)用幣季平子謂唯正月朔日食伐鼓用幣其余則否太史曰在此月也日過分而未至三辰有災(zāi)于是乎百官降物君不舉樂奏鼔祝用幣史用辭故夏書曰辰不集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走此月朔之謂也當(dāng)夏四月謂之孟夏今?征曰乃季秋月朔辰弗集于房則季秋者夏之九月也而太史以之證夏四月之日食非偽乎
此夏周異禮而太史解說之詞也夏禮日食每月皆鼓幣而周禮唯正月鼓幣余月則否正月者夏之四月也四月方立夏陽氣正盛日過春分而猶未夏至名為正月此月有災(zāi)則陽大弱矣故唯此月日食則奏鼓用幣而他月則否今六月鼓幣平子不悟周之六月即夏之四月因以為疑而太史解之曰所云正月即此六月也是時(shí)日過分而未至日食有災(zāi)當(dāng)用鼓幣故引夏書而曰此月朔之謂謂此凡月朔皆用幣之謂也曰當(dāng)夏四月謂之孟夏者謂周唯正月用幣而六月亦用者以為六月當(dāng)夏之四月雖名為季夏而實(shí)是孟夏故用之也此正分解夏周用幣之異何曽以秋七月證夏四月而讀古不解妄生論議按隋顧彪云夏禮異于周禮而正義亦云先代尚質(zhì)用幣無等周禮極文故有用不用之別此在前儒已辨之而猶為置喙何也
甲謂羲和為厯官當(dāng)在京師何勞師動(dòng)眾而征之
李塨曰國語堯有重黎之后使典天地以至于夏商名曰羲和是唐虞至三代世職不絶雖屬王官而自有國邑故經(jīng)稱酒荒于厥邑而孔傳謂舍其職官還其私邑故?侯就其私邑往討之是書詞本明讀者過愚也且王官采地俱有甲兵春秋昭廿二年王室之亂凡在朝卿士彼此奔?xì)⑷缭凄壧浦當(dāng)〗家T之甲焦瑕溫原之師皆采邑名也王國采邑自有田賦出甲兵者?侯征羲和猶之晉人之圍郊鄩勞師與否彼又何足以知之
【右?征】
葉夢(mèng)得曰荀子引仲虺曰諸侯能自得師者王得友者霸得疑者存今尚書闕此句
此荀子異文非尚書闕文也喪記引論語曰仁者安仁知者利仁畏罪者強(qiáng)仁多畏罪一句不必論語有闕也新序引古語亦曰擇友者霸蓋古語多句原不必盡引況從來引經(jīng)多有増損晉閻纘傳引孟子孤臣孽子其操心也危慮患也深故多善功徐邈與范甯書如有所譽(yù)其所試如有所毀必有著明
或曰春秋襄十四年中行獻(xiàn)子引仲虺有言曰亡者侮之亂者取之推亡固存國之道也及三十年子皮引仲虺之志曰亂者取之亡者侮之推亡固存國之利也今偽書曰兼弱攻昧取亂侮亡是明抄左氏亡者侮之二語而強(qiáng)輳之作對(duì)待文者
左傳引經(jīng)各不同宣十二年隨武子曰兼弱攻昧武之善經(jīng)也又曰仲虺有言曰取亂侮亡兼弱也則兼弱攻昧取亂侮亡其為對(duì)待文俱有之矣或曰兼弱攻昧祗言武之善經(jīng)不必即仲虺之語則子皮曰仲虺之志可曰即仲虺語乎且取亂侮亡不過四字而亡者侮之亂者取之皆指作仲虺之語今取亂侮亡即是兼弱而尚謂兼弱攻昧非仲虺語乎
孟子引書曰葛伯讎餉又引書曰湯一征自葛始天下信之東面而征西夷怨南面而征北狄怨又引書曰徯我后后來其蘇見引書證篇
【右仲虺之誥】
有引論語予小子履篇攻湯誥者謂誥詞與論語不合又舊注稱湯誓不是湯誥此偽為者
論語堯曰篇與誥詞不合則以論語此章非引書體已見前禹謨篇矣若謂舊注稱湯誓不是湯誥則論語舊注見之何平叔集解正孔安國所注語也安國既注古文豈有不知湯誥之非湯誓而注之如此祗因湯誥舊時(shí)原稱湯誓故墨子引予小子履節(jié)稱為湯誓而國語內(nèi)史過引予一人有罪無以萬夫萬夫有罪在予一人諸句亦稱湯誓此在始皇未焚書之前孔子未刪書之際或誥或誓早有是稱而墨子所引又適與論語相合故安國遂注曰墨子引湯誓其詞如此非謂古無湯誥只有湯誓而稱誓便為真稱誥即為偽也葢誥誓二體原屬一類雖馬融有軍旅曰誓防同曰誥之分而盤庚非軍旅亦稱矢言征殷非防同亦稱大誥故舊有稱多士多方以誓兼誥戡黎武成以誥兼訓(xùn)此皆書名十例所擬定者是誥誓互稱原屬舊例必謂此是誓不是誥則尚書有兩湯誓乎古文湯誓真則今文湯誓反偽矣況舊有兩泰誓馬融辨之必以諸書所引者為真今論語所引與墨子國語所引今文湯誓未有也本欲以論語引書歸之湯誓謂可以攻古文而不知于今文湯誓有大礙者盍亦平其心而聽之可矣又墨子今本稱為湯說此則?寫之訛者論語注定無誤耳
國語單襄公引先王之令有之曰天道賞善而罰淫凡我造國無從匪彞無即慆淫各守爾典以承天休此文武之令也而以入湯誥可乎
按此引湯誥文而雜天道賞善一語于其上所云先王者非指文武指夏殷先王而言如前文夏令曰九月除道十月成梁此先王之所以不用財(cái)賄而廣施德于天下者也指夏先王同故凡言先王則必以周字別之如廢先王之教也周制有之曰云云是棄先王之法制者也周之秩官有之曰云云凡先王俱通指前代言【右湯誥】
漢律厯志有伊訓(xùn)篇曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王誕資有牧方明言雖有成湯太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明以配上帝是朔旦冬至之嵗也據(jù)此是伊訓(xùn)原有誕資有牧一句而古文遺此何也
此一句非書文也漢志據(jù)三代時(shí)氣以驗(yàn)律厯因引伊訓(xùn)文而雜此一句此句或古語或古禮文先引之以證伊尹祀先王之義而復(fù)以越茀配享重為解之此史官據(jù)經(jīng)作志之例非引書體也伊尹太甲元年是前王既崩太甲改元之嵗其云成湯太丁外丙之服以不知何人或成湯或太丁外丙不可考也但改元之制商周不同宋人不曉商制又不曉三正改元之必改月數(shù)因以十有二月乙丑誤解作商正建丑以十二月為嵗首而月數(shù)不改故仍稱十二月而加元祀于其上是此乙丑朔必嵗首改元之朔日而漢注不然周制逾年改元商制不逾年改元前月王崩即此月改元而商正建丑又必改夏之十一月為商十二月是此十二月原非嵗首而稱元祀者逾月改元非嵗首改元也特元祀之說安國注尚書與班固作漢志皆相符合而祠見之解各有不同孔注以祠于先王與祗見厥祖皆是改元奠殯一如周康王三宿三咤獻(xiàn)爵柩前之祭而班氏分作兩事以為祀于先王是冬至越茀之禮只見厥祖是奠殯即位之禮截然分行故以祠于先王下増方明一禮而自為解之以證己朔旦冬至之說而蔡沈注尚書胡安國解春秋皆不得知無怪經(jīng)學(xué)之日晦也葢冬至在十一月中斷不得在十二月而此祠先王在乙丑朔則必朔旦冬至將郊祀方明而以先王配之班氏考律厯則此乙丑冬至在十一月節(jié)而不在月中此實(shí)律厯嵗差一大關(guān)鍵故特増誕資一句以為祠先王者冬至之祭見厥祖者即位之奠【下文有奉嗣王祗見厥祖句】冬至稱先王即位稱祖冬至以配祀稱祠即位奠殯只稱見冬至之祭伊尹代之故稱伊尹即位之奠必太甲躬親之故稱奉嗣王其兩相分別書文秩然可考也祗誕資一句世俱莫解而漢志舊注亦復(fù)周章不明方明者上帝之位以木為之方四尺而畫上下四旁六方采色于其上以其正方故謂之方明者神也有牧有養(yǎng)也上帝以養(yǎng)民為事猶禮夏祭養(yǎng)馬神稱先牧也誕資者以先王配祭而大助之禮所謂郊契祖防是也其又曰冬至越茀者禮天子諸侯有喪在未塟以前惟宗廟不祭而郊社之禮皆可以行不以王事廢天事也今太甲丁初喪未當(dāng)主祭使伊尹攝政代主謂之越茀越茀者國君殯車有引紼以防災(zāi)變而今乃舍此而行祭事是越之也茀與紼通禮云設(shè)撥是也然則誕資一句是引文冬至越茀是解文明可據(jù)矣或曰禮重如此焉知此句非古文所脫而必為解之曰解之者為班氏解也改元即位人人知之唯冬至月朔則班氏獨(dú)據(jù)之以驗(yàn)律厯故或雜増他文借作解說若古文脫簡(jiǎn)則朱氏方以不脫簡(jiǎn)為古文寃脫此一句正足釋寃何礙之有況惟脫此句倍見非偽若果偽書抄襲漢志則何難全抄其文何故反遺此一句以啟人參差之惑此雖愚人不然也
賈誼君德篇引靈臺(tái)詩而曰文王之時(shí)德及鳥獸洽于魚鱉咸若攸樂言皆順?biāo)鶚芬步褚劣?xùn)曰暨鳥獸魚鱉咸若所若何事豈非襲賈誼文而闕失之乎
夫襲賈誼文而不知咸若之下尚有二字此不知賈誼文者既知賈誼文而故遺二字以示別出此超于賈誼文者若謂襲其文而闕失之則攤文抄取有何忙迫而鹵莽如是況欲假圣經(jīng)大非易事何至襲賈生文而闕文漏字遂致如此則直愚人之腹矣從來文字升降前人每略而后人每詳如論語道之以德齊之以禮有恥且格只一格字至緇衣引之即曰教之以德齊之以禮則民有格心論語未若貧而樂富而好禮只一樂字至仲尼弟子列?然后曰貧而樂道富而好禮則是前文略而后文詳經(jīng)傳皆然今此咸若猶是矣若謂賈生時(shí)無孔書則賈生博通秦前之書皆能覽記且亦見古文之古世早能?誦如此此與伏生泰誓未出而婁敬說髙祖早已用泰誓語正同
李塨曰疇若予上下草木鳥獸正咸若之解賈生補(bǔ)二字贅矣
甲謂孟子舜卒鳴條為東夷之人此當(dāng)在今山東而伊訓(xùn)曰造攻自鳴條則桀都安邑在今山西與鳴條何涉
李塨曰史記稱桀敗奔于鳴條則鳴條造攻不止書詞若孟子稱東夷則別一鳴條正義謂陳留平丘縣有鳴條亭此在東鳴條也舜所卒也蒲州安邑縣有鳴條陌此在西鳴條也桀所誅也一東一西不必牽合獨(dú)予為孟子解則桀都安邑舜亦都安邑舜卒不當(dāng)在東夷其稱東夷者以戰(zhàn)國分東西指函關(guān)言關(guān)西為西關(guān)東為東如曰東方六國者是舜卒安邑亦可稱東況別有地也夷裔也今俗名邊猶言東邊也
古天子諸侯皆只五廟呂覽五世之廟可以觀怪是也今太甲曰七世之廟可以觀德非偽耶
按后漢質(zhì)帝時(shí)韋?成論廟祀之?dāng)?shù)有云殷五廟周七廟之異時(shí)用其說立廟而劉歆非之其后馬鄭之徒又祖?成說而魏王肅作圣證論又非之此實(shí)韋鄭絀而劉王直者予已作廟制折衷二卷辨之詳矣今謂七世之廟可以觀德是偽太甲文且謂天子無七廟則荀子云有天下者事七世谷梁曰天子七廟王制曰三昭三穆與太祖之廟而七皆不可通矣況此二語尚書他本亦有之新唐書藝文志有尚書逸篇三卷為晉徐邈注中有云堯子不肖舜使居丹淵為諸侯又云嗚呼七世之廟可以觀德此非王肅可偽為者若呂覽又云五世之廟可以觀怪萬夫之長(zhǎng)可以生謀則又襲尚書舊文而別為言其云五世指諸侯耳豈指天子耶【有云夏五廟商六廟亦并非是見廟制折衷】
咸有一德是告成湯文非告太甲文也
史殷本紀(jì)以伊尹作咸有一德與咎單作明居敘法相似誤列之湯崩之前而杜林漆書遂以咸有一德接湯誥后謂伊尹告湯之文致辟古文者謂告太甲即是偽書不知湯本名履廟號(hào)天乙其稱成湯者諡也馬融所云稱諡近之是也故史記諡法則儼有除虐去殘?jiān)粶娕f注中假曰告湯則湯尚未崩焉得有尹躬暨湯預(yù)稱其諡之理若謂湯不是諡則面呼君名尤為無狀此皆不學(xué)人所言者
一德是較數(shù)猶各擅一長(zhǎng)爾豈純一之德
純一之德正是較數(shù)易有四德仁義禮智洪范有三德正直剛?cè)嶂芏Y有六德智仁圣義中和皋陶謨有九德寛柔愿亂擾直簡(jiǎn)剛彊中庸有三德一德三德者知仁勇一德者誠也誠即純一之謂葢天既眷求一德則我自當(dāng)以一德應(yīng)之此與一德一心立定厥功正同大傳云與天地合其德此咸有之解詩云士也罔極二三其德此一德之解也若云各擅一長(zhǎng)則咸有一得矣謬哉孟子引伊訓(xùn)曰天誅造攻自牧宮朕哉自亳大學(xué)引太甲顧諟天之明命緇衣引尹告曰惟尹躬先見于西邑夏自周有終相亦惟終坊記引書云厥辟不辟忝厥祖荀子引書從命而不拂微諫而不倦為上則明為下則遜緇衣引太甲曰母越厥命以自覆也若虞機(jī)張往省括于度則釋公孫丑引伊尹曰予不狎于不順表記引太甲曰民非后無能胥匡以生后非民無以辟四方昭公十年子羽引書曰欲敗度縱敗禮孟子引太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活又引書曰徯我后后來其無罰樂記引書曰一有元良萬國以貞緇衣引尹告曰惟尹躬及湯咸有一德【引書證】
【右伊訓(xùn)太甲咸有一徳】
古文尚書寃詞卷五
<經(jīng)部,書類,古文尚書冤詞>
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷六
翰林院檢討毛竒齡撰
史記夏殷周本紀(jì)多載尚書篇目其在殷本紀(jì)則無不載者乃太甲三篇盤庚三篇皆載之而獨(dú)無說命三篇何也
不讀國語乎國語楚靈王虐白公子張諫曰昔殷武丁能聳其德至于神明以入于河自河徂亳于是乎三年黙以思道卿士患之曰王言以出令也若不言是無所稟令也武丁于是作書曰以余正四方余恐德之不類茲故不言如是而又使以象夢(mèng)求四方之賢圣得傅說以來升以為公而使朝夕規(guī)諫曰若金用女作礪若津水用女作舟若大旱用女作霖雨啟乃心沃朕心若藥不瞑?厥疾不瘳若跣不視地厥足用傷又曰必交修余無余棄也此說命全篇文也史記無其名而國語有其文亦可已矣
或曰此必古文抄國語故詞語參易往多未合
夫以春秋楚人上引商事未有在前無其文而可公然述一篇者謂古文襲國語已屬無理若文多參易則以己意述舊文自當(dāng)明白抄變其詞如史遷自敘殷事以作本紀(jì)其于髙宗肜日則亦引書武丁事也然不全用其文曰王勿憂先修政事祖已乃訓(xùn)王曰惟天監(jiān)下典厥義云云夫高宗肜日今文書也然其參變有若此是豈今文亦偽書乎人少見多怪國策燕王謝樂間書引論語栁下惠事曰昔者栁下惠吏于魯三黜而不去或謂之曰可以去栁下惠曰茍與人之異惡往而不黜乎猶且黜乎寧于故國耳此并非論語原文然而不謂論語襲國策者以戰(zhàn)國人引春秋事其文不始自戰(zhàn)國以春秋人引殷商事其文不始自春秋彼襲此非此襲彼也若其文詞之參變則抄詞例也
甲謂傅說得之夢(mèng)中不可信即史記謂以立語相之亦非考言明試之法況君奭篇數(shù)商賢臣不及說是說無可揚(yáng)也此書偽也
李塨曰此國語早有之國語在周時(shí)未出孔壁之前即云昔殷武丁能聳其德至于神明使以象夢(mèng)求四方之賢圣得傅說以來升之為公此真古帝王通幽徹防之事故曰神明曰賢圣小儒庸劣何足以知之若謂考言明試必拘資格則孟子亦云傅說舉于版筑之間豈當(dāng)時(shí)版筑間曽明試耶至妄謂傅說不見君奭以為無可揚(yáng)則孟子論存心于周推周公論見知于周又推太公望散宜生而不及周公古人曷嘗拘拘乎狂夫罪大惡極詬圣言不已并詬圣人甲謂賢臣不及說而不知說乃圣人史殷本紀(jì)武丁夜夢(mèng)得圣人名曰說而地理志即以傅巖名圣人窟甲有眼不識(shí)圣人宜其舉圣言而侮之也
緇衣引說命有云爵無及惡德民立而正事純而祭祀是謂不敬禮煩則亂事神則難今孔書無民立而正事五字以純而作黷于豈非以民立句難解故不能攙入耶
民立而后可正事本非難解若果難解則必有誤誤則必有簡(jiǎn)策錯(cuò)出之事不責(zé)引經(jīng)者有錯(cuò)出而責(zé)其不能攙入謬矣緇衣引詩云昔吾有先正其言明且清國家以寧都邑以成庶民以生誰能秉國成不自為正卒勞百姓今按詩文祗誰能三句是節(jié)南山詩他皆無有也作節(jié)南山詩者何以不能攙入耶且純而祭祀是謂不敬何謂耶
國語引武丁作書曰以余正四方余恐德之不類茲故不言又引書若金用汝作礪若津水用汝作舟若大旱用汝作霖雨啟乃心沃朕心若藥不瞑?厥疾不瘳若跣不視地厥足用傷孟子引書曰若藥不瞑?厥疾不瘳緇衣引說命曰惟口起羞惟甲胄起兵惟衣裳在笥惟干戈省厥躬國語白公引書必交修毋予棄也學(xué)記引恱命曰敬遜務(wù)時(shí)敏厥修乃來又引恱命曰斆學(xué)半文王世子引恱命曰命終始典于學(xué)【引書證】
【右悅命三篇】
或謂漢儒林?謂司馬遷從安國問故遷書載堯典禹貢洪范微子金縢多古文說今考史記五帝夏殷周本紀(jì)及魯周公燕召公世家皆不出伏生二十八篇之外所云安國二十五篇者無片語也若湯誥載其詞與古文絶不同惟泰誓有今殷王紂用其婦人之言自絶于天乃為淫聲用變亂正聲怡恱婦人蔡仲之命有以車七乘其子曰胡率德馴善舉胡以為魯卿士言之于成王封之于蔡諸語然亦僅矣是必安國之古文原止此數(shù)今所?者非是耳
如是則凡史漢以下及魏晉六朝諸書凡云古文五十九篇五十八篇與増多二十五篇二十四篇者其書皆可廢矣且古文今文非同是此本而以今古文書法相分辨也謂別有古文若干篇也若猶是今文耳則于古文何稱焉況果止此數(shù)則必于今文外別無一篇然后可今儼有二篇即不能限此數(shù)矣葢古文多篇而史記祗引其二者則以史遷好古文之切就安國審問而不得其本因偶于作史時(shí)祗得此二篇而急為采入以略見大意非有他也嘗考史漢二書知今文出于漢初自孝惠四年除挾書之律伏生即以其書教授齊魯間至孝文時(shí)又令鼂錯(cuò)徃受而立于學(xué)官則其書已顯然行世者四十八年而后至武帝是史遷之取其書以入史記非一日矣若古文之出則遲至武帝三十八年太初之后漢志所云武帝末得古文尚書而劉歆移太常博士則云古文尚書在天漢之后獻(xiàn)之則其距今文出時(shí)已八十六年在史遷作史記時(shí)并無其書何則史記作于太初元年越四年而后改元天漢況曰天漢后則并非元年明矣乃既獻(xiàn)古文越太始四年而即遇征和巫蠱之變則以四年之間將古文原本獻(xiàn)之官府祗以竹簡(jiǎn)更寫一本藏之于家而此一本者又當(dāng)借之以作傳又況天漢太始正值遷救陵禍之際縲紲?zhǔn)苋?憤不暇雖極與安國相好問其大略然簡(jiǎn)牘煩重必不能得其所寫之一本而更寫之?dāng)嗫芍参┬⌒虿欢嘁子?世則急采入之且竊取其所聞之泰誓湯誥諸篇而仿佛引之其好古文而必不可得為何如者此則前賢之用心非好學(xué)深思者不能言也
若云堯典微子洪范金縢多古文說則亦有故伏并二典而合之而史記分堯典于堯紀(jì)又分堯典之半于舜紀(jì)則用孔說矣若今文洪范頗涉變怪流之為劉向五行之學(xué)大不雅馴而史記祗就其本文次第敷衍似用孔說至金縢大傳及夏侯歐陽之學(xué)皆謂周公之死成王欲塟成周而風(fēng)雷變興谷永上書所云成王塟公以變禮而當(dāng)天心張奐災(zāi)異疏所云昔周公塟不如法天乃動(dòng)威而史記不然既知古文金縢與今文異而不得其本先于周公避居時(shí)作一?策迎公之事以從古文又于周公塟后別敘一?策賜郊祀之事以不從今文則其用孔說而不用伏說為彰彰者惜其不得古文本不多載耳
漢書引泰誓云誣神者殃及二世又云立功立事惟以永年此數(shù)語泰誓無有則雖收拾諸經(jīng)?而仍有闕佚何則一人為偽則耳目不及周也
若據(jù)泰誓所佚語何止此數(shù)按劉向說苑臣術(shù)篇引泰誓曰附下而罔上者死附上而罔下者刑與聞國政而無益于民者退在上位而不能進(jìn)賢者逐此所以勸善而黜惡也此在漢武元朔元年有司奏議舉亷孝亦述此五語與說苑同而今書亦無之葢泰誓甚多或伏壁泰誓或河內(nèi)女子泰誓彼所闕者我何能一一收拾之此固不足為古文難也若康誥今文也然僖三十三年臼季薦冀缺引康誥曰父不慈子不祗兄不友弟不共不相及也今并無其文何也又昭二十年齊侯將飲酒徧賜大夫苑何忌辭曰與于賞者必及于其罰在康誥曰父子兄弟罪不相及此又無其文是豈康誥偽書乎不特此也伏生作大?自引盤庚曰若德明哉引酒誥王曰封惟曰若圭璧今盤庚酒誥并無此也不特此也漢書王莽傳引書文曰言之不從是謂不艾白虎通德論引尚書文曰咨四岳曰裕汝眾或有一人王者又云不施予一人又云必立賞罰以定厥功又云太社惟松東社惟栢南社惟梓西社惟栗北社惟槐許慎說文引書文圛圛升云半有半無洪水浩浩在夏后之詷師乃搯來就惎惎宮中之冗食豲有爪而不敢以撅以相陵懱祖甲返孜孜無戔戔巧言我有□于西則今文古文并無之人苦不讀書坐井窺天以村庸之陋腹妄議圣經(jīng)鮮有不為程頤之改大學(xué)歐陽修之毀易系者仲長(zhǎng)統(tǒng)昌言注引孟子云矯枉過直后漢書黨錮傳注引孟子云正枉者必過其直讀孟子者不以孟子無此文而疑其偽經(jīng)解曰易曰君子慎始差若毫厘謬以千里讀易者亦不以易失此句而議其闕佚乃身實(shí)庸劣而反譏圣人之經(jīng)疎于收拾則其耳目為何如者請(qǐng)自思之孟子引書曰天降下民作之君作之師惟曰其助上帝寵之四方有罪無罪惟我在天下曷敢有越厥志襄三十二年穆叔引泰誓曰民之所欲天必從之昭元年子羽引泰誓國語單襄公引泰誓俱同昭七年史朝曰筮襲于夢(mèng)武王所用也國語單襄公引泰誓曰朕夢(mèng)協(xié)朕卜襲于休祥戎商必克昭二十四年萇?引泰誓曰紂有億兆夷人亦有離德予有亂臣十人同心同德臧宣叔曰泰誓所謂商兆民離周十人同論語武王曰予有亂臣十人孟子引泰誓天視自我民視天聽自我民聽又引泰誓曰我武維揚(yáng)侵于之疆則取于殘殺伐用張于湯有光荀子引泰誓曰獨(dú)夫受墨子兼愛篇引泰誓曰文王若日若月乍照光于四方于西土坊記引泰誓曰予克紂非予武惟朕文考無罪紂克予非朕文考有罪惟予小子無良【引書證】
【右泰誓三篇】
郝敬云武成無次第先儒費(fèi)解釋訂正殊不悟其為贗也
武成篇文敘事多而王言少然連詞連敘參錯(cuò)盡變并是古法原未嘗有一毫誤處惟孔疏引左?荀偃禱河有云無作神羞具官臣偃無敢復(fù)濟(jì)惟爾有神裁之蒯瞆禱祖云無作三祖羞大命不敢請(qǐng)佩玉不敢愛謂二?文于無作神羞下皆更有余詞以申己意此必以書文為藍(lán)本者在書文似不應(yīng)竟住而無余語此亦偶然致疑之言且此詞斬截原是結(jié)語不必復(fù)有所増益而蔡沈注本稟朱氏意竟為移易名曰考定武成然其于無作神羞下仍接既戊午師渡孟津一節(jié)則于孔疏致疑之意全然不合何必移易且其間有大謬者原文告諸侯詞有底商之罪告于皇天后土所過名山大川今商王受無道為天下逋逃主萃淵藪諸句葢于告諸侯時(shí)歴敘興師禱神之意以張大其事也朱氏以為禱神告諸侯兩事兩詞不宜合一遂于底商以下分作兩節(jié)而不知左?引經(jīng)原是一串禱神之詞皆于告諸侯見之如昭七年?芋尹無宇曰昔先王數(shù)紂之罪以告諸侯曰紂為天下逋逃主萃淵藪則明屬一詞不可分易且李氏易解引漢后諸儒注既濟(jì)卦有云厥四月哉生明王來自商至于豐丁未祀于周廟此等引書皆在孔?未行之前者其于丁未祀廟直接生明又安得以生魄一節(jié)間于生明之節(jié)之下夫目不識(shí)寶商彞周鼎誤指瑕纇猶當(dāng)刳剔其齒舌況從而刻之刜之千年神器壞于一旦而無良之人尚詬之為贗鼎豈非寃哉或曰書例以干支紀(jì)日必先有月以領(lǐng)之如召誥惟二月既望越六日乙未三月惟丙午朏越三日戊申類今武成曰既戊午師逾【今作渡誤】孟津癸亥陳于商郊并不著月則知是何月之戊午癸亥且召誥丙午至戊申稱越三日則連本日數(shù)武成丁未祀于周廟越三日庚戌則離本日數(shù)矣此得非偽為之故不合例耶
古史文有不同有以月領(lǐng)干支者有不以月領(lǐng)干支者有連本日起數(shù)者有不連本日起數(shù)者孔氏正義明云史官不同故立文各異是也是以洛誥乙卯戊辰俱不領(lǐng)月而樂志十二律相生之法自黃鐘至林鐘劉向連本數(shù)謂之隔七而班固離本數(shù)即謂之隔八況武成月日干支明見舊經(jīng)泰誓序見有一月戊午師渡孟津之文泰誓中篇又曰惟戊午王次于河朔而外?則云王以二月癸亥夜陳是戊午在一月癸亥在二月公然可知若漢初有今文泰誓出于伏壁又有武成逸篇不知出于何所鄭康成云武成逸篇至建武年始亡者其文多見漢律歴志中然亦曰惟一月壬辰旁死霸若翼日癸巳武王乃朝步自周于征伐紂又曰惟四月既旁生霸粵六日庚戌武王燎于周廟其月日干支亦正相合則壬辰癸巳丁未庚戌無稍差軼雖或越三越四不過朝三暮四之小殊何所分別況此等攻訐又明見舊疏早有解釋者若謂作偽曖昧不合書例則畢命亦偽書也其曰六月庚午朏越三日壬申則連本日數(shù)與書例合豈有明于彼而獨(dú)暗此此可省矣
孟子何其血之流杵也未聞血流漂杵也
國策武安君與韓魏戰(zhàn)于伊闕有流血漂鹵語此本武成血流漂杵語而習(xí)用之古有不引經(jīng)而習(xí)用其語者此類是也若孟子何其血之流杵也則引經(jīng)而反不用其語此又一例故嘗讀表記謂不厲而威不言而信此習(xí)用其語非引經(jīng)者子曰事君三去而不出境人雖曰不要吾不信也此則引經(jīng)而反不用其語者使必以原詞核之則此亦偽論語矣舊注孟子杵或作鹵盾也與國策語同據(jù)此則益信國策用書詞耳
甲謂古人田賦出兵丘甸出乘武王之馬牛皆取之民間今乃釋馬放牛不復(fù)還民而驅(qū)之山林是以桀紂之事誣武王也
李塨曰古田賦出兵之法雖無明文然間考諸禮則牛馬原有在官不還民者大抵田制惟都鄙采邑賦兵則出車出甲并出牛馬若鄉(xiāng)遂公邑諸地則但家出一人而車甲馬?？傋怨俳o如周禮司兵有授兵之法謂出兵時(shí)官授兵器也有受兵輸之法謂旋軍時(shí)以兵器輸還之官也馬牛亦然故馬質(zhì)之職凡受馬于有司必書其齒毛與其馬價(jià)而牛人掌養(yǎng)官牛凡軍旅行役必共其牽兵車之載任器者所謂公器與公牛也不讀詩乎誰謂爾無牛九十其犉此公牛也駉駉牧馬在坰之野此即公牧之公馬也是馬牛官物原不還民即放而棄之亦并非桀紂之事況歸之與放祗是休養(yǎng)不過仍還畜牧以示厭兵未嘗驅(qū)而棄之也且此非晉人可偽造也歸馬放牛在呂覽諸書俱有之若樂記則全襲其文如封王子比干之墓釋箕子之囚使之行商容而復(fù)其位馬散之華山之陽而弗復(fù)乘牛放之桃林之野而弗復(fù)服此全襲武成原文而為之詞樂記雖出自漢世然必非東晉人偽作而誣武王斷可識(shí)矣周制既不曉周禮禮記又不讀遽欲起而侮圣人之言所謂聾瞆之夫偏談聲色哀哉
甲謂據(jù)中庸周公始追王太王王季而武成于伐紂之后即稱為太王王季文王此非偽書敗漏乎
李塨曰追王之典武王為之追王而達(dá)上下則周公制禮為之大?曰武王既事牧野而退柴于上帝祈于社遂率天下諸侯駿奔走執(zhí)豆籩追王太王亶父王季歴文王昌則是牧野歸后即告武成而行追王之典其所云柴于上帝駿奔走執(zhí)豆籩正武成中駿奔執(zhí)豆柴望大告武成之原文也是追王之典武王為之不然漢髙尚知王太公豈有武王定天下而不識(shí)尊親事反出漢高下者惟喪祭之禮由追王而推凡諸侯大夫士上下通達(dá)以祭以葬則周公實(shí)為之中庸有明文矣人第讀中庸而不讀大?固不識(shí)武王之有追王若讀史記則文王亦曽改正朔易制度追尊古公為太王公季為王季吾雖不信然甲豈知之
襄三十二年北宮文子曰周書數(shù)文王之德曰大國畏其力小國懷其德昭七年無宇曰昔武王數(shù)紂之罪以告諸侯曰紂為天下逋逃主萃淵藪孟子引東征綏厥士女匪厥?黃紹我周王見休惟臣附于大邑周又王曰無畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首
【右武成】
書序馬融鄭?皆以旅獒為旅豪謂酋豪也西戎無君名但稱其主曰酋豪國人遣其酋豪獻(xiàn)見于君而改作獒犬得乎
此正是獒犬舊注獒西方犬名即曰獒與豪通字然酋豪君長(zhǎng)也國人可貢一君長(zhǎng)來周乎且外國不一但曰豪此何國豪也按汲冢周書王防解渠搜以防犬匈戎以狡犬則外國原有貢犬之事又竹書紀(jì)年于周武十三年書巢伯來賔與書序巢伯來朝芮伯作旅巢命正同則一是貢犬一是酋長(zhǎng)來朝兩書并列殊為有據(jù)若謂旅巢伯命旅字作陳字解旅獒亦當(dāng)解作陳獒不必國名則明曰西旅無西陳之說左?蔡蔡叔一句兩字尚可兩解況兩篇兩字乎且旅巢伯命者陳命耳若酋豪則何以陳之
國語仲尼在陳有隼集陳庭而死楛矢貫之石砮其長(zhǎng)尺有咫陳惠公使問仲尼仲尼曰此肅慎氏之矢也昔武王克商通道于九夷百蠻使各以其方賄來貢使無忘職業(yè)于是肅慎氏貢楛矢石砮其長(zhǎng)尺有咫以分大姬配虞胡公而封諸陳古者分同姓以珍玉展親也分異姓以逺方之職貢使無忘服也故分陳以肅慎氏之貢君若使有司求諸故府其可得也使求果得之此正襲旅?篇文而為詞者則旅獒非偽書矣且肅慎貢矢鳥載而入尚不足怪貢犬何怪焉
國語昔武王克商通道于九夷百蠻僖五年宮之竒引周書民不易物惟德繄物
【右旅?】
微子之命則斷是偽書召誥曰有王雖小元子哉顧命用敬保元子釗元子者太子也微子紂庶兄而曰殷王元子非偽而何
史微子世家云微子開者帝乙之首子首子元子也古元首通稱左?狄人歸先軫之元孟子勇士不忘喪其元首即元也是以微子父師若曰王子孔?直云微子是帝乙元子故稱王子則元子只是首子長(zhǎng)子之稱與稱王子并同葢微子本紂母兄與他長(zhǎng)庶稍別按呂氏春秋仲冬紀(jì)云紂之母生微子啟與仲衍【即微仲】其時(shí)猶尚為妾也及改為妻后始生紂故紂父欲立微子啟為太子而太史據(jù)法爭(zhēng)之曰有妻之子則不可立妾之子因立紂鄭康成所云微子啟為紂同母兄是也是紂與微子原無適庶祗有長(zhǎng)幼故當(dāng)時(shí)原以元子稱之此非后人可偽作者不觀左傳乎哀九年宋公伐鄭晉欲救鄭而筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啟帝乙之元子也若帝乙之元子而有吉我安得吉?jiǎng)t微子本稱元子況三代稱名并無一定曲禮備載天子王后之所稱自君天下曰天子以下并無元子之稱即召誥稱元子亦但作大子解曰大為天所子無非意擬之詞況尚書難明即金縢康誥皆今文也金縢稱武王為元孫正義謂武王于太王當(dāng)稱曽孫今曰元孫是長(zhǎng)孫之稱然而武不居長(zhǎng)檀弓謂文王舍伯邑考而立武王并非長(zhǎng)孫而康誥稱康叔為孟侯夫康叔叔也叔則何以為孟故孔氏謂孟侯者諸侯之長(zhǎng)如方伯之謂然而康叔年幼未能長(zhǎng)眾且據(jù)春秋衛(wèi)靈公與晉爭(zhēng)長(zhǎng)又未嘗有五侯九伯衛(wèi)實(shí)征之之語至無可解說鄭氏遂造為曲釋謂古者太子十八為孟侯周公因以此呼成王則以臣呼君為侯大無禮矣是以金縢是有丕子之責(zé)于天孔傳作大子之責(zé)史記作負(fù)子之責(zé)大誥寧王遺我大寶龜漢儒謂是文王宋儒皆謂是武王凡經(jīng)文名稱有何一定而獨(dú)于古文疑之
甲謂微子之命偽也周史封微子于宋當(dāng)名宋公之命
又杜撰矣凡封有新舊既有舊封則雖當(dāng)新封而亦稱舊號(hào)箕子只稱箕周公只稱周是也不讀康誥乎康叔初封康與微子初封微同乃康叔封衛(wèi)不稱衛(wèi)誥而謂微子當(dāng)稱宋吾不解也豈康誥偽書耶
又謂命詞有與國咸休語周既有天下何得稱國
李塨曰此不特易有開國承家詩有王國克生禮有制國用建國學(xué)即今文亦有之大誥知我國有疵立政國則罔有立政用僉人金縢我國家禮亦宜之
【右微子之命】
郝敬云后儒誤解金縢以我之勿辟為刑辟謂公致辟管叔遂作偽命夫流言何傷成王疑公公避則已何至甘心殺一兄囚一弟貶一弟此情理所必?zé)o金縢大誥歴歴可據(jù)也俗儒信圣人不如信偽書乃至鄙夫謂義可滅親兄可殺弟可誅則是書為口實(shí)周公為戎首矣予不可以不辨
若然則不特蔡仲之命是偽書即周公誅管蔡事亦偽事矣按春秋定四年祝鮀曰管蔡啟商惎間王室王于是乎殺管叔而蔡蔡叔【蔡放也】以車七乘徒七十人若史周本紀(jì)則云周公奉成王命伐誅武庚管叔放蔡叔以微子代殷后收殷余民其在管蔡世家亦曰周公殺管叔而放蔡叔遷之與車十乘徒七十人從而分殷余民為二是金縢勿辟雖作孔?者誤解刑辟然而管叔未嘗不辟也其大義滅親在周公為戎首則有之若以之為偽書口實(shí)則全未也夫大圣行事當(dāng)滅親當(dāng)殺兄子固不知吾亦不足與子言矣至于蔡仲之命則左傳明曰其子蔡仲改行帥德周公舉之以為己卿士見諸王而命之以蔡其命書云王曰胡無若爾考之違王命也世家亦云其子曰胡胡乃改行率德馴善周公聞之以為魯卿士言于成王而復(fù)封于蔡是在周成王時(shí)即命邦蔡又何曽是東晉后儒誤解金縢始作偽命人苦不自知然亦當(dāng)自量如此胸腹即左?史記未嘗窺見而反呼人為鄙夫?yàn)樗兹宀恢l俗誰鄙也強(qiáng)顔哉僖五年宮之竒引周公書曰皇天無親惟德是輔襄二十五年大叔文子引書曰慎始而敬終終以不困【右蔡仲之命】
羅喻義謂太師太傅太保非三公也然則何官曰此太子三公也賈誼新書保傅篇曰昔者周成王幼在襁褓之中召公為太保周公為太傅太公為太師此三公之職也于是置三少曰少保少傅少師皆上大夫也是與太子燕居者也其文甚明但其次則以保為首豈有人主已長(zhǎng)而須保者乎葢初本宮僚后遂入銜故殷有保衡周有保奭書曰在成湯時(shí)則有若伊尹在太甲時(shí)則有若保衡一曰阿衡阿猶保也然則?之世胙太師詩之尹氏太師夫猶是矣儒者聞?dòng)衅涔俨荒苷髌淙藙t曰官不必備豈有具官而可不備又豈有既具而曰無官者乎
此名周官但列周之在朝長(zhǎng)官以立訓(xùn)而周禮一書則就其官而推類而備載之故亦名周官第周禮六卿與周官同而獨(dú)無公孤因有疑周官為偽者實(shí)則三公三孤俱無所職掌且不必備官但以六卿兼為之如召公以太保領(lǐng)冢宰畢公以太師領(lǐng)司馬一如后世宰相兼六卿類故周禮六官以前雖不列公孤而其名儼然如典命王之三公八命其卿六命朝士掌三公孤卿大夫之位是明有三公三孤在六官上也葢公孤之名其來已久記曰虞夏商周皆有師保疑丞設(shè)四輔及三公且皆是天子之官王制天子有三公九卿傳曰古者天子有三公每一公三卿佐之今乃謂太師太傅太保不是三公夫不是三公則是何物豈可食者乎然且但見賈誼文遂謂此是太子官不是天子官又但見君奭有保衡語遂謂伊尹以保太甲故稱保不知賈誼此文全襲文王世子及家語凡三王教世子立太傅少傅以養(yǎng)之太傅在前少傅在后入則有保出則有師是以教喻而德成也此言太子亦有此官爾今乃以太子有此而反謂天子無之則詩云尹氏太師維周之氐不聞曰維太子之氐也四方是維天子是毗不聞曰太子是毗也板詩價(jià)人惟藩太師惟垣則以三公為屏翰常武太師皇父整我六師則以三公領(lǐng)戎旅無非天子所有事學(xué)究見白金稱為束修乞兒見王糧指為此給孤之米不知度支倉庾之所用不止是也即伊尹保衡亦何嘗是太甲師保之稱商頌實(shí)維阿衡實(shí)左右商王商王湯也國語白公子張謂髙宗得傅說以來升以為公故書曰惟說命正百官又曰爰立作相是以冢宰兼三公也然傅說不曽教太子微子以箕子為父師比干為少師史記稱箕子比干為太師少師家語比干官則少師然而箕子此干何曽作太子之官史記師尚父牽牲在伐紂時(shí)大戴禮武王踐祚召師尚父而問焉是武王初有天下即以太公為太師此時(shí)未能立太子官也故召公為太保命作二伯領(lǐng)西方諸侯畢公繼周公為太師即命之治東郊并與太子無涉若謂官之次第以太保為首此但見賈誼文保在前爾文王世子師也者教之以事而喻諸德者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也大戴禮天子不論先圣王之德太師之任也不厚于德不強(qiáng)于行太傅之任也進(jìn)退無度升降揖讓無容太保之任也皆以太師太傅太保為先后次第即推而三孤亦然即或有時(shí)太保在前如顧命敘太保召公在太師畢公上有時(shí)太傅在前文王世子少傅奉太傅之教而后以出入師保繼之總是命服尊卑同在一等而以當(dāng)事為先后并非定例至謂官不必備為儒者不能征人之故世必?zé)o有官不備之理則吾不知其所謂征人者何說若以官不必備為無理則文王世子見云設(shè)四輔及三公官不必備惟其人語使能也漢表引記曰三公無官言有其人然后充之已少所見而謂世必?zé)o腫背之馬可乎
又謂三公即立政之常伯常任凖人也按白虎通有司馬主兵司徒主民司空主土之言因知常伯即司徒常任即司空凖人即司馬所云三事者三公也古公卿只一等王臣公公臣大夫即不言卿君一位卿一位即不言公凡三公九卿六卿皆漢儒之言古無是稱且六卿是軍制非國制也牧誓司徒司馬司空祗是三卿即魯三家三卿季孫司徒叔孫司馬孟孫司空皆無冢宰宗伯二名即虞氏九官禹司空也稷司馬也契司徒也亦無冢宰宗伯然則冢宰非官也宗伯亦非官也
立政諸官名多不可考即常伯常任凖人三官舊儒紛紛皆不足據(jù)若以司徒司馬司空當(dāng)之則尤無理立政分序羣官原有司徒司馬司空三名別列文內(nèi)何可相混舊有謂凖人近于庶獄而人即非之曰如此則常伯常任當(dāng)是庶言庶慎乎若以為司馬則攻者接踵矣若公卿異等則孟子明有六等五等之分即周禮亦有九服九命之別甚至易通卦驗(yàn)亦曰君有五期輔有三名以公卿大夫判作三等其或言公不言卿言卿不言公祗是互詞猶稱嵗為春秋非無夏冬稱日為朝非無昏也今謂三公九卿六卿皆漢儒之言則凡公羊荀子稱天子三公周禮考工稱九卿之朝九卿之治皆不出自漢注即王制天子命三公九卿元士皆入學(xué)月令天子親帥三公九卿以迎春于東郊并非東晉偽書也況大戰(zhàn)于甘乃召六卿則天子六卿本出自今文而又謂六卿亦只三官且必為軍旅所用非在朝之官則六卿并不限于三祗以六者之中其三者更切民用則又另稱之如洪范以三八政特稱司徒司空司宼類故漢公卿表專以司馬主兵司徒主民司空主土為天地人三名而白虎通因之此即東漢三公之所始而至于軍旅則亦以營(yíng)壘尺籍三者頗重與冢宰統(tǒng)邦治宗伯専主禮儀者稍有不同故兵制用人又以三官立師中之長(zhǎng)而實(shí)則天子六軍則六卿齊將之諸侯三軍則三卿齊將之凡出師命將皆用命卿故公谷注春秋直以三軍為三卿二軍為二卿并以官名軍可驗(yàn)也彼第知三官為三事而不知六卿之召有曰嗟六事之人則六官矣且六官并列隨所取用太皥五鳩于六官之外有司寇而多司事洪范八政于三官之外増司寇而反去司馬殷宋九卿于六官三官外又増左右?guī)熕境嵌?dú)無司空至若唐虞九官則賈公彥謂天官為稷地官為司徒秋官為士此堯時(shí)事至舜則命伯夷為秩宗即春官也垂為共工即冬官也又曰堯初天官為稷至試舜天官之任謂之百揆即冢宰也是九卿六卿皆三代習(xí)用之官其必非漢儒妄言而限于軍制已可見矣如謂稷是司馬吾不知所據(jù)如謂唐虞無冢宰宗伯則百揆秩宗所掌何事恐舍此二官定無所屬若謂冢宰非官宗伯亦非官則此二者是何物豈可食者乎
何謂冢宰非官也一見于詩曰鞫哉庶正疚哉冢宰庶正非官知冢宰非官也一見于荀子曰本政教云云冢宰之事也論禮樂云云辟公之事也全道德云云天王之事也天王辟公非官知冢宰非官也?曰百官總已以聽于冢宰謂國有大故推首位一人主之猶冢子冢婦云爾冢與大不同大與少對(duì)凡官多有之冢與介對(duì)一人而已猶后世宰執(zhí)之類非有是官也故曰冢宰非官也若宗伯之名見于春秋夏父弗忌為宗伯然祗是宗人如宗人釁夏獻(xiàn)其禮類猶曰宗司云爾故曰宗伯亦非官也
如是則可笑之甚吾向以二者為食物爾今曰宰執(zhí)曰宗司則猶是人也云漢詩庶正虛名與冢宰對(duì)猶曰虛名不對(duì)實(shí)銜若下文趣馬師氏膳夫左右則實(shí)銜矣猶曰實(shí)銜與冢宰非對(duì)文爾若十月詩皇父卿士畨維司徒家伯冢宰仲允膳夫棸子內(nèi)史蹶惟趣馬楀惟師氏則冢宰直與司徒膳夫內(nèi)史趣馬師氏五實(shí)銜對(duì)文矣若謂冢宰與辟公天子對(duì)文便不是官則尤為可笑孟子天子與公卿大夫士皆對(duì)列作一位辟公與卿大夫士亦皆對(duì)列作一位豈公卿大夫士皆非官乎天子穆穆諸侯皇皇大夫躋躋士蹌蹌大夫士亦官也然或曰公卿大夫士仍虛名若顧命王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳則太保太史皆以實(shí)銜與王與邦君相對(duì)此非今文乎人苦不讀書不自揣量論語與書皆有百官總已以聽于冢宰內(nèi)則有后王命冢宰降德于眾兆民王制有司防以嵗之成質(zhì)于天子冢宰齋戒受質(zhì)周禮有乃立天官冢宰使率其屬而掌邦治乃立春官宗伯使率其屬而掌邦禮則便不宜置喙乃又謂百官總已以聽冢宰只是宰執(zhí)是宰相虛稱則王制冢宰制國用量入為出明明谷祿出入實(shí)有職掌此非宰相事也若謂冢不是大則爾雅云冢大也馬融曰冢宰大宰也鄭氏謂變冢言大者以進(jìn)退異名爾至謂宗伯只是宗人宗司之稱則左?文二年夏父弗忌為宗伯而國語曰夏父弗忌為宗韋昭注宗者宗伯也然當(dāng)時(shí)別有宗官司事之臣名宗司故宗伯欲躋僖公而宗有司爭(zhēng)之曰非昭穆也宗伯曰我為宗伯何常之有而宗有司又爭(zhēng)之是宗伯與宗司明明兩人作主客而以兩人為一人可乎若哀公欲以嬖為夫人使宗人釁夏獻(xiàn)其禮公曰汝為宗司則此宗人即宗司正宗官司事之臣故國語師亥曰男女之饗不及宗臣宗室之謀不過宗人正以宗臣是宗伯宗人是宗司故兩稱之雖宗伯亦有時(shí)稱宗人如曽子問大宰大宗裨冕又云宰宗人從一若對(duì)言之則大宰大宗與宰夫宗人髙卑截然若通言之則大宰大宗有時(shí)可兼稱宰與宗人而宰夫宗人無時(shí)得稱太宰與宗伯者是以康王之誥上宗曰饗是宗伯授宗人同是宗司分稱了了乃欲以宗人宗司妄當(dāng)宗伯固已不通不讀書矣且斷斷曰宗伯非官將宗人宗有司都非官耶何也
古文尚書寃詞卷六
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷七
翰林院檢討毛竒齡撰
論語書云孝乎惟孝友于兄弟今無孝乎字何也
君陳篇惟爾令德孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉此本孝恭句兄弟又句有政又句言惟爾能孝亦惟爾孝故能友兄弟以施有政其所以命尹東郊上繼周公之職者為此故也舊謂君陳本周公子故以孝命之文極明順惟論語引書則曰孝乎惟孝友于兄弟施于有政多孝乎二字而以惟孝二字連孝乎讀如云孝乎惟孝葢言孝之極稱猶漢語曰肆乎其肆謂肆之至也按論語引書有四無不改其詞簒其句易其讀者如說命王宅憂亮隂三祀既免喪其惟勿言論語改作書云高宗諒隂三年不言以四句作兩句而以諒隂屬高宗為句三年屬不言為句湯誥爾有善朕勿敢蔽罪當(dāng)朕躬不敢自赦惟簡(jiǎn)在上帝之心論語改作有罪不敢赦帝臣不蔽簡(jiǎn)在帝心以五句作三句而以罪赦自為句増帝臣二字而連蔽善簡(jiǎn)心合作一句武成重民五教惟食喪祭論語改作所重民食喪祭以兩句作一句而去五教二字而自為句此皆改句改讀之顯然者故包咸在東漢末明見馬融鄭?有古文注本而以孝乎惟孝作句讀何晏在西晉亦明見王肅有古文注本而以包注孝乎惟孝引作集解故潘岳閑居賦夏侯湛昆弟誥陶潛孝?贊正值梅氏上孔?之際無不曰孝乎惟孝友于兄弟即唐王利貞幽州石浮圖頌亦曰孝乎惟孝忠為令德宋張齊賢在真宗朝奉詔作曽子贊亦曰孝乎惟孝曽子稱焉此豈古文尚書猶未之見而相嬗不改必以此作訛句乎亦曰此所引者系論語引書而非古文君陳之原文也自后儒作集注誤以孝乎作句致書云以下忽自作孝乎一嘆而后接以書詞引古者無此體矣徐仲山曰論語引經(jīng)惟一詩云【如切如磋】二書云【孝乎高宗】余皆不標(biāo)所自其引詩如巧笑倩兮不忮不求相維辟公思無邪唐棣之華深則厲誠不以富類引易如不恒其德君子思不出其位類引書如堯曰予小子履雖有周親所重民食喪祭予有亂臣十人類
緇衣引君陳曰出入自爾師虞庶言同今曰庶言同則繹是増出二字矣
天下無庶言同而可斷句者然引古偏有之王充論衡引論語子曰人之生也直罔之生也幸漢藝文志引論語子曰所重民食后漢獨(dú)行?引論語孔子曰不得中庸必也狂狷乎漢文三王?引多方曰至于再三有不用我降爾命此皆明明有下句在而截而不引一如后人輕薄作歇后語者然則非此増出實(shí)彼短少耳僖五年宮之竒引周書曰黍稷非馨明德惟馨緇衣引君陳曰未見圣若已弗克見既見圣亦不克由圣坊記引君陳曰爾有嘉謀嘉猷入告爾君于內(nèi)女乃順之于外曰此謀此猷惟我后之德于乎是惟良顯哉國語富辰引書有之曰必有忍也若能有濟(jì)也
【右君陳】
緇衣引君牙曰夏暑雨小民惟曰怨資冬祈寒小民亦惟曰怨孟子引書曰丕顯哉文王謨丕承哉武王烈佑啟我后人咸以正無缺
【右君牙】
書字之寃
馬鄭受漆書其所注書篇與今文同而字畫増損與今文異如今文夏侯之學(xué)以宅嵎夷為宅嵎防克明德為克明俊德類馬鄭無是也但馬鄭同受漆書而其注書與注書序凡字畫解義雜見孔氏正義及陸氏釋文者不惟兩家各異即鄭氏一家而正義與釋文又異是豈兩家有兩書耶抑一家一書而前后又各異耶抑亦?述者之過耶予嘗謂書畫難校俗儒多訛錯(cuò)?寫便變而好事者又必故為改造以示新異如易箕子之明夷趙賔作荄滋之明夷而明夷左股京房故以夷作胰王肅故以股作般至春秋公伐邾取訾婁則公谷兩家有謂伐邾婁者有謂取叢閭者此固大不足輕重?zé)o與經(jīng)學(xué)而世復(fù)有取字畫以相質(zhì)難因姑取漆書之學(xué)其賈馬鄭三家各殊異者一審辨之【賈逵見后】
正義載鄭?注小序舜典云入麓伐木五子之歌避亂于洛汭?征云?征臣名禹貢引?征云篚厥?黃昭我周王咸有一德作伊陟臣扈曰典寶引伊訓(xùn)云載孚在亳又曰征是三朡旅獒云獒讀曰豪謂酋豪之長(zhǎng)
釋文載馬融鄭?注書小序旅獒作豪伊陟贊于巫咸巫男巫也金縢武王有疾下有不豫二字成王政作征將蒲姑作薄姑王俾榮伯俾作辦賄肅慎之命肅作息康王既尸天子此句上更有成王崩三字平王錫晉文侯王上無平字錫作賜東郊不開作不辟
此惟旅獒作旅豪馬鄭相同余俱無同者且正義此注極為可疑按入于大麓在古文始入舜典中若今文則并無以入麓作舜典之事且此時(shí)蕭齊二十八字又未曽出也若注?征為臣名則尤不解序明云羲和湎淫?往征之而注之者謂?與征總是臣名是非康成病狂即孔穎達(dá)病狂也且康成曽定百篇之次以甘誓?征入虞夏書二十篇中今乃以昭我周王為?征之文則周書矣以周書當(dāng)夏書在康成必不病狂至此況篚厥?黃昭我周王以四字作句此真古文武成文也穎達(dá)謂鄭氏不見古文又謂鄭氏所注書并無武成出三十四篇之外則在孟子所引書祗有紹我周王見休之句以昭為紹且多見休二字與古文武成大不相合鄭氏安得而引其句乎
王應(yīng)麟曰馬氏尚書注本于杜林漆書故多與今文異如至于北岳如西禮作如初天敘有典有作五天明畏作威暨稷播奏庶艱食艱作根云根生之食謂百谷日月星辰山龍華蟲作防防作繪作十有三載載作年瑤琨篠簜琨作瑻沿于江海沿作均滎波既豬波作播云滎播澤名導(dǎo)岍及岐岍作開天用絶其命作巢誕告用亶作單用乂讎斂讎作稠云數(shù)也自靖作清云潔也弗迓克奔迓作御云禁也無虐防獨(dú)作亡侮防獨(dú)我之弗辟作避謂避居?xùn)|都信噫作懿云猶億也大誥爾多邦作大誥繇爾多邦降割作害酒誥王若曰作成王若曰皇天既付中國民付作附非我小國敢弋殷命弋作翼大淫泆有辭泆作屑云過也嚴(yán)恭寅畏嚴(yán)作儼文王卑服卑作俾云使也诪張為幻诪作辀其終出于不祥終作崇云充也我道惟寧王德延道作迪有若南宮括宮作君迪簡(jiǎn)在王廷迪作攸云所也爾罔不克臬作防王不懌作釋云疾不解也在后之侗作詷共也冒貢作勗贛云陷也王崩作成王崩注安民立政曰成四人綦弁綦作騏云青黑色三咤作詫折民惟刑折作悊云智也王曰吁作于惟來作惟求云有求請(qǐng)賕也仡仡勇夫作訖訖云無所省録之貌諞言作偏云少也辭約損明大便佞之人葢其書唐初尚存此陸氏釋文采之虞翻曰北海鄭?注尚書以顧命康王執(zhí)瑁古月似同從誤作同既不覺定復(fù)訓(xùn)為杯謂之酒杯成王疾困憑幾洮颒為濯以為澣衣成事洮字虛更作濯以從其非又古大篆卯也讀當(dāng)為栁古栁夘同字而以為昧分北三苗北古別字又訓(xùn)北猶別也若此之類誠可怪也
王應(yīng)麟曰鄭康成書注聞見于疏義如作服十二章州十二師孔注皆所不及 又曰康成注禹貢九河曰齊桓公塞之同為一按春秋緯寶干圖云移河為界在齊呂慎閼八流以自廣鄭葢據(jù)此文又曰康成云祖乙居耿后奢侈逾禮土地迫近山川嘗圯焉至陽甲立盤庚為之臣乃謀徙居湯舊都上篇是盤庚為臣時(shí)事中篇下篇是盤庚為君時(shí)事正義以為謬妄書裨?云鄭大儒必有所據(jù)而言
馬鄭同學(xué)并無一字相合即疏解亦無合處不此之疑而疑經(jīng)一則成見重一則朱氏之言信從者深也又王應(yīng)麟云鳥獸蹌蹌馬融注以為筍簴七經(jīng)小?用其說然鄭氏又無此言
或謂許慎作說文其序云易孟氏書孔氏詩毛氏禮周官春秋左氏論語孝經(jīng)皆古文也據(jù)此則其所引書惟孔氏古文可知已乃考之說文則僅有二十八篇中字而増多之篇無一字相及惟若藥不瞑?一句屬說命文然孟子亦有之得非慎所引者孟子耶是今之古文在當(dāng)時(shí)無其書也
若竟無其書則直二十八篇耳何以曰書孔氏耶若別有其書而非今本則必別有所引在今本之外何以又無此也不知此正賈逵漆書之本也東漢和帝時(shí)上命賈逵修理舊文而逵未之應(yīng)于是許慎采史籀李斯揚(yáng)雄之書博訪通人而以賈逵為指歸乃考之于逵作說文解字若干卷至安帝十五年始奏上之則是慎所本者正賈逵之學(xué)也賈逵學(xué)杜林妄以漆書為孔壁舊本冒稱孔氏古文為之作訓(xùn)而慎實(shí)祖之且東漢以后其以古文書法嬗名者衛(wèi)宏也宏學(xué)于杜林受漆書古文林嘗夸于人曰林流離兵亂恒恐斯經(jīng)將絶何意東海衛(wèi)子宏濟(jì)南徐生巡復(fù)能?之是宏受漆書較逵更親而慎作說文則多取宏說以為之本故說文序曰慎又學(xué)孝經(jīng)孔氏古文說其書皆建武時(shí)給事中議郎衛(wèi)宏所校皆口授官無其說則正以漆書古文亦官未立學(xué)但私相?授以至于慎是慎所祖述一宏一逵皆杜林之本雖冒稱孔氏實(shí)漆書非壁經(jīng)也夫馬鄭注尚書猶不能有孔壁舊本慎亦安得而有之但賈馬鄭三人同受林學(xué)馬與鄭所注兩家各異已見前說今賈與馬鄭益復(fù)大異說文中字并無一字與馬鄭二注相合何以解之
說文 假【格】于上下宅堣【嵎】夷平豑【秩】東作鳥獸□【氄】髦【毛】稘【朞】三百有六旬共工旁【方】逑【鳩】孱【僝】功有能俾防【乂】防【?】三苗于三危五品不愻【遜】教育【胄】子剛而防【塞】?！緸F】畎澮璪【藻】火黺【粉】米□【撻】以記之無若丹絑【朱】奡【傲】堋【朋】淫于家隨山□【刋】木草木蔪【漸】苞【包】瑤琨筱【篠】簜惟箘?shì)`【簵】枯【楛】天用劋【】絶其命若顛木之有防【由】枿【蘗】王譒【播】告之脩今汝懖懖【聒】予亦炪【拙】謀西伯既□【戡】□【黎】大命不【掣】我興受其防【敗】□【勗】哉夫子尚狟狟【桓】實(shí)?黃于匪【篚厥?黃】彞倫攸殬【斁】無有作妞【好】七葉【稽】疑庶草繁無【廡】王有疾不悆【弗豫】我之不□【辟】哉生霸【魄】凡民罔不憝【罔弗憝無凡民字】至于媰【屬】婦惟其【涂】丹臒其不【丕】能諴于小民攽【頒】朕不暇昭武王惟□【冒】亦惟有夏氏【多此字】之民叨□【懫】?！酢静砍Ｈ纹湓谑艿聫搿緯 繝柹胁徽偂炯伞坑诜赖蚂獭咀啤恳娙锌⌒奈鹨宰]【憸】人一人冕執(zhí)鈗【銳】三防【咤】刖劓?黥【劓刖椓黥】惟緢【貌】有稽報(bào)以庶訧【尤】峙乃糇【糗】糧??【截】善諞言□□【斷】猗邦之阢【杌】隉
賈氏漆書又與馬鄭本無一字相合惟天用絶其命與我之弗辟二句同有換字而賈氏作劋絶作不□馬氏作巢絶作弗避又必?zé)o同處即使有意分別亦不至如此之甚則彼此狂吠無一當(dāng)矣然且二十八篇孔書析作三十三篇不過分舜典益稷盤庚中下康王之誥五篇為三十有三孔穎達(dá)謂鄭氏所注三十四篇不分舜典益稷而増多泰誓三篇為三十有四則三家所注俱宜有泰誓矣乃馬融屢駮泰誓即伏書一篇而并無三篇之泰誓為之校注即合三家所注字又并無一字涉及則是狡言誑語祗知?dú)Ы?jīng)而其自為說輒如沙蟲鬼蜮之不可影響誣妄至此雖欲不加以非圣之誅得乎
至明崇禎末有羅敦仁喻義父子偽造今文尚書古本竊取史記異字集作藍(lán)本而雜摘他篇字以組入之乃以大字寫今文謂之尚書以小字雙行寫古文斥之不使為經(jīng)其意則猶之呉澄削古文故智而奸狡過之名曰尚書是正二十卷乃鑒朱呉之失辟小序不勝反以小序分冠之伏書二十八篇之首又不言所據(jù)何書一若伏書自有者且曰書百篇尼父所作則直宗孔書矣夫百篇之序出自孔壁人人知之諸書皆能言之故當(dāng)時(shí)安國之兄太常蓼侯孔臧者雖家藏百篇尚不得知曰世但知二十八篇為二十八宿何圖有百篇耶則自伏生二十八篇出后幾及百年至天漢之末始知書有百篇而史遷好古于其初出急取之以入史記故小序之辟朱呉以不讀史記失之而此則讀史記而不敢辟然而囘旛倒戈轉(zhuǎn)尊小序則在朱呉后凡攻古文者并不敢稱小序與伏書同出如金履祥黃鎮(zhèn)成王柏熊朋來輩猶必曰伏二十八篇合泰誓為二十九篇孔五十八篇合百篇之序?yàn)槲迨牌癫⒋苏f亦亂之則引據(jù)俱絶矣又且以今文二字為鼂錯(cuò)所得名夫鼂錯(cuò)未曽寫書也孔壁古文安國以今文寫之此明見史記漢書然仍稱古文何則以后寫非所據(jù)也錯(cuò)不曽寫書即寫亦安得稱今文憑臆撰造漫無義理其陋已甚然且指古文為百兩為霸書又忽指之為東晉所出則操刄兩端刺人者先無具矣其書例有正?正字正術(shù)三則而?與術(shù)并無正法祗將正字一例就其所輯者略為附辨如左
古文堯典以禺銕作嵎夷栁谷作旸谷伏物作朔易鄙德作否德不怡作弗嗣璇璣作璿璣作贄北岳如初作如西禮兆十有二州作肇十有二州惟刑之謐作惟刑之恤祖饑作阻饑穉子作胄子五十載陟下増方乃死三字
孔氏正義云今文夏侯之學(xué)以嵎夷為嵎防昧谷為栁谷嵎防不知何解若以昧谷為栁谷此即今文不通處栁谷夘谷也古柳夘同字其地當(dāng)在東方夘位而以西方之昧谷當(dāng)之此伏氏誤也羅氏不識(shí)今文既以嵎防為禺銕而又以作昧谷為作旸谷夫旸谷即湯谷在東極之地淮南所云日出于湯谷者改昧作旸改西作東其于栁谷則近矣然而非今文字也虞仲翔三國人其駮鄭注明云大?夘讀作栁而以為昧谷徐廣注史記亦云昧谷一作栁谷日入處地名此真正今文之證本欲借今文以攻古文而于今文本字全然不識(shí)可乎若以朔易為伏物以否德為鄙德以弗嗣為不怡以惟刑之恤為謐以阻饑為祖饑胄子為穉子皆竊史記文但史記不全是今文惟舜讓于德不懌則索隠云古文作不嗣今文作不怡惟刑之靜哉則徐廣云古文作恤今文作謐黎民始饑則徐廣云古文作阻饑今文作祖饑余皆非今文也史記注原有云史公博采雜記而為此史但廣輯異聞不必皆尚書原文也豈可就其所改字而盡竊之
若以至于北岳如西禮作如初此漆書古文也【見前】馬鄭作漆書古文注其說如此而竊作今文亂矣至于五十載陟據(jù)其自解有云按竹書紀(jì)年書法只宜作五十載陟則欲攻晉后所出之孔?而乃取晉后所出偽書之書法以刪改古經(jīng)豈有此理若謂?以方乃死為陟之注則以陟訓(xùn)死猶屬非義方乃何解蘇軾引韓愈說謂陟方猶言升遐書曰惟新陟王是也則以陟方為義而訓(xùn)以乃死似頗明順然猶多此一訓(xùn)況欲刪去三字則直焚書矣舊謂鄭?讀此舜生三十句征庸三十句在位五十載句未聞以陟字句者縱今文多難讀亦不必如此
左?引夏書曰勸之以九歌使勿壞九功之德皆可歌也此大禹謨篇文而羅氏謂此是逸書汨作九共膏飫諸篇之文九共者九功也九成之樂也即韶樂也遂仿束晳補(bǔ)亡申培詩說例作解題三首謂之韶樂而以諸經(jīng)所引大禹謨文實(shí)于其中汨作美治民功興也【汨治也作興也】
九共大招九成之歌也
膏飫燕享樂歌也【膏勞也飫私也國語王公立飫】
記曰簫韶舜能繼堯之道也樂章宜以堯?端今以論語引書堯曰咨爾舜節(jié)當(dāng)汨作樂歌之文與文王曰咨同以左?引書與其殺不辜寧失不經(jīng)當(dāng)膏飫樂歌之文與將賞為之加饍加饍則飫賜將刑為之不舉不舉則徹樂同余凡大禹謨中皋陶邁種德地平天成念茲在茲成允成功等語無所専屬任歸之九共篇中惟觀者自擇焉
此真喪心病狂矣欲滅圣經(jīng)而指為偽書乃自造偽字偽經(jīng)偽逸經(jīng)以侮嫚圣言有王者起不誅何待嗟乎誰為作俑以至于此且此種行逕在前似有為之者觀洪邁曰孔安國強(qiáng)解汨作明居而今并九共膏飫皆注之而實(shí)以文何其無忌憚也則在前似有為之而被詬厲者今復(fù)蹈此則不止無忌憚矣彼徒知左?所引有九功九歌諸語遂妄以九共當(dāng)九歌謂即是簫韶九成之樂而不知左?所引者夏書也夏書正是禹謨史記以皋陶謨益稷録入夏本紀(jì)中列禹貢之后正謂禹謨是夏書首篇而皋益繼之故左?國語凡在禹謨皋益中文則皆稱夏書是九功九歌其為禹謨無疑也縱曰九功九歌即大招九成之樂亦仍是禹謨而斷非汨作九共等逸篇之文何則史作舜本紀(jì)有云四海之內(nèi)咸戴帝舜之功于是禹乃興九招之樂致異物鳯皇來翔是韶雖舜樂而實(shí)為大禹所作徒以歌舜之功德而歸之于舜是以楚辭有啟棘賔商九辨九歌語而王逸注云啟能修明禹業(yè)重列其宮商之音則是九招之樂明作自禹故九功九歌禹謨載之大禹又明明言之則與史記楚詞所云恰恰相合人第知舜有韶樂而不知實(shí)作之于禹此亦注古文禹謨者一大快事如此解經(jīng)方能破庸妄之見?前人所未?乃僅以九共二字聲音相近遂妄以汨作膏飫聨翩當(dāng)之則其陋劣杜撰為何如者且其所謂仿申培詩說例作篇題三首則尤無理彼劇遵朱氏故恥引毛詩小序以為證而偏引申培詩說夫申培授魯詩未聞?dòng)兴^詩說也在前史志藝文者并未嘗有此書名至明嘉靖間廬陵郭中丞家忽出子貢詩?申培詩說二書以為得之黃文裕秘閣石本實(shí)則考功豐坊偽為之予向有駮義一書略斥之矣今引此自據(jù)使知之而引之耶則以偽濟(jì)偽此妖言畔道之同黨可并案也使不知而引之則近代偽書尚不能辨而欲辨唐虞三代之偽書能乎且是人胸臆全未讀書欲作偽今文則亦當(dāng)覓真今文讀之今文大?其在虞?中有九共篇引書曰予辯下土使民平平使民無傲在殷?中有帝告篇引書曰施章乃服明上下則九共逸篇在今文有真書矣乃墨守今文者全不之知反攘古文之夏書而割綴成篇不亦羞乎
古文尚書?詞卷七
欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷八
翰林院檢討毛竒齡撰
古文皋陶謨栞木作刋木無傲作無教天敘五典作有典五庸作有庸明威作明畏根食作艱食繪作防薻火黺□作藻火粉米采政忽作在治忽帝曰無若丹朱傲禹曰娶于涂山刪帝曰禹曰四字
隨山栞木此說文也【見前】無傲逸欲有國天敘五典天明威暨稷播奏庶根食鮮食山龍華蟲作繪此漆書古文也【見前】若薻火黺□則但竊說文黺字而又連改薻□字者豈賈馬鄭三家本即伏氏書耶
史記以皋益二謨俱入夏本紀(jì)有云來始滑以出納五言索隠謂來者采也始者治也滑者忽也古文作在治忽今文作采政忽此因而竊改之似矣若帝曰無若丹朱傲禹曰予辛壬娶涂山癸甲生啟遂竊之増帝曰禹曰四字而娶于涂山辛壬癸甲啟??而泣則仍舊文而不知今文原本是辛壬娶于涂山癸甲啟??而泣故史記襲之索隠云此今文脫漏太史但取其言而不稽其本意故如此豈有辛壬娶妻癸甲生子之理不經(jīng)之甚則欲偽造今文亦須分辛壬癸甲四字屬兩句之首不當(dāng)?shù)趬埶淖侄辔纳腥绻室矝r既依史記則予創(chuàng)若時(shí)一句亦屬禹言如王充論衡引此文曰無若丹朱傲惟慢游是好禹曰予娶若時(shí)辛壬癸甲開??而泣以若時(shí)句作禹言可驗(yàn)也本欲造今文以攻古文乃今文亦不能造不惟古文遭厄今文亦遭厄哀哉今文増帝曰禹曰亦未必是原本此必后人以小人之腹揣度圣經(jīng)謂大舜之圣禹必不當(dāng)以丹朱為規(guī)戒且非臣進(jìn)君之體不知周公戒成王亦曰無若殷王受之迷亂酗于酒德哉圣心儆惕原自不同君臣之間故亦有此且周公實(shí)戒成王禹則泛泛陳戒而責(zé)重在已因以予創(chuàng)若時(shí)承之言已以此為鑒也今増此四字則于予創(chuàng)若時(shí)屬上屬下兩俱有礙且在禹口中承上帝不時(shí)敷同日奏罔功一氣進(jìn)鑒冺然無跡若作帝語則似惡禹之規(guī)已而以此報(bào)戒大非虞廷吁咈景象且禹非不肖亦不當(dāng)專出此數(shù)語故作訓(xùn)懲也宋元儒者動(dòng)以已腹量圣心遇有不合奮筆便改然仍無一通處圣經(jīng)從此麋爛矣此加四字實(shí)后儒改經(jīng)之濫觴不可不辨古文禹貢栞作刋鳥夷作島夷入于海作入于河沇州作兗州十有三年作十有三載既都作既豬赤作赤埴蔪苞作漸包均于作沿于滎播作滎波孟諸作孟豬汶嶓作岷嶓都野作豬野道作導(dǎo)汧作岍汶山作岷山瀁作漾稭作秸
栞木竊說文【見前】鳥夷竊史記夾右碣石入于河此今古俱同者故注曰尚書如此則入于海系史記文非今文也濟(jì)河惟沇州作十有三年大野既都【凡豬俱作都】皆史記然皆非今文若草木蔪苞則說文古文也【見前】均于江海滎播既都雖史記有之而馬氏皆注以為漆書古文之文【見前】惟被孟諸與滎播則索隠注作今文而他仍不然若汶嶓既藝至于都野道汧汶山之陽嶓冢道瀁皆史記皆非今文若其以赤埴為赤則可笑之甚晉成公綏作天地賦有海岱赤華梁青黎語遂以海岱徐州之赤埴改作赤則焉知此非成公綏所改而妄誕若此至以納秸為納稭則以韓愈詩有郊告儼匏稭稭讀作秸字書引以為禹貢納秸之證遂竊改之似此肺肝亦若矣
古文盤庚枿作蘗?作憸弇作掩鞫作鞠敷憂腎腸作敷心腹腎腸丕乃告乃祖乃父作丕乃告我高后
若顛木之有由枿相時(shí)?民俱竊說文但說文明以為古文之字如此且明注曰今文尚書作憸民今反曰今文作?古文作憸?zhǔn)钦J(rèn)賊作子也予不掩爾善爾惟自鞠自苦則今古文俱無作鞫與弇者此竊爾雅鞫窮也弇葢也遂改二字因自解曰鞠作穉解并無作窮字解者則詩降此鞠防鄭箋作鞠窮解何耶至于告我高后改告乃祖乃父則亂道之甚世無乃祖乃父告乃祖乃父者偽書至此直杜撰無術(shù)矣若書小序與古文同出孔壁古文之真即書小序是一顯證何則書小序采入史記凡本紀(jì)世家篇篇有之此非東晉梅賾所得偽并非西漢成帝朝張霸所得偽也乃宋元?難草昧鹵莽朱呉二君皆黜小序?yàn)槲簳x人作及明而稍有讀書者謂史記有之則前說盡敗因改說為大序偽而小序不偽且妄稱小序與伏書并出并將小序移冠之今文各篇之首以為得計(jì)予前已辨之屢矣至此篇首公然大書小序曰盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇嘗考殷本紀(jì)稱盤庚既遷亳遵成湯之德及崩弟小辛立而殷道復(fù)衰百姓乃思盤庚而作此三篇索隠注此直引小序曰盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇今云小辛之時(shí)百姓思之而作盤庚由不見古文故也夫史記不見古文則誠有之然非不見小序也即偶用他說不用小序然并非不見之故即曰不見亦不見小序與古文何涉乃以不用小序之故而曰不見以不見小序之故而即曰不見古文是明明以小序即古文矣小序即古文而乃以小序強(qiáng)冠之今文之首通乎不通乎況尚書初出除今古二尚書外別無他說小辛之民作盤庚此必是今文之說如伏生大傳以金縢為塟周公事夏侯歐陽多有此等而近人無學(xué)欲造偽今文而不知今文之本說有如是也若古文偽說則漆書有之鄭氏注古文謂盤庚事陽甲時(shí)謀徙湯舊都上篇陽甲時(shí)作中下二篇盤庚立后作【見前】此皆邪說之畔經(jīng)者故太史公紀(jì)五帝曰其言不雅馴大抵不離古文者近是專以古文尚書為可信而王充論衡有云六典不傳猶之古文尚書左氏春秋之不興其重古文如此是以伏氏之學(xué)在晉永嘉后即已亡滅而孔學(xué)后起歴千百年而倍顯毛詩左氏孔傳皆立學(xué)最晚而所?彌永所謂簸之?之糠粃在前非與
古文西伯戡耆【一作阢】作戡黎作摯 微子旄遜作耄遜稠斂作讎斂自清作自靖 牧誓弗御作勿迓黃戌作黃鉞
史殷本紀(jì)西伯伐饑國滅之徐廣注云饑一作阢又作耆帷尚書作黎則當(dāng)從黎矣今乃作偽以示異取耆字作今文將小序書文俱改之而注一作阢于其下乃以黎字專坐之古文之字豈今文非尚書乎大命不摯王左杖黃鉞說文作不黃戌【見前】用乂讎斂自靖弗迓克奔馬氏漆書注作稠斂自清弗御【見前】而此通竊之乞兒作賊不顧是否祗路傍一假桃實(shí)而三偷焉至吾家耄遜于荒則但以射義耄期作旄期孟子耄兒作旄倪遂竊改旄字則凡字皆可改矣何必此
古文洪范以極死作殛死羞用作敬用葉作協(xié)艾作乂畏作威防作貌防作睿悊作哲無侮作無虐頗作陂讀若秘古義字皆音俄正與頗葉唐明皇以今音為乂詔改頗為陂也雺作蒙圛作驛陽作旸奧作燠舒作豫霿作蒙卜五占之用無之字衍貣作衍忒
說文殛鯀于羽山或作極此鯀則殛死以同是殛鯀遂改極字然仍是說文也若羞用五事葉用五紀(jì)艾用三德畏用六極思曰防明作悊艾時(shí)陽若悊時(shí)奧若舒恒奧若霿恒風(fēng)若皆漢書五行志所改洪范之字毋侮鰥寡而畏高明曰涕曰霿占之用二衍貣曰旸曰奧皆史記微子世家所改洪范之字然史記漢書并不注定此是今文且如衍貣羞用諸字反有注曰尚書貣本作忒羞本作敬者則明是兩史私改之字而一連竊入可笑之甚至貌曰恭并無作防字者惟說文引漢刑法志人宵天地之防或從豹省聲則此系后起字非尚書字也若字書引古文尚書雨霽雺圛克注雺地氣上天氣不下也圛者云半有半無也則引尚書文而變其字不必尚書字如此也況既稱古文尚可曰此今文字乎若無偏無陂與遵王之義押謂之本韻三聲此明皇所改者也無偏無頗與遵王之義押謂之通韻三聲此書原文也要之皆無礙者葢三聲者平上去也古人三聲皆通押而祗無入聲如尚書歌股肱起元首喜百工熙此本韻三聲也元首叢脞股肱惰萬事墮【音灰】此通韻三聲也推之他書無不然者如野有蔓草之零露?清揚(yáng)婉適我愿孔子曳杖歌之泰山其頺梁木其壞哲人其萎虞舜之南薰解慍鵲巢之穿墉速訟皆是故古之以頗押義正尚書歌之元首叢脞韻也猶詩之不失其馳舎矢如破易之與爾縻之其子和之也明皇之以陂押義正尚書歌之股肱喜哉韻也猶詩之悅懌女美美人之貽易之不可試也固有之也若謂義字古讀作俄此吳棫不通之論而朱氏誤襲之今又襲之古韻從此亡矣夫義之押歌哿韻者以支微齊佳灰歌麻尤皆通韻也若但以易之失其義也與信如何也而即謂讀俄則破斧之又缺我锜與四國是哦押锜當(dāng)讀科左?繇詞為雷為火與為嬴敗姬押姬當(dāng)讀個(gè)已為不通至荀子成相篇論臣過反其施與末韻愚而上同國必禍押則施之轉(zhuǎn)聲必不能變而為收挫切之字而施韻絶矣予向謂韻不得轉(zhuǎn)葉者以轉(zhuǎn)葉無字不可唱念如無説詩匡鼎來來尚可讀黎若江夏黃童天下無雙則雙當(dāng)讀施中切有是字乎無字而可以唱可以念乎施只讀尸來只讀萊雙只讀艭義只讀異義與陂押則為沖齒縮舌徴部之木聲其與頗押則為縮舌居中角部之通聲所謂韻也韻也者收聲者也收同則其聲均矣故曰五音不同聲而同均又謂之五均説見予古今通韻卷中
古文金縢弗忬作弗豫不【音負(fù)】子作丕子親迎作新逆懿作噫筑作筑
說文王有疾不悆悆與忬同故改作忬即漆書也史記魯世家是有負(fù)子之責(zé)于天古不字有負(fù)音鄭氏亦曰不古讀作負(fù)然字義不同索隠謂三王負(fù)上天之責(zé)故曰負(fù)豈可以不字當(dāng)之且此亦明注曰尚書作丕史記作負(fù)豈可改從負(fù)字若惟朕小子其親迎則直取蔡沈注中俗字改圣經(jīng)矣古凡迎字皆作逆如易之三驅(qū)舍逆春秋之逆女逆婦類豈有尚書直出一迎字者縱或他經(jīng)有之尚書無是也信噫作信懿亦馬融漆書字皆不必有義者若筑之改筑以爾雅筑拾也疏引金縢凡木所偃盡起而筑之為證因改之然并非今文字古文大誥大誥猷爾多邦古文作猷大誥爾多邦降害作降割矧肻構(gòu)下有厥父菑厥子乃弗肻播矧肻獲一十二字
王若曰猷大誥爾多邦猷是語辭大誥多邦連文作句自是明順馬氏漆書注作大誥猷爾多邦本是脫誤而此又竊之且據(jù)王莽作誥亦道字在誥字下謂猷道也按翟義?莽作大誥云大誥道諸侯王三公列侯于汝卿大夫元士御事此道字只作稱說解縱應(yīng)劭有以大道告諸侯語然未必即以道字易猷字也況此是書例后多士篇亦有王若曰猷告爾多士多方篇亦有王若曰猷告爾四國多方皆以猷字自作句有明證矣若天降割于我家仍竊馬氏漆書注作降害而于厥菑一段十二字則竟刪之此襲宋儒說有云厥考翼其肻曰予有后弗棄基專承若考作室既底法一段遂刪此以就其說雖毀圣經(jīng)犯天誅而不顧殊不知莽作大誥并襲二段有云予思若考作室厥子堂而構(gòu)之厥父菑厥子播而獲之是時(shí)古文未立學(xué)不見于世莽此所襲正今文也是今文有諸句矣羅君既知莽有大誥何不取誥文全觀之
古文康誥周公乃洪大誥治周公下有咸勤二字非省作非眚
咸勤者以上有四方民與侯甸男邦采衛(wèi)百工等皆慰勞之故曰咸勤人有小罪非眚乃惟終言非過誤乃故犯也故下反之曰乃有大罪非終乃惟眚言此非故犯乃過誤也此去咸勤二字以非眚作非省而惟眚則又如字不知何據(jù)且何解作偽至此吾不知之矣總是史漢無文而漆書說文又累竊自慚則直為撰造而不知肺肝不可揜也按伏生大傳其引經(jīng)文有異者在大誥民獻(xiàn)有十夫作民儀有十夫康誥惟乃丕顯考文王克明德作克明俊德此真今文也今大誥不曉民儀此康誥又不識(shí)克明俊德但思造金品而不知何者是金徒拾瓦礫何為乎
古文洛誥公無困我作公無困哉
漢書兩引公無困我皆以哉字作我字故此竊其說古文多士敢翼殷命作敢弋殷命大淫屑有辭作大淫泆有辭不翅作不啻 無逸儼恭作嚴(yán)恭俾服作卑服惟政之恭作惟正之供 君奭迪見勗作迪見冒
多士非我小國敢翼殷命大淫屑有辭無逸儼恭寅畏文王俾服皆竊說文及漆書注【見前】惟政之恭則竊國語左史倚相引周書曰文王至于日中昃不皇暇食惠于小民惟政之恭語不知政與正恭與供古通見字無逸本文原并無供賦惟正之說天下未有供賦而可以不正者禹貢厥賦貞但謂賦在第九正與九賦相當(dāng)非如后儒說以薄為正也且供字何曽有貢賦解乎唐蔣沇傳供億謂料度其所須而供之即供給之供非貢賦也若貢賦與盤游何干葢文王用庶邦惟以正道供待之故成王用萬民亦惟以正道供待之本文固如是也國語但易字而不易義故祗是正供字而以正道恭敬為解釋名正作政詩靖共作靖恭無所不可惟蔡注誤解耳若君奭迪見冒并無迪見勗之說惟康王之誥爾無以釗冒貢于非幾漆書注作勗貢于非幾【見前】此即陰竊彼以改此其狡獪乃爾
古文多方勸于帝之攸作勸于帝之迪大罰極之作大罰殛之罔不克防作罔不克臬 立政?人作憸人
多方勸于帝之攸君奭爾罔不克防俱竊漆書注【見前】若多方我乃其大罰殛之殛作極立政其勿以憸人憸作?此即前洪范鯀則極死盤庚相時(shí)?民以字同而又移及之【見前】
古文顧命以不釋作不懌騏弁作綦弁三防作三叱分王出在應(yīng)門之外以下作康王之誥
王不釋四人騏弁三祭三詫皆漆書注【見前】若今文不分康王之誥正以伏生不曽有書序不知顧命與康王之誥之有二序也今儼然攘竊古文之小序而冠之今文之首明有兩序而合而不分則將何說以解之若漆書分篇不分舜典益稷而獨(dú)分康王之誥然杜林無學(xué)又誤分王若曰以下別為一篇而以王出在應(yīng)門之內(nèi)至無壞我高祖寡命仍作顧命則于賔王壤奠諸大禮俱失之矣始知后人作偽即一分篇間而錯(cuò)亂無當(dāng)已若此況欲舉全書而盡偽之乎
古文呂刑防誼作防義臏宮劓割頭庶剠七字作劓刵椓黥四字矜我作俾我王曰于作王曰吁惟求作惟來
罔不寇賊防義義與誼字通董仲舒?zhèn)髂γ褚哉x即義也有謂古文尚書遵王之義本是誼字唐玄宗改作義字故此亦轉(zhuǎn)竊其說謂今文是誼字而古文改之其肺肝之窘亦可見矣惟爰始淫為臏宮劓割頭庶剠是孔疏引今文說此為有據(jù)若王曰于與惟內(nèi)惟貨惟求皆漆書注【見前】然大是不通惟來者干請(qǐng)也若改作惟求則賕也即物賄也與惟貨何別焉
古文費(fèi)誓乃檴作杜乃檴
說文字徐注引書杜乃檴為解謂與杜通然非謂書是字也
古文秦誓偏言作諞言無他伎作無他技
惟截截善偏言馬氏漆書注也【見前】無他技技伎通字此以史馮驩傳有無他伎能語因竊及之
凡此者皆據(jù)予所見聞而略為解之如此或曰古文雖寃然亦既解之矣曷不以釋寃為名而猶然寃之曰吾敢釋乎哉且人孰肻以我之所釋者而直為釋之吾欲釋他人勿釋也則不如仍寃之以待夫人之能釋之者也葢攻者之意深矣當(dāng)夫朱氏之攻古文以其偽耳今亦知不偽而說有不勝則必作偽以攻其不偽其事則猶是朱氏事也而意實(shí)相反嘗避人湖西客有陳上善者能言古文事云其鄉(xiāng)人在前朝曽以二十八篇篆書之賂客達(dá)海外名為古文以為孔壁本原止于此其客受其書而投之于海據(jù)此則歐陽日本刀歌世必有借此以成其偽者而幸其說之久敗漏也朱氏經(jīng)義考載周顯德中新羅國獻(xiàn)別本孝經(jīng)即鄭?注者其他經(jīng)與中國同崇文總目云咸平中日本僧奝然以鄭康成所注孝經(jīng)來獻(xiàn)并不言有尚書古文又鄭麟趾高麗史云宣宗八年即宋之元祐六年李資義使宋還奏云帝聞吾國書籍多好本館伴寫所求書目録授之首開百篇尚書答云無有也是高麗尚未有何況日本然則海外之必?zé)o是書決矣趙宋真書亡而偽書興入明尤甚易緯九宮陳?先天皆舉而升之羲文之首以致關(guān)朗易?劉牧鉤隠爭(zhēng)相造偽而在明則石經(jīng)大學(xué)端木詩傳公然琢石鏤板以雜之羣經(jīng)之中經(jīng)之偪促僅存者不過一線況書尤易于為偽自伏壁有偽泰誓而中間河內(nèi)女子?xùn)|萊張霸三篇百篇相繼而起至東京杜林則直造為漆書一本命名古文諸如漢初之偽武成偽畢命見于漢志者所在都有則自今伊始料必有海外尚書顯行中國欺
當(dāng)寧以黜圣經(jīng)者吾故于羅氏偽書之后辟其邪繆并志此以示憂患焉
古文尚書寃詞卷八
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