成王將崩，命召公、畢公。二公為二伯，中分天下而治之。率諸侯相康王，作《顧命》。臨終之命曰顧命?！?/em>相，息亮反。顧，工戶反，馬云：“成王將崩，顧命康王，命召公、畢公率諸侯輔相之?！?br />
[疏]“成王”至“顧命”○正義曰：成王病困將崩，召集群臣以言，命太保召公、太師畢公，使率領(lǐng)天下諸侯輔相康王。史敘其事。作《顧命》。○傳“二公”至“治之”○正義曰：《禮記·曲禮下》文云，“九州之長曰牧”，“五官之長曰伯，是職方”。鄭玄云：“職，主也。謂為三公者，是伯分主東西者也?！薄吨芏Y·大宗伯》云：“八命作牧，九命作伯?！编嵲?，謂“上公有功德者，加命為二伯”。此《禮》文皆伯尊於牧，牧主一州，明伯是中分天下者也?！抖Y》言“職方”，是各主一方也。此二伯即以三公為之。隱五年《公羊傳》云：“諸公者何？天子三公。天子三公者何？天子之相也。天子之相何以三？自陜而東者周公主之，自陜而西者召公主之，一相處乎內(nèi)。”是言三公為二伯也?！豆騻鳌窛h世之書，陜縣者漢之弘農(nóng)郡所治，其地居二京之中，故以為二伯分掌之界，周公所分亦當(dāng)然也?！豆騻鳌匪灾?、召分主，謂成王即位之初，此時(shí)周公已薨，故畢公代之?！吨芄佟菲翁珟?、太傅、太保，太保最在下。此篇以召公為先者，三公命數(shù)尊卑同也，王就其中委任賢者，任之重者則在前耳。○傳“臨終”至“顧命”○正義曰：《說文》云：“顧，還視也?！编嵭疲骸盎厥自活?，顧是將去之意?！贝搜浴芭R終之命曰顧命”，言臨將死去，回顧而為語也。
顧命實(shí)命群臣，敘以要言。
惟四月哉生魄，王不懌。成王崩年之四月，始生魄，月十六日，王有疾，故不悅懌?！?/em>懌音亦。馬本作“不釋”，云：“不釋，疾不解也?！奔鬃?，王乃洮飄水。相被冕服，憑玉幾。王大發(fā)大命，臨群臣，必齋戒沐浴。今疾病，故但洮盥飄面。扶相者，被以冠冕，加朝服，憑玉幾以出命。○洮，他刀反，徐音逃，馬云：“洮，洮發(fā)也?！憋h音悔，《說文》作沬，云：“古文作飄。”馬云：“飄，飄面也?！北?，皮義反。徐，扶偽反，注同。憑，皮冰反，下同?！墩f文》作憑，云：“依幾也?！薄蹲至帧吠副?。齊，側(cè)皆反。盥音管，又音灌。朝，直遙反。乃同召太保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛(wèi)侯、毛公、同召六卿，下至御治事。太、保、畢毛稱公，則三公矣。此先后六卿次第，冢宰第一，召公領(lǐng)之。司徒第二，芮伯為之。宗伯第三，彤伯為之。司馬第四，畢公領(lǐng)之。司寇第五，衛(wèi)侯為之。司空第六，毛公領(lǐng)之。召、芮、彤、畢、衛(wèi)、毛皆國名，入為天子公卿。○奭音釋。芮，如銳反。彤，徒冬反。師氏、虎臣、百尹、御事。師氏，大夫官?；⒊?，虎賁氏。百尹，百官之長。及諸御治事者。
[疏]“顧命”至“御事”○正義曰：發(fā)首至“百尹、御事”，敘王以病召臣，為發(fā)言之端。自“王曰”至“冒貢于非幾”是顧命之辭也。“茲既受命”至“立于側(cè)階”，言命后王崩，欲宣王命，布陳儀衛(wèi)之事也。自“王麻冕”已下，敘康王受命之事。○傳“實(shí)命”至“要言”○正義曰：王之所命，實(shí)普命群臣，序以要約為言，直云“命召公、畢公”。傳不於上“召公、畢公”之下而解，於“顧命”之下言之者，以上欲指明二公中分天下之事，非是總語，故“命”不得言之?！邦櫭笔强偯撼?，非但召、畢而已，故於此解也。○傳“成王”至“悅謂”○正義曰：成王崩年，經(jīng)典不載，《漢書·律歷志》云，成王即位“三十年四月庚戌朔，十五日甲子哉生魄”，即引此《顧命》之文。以為成王即位三十年而崩，此是劉歆說也。孔以甲子為十六日，則不得與歆同矣。鄭玄云：“此成王二十八年?！眰魑┭浴俺赏醣滥辍?，未知成王即位幾年崩也?！吨尽酚衷疲骸八榔?，朔也。生魄，望也?！泵魉榔巧鷱耐麨槭迹适忌菫樵率?，即是望之日也?！夺屧b》云：“懌，樂也?！庇屑?，故不悅懌。下云“病日臻，既彌留”，則成王遇病已多日矣。於“哉生魄”下始言“王不懌”者，甲子是發(fā)命之日，為“洮飄”張本耳。○傳“王大發(fā)”至“出命”○正義曰：凡有敬事，皆當(dāng)潔清。王將發(fā)大命，臨群臣，必齋戒沐浴。今以病疾之故，不能沐浴，故但洮飄而已?！抖Y》洗手謂之“盥”，洗面謂之“靧”。《內(nèi)則》云，子事父母“面垢，燂潘請(qǐng)靧”?！帮h”是洗面，知“洮”為盥手。言“水”謂洮盥俱用水。扶相王者，以冕服加王。鄭玄云：“相者，正王服位之臣，謂太仆。”或當(dāng)然也?！氨灰怨诿帷?，以冕服被王首也?！凹映保苑油跎硪?，謂以袞冕朝諸侯之服加王身也。鄭以為玄冕，知不然者，以顧命群臣，大發(fā)大命，以文武之業(yè)傳社稷之重，不應(yīng)惟服玄冕而已。《覲禮》王服袞冕而有玉幾。此既“憑玉幾”，明服袞冕也?！吨芏Y·司幾筵》云，凡大朝覲，王位設(shè)黼扆，扆前南向設(shè)左右玉幾。是王見群臣當(dāng)憑玉幾以出命。○傳“同召”至“公卿”○正義曰：下及御事，蒙此同召之，文故云同召六卿，下及御事也。以王病甚，故同時(shí)俱召之?！疤！笔侨倜?，畢、毛又亦稱“公”，知此三人是三公也。三人是三公，而與侯伯相次，知六者是六卿。衛(wèi)侯為司寇而位第五，知此先后是六卿次第也。以三公尊，故特言“公”，其馀三卿舉其本爵，見其以國君入為卿也。天子三公皆以卿為之，不復(fù)別置其人。高官兼攝下司者，漢世以來謂之為“領(lǐng)”，故言“召公領(lǐng)之”，“毛公領(lǐng)之”。定四年《左傳》云“康叔為司寇”，知此六人依《周禮》次第為六卿也。王肅云：“彤，姒姓之國，其馀五國姬姓。畢、毛，文王庶子。衛(wèi)侯，康叔所封，武王母弟?！币馈妒辣尽?、《史記》為說也。○傳“師氏”至“事者”○正義曰：《周禮》師氏，中大夫，掌以美詔王，居虎門之左，司王朝得失之事，帥其屬守王之門。重其所掌，故於“虎臣”并於“百尹”之上，特言之。“尹”訓(xùn)正也，故“百尹”為百官之長。“諸御治事”謂諸掌事者，蓋大夫、士皆被召也。王肅云：“治事，蓋群士也?！?br />
王曰：“嗚呼！疾大漸，惟幾。自嘆其疾大進(jìn)篤，惟危殆?！?/em>幾音機(jī)，徐音畿，下同。病日臻，既彌留，棒恐不獲誓言嗣，茲予審訓(xùn)命汝。病日至，言困甚。已久留，言無瘳?？植坏媒Y(jié)信出言嗣續(xù)我志，以此故，我詳審教命汝?！?/em>瘳，敕留反。昔君文王、武王宣重光，奠麗陳教則肄。言昔先君文武，布其重光，累圣之德，定天命，施陳教，則勤勞?！?/em>重光，馬云：“日月星也。太極上元十一月朔旦冬至，日月如疊璧，五星如連珠，故曰重光?！敝?，直龍反。麗，力馳反。肄，徐以至反，又以制反。肄不違，用克達(dá)殷，集大命。文武定命陳教，雖勞而不違道，故能通殷為周，成其大命。在后之侗，敬迓天威，嗣守文武大訓(xùn)，無敢昏逾。在文武后之侗稚，成王自斥。敬迎天之威命，言奉順繼守文武大教。無敢昏亂逾越，言戰(zhàn)栗畏懼。○侗徐音同，又敕動(dòng)反，馬本作詷，云：“共也?！背?，昌亦反。今天降疾殆，弗興弗悟。爾尚明時(shí)朕言，今天下疾我身，甚危殆，不起不悟。言必死。汝當(dāng)庶幾明是我言，勿忽略。用敬保元子釗，弘濟(jì)于艱難，用奉我言，敬安太子釗。釗，康王名。大渡於艱難，勤德政。○釗，姜遼反，又音昭，徐之肴反。柔遠(yuǎn)能邇，安勸小大庶邦。言當(dāng)和遠(yuǎn)，又能和近，安小大眾國，勸使為善。思夫人自亂于威儀，爾無以釗冒貢于非幾。”群臣皆宜思夫人，夫人自治正於威儀。有威可畏，有儀可象，然后足以率人。汝無以釗冒進(jìn)于非危之事。
[疏]“王曰”至“非幾”○正義曰：王召群臣既集，乃言而嘆曰，嗚呼！我疾大進(jìn)益重，惟危殆矣。病日日益至，言病困已甚。病既久留於我身，恐一旦暴死，不得結(jié)誓出言語以繼續(xù)我志，以此故，我今詳審教訓(xùn)命誥汝等。昔先君文王、武王，布其重光，累圣之德，安定天命，施陳教誨，則勤勞矣。文武定命陳教，雖勞而不違於道，用能通殷為周，成其大命，代殷為主。至文武后之侗稚，成王自謂己也。言己常敬迎天之威命，終當(dāng)奉順天道，繼守文武大教，無敢昏逾越。言常戰(zhàn)栗畏懼，恐墜文武之業(yè)。今天降疾於我身，甚危殆矣。不能更起，不復(fù)覺悟。言己必死。汝等庶幾明是我言，勿忽略之。用我之語，敬安太子釗，大渡於艱難。言當(dāng)安和遠(yuǎn)人，又須能和近人，當(dāng)為善政，遠(yuǎn)近俱安之。又當(dāng)安勸小大眾國，於彼小大眾國皆安之勸之。安之使國得安存，勸之使相勸為善。汝群臣等思夫人，夫人眾國各自治正於威儀。有威有儀，然后可以率人。無威無儀，則民不從命。戒使慎威儀也。汝無以釗冒進(jìn)於非事危事。欲令戒其不為惡也。○傳“病日”至“命汝”○正義曰：“病日至”者，言日日益至，遍於身體，困甚也?！耙丫昧簟闭?，言病來多日，無瘳愈也?！翱炙啦坏媒Y(jié)信出言嗣續(xù)我志”，志欲有言，若不能言，則不得續(xù)志。以此，及今能言，故我詳審出言教命汝。言己詳審，欲其敬聽之。○傳“今天”至“忽略”○正義曰：孔讀“殆”上屬為句，“今天下疾我身，甚危殆”也?！安黄稹毖陨聿荒芷穑安晃颉毖孕牟荒苡X悟。病者形弱神亂，“不起不悟”，言必死也。
茲既受命還，此群臣已受顧命，各還本位。出綴衣于庭。越翼日乙丑，王崩。綴衣，幄帳。群臣既退，徹出幄帳於庭。王寢於北墉下，東首，反初生。於其明日，王崩?！?/em>出如字，徐尺遂反。綴，丁衛(wèi)反，下同。王崩，馬本作“成王崩”，注：“安民立政曰成。”幄，於角反，下同。墉音容，本亦作牖。首，手又反。
太保命仲桓、南宮毛，冢宰攝政，故命二臣?；浮⒚?，名。俾爰齊侯呂伋，以二干戈、虎賁百人，逆子釗於南門之外。臣子皆侍左右，將正太子之尊，故出於路寢門外。使桓、毛二臣各執(zhí)干戈，於齊侯呂伋索虎賁百人，更新逆門外，所以殊之。伋為天子虎賁氏?！?/em>俾，必爾反。伋，居及反，齊侯名，太公子。延入翼室，恤宅宗。明室，路寢。延之使居憂，為天下宗主。丁卯，命作冊(cè)度。三日，命史為冊(cè)書法度，傳顧命於康王。○度，舊音杜洛反，恐誤，注云“作冊(cè)書法度”，音宜如字。傳，直專反。
[疏]“茲既”至“冊(cè)度”○正義曰：此群臣既受王命，還復(fù)本位，出連綴之衣，王所坐幄帳，置之於庭。於其明日乙丑，王崩矣。太保召公命仲桓、南宮毛，使此二人於齊侯呂伋之所，以二干戈，桓毛各執(zhí)其一，又取虎賁之士百人，迎太子釗於南門之外。逆此太子，使入於路寢明室。令太子在室當(dāng)喪憂居，為天下宗主，正其將王之位以系群臣之心也。○傳“此群”至“本位”○正義曰：《周禮》：“射人掌國之三公、孤、卿大夫之位。三公北面，孤東面，卿大夫西面?！编嵭疲骸安谎允空撸伺c諸侯之賓射，士不與也。凡朝、燕及射，臣見於君之禮同?！编嵵徽?，以《周禮》司士掌治朝之位，與《射人》同，是天子之澄芻與射禮位同。案《燕禮》小臣納卿大夫，卿大夫皆北面，公命爾卿東方西面，爾大夫少進(jìn)，皆北面?！洞笊涠Y》其位亦然。是諸侯燕位與射位同，故云“朝、燕及射，臣見於君之禮同”。但天子臣多，故三公北面，孤東面，卿大夫西面。諸侯臣少，故卿西面，大夫北面，其士與天子同，皆門內(nèi)西方東面。其入門當(dāng)立定位如是，及王呼與言，必各自前進(jìn)。已受顧命，退還本位者，謂還本治事之位，故孔下傳云：“朝臣就次，謂退王庭而還治事之處?！?em>○傳“綴衣”至“王崩”○正義曰：“綴衣”者，連綴衣物，出之於庭，則是從內(nèi)而出。下云“狄設(shè)黼扆綴衣”，則綴衣是黼扆之類。黼扆是王坐立之處，知綴衣是施張於王坐之上，故以為“幄帳”也?！吨芏Y》：“幕人掌帷幕、幄帟、綬之事。”鄭玄云：“在旁曰帷，在上曰幕。帷幕皆以布為之，四合象宮室曰幄，王所居之帳也。帟，王在幕居幄中，坐上承塵也。幄帟皆以繒為之?！比粍t幄帳是黼扆之上所張之物。此言“出綴衣於庭”，則亦并出黼扆，故下句云象王平生之時(shí)，更復(fù)設(shè)之。王發(fā)顧命在此黼扆幄帳之坐，命訖，乃復(fù)反於寢處。以王病重，不復(fù)能臨此坐，故徹出幄帳於庭，將欲為死備也。傳更解徹去幄帳之意，以王病困，寢不在此?！秵蚀笥洝吩疲骸凹膊?，君、大夫徹懸，士去琴瑟，寢東首於北墉下，廢床。”鄭玄云：“廢，去也。人始生在地，去床，庶其生氣反。也。”《記》言君、大夫、士，則尊卑皆然，故知此時(shí)王亦“寢於北墉下，東首，反初生”也。○傳“臣子”至“賁氏”○正義曰：天子初崩，太子必在其側(cè)。解其迎於門外之意，於時(shí)臣子皆侍左右，將正太子之尊，故使太子出於路寢門外，更迎入，所以殊之也。經(jīng)言“以二干戈”，文在“齊侯呂伋”下，似就齊侯取干戈。傳言“使桓、毛二臣各執(zhí)干戈，於齊侯呂伋索虎賁”，則是執(zhí)干戈就齊侯。傳似反於經(jīng)者，於時(shí)新遭大禍，內(nèi)外嚴(yán)戒，桓、毛二人必是武臣宿衛(wèi)，先執(zhí)干戈，太保就命，使之就干戈以往，傳達(dá)其意，故移“干戈”之文於“齊侯”之上，傳言是實(shí)也。經(jīng)言“於齊侯呂伋”，下言“以二干戈、虎賁百人”者，指說迎太子之時(shí)有此備衛(wèi)耳，非言二人干戈亦是齊侯授也?！吨芏Y》虎賁氏下大夫，其屬有虎士八百人。知伋為天子虎賁氏，故就伋取虎賁也。○傳“明室”至“宗主”○正義曰：《釋言》云：“翼，明也?！薄秵蚀笥洝吩疲骸熬蛉俗潇堵穼?。”以諸侯薨於路寢，知天子亦崩於路寢。今延太子入室，必延入喪所，知“翼室”是明室，謂路寢也。路寢之大者，故以“明”言之。延之使憂居喪主，為天下宗主也。○傳“三日”至“康王”○正義曰：《周禮》內(nèi)史掌策命，故命內(nèi)史為策書也。經(jīng)不言“命史”，史是常職，不假言之。王之將崩，雖口有遺命，未作策書，故以此日作之。既作策書，因作受策法度。下云“曰皇后憑玉幾”，宣成王言，是策書也。將受命時(shí)，升階即位，及傳命已后，康王答命，受同祭饗，皆是法度。
越七日癸酉，伯相命士須材。邦伯為相，則召公。於丁卯七日癸酉，召公命士致材木，須待以供喪用?！?/em>相，息亮反。供音恭。狄設(shè)黼扆、綴衣。狄，下士。扆，屏風(fēng)，畫為斧文，置戶牖間。復(fù)設(shè)幄帳，象平生所為。○黼音甫，徐音補(bǔ)。扆，於豈反。屏，步經(jīng)反。畫，胡卦反。牖音酉。復(fù)，扶又反。
[疏]“越七日”至“癸酉”○正義曰：自此以下至“立于側(cè)階”，惟“命士須材”是擬供喪用，其馀皆是將欲傳命布設(shè)之事。四坐王之所處者，器物國之所寶者，車輅王之所乘者，陳之所以華國，且以示重顧命。其執(zhí)兵器立于門內(nèi)堂階者，所以備不虞，亦為國家之威儀也。○傳“邦伯”至“喪用”○正義曰：成王既崩，事皆聽於冢宰，自非召公無由發(fā)命，知“伯相”即召公也。王肅云：“召公為二伯，相王室，故曰伯相。”上言“太保命仲桓”，此改言“伯相”者，於此所命士多，非是國相不得大命諸侯，故改言“伯相”，以見政皆在焉。“於丁卯七日癸酉”，則王乙丑崩，於今已九日矣。於九日始傳顧命，不知其所由也。鄭玄云：“癸酉蓋大斂之明日也。”鄭大夫已上殯斂，皆以死之來日數(shù)，天子七日而殯，於死日為八，故以癸酉為殯之明日?？撞粸閭鳎槐厝玎嵳f也?！绊殹庇?xùn)待也。今所命者皆為喪事，知“命士須材”者，“召公命士致材木，須待以供喪用”，謂槨與明器，是喪之雜用也。案《士喪禮》將葬，筮宅之后，始作槨及明器。此既殯即須材木者，以天子禮大，當(dāng)須預(yù)營之。故《禮記》云：“虞人致百祀之木，可為棺槨者斬之?！笔桥c士禮不同。顧氏亦云：“命士供葬槨之材?！?em>○傳“狄下”至“所為”○正義曰：《禮記·祭統(tǒng)》云：“狄者樂吏之賤者也?！笔琴v官有名為狄者，故以狄為下士?！秵蚀笥洝窂?fù)魄之禮云“狄人設(shè)階”，是喪事使狄與此同也?！夺寣m》云：“牖戶之間謂之扆?！崩钛苍唬骸爸^牖之東戶之西為扆。”郭璞曰：“窗東戶西也?！抖Y》云‘斧，扆者’，以其所在處名之?！惫庇衷疲骸啊抖Y》有斧扆，形如屏風(fēng)，畫為斧文，置於扆地，因名為扆?！笔窍热逑鄠?，黼扆者，屏風(fēng)，畫為斧文，在於戶牖之間?！犊脊び洝吩疲骸爱嬂D之事，白與黑謂之黼。”是用白黑畫屏風(fēng)置之於扆地，故名此物為“黼扆”。上文言“出綴衣於庭”，此復(fù)設(shè)黼扆帷幄帳者，象王平生時(shí)所為也。經(jīng)於四坐之上言“設(shè)黼扆、綴衣”，則四坐皆設(shè)之。此經(jīng)所云“狄設(shè)”，亦是伯相命狄使設(shè)之。不言“命”者，上云“命士”，此蒙“命”文。設(shè)四坐及陳寶玉、兵器與輅車，各有所司，皆是相命，不言所命之人，從上省文也。
牖間南向，敷重篾席，黼純，華玉仍幾。蔑，桃枝竹。白黑雜繒緣之。華，彩色。華玉以飾憑幾。仍，因也。因生時(shí)，幾不改作。此見群臣、覲諸侯之坐。○向，許亮反。篾，眠結(jié)反，馬云：“纖蒻?！奔儯史?，又之閏反，下同。緣，悅絹反，本或作純。西序東向，敷重厎席，綴純，文貝仍幾。東西廂謂之序。厎，蒻蘋。綴，雜彩。有文之貝飾幾。此旦夕聽事之坐。○厎，之履反，馬云：“青蒲也?！鄙m音弱。蘋音平。東序西向，敷重豐席，畫純，雕玉仍幾。豐，莞。彩色為畫。雕，刻鏤。此養(yǎng)國老饗群臣之坐?！?/em>豐，芳弓反。莞音官，又音關(guān)。鏤，來豆反。西夾南向，敷重筍席，玄紛純，漆仍幾。西廂夾室之前。筍，蒻竹。玄紛，黑綬。此親屬私宴之坐，故席幾質(zhì)飾?！?/em>夾，工洽反，徐音頰，注同。筍，息允反，馬云：“箁，箬也?！毙煸疲骸爸褡?。竹為席。于貧反?！奔?，孚云反。漆音七，徐七利反。綬音受。越玉五重，陳寶，於東西序坐北，列玉五重，又陳先王所寶之器物。○越玉，馬云：“越地所獻(xiàn)玉也?！敝?，直容反。赤刀、大訓(xùn)、弘璧、琬琰，在西序。寶刀，赤刀削。大訓(xùn)，《虞書》典謨。大璧、琬琰之珪為二重?！?/em>琬，紆晚反。琰，以冉反。削音笑。大玉、夷玉、天球、河圖，在東序。三玉為三重。夷，常也。球，雍州所貢。河圖，八卦。伏犧王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圖，及典謨皆歷代傳寶之?！?/em>夷玉，馬云：“東夷之美玉?！薄墩f文》夷玉即珣玗琪。球音求，馬云：“玉磬。”雍，於用反，本亦作邕。胤之舞衣、大貝、鼖鼓，在西房。胤國所為舞者之衣，皆中法。大貝，如車渠。鼖鼓長八尺，商周傳寶之。西房，西夾坐東?！?/em>鼖，扶云反，注同。中，丁仲反。車，尺遮反。車渠，車辀也。兌之戈、和之弓、垂之竹矢，在東房。兌、和，古之巧人。垂，舜共工。所為皆中法，故亦傳寶之。東房，東廂夾室。○兌，徒外反。共音恭。大輅在賓階面，綴輅在阼階面，大輅，玉。綴輅，金。面，前。皆南向?！?/em>阼，才故反。向，許亮反。先輅在左塾之前，次輅在右塾之前。先輅，象。次輅，木。金、玉、象皆以飾車，木則無飾，皆在路寢門內(nèi)，左右塾前北面。凡所陳列，皆象成王生時(shí)華國之事，所以重顧命。○塾音孰，一音育。重，直用反。
[疏]“牖間”至“漆仍幾”○正義曰：“牖”謂窗也，“間”者窗東戶西戶牖之間也。《周禮·司幾筵》云：“凡大朝覲、大饗射，凡封國命諸侯，王位設(shè)黼扆。扆前南向，設(shè)莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾?！北怂O(shè)者即此坐也。又云：“戶牖之間謂之扆?！北搜浴皯啊?，此言“牖間”，即一坐也。彼言“次席黼純”，此言“篾席黼純”，亦一物也?！吨芏Y》天子之席三重，諸侯之席再重，則此四坐所言敷重席者，其席皆敷三重。舉其上席而言“重”，知其下更有席也。此牖間之坐即是《周禮》扆前之坐，篾席之下二重，其次是繅席畫純，其下是莞筵紛純也。此一坐有《周禮》可據(jù)，知其下二席必然。下文三坐，《禮》無其事，以扆前一坐敷三種之席，知下三坐必非一重之席敷三重，但不知其下二重是何席耳?！吨芏Y》天子左右?guī)祝T侯惟右?guī)?，此言“仍幾”，則四坐皆左右?guī)滓?。鄭玄云：“左右有幾，?yōu)至尊也”。○傳“篾桃”至“之坐”○正義曰：此篾席與《周禮》“次席”一也。鄭注彼云：“次席，桃枝席，有次列成文?！编嵭灰娍讉?，亦言是桃枝席，則此席用桃枝之竹，必相傳有舊說也。鄭注此下則云：“篾，析竹之次青者?！蓖趺C云：“篾席，纖蒻蘋席?！辈⒉恢渌鶕?jù)也?！犊脊び洝吩疲骸鞍着c黑謂之黼。”《釋器》云：“緣謂之純?！敝爰兪前缀陔s繒緣之，蓋以白繒黑繒錯(cuò)雜彩以緣之。鄭玄注《周禮》云：“斧謂之黼，其繡白黑采也，以絳帛為質(zhì)?！逼湟庖园缀谥€縫剌為黼又以緣席，其事或當(dāng)然也?！叭A”是彩之別名，故以為“彩色，用華玉以飾憑幾”也。鄭玄云：“華玉，五色玉也?！薄叭?，因也”，《釋詁》文。《周禮》云：“凡吉事變幾，兇事仍幾?！倍Y之於幾有變有仍，故特言“仍幾”，以見“因生時(shí)，幾不改作”也。“此見群臣、覲諸侯之坐”，《周禮》之文知之。又《覲禮》，天子待諸侯，“設(shè)斧扆於戶牖之間，左右?guī)?，天子袞冕?fù)斧扆”。彼在朝，此在寢為異，其牖間之坐則同。○傳“東西”至“之坐”○正義曰：“東西廂謂之序”，《釋宮》文。孫炎曰：“堂東西墻，所以別序內(nèi)外也?！薄抖Y》注謂蒲席為蒻蘋，孔以“厎席”為蒻蘋，當(dāng)謂蒲為蒲蒻之席也。史游《急就篇》云“蒲蒻藺席”，“蒲蒻”謂此也。王肅云：“厎席，青蒲席也?！编嵭疲骸皡}，致也。篾纖致席也?！编嵵^此“厎席”亦竹席也。凡此重席，非有明文可據(jù)，各自以意說耳?！熬Y”者，連綴諸色。席必以彩為緣，故以“綴”為雜彩也。“貝”者水蟲，取其甲以飾器物。《釋魚》於貝之下云：“馀蚳，黃白文。馀泉，白黃文?！崩钛苍唬骸柏惣滓渣S為質(zhì)，白為文彩，名為馀蚳。貝甲以白為質(zhì)，黃為文彩，名為馀泉。”“有文之貝飾幾”，謂用此馀蚳、馀泉之貝飾幾也?！按说┫β犑轮?，鄭、王亦以為然。牖間是“見群臣、覲諸侯之坐”，見於《周禮》。其東序西向，“養(yǎng)國老饗群臣之坐”者，案《燕禮》云“坐於阼階上，西向”，則養(yǎng)國老及饗與《燕禮》同。其西序之坐在燕饗坐前，以其旦夕聽事，重於燕飲，故西序?yàn)椤暗┫β犑轮薄A室之坐在燕饗坐后，又夾室是隱映之處，又親屬輕於燕饗，故夾室為“親屬私宴之坐”。案朝士職掌治朝之位，王南面，此“西序東向”者，以此諸坐并陳，避牖間南鄉(xiāng)覲諸侯之坐故也。王肅說四坐，皆與孔同。○傳“豐莞”至“之坐”○正義曰：《釋草》云：“莞，苻籬?！惫痹唬骸敖裰鞣饺撕羝褳檩?，用之為席也?！庇衷啤埃筝浮?。樊光曰：“《詩》云：‘下莞上簟?！惫痹唬骸八戚付w細(xì)，今蜀中所出莞席是也?！蓖趺C亦云：“豐席，莞。”鄭玄云：“豐席，刮凍竹席?！薄犊脊び洝吩疲骸爱嬂D之事，雜五色。”是彩色為畫，蓋以五彩色畫帛以為緣。鄭玄云：“似云氣，畫之為緣?！薄夺屍鳌吩疲骸坝裰^之彫，金謂之鏤，木謂之刻?！笔恰皬睘榭嚏U之類，故以“刻鏤”解“彫”，蓋雜以金玉，刻鏤為飾也。○傳“西廂”至“質(zhì)飾”○正義曰：下傳云“西房，西夾坐東”，“東房，東廂夾室”，然則“房”與“夾室”實(shí)同而異名。天子之室有左右房，房即室也。以其夾中央之大室，故謂之“夾室”。此坐在西廂夾室之前，故系“夾室”言之?！夺尣荨吩疲骸肮s，竹萌?！睂O炎曰：“竹初萌生謂之箂?！笔恰肮s”為蒻竹，取筍竹之皮以為席也?！凹姟眲t組之小別。鄭玄《周禮》注云：“紛如綬，有文而狹者也?！比粍t紛、綬一物，小大異名，故傳以“玄紛”為黑綬。鄭於此注云：“以玄組為之緣。”《周禮·大宗伯》云：“以飲食之禮，親宗族兄弟?！编嵭疲骸坝H者，使之相親。人君有食宗族飲酒之禮，所以親之也。《文王世子》云：‘族食，世降一等。’”是天子有與親屬私宴之事。以骨肉情親，不事華麗，故席幾質(zhì)飾也。○傳“於東”至“器物”○正義曰：此經(jīng)為下總目，下復(fù)分別言之越訓(xùn)於也?！霸健庇?xùn)于也?！办丁闭?，於其處所。上云“西序東向”、“東序西向”，則序旁已有王之坐矣。下句陳玉復(fù)云“在西序”、“在東序”者，明於東西序坐北也?！靶颉闭邏χ畡e名，其墻南北長，坐北猶有序墻，故言“在西序”、“在東序”也。西序二重，東序三重，二序共為列玉五重。又陳先王所寶之器物，河圖、大訓(xùn)、貝、鼓、戈、弓皆是先王之寶器也。○傳“寶刀”至“二重”○正義曰：上言“陳寶”，非寶則不得陳之，故知“赤刀”為寶刀也。謂之“赤刀”者，其刀必有赤處。刀一名削，故名赤刃削也?！抖Y記·少儀》記執(zhí)物授人之儀云：“刀授穎，削授拊?！编嵭疲骸氨苡脮r(shí)也。穎，閕也。拊謂把也?！比粍t刀施閕，削用把。削似小於刀，相對(duì)為異，散文則通，故傳以“赤刀”為“赤刀削”?！秴卿洝贩Q吳人嚴(yán)白虎聚眾反，遣弟興詣孫策，策引白削斫席，興體動(dòng)，曰：“我見刃為然。”然赤刃為赤削，白刃為白削，是削為刀之別名明矣?！吨芏Y·考工記》云：“筑氏為削，合六而成規(guī)。”鄭注云：“曲刃刀也。”又云：“赤刀者，武王誅紂時(shí)刀，赤為飾，周正色。”不知其言何所出也?！按笥?xùn)，《虞書》典謨”王肅亦以為然，鄭云“大訓(xùn)謂禮法，先王德教”，皆是以意言耳?！昂搿庇?xùn)大也。“大璧、琬琰之圭為二重”，則琬琰共為一重?！吨芏Y·典瑞》云“琬圭以治德，琰圭以易行”，則琬琰別玉而共為重者，蓋以其玉形質(zhì)同，故不別為重也?！犊脊び洝风?、琰圭皆九寸。鄭玄云：“大璧、琬、琰皆度尺二寸者?！笨准炔环譃槎?，亦不知何所據(jù)也。○傳“三玉”至“寶之”○正義曰：“三玉為三重”，與上共為五重也?！耙?，?！?，《釋詁》文。《禹貢》雍州所貢球、琳、瑯玕，知球是雍州所貢也。常玉、天球傳不解“?！?、“天”之義，未審孔意如何。王肅云：“夷玉，東夷之美玉。天球，玉磬也?！币嗖唤夥Q天之意。鄭玄云：“大玉，華山之球也。夷玉，東北之珣玕琪也。天球，雍州所貢之玉，色如天者。皆璞，未見琢治，故不以禮器名之?！薄夺尩亍吩疲骸皷|方之美者，有醫(yī)無閭之珣玕琪焉。”東方實(shí)有此玉。鄭以夷玉為彼玉，未知經(jīng)意為然否?！昂訄D，八卦。是伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦，謂之河圖”，當(dāng)孔之時(shí)，必有書為此說也?！稘h書·五行志》：“劉歆以為伏犧氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也?！眲㈧б嗳缈渍f，是必有書明矣?！兑住は缔o》云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦?！倍疾谎苑ê訄D也。而此傳言“河圖”者，蓋《易》理寬弘，無所不法，直如《系辭》之言，所法已自多矣，亦何妨更法河圖也。且《系辭》又云：“河出圖，洛出書，圣人則之?！比舭素圆粍t河圖，馀復(fù)何所則也？王肅亦云：“河圖，八卦也。”璧，玉人之所貴，是為可寶之物。八卦、典謨非金玉之類，嫌其非寶，故云“河圖及典謨皆歷代傳寶之”。此西序、東序各陳四物，皆是臨時(shí)處置，未必別有他義。下二房各有二物，亦應(yīng)無別意也。○傳“胤國”至“坐東”○正義曰：以夏有胤侯，知“胤”是國名也。胤是前代之國，舞衣至今猶在，明其所為中法，故常寶之。亦不知舞者之衣是何衣也。大貝必大於馀貝。伏生《書傳》云：“散宜生之江淮，取大貝，如大車之渠?！笔茄源笮∪畿嚽??！犊脊び洝分^車罔為渠。大小如車罔，其貝形曲如車罔，故比之也。《考工記》云：“鼓長八尺，謂之鼖鼓?！薄夺寴贰吩疲骸按蠊闹^之鼖。”此鼓必有所異。周興至此未久，當(dāng)是先代之器，故云“商周傳寶之”。西序即是西夾，西夾之前已有南向坐矣，西序亦陳之寶，近在此坐之西，知此“在西房”者，在西夾室東也。○傳“兌和”至“夾室”○正義曰：戈、弓、竹矢，巧人所作。垂是巧人，知兌、和亦古之巧人也。垂，舜共工，《舜典》文。若不中法，即不足可寶，知“所為皆中法，故亦傳寶之”。垂是舜之共工，竹矢蓋舜時(shí)之物。其兌、和之所作，則不知寶來幾何世也，故皆言“傳寶之”耳。東夾室無坐，故直言“東廂夾室”，陳於夾室之前也。案鄭注《周禮》，宗廟、路寢制如明堂。明堂則五室，此路寢得有東房、西房者，《鄭志》張逸以此問，鄭答云：“成王崩在鎬京。鎬京宮室因文武，更不改作，故同諸侯之制，有左右旁也?！笨谉o明說，或與鄭異，路寢之制不必同明堂也。○傳“大輅”至“南向”○正義曰：《周禮》巾車“掌王之五輅”，玉輅、金輅、象輅、革輅、木輅，是為五輅也。此經(jīng)所陳四輅必是《周禮》五輅之四?！按筝`”，輅之最大，故知大輅玉輅也?！熬Y輅”，系綴於下，必是玉輅之次，故為金輅也?！懊媲啊闭撸瑩?jù)人在堂上，面向南方，知面前皆南向，謂轅向南也。地道尊右，故玉輅在西，金輅在東。○傳“先輅”至“顧命”○正義曰：此經(jīng)四輅兩兩相配，上言“大輅”、“綴輅”，此言“先輅”、“次輅”，二者各自以前后為文。五輅金即次象，故言“先輅，象”。其木輅在象輅之下，故云“次輅，木”也。又解四輅之名，“金、玉、象皆以飾車”，三者以飾為之名；“木則無飾”，故指木為名耳。鄭玄《周禮》注云“革輅，輓之以革而漆之”，“木輅，不輓以革，漆之而已”，以直漆其木，故以“木”為名。木輅之上猶有革輅，不以“次輅”為革輅者，禮五輅而此四輅，於五之內(nèi)必將少一，蓋以革輅是兵戎之用，於此不必陳之，故不云革輅而以木輅為次。馬融、王肅皆云：“不陳戎輅者，兵事非常，故不陳之?！笨滓饣虍?dāng)然也。鄭玄以“綴、次是從后之言，二者皆為副貳之車。先輅是象輅也，綴輅是玉輅之貳，次輅是象輅之貳，不陳金輅、革輅、木輅者，主於朝祀而已”。未知孔、鄭誰得經(jīng)旨。成王殯在路寢，下云“二人執(zhí)惠，立于畢門之內(nèi)”，畢門是路寢之門，知此陳設(shè)車輅“皆在路寢門內(nèi)”也?！夺寣m》云：“門側(cè)之堂謂之塾?！睂O炎曰：“夾門堂也。”塾前陳車，必以轅向堂，故知“左右塾前皆北面”也。左塾者謂門內(nèi)之西，右塾者門內(nèi)之東，故以北面言之為左右。所陳坐位、器物皆以西為上，由王殯在西序故也。其執(zhí)兵宿衛(wèi)之人則先東而后西者，以王在東宿，衛(wèi)敬新王故也。顧氏云：“先輅在左塾之前，在寢門內(nèi)之西，北面對(duì)玉輅。次輅在右塾之前，在寢門內(nèi)之東，對(duì)金輅也。”凡所陳列自“狄設(shè)黼扆”已下至此，皆象成王生時(shí)華國之事，所以重顧命也。鄭玄亦云：“陳寶者，方有大事以華國也?！薄吨芏Y·典路》云：“若有大祭祀，則出路。大喪大賓客亦如之?！笔谴髥食鲚`為常禮也。
二人雀弁，執(zhí)惠，立于畢門之內(nèi)。士衛(wèi)殯與在廟同，故雀韋弁?；?，三隅矛。路寢門，一名畢門?！?/em>弁，皮彥反，徐扶變反。四人綦弁，執(zhí)戈上刃，夾兩階戺。綦，文鹿子皮弁。亦士。堂廉曰戺，士所立處?！?/em>綦音其，馬本作騏，云：“青黑色?！眾A，徐工洽反。戺音俟，徐音士。廉，力占反，棱也。一人冕，執(zhí)劉，立于東堂。一人冕，執(zhí)鉞，立于西堂。冕，皆大夫也。劉，鉞屬。立於東西廂之前堂。一人冕，執(zhí)戣，立于東垂。一人冕，執(zhí)瞿，立于西垂。戣、瞿皆戟屬。立于東西下之階上?！?/em>戣音逵。瞿，其俱反，徐音懼。一人冕，執(zhí)銳，立于側(cè)階。銳，矛屬也。側(cè)階，北下立階上。○銳，以稅反。
[疏]“二人”至“側(cè)階”○正義曰：《禮》大夫服冕，士服弁也。此所執(zhí)者凡有七兵，立于畢門之內(nèi)，及夾兩階立堂下者，服爵弁、綦弁者，皆士也。以其去殯遠(yuǎn)，故使士為之。其在堂上服冕者，皆大夫也。以其去殯近，皆使大夫?yàn)橹?。先門，次階，次堂，從外向內(nèi)而敘之也。次東西垂，次側(cè)階，又從近向遠(yuǎn)而敘之也。在門者兩，守門兩廂各一人，故“二人”。在階者，兩廂各二人，故“四人”。《禮記·明堂位》：“三公在中階之前?！薄犊脊び洝罚骸跋暮笫鲜朗?，九階。”鄭玄云：“南面三，三面各二?！编嵭衷?，宗廟及路寢制如明堂，則路寢南面亦當(dāng)有三階矣。此惟四人夾兩階，不守中階者，路寢制如明堂，惟鄭玄之說耳，路寢三階不書，亦未有明文，縱有中階，中階無人升降，不須以兵衛(wèi)之。○傳“士衛(wèi)”至“畢門”○正義曰：士入廟助祭，乃服雀弁，於此服雀弁者，士衛(wèi)王殯，與在廟同，故爵韋弁也。鄭玄云：“赤黑曰雀，言如雀頭色也，雀弁制如冕，黑色，但無藻耳?！比粍t雀弁所用當(dāng)與冕同。阮諶《三禮圖》云：“雀弁以三十升布為之?！贝藗餮浴叭疙f弁”者，蓋以《周禮·司服》云“凡兵事，韋弁服”，此人執(zhí)兵，宜以韋為之，異於祭服，故言“雀韋弁”。下云“綦弁”，孔言鹿子皮為弁，然則下言冕執(zhí)兵者，不可以韋為冕，未知孔意如何。天子五門，皋、庫、雉、應(yīng)、路也。下云“王出在應(yīng)門之內(nèi)”，出畢門始至應(yīng)門之內(nèi)，知畢門即是路寢之門，一名畢門也。此經(jīng)所陳七種之兵，惟戈經(jīng)傳多言之，《考工記》有其形制，其馀皆無文。傳惟言“惠，三隅矛”，銳亦矛也，“戣、瞿皆戟屬”，不知何所據(jù)也。“劉，鉞屬”者，以“劉”與“鉞”相對(duì)，故言“屬”以似之，而別又不知何以為異。古今兵器名異體殊，此等形制，皆不可得而知也。鄭玄云：“惠狀蓋斜刃，宜芟刈。戈即今之句孑戟。劉蓋今閗斧。鉞，大斧。戣、瞿蓋今三鋒矛。銳，矛屬。凡此七兵，或施矜，或著柄。《周禮》戈長六尺六寸，其馀未聞長短之?dāng)?shù)?！蓖趺C惟云：“皆兵器之名也。”○傳“綦文”至“立處”○正義曰：鄭玄云“青黑曰綦”，王肅云“綦，赤黑色”，孔以為“綦，文攏蘺子皮弁”，各以意言，無正文也。大夫則服冕，此服弁，知“亦士”也?！疤昧粦鳌?，相傳為然?！傲闭撸庖?。所立在堂下，近於堂棱。○傳“冕皆”至“前堂”○正義曰：《周禮·司服》云：“大夫之服，自玄冕而下?！敝嵴呓源蠓蛞病｀嵭疲骸靶騼?nèi)半以前曰堂?！敝^序內(nèi)檐下，自室壁至於堂廉，中半以前總名為“堂”。此立於東堂、西堂者，當(dāng)在東西廂近階而立，以備升階之人也。○傳“戣瞿”至“階上”○正義曰：《釋詁》云：“疆、界、邊、衛(wèi)、圉、垂也?！眲t“垂”是遠(yuǎn)外之名。此經(jīng)所言“冕”則在堂上，“弁”則在堂下，此二人服冕，知在堂上也。堂上而言“東垂”、“西垂”，知在堂上之遠(yuǎn)地。堂之遠(yuǎn)地，當(dāng)於序外東廂西廂，必有階上堂，知此立于東西堂之階上也。○傳“銳矛”至“階上”○正義曰：鄭、王皆以側(cè)階為東下階也。然立于東垂者已在東下階上，何由此人復(fù)共并立？故傳以為“北下階上”，謂堂北階，北階則惟堂北一階而已?！皞?cè)”猶特也。
王麻冕黼裳，由賓階難。王及群臣皆吉服，用西階升，不敢當(dāng)主。卿士、邦君麻冕蟻裳，入即位。公卿大夫及諸侯皆同服，亦廟中之禮。蟻，裳名，色玄?！?/em>蟻，魚綺反。太保、太史、太宗皆麻冕彤裳。執(zhí)事各異裳。彤，纁也。太宗，上宗，即宗伯也。太保承介圭，上宗奉同、瑁，由阼階難。大圭尺二寸，天子守之，故奉以奠康王所位。同，爵名。瑁，所以冒諸侯圭，以齊瑞信，方四寸，邪刻之。用阼階升，由便不嫌?！?/em>冒，莫報(bào)反。太史秉書，由賓階難，御王冊(cè)命。太史持冊(cè)書顧命進(jìn)康王，故同階。
[疏]“王麻”至“冊(cè)命”○正義曰：此將傳顧命，布設(shè)位次，即上所作法度也。凡諸行禮，皆賤者先至，此必卿、下士、邦君即位既定，然后王始升階。但以君臣之序，先言王服，因服之下即言升階，從省文。卿士、邦君無所執(zhí)事，故直言“即位”而已。太保、太史、太宗皆執(zhí)事之人，故別言衣服。各自所職，不得即言升階，故別言所執(zhí)，各從升階為文次也。卿士王臣，故先於邦君。太史乃是大宗之屬，而先於太宗者，太史之職掌冊(cè)書，此禮主以為冊(cè)命，太史所掌事重，故先言之。○傳“王及”至“當(dāng)主”○正義曰：《禮》績麻三十升以為冕，故稱“麻冕”。傳嫌麻非吉服，故言“王及群臣皆吉服”也?！巴趼槊帷闭?，蓋袞冕也?！吨芏Y·司服》：“享先王則袞冕。”此禮授王冊(cè)命，進(jìn)酒祭王，且袞是王之上服，於此正王之尊，明其服必袞冕也。其卿士、邦君當(dāng)各以命服，服即助祭之冕矣?！靶枴保嵭吨芏Y注》云：“袞之衣五章，裳四章?！眲t袞衣之裳，非獨(dú)有黼。言“黼裳”者，以裳之章色，黼黻有文，故特取為文。《詩·采菽》之篇言王賜諸侯云：“玄袞及黼?！币皂胗形模侍匮灾?。鄭玄於此注云：“黼裳者，冕服有文者也。”是言貴文故稱之?！抖Y》“君升阼階”，此用西階升者，以未受顧命，不敢當(dāng)主也。○傳“公卿”至“色玄”○正義曰：“卿士”，卿之有事者，公則卿兼之。此行大禮，大夫亦與焉。略舉“卿士”為文，公與大夫必在，故傳言“公卿大夫及諸侯皆同服”，言同服吉服，此“亦廟中之禮”也。言其如助祭，各服其冕服也?！抖Y》無“蟻裳”，今云“蟻”者，裳之名也?！跋仭闭?，蚍蜉蟲也，此蟲色黑，知蟻裳色玄，以色玄如蟻，故以蟻名之?！抖Y》祭服皆玄衣纁裳，此獨(dú)云玄裳者，卿士、邦君於此無事，不可全與祭同，改其裳以示變於常也。太保、太史有所主者，則純?nèi)缂婪?，暫從吉也?！叭爰次弧闭?，鄭玄云：“卿西面，諸侯北面?！编嵭?jù)經(jīng)“卿士、邦君”言之，其公亦北面，孤東面也。○傳“執(zhí)事”至“宗伯”○正義曰：此三官者皆執(zhí)事，俱“彤裳”，而言“各異裳”者，各自異於卿士、邦君也?！巴?，赤也?！抖Y》祭服纁裳。纁是赤色之淺者，故以“彤”為纁，言是常祭服也?！疤凇迸c下文“上宗”一人，即宗伯之卿也。○傳“大圭”至“不嫌”○正義曰：《考工記·玉人》云：“鎮(zhèn)圭尺有二寸，天子守之?！辨?zhèn)圭，圭之大者。“介”訓(xùn)大也，故知是彼鎮(zhèn)圭。天子之所守，故奉之以奠康王所位，以明正位為天子也?！抖Y》又有“大圭長三尺”，知“介圭”非彼三尺圭者，《典瑞》云：“王搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭以朝日。”《玉人》云：“大圭長三尺，天子服之?！北藫|於紳帶是天子之笏，不是天子所守，故知非幣妖尺之大圭也。“上宗奉同、瑁”，則下文云天子“受同、?！薄４蟊１氐祆段?，其奉介圭，下文不言“受介圭”者，以同、瑁并在手中，故不得執(zhí)之，太保必奠於其位，但文不見耳?！抖Y》於奠爵無名“同”者，但下文祭酢皆用同奉酒，知“同”是酒爵之名也?！队袢恕吩疲骸疤熳訄?zhí)冒四寸以朝諸侯?！编嵭⒃疲骸懊裨幻罢撸缘履芨采w天下也。四寸者，方。以尊接卑，以小為貴?！薄抖Y》天子所以執(zhí)瑁者，諸侯即位，天子賜之以命圭，圭頭邪銳，其瑁當(dāng)下邪刻之，其刻闊狹長短如圭頭。諸侯來朝，執(zhí)圭以授天子，天子以冒之刻處冒彼圭頭，若大小相當(dāng)，則是本所賜；其或不同，則圭是偽作，知諸侯信與不信。故天子執(zhí)瑁，所以冒諸侯之圭以齊瑞信，猶今之合符。然經(jīng)傳惟言圭之長短，不言闊狹。瑁方四寸，容彼圭頭，則圭頭之闊無四寸也。天子以一瑁冒天下之圭，則公侯伯之圭闊狹等也。此瑁惟冒圭耳，不得冒璧。璧亦稱瑞，不知所以齊信，未得而聞之也?！摆桦A”者，東階也。謂之“阼”者，鄭玄《士冠禮》注云“阼猶酢也。東階所以答酢賓客”，是其義也。《禮》兇事設(shè)洗於西階西南，吉事設(shè)洗於東階東南。此太保、上宗皆行吉事，盥洗在東，故用阼階升，由便，以卑不嫌為主人也。鄭玄云：“上宗猶太宗，變其文者，宗伯之長，大宗伯一人，與小宗伯二人，凡三人，使其上二人也，一人奉同，一人奉瑁?！眰鳠o明解，當(dāng)同於鄭也。○傳“太史”至“同階”○正義曰：訓(xùn)“御”為進(jìn)。太史持策書顧命欲以進(jìn)王，故與王同升西階。鄭玄云：“御猶向也。王此時(shí)正立賓階上少東，太史東面於殯西南而讀策書，以命王嗣位之事。”孔雖以“御”為進(jìn)，其意當(dāng)如鄭言。不言王面北，可知也。篇以“顧命”為名，指上文為言。顧命策書，稟王之意為言，亦是顧命之事，故傳言“策書顧命”。
曰：“皇后憑玉幾，道揚(yáng)末命，命汝嗣訓(xùn)，冊(cè)命之辭。大君，成王。言憑玉幾所道，稱揚(yáng)終命，所以感動(dòng)康王。命汝繼嗣其道，言任重，因以托戒?！?/em>憑，皮冰反。臨君周邦，率循大卞，用是道臨君周國，率群臣循大法。卞，皮彥反，徐扶變反。燮和天下，用答揚(yáng)文武之光訓(xùn)?！?em>言用和道和天下，用對(duì)揚(yáng)圣祖文武之大教。敘成王意。王再拜，興，答曰：“眇眇予末小子，其能而亂四方，以敬忌天威？”言微微我淺末小子，其能如父祖治四方，以敬忌天威德乎？謙辭，托不能?！?/em>眇，彌小反。
[疏]“曰皇”至“光訓(xùn)”○正義曰：此即丁卯命作之冊(cè)書也。誥康王曰：“大君成王病困之時(shí)，憑玉幾所道，稱揚(yáng)將終之教命。命汝繼嗣其道，代為民主。用是道以臨君周邦，率群臣循大法，用和道和天下，用對(duì)揚(yáng)圣祖文武之大教。”敘成王之意，言成王命汝如此也。○傳“冊(cè)命”至“托戒”○正義曰：言“憑玉幾所道”，以示不憑玉幾則不能言，所以感動(dòng)康王，令其哀而聽之，不敢忽也。以“訓(xùn)”為道，命汝繼嗣其道，繼父道為天下之主。言所任者重，因以托戒也。○傳“用是”至“大法”○正義曰：“卞”之為法，無正訓(xùn)也。告以為法之道，令率群臣循之，明所循者法也，故以“大卞”為大法。王肅亦同也。
乃受同、瑁，王三宿，三祭，三咤。王受瑁為主，受同以祭。禮成於三，故酌者實(shí)三爵於王，王三進(jìn)爵，三祭酒，三奠爵，告已受群臣所傳顧命?！?/em>咤，陟嫁反，字亦作宅，又音妒，徐又音托，又豬夜反?！墩f文》作詫，丁故反，奠爵也。馬作詫，與《說文》音義同。上宗曰：“饗！”祭必受福，贊王曰：“饗福酒。”太保受同，降，受王所饗同，下堂反於篚。盥以異同，秉璋以酢。太保以盥手洗異同，實(shí)酒秉璋以酢祭。半圭曰璋，臣所奉。王已祭，太保又祭。報(bào)祭曰酢。○酢，才各反。授宗人同，拜，王答拜。宗人，小宗伯，佐大宗伯。太宗供王，宗人供太保。拜白已傳顧命，故授宗人同。拜，王答拜，尊所受命。太保受同，祭，嚌，太宗既拜而祭，既祭，受福。嚌至齒，則王亦至齒。王言饗，太保言嚌，互相備?！?/em>嚌，才細(xì)反?；ヒ魬?。宅，授宗人同，拜，王答拜。太保居其所，授宗人同，拜白成王以事畢。王答拜，敬所白?！?/em>宅如字，馬同，徐殆故反。太保降，收。太保下堂，則王下可知。有司於此盡收徹?！?/em>徹，丑列反，又徐直列反。
[疏]“乃受”至“降收”○正義曰：王受冊(cè)命之時(shí)，立於西階上少東，北面。太史於柩西南，東面讀策書。讀冊(cè)既訖，王再拜。上宗於王西南，北面奉同、瑁以授王。王一手受同，一手受瑁。王又以瑁授宗人。王乃執(zhí)同，就樽於兩楹之間，酌酒，乃於殯東西面立，三進(jìn)於神坐前，祭神如前祭。凡前祭酒酹地而奠爵訖，復(fù)位。再拜，王又於樽所別以同酌酒，祭神如前。復(fù)三祭，故云“三宿、三祭、三咤”。然后酌福酒以授王，上宗贊王曰：“饗福酒。”王再拜，受酒，跪而祭。先嚌至齒，興，再拜。太保受同，降自東階，反於篚。又盥以異同，執(zhí)璋升自東階，適樽所酌酒，至殯東西面報(bào)祭之。欲祭之時(shí)，授宗人同，拜白王柩云：“已傳顧命訖?！蓖鮿t答拜。拜柩，尊所受命。太保乃於宗人處受同，祭柩如王禮，但一祭而已。祭訖，乃受福。祝酌同以授太保，宗人贊太保曰：“饗福酒?！碧Ｔ侔荩芡?，亦祭，先而嚌至齒，與，再拜訖，於所居位授宗人同。太保更拜白柩以事畢。王又答拜，拜柩，敬所白。王與太保降階而下堂，有司於是收徹器物。○傳“王受”至“顧命”○正義曰：天子執(zhí)瑁，故“受瑁為主”?！巴笔蔷破鳎省笆芡约馈?。鄭玄云：“王既對(duì)神，則一手受同，一手受瑁?！比患仁苤?，王受同而祭，則瑁以授人?！岸Y成於三，酌者實(shí)三爵於王”，當(dāng)是實(shí)三爵而續(xù)送，三祭各用一同，非一同而三反也?！夺屧b》云：“肅，進(jìn)也?！薄八蕖奔疵C也，故以宿爵而續(xù)送。祭各用一同為一進(jìn)，“三宿”謂三進(jìn)爵，從立處而三進(jìn)至神所也。三祭酒，三酹酒於神坐也。每一酹酒，則一奠爵，三奠爵於地也。為此祭者，告神言已已受群臣所傳顧命，白神使知也。經(jīng)典無此“咤”字，“咤”為奠爵，傳記無文。正以既祭必當(dāng)?shù)炀?，既言“三祭”，知“三咤”為三奠爵也。王肅亦以“咤”為奠爵。鄭玄云：“徐行前曰肅，卻行曰咤。王徐行前三祭，又三卻復(fù)本位?！迸c孔異也。○傳“祭必”至“福酒”○正義曰：《禮》於祭末必飲神之酒，受神之福，其大祭則有受嘏之福?！抖Y·特牲》、《少牢》主人受嘏福，是受神之福也。其告祭小祀，則不得備儀，直飲酒而已。此非大祭，故於王三奠爵訖，上宗以同酌酒進(jìn)王，贊王曰：“饗福酒也。”王取同嚌之，乃以同授太保也。○傳“受王”至“於篚”○正義曰：上宗贊王以饗福酒也，即云“太保受同”，明是“受王所饗同”也。祭祀飲酒之禮，爵未用皆實(shí)於篚，既飲皆反於篚，知此“下堂反於篚”也。○傳“太?！敝痢霸货 ?em>○正義曰：祭祀以變?yōu)榫?，不可即用王同，故太保以盥手更洗異同，?shí)酒於同中，乃秉璋以酢祭。於上祭后更復(fù)報(bào)祭，猶如正祭大禮之亞獻(xiàn)也。《周禮·典瑞》云：“四圭有邸，以祀天。兩圭有邸，以祀地。圭璧以祀日月，璋邸射以祀山川?！睆纳隙拢f減其半，知“半圭曰璋”。《祭統(tǒng)》云：“君執(zhí)圭瓚，大宗執(zhí)璋瓚?！敝^亞獻(xiàn)用璋瓚，此非正祭，亦是亞獻(xiàn)之類，故亦執(zhí)璋。若助祭，公侯伯子男自得執(zhí)圭璧也。秉璋以酢，是報(bào)祭之事。王已祭，太保又報(bào)祭也。“酢”訓(xùn)報(bào)也，故“報(bào)祭曰酢”。飲酒之禮稱“獻(xiàn)酢”者，亦是報(bào)之義也。○傳“宗人”至“受命”○正義曰：“上宗”為太宗伯，知“宗人”為小宗伯也。太保所以拜者，白成王言已已傳顧命訖也。將欲拜，故先授宗人同。拜者，自為拜神，不拜康王，但白神言已傳顧命之事，先告王已受顧命。王答拜者，尊所受之命，亦告神使知，故答拜也。王既祭，則奠同於地。太保不敢奠於地，故以同授宗人，然后拜也。太保既酢祭而拜，則王之奠爵，每奠必拜。於王祭不言“拜”者，祭酒必拜，乃是常禮。於王不言“拜”，於太保言“拜”者，足以見王拜也。○傳“太保”至“相備”○正義曰：“太保受同”者，謂太保既拜之后，於宗人邊受前所授之同，而進(jìn)以祭神。既祭神之后，遂更受福酒，嚌以至齒。禮之通例，啐入口，是嚌至於齒，示飲而實(shí)不飲也。太保報(bào)王之祭，事與王祭禮同，而史錄其事，二文不等，故傳辨其意，於太保言“嚌至齒”，則王饗福酒，亦嚌至齒也；於王言“上宗曰饗”，則太保亦應(yīng)有宗人曰饗，二文不同，互見以相備。○傳“太?！敝痢八住?em>○正義曰：“宅”訓(xùn)居也。太保居其所，於受福酒之處，足不移，為將拜，故授宗人同。祭祀既畢而更拜者，白成王以事畢也。既拜白成王以傳顧命事畢，則王受顧命亦畢，王答拜，敬所白也。
諸侯出廟門俟。言諸侯，則卿士已下亦可知。殯之所處，故曰廟。待王后命?！?/em>處，昌呂反。
[疏]“諸侯出廟門俟”○正義曰：“廟門”謂路寢門也。出門待王后命，即作后篇。后篇云，二伯率諸侯入應(yīng)門，則諸侯之出應(yīng)門之外，非出廟門而已。以其在廟行事，事畢出於廟門，不言出廟門即止也。
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