成周既成，洛陽下都。遷殷頑民，殷大夫士心不則德義之經(jīng)，故徙近王都教誨之?！?/em>不則，如字，或作測，非。近，附近之近。周公以王命誥，稱成王命告令之。作《多士》

　　多士所告者即眾士，故以名篇。
　　[疏]“成周”至“多士”○正義曰：成周之邑既成，乃遷殷之頑民，令居此邑?！邦B民”謂殷之大夫士從武庚叛者，以其無知，謂之“頑民”。民性安土重遷，或有怨恨，周公以成王之命誥此眾士，言其須遷之意。史敘其事，作《多士》。○傳“洛陽下都”○正義曰：周之成周，於漢為洛陽也。洛邑為王都，故謂此為“下都”。遷殷頑民，以成周道，故名此邑為成周。○傳“殷大”至“誨之”○正義曰：經(jīng)云“商王士”、“殷遺多士”，皆非民，事謂之“頑民”，知是殷之大夫士也。經(jīng)止云“士”，而知有大夫者，以經(jīng)云“迪簡在王庭，有服在百僚”，其意言將任為王官，以為大臣，不惟告士而已，故知有大夫也?！笆俊闭?，在官之總號，故言“士”也。“心不則德義之經(jīng)”，僖二十四年《左傳》文，引之以解釋“頑民”之意。經(jīng)云“移爾遐逖，比事臣我宗多遜”，是言“徙近王都教誨之”也?！稘h書·地理志》及賈逵注《左傳》，皆以為遷邶鄘之民於成周，分衛(wèi)民為三國。計三國俱是從叛，何以獨遷邶鄘？邶鄘在殷畿三分有二，其民眾矣，非一邑能容，民謂之為“士”，其名不類，故孔意不然。
　
　　惟三月，周公初于新邑洛，用告商王士。周公致政明年三月，始於新邑洛，用王命告商王之眾士。

　　[疏]“惟三月”至“王士”○正義曰：惟成王即政之明年三月，周公初始於所造新邑之洛，用成王之命告商王之眾士。言周公親至成周，告新來者。○傳“周公”至“眾士”○正義曰：以《洛誥》之文，成周與洛邑同時成也。王以周公攝政七年十二月來至新邑，明年即政，此篇繼王居洛之后，故知是“致政明年之三月”也。成周南臨洛水，故云“新邑洛”。周公既以致政在王都，故“新邑”，成周。以成王之命告商王之眾士，鄭云“成王元年三月，周公自王城初往成周之邑，用成王命告殷之眾士以撫安之”是也。
　
　　王若曰：“爾殷遺多士，順其事稱以告殷遺馀眾士。所順在下。弗吊，昮天大降喪于殷。稱天以愍下，言愍道至者，殷道不至，故昮天下喪亡於殷?！?/em>吊音的。昮天，上閔巾反，仁覆愍下謂之昮，馬云：“秋日昮天。秋，氣殺也，方言‘降喪’，故稱昮天也。”愍，眉隕反。喪，息浪反。我有周佑命，將天明威，言我有周受天佑助之命，故得奉天明威。致王罰，敕殷命終于帝。天命周致王者之誅罰，王黜殷命，終周於帝王。肆爾多士，非我小國敢弋殷命。天佑我，故汝眾士臣服我。弋，取也。非我敢取殷王命，乃天命。○弋，徐音翼，馬本作翼，義同。惟天不畀允罔固亂，弼我，我其敢求位？惟天不與信無堅固治者，故輔佑我，我其敢求天位乎？○治，直吏反。畀，必利反，下同。惟帝不畀，惟我下民秉為，惟天明畏。惟天不與紂，惟我周家下民秉心為我，皆是天明德可畏之效?！?/em>為，于偽反。畏如字，一音威。

　　[疏]“王若”至“明畏”○正義曰：周公以王命順其事而呼之曰：“汝殷家遺馀之眾士，汝殷家道教不至，昮天以殷道不至之故，天下喪亡於殷，將欲滅殷。我有周受天祐助之命，奉天明白之威，致王者之誅罰，正黜殷命，終我周家於帝王之事，謂使我周家代殷為天子也。天既助我周王，故汝眾士來為我臣。由天助我，我得為之，非我小國敢取殷之王命以為己有。此乃天與我，惟天不與信無堅固於治者，以是故輔弼我。若其不然，我其敢妄求天子之位乎？”言此位天自與我，非我求而得之?！拔┨觳慌c紂，故惟我周家下民秉心為我，故我得之，惟天明德可畏之效也。亦既得喪由天，汝等不得不服”。以殷士未服，故以天命喻之。○傳“順其”至“在下”○正義曰：順其殷亡之事，稱王命以告之。從紂之臣，或有身已死者，遺馀在者遷於成周，故“告殷遺馀眾士”?！八樤谙隆保挛慕允琼樦o。○傳“稱天”至“於殷”○正義曰：此經(jīng)先言“弗吊”，謂殷道不至也?！安恢痢闭?，上不至天，事天不以道；下不至民，撫民不以理也。天有多名，獨言“昮天”者，“昮”，愍也，“稱天以愍下”，言天之所愍，愍道至者也?！耙蟮啦恢?，故昮天下喪亡於殷”，言將覆滅之。○傳“天命”至“帝王”○正義曰：“天命周致王者之誅罰”，謂奉上天之命，殺無道之王，此乃王者之事，故為“王者之誅罰”。“敕”訓(xùn)正也，“正黜殷命”謂殺去虐紂，使周受其終事，是“終周於帝王”。“終”猶舜受堯終，言殷祚終而歸於周。○傳“天祐”至“天命”○正義曰：“肆”訓(xùn)故也，直云故爾多士，辭無所結(jié)，此經(jīng)大意，敘其去殷事周，知其故爾眾士言其臣服我?！斑保湟?，射而取之，故“弋”為取也。鄭玄、王肅本“弋”作翼，王亦云：“翼，取也?！编嵲疲骸耙愍q驅(qū)也，非我周敢驅(qū)取汝殷之王命?！彪m訓(xùn)為驅(qū)，亦為取義。周本殷之諸侯，故周公自稱“小國”。
　
　　我聞曰：‘上帝引逸?！邢牟贿m逸，則惟帝降格。言上天欲民長逸樂，有夏桀為政不之逸樂，故天下至戒以譴告之?！?/em>樂音洛，下同。譴，棄戰(zhàn)反。向于時夏，弗克庸帝，大淫泆有辭。天下至戒，是向於時夏，不背棄。桀不能用天戒，大為過逸之行，有惡辭聞於世。○時夏，絕句，馬以“時”字絕句。向，許亮反。泆音逸，又作佾，注同；馬本作屑，云：“過也?！北骋襞濉Ｐ?，下孟反。惟時天罔念聞，厥惟廢元命，降致罰。惟是桀惡有辭，故天無所念聞，言不佑，其惟廢其天命，下致天罰。乃命爾先祖成湯革夏，俊民甸四方。天命湯更代夏，用其賢人治四方。○甸，徒遍反。

　　[疏]“我聞”至“四方”○正義曰：既言天之效驗，法惡與善，更追說往事，比而喻之：“我聞人有言曰：‘上天之情，欲民長得逸樂?！邢耐蹊钅嫣旌γ?，不得使民之適逸樂。以此則惟上天下災(zāi)異至戒以譴告之，欲使夏王桀覺悟，改惡為善，是天歸鄉(xiāng)於是夏家，不背棄之。而夏桀不能用天之明戒，改悔己惡，而反大為過逸之行，致有惡辭以聞於世。惟是桀有惡辭，故天無復(fù)愛念，無復(fù)聽聞，言天不復(fù)助桀。其惟廢其大命，欲絕夏祚也。下致天罰，欲誅桀身也。乃命汝先祖成湯，使之改革夏命，用其賢俊之人，以治四方之國。舉桀滅湯興以譬之。○傳“言上”至“告之”○正義曰：襄十四年《左傳》稱：“天之愛民甚矣。”又曰：“天生民而立之君，使司牧之?！笔茄陨咸煊耖L得逸樂，故立君養(yǎng)之，使之長逸樂也。夏桀為政，割剝夏邑，使民不得之適逸樂，故上天下此至戒以譴告之?！敖怠?，下。“格”，至也。直言下至，明是“天下至戒”。天所下戒，惟下災(zāi)異以譴告人主，使之見災(zāi)而懼，改修德政耳。古書亡失，桀之災(zāi)異未得盡聞。○傳“惟是”至“天罰”○正義曰：桀惡流毒於民，乃有惡辭聞於世。惡既有辭，是惡已成矣。惟是桀惡有辭，故天無所念聞，言天不愛念，不聽聞，是其全棄之，不佑助也。棄而不佑，則當更求賢主?！捌湮U大命”，欲奪其王位也?！跋轮绿炝P”，欲殺其兇身也。廢大命，知“降致”是下罰也。
　
　　自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀。自帝乙以上，無不顯用有德，憂念齊敬，奉其祭祀。言能保宗廟社稷。○上，時掌反。齊，側(cè)皆反。亦惟天丕建保乿有殷，殷王亦罔敢失帝，罔不配天其澤。湯既革夏，亦惟天大立安治於殷。殷家諸王皆能憂念祭祀，無敢失天道者，故無不配天布其德澤。在今后嗣王，誕罔顯于天，矧曰其有聽念于先王勤家？后嗣王紂，大無明于天道，行昏虐，天且忽之，況曰其有聽念先祖、勤勞國家之事乎？誕淫厥泆，罔顧于天顯民祗，言紂大過其過，無顧於天，無能明人為敬，暴亂甚。惟時上帝不保，降若茲大喪。惟是紂惡，天不安之，故下若此大喪亡之誅?！?/em>喪，息浪反。惟天不畀不明厥德，凡四方小大邦喪，罔非有辭于罰。”惟天不與不明其德者，故凡四方小大國喪滅，無非有辭於天所罰。言皆有暗亂之辭。

　　[疏]“自成”至“于罰”○正義曰：既言命湯革夏，又說后世皆賢，至紂始惡，天乃滅之。自成湯至於帝乙，無不顯用有德，憂念祭祀，后世亦賢。非獨成湯以用其行合天意，亦惟天大立安治有殷。殷家諸王皆能明德憂祀，亦無敢失天道者，無不皆配天而布其德澤，以此得天下久為民主。在今后嗣王紂，大無明於天道，敢行昏虐之政於天。天猶且忽之，況曰其有聽念先王父祖、勤勞國家之事乎？乃復(fù)大淫過其泆，無所顧於上天，無能明民為敬，以此反於先王，違逆天道。惟是上天不安紂之所為，下若此大喪亡之誅，惟天不與不明其德之人故也。天不與惡，豈獨紂乎？凡四方諸侯小大邦國，其喪滅者，無非皆有惡辭，是以致至於天罰。汝紂以惡而見滅，汝何以不服我也？○傳“自帝”至“社稷”○正義曰：下篇說中宗、高宗、祖甲三王以外，其后立王，生則逸豫，亦罔或能壽。如彼文，則帝乙以上非無僻王，而此言無不顯用有德，憂念祭祀者，立文之法，辭有抑揚，方說紂之不善，盛言前世皆賢，正以守位不失，故得美而言之。憂念祭祀者，惟有齊肅恭敬，故言“憂念齊敬，奉其祭祀”。言能保宗廟社稷，為天下之主，以見紂不恭敬，故喪亡之。○傳“湯既”至“德澤”○正義曰：帝乙已上諸王，所以長處天位者，皆由湯之圣德延及后人?！皽雀锵模辔┨齑罅仓戊兑蟆闭?，謂天安治之，故殷家得治理也。殷家諸王自成湯之后，皆能憂念祭祀，無敢失天道者，故得常處王位，無不配天布其德澤於民。為天之子，是“配天”也。號令於民，是“布德”也。○傳“言紂”至“亂甚”○正義曰：“淫”、“泆”俱訓(xùn)為過，“言紂大過其愆過，無顧於天”，言其縱心為惡，不畏天也?！盁o能明民為敬”，言其多行虐政，不憂民也。不畏於天，不愛於民，言其“暴亂甚”也。此經(jīng)顧“於天”與“顯民祗”，共蒙上“罔”文，故傳再言“無”也。○傳“惟天”至“之辭”○正義曰：能明其德，天乃與之，惟天不與不明其德者，紂不明其德，故天喪之。因即廣言天意，凡四方小大邦國，謂諸侯有土之君，其為天所喪滅者，無非皆有惡辭聞於天，乃為上天所罰。言被天罰者，皆有暗亂之辭，上天不罰無辜，紂有暗亂之辭，故天滅之耳。天既滅不明其德，我有明德，為天所立，汝等殷士安得不服我乎？以其心仍不服，故以天道責(zé)之。
　
　　王若曰：“爾殷多士，今惟我周王，丕靈承帝事，周王，文武也。大神奉天事，言明德恤祀。有命曰：‘割殷，告敕于帝。’天有命，命周割絕殷命，告正於天。謂既克紂，柴於牧野，告天不頓兵傷士。惟我事不貳適，惟爾王家我適。言天下事已之我周矣，不貳之佗，惟汝殷王家已之我，不復(fù)有變?！?/em>復(fù)，扶又反。予其曰：‘惟爾洪無度，我不爾動，自乃邑?！?em>我其曰，惟汝大無法度，謂紂無道。我不先動誅汝，亂從汝邑起。言自召禍。予亦念天即于殷大戾，肆不正。”我亦念天就於殷大罪而加誅者，故以紂不能正身念法。

　　[疏]“王若”至“不正”○正義曰：周公又稱王順而言曰：“汝殷眾士，今惟我周家文武二王，大神能奉天事，故天有命，命我周王曰：‘當割絕殷命，告正於天?！沂芴烀褱缫蟾嫣?，惟我天下之事，不有二處之適。”言己之適周，不更適他也?！拔┤暌笸跫沂乱囔段抑m，不復(fù)變改”。又追說初伐紂之事：“我其為汝言曰：‘惟汝殷紂大無法度，故當宜誅絕之。伐紂之時，我不先於汝動，自往誅汝，其亂從汝邑先起，汝紂自召禍耳?！乙嗄钐焖跃挽兑笾麓笞镎?，故以紂不能正身念法故也?！?em>○傳“周王”至“恤祀”○正義曰：文王受命，武王伐紂，故知“周王”兼文武也?！按笊穹钐焓隆保^以天為神而勤奉事之，勞身敬神，言亦如湯明德恤祀也。○傳“天有”至“傷士”○正義曰：以周王奉天之故，故天有命，命我周使割絕殷命，告正於天。謂《武成》之篇所云，既克紂，柴於牧野，告天不頓兵傷士是也。前敵即服，故無“頓兵傷士”。師以正行，故為“告正”。《武成》正告功成，功成無害，即是不頓傷也?！邦D兵”者，昭十五年《左傳》文“頓折”也。○傳“我亦”至“念法”○正義曰：言“我亦念天”者，以紂雖無法度，若使天不命我，我亦不往誅紂。以紂既為大惡，上天命我，我亦念天所遣。我就殷加大罪者何故？以紂不能正身念法也。
　
　　王曰：“猷告爾多士，予惟時其遷居西爾。以道告汝眾士，我惟汝未達德義，是以徙居西汝於洛邑，教誨汝。非我一人奉德不康寧，時惟天命。我徙汝，非我天子奉德，不能使民安之，是惟天命宜然。無違，朕不敢有后，無我怨。汝無違命，我亦不敢有后誅，汝無怨我。惟爾知，惟殷先人，有冊有典，殷革夏命。言汝所親知，殷先世有冊書典籍。說殷改夏王命之意。今爾又曰：‘夏迪簡在王庭，有服在百僚?！?em>簡，大也。今汝又曰：“夏之眾士蹈道者，大在殷王庭，有服職在百官。”言見任用。予一人惟聽用德，肆予敢求爾于天邑商。言我周亦法殷家，惟聽用有德，故我敢求汝於天邑商，將任用之。予惟率肆矜爾，非予罪，時惟天命?！?em>惟我循殷故事，憐愍汝，故徙教汝，非我罪咎，是惟天命。

　　[疏]“王曰猷”至“大命”○正義曰：又言曰我以道告汝眾士，我惟是以汝未達德義之故，其今徙居西汝置於洛邑，以教誨汝。我之徙汝，非我一人奉行德義，不能使民安而安之，是惟天命宜然。汝無違我，我亦不敢更有后誅罰，汝等無於我見怨。汝既來遷，當為善事。惟汝所親知，惟汝殷先人往世有策書，有典籍，說殷改夏王命之意，汝當案省知之。汝知先人之故事，今往又有言曰：‘夏之諸臣蹈道者，大在殷王之庭，有服行職事，在於百官?！云湟娙斡?，恐我不任汝。我一人惟聽用有德之者，故我敢求汝有德之人於彼天邑商都，欲取賢而任用之。我惟循殷故事，憐愍汝，故徙教汝。此徙非我有罪，是惟天命當然?！笔ト藙雍咸煨?，故每事惟托天命也。○傳“以道”至“誨汝”○正義曰：“猷”訓(xùn)道也，故云“以道告汝眾士”。上言“惟是”，不言其故，故傳辨之，惟是者，未達德義也。遷使居西，正欲教以德義，是以徙居西汝置於洛邑，近於京師教誨汝也。從殷適洛，南行而西回，故為“居西”也。○傳“汝無”至“怨我”○正義曰：周既伐紂，又誅武庚，殷士懼更有誅，疑其欲違上命，故設(shè)此言以戒之。知“無違朕”者，謂戒之使汝無違命也。汝能用命，我亦不敢有后誅，必?zé)o后誅，汝無怨我也。○傳“言我”至“用之”○正義曰：夏人簡在王庭，為其有德見用。言我亦法殷家，惟聽用有德，汝但有德，我必任用。故我往前敢求汝有德之人於天邑商都，將任用之也。鄭玄云：“言天邑商者，亦本天之所建?！蓖趺C云：“言商今為我之天邑?！倍咂溲噪m異，皆以“天邑商”為殷之舊都。言未遷之時，當求往，遷后有德任用之必矣。○傳“惟我”至“天命”○正義曰：“循殷故事”，此“故”解經(jīng)中“肆”字，謂殷用夏人，我亦用殷人?！皯z愍汝，故徙之教汝”，此“故”解義之言，非經(jīng)中“肆”。遷汝來西者，非我罪咎，是惟天命也。
　
　　王曰：“多士，昔朕來自奄，予大降爾四國民命。昔我來從奄，謂先誅三監(jiān)，后伐奄淮夷。民命謂君也。大下汝民命，謂誅四國君。我乃明致天罰，移爾遐逖，比事臣我宗，多遜?！?em>四國君叛逆，我下其命，乃所以明致天罰。今移徙汝於洛邑，使汝遠於惡俗，比近臣我宗周，多為順道。○逖，他力反。比，毗志反，注同。遠，于萬反。

　　[疏]“王曰多士”至“多遜”○正義曰：王復(fù)言曰：“眾士，昔我來從奄國，大黜下汝管蔡商奄四國民命。民之性命，死生在君，誅殺其君，是下民命。由四國叛逆，我乃明白致行天罰。汝等遣馀，當教之為善，故移徙汝居於遠。令汝遠於惡俗，比近服事臣我宗周，多為順道。翼汝相教為善，永不為惡也?！?em>○傳“昔我”至“國君”○正義曰：《金縢》之篇說周公東征，言“居?xùn)|二年，罪人斯得”，則“昔我來從奄”者，謂攝政三年時也。於時王不親行，而王言“我來自奄”者，周公以王命誅四國，周公師還，亦是王來還也。一舉而誅四國，獨言“來自奄”者，謂先誅三監(jiān)，后伐奄與淮夷，奄誅在后，誅奄即來，故言“來自奄”也。民以君為命，故“民命謂君也”。大下汝民命，謂誅四國君。王肅云：“君為民命，為君不能順民意，故誅之也?！?em>○傳“四國”至“順道”○正義曰：王之所罰，罰有罪也。四國之君，有叛逆之罪?！拔蚁缕涿怂悦髦绿炝P”，言非茍為之也?！板凇?、“逖”俱訓(xùn)為遠?！敖褚漆闳觎堵逡亍保钊ケ距l(xiāng)遠也?！笆谷赀h於惡俗”，令去惡俗遠也。比近京師，臣我周家，使汝從我善化，多為順道，所以救汝之性命也。
　
　　王曰：“告爾殷多士，今予惟不爾殺，予惟時命有申。所以徙汝，是我不欲殺汝，故惟是教命申戒之。今朕作大邑于茲洛，予惟四方罔攸賓，今我作此洛邑，以待四方，無有遠近，無所賓外?！?/em>賓如字，徐音殯，馬云：“卻也?！币辔柖嗍?，攸服奔走臣我，多遜。非但待四方，亦惟汝眾士，所當服行奔走臣我，多為順事。爾乃尚有爾土，爾乃尚寧幹止。汝多為順事，乃庶幾還有汝本土，乃庶幾安汝故事止居。以反所生誘之。爾克敬，天惟畀矜爾。汝能敬行順事，則為天所與，為天所憐。爾不克敬，爾不啻不有爾土，予亦致天之罰于爾躬。汝不能敬順，其罰深重，不但不得還本土而已，我亦致天罰於汝身。言刑殺?！?/em>啻，始豉反，徐本作翅，音同，下篇放此。今爾惟時宅爾邑，繼爾居，爾厥有幹有年于茲洛。今汝惟是敬順居汝邑，繼汝所當居為，則汝其有安事，有豐年於此洛。邑言由洛修善，得還本土，有幹有年。爾小子乃興，從爾遷?！?em>汝能敬，則子孫乃起從汝化而遷善。

　　[疏]“王曰告”至“爾遷”○正義曰：王又言曰：“告汝殷之多士，所以遠徙汝者，今我惟不欲於汝刑殺，我惟是教命有所申戒由此也。今我作大邑於此洛，非但為我，惟以待四方，無所賓外，亦惟為汝眾士所當服行臣事我宗周，多為順事故也。汝若多為順事，汝乃庶幾還有汝本土，乃庶幾安汝故事止居，可不勉之也？汝能敬行順事，天惟與汝憐汝，況於人乎？汝若不能敬行順事，則汝不啻不得還汝本土，我亦致天之罰於汝身。今汝惟是敬順，居汝所受新邑，繼汝舊日所居為，我當聽汝還歸本鄉(xiāng)，有幹事，有豐年，乃由於此洛邑行善也。汝能敬順，則汝之小子與孫等，乃起從汝化而遷善矣?！?em>○傳“今汝”至“有年”○正義曰：殷士遠離本鄉(xiāng)，新來此邑，或當居不安，為棄舊業(yè)，故戒之?！敖袢晡┦蔷错?，居汝新所受邑，繼汝舊日所當居為”，謂繼其本土之事業(yè)也。但能如此，得還本土，其有安事，有豐年也?！坝袔钟心辍敝^歸本土。有幹年而言於洛者，言“由在洛修善，得還本土，有幹有年”也。王肅云：“汝其有安事，有長久年於此洛邑?！蓖踅忪段纳醣悖咨暇錇樵啤盃柲松杏袪柋就痢?，是誘引之辭，故止為得“還本土，有幹有年”也。
　
　　王曰：“又曰時予，乃或言，爾攸居?！?em>言汝眾士當是我，勿非我也。我乃有教誨之言，則汝所當居行。

　　[疏]“王曰又”至“攸居”○正義曰：王之所云，又復(fù)稱曰：“汝當是我，勿非我也。我乃有教誨之言，則汝所當居行之?！?em>○傳“言汝”至“居行”○正義曰：王以誨之已終，故戒之云：“汝當是我，勿非我。既不非我，我乃有教誨汝之言，則汝所當居行?！绷钇渚屿缎亩杏弥｀嵭墩撜Z》注云“或之言有”，此亦“或”為有也。凡言“王曰”，皆是史官錄辭，非王語也。今史錄稱王之言曰，以前事未終，故言“又曰”也。