武王勝殷，殺受，立武庚，不放而殺，紂自焚也。武庚，紂子，以為王者后；一名祿父?！?/em>勝，商證反。父音甫。以箕子歸，作《洪范》。歸鎬京，箕子作之?！?/em>范音范。鎬，胡老反，本又作鄗，武王所都也。
[疏]“武王”至“洪范”○正義曰：武王伐殷，既勝，殺受，立其子武庚為殷后，以箕子歸鎬京，訪以天道，箕子為陳天地之大法，敘述其事，作《洪范》。此惟當(dāng)言“箕子歸”耳，乃言“殺受，立武庚”者，序自相顧為文。上《武成》序云：“武王伐紂”，故此言勝之，下《微子之命》序云“黜殷命，殺武庚”，故此言立之，敘言此以順上下也。○傳“不放”至“祿父”○正義曰：放桀也。湯放桀，此不放而殺之者，紂自焚而死也。《殷本紀(jì)》云“紂兵敗，紂走入登鹿臺(tái)，衣其寶玉衣，赴火而死。武王遂斬紂頭懸之太白旗”是也?！短┦摹吩啤叭”藘礆垺?，則志在於殺也。死猶斬之，則生亦不放，傳據(jù)實(shí)而言之耳?！侗炯o(jì)》云“封紂子武庚祿父以續(xù)殷祀”，是以為王者后也?！侗炯o(jì)》“武庚祿父”雙言之，伏生《尚書》云“武王勝殷，繼公子祿父”，是一名祿父也。鄭云：“武庚字祿父，春秋之世有齊侯祿父、蔡侯考父、季孫行父，父亦是名，未必為字，故傳言‘一名祿父’。”○傳“歸”至“作之”○正義曰：上篇云“至于豐”者，文王之廟在豐，至豐先告廟耳。時(shí)王都在鎬，知“歸”者，“歸鎬京”也。此經(jīng)文旨異於馀篇，非直問答而已，不是史官敘述，必是箕子既對(duì)武王之問，退而自撰其事，故傳特云“箕子作之”?！稌鴤鳌吩疲骸拔渫踽尰又?，箕子不忍周之釋，走之朝鮮。武王聞之，因以朝解封之?；蛹仁苤苤猓坏脽o臣禮，故於十三祀來朝，武王因其朝而問洪范?！卑复诵蛟疲骸皠僖螅曰託w。”明既釋其囚，即以歸之，不令其走去而后來朝也。又朝鮮去周，路將萬里，聞其所在，然后封之，受封乃朝，必歷年矣，不得仍在十三祀也。《宋世家》云：“既作《洪范》，武王乃封箕子於朝鮮?！钡闷鋵?shí)也。
洪范洪，大。范，法也。言天地之大法。
[疏]“洪范”○正義曰：此經(jīng)開源於首，覆更演說，非復(fù)一問一答之勢(shì)，必是箕子自為之也。發(fā)首二句，自記被問之年，自“王乃言”至“彝倫攸敘”，王問之辭。自“箕子乃言”至“彝倫攸敘”，言禹得九疇之由。自“初一曰”至“威用六極”，言禹第敘九疇之次。自“一五行”已下，箕子更條說九疇之義。此條說者，當(dāng)時(shí)亦以對(duì)王，更復(fù)退而修撰，定其文辭，使成典教耳。○傳“洪大”至“大法”○正義曰：“洪，大”、“范，法”皆《釋詁》文。
惟十有三祀，王訪于箕子。商曰祀，箕子稱祀，不忘本。此年四月歸宗，周先告武成，次問天道。王乃言曰：“嗚呼！箕子，惟天陰騭下民，相協(xié)厥居，騭，定也。天不言而默定下民，是助合其居，使有常生之資?！?/em>陰，默也，馬云：“覆也。”騭，之逸反，馬云：“升也。升猶舉也，舉猶生也?！毕啵⒘练?，助也。我不知其彝倫攸敘?！?em>言我不知天所以定民之常道理次敘。問何由?！?/em>彝，以之反。
[疏]“惟十”至“攸敘”○正義曰：此箕子陳王問已之年，被問之事。惟文王受命十有三祀，武王訪問於箕子，即陳其問辭，王乃言曰：“嗚呼！箕子，此上天不言而默定下民，佑助諧合其安居，使有常生之資。我不知此天之定民常道所以次敘。”問天意何由也。○傳“商曰”至“天道”○正義曰：“商曰祀，周曰年”，《釋天》文。案此《周書》也，《泰誓》稱“年”，此獨(dú)稱“祀”，故解之“箕子稱祀，不忘本”也。此篇箕子所作，箕子商人，故記傳引此篇者，皆云“《商書》曰”，是箕子自作明矣。序言“歸，作《洪范》”，似歸即作之，嫌在《武成》之前，故云“此年四月歸宗周，先告武成，次問天道”，以次在《武成》之后，故知“先告武成”也。○傳“騭定”至“之資”○正義曰：傳以“騭”即質(zhì)也，質(zhì)訓(xùn)為成，成亦定義，故為定也。言民是上天所生，形神天之所授，故“天不言而默定下民”。群生受氣流形，各有性靈心識(shí)，下民不知其然，是天默定也。相，助也。協(xié)，和也?！爸掀渚印闭?，言民有其心，天佑助之，令其諧合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，動(dòng)止之宜，無不稟諸上，天乃得諧合。失道則死，合道則生，言天非徒賦命於人，授以形體心識(shí)，乃復(fù)佑助諧合其居業(yè)，使有常生之資。九疇施之於民，皆是天助之事也。此問答皆言“乃”者，以天道之大，沈吟乃問，思慮乃答。宣八年《公羊傳》曰：“乃，緩辭也?！蓖趺C以“陰騭下民”一句為天事，“相協(xié)”以下為民事，注云：“陰，深也。言天深定下民，與之五常之性，王者當(dāng)助天和合其居所行天之性，我不知常道倫理所以次敘，是問承天順民，何所由?！迸c孔異也。
箕子乃言曰：“我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。陻，塞。汩，亂也。治水失道，亂陳其五行。○鯀，工本反。陻音因。汩，工忽反。行，戶更反。帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸斁。畀，與。斁，敗也。天動(dòng)怒鯀，不與大法九疇。疇，類也。故常道所以敗?！?/em>畀，必二反，徐甫至反，注同。斁，多路反，徐同路反，敗也。鯀則殛死，禹乃嗣興，放鯀至死不赦。嗣，繼也。廢父興子，堯舜之道?！?/em>殛，紀(jì)力反，本或作極，音同。天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘。天與禹洛出書，神龜負(fù)文而出，列於背，有數(shù)至于九。禹遂因而第之，以成九類，常道所以次敘?！?/em>錫，星歷反。
[疏]“箕子”至“攸敘”○正義曰：箕子乃言，答王曰：“我聞在昔，鯀障塞洪水，治水失道，是乃亂陳其五行而逆天道也。天帝乃動(dòng)其威怒，不與鯀大法九類，天之常道所以敗也。鯀則放殛，至死不赦。禹以圣德繼父而興，代治洪水，決道使通，天乃賜禹大法九類，天之常道所以得其次敘?！贝苏f其得九類之由也。○傳“陻塞”至“五行”○正義曰：襄二十五年《左傳》說陳之伐鄭云“井陻木刊”，謂塞其井，斬其木，是“陻”為塞也?！般椤笔莵y之意，故為亂也。水是五行之一，水性下流，鯀反塞之，失水之性，水失其性，則五行皆失矣。是塞洪水為亂，陳其五行，言五行陳列皆亂也。《大禹謨》帝美禹治水之功云：“地平天成。”傳云：“水土治曰平，五行敘曰成?！彼戎危逍行?，是治水失道，為亂五行也。○傳“畀與”至“以敗”○正義曰：“畀，與”，《釋詁》文?！皵?，敗”，相傳訓(xùn)也。以禹得而鯀不得，故為天動(dòng)威怒鯀，不與大法九疇。“疇”是輩類之名，故為類也。言其每事自相類者有九，九者各有一章，故《漢書》謂之為九章。此謂九類，是天之常道，既不得九類，故常道所以敗也。自古以來得九疇者惟有禹耳，未聞馀人有得之者也。若人皆得之，鯀獨(dú)不得，可言天帝怒鯀。馀人皆不得，獨(dú)言天怒鯀者，以禹由治水有功，故天賜之，鯀亦治水而天不與，以鯀禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之圣當(dāng)於天心，故舉鯀以彰禹也。○傳“放鯀”至“之道”○正義曰：傳嫌“殛”謂被誅殺，故辨之云“放鯀至死不赦”也?！八茫^”，《釋詁》文。三代以還，父罪子廢，故云“廢父興子，堯舜之道”。賞罰各從其實(shí)，為天下之至公也。○傳“天與”至“次敘”○正義曰：《易·系辭》云：“河出圖，洛出書，圣人則之。”九類各有文字，即是書也。而云“天乃錫禹”，知此天與禹者即是《洛書》也。《漢書·五行志》：“劉歆以為伏羲系天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》，法而陳之，《洪范》是也?！毕冗_(dá)共為此說，龜負(fù)《洛書》，經(jīng)無其事，《中候》及諸緯多說黃帝堯、舜禹、湯文武受圖書之事，皆云龍負(fù)圖，龜負(fù)書。緯候之書，不知誰作，通人討核，謂偽起哀平，雖復(fù)前漢之末，始有此書，以前學(xué)者必相傳此說，故孔以九類是神龜負(fù)文而出，列於背，有數(shù)從一而至於九。禹見其文，遂因而第之，以成此九類法也。此九類陳而行之，常道所以得次敘也。言禹第之者，以天神言語，必當(dāng)簡要，不應(yīng)曲有次第。丁寧若此，故以為禹次第之。禹既第之，當(dāng)有成法可傳，應(yīng)人盡知之，而武王獨(dú)問箕子者，《五行志》云：“圣人行其道而寶其真，降及於殷，箕子在父師之位而典之。周既克殷，以箕子歸周，武王親虛已而問焉。”言箕子典其事，故武王特問之，其義或當(dāng)然也。若然，大禹既得九類，常道始有次敘，未有《洛書》之前，常道所以不亂者，世有澆淳，教有疏密，三皇已前，無文亦治，何止無《洛書》也。但既得九類以后，圣王法而行之，從之則治，違之則亂，故此說常道攸敘攸斁由《洛書》耳。
“初一曰五行，九類，類一章，以五行為始。次二曰敬用五事，五事在身，用之必敬乃善。次三曰農(nóng)用八政，農(nóng)，厚也，厚用之政乃成?！?/em>農(nóng)，馬云：“食為八政之首，故以農(nóng)名之?！贝嗡脑粎f(xié)用五紀(jì)，協(xié)，和也，和天時(shí)使得正用五紀(jì)。次五曰建用皇極，皇，大。極，中也。凡立事當(dāng)用大中之道。次六曰乿用三德，治民必用剛?cè)嵴敝隆?/em>次七曰明用稽疑，明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵，次九曰鄉(xiāng)用五福，威用六極。言天所以鄉(xiāng)勸人用五福，所以威沮人用六極。此已上禹所第敘。○向，許亮反，又許兩反。沮，在汝反。此已上，時(shí)掌反。禹所第敘，馬云：“從‘五行’已下至‘六極’，《洛書》文也。《漢書·五行志》以‘初一’已下皆《洛書》文也。”
[疏]“初一”至“六極”○正義曰：天所賜禹大法九類者，初一曰五材氣性流行，次二曰敬用在身五種之行事，次三曰厚用接物八品之政教，次四曰和用天象五物之綱紀(jì)，次五曰立治用大為中正之道，次六曰治民用三等之德，次七曰明用小筮以考疑事，次八曰念用天時(shí)眾氣之應(yīng)驗(yàn)，次九曰鄉(xiāng)勸人用五福，威沮人用六極。此九類之事也。○傳“農(nóng)厚”至“乃成”○正義曰：鄭玄云：“農(nóng)讀為醲?！眲t“農(nóng)”是醲意，故為厚也。政施於民，善不厭深，故“厚用之政乃成”也。張晏、王肅皆言“農(nóng)，食之本也。食為八政之首，故以農(nóng)言之”。然則農(nóng)用止為一食，不兼八事，非上下之例，故傳不然?！鞍苏?、“三德”總是治民，但“政”是被物之名，“德”是在己之稱，故分為二疇也。○傳“協(xié)和”至“五紀(jì)”○正義曰：“協(xié)，和”，《釋詁》文。天是積氣，其狀無形，列宿四方，為天之限。天左行，晝夜一周。日月右行，日遲月疾。周天三百六十五度有馀，日則日行一度，月則日行十三度有馀，日月行於星辰，乃為天之歷數(shù)。和此天時(shí)，令不差錯(cuò)，使行得正用五紀(jì)也。日月逆天道而行，其行又有遲疾，故須調(diào)和之。○傳“皇大”至“之道”○正義曰：“皇，大”，《釋詁》文?！皹O”之為中，常訓(xùn)也。凡所立事，王者所行皆是，無得過與不及，常用大中之道也。《詩》云“莫匪爾極”，《周禮》“以為民極”，《論語》“允執(zhí)其中”，皆謂用大中也。○傳“信人”至“第敘”○正義曰：“貧”、“弱”等六者，皆謂窮極惡事，故目之“六極”也?！案！闭呷酥?，皆鄉(xiāng)望之?！皹O”者人之所惡，皆畏懼之。“勸”，勉也，勉之為善?！熬凇敝挂?，止其為惡。福、極皆上天為之，言天所以鄉(xiāng)望勸勉人用五福，所以畏懼沮止人用六極，自“初一曰”已下至此“六極”已上，皆是禹所次第而敘之。下文更將此九類而演說之，知此九者皆禹所第也。禹為此次者，蓋以五行世所行用，是諸事之本，故“五行”為初也。發(fā)見於人則為五事，故“五事”為二也。正身而后及人，施人乃名為政，故“八政”為三也。施人之政，用天之道，故“五紀(jì)”為四也。順天布政，則得大中，故“皇極”為五也。欲求大中，隨德是任，故“三德”為六也。政雖在德，事必有疑，故“稽疑”為七也。行事在於政，得失應(yīng)於天，故“庶徵”為八也。天監(jiān)在下，善惡必報(bào)，休咎驗(yàn)於時(shí)氣，禍福加於人身，故“五?！?、“六極”為九也?！盎蕵O”居中者，總包上下，故“皇極”傳云“大中之道”。大立其有中，謂行九疇之義是也?！案！薄ⅰ皹O”處末者，顧氏云：“前八事俱得，五福歸之。前八事俱失，六極臻之。故福極處末也。”發(fā)首言“初一”，其末不言“終九”者，數(shù)必以一為始，其九非數(shù)之終，故從上言“次”而不言“終”也。五行不言“用”者，五行萬物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。傳於“五?！?、“六極”言天用者，以前并是人君所用，五福六極受之於天，故言天用。傳言此“禹所第敘”，不知《洛書》本有幾字?！段逍兄尽废ぽd此一章，乃云：“凡此六十五字，皆《洛書》本文。”計(jì)天言簡要，必?zé)o次第之?dāng)?shù)。上傳云“禹因而第之”，則孔以第是禹之所為，“初一曰”等二十七字必是禹加之也。其“敬用”、“農(nóng)用”等一十八字，大劉及顧氏以為龜背先有總?cè)俗?。小劉以為“敬用”等亦禹所第敘，其龜文惟有二十字。并無明據(jù)，未知孰是，故兩存焉?！盎蕵O”不言數(shù)者，以總該九疇，理兼萬事，非局?jǐn)?shù)能盡故也?！盎伞辈谎詳?shù)者，以卜五筮二，共成為七，若舉卜不得兼筮，舉筮不得兼卜，且疑事既眾，不可以數(shù)總之故也?！笆纭辈谎詳?shù)者，以“庶徵”得為五休，失為五咎，若舉休不兼咎，舉咎不兼休，若休咎并言，便為十事，本是五物，不可言十也。然“五福”、“六極”所以善惡皆言者，以沮勸在下，故丁寧明言善惡也。且“庶徵”雖有休咎，皆以念慮包之。“?！?、“極”鄉(xiāng)威相反，不可一言為目，故別為文焉。知“五?！?、“六極”非各分為疇，所以其為一者，蓋以龜文“?！?、“極”相近一處，故禹第之總為一疇。等行五事，所以福五而極六者，大劉以為“皇極”若得，則分散總為五福，若失則不能為五事之主，與五事并列其咎弱，故為六也。猶《詩》平王以后與諸侯并列同為國風(fēng)焉。咎徵有五而極有六者，《五行傳》云：“皇之不極，厥罰常陰。”即與咎徵“常雨”相類，故以“常雨”包之為五也。
“一，五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。皆其生數(shù)。水曰潤下，火曰炎上，言其自然之常性?！?/em>炎，榮鉗反。上，時(shí)掌反，又如字，下同。木曰曲直，金曰從革，木可以揉曲直，金可以改更?！?/em>揉，如酉反。土爰稼穡。種曰稼，斂曰穡。土可以種，可以斂。潤下作咸，水鹵所生?！?/em>咸音咸。鹵音魯。炎上作苦，焦氣之味。曲直作酸，木實(shí)之性。從革作辛，金之氣味。稼穡作甘。甘味生於百穣。五行以下，箕子所陳。
[疏]“一五行”至“作甘”○正義曰：此以下箕子所演陳禹所第疇名於上，條列說以成之。此章所演，文有三重，第一言其名次，第二言其體性，第三言其氣味，言五者性異而味別，各為人之用。《書傳》云：“水火者百姓之所飲食也，金木者百姓之所興作也，土者萬物之所資生也。是為人用。”“五行”即五材也，襄二十七年《左傳》云“天生五材，民并用之”，言五者各有材幹也。謂之“行”者，若在天則五氣流行，在地世所行用也。○傳“皆其生數(shù)”○正義曰：《易·系辭》曰：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十?！贝思词俏逍猩芍?dāng)?shù)。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數(shù)也。如此則陽無匹，陰無耦，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，於是陰陽各有匹偶，而物得成焉，故謂之成數(shù)也?！兑住は缔o》又曰“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，此所以成變化而行鬼神”，謂此也。又?jǐn)?shù)之所起，起於陰陽。陰陽往來，在於日道。十一月冬至日南極，陽來而陰往。冬，水位也，以一陽生為水?dāng)?shù)。五月夏至日北極，陰進(jìn)而陽退。夏，火位也，當(dāng)以一陰生為火數(shù)。但陰不名奇，數(shù)必以偶，故以六月二陰生為火數(shù)也。是故《易說》稱乾貞於十一月子，坤貞於六月未，而皆左行，由此也。冬至以及於夏至，當(dāng)為陽來。正月為春木位也，三陽已生，故三為木數(shù)。夏至以及冬至，當(dāng)為陰進(jìn)。八月為秋金位也，四陰已生，故四為金數(shù)。三月春之季，四季土位也，五陽已生，故五為土數(shù)，此其生數(shù)之由也。又萬物之本，有生於無，者生於微，及其成形，亦以微著為漸。五行先后，亦以微著為次。五行之體，水最微，為一?；饾u著，為二。木形實(shí)，為三。金體固，為四。土質(zhì)大，為五。亦是次之宜。大劉與顧氏皆以為水火木金，得土數(shù)而成，故水成數(shù)六，火成數(shù)七，木成數(shù)八，金成數(shù)九，土成數(shù)十。義亦然也。○傳“言其自然之常性”○正義曰：《易·文言》云：“水流濕，火就燥?！蓖趺C曰：“水之性潤萬物而退下，火之性炎盛而升上?！笔恰皾櫹隆薄ⅰ把咨稀?，言其自然之本性。○傳“木可”至“改更”○正義曰：此亦言其性也，“揉曲直”者，為器有須曲直也?！翱筛母闭撸射N鑄以為器也。木可以揉令曲直，金可以從人改更，言其可為人用之意也。由此而觀，水則潤下，可用以灌溉；火則炎上，可用以炊爨，亦可知也。水既純陰，故潤下趣陰。火是純陽，故炎上趣陽。木金陰陽相雜，故可曲直改更也。○傳“種曰”至“以斂”○正義曰：鄭玄《周禮注》云：“種穣曰稼，若嫁女之有所生。”然則“穡”是惜也，言聚畜之可惜也。共為治田之事，分為“種”、“斂”二名耳。土上所為，故為土性。上文“潤下”、“炎上”、“曲直”、“從革”，即是水火木金體有本性。其稼穡以人事為名，非是土之本性，生物是土之本性，其稼穡非土本性也。“爰”亦“曰”也，變“曰”言“爰”，以見此異也。“六府”以“土”、“穣”為二，由其體異故也。○傳“水鹵所生”○正義曰：水性本甘，久浸其地，變而為鹵，鹵味乃咸?！墩f文》云：“鹵，西方咸地。東方謂之斥，西方謂之鹵?！薄队碡暋吩疲骸昂I廣斥?！笔呛＝渑缘?，使之咸也?！对铝睢ざ吩啤捌湮断蹋涑粜唷笔且?。土言“曰”者，言其本性。此言“作”者，從其發(fā)見。指其體則稱“曰”，致其類即言“作”。下“五事”、“庶徵”言“曰”、“作”者，義亦然也。○傳“焦氣之味”○正義曰：火性炎上，焚物則焦，焦是苦氣?！对铝睢は摹吩啤捌涑艚梗湮犊唷?，苦為焦味，故云“焦氣之味”也。臭之曰“氣”，在口曰“味”。○傳“木實(shí)之性”○正義曰：木生子實(shí)，其味多酸，五果之味雖殊，其為酸一也，是木實(shí)之性然也?！对铝睢ご骸吩啤捌湮端?，其臭膻”是也。○傳“金之氣味”○正義曰：金之在火，別有腥氣，非苦非酸，其味近辛，故辛為金之氣味?！对铝睢で铩吩啤捌湮恍?，其臭腥”是也。○傳“甘味生於百穣”○正義曰：“甘味生於百穣”，穣是土之所生，故甘為土之味也?！对铝睢ぶ醒搿吩啤捌湮陡剩涑粝恪笔且?。
“二，五事。一曰貌，容儀?！?/em>貌，本亦作<豸頁>。二曰言，詞章。三曰視，觀正?！?/em>視，常止反，徐市止反。四曰聽，察是非。五曰思，心慮所行?！?/em>思如字，徐息吏反，下同。貌曰恭，儼恪?！?/em>儼，魚檢反。言曰從，是則可從。視曰明，必清審。聽曰聰，必微諦?！?/em>諦音帝。思曰睿。必通於微。○睿，悅歲反，馬云：“通也。”恭作肅，心敬。從作乿，可以治。明作晢，照了?！?/em>晢，之舌反，徐丁列反，又之世反。聰作謀，所謀必成當(dāng)?！?/em>當(dāng)，丁浪反。睿作圣。於事無不通謂之圣。
[疏]“二五”至“作圣”○正義曰：此章所演亦為三重，第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致?！懊病笔侨輧x，舉身之大名也，“言”是口之所出，“視”是目之所見，“聽”是耳之所聞，“思”是心之所慮，一人之上有此五事也。貌必須恭，言必可從，視必當(dāng)明，聽必當(dāng)聰，思必當(dāng)通於微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，則心肅敬也。言可從，則政必治也。視能明，則所見照晢也。聽能聰，則所謀必當(dāng)也。思通微，則事無不通，乃成圣也。此一重言其所致之事?！逗榉丁繁倔w與人主作法，皆據(jù)人主為說。貌總身也，口言之，目視之，耳聽之，心慮之，人主始於敬身，終通萬事，此五事為天下之本也。五事為此次者，鄭云：“此數(shù)本諸陰陽，昭明人相見之次也?！薄段逍袀鳌吩唬骸懊矊倌?，言屬金，視屬火，聽屬水，思屬土。”《五行傳》伏生之書也。孔於太戊桑穣之下云“七日大拱，貌不恭之罰”，高宗雊雉之下云“耳不聰之異”，皆《書傳》之文也?？兹 稌鴤鳌窞檎f，則此次之意亦當(dāng)如《書傳》也。木有華葉之容，故貌屬木。言之決斷若金之?dāng)馗?，故言屬金?；鹜夤?，故視屬火。水?nèi)明，故聽屬水。土安靜而萬物生，心思慮而萬事成，故思屬土。又於《易》東方震為足，足所以動(dòng)容貌也。西方兌為口，口出言也。南方離為目，目視物也。北方坎為耳，耳聽聲也。土在內(nèi)，猶思在心。亦是五屬之義也。○傳“察是非”○正義曰：此五事皆有是非，《論語》云：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！庇忠对姟吩疲骸八紵o邪?！惫蚀宋迨陆杂惺欠且病４私?jīng)歷言五名，名非善惡之稱，但為之有善有惡，傳皆以是辭釋之?！懊病闭哐云鋭?dòng)有容儀也，“言”道其語有辭章也，“視”者言其觀正不觀邪也，“聽”者受人言察是非也，“思”者心慮所行使行得中也。傳於“聽”云“察是非”，明五者皆有是非也，所為者為正不為邪也。於“視”不言“視邪正”，於“聽”言“察是非”，亦所以互相明也。○傳“必通於微”○正義曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故“恭”為儼恪?！肚Y》曰：“儼若思?！薄皟啊笔菄?yán)正之貌也?！般 ?，敬也，貌當(dāng)嚴(yán)正而莊敬也。言非理則人違之，故言是則可從也。視必明於善惡，故必清徹而審察也。聽當(dāng)別彼是非，必微妙而審諦也。王肅云：“睿，通也。思慮苦其不深，故必深思使通於微也。”此皆敬用使然，故經(jīng)以善事明之。鄭玄云：“此恭、明、聰、睿行之於我身，其從則是彼人從我，以與上下違者，我是而彼從，亦我所為不乖倒也?！贝藫?jù)人主為文，皆是人主之事，《說命》云“接下思恭，視遠(yuǎn)惟明，聽德惟聰”，即此是也。○傳“於事”至“之圣”○正義曰：此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭，必當(dāng)緣恭以致敬，故貌恭作心敬也。下從上則國治，故人主言必從，其國可以治也。視能清審，則照了物情，故視明致照晢也。聽聰則知其是非，從其是為謀必當(dāng)，故聽聰致善謀也。睿、圣俱是通名，圣大而睿小，緣其能通微，事事無不通，因睿以作圣也。鄭玄《周禮注》云：“圣通而先識(shí)也?！笔茄宰R(shí)事在於眾物之先，無所不通，以是名之為圣。圣是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。鄭云：“皆謂其政所致也。君貌恭則臣禮肅，君言從則臣職治，君視明則臣照晢，君聽聰則臣進(jìn)謀，君思睿則臣賢智?！编嵰庵^此所致皆是君致臣也。案“庶徵”之意，休徵、咎徵皆肅、乿所致，若肅、乿、明、聰皆是臣事，則休、咎之所致，悉皆不由君矣。又圣大而睿小，若君睿而致臣圣，則臣皆上於君矣，何不然之甚乎！“晢”字王肅及《漢書·五行志》皆云：“晢，智也?！倍ū咀鳌皶啞保瑒t讀為哲。
“三，八政。一曰食，勤農(nóng)業(yè)。二曰貨，寶用物。三曰祀，敬鬼神以成教。四曰司空，主空土以居民。五曰司徒，主徒眾，教以禮義。六曰司寇，主奸盜，使無縱。○縱，子用反，或作從，音同。七曰賓，禮賓客，無不敬。八曰師。簡師所任必良，士卒必練?！?/em>卒，子忽反。
[疏]“三八政”至“曰師”○正義曰：“八政”者，人主施政教於民有八事也。一曰食，教民使勤農(nóng)業(yè)也。二曰貨，教民使求資用也。三曰祀，教民使敬鬼神也。四曰司空之官，主空土以居民也。五曰司徒之官，教眾民以禮義也。六曰司寇之官，詰治民之奸盜也。七曰賓，教民以禮待賓客，相往來也。八曰師，立師防寇賊，以安保民也。八政如此次者，人不食則死，食於人最急，故食為先也。有食又須衣貨為人之用，故“貨”為二也。所以得食貨，乃是明靈祐之，人當(dāng)敬事鬼神，故“祀”為三也。足衣食、祭鬼神，必當(dāng)有所安居，司空主居民，故“司空”為四也。雖有所安居，非禮義不立，司徒教以禮義，故“司徒”為五也。雖有禮義之教，而無刑殺之法，則彊弱相陵，司寇主奸盜，故“司寇”為六也。民不往來，則無相親之好，故“賓”為七也?？苜\為害，則民不安居，故“師”為八也。此用於民緩急而為次也?！笆场?、“貨”、“祀”、“賓”、“師”指事為之名，三卿舉官為名者，三官所主事多，若以一事為名，則所掌不盡，故舉官名以見義。鄭玄云：“此數(shù)本諸其職先后之宜也。食謂掌民食之官，若后稷者也。貨掌金帛之官，若《周禮》司貨賄是也。祀掌祭祀之官，若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司寇掌詰盜賊之官。賓掌諸侯朝覲之官，《周禮》大行人是也。師掌軍旅之官，若司馬也。”王肅云：“賓掌賓客之官也?！奔慈玎?、王之說，自可皆舉官名，何獨(dú)三事舉官也？八政主以教民，非謂公家之事，司貨賄掌公家貨賄，大行人掌王之賓客，若其事如《周禮》，皆掌王家之事，非復(fù)施民之政，何以謂之“政”乎？且司馬在上，司空在下，今司空在四，司馬在八，非取職之先后也。○傳“寶用物”○正義曰：“貨”者，金玉布帛之總名，皆為人用，故為“用物”?！堵瞄帷吩啤安毁F異物賤用物”是也。食則勤農(nóng)以求之，衣則蠶績以求之，但貨非獨(dú)衣，不可指言求處，故云得而寶愛之?！缎⒔?jīng)》云：“謹(jǐn)身節(jié)用?！薄对娦颉吩疲骸皟€以足用。”是寶物也。○傳“主空土以居民”○正義曰：《周官》篇云：“司空掌邦土，居四民，時(shí)地利。司徒掌邦教，敷五典，擾兆民。司寇掌邦禁，詰奸慝，刑暴亂?！薄吨芏Y》司徒教以禮義，司寇無縱罪人，其文具矣。○傳“簡師”至“必練”○正義曰：經(jīng)言“賓”、“師”，當(dāng)有賓師之法，故傳以“禮賓客，無不敬”，教民待賓客相往來也。“師”者，眾之通名，必當(dāng)選人為之，故傳言“簡師”，選人為師也。“所任必良”，任良將也?！笆孔浔鼐殹?，“練”謂教習(xí)使知義，若練金使精也?！墩撜Z》：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！笔鞘孔浔仨毦氁?。
“四，五紀(jì)。一曰歲，所以紀(jì)四時(shí)。二曰月，所以紀(jì)一月。三曰日，紀(jì)一日。四曰星辰，二十八宿迭見以敘氣節(jié)，十二辰以紀(jì)日月所會(huì)?！?/em>宿音秀。迭，田節(jié)反。見，賢遍反。五曰歷數(shù)。歷數(shù)節(jié)氣之度以為歷，敬授民時(shí)。
[疏]“四五紀(jì)”至“歷數(shù)”○正義曰：“五紀(jì)”者，五事為天時(shí)之經(jīng)紀(jì)也。一曰歲，從冬至以及明年冬至為一歲，所以紀(jì)四時(shí)也。二曰月，從朔至晦，大月三十日，小月二十九日，所以紀(jì)一月也。三曰日，從夜半以至明日夜半周十二辰為一日，所以紀(jì)一日也。四曰星辰，星謂二十八宿，昏明迭見；辰謂日月別行，會(huì)於宿度，從子至於丑為十二辰。星以紀(jì)節(jié)氣早晚，辰以紀(jì)日月所會(huì)處也。五曰歷數(shù)，算日月行道所歷，計(jì)氣朔早晚之?dāng)?shù)，所以為一歲之歷。凡此五者，皆所以紀(jì)天時(shí)，故謂之“五紀(jì)”也。五紀(jì)不言“時(shí)”者，以歲月氣節(jié)正而四時(shí)亦自正，時(shí)隨月變，非歷所推，故不言“時(shí)”也。五紀(jì)為此節(jié)者，歲統(tǒng)月，月統(tǒng)日，星辰見於天，其曰“歷數(shù)”，總歷四者，故歲為始，歷為終也。○傳“二十”至“所會(huì)”○正義曰：二十八宿，布於四方，隨天轉(zhuǎn)運(yùn)，昏明迭見?！对铝睢肥陆约o(jì)昏旦所中之星。若《月令》孟春昏參中，旦尾中；仲春昏弧中，旦建星中；季春昏七星中，旦牽牛中；孟夏昏翼中，旦婺女中；仲夏昏亢中，旦危中；季夏昏心中，旦奎中；孟秋昏建星中，旦畢中；仲秋昏牽牛中，旦觜觿中；季秋昏虛中，旦柳中；孟冬昏危中，旦七星中；仲冬昏東壁中，旦軫中；季冬昏婁中，旦氐中；皆所以敘氣節(jié)也。氣節(jié)者，一歲三百六十五日有馀，分為十二月，有二十四氣。一為節(jié)氣，謂月初也。一為中氣，謂月半也。以彼迭見之星，敘此月之節(jié)氣也。昭七年《左傳》晉侯問士文伯曰：“多語寡人辰而莫同，何謂也？”對(duì)曰：“日月之會(huì)是謂辰。”“會(huì)”者，日行遲，月行疾，俱循天度而右行，二十九日過半月行一周天，又前及日而與日會(huì)，因謂會(huì)處為辰。則《月令》孟春日在營室，仲春日在奎，季春日在胃，孟夏日在畢，仲夏日在東井，季夏日在柳，孟秋日在翼，仲秋日在角，季秋日在房，孟冬日在尾，仲冬日在斗，季冬日在婺女，十二會(huì)以為十二辰?！俺健奔醋映笠^也，十二辰所以紀(jì)日月之會(huì)處也。鄭以為“星，五星也”。然五星所行，下民不以為候，故傳不以“星”為五星也。○傳“歷數(shù)”至“民時(shí)”○正義曰：天以積氣無形，二十八宿分之為限，每宿各有度數(shù)，合成三百六十五度有馀。日月右行，循此宿度。日行一度，月行十三度有馀，二十九日過半而月一周與日會(huì)，每於一會(huì)謂之一月，是一歲為十二月，仍有馀十一日。為日行天未周，故置閏以充足。若均分天度以為十二次，則每次三十度有馀。一次之內(nèi)有節(jié)氣、中氣，次之所管，其度多每月之所統(tǒng)，其日入月朔，參差不及，節(jié)氣不得在月朔，中氣不得在月半。故圣人歷數(shù)此節(jié)氣之度，使知?dú)馑?，既得氣在之日，以為一歲之歷，所以敬授民時(shí)。王肅院“日月星辰所行，布而數(shù)之，所以紀(jì)度數(shù)”是也。“歲”、“月”、“日”、“星”傳皆言“紀(jì)”，“歷數(shù)”不言“紀(jì)”者，歷數(shù)數(shù)上四事為紀(jì)，所紀(jì)非獨(dú)一事，故傳不得言“紀(jì)”。但成彼四事為紀(jì)，故通數(shù)以為五耳。
“五，皇極。皇建其有極，大中之道，大立其有中，謂行九疇之義。斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民。斂是五福之道以為教，用布與眾民使慕之。惟時(shí)厥庶民于汝極，錫汝保極。君上有五福之教，眾民於君取中，與君以安中之善。言從化。凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。民有安中之善，則無淫過朋黨之惡、比周之德，為天下皆大為中正。○比，毗志反，注同。
[疏]“五皇極”至“作極”○正義曰：“皇”，大也?！皹O”，中也。施政教，治下民，當(dāng)使大得其中，無有邪僻。故演之云，大中者，人君為民之主，當(dāng)大自立其有中之道，以施教於民。當(dāng)先敬用五事，以斂聚五福之道，用此為教，布與眾民，使眾民慕而行之。在上能教如此，惟是其眾民皆效上所為，無不於汝人君取其中道而行。積久漸以成性，乃更與汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是，凡其眾民無有淫過朋黨之行，人無有惡相阿比之德，惟皆大為中正之道。言天下眾民盡得中也。○傳“大中”至“之義”○正義曰：此疇以“大中”為名，故演其大中之義?！按笾兄?，大立其有中”，欲使人主先自立其大中，乃以大中教民也。凡行不迂僻則謂之“中”，《中庸》所謂“從容中道”，《論語》“允執(zhí)其中”，皆謂此也。九疇為德，皆求大中，是為善之總，故云“謂行九疇之義”，言九疇之義皆求得中，非獨(dú)此疇求大中也。此大中是人君之大行，故特?cái)⒁詾橐划牰?em>○傳“斂是”至“慕之”○正義曰：五福生於五事，五事得中，則福報(bào)之?！皵渴俏甯Ｖ馈保钙渚从梦迨乱?。用五事得中，則各得其福，其福乃散於五處，不相集聚。若能五事皆敬，則五福集來歸之。普敬五事，則是斂聚五福之道。以此敬五事為教，布與眾民，使眾民勸慕為之。福在幽冥，無形可見，敬用五事，則能致之，“斂是五?！保蔷从梦迨?。不言“敬用五事以教”，而云“斂是五福以為教”者，福是善之見者，故言“?！币詣衩瘢淠蕉猩埔??！叭辍闭?，箕子“汝”王也。○傳“君上”至“從化”○正義曰：凡人皆有善性，善不能自成，必須人君教之，乃得為善。君上有五福之教，以大中教民，眾民於君取中。“?！庇?xùn)安也，既學(xué)得中，則其心安之。君以大中教民，民以大中向君，是民與君皆以大中之善。君有大中，民亦有大中，言從君化也。○傳“民有”至“中止”○正義曰：民有安中之善，非中不與為交，安中之人則無淫過朋黨之惡，無有比周之德?！芭簏h”、“比周”是不中者。善多惡少，則惡亦化而為善，無復(fù)有不中之人，惟天下皆大為中正矣。
凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。民戢有道，有所為，有所執(zhí)守，汝則念錄敘之。不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之。凡民之行，雖不合於中，而不罹于咎惡，皆可進(jìn)用，大法受之?！?/em>罹，馬力馳反，又來多反。行，下孟反。而康而色，曰：‘予攸好德?！陝t錫之福，汝當(dāng)安汝顏色，以謙下人。人曰：“我所好者德。”汝則與之爵祿?！?/em>好，呼報(bào)反。下，遐嫁反。時(shí)人斯其惟皇之極。不合於中之人，汝與之福，則是人此其惟大之中。言可勉進(jìn)。無虐煢獨(dú)而畏高明。煢，單，無兄弟也。無子曰獨(dú)。單獨(dú)者，不侵虐之寵貴者，不枉法畏之?！?/em>無虐，馬本作亡侮。煢，岐扃反。畏如字，徐云：“鄭音威?！?br />
[疏]“凡厥”至“高明”○正義曰：又說用人為官，使之大中。凡其眾民，有道德，有所為，有所執(zhí)守，汝為人君則當(dāng)念錄敘之，用之為官。若未能如此，雖不合於中，亦不罹於咎惡，此人可勉進(jìn)，宜以取人大法則受取之。其受人之大法如何乎？汝當(dāng)和安汝之顏色，以謙下人。彼欲仕者謂汝曰：“我所好者德也?！比陝t與之以福祿，隨其所能，用之為官。是人庶幾必自勉進(jìn)，此其惟為大中之道。又為君者無侵虐單獨(dú)而畏忌高明，高明謂貴寵之人，勿枉法畏之。如是即為大中矣。○傳“民戢”至“敘之”○正義曰：“戢”，斂也，因上“斂是五?！?，故傳以“戢”言之?！瓣蔽募嫦氯?，民能斂德行智，能使其身有道德，其才能有所施為，用心有所執(zhí)守。如此人者，汝念錄敘之，宜用之為官也?！坝兴鶠椤?，謂藝能也?！坝袌?zhí)守”，謂得善事能守而勿失，言其心正不逆邪也。○傳“凡民”至“受之”○正義曰：“不合於中，不罹於咎”，謂未為大善，又無惡行，是中人已上，可勸勉有方將者也，故皆可進(jìn)用，以大法受之?！按蠓ā敝^用人之法，取其所長，棄瑕錄用也。上文人君以大中教民，使天下皆為大中，此句印敝痢邦不合於中亦用之者，上文言設(shè)教耳。其實(shí)天下之大，兆民之眾，不可使皆合大中；且庶官交曠，即須任人，不可待人盡合大中，然后敘用。言各有為，不相妨害。○傳“汝當(dāng)”至“爵祿”○正義曰：安汝顏色，以謙下人，其此不合於中人之，皆人言曰：“我所好者德也。”是有慕善之心，有方將者也。汝則與之爵祿以長進(jìn)之。上句言“受之”，謂治受以，此言“與爵祿”，謂用為官也。○傳“不合”至“勉進(jìn)”○正義曰：“不合於中之人”，初時(shí)未合中也，汝與之爵祿，置之朝廷，見人為善，心必慕之，則是人此其惟大中之道，為大中之人，言可勸勉使進(jìn)也?！盾髑鋾吩唬骸芭钌橹?，不扶自直。白沙在?，與之俱黑。”斯言信矣。此經(jīng)或言“時(shí)人德”，鄭、王諸本皆無“德”字。此傳不以“德”為義，定本無“德”，疑衍字也。○傳“煢單”至“畏之”○正義曰：《詩》云：“獨(dú)行煢煢。”是為單，謂無兄弟也?！盁o子曰獨(dú)”，《王制》文。“高明”與“煢獨(dú)”相對(duì)，非謂才高，知寵貴之人位望高也?！安煌鞣ㄎ分?，即《詩》所謂“不畏強(qiáng)御”是也。此經(jīng)皆是據(jù)天子，無陵虐煢獨(dú)而畏避高明寵貴者。顧氏亦以此經(jīng)據(jù)人君，小劉以為據(jù)人臣，謬也。
人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。功能有為之士，使進(jìn)其所行，汝國其昌盛?！?/em>其行，如字，徐下孟反。凡厥正人，既富方穣，凡其正直之人，既當(dāng)以爵祿富之，又當(dāng)以善道接之。汝弗能使有好于而家，時(shí)人斯其辜。不能使正直之人有好於國家，則是人斯其詐取罪而去。于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。於其無好德之人，汝雖與之爵祿，其為汝用惡道以敗汝善?！?/em>其為，于偽反。
[疏]“人之”至“用咎”○正義曰：此又言用臣之法。人之在位者，有才能，有所為，當(dāng)褒賞之，委任使進(jìn)其行，汝國其將昌盛也。凡其正直之人，既以爵祿富之，又復(fù)以善道接之，使之荷恩盡力。汝若不能使正直之人有好善於汝國家，是人於此其將詐取罪而去矣。於其無好德之人，謂性行惡者，汝雖與之福，賜之爵祿，但本性既惡，必為惡行，其為汝臣，必用惡道以敗汝善。言當(dāng)任善而去惡。○傳“功能”至“昌盛”○正義曰：“功能有為之士”，謂其身有才能，所為有成功，此謂已在朝廷任用者也?！笆惯M(jìn)其行”者，謂人之有善，若上知其有能有為，或以言語勞來之，或以財(cái)貨賞賜之，或更任之以大位，如是則其人喜於見知，必當(dāng)行自進(jìn)益，人皆漸自修進(jìn)，汝國其昌盛矣。○傳“凡其”至“接之”○正義曰：“凡其正直之人”，普謂臣民有正直者。爵祿所設(shè)，正直是與。已知彼人正直，必當(dāng)授之以官。“既當(dāng)與爵祿富之，又當(dāng)以善道接之”，言其非徒與官而已，又當(dāng)數(shù)加燕賜，使得其歡心也。○傳“不能”至“而去”○正義曰：授之以官爵，加之以燕賜，喜於知己，荷君恩德，必進(jìn)謀樹功，有好善於國家。若雖用為官，心不委任，禮意疏薄，更無恩紀(jì)，言不聽，計(jì)不用，必將奮衣而去，不肯久留，故言“不能使正直之人有好於國家，則是人斯其詐取罪而去”也。○傳“於其”至“汝善”○正義曰：“無好”對(duì)“有好”，“有好”謂有善也?！盁o好德之人”，謂彼性不好德、好惡之人也。《論語》曰：“未見好德如好色者。”傳記言好德者多矣，故傳以“好德”言之。定本作“無惡”者，疑誤耳。不好德者性行本惡，君雖與之爵祿，不能感恩行義，其為汝臣，必用惡道以敗汝善也。《易·系辭》云：“無咎者善補(bǔ)過也。”“咎”是過之別名，故為惡耳。
無偏無陂，遵王之義。偏，不平。陂，不正。言當(dāng)循先王之正義以治民?！?/em>陂音秘，舊本作頗，音普多反。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。言無有亂為私好惡，動(dòng)必循先王之道路?！?/em>好，呼報(bào)反。惡，烏路反，注同。無偏無黨，王道蕩蕩。言開辟?！?/em>辟，婢必反。無黨無偏，王道平平。言辯治?！?/em>平平，婢綿反。治，直吏反。無反無側(cè)，王道正直。言所行無反道不正，則王道平直。會(huì)其有極，歸其有極。言會(huì)其有中而行之，則天下皆歸其有中矣。
[疏]“無偏”至“有極”○正義曰：更言大中之體。為人君者當(dāng)無偏私，無陂曲，動(dòng)循先王之正義。無有亂為私好，謬賞惡人，動(dòng)循先王之正道。無有亂為私惡，濫罰善人，動(dòng)循先王之正路。無偏私，無阿黨，王家所行之道蕩蕩然開辟矣。無阿黨，無偏私，王者所立之道平平然辯治矣。所行無反道，無偏側(cè)，王家之道正直矣。所行得無偏私皆正直者，會(huì)集其有中之道而行之。若其行必得中，則天下歸其中矣。言人皆謂此人為大中之人也。○傳“偏下”至“治民”○正義曰：“不平”謂高下，“不正”謂邪僻，與下“好”、“惡”、“反”、“側(cè)”其義一也。偏頗阿黨是政之大患，故箕子殷勤言耳。下傳云“無有亂為私好私惡”者，人有私好惡則亂於正道，故傳以“亂”言之。○傳“言會(huì)”至“中矣”○正義曰：“會(huì)”謂集會(huì)，言人之將為行也，集會(huì)其有中之道而行之，行實(shí)得中，則天下皆歸其為有中矣?！疤煜隆闭?，大言之?！墩撜Z》云：“一曰克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”此意與彼同也。
曰皇極之敷言，是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)。曰者，大其義，言以大中之道布陳言教，不失其常，則人皆是順矣。天且其順，而況于人乎？凡厥庶民，極之敷言，是訓(xùn)是行，以近天子之光。凡其眾民中心之所陳言，凡順是行之，則可以近益天子之光明?！?/em>近，附近之近。曰天子作民父母，以為天下王。言天子布德惠之教，為兆民之父母，是為天下所歸往，不可不務(wù)。
[疏]“曰皇”至“下王”○正義曰：既言有中矣，為天下所歸，更美之曰，以大中之道布陳言教，不使失是常道，則民皆於是順矣。天且其順，而況於人乎？以此之故，大中為天下所歸也。又大中之道至矣，何但出於天子為貴？凡其眾民中和之心，所陳之言，謂以善言聞於上者，於是順之，於是行之，悅於民而便於政，則可近益天子之光明矣。又本人君須大中者，更美大之曰，人君於天所子，布德惠之教，為民之父母，以是之故，為天下所歸往，由大中之道教使然。言人君不可不務(wù)大中矣。
“六，三德。一曰正直，能正人之曲直。二曰剛克，剛能立事?！?/em>克，馬云：“勝也?！比蝗峥?。和柔能治，三者皆德。平康正直，世平安，用正直治之。彊弗友剛克，友，順也。世強(qiáng)御不順，以剛能治之?！?/em>御，魚呂反。能治，直吏反。燮友柔克。燮，和也。世和順，以柔能治之。○燮，息協(xié)反。沈潛剛克，沈潛謂地，雖柔亦有剛，能出金石。高明柔克。高明謂天，言天為剛德，亦有柔克，不干四時(shí)，喻臣當(dāng)執(zhí)剛以正君，君亦當(dāng)執(zhí)柔以納臣。惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。言惟君得專威福，為美食?！?/em>辟，徐補(bǔ)亦反。玉食，張晏注《漢書》云：“玉食，珍食也”。韋昭云：“諸侯備珍異之食?！背紵o有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，兇于而國。人用側(cè)頗僻，民用僣忒。在位不敦平，則下民僣差。○頗，普多反。僻，匹亦反。僣，子念反。忒，他得反，馬云：“惡也?！?br />
[疏]“六三得”至“僣忒”○正義曰：此三德者，人君之德，張弛有三也。一曰正直，言能正人之曲使直。二曰剛克，言剛強(qiáng)而能立事。三曰柔克，言和柔而能治。既言人主有三德，又說隨時(shí)而用之。平安之世，用正直治之。強(qiáng)御不順之世，用剛能治之。和順之世，用柔能治之。既言三德張弛，隨時(shí)而用，又舉天地之德，以喻君臣之交。地之德沉深而柔弱矣，而有剛，能出金石之物也。天之德高明剛強(qiáng)矣，而有柔，能順陰陽之氣也。以喻臣道雖柔，當(dāng)執(zhí)剛以正君；君道雖剛，當(dāng)執(zhí)柔以納臣也。既言君臣之交，剛?cè)徇f用，更言君臣之分，貴賤有恒。惟君作福，得專賞人也。惟君作威，得專罰人也。惟君玉食，得備珍食也。為臣無得有作福作威玉食，言政當(dāng)一統(tǒng)，權(quán)不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害於汝臣之家，兇於汝君之國，言將得罪喪家，且亂邦也。在位之人，用此大臣專權(quán)之故，其行側(cè)頗僻。下民用在位頗僻之故，皆言不信，而行差錯(cuò)。○傳“和柔”至“皆德”○正義曰：剛不恒用，有時(shí)施之，故傳言“立事”。柔則常用以治，故傳言“能治”。三德為此次者，正直在剛?cè)嶂g，故先言。二者先剛后柔，得其敘矣。王肅意與孔同。鄭玄以為“三德，人各有一德，謂人臣也”。○傳“友順”至“治之”○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“善兄弟為友?！薄坝选笔呛晚樦蕿轫樢?。傳云“燮，和也”，《釋詁》文。詁此三德是王者一人之德，視世而為之，故傳三者各言“世”。世平安，雖時(shí)無逆亂，而民俗未和，其下猶有曲者，須在上以正之，故世平安用正直之德治之。世有強(qiáng)御不順，非剛無以制之，故以剛能治之。世既和順，風(fēng)俗又安，故以柔能治之。鄭玄以為人臣各有一德，天子擇使之，注云：“安平之國，使中平守一之人治之，使不失舊職而已。國有不順孝敬之行者，則使剛能之人誅治之。其有中和之行者，則使柔能之人治之，差正之?！迸c孔不同。○傳“高明”至“納臣”○正義曰：《中庸》云：“博厚配地，高明配天。”高而明者惟有天耳，知“高明謂天”也。以此“高明”是天，故上傳“沈潛謂地”也。文五年《左傳》云：“天為剛德，猶不干時(shí)?！笔茄蕴煲嘤腥岬拢桓伤臅r(shí)之序也。地柔而能剛，天剛而能柔，故以“喻臣當(dāng)執(zhí)剛以正君，君當(dāng)執(zhí)柔以納臣”也。○傳“言惟”至“美食”○正義曰：於“三德”之下說此事者，以德則隨時(shí)而用，位則不可假人，故言尊卑之分，君臣之紀(jì)，不可使臣專威福，奪君權(quán)也。衣亦不得僣君而獨(dú)言食者，人之所資，食最為重，故舉言重也。王肅云：“辟，君也。不言王者，關(guān)諸侯也，諸侯於國得專賞罰。”其義或當(dāng)然也。○傳“在位”至“僣差”○正義曰：此經(jīng)“福”、“威”與“食”於君每事言“辟”，於臣則并文而略之也?！白鞲Ｗ魍敝^秉國之權(quán)，勇略震主者也?！叭擞脗?cè)頗僻”者，謂在位小臣見彼大臣威福由己，由此之故，小臣皆附下罔上，為此側(cè)頗僻也。下民見此在位小臣秉心僻側(cè)，用此之故，下民皆不信恒，為此僣差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言“用”也。傳不解“家”，王肅云：“大夫稱家，言秉權(quán)之臣必滅家，復(fù)害其國也。”
“七，稽疑。擇建立卜筮人，龜曰卜，蓍曰筮?？颊墒?，當(dāng)選擇知卜筮人而建立之?！?/em>蓍音尸。乃命卜筮。建立其人，命以其職。曰雨，曰霽，龜兆形有似雨者，有似雨止者。○霽，子細(xì)反。曰蒙，蒙，陰暗?！?/em>蒙，武工反，徐亡鉤反。曰驛，氣洛驛不連屬?！?/em>驛音亦，注同。屬音燭。曰克，兆相交錯(cuò)。五者卜兆之常法。曰貞，曰悔，內(nèi)卦曰貞，外卦曰悔。凡七。卜筮之?dāng)?shù)。卜五，占用二，衍忒。立時(shí)人作卜筮，三人占，則從二人之言。立是知卜筮人，使為卜筮之事。夏殷周卜筮各異，三法并卜。從二人之言，善鈞從眾。卜筮各三人?！?/em>占用二，馬云：“占，筮也。”衍，以淺反。汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。將舉事而汝則有大疑，先盡汝心以謀慮之，次及卿士眾民，然后卜筮以決之。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。人心和順，龜筮從之，是謂大同於吉。身其康強(qiáng)，子孫其逢吉。動(dòng)不違眾，故后世遇吉。○逢，馬云：“逢，大也。”汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。三從二逆，中吉，亦可舉事。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。君臣不同，決之卜筮，亦中吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。民與上異心，亦卜筮以決之。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內(nèi)吉，作外兇。二從三逆，龜筮相違，故可以祭祀冠婚，不可以出師征伐?！?/em>冠，官喚反。龜筮共違于人，皆逆。用靜吉，用作兇。安以守常則吉，動(dòng)則兇。
[疏]“七稽”至“之言”○正義曰：“稽疑”者，言王者考正疑事。當(dāng)選擇知卜筮者而建立之，以為卜筮人，謂立為卜人筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之職。云卜兆有五。曰雨兆，如雨下也。曰霽兆，如雨止也。曰雺兆，氣蒙暗也。曰坕兆，氣落驛不連屬也。曰克兆，相交也。筮卦有二重，二體乃成一卦。曰貞，謂內(nèi)卦也。曰悔，謂外卦也。卜筮兆卦其法有七事，其卜兆用五，雨、霽、蒙、驛、克也。其筮占用二，貞與悔也。卜筮皆就此七者推衍其變，立是知卜筮人，使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之，若其所占不同，而其善鈞者，則從二人之言，言以此法考正疑事也。○傳“龜曰”至“立之”○正義曰：“龜曰卜，蓍曰筮”，《曲禮》文也?？颊墒拢?dāng)選擇知卜筮人而建立之?！敖ā币唷傲ⅰ币玻瑥?fù)言之耳。鄭、王皆以“建”、“立”為二，言將考疑事，選擇可立者，立為卜人筮人。○傳“兆相”至“常法”○正義曰：此上五者，灼龜為兆，其璺拆形狀有五種，是“卜兆之常法”也?！墩f文》云：“霽，雨止也?！薄办V”似雨止，則“雨”似雨下。鄭玄曰：“霽如雨止者，云在上也?！薄半墶甭暯?，《詩》云“零雨其蒙”，則濛是暗之義，故以雺為兆，蒙是陰暗也?！皥i”即驛也，故以為兆?！皻饴潴A不連屬”，“落驛”，希稀之意也?！坝辍?、“霽”既相對(duì)，則“蒙”、“驛”亦相對(duì)，故“驛”為落驛氣不連屬，則“雺”為氣連蒙暗也。王肅云：“坕，霍驛消減如云陰。雺，天氣下地不應(yīng)，暗冥也。”其意如孔言。鄭玄以“坕”為明，言色澤光明也?！半墶闭邭鉂捎粲糈ぺひ病Ｗ砸浴懊鳌?、“暗”相對(duì)，異於孔也?！翱恕敝^兆相交錯(cuò)。王肅云：“兆相侵入，蓋兆為二拆，其拆相交也?！编嵭疲骸翱苏呷缬隁馍嗲秩??！辈敷咧拢w用難明，故先儒各以意說，未知孰得其本。今之用龜，其兆橫者為土，立者為木，斜向徑者為金，背徑者為火，因兆而細(xì)曲者曲為水，不知與此五者同異如何。此五兆不言“一曰”、“二曰”者，灼龜所遇，無先后也。○傳“內(nèi)卦”至“曰悔”○正義曰：僖十五年《左傳》云，秦伯伐晉，卜徒父筮之。其卦遇蠱，蠱卦巽下艮上，說卦云，巽為風(fēng)，艮為山。其占云：“蠱之貞，風(fēng)也；其悔，山也。”是內(nèi)卦為貞，外卦為悔也。筮法爻從下起，故以下體為內(nèi)，上體為外。下體為本，因而重之，故以下卦為貞。貞，正也，言下體是其正。鄭玄云：“悔之言晦，晦猶終也?！被奘窃轮K，故以為終，言上體是其終也。下體言正，以見上體不正；上體言終，以見下體為始；二名互相明也。○傳“立是”至“三人”○正義曰：此經(jīng)“卜五，占用二，衍忒”，孔不為傳。鄭玄云：“‘卜五占用’謂雨、霽、蒙、驛、克也，‘二衍忒’謂貞、悔也。”斷“用”從上句，“二衍忒”者，指謂筮事。王肅云：“‘卜五’者，筮短龜長，故卜多而筮少。‘占用二’者，以貞、悔占六爻?！苓?，當(dāng)推衍其爻義以極其意。”“卜五，占二”，其義當(dāng)如王解，其“衍忒”宜總謂卜筮，皆當(dāng)衍其義，極其變，非獨(dú)筮衍而卜否也。傳言“立是知卜筮人，使為卜筮之事”者，言經(jīng)之此文覆述上句“立卜筮人”也。言“三人占”，是占此卜筮，法當(dāng)有三人。《周禮》：“太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》?！倍抛哟阂詾椤坝裾祝垲呿溨?。瓦兆，帝堯之兆”。又云“《連山》，虙犧?！稓w藏》，黃帝。三兆三易皆非夏殷”。而孔意必以三代夏殷周法者，以《周禮》指言“一曰”、“二曰”，不辯時(shí)代之名。案《考工記》云，夏曰世室，殷曰重屋，周曰明堂。又《禮記·郊特牲》云“夏收，殷冔，周冕”。皆以夏殷周三代相因，明三易亦夏殷周相因之法。子春之言，孔所不取。鄭玄《易贊》亦云：“夏曰《連山》，殷曰《歸藏》?！迸c孔同也。所言三兆三易，必是三代異法，故傳以為夏殷周卜筮各以三代異法，三法并卜，法有一人，故三人也。“從二人之言”者，二人為善既鈞，故從眾也。若三人之內(nèi)賢智不等，雖少從賢，不從眾也?！吧柒x從眾”，成六年《左傳》文。既言“三法并卜”，嫌筮不然，故又云“卜筮各三人”也。經(jīng)惟言三占從二，何知不一法而三占，而知“三法并用”者？《金縢》云：“乃卜三龜，一習(xí)吉?！薄秲x禮》士喪卜葬，占者三人，貴賤俱用三龜，知卜筮并用三代法也。○傳“將舉”至“決之”○正義曰：非有所舉，則自不卜，故云“將舉事”，事有疑，則當(dāng)卜筮。人君先盡己心以謀慮之，次及卿士眾民，人謀猶不能定，然后問卜筮以決之。故先言“乃心”，后言“卜筮”也。鄭玄云：“卿士，六卿掌事者?！比粍t“謀及卿士”，以卿為首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言“庶人”，明大夫及士寄“卿”文以見之矣?！吨芏Y》：“小司寇掌外朝之政，以致萬民而詢焉。一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君?！笔怯写笠啥儽娨病Ｓ衷弧靶∷究芤詳⑦M(jìn)而問焉”，是謀及之也。大疑者不要是彼三詢，其謀及則同也。謀及庶人，必是大事，若小事不必詢於萬民，或謀及庶人在官者耳?！缎∷究堋酚衷唬骸耙匀輸嗍癃z訟之中，一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民?！北恕叭撼肌?、“群吏”分而為二，此惟言“卿士”者，彼將斷獄，令眾議然后行刑，故臣與民為三，其人主待眾議而決之；此則人主自疑，故一人主為一，又總?cè)撼紴橐灰病?em>○傳“人心”至“於吉”○正義曰：人主與卿士庶民皆從，是“人心和順”也。此必臣民皆從，乃問卜筮，而進(jìn)龜筮於上者，尊神物，故先言之。不在“汝則”之上者，卜當(dāng)有主，故以人為先，下三事亦然。改“卜”言“龜”者，“卜”是請(qǐng)問之意，吉兇龜占兆告以人，故改言“龜”也。“筮”則本是蓍名，故不須改也。○傳“動(dòng)不”至“遇吉”○正義曰：物貴和同，故大同之吉，延及於后。宣三年《左傳》稱“成王定鼎，卜世三十，卜年七百”，是“后世遇吉”。○傳“三從”至“舉事”○正義曰：此與下二事，皆是三從二逆，除龜、筮以外，有汝與卿士、庶民，分三者各為一從二逆，嫌其貴賤有異，從逆或殊，故三者各以有一從為主，見其為吉同也。方論得吉，以從者為主，故次言“卿士從”，下言“庶民從”也。以從為主，故退“汝則”於下。傳解其意，卿士從者，“君臣不同”也；庶民從者，“民與上異心”也。解臣民與君異心，得其筮之意也。不言四從一逆者，吉可知，不假言之也。四從之內(nèi)，雖龜筮相違，亦為吉，以其從者多也。若三從之內(nèi)，龜筮相違，雖不如龜筮俱從，猶勝下龜筮相違，二從三逆。必知然者，以下傳云“二從三逆，龜筮相違”，既計(jì)從之多少，明從多則吉。故杜預(yù)云：“龜筮同卿士之?dāng)?shù)者，是龜筮雖靈，不至越於人也?！鄙涎浴笆恕保盅浴笆瘛闭?，嫌“庶人”惟指在官者，變“人”言“民”見其同也。民人之賤，得與卿士敵者，貴者雖貴，未必謀慮長，故通以民為一，令與君臣等也。○傳“民與”至“決之”○正義曰：天子圣人，庶民愚賤，得為識(shí)見同者，但圣人生知，不假卜筮，垂教作訓(xùn)，晦跡同凡，且庶民既眾，以眾情可否，亦得上敵於圣。故《老子》云“圣人無常心，以百姓心為心”是也。○傳“二從”至“征伐”○正義曰：此“二從三逆”為小吉，故猶可舉事?！皟?nèi)”謂國內(nèi)，“故可以祭祀冠婚”?！巴狻敝^境外，“故不可以出師征伐”。征伐事大，此非大吉故也。此經(jīng)“龜從，筮逆”，其筮從、龜逆為吉亦同。故傳言“龜筮相違”，見龜筮之智等也。若龜筮智等，而僖四年《左傳》云“筮短龜長”者，於時(shí)晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人，卜既不吉，而更令筮之，神靈不以實(shí)告，筮而得吉，必欲用之，卜人欲令公舍筮從卜，故曰“筮短龜長”，非是龜實(shí)長也。《易·系辭》云：“蓍之德圓而神，卦之德方以智?！鄙褚灾獊?，智以藏往，然則知來藏往，是為極妙，雖龜之長，無以加此。圣人演筮為易，所知豈是短乎？明彼長短之說，乃是有為言耳?！按硕娜妗?，以汝與龜為二從耳。卿士庶民課有一從，亦是二從，兇吉亦同，故不復(fù)設(shè)文，同可知也。若然，汝、卿士、庶民皆逆，龜、筮并從，則亦是二從三逆，而經(jīng)無文者，若君與臣民皆逆，本自不問卜矣，何有龜從筮從之理也？前三從之內(nèi)，龜筮既從，君與卿士庶民各有一從以配龜筮，凡有三條。若惟君與卿士從配龜為一條，或君與庶民從配龜又為一條，或卿士庶民從配龜又為一條，凡有三條。若筮從龜逆，其事亦然。二從三逆，君配龜從為一條，於經(jīng)已具。卿士配龜從為二條，庶民配龜從為三條。若筮從龜逆，以人配筮，其事亦同。案《周禮·筮人》：“國之大事，先筮而后卜?！编嵭疲骸办扼咧畠磩t止?！焙斡畜吣纨攺募褒旙呔氵`者？崔靈恩以為筮用三代之占，若三占之俱主兇，則止不卜，即鄭注《周禮》“筮兇則止”是也。若三占二逆一從，兇猶不決，雖有筮逆，猶得更卜，故此有筮逆龜從之事?；蝮邇磩t止而不卜，乃是鄭玄之意，非是《周禮》經(jīng)文，未必孔之所取?！肚Y》云：“卜筮不相襲。”鄭云：“卜不吉?jiǎng)t又筮，筮不吉?jiǎng)t又卜，是謂瀆龜筮。”《周禮》太卜小事筮，大事卜，應(yīng)筮而又用卜，應(yīng)卜而又用筮，及國之大事先筮后卜，不吉之后更作卜筮，如此之等，是為相襲，皆據(jù)吉兇分明，不可重為卜筮，若吉兇未決，於事尚疑者，則得更為卜筮。僖二十五年晉侯卜納王，得阪泉之兆，曰：“吾不堪也。”公曰：“筮之?！庇龃笥兄ィ挥职Ь拍陼x趙鞅卜救鄭，遇水適火，又筮之，遇泰之需之類是也?！吨芏Y》既先筮后卜，而春秋時(shí)先卜后筮者，不能依禮故也。
“八，庶徵。
[疏]正義曰：“庶”，眾也?！搬纭?，驗(yàn)也。王者用九疇，為大中，行“稽疑”以上為善政，則眾驗(yàn)有美惡，以為人主。自“曰雨”至“一極無兇”，總言五氣之驗(yàn)，有美有惡?！霸恍葆纭睌⒚佬兄?yàn)，“曰咎徵”敘惡行之驗(yàn)。自“曰王省”至“家用平康”，言政善致美也?！叭赵職q時(shí)”至“家用不寧”，言政惡致咎也?！笆裎┬恰币韵拢匀司?dāng)以常度齊正下民。
曰雨，曰昫，曰燠，曰寒，曰風(fēng)，曰時(shí)。雨以潤物
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