殷既錯(cuò)天命，錯(cuò)，亂也?！?/em>錯(cuò)，七各反，馬云：“廢也?！蔽⒆幼髡a父師、少師。告二師而去紂。○少，詩(shī)照反。
[疏]“殷既”至“少師”○正義曰：殷紂既暴虐無(wú)道，錯(cuò)亂天命，其兄微子知紂必亡，以作言誥告父師箕子、少師比干。史敘其事而作此篇也。名曰《微子》而不言“作《微子》”者，已言“微子作誥”，以可知而省文也。○傳“錯(cuò)，亂也”○正義曰：交錯(cuò)是渾亂之義，故為亂也。不指言紂惡而言“錯(cuò)亂天命”者，天生焌民，立君以牧之，為君而無(wú)君道，是錯(cuò)亂天命，為惡之大，故舉此以見(jiàn)惡之極耳。
微子微，圻內(nèi)國(guó)名。子，爵。為紂卿士，去無(wú)道。
[疏]傳“微圻”至“無(wú)道”○正義曰：微國(guó)在圻內(nèi)，先儒相傳為然。鄭玄以為微與箕俱在圻內(nèi)，孔雖不言箕，亦當(dāng)在圻內(nèi)也。王肅云：“微，國(guó)名。子，爵。入為王卿士?！泵C意蓋以微為圻外，故言“入”也。微子名啟，《世家》作開(kāi)，避漢景帝諱也。啟與其弟仲衍，皆是紂之同母庶兄，《史記》稱“微仲衍”。衍亦稱“微”者，微子封微，以微為氏，故弟亦稱微，猶如春秋之世虞公之弟稱虞叔，祭公之弟稱祭叔。微子若非大臣，則無(wú)假憂紂，亦不必須去，以此知其為卿士也。傳云“去無(wú)道”者，以“去”見(jiàn)其為卿士也。
微子若曰：“父師、少師，父師，太師，三公，箕子也。少師，孤卿，比干。微子以紂距諫，知其必亡，順其事而言之。殷其弗或亂正四方。或，有也。言殷其不有治正四方之事，將必亡。○治，直吏反。我祖底遂陳于上，言湯致遂其功，陳列於上世。我用沈酗于酒，用亂敗厥德于下。我，紂也。沈湎酗蒶，敗亂湯德於后世。○沈，徐直金反。酗，況具反，以酒為兇曰酗，《說(shuō)文》作<酉句>，云：“酒蒶?！变?，面善反。蒶音詠，《說(shuō)文》于命反，<酉句>酒也。殷罔不小大，好草竊奸宄。草野竊盜，又為奸宄於內(nèi)外?！?/em>好，呼報(bào)反。宄音軌。
卿士師師非度，凡有辜罪，乃罔恒獲。六卿典士相師效，為非法度，皆有辜罪，無(wú)秉常得中者?！?/em>度如字。小民方興，相為敵讎。卿士既亂，而小人各起一方，共為敵讎。言不和同?！?/em>讎，常周反。今殷其淪喪，若涉大水，其無(wú)津涯。淪，沒(méi)也。言殷將沒(méi)亡，如涉大水，無(wú)涯際，無(wú)所依就?！?/em>淪音倫，徐力允反。喪，息浪反。涯，五皆反，又宜佳反。殷遂喪，越至于今?！?em>言遂喪亡於是，至於今，到不待久。
[疏]“微子”至“于今”○正義曰：微子將欲去殷，順其去事而言，曰“父師”、“少師”，呼二師與之言也。今殷國(guó)其將不復(fù)有治正四方之事，言其必滅亡也。昔我祖成湯，致行其道，遂其功業(yè)，陳列於上世矣。今我紂惟用沈湎酗Ｅ１於酒，用是亂敗其祖之德於下。由紂亂敗之故，今日殷人無(wú)不小大皆好草竊奸宄。雖在朝卿士，相師師為非法度之事。朝廷之臣皆有辜罪，乃無(wú)有一人能秉常得中者。在外小人，方方各起，相與共為敵讎?；膩y如此，今殷其沒(méi)，亡若涉大水，其無(wú)津濟(jì)涯岸。殷遂喪亡，言不復(fù)久也?！按藛释鲮妒?，至於今，到必不得更久也”。○傳“父師”至“言之”○正義曰：以《畢命》之篇王呼畢公為“父師”，畢公時(shí)為太師也?！吨芄佟吩疲骸疤珟?、太傅、太保，茲惟三公。少師、少傅、少保曰三孤?！薄都艺Z(yǔ)》云：“比干官則少師。”少師是比干，知太師是箕子也。遍檢書(shū)傳，不見(jiàn)箕子之名，惟司馬彪注《莊子》云：“箕子名胥馀?！辈恢龊螘?shū)也?！吨芄佟芬陨賻煘楣拢藗餮浴肮虑洹闭?，孤亦卿也，《考工記》曰“外有九室，九卿朝焉”，是三孤六卿共為九卿也。比干不言封爵，或本無(wú)爵，或有而不言也?！都艺Z(yǔ)》云：“比干是紂之親，則諸父?！敝雀墒羌q之諸父耳?；觿t無(wú)文。《宋世家》云：“箕子者，紂親戚也?！敝寡杂H戚，不知為父為兄也。鄭玄、王肅皆以箕子為紂之諸父，服虔、杜預(yù)以為紂之庶兄，既無(wú)正文，各以意言之耳。微子以紂距諫，知其必亡，心欲去之，故順其去事而言，呼二師以告之。○傳“或有”至“必亡”○正義曰：“或”者不定之辭，其事欲當(dāng)然，則是有此事，故以“或”為有也。鄭玄《論語(yǔ)注》亦云：“或之言有也，不有言無(wú)也?！碧熳?，天下之主，所以治正四方，“言殷其不有治正四方之事”，言將必亡。○傳“我紂”至“后世”○正義曰：嗜酒亂德，是紂之行，故知“我”，我紂也。人以酒亂，若沈於水，故以耽酒為“沈”也。湎然是齊同之意，《詩(shī)》云：“天不湎爾以酒?！编嵲疲骸疤觳煌觐伾跃啤！笔恰颁稀敝^酒變面色，湎然齊同，無(wú)復(fù)平時(shí)之容也?！墩f(shuō)文》云：“酗，蒶也。”然則“酗”、“蒶”一物，謂飲酒醉而發(fā)怒。經(jīng)言亂敗其德，必有所屬，上言“我祖”指謂成湯，知言“敗亂湯德於后世”也。上謂前世，故下為后世也。○傳“六卿”至“中者”○正義曰：“士”訓(xùn)事也，故“卿士”為“六卿典事”?！皫煄煛毖韵鄮熜榉欠ǘ戎乱?。止言“卿士”，以貴者尚爾，見(jiàn)賤者皆然。故王肅云：“卿士以下，轉(zhuǎn)相師效為非法度之事也?！编嵲疲骸胺勃q皆也?！眰饕庖嗳唬浴胺病睘榻?，言卿士以下在朝之臣，其所舉動(dòng)皆有辜罪，無(wú)人能秉常行得中正者。
曰：“父師、少師，我其發(fā)出狂，吾家耄遜于荒。我念殷亡，發(fā)疾生狂，在家耄亂，故欲遯出於荒野。言愁悶?！?/em>出，尺遂反。耄，字又作旄，莫報(bào)反，注同。遯，徒困反，徐徒頓反，一音都困反。今爾無(wú)指，告予顛難，若之何其？”汝無(wú)指意告我殷邦顛隕難墜，如之何其救之？○難，子細(xì)反，《玉篇》子兮反，《切韻》祖稽反。隕，于敏反。
[疏]“曰父師”至“何其”○正義曰：微子既言紂亂，乃問(wèn)身之所宜，止而復(fù)言，故別加一“曰父師少師”，更呼而告之也?！拔夷钜笸鲋剩湫陌l(fā)疾生狂，吾在家心內(nèi)耄亂，欲遜遯出於荒野。今汝父師少師無(wú)指滅亡之意告我云，殷邦其隕墜，則當(dāng)如之何其救之乎？”恐其留己共救之也。○傳“我念”至“愁悶”○正義曰：狂生於心而出於外，故傳以“出狂”為“生狂”。應(yīng)璩詩(shī)云“積念發(fā)狂癡”，此其事也。在家思念之深，精神益以耄亂。鄭玄云：“耄，昏亂也?！痹诩也豢半y，故欲遯出於荒野，言愁悶之至?！对?shī)》云：“駕言出游，以寫(xiě)我憂。”亦此意也。○傳“汝無(wú)”至“救之”○正義曰：“無(wú)指意告我者”，謂無(wú)指殷亡之事告我，言殷將隕墜，欲留我救之?！邦崱敝^從上而隕，“難”謂墜於溝壑，皆滅亡之意也。昭十三年《左傳》曰：“小人老而無(wú)子，知難於溝壑矣?！蓖趺C云：“難，難溝壑?！毖源恕半y”之義如《左傳》也。
父師若曰：“王子，比干不見(jiàn)，明心同，省文。微子帝乙元子，故曰王子?！?/em>見(jiàn)，賢遍反。省，所景反。天毒降災(zāi)荒殷邦，方興沈酗于酒，天生紂為亂，是天毒下災(zāi)，四方化紂沈湎，不可如何。乃罔畏畏，咈其聇長(zhǎng)舊有位人。言起沈湎，上不畏天災(zāi)，下不畏賢人。違戾聇老之長(zhǎng)致仕之賢，不用其教，法紂故?！?/em>咈，扶勿反。聇，工口反。長(zhǎng)，丁丈反，注同。今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用，以容將食，無(wú)災(zāi)。自來(lái)而取曰攘。色純?cè)粻?。體完曰牷。牛羊豕曰牲。器實(shí)曰用。盜天地宗廟牲用，相容行食之，無(wú)災(zāi)罪之者。言政亂。○攘，如羊反，因來(lái)而取曰攘。竊，馬云：“往盜曰竊?！鄙竦o，天曰神，地曰祇。犧，許宜反。牷音全。降監(jiān)殷民，用乿讎斂，召敵讎不怠。下視殷民，所用治者，皆重賦傷民、斂聚怨讎之道，而又亟行暴虐，自召敵讎不解怠?！?/em>讎如字，下同。徐云：“鄭音疇。”馬本作稠，云：“數(shù)也。”艷，力檢反；馬、鄭力艷反，謂賦斂也；徐云：“鄭力劍反?！敝?，直吏反。亟，欺忌反，數(shù)也；又紀(jì)力反；本又作極，如字，至也。解，佳賣反。罪合于一，多瘠罔詔。言殷民上下有罪，皆合於一法紂，故使民多瘠病，而無(wú)詔救之者?！?/em>瘠，在益反。商今其有災(zāi)，我興受其敗。災(zāi)滅在近，我起受其敗，言宗室大臣義不忍去。商其淪喪，我罔為臣仆。詔王子出迪。商其沒(méi)亡，我二人無(wú)所為臣仆，欲以死諫紂。我教王子出，合於道?！?/em>臣仆，一本無(wú)臣字。我舊云刻子，王子弗出，我乃顛難。刻，病也。我久知子賢，言於帝乙。病立子，帝乙不肯。病子不得立，則宜為殷后者子。今若不出逃難，我殷家宗廟乃隕墜無(wú)主?！?/em>舊云，馬云：“言也?！笨桃艨耍R云：“侵刻也?！彪y，乃旦反。自靖人自獻(xiàn)于先王，各自謀行其志，人人自獻(xiàn)達(dá)于先王，以不失道?！?/em>靖，馬本作清，謂潔也。我不顧行遁。”言將與紂俱死，所執(zhí)各異，皆歸於仁，明君子之道，出處語(yǔ)默非一途。○顧音故，徐音鼓。
[疏]“父師”至“行遁”○正義曰：父師亦順其事而報(bào)微子曰：“王子，今天酷毒下災(zāi)，生此昏虐之君，以荒亂殷之邦國(guó)。紂既沈湎，四方化之，皆起而沈湎酗蒶於酒，不可如何。小人皆自放恣，乃無(wú)所。上不畏天災(zāi)，下不畏賢人，違戾其聇老之長(zhǎng)與舊有爵位致仕之賢人。今殷民乃攘竊祭祀神祗之犧牷牲用，以相通容，行取食之，無(wú)災(zāi)罪之者?！北I天地大祀之物用而不得罪，言政亂甚也。“我又下視殷民，所用為治者，皆讎怨斂聚之道”也。言重賦傷民，民以在上為讎，重賦乃是斂讎也?！凹葹橹刭x，又急行暴虐，此所以益招民怨，是乃自召敵讎不懈怠也。上下各有罪，合於一紂之身”。言紂化之使然也?！肮适姑穸囫げ?，而無(wú)詔救之者。商今其有滅亡之災(zāi)，我起而受其敗。商其沒(méi)亡喪滅，我無(wú)所為人臣仆”。言不可別事他人，必欲諫取死也。“我教王子出奔於外，是道也。我久云子賢，言於帝乙，欲立子，不肯。我乃病傷子不得立為王，則宜終為殷后。若王子不出，則我殷家宗廟乃隕墜無(wú)主”。既勸之出，即與之別云：“各自謀行其志，人人各自獻(xiàn)達(dá)於先王，我不顧念行遁之事。”明期與紂俱死。○傳“比干”至“王子”○正義曰：諮二人而一人答，“明心同，省文”也。鄭云：“少師不答，志在必死?！比粍t箕子本意豈必求生乎？身若求生，何以不去？既“不顧行遁”，明期於必死，但紂自不殺之耳。若比干意異，箕子則別有答，安得默而不言？孔解“心同”是也?！拔⒆拥垡以印?，《微子之命》有其文也。父師言微子為“王子”，則父師非王子矣，鄭、王等以為紂之諸父當(dāng)是實(shí)也。○傳“天生”至“如何”○正義曰：“荒殷邦”者，乃是紂也，而云“天毒降災(zāi)”，故言“天生紂為亂”，本之於天，天毒下災(zāi)也。以微子云“若之何”，此答彼意，故言“四方化紂沈湎，不可如何”。○傳“言起”至“紂故”○正義曰：文在“方興沈酗”之下，則此無(wú)所畏畏者，謂當(dāng)時(shí)四方之民也。民所當(dāng)畏，惟畏天與人耳，故知二畏者，上不畏天，下不畏賢人。違戾聇長(zhǎng)與舊有位人，即是不畏賢人，故不用其教，紂無(wú)所畏，此民無(wú)所畏，謂法紂故也。○傳“自來(lái)”至“政亂”○正義曰：“攘”、“竊”同文，則“攘”是竊類?！夺屧b》云：“攘，因也。”是因其自來(lái)而取之名“攘”也?！墩f(shuō)文》云：“犧，宗廟牲也。”《曲禮》云：“天子以犧牛?！碧熳蛹郎赜眉兩?，故知“色純?cè)粻蕖币??！吨芏Y》：“牧人掌牧六牲，以供祭祀之牲牷?！币浴盃弧睘檠裕厥求w全具也，故“體完曰牷”。經(jīng)傳多言“三牲”，知“牲”是牛羊豕也。以“犧”、“牷”、“牲”三者既為俎實(shí)，則“用”者簠簋之實(shí)，謂黍稷稻粱，故云“器實(shí)曰用”，謂粢盛也?！抖Y》“天曰神，地曰祗”，舉天地則人鬼在其間矣，故總云“盜天地宗廟牲用”也。訓(xùn)“將”為行，“相容行食之”謂所司相通容，使盜者得行盜而食之。大祭祀之物，物之重者，盜而無(wú)罪，言政亂甚也。漢魏以來(lái)著律皆云：“敢盜郊祀宗廟之物，無(wú)多少皆死?！睘樘刂毓室?。○傳“下視”至“懈怠”○正義曰：箕子身為三公，下觀世俗，故云“下視殷民”?！八弥握摺敝^卿士已下是治民之官也。以紂暴虐，務(wù)稱上旨，“皆重賦傷民”。民既傷矣，則以上為讎，《泰誓》所謂“虐我則讎”是也。重?cái)棵褙?cái)，乃是“聚斂怨讎之道”。既為重?cái)?，而又亟行暴虐。亟，急也。急行暴虐，欲以威民，乃是“自召敵讎”。勤行虐政，是“不懈怠”也?em>○傳“商其”至“於道”○正義曰：“有災(zāi)”與“淪喪”一事，而重出文者，上言“商今其有災(zāi)，我興受其敗”，逆言災(zāi)雖未至，至則己必受禍；此言“商其淪喪，我罔為臣仆”，豫言殷滅之后，言己不事異姓，辭有二意，故重出其文。我無(wú)所為臣仆，言不能與人為臣仆，必欲以死諫紂。但箕子之諫，值紂怒不甚，故得不死耳。“我教王子出，合於道”，保全身命，終為殷后，使宗廟有主，享祀不絕，是合其道也。○傳“刻病”至“無(wú)主”○正義曰：“刻”者，傷害之義，故為病也?！秴问洗呵铩ぶ俣o(jì)》云：“紂之母生微子啟與仲衍，其時(shí)猶尚為妾，改而為妻后生紂。紂之父欲立微子啟為太子，太史據(jù)法而爭(zhēng)，曰：‘有妻之子，不可立妾之子?！柿⒓q為后?！膘稌r(shí)箕子蓋謂請(qǐng)立啟而帝乙不聽(tīng)，今追恨其事，我久知子賢，言於帝乙，欲立子為太子，而帝乙不肯，我病子不得立，則宜為殷后。○傳“言將”至“一途”○正義曰：不肯遁以求生，“言將與紂俱死”也。或去或留，所執(zhí)各異，皆歸於仁。孔子稱“殷有三仁焉”，是“皆歸於仁”也?！兑住は缔o》曰：“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)?！笔恰胺且煌尽币?。何晏云：“仁者愛(ài)人，三人行異而同稱仁者，以其俱在憂亂寧民?！?
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