○《釋文》:“徐云:‘本《虞書》裛為一卷,凡十二卷,今依《七志》、《七錄》為十三卷。’”
皋陶矢厥謨,矢,陳也?!?/em>皋音高。陶音遙。禹成厥功,陳其成功。帝舜申之。申,重也,重美二子之言?!?/em>重,直用反。作《大禹》、《皋陶謨》、大禹謀九功,皋陶謀九德?!?/em>謨亦作謩?!兑骛ⅰ?。凡三篇。
[疏]“皋陶”至“益稷”○正義曰:皋陶為帝舜陳其謀,禹為帝舜陳已成所治水之功,帝舜因其所陳從而重美之。史錄其辭,作《大禹》、《皋陶》二篇之謨,又作《益稷》之篇,凡三篇也。篇先《大禹》,序先言皋陶者,《皋陶》之篇,皋陶自先發(fā)端,禹乃然而問之,皋陶言在禹先,故序先言皋陶。其此篇以功大為先,故先《禹》也?!兑骛ⅰ分嗍怯碇?,因皋陶之言。而禹論益稷,在《皋陶謨》后,故后其篇。○傳“矢,陳也”○正義曰:“矢,陳”,《釋詁》文。○傳“陳其成功”正義曰:此是謨篇,禹成其功,陳其言耳。蒙上“矢”文,故傳明之,言“陳其成功”也。序“成”在“厥”上,傳“成”在下者,序順上句,傳從便文,故倒也。○傳“申重”至“之言”○正義曰:“申,重”,《釋詁》文?!洞笥碇儭吩疲骸暗墼唬骸?!地平天成,時乃功。’”又“帝曰:‘皋陶,惟茲臣庶,罔或于予正。時乃功,懋哉!”《益稷》云:“迪朕德,時乃功?!苯允侵孛蓝又砸?。○傳“大禹”至“九德”○正義曰:二篇皆是謨也,序以一“謨”總二篇,故傳明之。大禹治水能致九功而言“謨”,以其序有“謨”文,故云“謨”也。○傳“凡三篇”○正義曰:《益稷》亦大禹所謀,不言“謨”者,禹謀言及益稷,非是益稷為謀,不得言《益稷謨》也。其篇雖有“夔曰”,夔言樂和,本非謀慮,不得謂之“夔謨”。
大禹謨禹稱大,大其功。謨,謀也。
[疏]傳“禹稱”至“謀也”○正義曰:馀文單稱“禹”,而此獨加“大”者,故解之:禹與皋陶同為舜謀,而禹功實大,禹與皋陶不等,史加大其功,使異於皋陶,於此獨加“大”字與皋陶總言故也。“謨,謀”,《釋詁》文。此三篇皆是舜史所錄,上取堯事,下錄禹功,善於堯之知己,又美所禪得人,故包括上下以為《虞書》。其事以類相從,非由事之先后。若其不然,上篇已言舜死,於此豈死后言乎?此篇已言禪禹,下篇豈受禪后乎?聰明史以類聚為文。計此三篇,禹謨最在后,以禹功大,故進(jìn)之於先?!睹献印贩Q“舜薦禹於天,十有七年”,則禹攝一十七年,舜陟方乃死。不知禹征有苗,在攝幾年。史述禹之行事,不必以攝位之年即征苗民也。
曰若稽古,大禹,順考古道而言之。曰:“文命敷於四海,祗承于帝。言其外布文德教命,內(nèi)則敬承堯舜。○文命,孔云:“文德教命也?!毕热逶疲骸拔拿砻?。”
[疏]“曰若”至“于帝”○正義曰:史將錄禹之事,故為題目之辭曰,能順而考案古道而言之者,是大功之禹也。此禹能以文德教命布陳於四海,又能敬承堯舜。外布四海,內(nèi)承二帝,言其道周備。○傳“順考”至“言之”○正義曰:典是常行,謨是言語,故傳於典云“行之”,於謨云“言之”,皆是順考古道也。○傳“言其”至“堯舜”○正義曰:“敷於四海”即敷此文命,故言“外布文德教命”也?!八暮!迸e其遠(yuǎn)地,故傳以“外”、“內(nèi)”言之。“祗”訓(xùn)敬也,禹承堯舜二帝,故云“敬承堯舜”。傳不訓(xùn)“祗”而直言“敬”,以易知而略之。
曰:“后克艱厥后,臣克艱厥臣,政乃乿,黎民敏德。”敏,疾也。能知為君難,為臣不易,則其政治,而眾民皆疾修德?!?/em>易,以豉反。治,直吏反。帝曰:“俞!允若茲,嘉言罔攸伏,野無遺賢,萬邦咸寧。攸,所也。善言無所伏,言必用。如此則賢才在位,天下安寧。○俞,羊朱反。攸音由,徐以帚反?;诒?,舍已從人,不虐無告,不廢困窮,惟帝時克?!?em>帝謂堯也,舜因嘉言無所伏,遂稱堯德以成其義??急姀娜?,矜孤愍窮,凡人所輕,圣人所重?!?/em>舍音捨。告,故毒反。矜,居陵反。
[疏]“曰后”至“時克”○正義曰:禹為帝舜謀曰:“君能重難其為君之事,臣能重難其為臣之職,則上之政教乃治,則下之眾民皆化而疾修其德。而帝曰:“然。信能如此,君臣皆能自難,并愿善以輔己,則下之善言無所隱伏,在野無遺逸之賢,賢人盡用,則萬國皆安寧也。為人上者考於眾言,觀其是非,舍已之非,從人之是。不苛虐鰥寡孤獨無所告者,必哀矜之;不廢棄困苦貧窮無所依者,必愍念之。惟帝堯於是能為此行,馀人所不能?!毖浴翱似D”之不易也。○傳“敏疾”至“修德”○正義曰:許慎《說文》云:“敏,疾也?!笔窍鄠鳛橛?xùn)。“為君難,為臣不易”,《論語》文。能知為君難,為臣不易,則當(dāng)謹(jǐn)慎恪勤,求賢自輔,故其政自然治矣。見善則用,知賢必進(jìn),眾民各自舉,則皆疾修德矣。此經(jīng)上不言禹者,承上禹事,以可知而略之。○傳“攸所”至“下安”○正義曰:“攸,所”,《釋言》文?!吧蒲詿o所伏”者,言其必用之也。言之善者必出賢人之口,但言之易,行之難,或有人不賢而言可用也,故“嘉言”與“賢”異其文也。如此用善言,任賢才在位,則天下安。○傳“帝謂”至“所重”○正義曰:舜稱為“帝”,故知“帝謂堯”也。舜因嘉言無所伏,以為堯乃能然,故遂稱堯德以成其義。此禹言之義,以堯之圣智,無所不能,惟言其“考眾從人,矜孤愍窮”,以為堯之美者,此是“凡人所輕,圣人所重”?!安慌啊?、“不廢”,皆謂矜撫愍念之,互相通也?!锻踔啤吩疲骸吧俣鵁o父謂之孤,老而無子謂之獨,老而無妻謂之鰥,老而無夫謂之寡。此四者天民之窮而無告者。”故此“無告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者,四者皆孤也,言“孤”足以總之。言“困窮”,謂貧無資財也。
益曰:“都!帝德廣運,乃圣乃神,乃武乃文。益因舜言又美堯也?!皬V”謂所覆者大,“運”謂所及者遠(yuǎn)。圣無所不通,神妙無方,文經(jīng)天地,武定禍亂。皇天眷命,奄有四海,為天下君。”眷,視。奄,同也。言堯有此德,故為天所命,所以勉舜也?!?/em>眷,居倦反。奄,於檢反。
[疏]“益曰”至“下君”○正義曰:益承帝言,嘆美堯德曰:“嗚呼!帝堯之德,廣夫運行。乃圣而無所不通,乃神而微妙無方,乃武能克定禍亂,乃文能經(jīng)緯天地。以此為大天顧視而命之,使同有四海之內(nèi),為天下之君?!?em>○傳“益因”至“禍亂”○正義曰:“廣”者闊之義,故為“所覆者大”?!斑\”者動之言,故為“所及者遠(yuǎn)”。《洪范》云“睿作圣”,言通知眾事,故為“無所不通”。案《易》曰“神者妙萬物而為言也”,又曰“神妙無方”,此言神道微妙,無可比方,不知其所以然?!兑住酚衷疲骸瓣庩柌粶y之謂神?!薄吨u法》云:“經(jīng)緯天地曰文,克定禍亂曰武?!苯?jīng)傳“文”、“武”倒者,經(jīng)取韻句,傳以文重故也。○傳“眷視”至“勉舜”○正義曰:《詩》云:“乃眷西顧?!敝^視而回首?!墩f文》亦以“眷”為視。“奄,同”,《釋言》文。益因帝言盛稱堯善者,亦勸勉舜,冀之必及堯也。
禹曰:“惠迪吉,從逆兇,惟影響?!?em>迪,道也。順道吉從逆兇。吉兇之報,若影之隨形,響之應(yīng)聲。言不虛。○迪,徒力反。響,許丈反。益曰:“吁!戒哉!儆戒無虞,罔失法度。先吁后戒,欲使聽者精其言。虞,度也。無億度,謂無形。戒於無形,備慎深。秉法守度,言有恒。○吁,況俱反。度,徒布反。虞度,徙洛反。罔游于逸,罔淫于樂。淫,過也。游逸過樂,敗德之原。富貴所忽,故特以為戒?!?/em>樂音洛。任賢勿貳,去邪勿疑。疑謀勿成,百志惟熙。一意任賢,果於去邪,疑則勿行,道義所存於心,日以廣矣。○去,起呂反。熙,火其反。罔違道以干百姓之譽,干,求也。失道求名,古人賤之。罔咈百姓以從己之欲。咈,戾也。專欲難成,犯眾興禍,故戒之?!?/em>咈,扶弗反。戾,連弟反。無怠無荒,四夷來王?!?em>言天子常戒慎,無怠惰荒廢,則四夷歸往之?!?/em>怠音待。惰,徒臥反。
[疏]“禹曰”至“來王”○正義曰:禹曰:“益言謀及世事,言人順道則吉,從逆則兇。吉兇之報,惟若影之隨形,響之應(yīng)聲?!毖云錈o不報也。益聞禹語,驚懼而言曰:“吁!誠如此言,宜誡慎之哉!所誡者,當(dāng)儆誡其心無億度之事?!敝^忽然而有,當(dāng)誡慎之:“無失其守法度,使行必有恒,無違常也。無游縱於逸豫,無過耽於戲樂,當(dāng)誡慎之以保己也。任用賢人勿有二心,逐去回邪勿有疑惑。所疑之謀勿成用之,如是則百種志意惟益廣也。無違越正道以求百姓之譽,無反戾百姓以從己心之欲。常行此事,無怠惰荒廢,則四夷之國皆來歸往之?!贝艘嗨詣衩闼匆?。○傳“迪,道也”○正義曰:《釋詁》文。○傳“先吁”至“有恒”○正義曰:《堯典》傳云:“吁,疑怪之辭?!贝藷o可怪,聞善驚而為聲耳。“先吁后戒”者,驚其言之美,然后設(shè)戒辭,欲使聽者精審其言?!坝?,度”,《釋詁》文。“無億度”者,謂不有此事,無心億度之。《曲禮》云:“凡為人子者,聽於無聲,視於無形。”戒於無形見之事,言備慎深也。安不忘危,治不忘亂,是其慎無形也。法度當(dāng)執(zhí)守之,故以“秉法守度”解不失,言有恒也。○傳“淫過”至“為戒”○正義曰:“淫”者過度之意,故為過也?!耙荨敝^縱體,“樂”謂適心,縱體在於逸游,適心在於淫恣,故以“游逸過樂”為文。二者敗德之源,富貴所忽,故特以為戒。○傳“干求”至“賤之”○正義曰:“干,求”,《釋言》文。“失道求名”謂曲取人情,茍悅眾意,古人賤之。○傳“咈戾”至“戒之”○正義曰:《堯典》已訓(xùn)“咈”悉戾。彼謂戾朋儕,此謂戾在下,故詳其文耳。“專欲難成,犯眾興禍”,襄十年《左傳》文。
禹曰:“於!帝念哉!德惟善政,政在養(yǎng)民。嘆而言“念”,重其言。為政以德,則民懷之。水火金木土穣惟修,言養(yǎng)民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和,正德以率下,利用以阜財,厚生以養(yǎng)民,三者和,所謂善政。九功惟叔,九叔惟歌。言六府三事之功有次敘,皆可歌樂,乃德政之致?!?/em>樂音洛。戒之用休,董之用威,勸之以九歌,俾勿壞。”休,美。董,督也。言善政之道,美以戒之,威以督之,歌以勸之。使政勿壞,在此三者而已?!?/em>俾,必爾反。壞,乎怪反。帝曰:“俞!地平天成,六府三事允治,萬世永賴,時乃功?!?em>水土治曰“平”,五行敘曰“成”。因禹陳九功而嘆美之,言是汝之功,明眾臣不及。
[疏]“禹曰”至“乃功”○正義曰:禹因益言,又獻(xiàn)謀於帝曰“嗚呼!帝當(dāng)念之哉!”言:“所謂德者惟是善於政也。政之所為,在於養(yǎng)民。養(yǎng)民者,使水火金木土穣此六事惟當(dāng)修治之。正身之德,利民之用,厚民之生,此三事惟當(dāng)諧和之。修和六府三事,九者皆就有功,九功惟使皆有次敘,九事次敘惟使皆可歌樂,此乃德之所致。是德能為善政之道,終當(dāng)不得怠惰。但人雖為善,或寡令終,故當(dāng)戒敕之念用美道,使民慕美道行善。又督察之用威罰?!毖云洳簧飘?dāng)獲罪?!皠衩阒跃鸥柚o。但人君善政,先致九歌成辭自勸勉也。用此事,使此善政勿有敗壞之時”。勸帝使長為善也。帝答禹曰:“汝之所言為然。汝治水土,使地平天成,六府三事信皆治理,萬代長所恃賴,是汝之功也?!睔w功于禹,明群臣不及。○傳“嘆而”至“懷之”○正義曰:“於”,嘆辭。嘆而言“念”,自重其言,欲使帝念之。此史以類相從,共為篇耳。非是一時之事,不使念益言也。禹謀以九功為重,知“重其言”者,九功之言也。○傳“言養(yǎng)”至“六府”○正義曰:下文帝言“六府”即此經(jīng)六物也。六者民之所資,民非此不生,故言“養(yǎng)民之本在先修六府”也?!案闭卟刎斨?,六者貨財所聚,故稱“六府”。襄二十七年《左傳》云:“天生五材,民并用之?!奔词撬鸾鹉就粒裼么俗再Y也。彼惟五材,此兼以穣為六府者,穣之於民尢急,穣是土之所生,故於土下言之也。此言五行,與《洪范》之次不同者,《洪范》以生數(shù)為次,此以相刻為次,便文耳。六府是民之急,先有六府乃可施教,故先言“六府”,后言“三事”也。○傳“止德”至“善政”○正義曰:“正德”者,自正其德,居上位者正己以治民,故所以率下人。“利用”者,謂在上節(jié)儉,不為縻費,以利而用,使財物殷阜,利民之用,為民興利除害,使不匱乏,故所以阜財。“阜財”謂財豐大也?!昂裆敝^薄征徭,輕賦稅,不奪農(nóng)時,令民生計溫厚,衣食豐足,故所以養(yǎng)民也?!叭吆汀敝^德行正、財用利、生資厚。立君所以養(yǎng)民,人君若能如此,則為君之道備矣。故謂“善政”,結(jié)上“德惟善政”之言。此三者之次,人君自正乃能正下,故以“正德”為先;利用然后厚生,故后言“厚生”?!昂裆敝^財用足,禮讓行也。○傳“言六”至“之致”○正義曰:上六下三,即是“六府三事”,此總云“九功”,知六府三事之功為九功?!拔ⅰ闭?,即上“惟修”、“惟和”為次序。事皆有敘,民必歌樂君德,故九敘皆可歌樂,乃人君德政之致也。言下民必有歌樂,乃為善政之驗,所謂和樂興而頌聲作也。○傳“休美”至“而已”○正義曰:“休,美”,《釋詁》文。又云:“董,督,正也?!笔恰岸睘槎揭病4恕敖渲?、“董之”、“勸之”皆謂人君自戒勸,欲使善政勿壞,在此三事而已。文七年《左傳》云,晉卻缺言於趙宣子,引此一經(jīng),乃言:“九功之德皆可歌也,謂之九歌。若吾子之德莫可歌也,其誰來之?盍使睦者歌吾子乎?”言“九功之德皆可歌”者,若水能灌溉,火能烹飪,金能斷割,木能興作,土能生殖,穣能養(yǎng)育,古之歌詠各述其功,猶如漢魏已來樂府之歌事,歌其功用,是舊有成辭。人君修治六府以自勸勉,使民歌詠之,三事亦然。○傳“水土”至“不及”○正義曰:《釋詁》云:“平,成也?!笔恰捌健?、“成”義同,天、地文異而分之耳。天之不成,由地之不平,故先言“地平”,本之於地以及天也。禹平水土,故“水土治曰平”。五行之神,佐天治物,系之於天,故“五行敘曰成”。《洪范》云“鯀堙洪水,汩陳其五行,彝倫攸斁”,禹治洪水,“彝倫攸敘”,是禹命五行敘也。帝因禹陳九功而嘆美之,指言是汝之功,明眾臣不及。
帝曰:“格,汝禹。朕宅帝位三十有三載,耄期倦于勤。汝惟不怠,總朕師?!?em>八十、九十曰耄,百年曰期頤。言己年老,厭倦萬機,汝不懈怠於位,稱總我眾,欲使攝。○格,庚白反。朕,直錦反。耄,莫報反。倦,其卷反。頤,以之反。厭,於艷反。解,于賣反。禹曰:“朕德罔克,民不依。皋陶邁種德,德乃降,黎民懷之。邁,行。種,布。降,下。懷,歸也。言己無德,民所不能依。皋陶布行其德,下治於民,民歸服之。○種,章用反。降,江巷反。帝念哉!念茲在茲,釋茲在茲,茲,此。釋,廢也。念此人在此功,廢此人在此罪。言不可誣。名言茲在茲,允出茲在茲,惟帝念功?!?em>名言此事,必在此義;信出此心,亦在此義。言皋陶之德以義為主,所宜念之。
[疏]“帝曰格”至“念功”○正義曰:此舜言。將禪禹帝,呼禹曰:“來,汝禹。我居帝位已三十有三載,在耄、期之間,厭倦於勤勞。汝惟在官不懈怠,可代我居帝位,總領(lǐng)我眾?!庇碜屩唬骸拔业聦崯o所能,民必不依就我也?!毖约翰豢翱偙娨病!案尢招胁检兜?,德乃下洽於民,眾皆歸服之,可令皋陶攝也。我所言者,帝當(dāng)念之哉!凡念愛此人,在此功勞,知有功乃用之。釋廢此人,在此罪釁,知有罪乃廢之”。言進(jìn)人退人不可誣也?!懊垦哉劥耸?,必在此事之義而名言之。若信實出見此心,必在此心之義而出見之”。言己名言其口,出見其心,以舉皋陶,皆在此義,不有虛妄?!暗郛?dāng)念錄其功以禪之”。言皋陶堪攝位也。○傳“八十”至“使攝”○正義曰:“八十、九十曰耄,百年曰期頤”,《曲禮》文也。如《舜典》之傳,計舜年六十三即政,至今九十五矣。年在耄、期之間,故并言之。鄭云:“期,要也。頤,養(yǎng)也。不知衣服食味,孝子要盡養(yǎng)之道而已?!笨滓猱?dāng)然。○傳“邁行”至“服之”○正義曰:“邁,行”、“降,下”,《釋言》文。又云:“懷,來也?!眮硪鄽w也。種物必布於地,故為布也。○傳“茲此”至“可誣”○正義曰:“茲,此”,《釋詁》文?!搬尅睘樯崃x,故為廢也。禹之此意,欲令帝念皋陶。下云“惟帝念功”,“念”是念功,知“廢”是廢罪,言念、廢心依其實,不可誣罔也。○傳“名言”至“念之”○正義曰:“名言”謂己發(fā)於口,“信出”謂始發(fā)於心,皆據(jù)欲舉皋陶,必先念慮於心,而后宣之於口。先言“名言”者,己對帝讓皋陶,即是名言之事,故先言其意。然后本其心,故后言“信出”。“以義為主”者,言己讓皋陶,事非虛妄,以義為尚。
帝曰:“皋陶,惟茲臣庶,罔或于予正。或,有也。無有干我正。言順命。汝作士,明于五刑,以弼五教,期于予治。弼,輔。期,當(dāng)也。嘆其能以刑輔教,當(dāng)於治體。○治音稚。當(dāng),丁浪反,又如字。刑期于無刑,民協(xié)于中,時乃功,懋哉!”雖或行刑,以殺止殺,終無犯者。刑期於無所刑,民皆命於大中之道,是汝之功,勉之。○懋音茂。皋陶曰:“帝德罔愆,臨下以簡,御眾以寬。愆,過也。善則歸君,人臣之義?!?/em>愆音牽。罰弗及嗣,賞延于世。嗣亦世,俱謂子。延,及也。父子罪不相及,而及其賞。道德之政。宥過無大,刑故無小。過誤所犯,雖大必宥。不忌故犯,雖小必刑?!?/em>宥音又。罪疑惟輕,功疑惟重。刑疑附輕,賞疑從重,忠厚之至。與其殺不辜,寧失不經(jīng)。好生之德,洽于民心,茲用不犯于有司?!?em>辜,罪。經(jīng),常。司,主也。皋陶因帝勉己,遂稱帝之德,所以明民不犯上也。寧失不常之罪,不枉不辜之善,仁愛之道?!?/em>辜音孤。好,呼報反。帝曰:“俾予從欲以治,四方風(fēng)動,惟乃之休?!?em>使我從心所欲而政以治,民動順上命,若草應(yīng)風(fēng),是汝能明刑之美。
[疏]“帝曰皋陶”至“之休”○正義曰:帝以禹讓皋陶,故述而美之。帝呼之曰:“皋陶,惟此群臣眾庶,皆無敢有干犯我正道者。由汝作士官,明曉於五刑,以輔成五教,當(dāng)於我之治體。用刑期於無刑,以殺止殺,使民合於中正之道,令人每事得中,是汝之功,當(dāng)勉之哉!”皋陶以帝美己,歸美於君曰:“民合於中者,由帝德純善,無有過失,臨臣下以簡易,御眾庶以優(yōu)寬。罰人不及后嗣,賞人延於來世。宥過失者無大,雖大亦有之。刑其故犯者無小,雖小必刑之。罪有疑者,雖重,從輕罪之。功有疑者,雖輕,從重賞之。與其殺不辜非罪之人,寧失不經(jīng)不常之罪。以等枉殺無罪,寧妄免有罪也。由是故帝之好生之德,下洽於民心,民服帝德如此,故用是不犯於有司?!毖悦裰疅o刑非已力也。帝又述之曰:“使我從心所欲而為政,以大治四方之民,從我化如風(fēng)之動草,惟汝用刑之美?!毖约褐溆泄σ病?em>○傳“弼輔”至“治體”○正義曰:《書傳》稱“左輔右弼”,是“弼”亦輔也。期要是相當(dāng)之言,故為當(dāng)也。傳言“當(dāng)於治體”,言皋陶用刑,輕重得中,於治體與正相當(dāng)也。○傳“雖或”至“勉之”○正義曰:言皋陶或行刑,乃是以殺止殺。為罪必將被刑,民終無犯者。要使人無犯法,是期於無所用刑,刑無所用。此“期”為限,與前經(jīng)“期”義別,而《論語》所謂“勝殘去殺”矣?!懊窠院响洞笾小?,言舉動每事得中,不犯法憲,是“合大中”即《洪范》所謂“皇極”是也。○傳“愆過”至“之義”○正義曰:“愆,過”,《釋言》文?!斗挥洝吩疲骸吧苿t稱君,過則稱己,則民作忠?!笔巧苿t稱君,人君之義也?!芭R下”據(jù)其在上,“御眾”斥其治民,簡易、寬大,亦不異也?!墩撜Z》云:“居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?”是臨下宜以簡也。又曰:“寬則得眾?!薄熬由喜粚挘岷我杂^之哉?”是御眾宜以寬也。○傳“嗣亦”至“及也”○正義曰:“嗣”謂繼父,“世”謂后胤,故“俱謂子”也。“延”訓(xùn)長,以長及物,故“延”為及也。○傳“辜罪”至“之道”○正義曰:“辜,罪”,《釋詁》文?!敖?jīng),常”,“司,主”,常訓(xùn)也。皋陶因帝勉己,遂稱帝之德。所以明民不犯上者,自由帝化使然,非己力也?!安怀V铩闭撸^罪大,非尋常小罪也。枉殺無罪,妄免有罪,二者皆失,必不得民心。寧妄免大罪,不枉殺無罪,以好生之心故也。大罪尚赦,小罪可知。欲極言不可枉殺不辜,寧放有罪故也,故言非常大罪以對之耳。“寧失不經(jīng)”與“殺不辜”相對,故為放赦罪人,原帝之意,等殺無罪,寧放有罪。傳言帝德之善,寧失有罪,不枉殺無罪,是仁愛之道。各為文勢,故經(jīng)傳倒也?!爸巍敝^沾漬優(yōu)渥,洽於民心,言潤澤多也。
帝曰:“來,禹。降水儆予,成允成功,惟汝賢。水性流下,故曰下水。儆,戒也。能成聲教之信,成治水之功,言禹最賢,重美之?!?/em>儆,居領(lǐng)反。重,直用反??饲谟诎睿藘€于家,不自滿假,惟汝賢。滿謂盈實。假,大也。言禹惡衣薄食,卑其宮室,而盡力為民,執(zhí)心謙沖,不自盈大?!?/em>假,工雅反。盡,津忍反。為,于偽反。汝惟不矜,天下莫與汝爭能。汝惟不伐,天下莫與汝爭功。自賢曰矜,自功曰伐。言禹推善讓人而不失其能,不有其勞而不失其功,所以能絕眾人。予懋乃德,嘉乃丕績,天之歷數(shù)在汝躬,汝終陟元后。丕,大也。歷數(shù)謂天道。元,大也;大君,天子。舜善禹有治水之大功,言天道在汝身,汝終當(dāng)升為天子?!?/em>丕,普悲反。人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中。危則難安,微則難明,故戒以精一,信執(zhí)其中。無稽之言勿聽,弗詢之謀勿庸。無考無信驗,不詢專獨,終必?zé)o成,故戒勿聽用?!?/em>聽,徐天定反。可愛非君?可畏非民?非元后何戴?后非眾罔與守邦?民以君為命,故可愛。君失道,民叛之,故可畏。言眾戴君以自存,君恃眾以守國,相須而立。欽哉!慎乃有位,敬修其可愿,四海困窮,天祿永終。有位,天子位。可原謂道德之美。困窮謂天民之無告者。言為天子勤此三者,則天之祿籍長終汝身。惟口出好興戎,朕言不再?!?em>好謂賞善,戎謂伐惡。言口榮辱之主,慮而宣之,成於一也?!?/em>出如字,徐尺遂反。好如字,徐許到反。
[疏]“帝曰來”至“不再”○正義曰:帝不許禹讓,呼之曰:“來,禹。下流之水儆戒於我,我恐不能治之。汝能成聲教之信,能成治水之功,惟汝之賢。汝能勤勞於國。”謂盡力於溝洫?!澳芄?jié)儉於家”。謂薄飲食,卑宮室。“常執(zhí)謙沖,不自滿溢夸大,惟汝之賢也”。又申美之:“汝惟不自矜夸,故天下莫敢與汝爭能。汝惟不自稱伐,故天下莫敢與汝爭功。”美功之大也?!拔医衩闳曛拢迫甏蠊?,天之歷運之?dāng)?shù)帝位當(dāng)在汝身,汝終當(dāng)升此大君之位,宜代我為天子”。因戒以為君之法:“民心惟甚危險,道心惟甚幽微。危則難安,微則難明,汝當(dāng)精心,惟當(dāng)一意,信執(zhí)其中正之道,乃得人安而道明耳。又為人君,不當(dāng)妄受用人語。無可考驗之言,勿聽受之。不是詢眾之謀,勿信用之?!毖浴懊袼鶒壅?,豈非人君乎?民以君為命,故愛君也”。言“君可畏者,豈非民乎?君失道則民叛之,故畏民也。眾非大君而何所奉戴?無君則民亂,故愛君也。君非眾人無以守國,無人則國亡,故畏民也。君民相須如此,當(dāng)宜敬之哉!謹(jǐn)慎汝所有之位,守天子之位,勿使失也。敬修其可原之事”。謂道德之美,人所原也。“養(yǎng)彼四海困窮之民,使皆得存立,則天之祿籍長終汝身矣”。又告禹:“惟口之所言,出好事,興戎兵,非善思慮無以出口,我言不可再發(fā)?!绷钣硎芷溲砸病?em>○傳“水性”至“美之”○正義曰:“降水”,洪水也。水性下流,故曰下水。禹以治水之事儆戒於予。《益稷》云:“予創(chuàng)若時,娶于涂山,辛壬癸甲,啟呱呱而泣,予弗子,惟荒度土功之事?!彪m文在下篇,實是欲禪前事,故帝述而言之。《禹貢》言治水功成云:“朔南暨聲教?!惫手俺稍省笔恰俺陕暯讨拧保俺晒Α笔恰俺芍嗡Α币?。前已言地平天成是汝功,今復(fù)說治水之事,“言禹最賢,重美之”也。禹實圣人,美其賢者,其性為圣,其功為賢,猶《易·系辭》云“可久則賢人之德,可大則賢人之業(yè)”,亦是圣人之事。○傳“滿謂”至“盈大”○正義曰:“滿”以器喻,故為盈實也?!凹?,大”,《釋詁》文。言己無所不知,是為自滿。言己無所不能,是為自大。禹實不自滿大,故為賢也。《論語》美禹之功德云:“惡衣服,菲飲食,卑宮室,而盡力乎溝洫。”故傳引彼。惡衣、薄食、卑其宮室是“儉於家”,盡力為民是“勤於邦”。上言其功,此言其德,故再云“惟汝賢”。○傳“自賢”至“眾人”○正義曰:自言己賢曰矜,自言己功曰伐?!墩撜Z》云:“愿無伐善?!薄对姟吩疲骸榜嫫滠嚰?。”“矜”與“伐”俱是夸義,以經(jīng)有“爭能”、“爭功”,故別解之耳。弗矜莫與汝爭能,即矜者矜其能也。賢、能大同小異,故“自賢”解“矜”。《老子》云:“夫惟不爭,故天下莫能與之爭?!笔枪什获娣ザ皇涔δ?,此所以能絕異於眾人也。○傳“丕大”至“天子”○正義曰:“丕,大”,《釋詁》文?!皻v數(shù)”謂天歷運之?dāng)?shù),帝王易姓而興,故言“歷數(shù)謂天道”。鄭玄以“歷數(shù)在汝身謂有圖箓之名”,孔無讖緯之說,義必不然。當(dāng)以大功既立,眾望歸之,即是天道在身。《釋詁》“元”訓(xùn)為首,首是體之大也?!兑住吩弧按缶忻保恰按缶敝^天子也。○傳“危則”至“其中”○正義曰:居位則治民,治民必須明道,故戒之以“人心惟危,道心惟微”。道者經(jīng)也,物所從之路也。因言“人心”,遂云“道心”。人心惟萬慮之主,道心為眾道之本。立君所以安人,人心危則難安。安民必須明道,道心微則難明。將欲明道,必須精心。將欲安民,必須一意。故以戒精心一意。又當(dāng)信執(zhí)其中,然后可得明道以安民耳。○傳“無考”至“聽用”○正義曰:為人之君不當(dāng)妄用人言,故又戒之:“無可考校之言謂無信驗,不詢於眾人之謀謂專獨用意。”言無信驗是虛妄之言,獨為謀慮是偏見之說,二者終必?zé)o成,故戒令勿聽用也?!把浴敝^率意為語,“謀”謂豫計前事,故互文也。○傳“民以”至“而立”○正義曰:百人無主,不散則亂,故“民以君為命”。君尊,民畏之,嫌其不愛,故言“愛”也。民賤,君忽之,嫌其不畏,故言“畏”也。○傳“有位”至“汝身”○正義曰:上云“汝終陟元后”,命升天位,知其慎汝有位,慎天子位也。道德人之可愿,知“可愿”者,是道德之美也。惟言“四海困窮”,不結(jié)言民之意,必謂四海之內(nèi)困窮之民,令天子撫育之。故知如《王制》所云,孤獨鰥寡“此四者,天民之窮而無告者”,此是困窮者也。言為天子,當(dāng)慎天位,修道德,養(yǎng)窮民,勤此三者,則天之祿籍長終汝身。祿謂福祿,籍謂名籍,言享大福,保大名也。○傳“好謂”至“於一”○正義曰:昭二十八年《左傳》云:“慶賞刑威曰君。”君出言有賞有刑,“出好”謂愛人而出好言,故為賞善?!芭d戎”謂疾人而動甲兵,故謂伐惡?!兑住は缔o》曰:“言語者,君子之樞機。樞機之發(fā),榮辱之主。”必當(dāng)慮之於心,然后宣之於口,故成之於一而不可再。帝言“我命汝升天位”者,是慮而宣之,此言故不可再。
禹曰:“枚卜功臣,惟吉之從?!?em>枚謂歷卜之而從其吉。此禹讓之志?!?/em>枚音梅。帝曰:“禹,官占,惟先蔽志,昆命于元龜。帝王立卜占之官,故曰官占。蔽,斷。昆,后也。官占之法,先斷人志,后命於元龜,言志定然后卜。○蔽,必世反,徐甫世反。斷,丁亂反。朕志先定,詢謀僉同,鬼神其依,龜筮協(xié)從,卜不習(xí)吉。”習(xí),因也。然已謀之於心,謀及卜筮,四者合從,卜不因吉,無所枚卜。○僉,七潛反。禹拜稽首,固辭。再辭曰固。帝曰:“毋!惟汝諧?!?em>言毋,所以禁其辭。禹有大功德,故能諧和元后之任?!?/em>禁,今鴆反,又音金。
[疏]“禹曰”至“汝諧”○正義曰:禹以讓而不許,更請帝曰:“每以一枚歷卜功臣,惟吉之人,從而受之?!钡墼唬骸坝?,卜官之占,惟能先斷人志,后乃命其大龜。我授汝之志先以定矣,又詢於眾人,其謀又皆同美矣。我后謀及鬼神,加之卜筮,鬼神其依我矣,龜筮復(fù)合從矣。卜法不得因前之吉更復(fù)卜之,不須復(fù)卜也?!庇愍q拜而后稽首,固辭。帝曰:“毋!”毋者,禁止其辭也。“惟汝能諧和此元后之任,汝宜受之”。○傳“枚謂”至“之志”○正義曰:《周禮》有銜枚氏,所銜之物狀如箸。今人數(shù)物云一枚、兩枚,則“枚”是籌之名也?!懊恫贰敝^人人以次歷申卜之,似老枚數(shù)然。然請卜不請筮者,舉動也。○傳“帝王”至“后卜”○正義曰:占是卜人之占,而云“官占”者,帝王立卜筮之官,故曰“官占”。《洪范》“稽疑”云:“擇建立卜筮人?!笔堑弁趿⒉敷咧??!吨芏Y》司寇斷獄為蔽獄,是“蔽”為斷也?!袄?,后”,《釋言》文。官占之法,先斷人志,后命元龜,言志定然后卜也?!逗榉丁吩啤叭陝t有大疑,謀及乃心,謀乃卿士,謀及庶人”,是先斷人志;乃云“謀及卜筮”,是后命元龜。“元龜”謂大龜也。○傳“習(xí)因”至“枚上”○正義曰:《表記》云“卜筮不相襲”。鄭云:“襲,因也。”然則“習(xí)”與“襲”同。重衣謂之襲,習(xí)是后因前,故為因也。“朕志先定”言已謀之於心?!褒旙邊f(xié)從”是謀及卜筮。經(jīng)言“詢謀僉同”,謀及卿士、庶人,謀皆同心?!肮砩衿湟馈保词驱旙咧?,卜筮通鬼神之意,故言“鬼神其依”?!褒旙邊f(xié)從”,謂卜得吉,是依從也。志先定也,謀僉同也,鬼神依也,龜筮從也,四者合從,然后命汝。卜法不得因吉,無所復(fù)枚卜也。如帝此言,既謀既卜,方始命禹,仍請枚卜者,帝與朝臣私謀私卜,將欲命禹,禹不預(yù)謀,故不在,更請卜也。○傳“言毋”至“之任”○正義曰:《說文》云:“毋,止之也?!逼渥謴呐瑑?nèi)有一畫,象有奸之者,禁止令勿奸也。古人言毋,猶今人言莫,是“言毋者,所以禁其辭”,令勿辭。
正月朔旦,受命于神宗,受舜終事之命。神宗,文祖之宗廟,言“神”尊之?!?/em>正音政,徐音征。率百官,若帝之初。順?biāo)闯鯏z帝位故事奉行之。
[疏]“正月”至“之初”○正義曰:舜即政三十三年,命禹代己,禹辭不獲免。乃以明年正月朔旦,受終事之命於舜神靈之宗廟,總率百官。順帝之初攝故事,言與舜受禪之初,其事悉皆同也。此年舜即政三十四年,九十六也。○傳“受舜”至“尊之”○正義曰:《舜典》說舜之初“受終于文祖”,此言“若帝之初”,知“受命”即是“舜終事之命”也。神宗猶彼文祖,故云“文祖之宗廟”?!拔淖妗毖宰嬗形牡拢吧褡凇毖陨穸鹬?,名異而實同。神宗當(dāng)舜之始祖。案《帝嚳》云,黃帝生昌意,昌意生顓頊,顓頊生窮蟬,窮蟬生敬康,敬康生句芒,句芒生蟜牛,蟜牛生瞽瞍,瞽瞍生舜。即是舜有七廟,黃帝為始祖,其顓頊與窮蟬為二祧,敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍為親廟,則文祖為黃帝顓頊之等也。○傳“順?biāo)础敝痢靶兄?em>○正義曰:“若”不得為“如”也?!端吹洹费彩刂?,言如初者皆言“如”,不言“若”,知此“若”為順也。順?biāo)闯鯏z帝位故事而盡行之,其奉行者當(dāng)如《舜典》在“璿璣”以下,“班瑞群后”以上也。其巡守非率百官之事,舜尚自為陟方,禹攝帝位,未得巡守,此是舜史所錄,以為《虞書》,故言順帝之初,奉行帝之事故,自美禪之得人也。
帝曰:“咨!禹,惟時有苗弗率,汝徂征。”三苗之民數(shù)干王法。率,循。徂。往也。不循常道,言亂逆。命禹討之?!?/em>數(shù)音朔。禹乃會群后,誓于師曰:“濟濟有眾,咸聽朕命。會諸侯共伐有苗。軍旅曰誓。濟濟,眾盛之貌?!?/em>濟,子禮反。蠢茲有苗,昏迷不恭,蠢,動?;?,暗也。言其所以宜討之。○蠢,春允反。侮慢自賢,反道敗德,狎侮先王,輕慢典教,反正道,敗德義?!?/em>侮,亡甫反。慢,亡諫反。君子在野,小人在位,廢仁賢,任奸佞。民棄不保,天降之咎,言民叛,天災(zāi)之?!?/em>咎,其九反。肆予以爾眾士,奉辭罰罪?!?em>肆,故也。辭謂“不恭”,罪謂“侮慢”以下事。爾尚一乃心力,其克有勛。”尚,庶幾。一汝心力,以從我命。
[疏]“帝曰咨”至“有勛”○正義曰:史言禹雖攝位,帝尊如故,時有苗國不順,帝曰:“咨嗟!汝禹,惟時有苗之國不循帝道,汝往征之?!庇淼玫勖藭撼贾T侯,告誓於眾曰:“濟濟美盛之有眾,皆聽從我命。今蠢蠢然動而不遜者,是此有苗之君?;璋得曰?,不恭敬王命。侮慢眾常,自以為賢。反戾正道,敗壞德義。君子在野,小人在位。由此民棄叛之,不保其有眾,上天降之殃咎。故我以爾眾士,奉此譴責(zé)之辭,伐彼有罪之國。汝等庶幾同心盡力,以從我命,其必能有大功勛,不可懈惰?!?em>○傳“三苗”至“討之”○正義曰:《呂刑》稱苗民“作五虐之刑”,皇帝“遏絕苗民,無世在下”,謂堯初誅三苗?!端吹洹吩啤案Z三苗于三危”,謂舜居攝之時,投竄之也。《舜典》又云“庶績咸熙,分北三苗”,謂舜即位之后,往徙三苗也。今復(fù)不率命,命禹徂征,是三苗之民數(shù)千王誅之事,禹率眾征之,猶尚逆命。即三苗是諸侯之君,而謂之“民”者,以其頑愚,號之為“民”?!秴涡獭吩啤懊缑窀ビ渺`”,是謂為“民”也?!秴涡獭贩Q堯誅三苗云“無世在下”,而得有苗國歷代常存者,“無世在下”謂誅叛者,絕后世耳,蓋不滅其國,又立其近親紹其先祖。鯀既殛死於羽山,禹乃代為崇伯,三苗亦竄其身而存其國。故舜時有被宥者,復(fù)不從化,更分北流之。下傳云“三苗之國,左洞庭,右彭蠡”,其國在南方。蓋分北之時,使為南國君,今復(fù)不率帝道?!奥剩?、“徂,往”皆《釋詁》文。不循帝道,言其亂逆,以其亂逆,故命禹討之。案《舜典》皆言舜受終之后,萬事皆舜主之。舜自巡守,不稟堯命。此言“若帝之初”,其事亦應(yīng)同矣。而此言命禹征苗,舜復(fù)陟方乃死,與舜受堯禪事不同者,以題曰《虞書》,即舜史所錄,明其詳於舜,事略於堯、禹也。○傳“會諸”至“之貌”○正義曰:軍眾曰誓”,《曲禮》文也。隱八年《穣梁傳》曰:“誥誓不及五帝,盟詛不及三土,交質(zhì)不及二伯?!薄岸敝^齊桓公、晉文公也?!安患罢摺?,言於時未有也。據(jù)此文,五帝之世有誓?!吨芏Y》立司盟之官,三王之世有盟也。《左傳》云平王與鄭交質(zhì),二伯之前有質(zhì)也?!斗y梁傳》漢初始作,不見經(jīng)文,妄言之耳。美軍眾而言“濟濟”,知是“眾盛之貌”。○傳“蠢動”至“討之”○正義曰:蠢,動”,《釋詁》文?!夺層?xùn)》云:“蠢,不遜也?!惫痹疲骸按绖訛閻海恢t遜也。”日入為“昏”,是為暗也。動為惡而暗於事,言其所以宜討之。○傳“狎侮”至“德義”○正義曰:“侮”謂輕人身,“慢”謂忽言語,故為“狎侮先王,輕慢典教”。“侮”、“慢”義同,因有二字而分釋之。《論語》云“狎大人,侮圣人之言”,則“狎”、“侮”為異。《旅獒》云“狎侮君子”,則“狎”、“侮”意亦同。鄭玄云:“狎,慣忽也?!睉T見而忽之,是“侮”之義。傳取“狎”、“侮”連言之。慢先王典,教自謂己賢,不知先王訓(xùn)教?!暗馈闭?,物所由之路,“德”謂自得於心。反正道,從邪徑,敗德義,毀正行也。○傳“廢仁賢,任奸佞”○正義曰:雖則下愚之君,皆云好賢疾佞,非知賢而廢之,知佞而任之。但愚人所好,必同於民,賢求其心,佞從其欲,以賢為惡,謂佞為善,故仁賢見廢,奸佞被任,此則“昏迷”之狀也。○傳“肆故”至“下事”○正義曰:“肆,故”,《釋詁》文。所奉之辭即所伐之罪,但天子責(zé)其不恭,數(shù)其身罪,因其文異而分之。○傳“尚庶”至“我命”○正義曰:《釋言》云:“庶幾,尚也?!狈匆韵嘟猓省吧小睘槭鼛?。
三旬,苗民逆命。旬,十日也。以師臨之,一月不服,責(zé)舜不先有文誥之命、威讓之辭,而便憚之以威,脅之以兵,所以生辭?!?/em>誥,古報反。憚,徒旦反,一音丹末反。脅,許業(yè)反。益贊于禹曰:“惟德動天,無遠(yuǎn)弗屆。贊,佐。屆,至也。益以此義佐禹,欲其修德致遠(yuǎn)?!?/em>屆音戒。滿招損,謙受益,時乃天道。自滿者人損之,自謙者人益之,是天之常道。帝初于歷山,往于田,日號注于昮天于父母,仁覆愍下謂之昮天。言舜初耕于歷山之時,為父母所疾,日號泣于昮天及父母,克己自責(zé),不責(zé)於人?!?/em>田,本或作畋。號,戶高反。昮,武巾反。負(fù)罪引慝,祗載見瞽瞍,夔夔齋栗,瞽亦允若。慝,惡。載,事也。夔夔,悚懼之貌。言舜負(fù)罪引惡,敬以事見于父,悚懼齋莊,父亦信順之。言能以至誠感頑父。○慝,他則反。見,賢遍反。瞽音古。瞍,素后反。夔,求龜反。齋音側(cè)皆反。至謕感神,矧茲有苗?!?em>謕,和。矧,況也。至和感神,況有苗乎!言易感?!?/em>謕音咸。矧,失忍反。易,以豉反。禹拜昌言曰:“俞!”班師振旅。昌,當(dāng)也。以益言為當(dāng),故拜受而然之,遂還師。兵入曰振旅。言整眾?!?/em>當(dāng),丁浪反,下同。還,經(jīng)典皆音旋。帝乃誕敷文德,遠(yuǎn)人不服,大布文德以來之?!?/em>誕音但。舞干羽于兩階,干,榡。羽,翳也。皆舞者所執(zhí)。修闡文教,舞文舞于賓主階間,抑武事?!?/em>階徐音皆。榡,食允反。翳,於計反。闡,尺善反。七旬,有苗格。討而不服,不討自來,明御之者必有道。三苗之國,左洞庭,右彭蠡,在荒服之例,去京師二千五百里也。○洞,徒弄反。蠡音禮。
[疏]“三旬”至“苗格”○正義曰:禹既誓於眾,而以師臨苗。經(jīng)三旬,苗民逆帝命,不肯服罪。益乃進(jìn)謀以佐於禹曰:“惟是有德,能動上天。茍能修德,無有遠(yuǎn)而不至。”因言行德之事:“自滿者招其損,謙虛者受其益,是乃天之常道?!庇硇薜拢t虛以來苗。既說其理,又言其驗:“帝乃初耕於歷山之時,為父母所疾。往至于田,日號泣于昮天。於父母乃自負(fù)其罪,自引其惡,恭敬以事見父瞽瞍,夔夔然悚懼,齋莊戰(zhàn)栗,不敢言己無罪。舜謙如此,雖瞽瞍之頑愚,亦能信順。帝至和之德尚能感于冥神,況此有苗乎!”言其苗易感於瞽瞍。禹拜益受之當(dāng)言,曰:“然?!比灰嬲Z也。遂還師整眾而歸。帝舜乃大布文德,舞干羽于兩階之間,七旬而有苗自服來至。言主圣臣賢,御之有道也。○傳“旬十”至“生辭”○正義曰:《堯典》云“三百有六旬”,是知“旬,十日”也。以師臨之,一月不服者,責(zé)舜不先有文告之命、威讓之辭,而便憚之以威,脅之以兵,所以有苗得生辭也。傳知然者,昭十三年《左傳》論征伐之事云:“告之以文辭,董之以武師?!笔怯帽呦雀?,不服然后伐之。今經(jīng)無先告之文,而有逆命之事,故知責(zé)舜不先有文告之命,而即脅之以兵。其“文告之命、威讓之辭”,《國語》亦有其事。夫以大舜足達(dá)用兵之道,而不為文告之命,使之得生辭者,有苗數(shù)干王誅,逆者難以言服,故憚之以威武,任其生辭。待其有辭,為之振旅,彼若師退而服,我復(fù)更有何求?為退而又不降,復(fù)往必?zé)o辭說。不恭而征之,有辭而舍之,正是柔服之道也。若先告以辭,未必即得從命。不從而后行師,必將大加殺戮。不以文誥,感德自來,固是大圣之遠(yuǎn)謀也。○傳“贊佐”至“致遠(yuǎn)”○正義曰:《禮》有贊佐,是助祭之人,故“贊”為佐也。“屆,至也”,《釋詁》文。經(jīng)云:“惟德動天?!碧爝h(yuǎn)而難動,德能動遠(yuǎn)。又言:“無遠(yuǎn)不屆。”乃據(jù)人言德動遠(yuǎn)人,無不至也。益以此義佐禹,欲脩德致遠(yuǎn),使有苗自來也。德之動天,經(jīng)傳多矣?!抖Y運》云,圣人順民,“天不愛其道”,地不愛其寶,故天降膏露,地出醴泉”。如此之類,皆德動之也。○傳“自滿”至“常道”○正義曰:自以為滿,人必?fù)p之;自謙受物,人必益之。《易寶·謙卦》彖曰:“天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙?!笔菨M招損,謙受益為天道之常也。益言此者,欲令禹脩德息師,持謙以待有苗。○傳“仁覆”至“責(zé)於人”○正義曰:“仁覆愍下謂之昮天”,《詩》毛傳文也。昮,愍也。求天愍己,故呼曰“昮天”。《書傳》言:“舜耕於歷山。”鄭玄云:“歷山在河?xùn)|?!笔歉稓v山之時,為父母所疾,故往於田,日號泣于昮天。何為其然也!《孟子》曰:“怨慕也。長息問於公明高曰:‘舜往于田,則予既聞命矣,號泣于昮天及父母,即吾不知矣?!鞲咴唬骸菭査??!医吡Ω?,供為子職而已,父母不愛我,何哉?大孝終身慕父母,五十而慕者,予於大舜見之矣?!毖运粗柶鼓秸撸思鹤载?zé),不責(zé)於人也。○傳“慝惡”至“頑父”○正義曰:“慝”之為惡,常訓(xùn)耳。《舜典》已訓(xùn)“載”為事,以非常訓(xùn),故詳其文?!百缳纭迸c“齋栗”共文,故為“悚懼之貌”。自負(fù)其罪,引惡歸己,事瞽同耳,丁寧深言之。“敬以事見於父”者,謂恭敬,自因事務(wù)須見父,恭敬以見。夔夔然悚懼齊栗,是見時之貌?!案敢嘈彭樦闭撸^當(dāng)以事見之時,順帝意不悖怒也。言“能以至誠感頑父”者,言感使當(dāng)時暫以順耳,不能使每事信順,變?yōu)樯迫恕9省睹献印氛f舜既被堯徵用,堯妻之以二女,瞽瞍猶與象欲謀殺舜而分其財物,是下愚之性,終不可改。但舜善養(yǎng)之,使不至于奸惡而已。○傳“謕和”至“易感”○正義曰:“謕”亦咸也,咸訓(xùn)為皆,皆能相從,亦和之義也。“矧,況”,《釋言》文。上言德能動天,次言帝能感瞽。天以玄遠(yuǎn)難感,瞽以頑愚難感,言苗民近於天而智於瞽,故言感天感瞽以況之。天是神也,覆動上天,言至和尚能感天神,而況於有苗乎!言有苗易感。神覆動天而不覆言瞽者,以瞽雖愚,猶是人類,天神事與人隔,感天難於感瞽,故舉難者以見之。其實天與瞽俱言難感,以況有苗易於彼二者。○傳“昌當(dāng)”至“整眾”○正義曰:“昌,當(dāng)也”,《釋詁》文。禹以益言為當(dāng),拜舜而已即還。還不請者,《春秋》襄十九年“晉士匄帥師侵齊,聞齊侯卒,乃還”,《公羊傳》曰“大夫以君命出,進(jìn)退在大夫”,是言進(jìn)退由將,不須請也?;蚩僧?dāng)時請帝乃還,文不具耳?!氨朐徽衤谩?,《釋天》文。與《春秋》二傳皆有此文。振,整也。言整眾而還。○傳“遠(yuǎn)人”至“來之”○正義曰:“遠(yuǎn)人不服,文德以來之”,《論語》文也。益贊於禹,使脩德,而帝自誕敷者,言君臣同心.“大布”者,多設(shè)文德之教,君臣共行之也。○傳“干榡”至“武事”○正義曰:《釋言》云:“干,抜也?!睂O炎曰:“干榡,自蔽抜也?!币詷j為人抜。通以“干”為榡名,故“干”為榡?!夺屟浴酚衷疲骸棒?,翳也。“郭璞云:“舞者持以自蔽翳也?!惫省睹魈梦弧吩?,朱干玉戚以舞大武。戚,斧也,是武舞執(zhí)斧執(zhí)榡?!对姟吩疲骸白笫謭?zhí)籥,右手秉翟。”是文舞執(zhí)籥,故干羽皆舞者所執(zhí)。修闡文教,不復(fù)征伐,故舞文德之舞於賓主階間,言帝抑武事也。經(jīng)云“舞干羽”,即亦舞武也。傳惟言舞文者,以據(jù)器言之,則有武有文,俱用以為舞,而不用於敵,故教為文也。○傳“討而”至“百里”○正義曰:“御之必有道”者,不恭而往征,得辭而振旅,而御之以道?!妒酚洝穮瞧饘ξ何浜钤疲骸拔羧缡献蠖赐?,右彭蠡,德義不修,而禹滅之?!贝搜詠矸?,則是不滅。吳起言滅者,以武侯恃險,言滅以懼之。辯士之說,不必皆依實也。知“在荒服之例”者,以其地驗之為然?!队碡暋肺宸?,甸、侯、綏、要、荒?;淖钤谕猓蹒苊嫖灏倮?,其外四服又每服五百里,是去京師為二千五百里。