○《釋文》：“徐云：‘本《虞書(shū)》裛為一卷，凡十二卷，今依《七志》、《七錄》為十三卷。’”
　　皋陶矢厥謨，矢，陳也?！鸶抟舾?。陶音遙。禹成厥功，陳其成功。帝舜申之。申，重也，重美二子之言?！鹬?，直用反。作《大禹》、《皋陶謨》、大禹謀九功，皋陶謀九德?！鹬円嘧髦??！兑骛ⅰ?。凡三篇。
　　[疏]“皋陶”至“益稷”○正義曰：皋陶為帝舜陳其謀，禹為帝舜陳已成所治水之功，帝舜因其所陳從而重美之。史錄其辭，作《大禹》、《皋陶》二篇之謨，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先發(fā)端，禹乃然而問(wèn)之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大為先，故先《禹》也?！兑骛ⅰ分嗍怯碇?，因皋陶之言。而禹論益稷，在《皋陶謨》后，故后其篇。○傳“矢，陳也”○正義曰：“矢，陳”，《釋詁》文?！饌鳌瓣惼涑晒Α闭x曰：此是謨篇，禹成其功，陳其言耳。蒙上“矢”文，故傳明之，言“陳其成功”也。序“成”在“厥”上，傳“成”在下者，序順上句，傳從便文，故倒也。○傳“申重”至“之言”○正義曰：“申，重”，《釋詁》文?！洞笥碇儭吩疲骸暗墼唬骸?！地平天成，時(shí)乃功?！庇帧暗墼唬骸尢?，惟茲臣庶，罔或于予正。時(shí)乃功，懋哉！”《益稷》云：“迪朕德，時(shí)乃功?！苯允侵孛蓝又砸??！饌鳌按笥怼敝痢熬诺隆薄鹫x曰：二篇皆是謨也，序以一“謨”總二篇，故傳明之。大禹治水能致九功而言“謨”，以其序有“謨”文，故云“謨”也?！饌鳌胺踩薄鹫x曰：《益稷》亦大禹所謀，不言“謨”者，禹謀言及益稷，非是益稷為謀，不得言《益稷謨》也。其篇雖有“夔曰”，夔言樂(lè)和，本非謀慮，不得謂之“夔謨”。

　　大禹謨禹稱大，大其功。謨，謀也。
　　[疏]傳“禹稱”至“謀也”○正義曰：馀文單稱“禹”，而此獨(dú)加“大”者，故解之：禹與皋陶同為舜謀，而禹功實(shí)大，禹與皋陶不等，史加大其功，使異于皋陶，于此獨(dú)加“大”字與皋陶總言故也?！爸?，謀”，《釋詁》文。此三篇皆是舜史所錄，上取堯事，下錄禹功，善于堯之知己，又美所禪得人，故包括上下以為《虞書(shū)》。其事以類相從，非由事之先后。若其不然，上篇已言舜死，于此豈死后言乎？此篇已言禪禹，下篇豈受禪后乎？聰明史以類聚為文。計(jì)此三篇，禹謨最在后，以禹功大，故進(jìn)之于先?！睹献印贩Q“舜薦禹于天，十有七年”，則禹攝一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在攝幾年。史述禹之行事，不必以攝位之年即征苗民也。

　　曰若稽古，大禹，順考古道而言之。曰：“文命敷于四海，祗承于帝。言其外布文德教命，內(nèi)則敬承堯舜?！鹞拿?，孔云：“文德教命也?！毕热逶疲骸拔拿?，禹名?！?
　　[疏]“曰若”至“于帝”○正義曰：史將錄禹之事，故為題目之辭曰，能順而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陳于四海，又能敬承堯舜。外布四海，內(nèi)承二帝，言其道周備?！饌鳌绊樋肌敝痢把灾薄鹫x曰：典是常行，謨是言語(yǔ)，故傳于典云“行之”，于謨?cè)啤把灾?，皆是順考古道也?！饌鳌把云洹敝痢皥蛩础薄鹫x曰：“敷于四海”即敷此文命，故言“外布文德教命”也?！八暮！迸e其遠(yuǎn)地，故傳以“外”、“內(nèi)”言之?！办蟆庇?xùn)敬也，禹承堯舜二帝，故云“敬承堯舜”。傳不訓(xùn)“祗”而直言“敬”，以易知而略之?！　≡唬骸昂罂似D厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德?！泵?，疾也。能知為君難，為臣不易，則其政治，而眾民皆疾修德?！鹨祝贼?。治，直吏反。帝曰：“俞！允若茲，嘉言罔攸伏，野無(wú)遺賢，萬(wàn)邦咸寧。攸，所也。善言無(wú)所伏，言必用。如此則賢才在位，天下安寧。○俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反?；诒?，舍已從人，不虐無(wú)告，不廢困窮，惟帝時(shí)克。”帝謂堯也，舜因嘉言無(wú)所伏，遂稱堯德以成其義?？急姀娜?，矜孤愍窮，凡人所輕，圣人所重?！鹕嵋羯帷８?，故毒反。矜，居陵反。
　　[疏]“曰后”至“時(shí)克”○正義曰：禹為帝舜謀曰：“君能重難其為君之事，臣能重難其為臣之職，則上之政教乃治，則下之眾民皆化而疾修其德。而帝曰：“然。信能如此，君臣皆能自難，并愿善以輔己，則下之善言無(wú)所隱伏，在野無(wú)遺逸之賢，賢人盡用，則萬(wàn)國(guó)皆安寧也。為人上者考于眾言，觀其是非，舍已之非，從人之是。不苛虐鰥寡孤獨(dú)無(wú)所告者，必哀矜之；不廢棄困苦貧窮無(wú)所依者，必愍念之。惟帝堯于是能為此行，馀人所不能?！毖浴翱似D”之不易也?！饌鳌懊艏病敝痢靶薜隆薄鹫x曰：許慎《說(shuō)文》云：“敏，疾也?！笔窍鄠鳛橛?xùn)?！盀榫y，為臣不易”，《論語(yǔ)》文。能知為君難，為臣不易，則當(dāng)謹(jǐn)慎恪勤，求賢自輔，故其政自然治矣。見(jiàn)善則用，知賢必進(jìn)，眾民各自舉，則皆疾修德矣。此經(jīng)上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。○傳“攸所”至“下安”○正義曰：“攸，所”，《釋言》文?！吧蒲詿o(wú)所伏”者，言其必用之也。言之善者必出賢人之口，但言之易，行之難，或有人不賢而言可用也，故“嘉言”與“賢”異其文也。如此用善言，任賢才在位，則天下安?！饌鳌暗壑^”至“所重”○正義曰：舜稱為“帝”，故知“帝謂堯”也。舜因嘉言無(wú)所伏，以為堯乃能然，故遂稱堯德以成其義。此禹言之義，以堯之圣智，無(wú)所不能，惟言其“考眾從人，矜孤愍窮”，以為堯之美者，此是“凡人所輕，圣人所重”?！安慌啊?、“不廢”，皆謂矜撫愍念之，互相通也?！锻踔啤吩疲骸吧俣鵁o(wú)父謂之孤，老而無(wú)子謂之獨(dú)，老而無(wú)妻謂之鰥，老而無(wú)夫謂之寡。此四者天民之窮而無(wú)告者?！惫蚀恕盁o(wú)告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言“孤”足以總之。言“困窮”，謂貧無(wú)資財(cái)也。

　　益曰：“都！帝德廣運(yùn)，乃圣乃神，乃武乃文。益因舜言又美堯也?！皬V”謂所覆者大，“運(yùn)”謂所及者遠(yuǎn)。圣無(wú)所不通，神妙無(wú)方，文經(jīng)天地，武定禍亂?；侍炀烀?，奄有四海，為天下君?！本欤?。奄，同也。言堯有此德，故為天所命，所以勉舜也?！鹁欤泳敕?。奄，于檢反。
　　[疏]“益曰”至“下君”○正義曰：益承帝言，嘆美堯德曰：“嗚呼！帝堯之德，廣夫運(yùn)行。乃圣而無(wú)所不通，乃神而微妙無(wú)方，乃武能克定禍亂，乃文能經(jīng)緯天地。以此為大天顧視而命之，使同有四海之內(nèi)，為天下之君。”○傳“益因”至“禍亂”○正義曰：“廣”者闊之義，故為“所覆者大”?！斑\(yùn)”者動(dòng)之言，故為“所及者遠(yuǎn)”?！逗榉丁吩啤邦Ｗ魇ァ?，言通知眾事，故為“無(wú)所不通”。案《易》曰“神者妙萬(wàn)物而為言也”，又曰“神妙無(wú)方”，此言神道微妙，無(wú)可比方，不知其所以然。《易》又云：“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神?！薄吨u法》云：“經(jīng)緯天地曰文，克定禍亂曰武?！苯?jīng)傳“文”、“武”倒者，經(jīng)取韻句，傳以文重故也?！饌鳌熬煲暋敝痢懊闼础薄鹫x曰：《詩(shī)》云：“乃眷西顧。”謂視而回首。《說(shuō)文》亦以“眷”為視。“奄，同”，《釋言》文。益因帝言盛稱堯善者，亦勸勉舜，冀之必及堯也。

　　禹曰：“惠迪吉，從逆兇，惟影響?！钡希酪?。順道吉從逆兇。吉兇之報(bào)，若影之隨形，響之應(yīng)聲。言不虛?！鸬希搅Ψ?。響，許丈反。益曰：“吁！戒哉！儆戒無(wú)虞，罔失法度。先吁后戒，欲使聽(tīng)者精其言。虞，度也。無(wú)億度，謂無(wú)形。戒于無(wú)形，備慎深。秉法守度，言有恒?！鹩酰瑳r俱反。度，徒布反。虞度，徙洛反。罔游于逸，罔淫于樂(lè)。淫，過(guò)也。游逸過(guò)樂(lè)，敗德之原。富貴所忽，故特以為戒。○樂(lè)音洛。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。一意任賢，果于去邪，疑則勿行，道義所存于心，日以廣矣?！鹑ィ饏畏?。熙，火其反。罔違道以干百姓之譽(yù)，干，求也。失道求名，古人賤之。罔咈百姓以從己之欲。咈，戾也。專欲難成，犯眾興禍，故戒之?！饏?，扶弗反。戾，連弟反。無(wú)怠無(wú)荒，四夷來(lái)王。”言天子常戒慎，無(wú)怠惰荒廢，則四夷歸往之。○怠音待。惰，徒臥反。
　　[疏]“禹曰”至“來(lái)王”○正義曰：禹曰：“益言謀及世事，言人順道則吉，從逆則兇。吉兇之報(bào)，惟若影之隨形，響之應(yīng)聲?！毖云錈o(wú)不報(bào)也。益聞?dòng)碚Z(yǔ)，驚懼而言曰：“吁！誠(chéng)如此言，宜誡慎之哉！所誡者，當(dāng)儆誡其心無(wú)億度之事?！敝^忽然而有，當(dāng)誡慎之：“無(wú)失其守法度，使行必有恒，無(wú)違常也。無(wú)游縱于逸豫，無(wú)過(guò)耽于戲樂(lè)，當(dāng)誡慎之以保己也。任用賢人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之謀勿成用之，如是則百種志意惟益廣也。無(wú)違越正道以求百姓之譽(yù)，無(wú)反戾百姓以從己心之欲。常行此事，無(wú)怠惰荒廢，則四夷之國(guó)皆來(lái)歸往之?！贝艘嗨詣衩闼匆病！饌鳌暗希酪病薄鹫x曰：《釋詁》文?！饌鳌跋扔酢敝痢坝泻恪薄鹫x曰：《堯典》傳云：“吁，疑怪之辭?！贝藷o(wú)可怪，聞善驚而為聲耳?！跋扔鹾蠼洹闭?，驚其言之美，然后設(shè)戒辭，欲使聽(tīng)者精審其言。“虞，度”，《釋詁》文?！盁o(wú)億度”者，謂不有此事，無(wú)心億度之?！肚Y》云：“凡為人子者，聽(tīng)于無(wú)聲，視于無(wú)形?！苯溆跓o(wú)形見(jiàn)之事，言備慎深也。安不忘危，治不忘亂，是其慎無(wú)形也。法度當(dāng)執(zhí)守之，故以“秉法守度”解不失，言有恒也?！饌鳌耙^(guò)”至“為戒”○正義曰：“淫”者過(guò)度之意，故為過(guò)也。“逸”謂縱體，“樂(lè)”謂適心，縱體在于逸游，適心在于淫恣，故以“游逸過(guò)樂(lè)”為文。二者敗德之源，富貴所忽，故特以為戒?！饌鳌案汕蟆敝痢百v之”○正義曰：“干，求”，《釋言》文?！笆У狼竺敝^曲取人情，茍悅眾意，古人賤之。○傳“咈戾”至“戒之”○正義曰：《堯典》已訓(xùn)“咈”悉戾。彼謂戾朋儕，此謂戾在下，故詳其文耳?！皩Ｓy成，犯眾興禍”，襄十年《左傳》文?！　∮碓唬骸坝冢〉勰钤?！德惟善政，政在養(yǎng)民。嘆而言“念”，重其言。為政以德，則民懷之。水火金木土谷惟修，言養(yǎng)民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和，正德以率下，利用以阜財(cái)，厚生以養(yǎng)民，三者和，所謂善政。九功惟叔，九叔惟歌。言六府三事之功有次敘，皆可歌樂(lè)，乃德政之致。○樂(lè)音洛。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。”休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以勸之。使政勿壞，在此三者而已?！鹳拢貭柗?。壞，乎怪反。帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，萬(wàn)世永賴，時(shí)乃功?！彼林卧弧捌健?，五行敘曰“成”。因禹陳九功而嘆美之，言是汝之功，明眾臣不及。
　　[疏]“禹曰”至“乃功”○正義曰：禹因益言，又獻(xiàn)謀于帝曰“嗚呼！帝當(dāng)念之哉！”言：“所謂德者惟是善于政也。政之所為，在于養(yǎng)民。養(yǎng)民者，使水火金木土谷此六事惟當(dāng)修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟當(dāng)諧和之。修和六府三事，九者皆就有功，九功惟使皆有次敘，九事次敘惟使皆可歌樂(lè)，此乃德之所致。是德能為善政之道，終當(dāng)不得怠惰。但人雖為善，或寡令終，故當(dāng)戒敕之念用美道，使民慕美道行善。又督察之用威罰?！毖云洳簧飘?dāng)獲罪?！皠衩阒跃鸥柚o。但人君善政，先致九歌成辭自勸勉也。用此事，使此善政勿有敗壞之時(shí)”。勸帝使長(zhǎng)為善也。帝答禹曰：“汝之所言為然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，萬(wàn)代長(zhǎng)所恃賴，是汝之功也?！睔w功于禹，明群臣不及?！饌鳌皣@而”至“懷之”○正義曰：“于”，嘆辭。嘆而言“念”，自重其言，欲使帝念之。此史以類相從，共為篇耳。非是一時(shí)之事，不使念益言也。禹謀以九功為重，知“重其言”者，九功之言也。○傳“言養(yǎng)”至“六府”○正義曰：下文帝言“六府”即此經(jīng)六物也。六者民之所資，民非此不生，故言“養(yǎng)民之本在先修六府”也?！案闭卟刎?cái)之處，六者貨財(cái)所聚，故稱“六府”。襄二十七年《左傳》云：“天生五材，民并用之?！奔词撬鸾鹉就?，民用此自資也。彼惟五材，此兼以谷為六府者，谷之于民尢急，谷是土之所生，故于土下言之也。此言五行，與《洪范》之次不同者，《洪范》以生數(shù)為次，此以相刻為次，便文耳。六府是民之急，先有六府乃可施教，故先言“六府”，后言“三事”也。○傳“止德”至“善政”○正義曰：“正德”者，自正其德，居上位者正己以治民，故所以率下人?！袄谩闭?，謂在上節(jié)儉，不為縻費(fèi)，以利而用，使財(cái)物殷阜，利民之用，為民興利除害，使不匱乏，故所以阜財(cái)?！案坟?cái)”謂財(cái)豐大也?！昂裆敝^薄征徭，輕賦稅，不奪農(nóng)時(shí)，令民生計(jì)溫厚，衣食豐足，故所以養(yǎng)民也。“三者和”謂德行正、財(cái)用利、生資厚。立君所以養(yǎng)民，人君若能如此，則為君之道備矣。故謂“善政”，結(jié)上“德惟善政”之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以“正德”為先；利用然后厚生，故后言“厚生”?！昂裆敝^財(cái)用足，禮讓行也?！饌鳌把粤敝痢爸隆薄鹫x曰：上六下三，即是“六府三事”，此總云“九功”，知六府三事之功為九功?！拔ⅰ闭撸瓷稀拔┬蕖?、“惟和”為次序。事皆有敘，民必歌樂(lè)君德，故九敘皆可歌樂(lè)，乃人君德政之致也。言下民必有歌樂(lè)，乃為善政之驗(yàn)，所謂和樂(lè)興而頌聲作也?！饌鳌靶菝馈敝痢岸选薄鹫x曰：“休，美”，《釋詁》文。又云：“董，督，正也。”是“董”為督也。此“戒之”、“董之”、“勸之”皆謂人君自戒勸，欲使善政勿壞，在此三事而已。文七年《左傳》云，晉卻缺言于趙宣子，引此一經(jīng)，乃言：“九功之德皆可歌也，謂之九歌。若吾子之德莫可歌也，其誰(shuí)來(lái)之？盍使睦者歌吾子乎？”言“九功之德皆可歌”者，若水能灌溉，火能烹飪，金能斷割，木能興作，土能生殖，谷能養(yǎng)育，古之歌詠各述其功，猶如漢魏已來(lái)樂(lè)府之歌事，歌其功用，是舊有成辭。人君修治六府以自勸勉，使民歌詠之，三事亦然?！饌鳌八痢敝痢安患啊薄鹫x曰：《釋詁》云：“平，成也?！笔恰捌健?、“成”義同，天、地文異而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言“地平”，本之于地以及天也。禹平水土，故“水土治曰平”。五行之神，佐天治物，系之于天，故“五行敘曰成”?！逗榉丁吩啤磅呠Ш樗?，汩陳其五行，彝倫攸斁”，禹治洪水，“彝倫攸敘”，是禹命五行敘也。帝因禹陳九功而嘆美之，指言是汝之功，明眾臣不及。

　　帝曰：“格，汝禹。朕宅帝位三十有三載，耄期倦于勤。汝惟不怠，總朕師?！卑耸⒕攀浑?，百年曰期頤。言己年老，厭倦萬(wàn)機(jī)，汝不懈怠于位，稱總我眾，欲使攝?！鸶?，庚白反。朕，直錦反。耄，莫報(bào)反。倦，其卷反。頤，以之反。厭，于艷反。解，于賣反。禹曰：“朕德罔克，民不依。皋陶邁種德，德乃降，黎民懷之。邁，行。種，布。降，下。懷，歸也。言己無(wú)德，民所不能依。皋陶布行其德，下治于民，民歸服之?！鸱N，章用反。降，江巷反。帝念哉！念茲在茲，釋茲在茲，茲，此。釋，廢也。念此人在此功，廢此人在此罪。言不可誣。名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功?！泵源耸?，必在此義；信出此心，亦在此義。言皋陶之德以義為主，所宜念之。
　　[疏]“帝曰格”至“念功”○正義曰：此舜言。將禪禹帝，呼禹曰：“來(lái)，汝禹。我居帝位已三十有三載，在耄、期之間，厭倦于勤勞。汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，總領(lǐng)我眾?！庇碜屩唬骸拔业聦?shí)無(wú)所能，民必不依就我也。”言己不堪總眾也。“皋陶行布于德，德乃下洽于民，眾皆歸服之，可令皋陶攝也。我所言者，帝當(dāng)念之哉！凡念愛(ài)此人，在此功勞，知有功乃用之。釋廢此人，在此罪釁，知有罪乃廢之”。言進(jìn)人退人不可誣也。“名目言談此事，必在此事之義而名言之。若信實(shí)出見(jiàn)此心，必在此心之義而出見(jiàn)之”。言己名言其口，出見(jiàn)其心，以舉皋陶，皆在此義，不有虛妄。“帝當(dāng)念錄其功以禪之”。言皋陶堪攝位也?！饌鳌鞍耸敝痢笆箶z”○正義曰：“八十、九十曰耄，百年曰期頤”，《曲禮》文也。如《舜典》之傳，計(jì)舜年六十三即政，至今九十五矣。年在耄、期之間，故并言之。鄭云：“期，要也。頤，養(yǎng)也。不知衣服食味，孝子要盡養(yǎng)之道而已?！笨滓猱?dāng)然?！饌鳌斑~行”至“服之”○正義曰：“邁，行”、“降，下”，《釋言》文。又云：“懷，來(lái)也。”來(lái)亦歸也。種物必布于地，故為布也?！饌鳌捌澊恕敝痢翱烧_”○正義曰：“茲，此”，《釋詁》文。“釋”為舍義，故為廢也。禹之此意，欲令帝念皋陶。下云“惟帝念功”，“念”是念功，知“廢”是廢罪，言念、廢心依其實(shí)，不可誣罔也?！饌鳌懊浴敝痢澳钪薄鹫x曰：“名言”謂己發(fā)于口，“信出”謂始發(fā)于心，皆據(jù)欲舉皋陶，必先念慮于心，而后宣之于口。先言“名言”者，己對(duì)帝讓皋陶，即是名言之事，故先言其意。然后本其心，故后言“信出”?！耙粤x為主”者，言己讓皋陶，事非虛妄，以義為尚。

　　帝曰：“皋陶，惟茲臣庶，罔或于予正。或，有也。無(wú)有干我正。言順命。汝作士，明于五刑，以弼五教，期于予治。弼，輔。期，當(dāng)也。嘆其能以刑輔教，當(dāng)于治體?！鹬我糁?。當(dāng)，丁浪反，又如字。刑期于無(wú)刑，民協(xié)于中，時(shí)乃功，懋哉！”雖或行刑，以殺止殺，終無(wú)犯者。刑期于無(wú)所刑，民皆命于大中之道，是汝之功，勉之?！痦裘?。皋陶曰：“帝德罔愆，臨下以簡(jiǎn)，御眾以寬。愆，過(guò)也。善則歸君，人臣之義?！痦┮魻俊ＡP弗及嗣，賞延于世。嗣亦世，俱謂子。延，及也。父子罪不相及，而及其賞。道德之政。宥過(guò)無(wú)大，刑故無(wú)小。過(guò)誤所犯，雖大必宥。不忌故犯，雖小必刑?！疱兑粲?。罪疑惟輕，功疑惟重。刑疑附輕，賞疑從重，忠厚之至。與其殺不辜，寧失不經(jīng)。好生之德，洽于民心，茲用不犯于有司?！惫迹?。經(jīng)，常。司，主也。皋陶因帝勉己，遂稱帝之德，所以明民不犯上也。寧失不常之罪，不枉不辜之善，仁愛(ài)之道。○辜音孤。好，呼報(bào)反。帝曰：“俾予從欲以治，四方風(fēng)動(dòng)，惟乃之休。”使我從心所欲而政以治，民動(dòng)順上命，若草應(yīng)風(fēng)，是汝能明刑之美。
　　[疏]“帝曰皋陶”至“之休”○正義曰：帝以禹讓皋陶，故述而美之。帝呼之曰：“皋陶，惟此群臣眾庶，皆無(wú)敢有干犯我正道者。由汝作士官，明曉于五刑，以輔成五教，當(dāng)于我之治體。用刑期于無(wú)刑，以殺止殺，使民合于中正之道，令人每事得中，是汝之功，當(dāng)勉之哉！”皋陶以帝美己，歸美于君曰：“民合于中者，由帝德純善，無(wú)有過(guò)失，臨臣下以簡(jiǎn)易，御眾庶以優(yōu)寬。罰人不及后嗣，賞人延于來(lái)世。宥過(guò)失者無(wú)大，雖大亦有之。刑其故犯者無(wú)小，雖小必刑之。罪有疑者，雖重，從輕罪之。功有疑者，雖輕，從重賞之。與其殺不辜非罪之人，寧失不經(jīng)不常之罪。以等枉殺無(wú)罪，寧妄免有罪也。由是故帝之好生之德，下洽于民心，民服帝德如此，故用是不犯于有司?！毖悦裰疅o(wú)刑非已力也。帝又述之曰：“使我從心所欲而為政，以大治四方之民，從我化如風(fēng)之動(dòng)草，惟汝用刑之美。”言己知其有功也?！饌鳌板鲚o”至“治體”○正義曰：《書(shū)傳》稱“左輔右弼”，是“弼”亦輔也。期要是相當(dāng)之言，故為當(dāng)也。傳言“當(dāng)于治體”，言皋陶用刑，輕重得中，于治體與正相當(dāng)也?！饌鳌半m或”至“勉之”○正義曰：言皋陶或行刑，乃是以殺止殺。為罪必將被刑，民終無(wú)犯者。要使人無(wú)犯法，是期于無(wú)所用刑，刑無(wú)所用。此“期”為限，與前經(jīng)“期”義別，而《論語(yǔ)》所謂“勝殘去殺”矣。“民皆合于大中”，言舉動(dòng)每事得中，不犯法憲，是“合大中”即《洪范》所謂“皇極”是也。○傳“愆過(guò)”至“之義”○正義曰：“愆，過(guò)”，《釋言》文?！斗挥洝吩疲骸吧苿t稱君，過(guò)則稱己，則民作忠?！笔巧苿t稱君，人君之義也。“臨下”據(jù)其在上，“御眾”斥其治民，簡(jiǎn)易、寬大，亦不異也?！墩撜Z(yǔ)》云：“居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？”是臨下宜以簡(jiǎn)也。又曰：“寬則得眾?！薄熬由喜粚?，吾何以觀之哉？”是御眾宜以寬也?！饌鳌八靡唷敝痢凹耙病薄鹫x曰：“嗣”謂繼父，“世”謂后胤，故“俱謂子”也。“延”訓(xùn)長(zhǎng)，以長(zhǎng)及物，故“延”為及也。○傳“辜罪”至“之道”○正義曰：“辜，罪”，《釋詁》文?！敖?jīng)，?！保八?，主”，常訓(xùn)也。皋陶因帝勉己，遂稱帝之德。所以明民不犯上者，自由帝化使然，非己力也?！安怀Ｖ铩闭撸^罪大，非尋常小罪也。枉殺無(wú)罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。寧妄免大罪，不枉殺無(wú)罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲極言不可枉殺不辜，寧放有罪故也，故言非常大罪以對(duì)之耳?！皩幨Р唤?jīng)”與“殺不辜”相對(duì)，故為放赦罪人，原帝之意，等殺無(wú)罪，寧放有罪。傳言帝德之善，寧失有罪，不枉殺無(wú)罪，是仁愛(ài)之道。各為文勢(shì)，故經(jīng)傳倒也?！爸巍敝^沾漬優(yōu)渥，洽于民心，言潤(rùn)澤多也。

　　帝曰：“來(lái)，禹。降水儆予，成允成功，惟汝賢。水性流下，故曰下水。儆，戒也。能成聲教之信，成治水之功，言禹最賢，重美之?！鹳?，居領(lǐng)反。重，直用反?？饲谟诎?，克儉于家，不自滿假，惟汝賢。滿謂盈實(shí)。假，大也。言禹惡衣薄食，卑其宮室，而盡力為民，執(zhí)心謙沖，不自盈大?！鸺?，工雅反。盡，津忍反。為，于偽反。汝惟不矜，天下莫與汝?duì)幠?。汝惟不伐，天下莫與汝?duì)幑?。自賢曰矜，自功曰伐。言禹推善讓人而不失其能，不有其勞而不失其功，所以能絕眾人。予懋乃德，嘉乃丕績(jī)，天之歷數(shù)在汝躬，汝終陟元后。丕，大也。歷數(shù)謂天道。元，大也；大君，天子。舜善禹有治水之大功，言天道在汝身，汝終當(dāng)升為天子?！鹭?，普悲反。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。危則難安，微則難明，故戒以精一，信執(zhí)其中。無(wú)稽之言勿聽(tīng)，弗詢之謀勿庸。無(wú)考無(wú)信驗(yàn)，不詢專獨(dú)，終必?zé)o成，故戒勿聽(tīng)用?！鹇?tīng)，徐天定反?？蓯?ài)非君？可畏非民？非元后何戴？后非眾罔與守邦？民以君為命，故可愛(ài)。君失道，民叛之，故可畏。言眾戴君以自存，君恃眾以守國(guó)，相須而立。欽哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困窮，天祿永終。有位，天子位?？稍^道德之美。困窮謂天民之無(wú)告者。言為天子勤此三者，則天之祿籍長(zhǎng)終汝身。惟口出好興戎，朕言不再?！焙弥^賞善，戎謂伐惡。言口榮辱之主，慮而宣之，成于一也。○出如字，徐尺遂反。好如字，徐許到反。
　　[疏]“帝曰來(lái)”至“不再”○正義曰：帝不許禹讓，呼之曰：“來(lái)，禹。下流之水儆戒于我，我恐不能治之。汝能成聲教之信，能成治水之功，惟汝之賢。汝能勤勞于國(guó)?！敝^盡力于溝洫。“能節(jié)儉于家”。謂薄飲食，卑宮室?！俺?zhí)謙沖，不自滿溢夸大，惟汝之賢也”。又申美之：“汝惟不自矜夸，故天下莫敢與汝?duì)幠?。汝惟不自稱伐，故天下莫敢與汝?duì)幑Α！泵拦χ笠病！拔医衩闳曛?，善汝大功，天之歷運(yùn)之?dāng)?shù)帝位當(dāng)在汝身，汝終當(dāng)升此大君之位，宜代我為天子”。因戒以為君之法：“民心惟甚危險(xiǎn)，道心惟甚幽微。危則難安，微則難明，汝當(dāng)精心，惟當(dāng)一意，信執(zhí)其中正之道，乃得人安而道明耳。又為人君，不當(dāng)妄受用人語(yǔ)。無(wú)可考驗(yàn)之言，勿聽(tīng)受之。不是詢眾之謀，勿信用之。”言“民所愛(ài)者，豈非人君乎？民以君為命，故愛(ài)君也”。言“君可畏者，豈非民乎？君失道則民叛之，故畏民也。眾非大君而何所奉戴？無(wú)君則民亂，故愛(ài)君也。君非眾人無(wú)以守國(guó)，無(wú)人則國(guó)亡，故畏民也。君民相須如此，當(dāng)宜敬之哉！謹(jǐn)慎汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可原之事”。謂道德之美，人所原也?！梆B(yǎng)彼四海困窮之民，使皆得存立，則天之祿籍長(zhǎng)終汝身矣”。又告禹：“惟口之所言，出好事，興戎兵，非善思慮無(wú)以出口，我言不可再發(fā)?！绷钣硎芷溲砸病！饌鳌八浴敝痢懊乐薄鹫x曰：“降水”，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒于予?！兑骛ⅰ吩疲骸坝鑴?chuàng)若時(shí)，娶于涂山，辛壬癸甲，啟呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事。”雖文在下篇，實(shí)是欲禪前事，故帝述而言之?！队碡暋费灾嗡Τ稍疲骸八纺萧呗暯??！惫手俺稍省笔恰俺陕暯讨拧?，“成功”是“成治水之功”也。前已言地平天成是汝功，今復(fù)說(shuō)治水之事，“言禹最賢，重美之”也。禹實(shí)圣人，美其賢者，其性為圣，其功為賢，猶《易·系辭》云“可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)”，亦是圣人之事。○傳“滿謂”至“盈大”○正義曰：“滿”以器喻，故為盈實(shí)也?！凹伲蟆?，《釋詁》文。言己無(wú)所不知，是為自滿。言己無(wú)所不能，是為自大。禹實(shí)不自滿大，故為賢也?！墩撜Z(yǔ)》美禹之功德云：“惡衣服，菲飲食，卑宮室，而盡力乎溝洫?！惫蕚饕?。惡衣、薄食、卑其宮室是“儉于家”，盡力為民是“勤于邦”。上言其功，此言其德，故再云“惟汝賢”。○傳“自賢”至“眾人”○正義曰：自言己賢曰矜，自言己功曰伐?！墩撜Z(yǔ)》云：“愿無(wú)伐善?！薄对?shī)》云：“矜其車甲?！薄榜妗迸c“伐”俱是夸義，以經(jīng)有“爭(zhēng)能”、“爭(zhēng)功”，故別解之耳。弗矜莫與汝?duì)幠埽瘩嬲唏嫫淠芤?。賢、能大同小異，故“自賢”解“矜”?！独献印吩疲骸胺蛭┎粻?zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！笔枪什获娣ザ皇涔δ埽怂阅芙^異于眾人也?！饌鳌柏Т蟆敝痢疤熳印薄鹫x曰：“丕，大”，《釋詁》文?！皻v數(shù)”謂天歷運(yùn)之?dāng)?shù)，帝王易姓而興，故言“歷數(shù)謂天道”。鄭玄以“歷數(shù)在汝身謂有圖箓之名”，孔無(wú)讖緯之說(shuō)，義必不然。當(dāng)以大功既立，眾望歸之，即是天道在身?！夺屧b》“元”訓(xùn)為首，首是體之大也?！兑住吩弧按缶忻?，是“大君”謂天子也?！饌鳌拔t”至“其中”○正義曰：居位則治民，治民必須明道，故戒之以“人心惟危，道心惟微”。道者經(jīng)也，物所從之路也。因言“人心”，遂云“道心”。人心惟萬(wàn)慮之主，道心為眾道之本。立君所以安人，人心危則難安。安民必須明道，道心微則難明。將欲明道，必須精心。將欲安民，必須一意。故以戒精心一意。又當(dāng)信執(zhí)其中，然后可得明道以安民耳?！饌鳌盁o(wú)考”至“聽(tīng)用”○正義曰：為人之君不當(dāng)妄用人言，故又戒之：“無(wú)可考校之言謂無(wú)信驗(yàn)，不詢于眾人之謀謂專獨(dú)用意。”言無(wú)信驗(yàn)是虛妄之言，獨(dú)為謀慮是偏見(jiàn)之說(shuō)，二者終必?zé)o成，故戒令勿聽(tīng)用也?！把浴敝^率意為語(yǔ)，“謀”謂豫計(jì)前事，故互文也。○傳“民以”至“而立”○正義曰：百人無(wú)主，不散則亂，故“民以君為命”。君尊，民畏之，嫌其不愛(ài)，故言“愛(ài)”也。民賤，君忽之，嫌其不畏，故言“畏”也?！饌鳌坝形弧敝痢叭晟怼薄鹫x曰：上云“汝終陟元后”，命升天位，知其慎汝有位，慎天子位也。道德人之可愿，知“可愿”者，是道德之美也。惟言“四海困窮”，不結(jié)言民之意，必謂四海之內(nèi)困窮之民，令天子撫育之。故知如《王制》所云，孤獨(dú)鰥寡“此四者，天民之窮而無(wú)告者”，此是困窮者也。言為天子，當(dāng)慎天位，修道德，養(yǎng)窮民，勤此三者，則天之祿籍長(zhǎng)終汝身。祿謂福祿，籍謂名籍，言享大福，保大名也?！饌鳌昂弥^”至“于一”○正義曰：昭二十八年《左傳》云：“慶賞刑威曰君?！本鲅杂匈p有刑，“出好”謂愛(ài)人而出好言，故為賞善。“興戎”謂疾人而動(dòng)甲兵，故謂伐惡?！兑住は缔o》曰：“言語(yǔ)者，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主?！北禺?dāng)慮之于心，然后宣之于口，故成之于一而不可再。帝言“我命汝升天位”者，是慮而宣之，此言故不可再。

　　禹曰：“枚卜功臣，惟吉之從?！泵吨^歷卜之而從其吉。此禹讓之志?！鹈兑裘贰５墼唬骸坝?，官占，惟先蔽志，昆命于元龜。帝王立卜占之官，故曰官占。蔽，斷。昆，后也。官占之法，先斷人志，后命于元龜，言志定然后卜?！鸨危厥婪?，徐甫世反。斷，丁亂反。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協(xié)從，卜不習(xí)吉?！绷?xí)，因也。然已謀之于心，謀及卜筮，四者合從，卜不因吉，無(wú)所枚卜?！饍L，七潛反。禹拜稽首，固辭。再辭曰固。帝曰：“毋！惟汝諧。”言毋，所以禁其辭。禹有大功德，故能諧和元后之任?！鸾聒c反，又音金。
　　[疏]“禹曰”至“汝諧”○正義曰：禹以讓而不許，更請(qǐng)帝曰：“每以一枚歷卜功臣，惟吉之人，從而受之。”帝曰：“禹，卜官之占，惟能先斷人志，后乃命其大龜。我授汝之志先以定矣，又詢于眾人，其謀又皆同美矣。我后謀及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龜筮復(fù)合從矣。卜法不得因前之吉更復(fù)卜之，不須復(fù)卜也?！庇愍q拜而后稽首，固辭。帝曰：“毋！”毋者，禁止其辭也。“惟汝能諧和此元后之任，汝宜受之”。○傳“枚謂”至“之志”○正義曰：《周禮》有銜枚氏，所銜之物狀如箸。今人數(shù)物云一枚、兩枚，則“枚”是籌之名也。“枚卜”謂人人以次歷申卜之，似老枚數(shù)然。然請(qǐng)卜不請(qǐng)?bào)哒?，舉動(dòng)也?！饌鳌暗弁酢敝痢昂蟛贰薄鹫x曰：占是卜人之占，而云“官占”者，帝王立卜筮之官，故曰“官占”?！逗榉丁贰盎伞痹疲骸皳窠⒉敷呷?。”是帝王立卜筮之官?！吨芏Y》司寇斷獄為蔽獄，是“蔽”為斷也?！袄ィ蟆?，《釋言》文。官占之法，先斷人志，后命元龜，言志定然后卜也?！逗榉丁吩啤叭陝t有大疑，謀及乃心，謀乃卿士，謀及庶人”，是先斷人志；乃云“謀及卜筮”，是后命元龜。“元龜”謂大龜也?！饌鳌傲?xí)因”至“枚上”○正義曰：《表記》云“卜筮不相襲”。鄭云：“襲，因也?！比粍t“習(xí)”與“襲”同。重衣謂之襲，習(xí)是后因前，故為因也?！半拗鞠榷ā毖砸阎\之于心?！褒旙邊f(xié)從”是謀及卜筮。經(jīng)言“詢謀僉同”，謀及卿士、庶人，謀皆同心。“鬼神其依”，即是龜筮之事，卜筮通鬼神之意，故言“鬼神其依”。“龜筮協(xié)從”，謂卜得吉，是依從也。志先定也，謀僉同也，鬼神依也，龜筮從也，四者合從，然后命汝。卜法不得因吉，無(wú)所復(fù)枚卜也。如帝此言，既謀既卜，方始命禹，仍請(qǐng)枚卜者，帝與朝臣私謀私卜，將欲命禹，禹不預(yù)謀，故不在，更請(qǐng)卜也。○傳“言毋”至“之任”○正義曰：《說(shuō)文》云：“毋，止之也。”其字從女，內(nèi)有一畫(huà)，象有奸之者，禁止令勿奸也。古人言毋，猶今人言莫，是“言毋者，所以禁其辭”，令勿辭?！　≌滤返?，受命于神宗，受舜終事之命。神宗，文祖之宗廟，言“神”尊之?！鹫粽?，徐音征。率百官，若帝之初。順?biāo)闯鯏z帝位故事奉行之。
　　[疏]“正月”至“之初”○正義曰：舜即政三十三年，命禹代己，禹辭不獲免。乃以明年正月朔旦，受終事之命于舜神靈之宗廟，總率百官。順帝之初攝故事，言與舜受禪之初，其事悉皆同也。此年舜即政三十四年，九十六也?！饌鳌笆芩础敝痢白鹬薄鹫x曰：《舜典》說(shuō)舜之初“受終于文祖”，此言“若帝之初”，知“受命”即是“舜終事之命”也。神宗猶彼文祖，故云“文祖之宗廟”。“文祖”言祖有文德，“神宗”言神而尊之，名異而實(shí)同。神宗當(dāng)舜之始祖。案《帝嚳》云，黃帝生昌意，昌意生顓頊，顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。即是舜有七廟，黃帝為始祖，其顓頊與窮蟬為二祧，敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍為親廟，則文祖為黃帝顓頊之等也?！饌鳌绊?biāo)础敝痢靶兄薄鹫x曰：“若”不得為“如”也?！端吹洹费彩刂?，言如初者皆言“如”，不言“若”，知此“若”為順也。順?biāo)闯鯏z帝位故事而盡行之，其奉行者當(dāng)如《舜典》在“璇璣”以下，“班瑞群后”以上也。其巡守非率百官之事，舜尚自為陟方，禹攝帝位，未得巡守，此是舜史所錄，以為《虞書(shū)》，故言順帝之初，奉行帝之事故，自美禪之得人也。

　　帝曰：“咨！禹，惟時(shí)有苗弗率，汝徂征?！比缰駭?shù)干王法。率，循。徂。往也。不循常道，言亂逆。命禹討之?！饠?shù)音朔。禹乃會(huì)群后，誓于師曰：“濟(jì)濟(jì)有眾，咸聽(tīng)朕命。會(huì)諸侯共伐有苗。軍旅曰誓。濟(jì)濟(jì)，眾盛之貌?！饾?jì)，子禮反。蠢茲有苗，昏迷不恭，蠢，動(dòng)?；瑁狄?。言其所以宜討之。○蠢，春允反。侮慢自賢，反道敗德，狎侮先王，輕慢典教，反正道，敗德義。○侮，亡甫反。慢，亡諫反。君子在野，小人在位，廢仁賢，任奸佞。民棄不保，天降之咎，言民叛，天災(zāi)之?！鹁?，其九反。肆予以爾眾士，奉辭罰罪?！彼?，故也。辭謂“不恭”，罪謂“侮慢”以下事。爾尚一乃心力，其克有勛。”尚，庶幾。一汝心力，以從我命。
　　[疏]“帝曰咨”至“有勛”○正義曰：史言禹雖攝位，帝尊如故，時(shí)有苗國(guó)不順，帝曰：“咨嗟！汝禹，惟時(shí)有苗之國(guó)不循帝道，汝往征之。”禹得帝命，乃會(huì)群臣諸侯，告誓于眾曰：“濟(jì)濟(jì)美盛之有眾，皆聽(tīng)從我命。今蠢蠢然動(dòng)而不遜者，是此有苗之君。昏暗迷惑，不恭敬王命。侮慢眾常，自以為賢。反戾正道，敗壞德義。君子在野，小人在位。由此民棄叛之，不保其有眾，上天降之殃咎。故我以爾眾士，奉此譴責(zé)之辭，伐彼有罪之國(guó)。汝等庶幾同心盡力，以從我命，其必能有大功勛，不可懈惰。”○傳“三苗”至“討之”○正義曰：《呂刑》稱苗民“作五虐之刑”，皇帝“遏絕苗民，無(wú)世在下”，謂堯初誅三苗。《舜典》云“竄三苗于三?！保^舜居攝之時(shí)，投竄之也?！端吹洹酚衷啤笆?jī)咸熙，分北三苗”，謂舜即位之后，往徙三苗也。今復(fù)不率命，命禹徂征，是三苗之民數(shù)千王誅之事，禹率眾征之，猶尚逆命。即三苗是諸侯之君，而謂之“民”者，以其頑愚，號(hào)之為“民”?！秴涡獭吩啤懊缑窀ビ渺`”，是謂為“民”也?！秴涡獭贩Q堯誅三苗云“無(wú)世在下”，而得有苗國(guó)歷代常存者，“無(wú)世在下”謂誅叛者，絕后世耳，蓋不滅其國(guó)，又立其近親紹其先祖。鯀既殛死于羽山，禹乃代為崇伯，三苗亦竄其身而存其國(guó)。故舜時(shí)有被宥者，復(fù)不從化，更分北流之。下傳云“三苗之國(guó)，左洞庭，右彭蠡”，其國(guó)在南方。蓋分北之時(shí)，使為南國(guó)君，今復(fù)不率帝道?！奥?，循”、“徂，往”皆《釋詁》文。不循帝道，言其亂逆，以其亂逆，故命禹討之。案《舜典》皆言舜受終之后，萬(wàn)事皆舜主之。舜自巡守，不稟堯命。此言“若帝之初”，其事亦應(yīng)同矣。而此言命禹征苗，舜復(fù)陟方乃死，與舜受堯禪事不同者，以題曰《虞書(shū)》，即舜史所錄，明其詳于舜，事略于堯、禹也?！饌鳌皶?huì)諸”至“之貌”○正義曰：軍眾曰誓”，《曲禮》文也。隱八年《谷梁傳》曰：“誥誓不及五帝，盟詛不及三土，交質(zhì)不及二伯?！薄岸敝^齊桓公、晉文公也?！安患罢摺?，言于時(shí)未有也。據(jù)此文，五帝之世有誓。《周禮》立司盟之官，三王之世有盟也?！蹲髠鳌吩破酵跖c鄭交質(zhì)，二伯之前有質(zhì)也。《谷梁傳》漢初始作，不見(jiàn)經(jīng)文，妄言之耳。美軍眾而言“濟(jì)濟(jì)”，知是“眾盛之貌”?！饌鳌按绖?dòng)”至“討之”○正義曰：蠢，動(dòng)”，《釋詁》文?！夺層?xùn)》云：“蠢，不遜也。”郭璞云：“蠢動(dòng)為惡，不謙遜也?！比杖霝椤盎琛保菫榘狄?。動(dòng)為惡而暗于事，言其所以宜討之?！饌鳌搬蛭辍敝痢暗铝x”○正義曰：“侮”謂輕人身，“慢”謂忽言語(yǔ)，故為“狎侮先王，輕慢典教”?！拔辍薄ⅰ奥绷x同，因有二字而分釋之?！墩撜Z(yǔ)》云“狎大人，侮圣人之言”，則“狎”、“侮”為異?！堵瞄帷吩啤搬蛭昃印保瑒t“狎”、“侮”意亦同。鄭玄云：“狎，慣忽也。”慣見(jiàn)而忽之，是“侮”之義。傳取“狎”、“侮”連言之。慢先王典，教自謂己賢，不知先王訓(xùn)教。“道”者，物所由之路，“德”謂自得于心。反正道，從邪徑，敗德義，毀正行也。○傳“廢仁賢，任奸佞”○正義曰：雖則下愚之君，皆云好賢疾佞，非知賢而廢之，知佞而任之。但愚人所好，必同于民，賢求其心，佞從其欲，以賢為惡，謂佞為善，故仁賢見(jiàn)廢，奸佞被任，此則“昏迷”之狀也?！饌鳌八凉省敝痢跋率隆薄鹫x曰：“肆，故”，《釋詁》文。所奉之辭即所伐之罪，但天子責(zé)其不恭，數(shù)其身罪，因其文異而分之?！饌鳌吧惺敝痢拔颐薄鹫x曰：《釋言》云：“庶幾，尚也?！狈匆韵嘟?，故“尚”為庶幾。

　　三旬，苗民逆命。旬，十日也。以師臨之，一月不服，責(zé)舜不先有文誥之命、威讓之辭，而便憚之以威，脅之以兵，所以生辭?！鹫a，古報(bào)反。憚，徒旦反，一音丹末反。脅，許業(yè)反。益贊于禹曰：“惟德動(dòng)天，無(wú)遠(yuǎn)弗屆。贊，佐。屆，至也。益以此義佐禹，欲其修德致遠(yuǎn)?！饘靡艚?。滿招損，謙受益，時(shí)乃天道。自滿者人損之，自謙者人益之，是天之常道。帝初于歷山，往于田，日號(hào)注于旻天于父母，仁覆愍下謂之旻天。言舜初耕于歷山之時(shí)，為父母所疾，日號(hào)泣于旻天及父母，克己自責(zé)，不責(zé)于人?！鹛?，本或作畋。號(hào)，戶高反。旻，武巾反。負(fù)罪引慝，祗載見(jiàn)瞽瞍，夔夔齋栗，瞽亦允若。慝，惡。載，事也。夔夔，悚懼之貌。言舜負(fù)罪引惡，敬以事見(jiàn)于父，悚懼齋莊，父亦信順之。言能以至誠(chéng)感頑父?！痦麆t反。見(jiàn)，賢遍反。瞽音古。瞍，素后反。夔，求龜反。齋音側(cè)皆反。至諴感神，矧茲有苗?！敝P，和。矧，況也。至和感神，況有苗乎！言易感。○諴音咸。矧，失忍反。易，以豉反。禹拜昌言曰：“俞！”班師振旅。昌，當(dāng)也。以益言為當(dāng)，故拜受而然之，遂還師。兵入曰振旅。言整眾。○當(dāng)，丁浪反，下同。還，經(jīng)典皆音旋。帝乃誕敷文德，遠(yuǎn)人不服，大布文德以來(lái)之?！鹫Q音但。舞干羽于兩階，干，楯。羽，翳也。皆舞者所執(zhí)。修闡文教，舞文舞于賓主階間，抑武事。○階徐音皆。楯，食允反。翳，于計(jì)反。闡，尺善反。七旬，有苗格。討而不服，不討自來(lái)，明御之者必有道。三苗之國(guó)，左洞庭，右彭蠡，在荒服之例，去京師二千五百里也。○洞，徒弄反。蠡音禮。
　　[疏]“三旬”至“苗格”○正義曰：禹既誓于眾，而以師臨苗。經(jīng)三旬，苗民逆帝命，不肯服罪。益乃進(jìn)謀以佐于禹曰：“惟是有德，能動(dòng)上天。茍能修德，無(wú)有遠(yuǎn)而不至?！币蜓孕械轮拢骸白詽M者招其損，謙虛者受其益，是乃天之常道?！庇硇薜拢t虛以來(lái)苗。既說(shuō)其理，又言其驗(yàn)：“帝乃初耕于歷山之時(shí)，為父母所疾。往至于田，日號(hào)泣于旻天。于父母乃自負(fù)其罪，自引其惡，恭敬以事見(jiàn)父瞽瞍，夔夔然悚懼，齋莊戰(zhàn)栗，不敢言己無(wú)罪。舜謙如此，雖瞽瞍之頑愚，亦能信順。帝至和之德尚能感于冥神，況此有苗乎！”言其苗易感于瞽瞍。禹拜益受之當(dāng)言，曰：“然。”然益語(yǔ)也。遂還師整眾而歸。帝舜乃大布文德，舞干羽于兩階之間，七旬而有苗自服來(lái)至。言主圣臣賢，御之有道也?！饌鳌把敝痢吧o”○正義曰：《堯典》云“三百有六旬”，是知“旬，十日”也。以師臨之，一月不服者，責(zé)舜不先有文告之命、威讓之辭，而便憚之以威，脅之以兵，所以有苗得生辭也。傳知然者，昭十三年《左傳》論征伐之事云：“告之以文辭，董之以武師。”是用兵者先告，不服然后伐之。今經(jīng)無(wú)先告之文，而有逆命之事，故知責(zé)舜不先有文告之命，而即脅之以兵。其“文告之命、威讓之辭”，《國(guó)語(yǔ)》亦有其事。夫以大舜足達(dá)用兵之道，而不為文告之命，使之得生辭者，有苗數(shù)干王誅，逆者難以言服，故憚之以威武，任其生辭。待其有辭，為之振旅，彼若師退而服，我復(fù)更有何求？為退而又不降，復(fù)往必?zé)o辭說(shuō)。不恭而征之，有辭而舍之，正是柔服之道也。若先告以辭，未必即得從命。不從而后行師，必將大加殺戮。不以文誥，感德自來(lái)，固是大圣之遠(yuǎn)謀也?！饌鳌百澴簟敝痢爸逻h(yuǎn)”○正義曰：《禮》有贊佐，是助祭之人，故“贊”為佐也?！皩茫烈病?，《釋詁》文。經(jīng)云：“惟德動(dòng)天?！碧爝h(yuǎn)而難動(dòng)，德能動(dòng)遠(yuǎn)。又言：“無(wú)遠(yuǎn)不屆。”乃據(jù)人言德動(dòng)遠(yuǎn)人，無(wú)不至也。益以此義佐禹，欲脩德致遠(yuǎn)，使有苗自來(lái)也。德之動(dòng)天，經(jīng)傳多矣?！抖Y運(yùn)》云，圣人順民，“天不愛(ài)其道”，地不愛(ài)其寶，故天降膏露，地出醴泉”。如此之類，皆德動(dòng)之也?！饌鳌白詽M”至“常道”○正義曰：自以為滿，人必?fù)p之；自謙受物，人必益之?！兑讓殹ぶt卦》彖曰：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙?！笔菨M招損，謙受益為天道之常也。益言此者，欲令禹脩德息師，持謙以待有苗?！饌鳌叭矢病敝痢柏?zé)于人”○正義曰：“仁覆愍下謂之旻天”，《詩(shī)》毛傳文也。旻，愍也。求天愍己，故呼曰“旻天”。《書(shū)傳》言：“舜耕于歷山。”鄭玄云：“歷山在河?xùn)|?！笔歉跉v山之時(shí)，為父母所疾，故往于田，日號(hào)泣于旻天。何為其然也！《孟子》曰：“怨慕也。長(zhǎng)息問(wèn)于公明高曰：‘舜往于田，則予既聞命矣，號(hào)泣于旻天及父母，即吾不知矣?！鞲咴唬骸菭査?。’我竭力耕田，供為子職而已，父母不愛(ài)我，何哉？大孝終身慕父母，五十而慕者，予于大舜見(jiàn)之矣。”言舜之號(hào)泣怨慕者，克己自責(zé)，不責(zé)于人也。○傳“慝惡”至“頑父”○正義曰：“慝”之為惡，常訓(xùn)耳?！端吹洹芬延?xùn)“載”為事，以非常訓(xùn)，故詳其文?！百缳纭迸c“齋栗”共文，故為“悚懼之貌”。自負(fù)其罪，引惡歸己，事瞽同耳，丁寧深言之?！熬匆允乱?jiàn)于父”者，謂恭敬，自因事務(wù)須見(jiàn)父，恭敬以見(jiàn)。夔夔然悚懼齊栗，是見(jiàn)時(shí)之貌。“父亦信順之”者，謂當(dāng)以事見(jiàn)之時(shí)，順帝意不悖怒也。言“能以至誠(chéng)感頑父”者，言感使當(dāng)時(shí)暫以順耳，不能使每事信順，變?yōu)樯迫?。故《孟子》說(shuō)舜既被堯征用，堯妻之以二女，瞽瞍猶與象欲謀殺舜而分其財(cái)物，是下愚之性，終不可改。但舜善養(yǎng)之，使不至于奸惡而已?！饌鳌爸P和”至“易感”○正義曰：“諴”亦咸也，咸訓(xùn)為皆，皆能相從，亦和之義也。“矧，況”，《釋言》文。上言德能動(dòng)天，次言帝能感瞽。天以玄遠(yuǎn)難感，瞽以頑愚難感，言苗民近于天而智于瞽，故言感天感瞽以況之。天是神也，覆動(dòng)上天，言至和尚能感天神，而況于有苗乎！言有苗易感。神覆動(dòng)天而不覆言瞽者，以瞽雖愚，猶是人類，天神事與人隔，感天難于感瞽，故舉難者以見(jiàn)之。其實(shí)天與瞽俱言難感，以況有苗易于彼二者?！饌鳌安?dāng)”至“整眾”○正義曰：“昌，當(dāng)也”，《釋詁》文。禹以益言為當(dāng)，拜舜而已即還。還不請(qǐng)者，《春秋》襄十九年“晉士丐帥師侵齊，聞齊侯卒，乃還”，《公羊傳》曰“大夫以君命出，進(jìn)退在大夫”，是言進(jìn)退由將，不須請(qǐng)也?；蚩僧?dāng)時(shí)請(qǐng)帝乃還，文不具耳?！氨朐徽衤谩?，《釋天》文。與《春秋》二傳皆有此文。振，整也。言整眾而還。○傳“遠(yuǎn)人”至“來(lái)之”○正義曰：“遠(yuǎn)人不服，文德以來(lái)之”，《論語(yǔ)》文也。益贊于禹，使脩德，而帝自誕敷者，言君臣同心．“大布”者，多設(shè)文德之教，君臣共行之也?！饌鳌案蓸J”至“武事”○正義曰：《釋言》云：“干，捍也?！睂O炎曰：“干楯，自蔽捍也?！币詷J為人捍。通以“干”為楯名，故“干”為楯?！夺屟浴酚衷疲骸棒?，翳也?！肮痹疲骸拔枵叱忠宰员昔枰??！惫省睹魈梦弧吩?，朱干玉戚以舞大武。戚，斧也，是武舞執(zhí)斧執(zhí)楯?！对?shī)》云：“左手執(zhí)籥，右手秉翟?！笔俏奈鑸?zhí)籥，故干羽皆舞者所執(zhí)。修闡文教，不復(fù)征伐，故舞文德之舞于賓主階間，言帝抑武事也。經(jīng)云“舞干羽”，即亦舞武也。傳惟言舞文者，以據(jù)器言之，則有武有文，俱用以為舞，而不用于敵，故教為文也?！饌鳌坝懚敝痢鞍倮铩薄鹫x曰：“御之必有道”者，不恭而往征，得辭而振旅，而御之以道?！妒酚洝穮瞧饘?duì)魏武侯云：“昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不修，而禹滅之。”此言來(lái)服，則是不滅。吳起言滅者，以武侯恃險(xiǎn)，言滅以懼之。辯士之說(shuō)，不必皆依實(shí)也。知“在荒服之例”者，以其地驗(yàn)之為然?！队碡暋肺宸?，甸、侯、綏、要、荒?；淖钤谕猓蹒苊嫖灏倮?，其外四服又每服五百里，是去京師為二千五百里。