墓門有棘斧以斯【支韻】之夫也不良國(guó)人知【支韻】之知而不已【紙韻】誰(shuí)昔然矣【紙韻　興之比而賦也周禮注云墓冡塋之地孝子所思慕之處謂之墓墓門毛傳云墓道之門斧斫刀也斯説文云析也爾雅云離也字從斤孫炎云斯析之離讀者如字毛云幽間希行故生此棘薪惟斧可以開(kāi)析之夫指陳佗也鄙而不欲斥名之意無(wú)良不善也已鄭?云猶去也嚴(yán)粲云論語(yǔ)三己之孟子士師不能治事則己之皆謂廢退之也誰(shuí)昔爾雅云昔也朱子以為猶疇昔楊慎以為猶伊昔今按誰(shuí)字原有所指之人以誰(shuí)昔為昔意似未盡蘇轍云桓公之世陳人知佗之不臣矣而桓公不去以及于亂是以國(guó)人追咎桓公以為桓公之智不能及其后故以墓門刺焉夫墓門而生棘亦以斧析之則已不然吾恐女死而棘盛以害女墓也佗之不良國(guó)人莫不知之者知而不之去昔者誰(shuí)為此乎葢歸咎桓公也呂祖謙云左傳載佗勸陳侯許鄭平親仁善鄰之言中于事理葢非昏愚者陳侯不許卒見(jiàn)侵伐既而徐思佗言復(fù)與鄭和遣佗往鄭涖盟佗與鄭伯盟防如忘泄伯料其必不免攷其嵗月才數(shù)年?duì)柖M惑變壞如是此詩(shī)人之所傷也】　墓門有梅【列女傳作□豐氏本作某】有鸮【列女傳作鶚】萃【寘韻】止夫也不良歌以訊【葉寘韻雖遂翻集韻本作譢陸德明本作誶】之【列女傳作止】訊【楚辭章句作誶】予【豐本作而】不顧【葉麌韻果五翻】顛倒思予【葉麌韻讀如雨王矩翻　興之比而賦也梅解見(jiàn)摽有梅篇程子云美木也邢昺云鸮一名鵩一名梟陸璣亦云鸮大如斑鳩緑色惡聲之鳥(niǎo)也入人家兇賈誼所賦鵩鳥(niǎo)是也其肉甚美可為羮臛又可為炙漢供御物各隨其時(shí)唯鸮冬夏常施之以其美故也今按如邢陸説則梟鸮鵩乃一物而羅愿別鵩與鸮為二云鵩似鸮小如雉體有文采行不出域若有疆服者故名鵩則鵩之非鸮明矣然鸮亦非梟張揖廣雅以為?鳥(niǎo)但未詳其狀云何荊州記云巫縣有鳥(niǎo)如防雞其名為鸮廣志云鸮楚鳩所生如蛩蛩巨虛種類不滋乳也其名梟者乃爾雅所云梟鴟耳亦謂之土梟故瞻卬篇云為梟為鴟舊説相傳皆謂梟者土梟鴟者怪鴟此與鸮無(wú)涉不可不辨萃説文云草貌一曰聚也謂如草之聚也蘇云墓門有梅而鸮則集之梅雖善將得全乎桓公之沒(méi)也雖有太子免以為后而佗在焉求太子之無(wú)危不可得矣嚴(yán)云萃集非止一鸮喻羣小附和之眾縱臾之為惡也愚按此即序所謂佗無(wú)良師傅以至于不義者也歌以訊之訊予不顧指昔日言顛倒思予指今日言歌即此詩(shī)人所作所以告桓公者然今已不傳矣訊爾雅云告也韓詩(shī)云諫也雖訊之而我言終不蒙其顧念至今日身死未寒而顛倒狼狽若此使桓公地下有知亦必思我昔日所歌之言然已無(wú)及矣皆追恨之辭】
　　墓門二章章六句【朱子謂此詩(shī)不知何所指且云序因陳國(guó)無(wú)事可紀(jì)獨(dú)陳佗作亂故以是詩(shī)與之耳郝敬辨之云夫事孰有大于弒君者陳之有佗猶衛(wèi)之有州吁鄭之有叔段皆國(guó)家大故采風(fēng)而無(wú)刺奚貴為風(fēng)故陳風(fēng)墓門猶衛(wèi)之終風(fēng)鄭之叔于田耳其論良是子貢傳申培説皆謂泄治諌靈公孔寧儀行父譛而囚之冶作是詩(shī)語(yǔ)亦近似獨(dú)發(fā)端以墓門起詠殊屬不倫若列女傳所載陳辨女事云辨女者陳國(guó)采桑之女也晉大夫解居甫使于宋道過(guò)陳遇采桑之女而戲之曰女為我歌我將舍汝乃為之歌曰墓門有棘斧以斯之夫也不良國(guó)人知之知而不已誰(shuí)昔然矣大夫又曰為我歌其二女曰墓門有梅有鶚萃止夫也不良歌以訊止訊予不顧顛倒思予大夫曰其梅則有其鶚安在女曰陳小國(guó)也攝乎大國(guó)之間因之以饑餓加之以師旅其人且亡而況鶚乎大夫乃服而釋之君子謂辨女貞正而有詞柔順而有守其后屈原天問(wèn)中亦用其事云昏防遵跡有狄不寜何繁鳥(niǎo)萃棘負(fù)子肆情按繁鳥(niǎo)當(dāng)作?鳥(niǎo)王逸注云人循闇防之道為戎狄之行者不可以安其身謂晉大夫解居父聘吳過(guò)陳之墓門見(jiàn)婦人負(fù)其子欲與之淫佚婦人則引詩(shī)刺之曰墓門有棘有鸮萃止言雖無(wú)人棘上猶有鸮汝獨(dú)不愧也玩逸此注則是陳國(guó)舊有此詩(shī)而辨女引而歌之耳固非其所自作也】
　　習(xí)習(xí)谷風(fēng)疑鄭人怨周之詩(shī)【篇名只谷風(fēng)二字因衛(wèi)詩(shī)亦有谷風(fēng)特加習(xí)習(xí)二字以別之　初幽王以鄭伯友為司徒申侯與犬戎入冦戎弒王于驪山之下鄭伯友死之鄭人共立其子掘突是為武公武公収父散兵從諸侯東迎故太子宜臼立之是為平王武公薨子寤生立是為莊公相繼為王卿士王貳于虢鄭伯怨王王曰無(wú)之故周鄭交質(zhì)王子狐為質(zhì)于鄭鄭公子忽為質(zhì)于周及平王崩周人將畀虢公政鄭祭足帥師取溫之麥又取成周之禾周鄭交惡桓王三年鄭伯始如周朝王王不禮焉周桓公言于王曰我周之東遷晉鄭焉依善鄭以勸來(lái)者猶懼不蔇況不禮焉鄭不來(lái)矣十三年王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭鄭伯御之王卒大敗祝射王中肩以上事俱見(jiàn)春秋傳鄭于周有迎立興復(fù)之功而周不以為德且?jiàn)Z其政故其言如此其以子女對(duì)言絶不知有君臣之分王室陵夷于茲可見(jiàn)所云小怨殆指取禾取麥?zhǔn)乱矕|周之不競(jìng)鄭實(shí)為之然周之失鄭不為無(wú)過(guò)此世變之大者故著之于經(jīng)而前人未有言及姑存此説質(zhì)后之君子其后周襄王十三年鄭人伐滑王使游孫伯請(qǐng)滑鄭人執(zhí)之王怒將以翟伐鄭冨辰亦曰鄭在天子兄弟也鄭武莊有大勲力于平桓凡我周之東遷晉鄭是依子頽之亂又鄭之繇定今以小忿棄之是以小怨置大德也無(wú)乃不可乎語(yǔ)意與此詩(shī)相類然則愚之所疑或不謬也】
　　習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及雨【葉語(yǔ)韻讀如與演女翻】將恐將懼【豐氏本作?】維【后漢書(shū)作惟】予與【后漢書(shū)作惟】女【音汝下同語(yǔ)韻】將安將樂(lè)【音絡(luò)后同】女轉(zhuǎn)棄【后漢書(shū)作棄】予【語(yǔ)韻　比而賦也習(xí)習(xí)谷風(fēng)解見(jiàn)國(guó)風(fēng)嚴(yán)粲云來(lái)自大谷之風(fēng)大風(fēng)也盛怒之風(fēng)也又習(xí)習(xí)然連續(xù)不斷繼之以雨喻遭變恐懼之時(shí)猶后人以震風(fēng)凌雨喻不安也舊説谷風(fēng)為生長(zhǎng)習(xí)習(xí)為和調(diào)今考二章言維風(fēng)及頽頽?風(fēng)也非和調(diào)之類三章言草木萎死無(wú)生長(zhǎng)之意其説難通矣將鄭箋云且也恐有危疑之意安者恐之反懼有局促之意樂(lè)者懼之反棄説文云捐也維予與女我能先施也女轉(zhuǎn)棄予施而無(wú)報(bào)也轉(zhuǎn)字最重言昔日同心協(xié)力忽然轉(zhuǎn)變也驚訝之意當(dāng)處變之時(shí)且恐且懼惟予與女同其憂患及得志之后且安且樂(lè)女反棄我其薄甚矣】　習(xí)習(xí)谷風(fēng)維風(fēng)及頽【灰韻豐本作隤】將恐將懼寘予于懐【葉灰韻胡隈翻】將安將樂(lè)棄予【新序作我】如【韓詩(shī)外傳作似】遺【葉灰韻夷回翻　比而賦也爾雅云焚輪謂之頽扶搖謂之猋李巡云焚輪?風(fēng)從上來(lái)降謂之頽頽下也扶搖?風(fēng)從下升上故曰猋猋上也按頽本訓(xùn)為禿貌如爾雅解則當(dāng)通作隤隤者下墜之義考工記頽爾如委禮記頽乎其順皆與隤通陸佃以風(fēng)之鋭而上者為猋名曰扶搖風(fēng)之旋而上者為頽名曰羊角非也嚴(yán)云不斷之風(fēng)又加以?風(fēng)喻事變益甚寘安置也懐抱也與免于父母之懐同義置我于懐抱如所謂若將加諸膝者親愛(ài)之至也劉峻云陽(yáng)舒隂慘生民大情憂合歡離品物恒性故魚(yú)以泉涸而呴沬鳥(niǎo)因?qū)⑺蓝Q同病相憐綴河上之悲曲恐懼寘懐昭谷風(fēng)之盛典遺亡也如遺者鄭云如人行道遺忘物忽然不省存也此比上章又深一層徐光啓云維予與女義同鶼鰈女轉(zhuǎn)棄予別有參商寘予于懐如漆中之投膠棄予如遺則道旁之敝屣】　習(xí)習(xí)谷風(fēng)維山崔嵬【灰韻陸德明本作峞】無(wú)草不死無(wú)木不萎【葉灰韻烏回翻徐干中論作何木不死何草不萎】忘我大德思我小怨【朱子云葉韻未詳豐道生云葉灰韻于隈翻　比而賦也崔嵬解見(jiàn)卷耳篇萎李氏云衰落也孔云草小或連根死故言死也木大或一枝枯故言萎也嚴(yán)云大風(fēng)摧物惟戴土之石山崔嵬獨(dú)存而其山之草木無(wú)不萎死矣喻大患難也大德謂共濟(jì)患難之大恩小怨謂言語(yǔ)行事之小失鄒忠?云為此詩(shī)者必是危疑之際曾脫其厄而與以生全故言山峻風(fēng)髙草枯木萎而女獨(dú)得至今享有安樂(lè)者繄誰(shuí)之德柰何便忘卻乎按此詩(shī)之辭與周鄭交惡事絶為相類然古人以此詩(shī)為刺友而作相傳舊矣雖未必然而亦有闗風(fēng)教偹録于后蔡邕云古之交者其義敦以正其誓信以固逮夫周德始衰頌聲既寢伐木有鳥(niǎo)鳴之刺谷風(fēng)有棄予之怨應(yīng)劭云謹(jǐn)按尚書(shū)曰人惟求舊詩(shī)曰雖有兄弟不如友生論語(yǔ)久要不忘平生之言周禮九兩友以任得民是以隋防圖其身而不遺其友鮑叔度其徳而固推管子厥后陵遲彌已凋翫伐木為鳥(niǎo)鳴之刺谷風(fēng)有棄予之怨陳余張耳攜手遯秦交猶父子及據(jù)國(guó)爭(zhēng)權(quán)還為豺虎自漢所稱王貢彈冠蕭朱結(jié)綬愽育復(fù)隙其終始以交為難況容悅偶合而能申固其好者哉朱穆云務(wù)進(jìn)者趨前而不顧后榮貴者矜已而不待人智不接愚冨不賑貧貞士孤而不恤賢者戹而不存故田蚡以尊顯致安國(guó)之金淳于以貴埶引方進(jìn)之言夫以韓翟之操為漢之名宰然猶不能振一貧賢薦一孤士又況其下者乎此禽息史魚(yú)所以專名于前而莫繼于后者也是以虛華盛而忠信防刻薄稠而純篤稀斯葢谷風(fēng)有棄予之嘆伐木有鳥(niǎo)鳴之悲李華正交論畧?jiān)粕瞎艧o(wú)交飽于和氣至于善惡分利害競(jìng)而后有交交天命也防鮑子之知管氏則諸夏遷為左袵無(wú)歸生之説屈建則椒舉死于他國(guó)大者濟(jì)天下叔牙夷吾是也小者全宗族聲子伍舉是也慈明奉元禮一如大人真長(zhǎng)防仲祖臨柩慟色繇是近于骨肉之恩不止交游而已矣朋友漸于講習(xí)縁情而親于我為重憂危相急仕進(jìn)相推望而不從厚實(shí)生怨詩(shī)曰防亂既平既安且寧美道義相成也又曰將恐將懼維予與女將安將樂(lè)女轉(zhuǎn)棄予哀勢(shì)利相傾也利招則不悔機(jī)罔名?則心鼎鑊傾之以勢(shì)則不畏于天地餌之以權(quán)則忍絶其親愛(ài)故詩(shī)有谷風(fēng)之刺禮有邦朋之禁以此防人猶或逾之嗟夫受施忘惠者仁義之蠧逺賢奔利者商販之行若然者無(wú)代無(wú)之至交之道殆絶乎善交者義在切切偲偲匡救其闕則輔宣之過(guò)則以規(guī)誨之不從則一心以蔽之不幸寘于刑辟則生死以全之傳曰朋友無(wú)大故不棄此之謂也茍能久要之約必存平生之言可復(fù)如樓護(hù)終身與呂公同食張裔養(yǎng)楊恭母如親則家室有歸人誰(shuí)虞死古者言之不出恥躬之不逮也務(wù)省諸身而已矣呂祖謙云朋友之義出于天其相求本非以利害也故窮逹若一不知其義則利害而已耳離合安可常哉】習(xí)習(xí)谷風(fēng)三章章六句【子貢傳有朋友二字余文俱闕序則云刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉申培説朱傳亦以為朋友相怨之詩(shī)劉彛云天子之于天下無(wú)他職也厚其人倫皇建厥極人君之所以夙夜者也是故朋友道絶則琢磨之義不行琢磨之義不行則人不防其有極而歸其有極矣于是君得以遂其不君臣得以遂其不臣至于父子兄弟夫婦莫不皆然皆繇琢磨之義不行而習(xí)以成俗莫知以為恥也乃至人倫悖亂亡國(guó)防身而弗可救天下俗薄而朋友道絶非天子之職歟其曰刺之不亦宜哉郝敬云文武道隆伐木求友幽王失德谷風(fēng)刺薄所以屬雅雅政也獻(xiàn)納之義如謂民間朋友相怨而作則當(dāng)屬風(fēng)邦國(guó)為風(fēng)王朝為雅又云小雅短章疊詠如此篇之類猶是風(fēng)體大雅皆莊嚴(yán)大篇是以有小大雅之別愚按此皆惑于詩(shī)序而云爾然愚獨(dú)不謂然者如篇中言將安將樂(lè)此豈幽王時(shí)耶即不系之幽王而交誼衰薄如此其不可語(yǔ)盛世景象明甚且所謂安樂(lè)棄予者謂其不與共富貴耶邦無(wú)道富且貴焉其友人之品已自可知而且沾沾慕之以不得分一臠為憾則其為見(jiàn)亦鄙矣】
　　伯兮衛(wèi)宣公之時(shí)蔡人衛(wèi)人陳人從王伐鄭伯也為王前驅(qū)久故家人思之【出鄭氏箋　陸元朗云從王伐鄭讀者或連下伯也為句者非按此即繻葛之役也春秋書(shū)隠三年秋蔡人衛(wèi)人陳人從王伐鄭服防云言人者時(shí)陳亂無(wú)君則三國(guó)皆大夫也故稱人詳見(jiàn)兔爰篇谷梁傳云鄭同姓之國(guó)也在乎冀州于是不服為天子病矣張洽云自入春秋以來(lái)王室未嘗興兵伐諸侯今一旦天子率元戎啓行而諸侯從之若天討加于宋督魯桓則所謂仁不以勇義不以力而真足以大服天下之心矣今桓王以小忿奪鄭伯之政又帥諸侯伐之而巨奸大惡反易天常之亂臣賊子乃屢聘焉其失天下共主之義非小過(guò)也遂致鄭伯敢于抗拒祝?逆節(jié)加于王身而王靈至此竭矣】
　　伯【子貢傳作柏】兮朅【屑韻文選注作偈云桀挺也】兮邦之桀【屑韻】兮伯也執(zhí)殳【虞韻】為王前驅(qū)【虞韻　賦也伯?huà)D人目其夫之字也名氏未詳朅説文云去也言去從役也桀通作杰毛傳云特立也白虎通云賢萬(wàn)人曰杰執(zhí)持也殳呂氏春秋謂蚩尤所作長(zhǎng)丈二而無(wú)刅孔頴逹云考工記殳長(zhǎng)尋有四尺尋八尺又加四尺是丈二也冶氏為戈戟之刅不言殳刅是無(wú)刅也許慎謂積竹為之徐鍇云殳體八觚戈殳戟矛皆揷車輢此云執(zhí)之者在車當(dāng)揷用則執(zhí)之此據(jù)用以言也前驅(qū)王應(yīng)麟云如今道引也崔豹云殳前驅(qū)之器也以木為之后世滋偽無(wú)復(fù)典刑以赤油韜之亦謂之油戟亦謂之棨戟公王以下通用之以前驅(qū)愚按伯也二句只是言其夫所事如此以起思念之端舊説謂惜其大才小用似無(wú)此意】自伯之東【韻】首如飛蓬【東韻】豈無(wú)膏沐誰(shuí)適【音滴】為容【葉東韻讀如融余中翻　賦也孔云此時(shí)從王伐鄭鄭在衛(wèi)之西南而言東者時(shí)蔡衛(wèi)陳三國(guó)從王伐鄭則兵至京師乃東行伐鄭也上云為王前驅(qū)即云自伯之東明從王為前驅(qū)而東行故據(jù)以言之非謂鄭在衛(wèi)東也蓬蒿屬艸之不理者葉散生末大于本故遇風(fēng)輒防而旋朱子云其華如栁絮聚而飛如亂髪也自初至周而我首已如飛蓬矣不待行役之久也膏油所以澤發(fā)者沐説文云濯發(fā)也朱子云滌首去垢也左氏傳遺之潘沐杜預(yù)注云潘米汁可以沐頭適説文云之也容容飾也豫讓云女為悅己者容是也言伯既不在我當(dāng)何所之而為容飾乎呂希哲云詩(shī)曰豈無(wú)膏沐誰(shuí)適為容則婦人涂面油髪自古而然莊子曰天子之侍御不爪揃不穿耳則穿耳帶環(huán)自古而然】　其雨其雨杲杲出日【質(zhì)韻】愿言思伯甘心首疾【質(zhì)韻　興也嚴(yán)粲云時(shí)以秋伐鄭秋暑之時(shí)艱于得雨故因以起興朱子云其者冀其將然之辭杲説文云明也從日在木上徐鍇云按淮南子曰日拂于扶桑是謂晨明故東字日在木中登于扶桑是謂朏明故杲字日在木上日晡則反景上照于桑榆故杳字日在木下皆防意也鄭箋云人言其雨其雨而杲杲然日復(fù)出猶我言伯且來(lái)伯且來(lái)則復(fù)不來(lái)甘毛傳云厭也凡人飲食口甘遂至于厭足曰甘心者心以如是為厭足也首疾頭痛也夫憂思非人所欲而愿言之至于頭痛然且甘心焉不以為悔可以觀情矣】　焉得諼【説文豐氏本作藼韓詩(shī)陸德明本作萱陸又云或作蘐爾雅音義作萲文選注作諠云忘憂也】草【説文韓詩(shī)及豐本俱作艸】言樹(shù)之背【隊(duì)韻演繁露作北】愿言思伯使我心痗【隊(duì)韻賦也諼通作藼或作萱説文云令人忘憂艸也按本草即今之鹿蔥也葢鹿食九種草此其一云味甘豐熙云食其花健忘一名宜男周處風(fēng)土記云花宜懐姙婦人佩之必生男俗謂母為萱堂殆是義乎又名忘憂董子云欲忘人之憂則贈(zèng)之以丹棘丹棘一名忘憂欲蠲人之忿則贈(zèng)之以青堂青堂一名合歡養(yǎng)生論以為合歡蠲忿萱草忘憂即此是也朱子以合歡忘憂為一物誤矣徐勉萱賦云信茲華之獨(dú)茂挺金質(zhì)于炎辰既耀色以祛痗亦含香而可珍同芰荷于闌署及蟬露乎首旻其葉四垂其跗六出亦曰宜男嘉名斯吉華而不艷雅而不質(zhì)又名后庭草溫庭筠詩(shī)云宜男漫作后庭草不似櫻桃結(jié)子紅又名萬(wàn)年韭背毛傳云北堂也孔云背者向北之義房室所居之地總謂之堂房半以北為北堂房半以南為南堂也郝敬云樹(shù)之背者今人多于堂北墻下作花塢是也衛(wèi)之君子行役過(guò)時(shí)不反其婦思之欲暫忘而不可得故愿得忘憂之艸而植之庻幾漠然而無(wú)所思陸機(jī)詩(shī)云安得忘歸草言樹(shù)背與襟亦是義也又按萱花宜懐姙則以為寓思夫之意亦通説文無(wú)痗字當(dāng)作悔通作?易以本卦為貞變卦為?故悔有改變之義愿言思伯使我忽然將此心改變而不復(fù)思也與上文欲樹(shù)諼草意相應(yīng)葢無(wú)所聊賴之辭夫臣子從王義也時(shí)王室漸卑諸侯犯上故其婦憂思而不能忘若此是役果有射王中肩之事可以觀世變矣】
　　伯兮四章章四句【序云刺時(shí)也言君子行役為王前驅(qū)過(guò)時(shí)而不反焉愚按此詩(shī)亦未見(jiàn)所謂過(guò)時(shí)云者但因其夫從王出征勝負(fù)未必故盼望而憂之耳鄭箋引春秋傳桓五年事確無(wú)可疑或謂擊鼓亦衛(wèi)風(fēng)也乃伐鄭而曰我獨(dú)南行此不應(yīng)云自伯之東殊不知周既東遷衛(wèi)自西北而徃故曰之東孔氏解之晰矣子貢傳申培説皆謂鄘人從武庚伐衛(wèi)室家憂之然武庚稱王于他書(shū)無(wú)所考鄒忠?引詩(shī)史前編謂武庚修其政令殷人悅之周公歸自東三叔懼乃尊武庚為殷王遂率蔡霍及奄君淮夷叛王命亦未足信】
　　兔爰閔周也桓王失信諸侯背叛構(gòu)怨速禍王師傷
　　敗君子不樂(lè)其生焉【出序　按左傳初鄭武公莊公為平王卿士王貳于虢鄭伯怨王王曰無(wú)之故周鄭交質(zhì)平王崩桓王即位將畀虢公政鄭祭足帥師取溫之麥又取成周之禾周鄭交惡已而鄭莊公如周朝桓王王不禮焉又取鄔劉蒍邘之田于鄭魯桓公五年王奪鄭伯政鄭伯不朝王以諸侯伐鄭王為中軍虢公林父將右軍蔡人衛(wèi)人屬焉周公黒肩將左軍陳人屬焉鄭伯御之鄭子元請(qǐng)為左拒以當(dāng)蔡人衛(wèi)人為右拒以當(dāng)陳人曰陳亂民莫有鬬心若先犯之必奔王卒顧之必亂蔡衛(wèi)不支固將先奔既而莘于王卒可以集事從之曼伯為右拒祭仲足為左拒原繁髙渠彌以中軍奉公為魚(yú)麗之陳先偏后伍伍承彌縫戰(zhàn)于繻葛命二拒曰旝動(dòng)而鼓蔡衛(wèi)陳皆奔王卒亂鄭師合以攻之王卒大敗祝聃射王中肩林堯臾云自伐鄭無(wú)功而后王命始不行于天下】
　　有兔【漢書(shū)注作菟】爰爰雉離【漢書(shū)注作罹】于羅【歌韻】我生之初尚無(wú)為【葉歌韻吾何翻】我生之后逢此百罹【葉歌韻良何翻?雄方言云罹謂之羅羅謂之罹陸德明本作離】尚寐無(wú)吪【歌韻陸德明本作訛　比也兔獸名羅愿云凡野獸有牦惟兎足底皆毛號(hào)建毛性狡善走爰爰爾雅云緩也宜通作緩緩雉禽經(jīng)云介鳥(niǎo)也解見(jiàn)雄雉篇離麗音近故易訓(xùn)離為麗也爾雅云鳥(niǎo)罟謂之羅説文云以絲罟鳥(niǎo)也戴侗云髙網(wǎng)羅飛鳥(niǎo)者也以繩三維故其字從網(wǎng)從維是詩(shī)繻葛之戰(zhàn)蔡衛(wèi)陳三國(guó)之師先奔王師遂敗作詩(shī)者以兔比列國(guó)之卒以雉比王卒見(jiàn)王室防弱諸侯攜心皆寛緩無(wú)肯為王出死力者而王又好征伐無(wú)己則所苦者徒畿內(nèi)之民而已或以兎喻鄭人未是尚字有二義説文云曾也庶幾也尚無(wú)為之尚當(dāng)從曾字解下文尚寐無(wú)吪之尚當(dāng)從庻幾字解為本母猴之名姓好用爪故借為造作之義逢説文云遇也罹説文云心憂也從網(wǎng)未詳愚按罹既訓(xùn)心憂則字當(dāng)入心部從羅省意兼聲心事如在網(wǎng)羅中憂之意也原不宜入網(wǎng)部朱子云為此詩(shī)者葢?yīng)q及見(jiàn)西周之盛故曰方我生之初天下尚無(wú)事及我生之后而逢時(shí)之多難如此郝敬云繻葛之?dāng)〈税哉邿o(wú)王之始也自是以后桓文迭興諸侯相攻而天下大亂王覇升降之際故曰我生之初尚無(wú)為我生之后逢此百罹王跡熄于五霸春秋始于詩(shī)亡以此后儒言春秋奨霸失兎爰之意矣寐説文云臥也徐鍇云寐之言迷也目閉神藏謂之迷也吪説文云動(dòng)也字從口徐以為臥既覺(jué)必有聲氣是也言自今以后庶幾寐而不動(dòng)則不復(fù)見(jiàn)此景象也】　有兔爰爰雉離于罦【葉嘯韻步妙翻説文作防】我生之初尚無(wú)造【葉嘯韻讀如陗七肖翻】我生之后逢此百憂【葉嘯韻一笑翻】尚寐無(wú)覺(jué)【葉嘯韻吉吊翻讀如呌比也罦説文云覆車也郭璞云今之翻車大防有兩轅中施罥以捕鳥(niǎo)或作罟非罟乃兔罟也造作也與為同意即序所謂構(gòu)怨連禍者憂通作?説文云愁也字從心從頁(yè)頁(yè)者首也徐鍇云?形于顔面故從首覺(jué)説文云寤也唐人詩(shī)云安得中山千日酒酩然直到太平時(shí)正尚寐無(wú)覺(jué)之意】　有兔爰爰雉離于罿【冬韻】我生之初尚無(wú)庸【冬韻】我生之后逢此百兇【冬韻】尚寐無(wú)聰【葉冬韻讀如沖昌容翻比　也韓詩(shī)云施羅于車上曰罿按爾雅云繴謂之罿罿罬也罬謂之罦據(jù)此則罦與罿是一物而詩(shī)人兩言之何也郭璞以大防解罦或罦大而罿小也又説文云罬捕鳥(niǎo)覆車也然則罦罿皆鳥(niǎo)罟而孫炎乃以為掩兔之具不足信庸説文云用也用之于作為也兇禍也鄭?云百兇者王構(gòu)怨連禍之兇聰聞也凡寐者必人呼之而后能覺(jué)故欲其無(wú)所聞焉聞先于覺(jué)覺(jué)先于吪三章立言自有次第一節(jié)深一節(jié)也】
　　爰三章章七句【子貢傳申培説豐氏本俱作有兔　子貢傳申培説皆以此詩(shī)為晉趙鞅殺萇?周人傷之而作按萇?事劉文公嘗勸之擁敬王以安周薦孔子以相魯其后晉趙鞅殺晉大夫邯鄲午午荀寅之甥也寅范吉射之姻也二子伐鞅鞅恨之劉氏與范氏世為婚姻鞅遂遷怒于劉以?為其黨也脅周殺??死血化為碧云詩(shī)以兔喻趙鞅雉喻萇?其説頗與朱子合惟用我生之初等句終難強(qiáng)解故定從序】
　　有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊太子忽嘗有功于齊齊侯請(qǐng)妻之齊女賢而不取卒以無(wú)大國(guó)之助至于見(jiàn)逐故國(guó)人刺之【出序　子貢傳申培説以為鄭世子忽辭昏于齊祭仲足諌之而作是詩(shī)按左傳魯桓公之未昬于齊也齊侯欲以文姜妻鄭太子忽忽辭人問(wèn)其故太子曰人各有耦齊大非吾耦也詩(shī)云自求多福在我而已大國(guó)何為君子曰善自為謀隠八年鄭太子忽如陳逆婦以媯氏歸桓六年北戎伐齊齊侯使乞師于鄭鄭太子忽帥師救齊六月大敗戎師獲其二帥大良少良甲首三百以獻(xiàn)于齊齊侯又請(qǐng)妻之固辭人問(wèn)其故太子曰無(wú)事于齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師昏也民其謂我何遂辭之鄭伯祭仲曰必取之君多內(nèi)寵子無(wú)大援將不立三公子皆君也弗從三公子謂子突子亹子儀也桓十一年夏鄭莊公卒初祭封人仲足有寵于莊公莊公使為卿為公娶鄧曼生忽故祭仲立之是為昭公又宋雍氏女于鄭莊公曰雍姞生突是為厲公雍氏宗有寵于宋莊公故誘祭仲而執(zhí)之曰不立突將死亦執(zhí)厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月昭公奔衛(wèi)桓十五年厲公惡祭仲之專使其壻雍紏殺之已而謀泄公出奔蔡六月昭公入桓十七年髙渠彌弒昭公立公子亹十八年齊人殺子亹而轘髙渠彌祭仲逆子儀于陳而立之莊十四年鄭傅瑕殺子儀而納厲公忽始于見(jiàn)逐終于見(jiàn)殺三公子更立亂鄭國(guó)使忽當(dāng)日不辭昏則外有強(qiáng)援何以至此】
　　有女同車【麻韻】顔如舜【説文作蕣豐氏本作防后同】華【麻韻豐本作】將翺將翔【豐本作趨按據(jù)豐本則以趨琚都為韻而下章則以翔將忘為韻聲調(diào)殊葉矣但將翺將趨古無(wú)此文句且兩章皆有孟姜又當(dāng)如何葉耶】佩玉瓊琚【魚(yú)韻】彼美孟姜洵美且都【葉魚(yú)韻陟魚(yú)翻讀如潴　賦也有女陳女也同車毛傳云親迎也孔穎逹云士昏禮壻揖婦出門乃云壻御婦車授綏是親迎之禮與婦同車也此即忽如陳逆婦媯之事先是周鄭交質(zhì)鄭太子忽為質(zhì)于周在王所陳侯請(qǐng)妻之鄭莊公許之乃成昏舜説文作蕣即木槿也華今文花字按爾雅釋草云椵木槿櫬木槿樊光云別二名也其樹(shù)如李其華朝生暮落與草同氣故在草中木槿通作木堇抱樸子云夫木堇楊柳斷植之更生倒之亦生橫之亦生生之易者莫過(guò)斯物也陸璣云齊魯之間謂之王蒸五月始花故月令仲夏木槿榮郭璞云或呼日及陸機(jī)賦如日及之在條常雖及而不悟是也日及通作日給篤論云日給之華似柰禁實(shí)而日給虛虛偽之與真實(shí)相似也傅?云或謂之洽容或謂之愛(ài)老陸佃云槿華如葵朝生夕隕一名舜葢瞬之義取諸此衍義云如小葵花淡紅色五葉成一花羅愿云舜乃華之甚茂者枝葉相當(dāng)有同車之象有女同車之詩(shī)比之舜華舜英舜并蔕之華彼以諸侯娶諸侯之女故華色相稱何彼秾矣之詩(shī)比唐棣之華言其反而后合若下降然又潘尼以朝菌為舜華非是翺翔緩飛也車中衣服迎風(fēng)輕飏之貌瓊琚即佩玉也解見(jiàn)木瓜篇孟姜齊女也孔云如左傳文齊侯前欲以文姜妻忽后復(fù)欲以他女妻忽非文姜也他女必幼于文姜而序謂之孟者或與文姜非同輩耳都毛云閑也按都者鄙之對(duì)左傳云都鄙有章淮南子云始乎都者常卒乎鄙都者城廓之域聲名文物之所聚故其士女雍容閑雅之態(tài)生相如傳車從甚都是也鄙者里鄼之名細(xì)民所居不過(guò)相習(xí)為吝嗇村陋之狀今諺云野様老子所謂我獨(dú)頑似鄙是也楊慎云冶容艷態(tài)多出于膏腴甲族薰醲含浸之下彼山姬野婦雖美而不都縱有舜華之顔加以瓊琚之佩所謂婢作夫人防披荷葉舉止羞澁烏有閑雅乎漢官尹夫人之見(jiàn)邢夫人賈充家郭氏之見(jiàn)李氏亦可證也嚴(yán)粲云舊説以有女即孟姜其文重復(fù)彼乃別指之詞有女同車指忽所取者彼美孟姜指忽所不取者詩(shī)意言忽所取他國(guó)之女行親迎之禮而與之同車者特取其色耳此女色如木槿之華朝生暮落不足恃也而今也且翺且翔于此佩其瓊琚之玉徒有威儀服飾之可觀而無(wú)益于事也曷若彼美好齊國(guó)之長(zhǎng)女信美而且閑雅乎齊大陳小其女子氣象自別忽若取之則有大國(guó)足為援矣】　有女同行【庚韻豐本作堂】顔如舜英【庚韻】將翺將翔【陽(yáng)韻】佩玉將將【葉陽(yáng)韻資良翻楚辭章句豐本俱作鏘】彼美孟姜【陽(yáng)韻】德音不忘【陽(yáng)韻　賦也女始乘車壻御輪三周御者代壻即先道而行故曰同行英增韻云萼也又説文云草榮而不實(shí)者謂之英舜華舜英皆言其不可與久之意將通作玱説文云玉聲也班固云佩即象其事若農(nóng)夫佩其耒耜工匠佩其斧斤婦人佩其鍼縷何以知婦人亦佩玉詩(shī)云將翺將翔佩玉將將德惠音言也謂齊侯請(qǐng)妻之言將大有造于鄭國(guó)故懐其惠而不能忘也或以德音為齊女之德音猶言有賢譽(yù)也亦通呂祖謙云不借助于大國(guó)而自求多福忽非奮然誠(chéng)有是志也葢其為人淺狹而多所拘攣暗滯而動(dòng)皆疑畏浮易而不知審量孑孑然以文義自喜而國(guó)勢(shì)人情與其身之安危皆懵然莫之察也適足以取亡而已矣使忽誠(chéng)有是志而深求其實(shí)則質(zhì)之弱固可強(qiáng)而所以持國(guó)者固無(wú)待于外助也惟其為善有名而無(wú)情所以卒見(jiàn)嗤于祭仲而為詩(shī)人所閔此功利之説所以多勝而信道者所以益寡張氏云忽之不昏于齊未為失也而詩(shī)人追恨其失大國(guó)之助者葢見(jiàn)忽之弱為甚追念其資于大國(guó)或有以自立此國(guó)人之情也胡安國(guó)云詩(shī)人刺忽之不昏于齊至于見(jiàn)逐欲固其位者必待大國(guó)之援乎曰此獨(dú)為鄭忽言也如忽之為人茍無(wú)大援則不能立爾若夫志士仁人卓然有以自立者進(jìn)退之權(quán)在我矣鄭自五伯之后益以侵削他日子產(chǎn)相與馳詞執(zhí)禮以當(dāng)晉楚至于壊諸侯之館垣卻逆女之公子于野皆變其常度以晉楚之強(qiáng)卒莫能屈亦待大國(guó)之助乎然則仲見(jiàn)脅忽出奔咸其自取焉耳嚴(yán)云突挾宋之援以逐忽故國(guó)人惜忽之無(wú)援而作此詩(shī)也又鄒忠?云夫昏姻禍福之階鄭不耦齊鄭無(wú)齊援亦無(wú)齊禍魯一耦之得齊禍無(wú)若魯酷者般卒閔弒魯再罹婦禍也殺惡立接齊三成魯亂也豈非利外不利內(nèi)之明戒耶祭仲智猶未及此】
　　有女同車二章章六句【玩詩(shī)中孟姜二字明言齊女其事與左傳合而朱子疑謂亦淫奔之詩(shī)則昭十六年鄭六卿餞晉韓宣子于郊子旗賦有女同車而宣子皆稱善豈有淫奔之詞而可登之燕享者乎】
　　鴇羽刺時(shí)也晉昭公之后大亂五世【出序】民從征役而不得養(yǎng)其父母故作此詩(shī)【出朱傳申培説同　晉自潘父弒昭侯納桓叔不克晉立昭侯子孝侯為桓叔子曲沃莊伯所弒晉立孝侯弟鄂侯莊伯伐之桓王使尹氏武氏助之鄂侯奔隨已而曲沃叛王王命虢公伐曲沃而立鄂侯之子哀侯后為莊伯子曲沃武公虜而殺之晉立哀侯子小子侯武公又誘殺之于是王又命虢仲立哀侯之弟緡此序所謂大亂五世而是詩(shī)所稱王事靡盬者也然則是詩(shī)之作其在桓王十四年王命立緡之時(shí)乎故毛傳次序鴇羽下篇以無(wú)衣接焉】
　　肅肅鴇羽【麌韻】集于苞栩【麌韻】王事靡盬【虞韻】不能蓺稷黍【葉麌韻讀如豎上主翻】父母何怙【麌韻豐氏本作怘】悠悠蒼【韓詩(shī)外傳作倉(cāng)】天曷其有所【葉麌韻讀如數(shù)爽主翻　興而比也肅者矜持振肅之義鳥(niǎo)之振羽其形肅然故曰肅肅鴇鳥(niǎo)名陸德明云似鴈而大無(wú)后指孔穎逹云鴇鳥(niǎo)連蹄性不樹(shù)止陸佃云毛有豹文一名獨(dú)豹羅愿云鴇亦水鳥(niǎo)上林賦曰鴻鹔鵠鴇鴐鵝屬玉交精旋目煩鶩庸渠箴疵防盧羣浮乎其上是也鴇羽之詩(shī)言征役不得養(yǎng)其父母以喻鴇之集于苞栩苞棘苞桑葢水鳥(niǎo)而木棲既失其常又無(wú)后指尤非所以有托于木者可謂不得其所矣段成式云鴇遇鷙鳥(niǎo)能激糞御之糞著毛悉脫今雕之毛能落眾羽然其鷙烈足以服羽族此類之可推者鴇乃水鳥(niǎo)不以鷙稱而鷙鳥(niǎo)為之落羽此類之不可推者按今號(hào)老娼曰鴇豈亦以是故與羽説文云鳥(niǎo)長(zhǎng)毛也集止也苞爾雅云稹也李巡云物叢生曰苞齊人名曰稹鄭?云稹者根相迫迮梱致貌栩爾雅云杼也郭璞云柞樹(shù)也陸璣云今柞櫟也徐州人謂櫟為杼或謂之為栩其子為皁或言皁斗其殻為汁可以染皁今京雒及河內(nèi)多言杼斗或云橡斗謂櫟為杼五方通語(yǔ)也一名槲鄭樵云南多槲北多櫟按栩櫟本是一物而栩又有柞櫟之名孫炎説櫟之實(shí)為橡而小爾雅亦云柞之實(shí)謂之橡本草圖經(jīng)云柞櫟也栩也杼也皆橡櫟之通名此説得之橡説文作様煑食可以止饑以王命征伐謂之王事靡之言無(wú)盬之言固皆音近也解見(jiàn)采薇篇言王事無(wú)有堅(jiān)固者故使禍亂相仍征役不息如此以晉事求之翼與曲沃攻伐不休禍起于桓王之助曲沃詩(shī)詠靡盬譏誚實(shí)深周昌年云此言王事靡盬與他處不同他處意皆在奮忠義此則一氣趕下直以失所而志怨耳孔云怙恃義同言父母當(dāng)何恃食故下言何食何嘗與此相接成也悠悠蒼天解見(jiàn)黍離篇有所猶云得所但使得歸蓺黍稷以養(yǎng)父母則得其所矣孔云人窮則反本困則告天此時(shí)征役未止故訴天告怨也】肅肅鴇翼【職韻】集于苞棘【職韻】王事靡盬不能蓺黍稷【職韻】父母何食【職韻】悠悠蒼天曷其有極【職韻　興而比也翼説文云翅也極止也曷其有極言何時(shí)得止此征役也征役止則得耕田以供子職矣】　肅肅鴇行【葉陽(yáng)韻寒剛翻】集于苞?！娟?yáng)韻】王事靡盬不能蓺稻粱【陽(yáng)韻】父母何嘗【陽(yáng)韻】悠悠蒼天曷其有?！娟?yáng)韻　興而比也行列也陸佃云説文曰□相次也從七從十葢鴇性羣居如鴈自然而有行列故從□詩(shī)曰鴇行以此故也閩諺曰鴇無(wú)舌兔無(wú)脾葢鴇無(wú)舌連蹄性不木止又其飛肅肅勞苦然其于苞栩苞棘苞桑也尚得以其類集聚眾羽而成翼聚眾翼而成行今君子無(wú)所于愬下從征役又不得養(yǎng)其父母則鴇之不如也又按先言集栩繼言集棘繼言集桑亦征役無(wú)定之況羅愿云稻米粒如霜性尤宜水故五谷外別設(shè)稻人之宮掌稼下地而漢世亦置稻田使者以其均水利故也稻一名稌然有黏有不黏者今人以黏者為糯不黏者為秔然在古則通得稻稌之名説文云沛國(guó)謂稻曰稬秔稻屬或作粳是則直以稬為稻耳若鄭康成注周禮稌稉也則稻是稉然要之二者皆稻也故汜勝之云三月種秔稻四月種秫稻字林曰糯黏稻也秔稻不黏者今人亦皆以二谷為稻若詩(shī)書(shū)之文自依所用而解之如論語(yǔ)食夫稻則稻是稉月令秫稻必齊則稻是糯周禮牛宜稌則稌是秔豐年多黍多稌為酒為醴則稌是糯又稻人職云澤草所生種之芒種是明稻有芒有不芒者今之稉則有芒至糯則無(wú)是通得稱稌稻之明驗(yàn)也然説文所謂沛國(guó)謂稻曰稬至郭氏解雅稌稻乃云今沛國(guó)稱稌不知説文亦豈謂此稌訛為稬耶將與郭自異義也又有一種曰秈比于稉小而尤不黏其種甚早今人號(hào)秈為早稻稉為晚稻蘇氏以稉一曰秈亦未盡也梁今之粟類古不以粟為谷之名但米之有孚殻者皆稱粟今人以谷之最細(xì)而圓者為粟則粱是其類內(nèi)則曰飯黍稷稻粱白黍黃粱稰穛説者曰下言白黍則上是黃黍下言黃粱則上是白粱今粱有三種青粱殻穗有毛粒青米亦防青而細(xì)于黃白米也夏月食之極為清涼但以味短色惡不如黃白梁故人少種之亦早熟而収少作餳清白勝余米黃粱穗大毛長(zhǎng)殻米俱麤于白粱而収子少不耐水旱食之香味勝于諸粱人號(hào)為竹根黃白粱穗亦大毛多而長(zhǎng)殻麤扁長(zhǎng)不似粟圓米亦白而大其香味為黃粱之亞古天子之飯所以有白粱黃粱者明取黃白二種耳今人大抵多種粟而少種粱以其損地力而收獲少耳然古無(wú)粟名則是以粱統(tǒng)粟今粟與粱功用亦無(wú)別明非二物也粱比他糓最益胃但性防寒其聲為涼葢是亦借涼音如許叔重説黍大暑而種則以黍從暑梁從涼其義一也又爾雅注云虋今之赤粱粟也芑今之白粱粟也皆好糓也郝敬云今髙粱之類胡?嘉云周禮食毉云犬宜粱禮記粱曰薌萁以為宗廟之祭又大夫無(wú)故不食粱古人用粱之重如此燕代間謂之粱糓闗西謂之毛糓嘗徐鍇云口試其味也常朱子云復(fù)其常也得耕田以供子職則復(fù)其常矣】鴇羽三章章七句【序謂昭公之后大亂五世君子下從征役不得養(yǎng)其父母而作是詩(shī)今按篇中有蓺稷黍等語(yǔ)似與君子不類子貢傳以為魏若于征役之詩(shī)鄒忠?云魏居周之西土與邰芮岐畢俱屬邇封其調(diào)遣或尤煩于諸國(guó)此風(fēng)詩(shī)王事靡盬所以獨(dú)見(jiàn)詠于魏耳亦無(wú)據(jù)】
　　山有扶蘇刺忽也所美非美然【出序　愚按此與狡童褰裳三篇皆為祭仲足而作據(jù)左傳仲足初為祭封人因有寵于莊公莊公使為卿為公娶鄧曼葢君之嬖幸臣也仲雖為卿詩(shī)人本其進(jìn)身之始而丑之故有狂童狡童之目先是仲為莊公娶鄧曼生昭公忽以鄧曼故遂立忽忽固長(zhǎng)也已而為宋人所脅旋逐忽而立突是為厲公仲專政公惡之使其壻雍紏殺之以謀泄公遂出奔昭公復(fù)位不久為髙渠彌所弒立子亹仲與焉齊人來(lái)討髙渠彌子亹見(jiàn)殺仲以智免又逆子儀于陳而立之其后厲公使傅瑕殺子儀而復(fù)入因治與于雍紏之亂者而仲已死矣仲擅廢立之權(quán)犯不臣之罪竟以善終君子恨之當(dāng)時(shí)目之為狂狡固宜】
　　山有扶【楊慎云徐邈引作搏爾雅翼作枎】蘇【虞韻豐氏本作胥楊慎云徐邈引作疋】隰有荷華【葉虞韻芳無(wú)翻豐本作】不見(jiàn)子都【虞韻】乃見(jiàn)狂且【葉虞韻叢租翻豐本作狙興也扶蘇毛傳以為扶胥小木也未詳所出以文義觀之下篇喬松是髙木則扶蘇非小木考説文扶字當(dāng)】
　　【作枎枎之為義言枎疏四布也通作榑即榑桑之木也字從尃亦取枎疏四布之意后訛作搏淮南子朝發(fā)搏桑是也后人溷作扶故稱扶桑今據(jù)徐邈引扶蘇作搏疋亦是以榑訛搏而榑又通為枎若蘇之言疋疋之言疏皆以音同通用然則扶蘇即枎疏也説文以榑為榑桑神木乃日所出別無(wú)木名榑者愚按管子地員篇稱五沃之土木宜桐梓扶櫄或即此枎耳其木之形象未詳隰説文云阪下濕也荷華荷之華也毛傳云扶渠也扶渠即芙渠爾雅云荷芙蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡蓞其實(shí)蓮其根藕其中的的中薏李巡云芙渠其總名也別名芙蓉郭璞云今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷或用其母為華名或用根子為母葉號(hào)此皆名相錯(cuò)習(xí)俗傳誤也毛傳以扶渠名荷華所謂用其母為華名者也又陸元朗云華未開(kāi)曰菡蓞已發(fā)曰芙蕖嚴(yán)粲云世稱美好之人為子都孟子所稱子都以貌之美此詩(shī)所稱子都以德之美猶美人之名或稱美貌或稱美德也若以此子都為美貌則與狂且意義不貫焦氏易林云視暗不明云蔽日光不見(jiàn)子都鄭人心傷狂且指祭仲也狂乃狾大之名韓子云心不能審得失之地謂之狂且語(yǔ)辭呂祖謙云山宜有扶蘇者也隰宜有荷華者也朝宜有賢俊者也今觀昭公之朝者不見(jiàn)子都乃見(jiàn)狂且焉則昭公所美非美可知矣】　山有橋【陸德明本作喬】松【冬韻】隰有游龍【冬韻邢昺疏作蘢】不見(jiàn)子充【東韻】乃見(jiàn)狡童【東韻　興也橋通作喬説文云髙而曲也爾雅云本上句曰喬松木名趙頤光云夀木也故從公游取枝葉放縱為義龍毛傳云紅草也當(dāng)作蘢爾雅云紅蘢古其大者蘬郭璞云俗呼紅草為蘢鼓語(yǔ)轉(zhuǎn)耳紅亦作葒陸璣云一名馬蓼葉麄大而赤白色生水澤中髙丈余張子厚云其枝干樛屈著土處便有根如龍也廣雅以為龍□本草云一名鴻鴶如馬蓼而大主消渇去熱明目益氣陶隱居云馬蓼生下濕地莖班葉大有黒防最大者是葒草即水紅也下濕地皆有之又陸佃云以縱故謂之龍木橋聳于上草游縱于下則山濕之所養(yǎng)以自美者至矣羅愿云龍與荷華皆隰草之偉者然所配扶蘇喬松不同按管子有五栗五沃五位五蘟五壤五浮之土謂之上土五沃之土則桐柞枎櫄秀生莖起五臭疇生蓮與蘪蕪藁本白芷然則首章言扶蘇荷華應(yīng)此五沃之土也其五位曰其山之淺有龍與卉羣木安遂條長(zhǎng)數(shù)丈其桑其松其?其茸次章言喬松游龍應(yīng)此五位之土也此皆土之最美者山不惟有扶蘇而又有喬松隰不惟有荷華而又有游龍以興一國(guó)之大賢材無(wú)不有也充説文云長(zhǎng)也髙也子都子充總為題目賢人之稱不必有是人名也狡説文云少狗也故以比童鄭?云狡童有貌而無(wú)實(shí)亦指祭仲】
　　山有扶蘇二章章四句【子貢傳申培説豐氏本皆作扶胥　朱子以為淫女戲其所私者淺陋甚矣子貢傳申培説皆以為鄭靈公棄其世臣而任嬖人狂狡子良諌之而作是詩(shī)考左傳載狂狡事在宣二年實(shí)鄭穆公二十一年也鄭公子歸生受命于楚伐宋戰(zhàn)于大棘宋師敗績(jī)狂狡輅鄭人鄭人入于井倒戟而出之獲狂狡君子曰失禮違命宜其為禽也戎昭果毅以聽(tīng)之之謂禮殺敵為果致果為毅易之戮也狂狡本宋大夫而為鄭所俘獲事僅止此其見(jiàn)嬖于穆公之子靈公絶不經(jīng)見(jiàn)后靈公立一年為歸生及公子宋所弒鄭人欲立子良子良名去疾穆公庻子也辭乃立襄公堅(jiān)而子良為大夫云豐坊引樂(lè)正子春國(guó)記謂宋文公立狂狡年十八為大夫四年降鄭鄭穆公使事太子夷嬖穆公薨夷立是為靈公狡以大棘之戰(zhàn)故怨公子歸生公子宋譛于靈公將殺之歸生弒靈公狡死焉其族奔楚狂接輿其后也此書(shū)他不著録人以為坊偽為之者不足信坊又謂子都乃公孫閼字子充乃瑕叔盈字皆鄭世族之賢者今按二人同在鄭莊公時(shí)厯昭厲文穆而后及靈凡六公矣乃引之與狂狡并稱殊屬無(wú)謂鄭多賢者亦何專屑屑稱此二人又考瑕叔盈字子充原無(wú)所載而子都乃射殺孝子頴考叔者當(dāng)時(shí)鄭莊公使卒出豭行出犬雞以詛之君子方嘆其失刑則子都亦何賢之有季本云穆公卒而靈公嗣不半載而為公子歸生所弒葢實(shí)歸生之謀而假手于公子宋者也則歸生當(dāng)國(guó)而公子宋輔之事權(quán)屬焉豈宋囚狂狡之所能輿而靈公在位日淺即已被弒何遽能用狂狡哉且狂狡一小人耳其惡必不至如歸生與宋之甚不責(zé)歸生與宋而區(qū)區(qū)于咎狂狡此非公論而孔子豈得録之】
　　狡童鄭人忠于忽者之辭聞祭仲有立突出忽之謀而因以告之也【嚴(yán)粲云為告忽言之故指狡童為彼而稱忽為子】
　　彼狡童兮不與我言【元韻亦葉先韻倪堅(jiān)翻】兮維子之故使我不能餐【葉元韻蘇昆翻亦葉先韻逡縁翻】兮【賦也狡童指祭仲也説見(jiàn)山有扶蘇篇不與我言所謂隂謀也子指忽也禮諸侯即位未逾年稱子餐説文云吞也不能餐猶言食不下咽也嚴(yán)云彼者薄之之辭子者親之之辭權(quán)臣擅命將有他志惡察察言故但言憂之而不能餐防詞也】　彼狡童兮不與我食【職韻】兮維子之故使我不能息【職韻】兮【賦也嚴(yán)云共食則可以從容謀事息説文云喘也不能息者謂憂之深而至于不能喘息也一云息猶安止也即寢不安席之意亦通】狡童二章章四句【子貢傳貴竹本申公説及豐氏本皆作麥秀豐氏本多一首章其辭曰麥秀蔪蔪兮禾黍油油彼狡童兮不與我好兮愚按此箕子傷紂之歌見(jiàn)于史記此詩(shī)不應(yīng)全用其語(yǔ)或好事者見(jiàn)兩章各有彼狡童兮二句文法偶同因附益之然章法不類未足信也　序云刺忽也不能與國(guó)人圖事權(quán)臣擅命也所謂權(quán)臣擅命者得之惟以為刺忽而作則不無(wú)可議忽以世子為鄭君其當(dāng)時(shí)國(guó)人作詩(shī)義不容遂忘君臣之分而目為狡童也説者謬謂箕子亦目紂為狡童然何知非指飛廉惡來(lái)軰乎朱子辟之謂昭公之為人柔懦疎濶不可謂狡即位之時(shí)年已壯大不可謂童以是名之殊不相似其論正矣然云此亦淫女見(jiàn)絶而戲其人之詞不審圣人刪詩(shī)將以垂世教顧留此等詩(shī)何為子貢傳申培説以為子良諌用狂狡靈公不聽(tīng)將去其國(guó)賦此然靈公用狂狡事傳無(wú)所載亦不足信辨在山有扶蘇篇】
　　萚兮鄭人思出突而納忽也忽以世子踐位正矣宋人乃使祭仲立突而逐忽故鄭人不義突而作此詩(shī)【出詩(shī)故　按左傳祭仲為鄭莊公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公曰雍姞生厲公雍氏宗有寵于宋莊公故誘祭仲而執(zhí)之日不立突將死亦執(zhí)厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月丁亥昭公奔衛(wèi)己亥厲公立此詩(shī)之作當(dāng)在祭仲與宋人盟之時(shí)也事在桓王十九年】
　　萚兮萚兮風(fēng)其吹【支韻】女【音汝下同】叔【豐氏本作尗】兮伯兮倡予和【卟支韻胡猥翻】女【比而賦也説文云草木凡皮葉落墮地為萚女朱子云指萚而言也此言忽之必為仲所逐猶萚之必為風(fēng)所吹也憂懼之深不敢斥言正似隠語(yǔ)耳叔伯謂諸大夫也倡通作唱説文云導(dǎo)也和説文云相譍也女指叔伯也言誰(shuí)有倡大義者則我將應(yīng)而從之也嚴(yán)粲云此詩(shī)小臣愿忠于國(guó)而力不能自為呼諸大夫而告之言汝叔伯其亟圗之汝倡我則我和汝矣謂患無(wú)其倡不患無(wú)和之者也當(dāng)時(shí)卒無(wú)倡之者繇忽無(wú)忠臣良士也張氏云忽葢不足道而人之情猶不欲遽絶之者以其立之正故耳】　萚兮萚兮風(fēng)其漂【蕭韻亦葉嘯韻匹妙翻釋文作飄】女叔【豐氏本作伯】兮伯【豐氏本作尗】兮倡予要【嘯韻亦葉蕭韻伊堯翻説文本身腰字今身腰之要加月作腰而要但為要約字矣】女【比而賦也漂飄通爾雅回風(fēng)為飄此則從風(fēng)回旋之意要本身腰之腰徐鍇謂腰為中關(guān)所以自臼持也故借為約結(jié)之義和者和于始順而無(wú)逆也要者要于終約而不離也】
　　萚兮二章章四句【序以為刺忽也君弱臣強(qiáng)不倡而和也今按如序言則此詩(shī)語(yǔ)乃絶無(wú)人臣禮豈可以訓(xùn)子貢傳申培説以為鄭莊公卒公子爭(zhēng)立而齊楚伐之忠臣憂之欲相帥獻(xiàn)謀以救其國(guó)故作此詩(shī)較為近之然相帥獻(xiàn)謀獻(xiàn)之何人似不如出突納忽之義為得其正揣摩當(dāng)日詩(shī)意恰是如此不知朱子何意必欲改為淫女之詞夫女雖善淫不應(yīng)呼叔兮又呼伯兮殆非人理言之汚人齒頰矣又按鄭六卿餞晉韓宣子各賦鄭詩(shī)子?xùn)钨x萚兮宣子皆稱善則其非淫詩(shī)可知】
　　褰裳思見(jiàn)正也鄭祭仲恣行國(guó)人思大國(guó)之正已也【出序但鄭祭仲三字原作狂童　孔頴逹云庻子與正適爭(zhēng)國(guó)禍亂不已無(wú)可柰何鄭國(guó)之人欲大國(guó)以兵征鄭正其爭(zhēng)者之是非令去突而定忽也嚴(yán)粲云鄭人始作萚兮望大夫相與扶持之既無(wú)其人則又作褰裳望大國(guó)之見(jiàn)正葢惓惓于忽也説者多以狂童指忽非也忽以世子嗣位其立也正國(guó)人憂之至于不能餐其情可見(jiàn)此詩(shī)及有女同車皆欲求援大國(guó)以扶植之也王道既防小國(guó)無(wú)所控愬往往思方伯之拯已覇圗能無(wú)興乎是可以觀世變矣】
　　子惠思我褰【説文作攐陸德明云或作騫非】裳涉溱【真韻豐氏本作潧】子不我思豈無(wú)他【豐本作它后同】人【真韻】狂童之狂也且【音諸后同此句不用韻　賦也子斥大國(guó)之人也惠説文云仁也褰當(dāng)從説文作云摳衣也班固云黃帝堯舜垂衣裳而天下治何以知上為衣下為裳以其先言衣也詩(shī)曰褰裳涉溱所以合為衣也弟子職言摳衣而降也名為衣何上兼下也涉説文云徒行厲水也溱水名河南通志云源出宻縣一名澮水東北至新鄭縣與洧水合水經(jīng)作潧水其名溱者出桂陽(yáng)臨武入?yún)R非此水也酈道元云潧水出鄶城北西雞絡(luò)鄔下又東南流厯下田川逕鄶城西謂之為栁泉水也故史伯答桓公曰若尅虢鄶君之土也前莘后河左雒右濟(jì)主丕騩而食潧洧循典刑以守之可以少固即謂此矣南注于洧世所謂之為鄶水也補(bǔ)傳云溱洧未必褰裳可涉此言欲其急于拯亂耳言大國(guó)如有惠然思念我鄭國(guó)之亂欲來(lái)為我討正之者則當(dāng)速褰掲其裳渡水而來(lái)毋容少遼緩也他人他國(guó)之人也夫亂臣賊子人人得而誅之縱爾不我思然大義所在獨(dú)無(wú)他國(guó)之人起而圖我者哉葢激之也蘇轍云子茍不我思豈無(wú)他人乎吾恐他人之先子也嚴(yán)云望大國(guó)之正已其情甚切不主一國(guó)也舊説謂爾不我思則當(dāng)有他國(guó)思我者如此則自為悠緩之辭非告急之意狂童指祭仲即扶蘇篇所謂狂且也鄧元錫云仲置君如奕棋葢其易也故詩(shī)數(shù)以狂童目焉谷梁傳云死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也狂童之狂也且言狂童之狂已甚故大國(guó)之正已不可緩也且助語(yǔ)辭左昭十六年四月鄭六卿餞晉韓宣子于郊子太叔賦褰裳宣子曰起在此敢勤子至于他人乎子太叔拜宣子曰善哉子之言是不有是事其能終乎是可以得此詩(shī)之意矣子太叔游吉字】　子惠思我褰裳涉洧【紙韻】子不我思豈無(wú)他士【紙韻】狂童之狂也且【賦也洧水名前漢地理志云潁川陽(yáng)城山洧水所出東南至長(zhǎng)平入潁水經(jīng)云洧水出河南宻縣西南馬領(lǐng)山又東過(guò)新鄭縣南潧水從西北來(lái)注之又東過(guò)習(xí)陽(yáng)城西折入于潁考酈道元注謂陽(yáng)城山在陽(yáng)城縣之東北葢馬領(lǐng)之統(tǒng)目而長(zhǎng)平城在習(xí)陽(yáng)城之上志與經(jīng)合矣他士鄭?云猶他人也大國(guó)之卿當(dāng)天子之上士】
　　褰裳二章章五句【子貢傳謂子良去國(guó)不忘諌君申培説謂子良如晉作詩(shī)以寓靈公今按子良辭君位不肯立見(jiàn)于左傳從不聞?dòng)腥?guó)之事且子太叔之引是詩(shī)語(yǔ)意明白別無(wú)煩曲説矣朱子舊注亦依序義后乃改以為淫女語(yǔ)其所私者之詩(shī)郝敬云按鄭風(fēng)如萚兮狂童褰裳諸篇慷慨傷時(shí)而其言皆似婦人艶語(yǔ)此所謂鄭聲好濫淫志者也故曰詩(shī)言志勿以辭害志如以辭而已凡鄭詩(shī)孰不可目為淫奔乎朱傳所以偏執(zhí)成誤也又呂氏春秋云晉人欲攻鄭令叔向聘焉視其有人與無(wú)人子產(chǎn)為之詩(shī)曰子惠思我牽裳涉洧子不我思豈無(wú)他士叔向歸曰鄭有人子產(chǎn)在焉不可攻也秦荊近其詩(shī)有異心不可攻也晉人乃輟攻鄭其意與子太叔稱時(shí)頗相類于詩(shī)指為近然子太叔與子產(chǎn)同時(shí)不應(yīng)遂賦其詩(shī)或卽一事兩屬耶】
　　二子乘舟衛(wèi)宣公之子伋也壽也朔也伋前母子也壽與朔后母子也壽之母與朔謀欲殺太子伋而立壽也使人與伋乘舟于河中將沉而殺之壽知不能止也因與之同舟舟人不得殺伋方乘舟時(shí)伋傅母恐其死也閔而作詩(shī)【出劉向新序　二子乘舟之事當(dāng)以劉向所傳為確其后舟行無(wú)恙未幾又使伋之齊將使盜見(jiàn)載旌要而殺之壽止伋伋曰棄父之命非子道也不可壽又與之偕行壽之母知不能止也因戒之曰壽無(wú)為前也壽又為前竊伋旌以先行幾及齊矣盜見(jiàn)而殺之伋至見(jiàn)壽之死痛其代已死涕泣悲哀遂載其尸還至境而自殺兄弟俱死故君子義此二人而傷宣公之聽(tīng)讒也以上俱見(jiàn)新序與左傳史記毛傳列女傳諸書(shū)大同小異按左傳云初宣公烝于夷姜生急子屬諸右公子為之娶于齊而美公取之生壽及朔屬壽于左公子夷姜縊宣姜與公子朔構(gòu)急子公使諸齊使盜待諸莘將殺之壽子告之使行不可曰棄父之命惡用子矣有無(wú)父之國(guó)則可也及行飲以酒壽子載其旌以先盜殺之急子至曰我之求也此何罪請(qǐng)殺我乎又殺之史記則云宣公十八年太子伋母死宣公正夫人與朔共讒惡太子伋宣公自以其奪太子伋妻也心惡太子欲廢之及聞其惡大怒乃使于齊與之白旄而令盜遮界上殺之夀止太子不可乃盜其白旄而先馳至界界盜見(jiàn)其驗(yàn)即殺之壽已死而太子伋又至謂盜曰所當(dāng)殺乃我也盜并殺太子伋以報(bào)宣公宣公乃以子朔為太子毛傳則以為使賊先待于隘壽竊節(jié)先往列女傳則以為宣姜隂使力士待之界上曰有四馬白旄至者必要?dú)⒅豢傊院笠还?jié)事其二子乘舟之詩(shī)實(shí)不作于是時(shí)也于何知之此詩(shī)中有乘舟之語(yǔ)固非待于隘而殺之于陸者耳新序所載首尾完密足補(bǔ)信史故從之水經(jīng)注云京相璠曰今平陽(yáng)陽(yáng)平縣北一十里有故莘亭道阨陳蹊要自衛(wèi)適齊之道也望新臺(tái)于河上感二子于宿齡詩(shī)人乘舟誠(chéng)可悲矣今縣東有二子廟猶謂之孝祠矣嚴(yán)粲云衛(wèi)自宣公殺伋壽以朔為世子代立是為惠公左右公子怒朔之讒殺太子伋乃作亂立黔牟惠公奔齊其后諸侯復(fù)立惠公黔牟奔周惠公怨周之容黔牟與燕伐周立子頽為王惠王奔溫及惠公卒子懿公立百姓大臣猶以殺伋之故皆不服狄乘其釁殺懿公而滅衛(wèi)嗚呼衛(wèi)之亂極矣父子兄弟君臣之間相戕相賊不惟流毒子孫啓侮啓狄以之殺身亡國(guó)其余殃所漸且稔王室之禍葢綱常道盡天地幾于傾陷矣推原亂根始于夫婦之不正衽席之禍一至此邪以是知詩(shī)首闗睢圣人之意深逺矣司馬遷云余讀世家言至于宣公之子以婦見(jiàn)誅弟壽爭(zhēng)死以相讓此與晉太子申生不敢明驪姬之過(guò)同俱惡傷父之志然卒死亡何其悲也或父子相殺兄弟相戮亦獨(dú)何哉蘇轍云宣公專欲以興禍固無(wú)足言伋壽勇于義惜其不為呉泰伯而蹈申生之禍以重父之過(guò)可以為亷矣未得為仁也胡?嘉云完廩浚井之命舜未嘗不從也卒不可得而殺者圣人之道全而德慧妙也大杖則走曾子之孝亦若是矣曾子之父賢父也又似不可槩語(yǔ)者伋尊父命壽先兄死一往不返葢有獨(dú)至之性焉廢長(zhǎng)立少豈正命哉伯夷逃之父尸未寒齊終棄其命而從兄千古稱兩人之仁未嘗有以陷父不義非之者有孔子之?dāng)嗬瞾硥奂床坏帽扔诙又疅o(wú)怨即其爭(zhēng)死不悔亦足追其芳躅矣世之論者或以壽無(wú)救于兄而重父之過(guò)或以伋當(dāng)逃避使父無(wú)殺子之名此平居中庸之論值伋夀之時(shí)以推其不得已之心彼誠(chéng)有大不忍者迫于中也論人而以周孔為闗鍵天下必?zé)o全人論人而以周孔為闗鍵伋壽必?zé)o罪也何也孔子仁夷齊必録伋壽矣不然其事著于春秋圣人何不出一語(yǔ)貶之也耶又洪邁云考之左傳衛(wèi)宣公以魯隱四年十二月立至桓十二年十一月卒凡十有九年其烝于庻母夷姜也姑以即位之始便成淫亂而伋即以次年生勢(shì)須十五年然后娶而奪之又生壽朔已能同母譛兄又能代為使越境非十嵗兒所能辦然則十九年之間何以處之此決無(wú)之事鄒忠?駮之云夷姜固莊公妾而衛(wèi)宣非與其父莊公為代者洪氏殆考之未悉也莊卒而桓立十三年入春秋至魯隠四年則衛(wèi)桓十六年矣其春桓為州吁所弒九月衛(wèi)人殺州吁而宣公晉以是冬立然則晉之烝夷姜而生伋子當(dāng)在其兄桓公之世及宣即位計(jì)伋年且長(zhǎng)因以為世子新臺(tái)之筑距此時(shí)亦或不逺其十九年間所生夀朔或已幾弱冠壽之能代兄使而朔之能同母愬兄固無(wú)足怪其辨確矣愚按宣公殺伋之嵗實(shí)桓王之十九年】
　　二子乘舟泛泛其景【葉養(yǎng)韻舉兩翻】愿言思子中心養(yǎng)養(yǎng)【韻爾雅作洋洋豐氏本作憬憬　賦也景説文云光也泛泛其景描冩其渡河之時(shí)舟影與波光相上下也愿通作愿説文云謹(jǐn)也思子思二子也養(yǎng)通作恙説文云憂也重言之者見(jiàn)其憂之相繼續(xù)而無(wú)己也】　二子乘舟泛泛其逝【霽韻】愿言思子不瑕【豐本作遐】有害【葉霽韻暇憇翻　賦也逝説文云往也瑕禮記注云玉病也害説文云傷也不瑕與泉水之解同但彼之有害以理言此之有害以身言言二子乘舟孤防逺去泛泛往矣愿言思子其所自處者既無(wú)瑕玷豈誠(chéng)不能免于有害乎揆理而姑以自慰也作此詩(shī)者為伋之傅母亦賢矣哉】
　　二子乘舟二章章四句【序以為衛(wèi)宣公二子爭(zhēng)相為死國(guó)人傷而思之故作是詩(shī)辨已在小引下子貢傳則云宣公殺其世子伋及母弟壽衛(wèi)人傷之以壽為伋之同母弟絶無(wú)稽據(jù)申培説則云宣公欲立少子朔使伋壽如齊而沉之于河衛(wèi)人傷之而作是詩(shī)沉河于乘舟似合矣然羣書(shū)所稱二子實(shí)死于盜非死于水皆不可信】
　　芄蘭刺衛(wèi)惠公也驕而無(wú)禮大夫刺之【出序　惠公名朔宣公子按左傳惠公之即位也少杜預(yù)云葢年十五六孔穎逹云初衛(wèi)宣公烝于夷姜生伋子為之娶于齊而美公娶之生壽及朔言為之娶于齊則宣公已即位也宣公以隱四年冬立假令五年即娶齊女至桓十二年見(jiàn)經(jīng)凡十九年而朔尚有兄壽則宣公即位三四年始生惠公也故疑為十五六也黃佐云序刺惠公如魯昭公猶有童心之例】
　　芄【釋文一作丸】蘭之支【韻石經(jīng)説文説苑俱作枝】童子佩【陸德明云字從人或作玉傍者非】觽【葉支韻翾規(guī)翻又醉綏翻周禮注作鑴】雖則佩觽能不我知【支韻】容兮遂【寘韻豐氏本作遂】兮垂帶悸【寘韻韓詩(shī)作萃云垂貌】兮【比也芄蘭艸名説文云莞也一名蔥蒲可為席周禮有莞筵蒲筵莞蒲總一草而莞則蒲之小者以之為席則莞精而蒲粗舊説誤讀爾雅有雚艽蘭之句以為此即雚非也按郭璞注云雚芄蔓生斷之有白汁可啖孔疏云如此注則以雚芄一名蘭可知其非此詩(shī)之芄蘭明矣莞所以名芄蘭者以莞叢生水中似蘭而莖圓故字從丸而又呼之以蘭也其質(zhì)輕?善泛故取以為幼弱不能自立者之比支徐鍇云竹葉下垂也芄蘭之葉亦下垂如竹故其莖以支名觽者成人之佩非童子之餙子華子云晏子聞其言請(qǐng)刻諸佩觽以志不忘是也按內(nèi)則云子事父母左佩小觽右佩大觽下別云男子未冠笄者但佩容臭而已故知觽為成人之佩貌如錐以象骨為之其鋭端可以解結(jié)也劉向云知天道者冠鉥知地道者履蹻能治煩決亂者佩觽能射御者佩鞢能正三軍者搢笏衣必荷規(guī)而承矩負(fù)繩而準(zhǔn)下故君子衣服中而容貌得接其服而象其徳故望玉貌而行能有所定矣詩(shī)曰芄蘭之枝童子佩觽説行能者也又沈括云芄蘭生莢枝出于葉間垂之正如解結(jié)錐后章所謂佩韘者疑古人為韘之制亦當(dāng)與芄蘭之葉相似但今不復(fù)見(jiàn)耳夫以童子而服成人之飾則儼然成人矣然而其實(shí)非也云能不我知者言以彼材能若較之于我則未見(jiàn)其果有知識(shí)能加于我輕之之辭也惠公以徲年即位聽(tīng)其母與庻兄通而不能禁亦可謂無(wú)知之甚者矣容從容遂申遂朱子以為舒緩放肆之貌是也垂帶即紳玉藻云紳長(zhǎng)制三尺郝敬云禮童子不垂帶走則擁之有事則収之悸説文云心動(dòng)也靈光賦云心愧愧而?悸言彼之舉動(dòng)雖雍容直遂垂帶翩然而其執(zhí)心終未免悸悸然不定蓋自覺(jué)不稱其服也此序所云驕而無(wú)禮也通篇皆比體乃是借童子躐等之狀為刺若云正斥惠公則亦非大夫所宜言矣】　芄蘭之葉【韻】童子佩韘【葉韻】雖則佩韘能不我甲【葉葉韻吉協(xié)翻韓詩(shī)作狎】容兮遂【見(jiàn)前】兮垂帯悸【見(jiàn)前】兮【比也韘説文云射決也毛詩(shī)云玦也車攻作決周禮作抉謂鉤?也以象骨為之挾矢時(shí)著右手巨指以鉤?鄭?則以禮無(wú)以韘為玦者云韘之言沓也所以彄沓手指放?令不挈也按儀禮大射云朱極三注云以朱韋為之用以韜指極猶放?也三者食指將指無(wú)名指其小指短則不用也亦謂之撻孔云巨指著玦右臂加拾右手指又著沓然則從鄭説為是愚按內(nèi)則言右佩玦捍玦義見(jiàn)前捍即拾也不及韘者以三物皆?矢時(shí)所用舉其二以該之耳甲者十干之首猶言長(zhǎng)也即甲于天下之甲言其材能未必遂長(zhǎng)于我也】
　　芄蘭二章章六句【朱子謂此詩(shī)不可考當(dāng)闕郝敬云夫衛(wèi)惠公之為童子非不可考也而謂當(dāng)闕則三百篇之著姓名者無(wú)之子貢傳但以為童子不孫鄘人刺之既于義無(wú)所?明而鄒忠?乃為説曰鄘在朝歌之南染紂余習(xí)故周書(shū)畢命尚云茲殷庻士席寵維舊服美于人驕淫矜夸將繇惡終況在鄘侯之世風(fēng)未移于三紀(jì)乎信如所云以此入詩(shī)其猥已甚顧不知童子之刺乃借言也申培説則云刺霍叔也以童子僣成人之服此其不度德量力而助武庚作亂胡?嘉駮之云按竹書(shū)記武王崩壽五十有四是時(shí)管叔五十有二蔡叔五十周公四十有八康叔四十有六霍叔四十有四成王之二年管叔畔又七年而死則管叔壽止六十成王十年蔡叔卒則其壽五十九是嵗霍叔復(fù)封則五十有四矣非童防時(shí)也何所取義哉】
　　墻有茨衛(wèi)人刺其上也公子頑通乎君母衛(wèi)人疾之【出序　按左傳初惠公之即位也少齊人使昭伯烝于宣姜不可強(qiáng)之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人是其事也宣姜惠公之母昭伯即公子頑宣公子太子伋之同母弟也上淫曰烝】
　　墻有茨【説文作薺】不可埽【葉有韻蘇后翻】也中冓【集韻作防魯詩(shī)作夜晉灼張揖皆以為夜也釋文作遘豐氏本作搆】之言不可道【葉有韻他口翻】也所可道【見(jiàn)上】也言之丑【有韻豐氏本作□】也【比也茨説文云茅葢屋也其字從艸從次徐鍇謂次第茅以葢之也此言墻有茨則是以茨覆墻周禮圉師職云茨墻則翦闔是也埽説文云棄也從土從帚防意夫人之有墻以蔽惡也加茨以蔽墻惟恐墻壊人窺其中也厚茨猶恐不密況可埽而去之乎以比國(guó)丑不可宣?因而思為之掩葢忠厚之至也又爾雅云茨蒺藜説文引此作墻有薺薺乃蒺藜布地蔓生細(xì)葉子有三角如菱而小刺人陸佃云以其可以茨墻故謂之茨歐陽(yáng)修云公子頑通乎宣姜人所共惡當(dāng)加誅戮然宣姜是國(guó)君之母誅公子頑則?宣姜之罪傷惠公子母之道故不得而誅爾詩(shī)人乃引蒺藜人所惡之草今乃生于墻理當(dāng)埽除然欲埽除則懼損墻以為比亦通冓説文云交積材也象對(duì)交之形前漢梁共王傳聼聞中冓之言注應(yīng)劭云中冓材冓荏堂之中也顔師古云謂舍之交積材木也葢室中搆結(jié)深宻之處中冓之言若曰閨門之言也道通作導(dǎo)説文云導(dǎo)引也謂導(dǎo)引之使言也丑説文云可惡也釋名云臭也如物臭穢也所以不可言者為其事臭穢言之而污人齒頰也范氏云埽之則傷墻道之則傷君孔穎逹云周禮媒氏凡男女之隂訟聼之于勝國(guó)之社注謂隂訟乃爭(zhēng)中冓之事以觸法者勝國(guó)亡國(guó)也亡國(guó)之社掩其上而棧其下使無(wú)所通就之以聽(tīng)隂訟之情明不當(dāng)宣露即引此詩(shī)以證之鄧元?云曰不可言刺而疾也恥心若觀火然或昏而覆為之甚矣乎欲之惑人也誠(chéng)令為之者充觀之者之心亷恥有不興乎】　墻有茨不可襄【陽(yáng)韻】也中冓之言不可詳【陽(yáng)韻韓詩(shī)作楊】也所可詳【見(jiàn)上】也言之長(zhǎng)【陽(yáng)韻】也【比也襄通作攘説文云推也推而去之也詳説文云審議也增韻云語(yǔ)偹也曰言之長(zhǎng)者欲盡言則其説甚長(zhǎng)葢不欲言之也今人不欲言之事則曰其説甚長(zhǎng)】　墻有茨不可束【沃韻】也中冓之言不可讀【葉沃韻讀如毒徒沃翻陳士元韻注云讀舊本作抽顔氏正俗紏繆亦作抽鄭箋云抽猶出也宣露之義】也所可讀【見(jiàn)上】也言之辱【沃韻】也【比也束説文云縛也毛傳云束而去之也讀本誦書(shū)之義朱子以為誦言也辱説文云恥也毛傳云謂辱君也道詳讀有次第先必導(dǎo)人使言而后能知其詳既知其詳則于是從而誦之也真德秀云夫言猶不可圣人乃著之于經(jīng)何也善乎先儒楊時(shí)曰自古淫亂之君自謂宻于閨門之中世無(wú)得而知者故自肆而不反圣人所以著之于經(jīng)使后世為惡者知雖閨中之言亦無(wú)隠而不彰也其為訓(xùn)戒深矣】
　　墻有茨三章章六句【子貢傳以為三尗冓周公鄘人風(fēng)之申培説同豐氏本冓作搆豐熙云中搆之言謂周公之流言繇三尗從中搆起骨肉相殘故以墻茨起興言墻之有茨以御盜不可埽而去之以興兄弟之親以御外侮不可從中搆禍而傳道其言也常棣外御其侮實(shí)本于此次章曰言之長(zhǎng)者長(zhǎng)久逺也流言之禍管叔倡之蔡霍和之武庚奄君傳播之十七國(guó)附之三年而后息可謂逺且久矣末章曰言之辱者謂傳誦之不已則自取危辱之禍也鄒忠?云左傳叔孫豹曰人之有墻以蔽惡也墻之隙壊誰(shuí)之咎也燕惠王貽樂(lè)間書(shū)曰家之有垣墻所以合好掩惡也室不能相和出語(yǔ)鄰家未為通計(jì)也三叔交冓周公正所謂蕭墻之釁故書(shū)大誥曰艱大民不靜亦惟在王宮邦君室詩(shī)人以墻有茨?端意葢如此有茨借作有疵大誥亦曰知我國(guó)有疵想當(dāng)時(shí)三叔造為流言其謀頗泄而國(guó)人不與與之則為唐詩(shī)之?之水不與則為鄘詩(shī)之墻有茨而已愚按毛鄭解中冓之言亦以為宮中所冓成之語(yǔ)則謂此詩(shī)為三叔搆周公而?語(yǔ)亦近似但觀古語(yǔ)引用中冓皆指為閨門之事則從序?yàn)檎?br />　　鶉之奔奔娣妾刺衛(wèi)宣姜之詩(shī)【出淕佃埤雅　序云刺衛(wèi)宣姜也衛(wèi)人以為宣姜鶉鵲之不若也胡安國(guó)春秋傳云臣昔嘗謂河南劉奕曰史氏記繁而志寡如班固書(shū)載諸王淫亂等事盡削之可也奕曰必若此言仲尼刪詩(shī)如墻有茨鶉之奔奔桑中諸篇何以錄于國(guó)風(fēng)而不削乎臣不能答后以問(wèn)延平楊時(shí)時(shí)曰此載衛(wèi)為狄所滅之因也故在定之方中之前因以是説攷于厯代凡淫亂者未有不至于殺身敗家而亡其國(guó)者也然后知古詩(shī)垂戒之大而近世有獻(xiàn)議乞于經(jīng)筵不以國(guó)風(fēng)進(jìn)讀者殊失圣經(jīng)之旨矣】
　　鶉【子貢傳豐氏本俱作□】之奔奔【音墳左傳禮記子貢傳豐本俱作賁賁】鵲之疆疆【陽(yáng)韻禮記作姜姜】人之【外傳作而】無(wú)良我以為兄【葉陽(yáng)韻虛王翻興也鶉防屬按防一名鴽爾雅謂鶉子鳼鴽子鸋賈公彥以鴽鶉為一物非也又其雄名鶛其牝名痹張萱云鶉淳也不亂其匹與其牝偕者故曰鶛其匹不亂改其牝曰痹若牝雞司晨非以不安于卑之故乎刑于者念之陸佃云此鳥(niǎo)性淳惷不越橫草所遇小草橫其前即旋行避礙名之曰淳以此鵲觧見(jiàn)鵲巢篇奔説文云走也疆者有力之義爾雅以為當(dāng)也注謂好與物相當(dāng)值也奔奔疆疆韓詩(shī)云乗匹之貌孔頴逹云言鶉則鶉自相隨奔奔然鵲則鵲自相隨疆疆然各有常匹不亂其類今宣姜為母頑則為子而與之淫亂失其常匹曾鶉鵲之不如矣又禮記注云疆疆奔奔爭(zhēng)鬭惡貌也陸佃亦云奔奔鬭也疆疆剛也補(bǔ)傳云鶉所以奔奔然喜鬭者惡亂其匹而鬭也鵲能不淫其匹故以剛言并存之人指宣姜無(wú)良不善也兄女兄即姊也此娣刺宣姜之詞左傳襄二十七年鄭伯享晉趙孟伯有賦鶉之奔奔趙孟曰牀第之言不逾閾況在野乎非使人之所得聞也】　鵲之疆疆鶉之奔奔【葉文韻符分翻】人之無(wú)良我以為君【文韻　興也疆疆奔奔顛倒成文取葉韻耳君女君也釋名云女謂夫之嫡妻曰女君夫?yàn)槟芯拭淦抟嘣慌泊随绦~陳用之云國(guó)君理陽(yáng)道而正人于其外故謂之君夫人理隂道而正人于其內(nèi)故亦謂之小君易曰其君之?詩(shī)曰我以為君示與君齊也按表記子曰惟天子受命于天士受命于君故君命順則臣有順命君命逆則臣有逆命詩(shī)曰鵲之疆疆鶉之賁賁人之無(wú)良我以為君引詩(shī)意葢謂宣姜所行不順故娣妾輩得而譏誚之耳而古注乃云姜姜賁賁爭(zhēng)鬭惡貌言我以惡人為君亦使我惡如大鳥(niǎo)姜姜于上小鳥(niǎo)賁賁于下溺其解矣】
　　鶉之奔奔二章章四句【子貢傳以為衛(wèi)昭伯無(wú)禮于宣姜國(guó)人惡之然次章我以為君之語(yǔ)殊屬難解申培説以為刺宣姜與公子頑之詩(shī)朱傳亦謂衛(wèi)人刺宣姜與頑非匹耦而相從故為惠公之言以刺之夫頑為惠公之兄其曰人之無(wú)良我以為兄是已若我以為君斷當(dāng)主國(guó)人稱宣姜為小君而言均一我也上章則代惠公稱我下章則國(guó)人自我于文理毋乃未順耶】
　　桑中刺奔也衛(wèi)之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期于幽逺政散民流而不可止【出序左傳巫臣聘夏姬于鄭盡室以行申叔跪遇之曰異哉夫子有三軍之懼而又有桑中之喜宜將竊妻以逃者也其引詩(shī)與序指合子貢傳亦云公室無(wú)禮衛(wèi)人刺之鄭?謂公室淫亂在宣惠之世而孔頴逹據(jù)毛傳篇次但以為惠公時(shí)詩(shī)按惠公父宣公上烝父妾下奪子?jì)D惠公母宣姜既以子?jì)D而為舅之配復(fù)以繼母而為子之室傷風(fēng)敗俗亙古罕聞不至胥一國(guó)而禽獸之不止矣是詩(shī)乃國(guó)人代為淫奔者之語(yǔ)以志刺】
　　爰采唐【陽(yáng)韻】矣沫之鄉(xiāng)【陽(yáng)韻】矣云誰(shuí)之思美孟姜【陽(yáng)韻】矣期我乎桑中【葉陽(yáng)韻諸良翻】要【平聲后同】我乎上宮【葉陽(yáng)韻俱王翻】送我乎淇之上【葉陽(yáng)韻辰羊翻】矣【賦也爰説文云引也謂引辭也唐艸名本草云夏生苖如絲蔓延木上生實(shí)如蠶子按爾雅云唐蒙女蘿女蘿菟絲曰唐曰蒙曰女蘿曰菟絲一物四名又名松蘿又名玉女故爾雅又云唐玉女則通為六名而其實(shí)非也陸璣云今菟絲蔓連草上正黃赤如金非松蘿松蘿自蔓生松上正青與菟絲殊異本草經(jīng)云菟絲子一名菟蘆一名菟縷一名唐蒙一名玉女一名赤剛一名菟累陶隠居云田野墟落中甚多皆浮生藍(lán)苧麻蒿上史記云下有茯苓上有菟絲淮南子云菟絲無(wú)根而生茯苓抽菟絲死按唐無(wú)根不擇物而附有茍合之象劉彛云采唐麥葑者欲適幽逺行其淫亂不敢正名而托以采此也沬衛(wèi)邑通作妹即妹邦也晉書(shū)地道記云朝歌城本沫邑為殷邦孟長(zhǎng)女也姜齊姓始于神農(nóng)居姜水因以為姓所思云誰(shuí)乃美色之孟姜不惟其配惟其美也期謂相訂限也桑中朱子以為沫鄉(xiāng)之中小地名也要者約結(jié)之義必指盟誓之事而言按通典衛(wèi)州衛(wèi)縣有上宮臺(tái)又孟子之滕館于上宮趙岐訓(xùn)上宮謂樓也言舍止賔客所館之樓上也然則相盟約于上宮者亦以其穢渫不欲人知之也淇水名出沮洳山至朝歌入河謂之淇水口詳見(jiàn)泉水篇焦氏易林云采唐沫鄉(xiāng)要我桑中失信不防憂思約帶愚按此詩(shī)人代為之詞故連言我字韓詩(shī)曰匹夫匹婦相防于廧隂而明日有傳之者矣獨(dú)之不可不慎如比】　爰采麥【職韻】矣沬之北【職韻】矣云誰(shuí)之思美孟弋【職韻】矣期我乎桑中【見(jiàn)前】要我乎上宮【見(jiàn)前】送我乎淇之上【見(jiàn)前】矣【比也麥説文云芒谷也郝敬云麥秋不收冬不藏三時(shí)在外謂之宿麥有奔之象百物未長(zhǎng)而獨(dú)先秋有淫之象弋女姓按春秋定姒公谷作定弋然則弋姒同一姓葢?女夏后氏之后】　爰采葑【冬韻】矣沬之東【葉冬韻讀如冬都宗翻】矣云誰(shuí)之思美孟庸【冬韻】矣期我乎桑中【見(jiàn)前】要我乎上宮【見(jiàn)前】送我乎淇之上【見(jiàn)前】矣【比也葑解見(jiàn)谷風(fēng)篇郝云義取下體賤其防也補(bǔ)傳云鄘本庸姓之國(guó)漢有庸光及膠東庸生是其后也古或作庸按通典衛(wèi)州新鄉(xiāng)縣西南三十二里有鄘城即鄘國(guó)鄘為衛(wèi)所滅故其后有仕于衛(wèi)者蘇轍云姜弋庸皆著姓刺無(wú)禮則稱孟言雖長(zhǎng)而忘禮也美有禮則稱季曰有齊季女言雖防而知好禮也又黃佐云周婚禮惟嫁長(zhǎng)女而其仲季充娣媵從之自殷以前皆然易曰帝乙歸妹其君之袂不如其娣之?良是也季文云厯數(shù)三人而見(jiàn)風(fēng)俗之淫奔彼此不以為丑也鄒忠?云墨子言燕之祖齊之社稷宋之桑林楚之云夢(mèng)男女之所屬而觀也彼沬鄉(xiāng)東北亦前四國(guó)之類歟】
　　桑中三章章七句【樂(lè)記曰桑間上之音亡國(guó)之音也其政散其民流誣上行私而不可止序偶用其語(yǔ)朱子遂謂桑間即此篇考史記紂使師延作新淫聲武王伐紂師延抱樂(lè)器投濮水而死后師涓從衛(wèi)靈公過(guò)濮上夜聞水中樂(lè)音因?qū)懼疄闀x平公奏焉師曠撫之曰此亡國(guó)之音得此必于桑間濮上乎然則桑間乃紂樂(lè)非桑中明甚又考郡國(guó)志東郡濮陽(yáng)縣有顓帝冡皇覽曰冢在城門外廣陽(yáng)里中博物記曰桑中在其中疑此即桑間也若詩(shī)之桑中乃在朝歌今之衛(wèi)輝府是也與濮上逈不相涉至申培説云宣姜召公子頑于公桑久處而逺送之國(guó)人刺之而作是詩(shī)則亦附防而強(qiáng)為之詞者其逺送之説尤無(wú)義理且以孟姜為宣姜似矣孟庸孟弋當(dāng)作何解乎朱傳與序同而但謂此詩(shī)乃淫奔者所自作則亦可丑之甚而夫子何録焉固不如作刺者之説為長(zhǎng)】
　　東方未明齊人刺襄公無(wú)常也【序亦云刺無(wú)節(jié)也朝廷興居無(wú)節(jié)號(hào)令不時(shí)挈壺氏不能掌其職焉朱傳從之但不著其世按左傳云初襄公立無(wú)常鮑叔牙曰君使民慢亂將作矣而管子書(shū)亦云僖公生公子諸兒公子紏公子小白僖公卒諸兒以長(zhǎng)得為君政令無(wú)常管鮑相謂曰君亂甚矣必失國(guó)諸公子之可輔者非紏則小白也吾與子人事一人焉先逹者相収可以集事?lián)?shū)皆言襄公無(wú)常是即序所謂無(wú)節(jié)者然則是詩(shī)之作在此時(shí)也又孔頴逹云古者有挈壺氏以水火分日夜謂以水為漏夜則以火照之冬則水凍不下又當(dāng)置火于傍故用水用火凖晝夜共為百刻分其數(shù)以為日夜以告時(shí)節(jié)于朝職掌如此漏刻之箭晝夜共百刻冬夏之間則有長(zhǎng)短焉太史立成法有四十八箭案乾象厯及諸厯法與今太史所候皆云冬至則晝四十五夜五十五夏至則晝六十五夜三十五秋分則晝五十五半夜四十四半從春分至于夏至?xí)儩u長(zhǎng)増九刻半從夏至至于秋分所減亦如之從秋分至于冬至?xí)儩u短減十刻半從冬至至于春分所加亦如之又于每氣之問(wèn)加減刻數(shù)有多有少其事在于厯術(shù)以其筭數(shù)有多有少不可通而為率故太史之官立為法定作四十八箭以一年有二十四氣每一氣之間又分為二通率七日強(qiáng)半而易一箭故周年而用箭四十八也厯言晝夜者以昏明為限馬融王肅注尚書(shū)以為日永則晝漏六十刻夜漏四十刻日短則晝漏四十刻夜漏六十刻日中宵中則晝夜各五十刻者以尚書(shū)有日出日入之語(yǔ)遂以日見(jiàn)為限尚書(shū)緯謂刻為商鄭作士民禮目録云日入三商為昏舉全數(shù)以言耳其實(shí)日見(jiàn)之前日入之后距昏明各有二刻半減晝五刻以禆夜故于厯法皆多較五刻也鄭于堯典注云日中宵中者日見(jiàn)之漏與不見(jiàn)者齊也日永者日見(jiàn)之漏五十五刻日不見(jiàn)之漏四十五刻與馬王不同與厯甚錯(cuò)漏刻之?dāng)?shù)見(jiàn)在史官古今厯者莫不符合鄭君獨(dú)有此異不可強(qiáng)為之辭案挈壺之職惟言分以日夜不言告時(shí)于朝春官雞人云凡國(guó)事為期則告之時(shí)注云象雞知時(shí)然則告時(shí)于朝乃是雞人此言挈壺告時(shí)者葢天子備官挈壺掌漏雞人告時(shí)諸侯兼官不立雞人故挈壺告也庭燎箋云王有雞人之官是鄭意以為惟王者有雞人諸侯則無(wú)也】
　　東方未明【葉陽(yáng)韻謨郎翻】顚倒衣裳【陽(yáng)韻】顚之倒【葉嘯韻都妙翻】之自公召【嘯韻】之【賦也古者衣裳連上曰衣下曰裳孔頴逹云此相對(duì)定稱散則通名曰衣曲禮兩手摳衣去齊尺齊謂裳下緝是裳亦稱衣也今上者在下是為顛倒也自從也公君所也召説文云呼也王逸云以手曰招以言曰召禮羣臣朝辨色始入今東方猶未明自可徐徐盛飾而入而乃至于顛倒衣裳所以然者以有自君所而召之者故其急遽如此正序所謂興居無(wú)節(jié)號(hào)令不時(shí)者也又荀子云諸侯召其臣臣不俟駕顛倒衣裳而走禮也詩(shī)曰顛之倒之自公召之説苑載魏文侯封太子擊于中山后遣趙倉(cāng)唐賜太子衣一襲勅倉(cāng)唐以雞鳴時(shí)至太子起拜受賜發(fā)篋視衣盡顛倒太子曰趣早駕君侯召擊也倉(cāng)唐曰臣來(lái)時(shí)不受命太子曰君侯賜擊衣不以為寒也欲召擊無(wú)誰(shuí)與謀故勅子以雞鳴時(shí)至詩(shī)曰東方未明顚倒衣裳顛之倒之自公召之遂西至謁文侯大喜乃復(fù)封為太子愚按君召臣臣必速至雖于禮宜然然召臣不以其時(shí)則非禮矣】　東方未晞【防韻】顚倒裳衣【防韻】倒之顛【先韻】之自公令【葉先韻力延翻】之【賦也晞?wù)h文云干也毛傳以為明之始升嚴(yán)粲云日氣所干為晞未晞未有日之干氣則日未出也上章曰衣裳此日裳衣上章曰顚之倒之此曰倒之顛之者非徒取其葉韻按説文顛頂也倒仆也頂本在上仆而在下是上衣下裳倒置故曰顛之倒之既乃挈其倒于下者返之于上衣仍其上之舊裳仍其下之舊是曰倒之顛之當(dāng)其顛之倒之則衣裳翻為裳衣及其倒之顚之則裳衣仍為衣裳矣令説文云發(fā)號(hào)也上章言召之第謂召見(jiàn)其人耳此則將有所使之雖不指言其事而此時(shí)非聼政出治之時(shí)則此召此令何為而至也哉】折栁樊圃【葉遇韻博故翻】狂夫瞿瞿【遇韻豐氏本作防防】不能辰【朱傳豐本俱作晨】夜不夙則莫【葉遇韻漠故翻　比也栁説文云小楊也朱子云楊之下垂者陶氏以為水楊本草注云栁與水楊全不相似水楊葉圓濶而赤枝條短硬栁葉狹長(zhǎng)青緑枝條長(zhǎng)軟樊通作藩説文云屏也即籬落也説文云種菜曰圃周禮太宰九職二日?qǐng)@圃毓艸木説者以為種菜及果寙之地謂之圃其外藩籬謂之園然則圃而有樊正名為園耳賈思勰齊民要術(shù)云凡作園籬法髙七尺便足匪直奸人慙失而返狐狼亦息望而回枳棘之籬折栁樊圃斯其義也其種栁作之者一尺一樹(shù)初時(shí)斜揷揷時(shí)即編如其栽榆與栁斜直髙與人等然后編之?dāng)?shù)年長(zhǎng)成共相蹙迫交柯錯(cuò)葉持似房櫳既圖龍蛇之形復(fù)冩鳥(niǎo)獸之狀縁勢(shì)嵚崎其貌非一縈布錦繡萬(wàn)變不窮狂説文云狾犬也今名人曰狂夫者韓子謂心不能審得失之地謂之狂是也瞿説文云鷹隼之視也字從佳從防佳鳥(niǎo)之短尾者防左右視也檀弓瞿瞿如有求而弗得注云瞿瞿眼目速瞻之貌折栁樊圃二句乃思患豫防之義猶所云綢繆牖戶者左傳申公巫臣曰夫狡焉思啓封疆以利社稷者何國(guó)蔑有勇夫重閉況國(guó)乎與此同意一説馮時(shí)可云折栁以為樊其為衛(wèi)也疎矣雖以狂夫處于中猶尚瞿瞿然而為偹乃國(guó)家危殆而人君莫之為念不慎其興居之節(jié)則狂夫之不若矣亦通按國(guó)語(yǔ)管仲至齊桓公親迎之于郊而與之坐問(wèn)焉曰昔吾先君襄公筑臺(tái)以為髙位田狩畢弋不聽(tīng)國(guó)政卑圣侮士而惟女是崇九妃六嬪陳妾數(shù)百食必梁肉衣必文繡戎士?jī)鲳H戎車待游車之裂戎士待陳妾之余優(yōu)笑在前賢材在后是以國(guó)家不日引不月長(zhǎng)恐宗廟之不掃除社稷之不血食管子書(shū)所載亦同觀此則襄公之為人可知其所以興居無(wú)節(jié)號(hào)令不時(shí)者大抵皆荒淫無(wú)度使之然耳詩(shī)人所以惓惓致戒于樊圃也辰晨通説文云早昧爽也不能辰夜者謂不能依晝夜之節(jié)明而動(dòng)晦而休也夙早也莫説文云日且冥也字從日在茻中徐鍇云平野中望日且莫將落如在艸茻中也茻音莽眾艸也不夙則莫言其恣情出入無(wú)復(fù)限制非失之太早則失之太晚所謂不能辰夜者也魯語(yǔ)敬姜曰諸侯朝受天子之業(yè)命晝考其國(guó)職夕省其典刑夜儆百工使無(wú)慆淫而后即安是則一日之中自晨至夜必有事焉若襄之不夙則莫非色荒即禽荒而已使奉命者奔走不遑國(guó)不亡幸爾】
　　東方未明三章章四句【子貢傳申培説皆謂齊大夫相戒以勤于公今按孟子言周公思兼三王幸而得之亦且坐以待旦則東方未明豈在公之時(shí)乎當(dāng)以序説為正其所云挈壺氏不能掌其職者葢亦無(wú)所歸咎而責(zé)諸挈壺之辭非大指所在畧之可也】
　　盧令刺荒也【出序】齊襄公好田大夫風(fēng)之【出子貢傳申培説亦云襄公好田君子諷之而作是詩(shī)按國(guó)語(yǔ)及管子書(shū)皆稱襄公田狩畢弋不聽(tīng)國(guó)政公羊傳載莊四年公與齊侯狩于禚左傳載莊八年齊侯田于貝丘見(jiàn)大豕從者曰公子彭生也公怒射之豕人立而啼公懼隊(duì)于車因遂為無(wú)知所弒此足為襄公好田之明證】
　　盧令令【葉先韻力延翻説文作獜獜韓詩(shī)作泠泠孔穎逹本作鈴鈴豐氏本作防防】其人美且仁【葉先韻如延翻豐氏本作甄　賦而興也盧毛傳云田犬孔穎逹云戰(zhàn)國(guó)策曰韓國(guó)盧天下之駿犬也東郭逡海內(nèi)之狡兔韓盧逐東郭繞山三越岡五兔極于前犬疲于后俱為田父之所獲是盧為田犬也義訓(xùn)云良犬韓有盧宋有鵲盧黑色鵲黒白色按説文齊謂黒為黸則盧當(dāng)作黸程大昌云世人呼雞皆曰朱朱呼犬皆曰盧盧不問(wèn)何地其聲皆同朱朱其來(lái)已久盧盧別無(wú)所見(jiàn)是借韓盧之名與犬為髙耶令令毛云纓環(huán)聲孔云此言鈴鈴下言環(huán)鋂鈴鈴即是環(huán)鋂聲之狀環(huán)在犬之頷下如人之冠纓然故云纓環(huán)聲也愚按下章言盧重環(huán)盧重鋂葢盧有帶重環(huán)者有帶重鋂者此以令令聲統(tǒng)之明非一盧也令據(jù)孔作鈴説文以為令丁也環(huán)鋂之聲似之故曰鈴鈴耳其人指襄公也逐獸者犬也發(fā)縱指示者人也美以態(tài)度之好言仁自田獵上見(jiàn)乃寛厚之意從狩必俱頒禽必均與人同樂(lè)不以尊卑形跡表異是其仁也】　盧重【平聲后同】環(huán)【葉先韻胡涓翻】其人美且鬈【先韻　賦而興也璧肉好若一謂環(huán)爾雅注云邊孔適等此則鐵鎖之屬即鋃鐺也以其圜形如環(huán)故亦名為環(huán)重環(huán)即頷帶兩環(huán)毛以為子母環(huán)孔以為大環(huán)貫一小環(huán)非也鬈説文云發(fā)好也一曰發(fā)曲也愚按此以環(huán)之圜興發(fā)之曲葢賛其貌】　盧重鋂【灰韻】其人美且偲【灰韻豐氏作思　興也鋂説文云大鎖也一環(huán)貫二者增韻云子母環(huán)也孔云謂一大環(huán)貫二小環(huán)也曰重鋂是頷帶兩鋂如舊説以一大環(huán)貫一小環(huán)為重環(huán)則此重鋂可謂一鋂復(fù)貫一鋂乎是合大小相連共有六環(huán)矣恐無(wú)此體制又陸佃云一章曰令令二章曰重環(huán)三章曰重鋂者言田事彌飾而彌以有制所以刺荒也令令鈴聲也説文云旂有眾鈴以令眾也鈴以令之環(huán)以制之重鋂又言貫制之眾愚按令令系盧明是所帶重環(huán)重鋂相戛成聲以為旂鈴之聲非也偲説文云強(qiáng)力也徐鍇云偲之言材也鄭箋及廣韻皆云多才也愚按此以環(huán)之多興才之多葢賛其才】
　　盧令三章章二句【子貢傳申培説豐氏本篇名俱作盧　序云刺荒也襄公好田獵畢弋而不修民事百姓苦之故陳古以風(fēng)焉其屬之襄公與傳説同惟云是陳古以風(fēng)則以仁與偲歸之似矣美且鬈明是見(jiàn)前有此人可亦謂是古人之鬈耶朱子不信序説但謂義與還同然則禚及貝丘之證非與】

　　詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)經(jīng)世本古義>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)經(jīng)世本古義卷二十一
　　明　何楷　撰
　　周莊王之世詩(shī)九篇
　　?之水閔無(wú)臣也鄭君子閔忽無(wú)忠臣良士終以死亡而作是詩(shī)也【岀序　孔穎達(dá)云作詩(shī)之時(shí)忽實(shí)未死序以繇無(wú)忠臣竟以此死故閔之郝敬云為此詩(shī)者鄭之君子懐忠良之志而傷忽之防弱也愚按此即前詠狡童詠萚兮詠褰裳之人所作繹篇中維予二人之云則愛(ài)忽者僅此一人耳惜其姓名不可考矣】
　　?【豐氏本作下同】之水不流束楚【語(yǔ)韻】終鮮兄弟維予與女【音汝語(yǔ)韻】無(wú)信人之言人實(shí)迋女【同上　比也?之水二句解見(jiàn)王風(fēng)下章亦同蘇轍云?水以求其能流雖束薪而有不能載矣譬如失眾之君雖其私昵為之盡力以求與之而眾不與終不可得也鮮通作尟說(shuō)文云少也曹氏云按左傳忽突爭(zhēng)國(guó)而子儀子亹更立及至莊十四年忽與子儀子亹皆已死而原繁謂厲公曰莊公之子猶有八人不得為鮮嚴(yán)粲云昭公兄弟甚眾無(wú)與之同心者故言今兄弟雖多終竟是少謂要其終必不相助雖多猶少也予詩(shī)人自謂也鄭?以為作此詩(shī)者乃同姓臣亦未必然總以見(jiàn)外此別無(wú)與忽同心者則忽之孤立亦甚矣人謂鄭羣臣迋通作誑說(shuō)文云欺也迋女之言蓋離間我女之言呂祖謙云無(wú)信人之言非教之以不信人言也忽旣防弱強(qiáng)公子復(fù)多其臣大抵懷二心而外市僅有一二人實(shí)心向之者乃暗于情偽不知所倚故提耳而告之也】　揚(yáng)之水不流束薪【真韻豐本作新】終鮮兄弟維予二人【真韻】無(wú)信人之言人實(shí)不信【葉真韻升人翻　比也曹氏云此先楚后薪以見(jiàn)臣之愈彊耳鄭?云二人者我身與女忽黃佐云迋女則所欺者一人耳不信則欺人也多矣其誕妄也久矣朱子舊傳云兄弟旣不相容所與親者二人而已然亦不能自保于讒間此忽之所以亡也愚按厲公突以少奪長(zhǎng)其嗣位非正然及其出奔諸侯尚有約防起兵而共謀納之者忽實(shí)伯兄當(dāng)立乃自其失位以至復(fù)國(guó)訖于被弒外不聞?dòng)朽弴?guó)之援內(nèi)不聞?dòng)谐济裰饕馄錇槿吮囟嗖孪布捎谖餆o(wú)親者讀此書(shū)可想見(jiàn)其大概矣】
　　?之水二章章六句【朱子改為淫者相謂之辭而于兄弟二字難解則曰兄弟婚姻之稱禮所謂不得嗣為兄弟是也今按禮文意殊不然見(jiàn)曽子問(wèn)篇壻有父母之喪則辭于女家曰恐不得嗣為兄弟其言嗣者姑舅之子永為中表兄弟之親居喪不可嫁娶將無(wú)中表之續(xù)故曰恐不得嗣為兄弟非夫婦而有兄弟之稱也或曰兄弟猶所云宴爾新昏如兄如弟者蓋親之之辭然章首?之水云句當(dāng)作何解就如子貢傳申培說(shuō)皆以為鄶人兄弟被讒相棄而自訴之詩(shī)于文意亦近之矣愚所以防從序者以國(guó)風(fēng)?之水三見(jiàn)皆防弱之比一王風(fēng)比平王不能令諸侯一唐風(fēng)比晉昭不能制曲沃此詩(shī)言忽不能制權(quán)臣其事同故其比同參伍求之則詩(shī)意粲然明白無(wú)容復(fù)二三其說(shuō)矣】
　　風(fēng)雨鄭人思君子也亂世則思君子不改其度焉【嚴(yán)粲云五公子之亂時(shí)事反覆士之怵于利害隨勢(shì)變遷失其常度者多矣故詩(shī)人思見(jiàn)君子焉】
　　風(fēng)雨凄凄【葉支韻此移翻說(shuō)文作湝湝】雞鳴喈喈【葉支韻堅(jiān)夷翻】旣見(jiàn)君子云胡不夷【支韻　興也風(fēng)雨風(fēng)而兼雨凄說(shuō)文云云雨起也孔穎達(dá)云凄凄寒涼之意雞說(shuō)文云知時(shí)畜也徐鍇云雞稽也能考時(shí)也喈說(shuō)文云鳥(niǎo)鳴聲按喈字以口而右施皆徐鍇以為聲眾且和是也陸佃云秋氣慘而凄凄風(fēng)雨如此則疑于不能和今曰喈喈言鳴而不失其和也興君子雖居亂世不變改其節(jié)度按陸機(jī)演連珠云貞乎期者時(shí)累不能淫是以迅風(fēng)陵雨不謬晨禽之察正用此意楊觀先云雞鳴無(wú)風(fēng)雨雁飛無(wú)晦暝物之恒也可以人而不如乎君子不知何所指或曰感當(dāng)時(shí)無(wú)此等人思而不得見(jiàn)之辭也夷說(shuō)文云平也言我若得此等人而見(jiàn)之則平日鬰結(jié)之思豈不于此頓平哉一說(shuō)雞鳴將旦之時(shí)夜來(lái)風(fēng)雨雖景象慘黯然忽聞雞鳴聲則時(shí)將旦矣即荀卿佹詩(shī)所云圣人共手時(shí)幾將矣之意以興旣見(jiàn)君子必將有以平其禍亂亦通】　風(fēng)雨瀟瀟【蕭韻】雞鳴膠膠【葉蕭韻何喬翻】旣見(jiàn)君子云胡不瘳【葉蕭韻憐蕭翻　興也瀟當(dāng)通作嘯說(shuō)文云吹聲也風(fēng)雨相亂其聲如嘯也膠說(shuō)文云胒也禮注云膠之言糾也今曰膠膠者雞聲與風(fēng)雨聲相為糾襍而不可分別之意莊子膠膠擾擾乎是也瘳說(shuō)文云疾瘉也徐云忽愈若抽去之也朱子云言積思之病至此而愈也】　風(fēng)雨如晦【葉紙韻呼洧翻】雞鳴不已【紙韻】旣見(jiàn)君子云胡不喜【紙韻　興也晦本月盡之名爾雅以為防也已止也鄭?云雞不為如晦而止不鳴愚按天將曉則雞鳴愈速不已者接續(xù)而鳴之謂此將曉之時(shí)也劉峻辨命論引此詩(shī)曰風(fēng)雨如晦雞鳴不已故善人為善焉有息哉輔廣云喜甚于瘳瘳甚于夷云胡不善言如之何而不喜也蓋善劇之辭鄧元錫云世亂俗敗矣自非性生能不改度故以雞鳴起興雞司農(nóng)性也風(fēng)雨凄其而喈喈和者自若也風(fēng)雨瀟然而膠膠同者自若也天且旦風(fēng)雨如晦若將漫漫無(wú)旦然而鳴不已自若也有常度也性之徳也君子不易乎世獨(dú)行其道不惑于邪獨(dú)立其節(jié)性之徳也適我愿也胡不夷也胡不瘳也又胡不喜也今覯之下拜之矣馮時(shí)可云行其道不失其和似雞鳴之喈喈立其節(jié)不惑于邪如雞鳴之不已其善處衰世者乎】
　　風(fēng)雨三章章四句【朱子云序意甚美以詞氣輕佻防作淫詩(shī)今按此詩(shī)詞氣亦未見(jiàn)有輕佻處且其云風(fēng)雨晦冥乃淫奔之時(shí)然耶否耶子貢傳申培說(shuō)以為齊桓公相管仲以匡天下齊人美之之詩(shī)則愚有以防其不然左傳昭十六年鄭六卿餞韓宣子于郊宣子曰二三君子請(qǐng)皆賦起亦以知鄭志子游賦風(fēng)雨宣子喜曰鄭其庻乎二三君子以君命貺起賦不出鄭志皆昵燕好也二三君子數(shù)世主也可以無(wú)懼矣若如傳說(shuō)所云則風(fēng)雨乃齊詩(shī)何以謂之鄭志耶】
　　南山齊人刺魯桓公與文姜來(lái)齊也【魯桓公名軌一名允夫人文姜?jiǎng)t齊僖公之女襄公親妹也僖公一作厘公襄公名諸兒春秋桓十八年公與夫人姜氏如齊將行申繻諌曰女有家男有室無(wú)相凟也謂之有禮易此必?cái)〔宦椊现笼R襄公通焉公謫之夫人譛公于齊侯述公之言曰同非吾子齊侯之子也齊侯怒與之飲酒于其出焉使公子彭生送之于其乘焉拉干而殺之事見(jiàn)左傳及公羊傳齊襄以鳥(niǎo)獸之行淫于其妹魯桓既已知之而不自顧忌卒賈殺身之禍可謂大愚矣】
　　南山崔崔【灰韻亦葉支韻遵綏翻】雄狐綏綏【支韻亦葉灰韻他回翻】魯?shù)烙惺廄R子由歸【葉灰韻古回翻】旣曰歸【同上】止曷又懐【葉灰韻胡猥翻】止【豐氏本作只　比而賦也毛傳云南山齊南山也孔穎達(dá)云詩(shī)人自歌土風(fēng)山川不出其境崔說(shuō)文云大高也狐邪媚之獸孔云對(duì)文則飛曰雌雄走曰牝牡散則可以相通按詩(shī)曰雄狐書(shū)曰牝雞皆互言之無(wú)所滯也綏通作緌解見(jiàn)次章以雄狐之尾似之故曰綏綏也鄭?云雄狐行求匹耦于南山之上形貌綏綏然喻襄公居人君之尊而為淫夫之行其威儀可恥惡如狐也又羅愿云詩(shī)人之義寓物以顯其人雄狐者君子之象也春秋秦穆伐晉筮之吉曰獲其雄狐釋者曰夫狐蠱必其君也旣而獲晉惠公陸佃云說(shuō)者以雄狐為牡狐非是宜讀如狐不二雄之雄雄君之象也亦通魯?shù)肋m魯之道蕩通作宕說(shuō)文云洞屋也路之寛平如之故毛傳訓(xùn)為平易也水經(jīng)注云汶水南逕鉅平縣故城東西南流城東有魯?shù)涝?shī)所謂魯?shù)烙惺幗胥肷蠆A水有文姜臺(tái)齊子文姜也王安石云謂文姜曰齊子者以為此齊之子也而淫于齊由當(dāng)通作遜從也婦人謂嫁曰歸言從此道以嫁于魯也懐爾雅云思也來(lái)也釋名云回也本有去意回來(lái)就已也文姜旣嫁而得所歸矣何復(fù)思戀于齊而回來(lái)為乎抑亦留情此綏綏之狐而不忍舍乎蓋専刺文姜也孔云猗嗟序稱人以莊公為齊侯之子公羊傳稱桓公云同非吾子明非如齊之后始與齊侯通但左傳為公謫張本故于如齊之下始言齊侯通耳朱子從王肅說(shuō)謂懐指襄公言文姜旣嫁于魯適人矣何為復(fù)思與之防而淫乎于義亦順第考文姜如齊實(shí)桓從姜氏之意非襄公召之而然故不得以懐屬襄也】　葛屨五兩冠緌雙【葉冬韻疎恭翻】止【豐本作只】魯?shù)烙惺廄R子庸【冬韻】止旣曰庸【同上】止曷又從【冬韻】止【豐本作只　賦也周禮屨人掌王及后之服屨為赤舄黒舄赤繶黃繶青句素屨葛屨辨外內(nèi)命夫命婦之命屨功屨散屨注疏云服屨者著服各有屨也復(fù)下曰舄禪下曰屨古人言屨以通于復(fù)今世言屨以通于禪禪者單也下者底也舄飾如繢以六色相對(duì)為文屨飾如繡以五色相次為文葛屨葛布所為遇夏用葛為之曰葛屨遇冬用皮為之曰功屨孔云屨必兩只相配故以一兩為一物緌必屬之于冠故冠緌共為一同愚按今經(jīng)文曰葛屨五兩則是明言著此屨者有五人矣繹末句從止蓋從文姜如齊者孔謂侄娣傅姆輩是也冠說(shuō)文云絭也所以絭髪弁冕之總名也絭音巻巻束也白虎通作□緌說(shuō)文云糸冠纓也禮記注云結(jié)纓頷下以固冠結(jié)之余者散而下垂謂之緌漢輿服志云上古穴居野處衣毛冒皮后圣人見(jiàn)鳥(niǎo)獸有冠角胡之制遂作冠冕纓緌緌必雙方可對(duì)結(jié)冠緌雙止指魯桓公也庸朱子云常也言此平易之魯?shù)例R子之往來(lái)亦已常矣豐道生云按春秋文姜以桓三年歸魯至十四年其父僖公祿父卒禮諸侯之女適于諸侯父母在嵗一歸寧則文姜自桓四年之后歸寧已十度矣其不見(jiàn)于經(jīng)者春秋常事不書(shū)父母在而歸寧禮之常也從謂從文姜如齊夫文姜之來(lái)齊旣不止一次今父母旣沒(méi)似亦可以已矣乃魯君不加禁制而且從之偕來(lái)何為者哉蓋専刺桓公也楊中立云許穆夫人思?xì)w唁其兄許人尤之終以義不得而止若魯桓公剛而有制使魯人無(wú)肯從者如許人焉則文姜雖欲適齊尚可得乎呂大圭云公之與夫人如齊是夫而不能夫也夫者以知帥人者也知不足以帥人而可謂之夫乎胡安國(guó)云為者文姜而春秋罪桓公治其本也易曰夫夫婦婦而家道正夫不夫則婦不婦矣干者夫道也以乘御為才坤者婦道也以順承為事易著于乾坤述其理春秋施于桓公見(jiàn)其用錢天錫云魯桓弒兄自立有危心焉結(jié)婚于齊歸田于鄭成亂于宋樹(shù)三強(qiáng)以自固尤屬望者齊耳齊襄恃強(qiáng)以行淫文姜挾齊以縱欲桓之不能制妻以齊之勢(shì)重也襄之敢于淫其妹以桓之中怯也呂祖謙云國(guó)君夫人父母沒(méi)則使大夫?qū)幱谛值芏Y也姑姊妹已嫁而仄兄弟弗與同席亦禮也是二禮者人不過(guò)以為別嫌明防耳亦未知其為甚急也及魯威文姜犯是禮以如齊轉(zhuǎn)盼而罹拉干之禍身死異國(guó)為天下笑一出于禮而禍遽至此人其可以斯須去禮耶】　蓺【釋文作藝】麻如之何衡【禮記韓詩(shī)俱作橫】從【韓詩(shī)作由云東西耕曰橫南北耕曰由】其畝【有韻】取【去聲后同】妻如之何必告【音見(jiàn)下】父母【有韻】旣曰告【葉屋韻居六翻】止【豐本作只】曷又鞠【屋韻讀詩(shī)記豐本俱作□】止【豐本作只　比也首章刺文姜次章刺魯桓此下二章又追原其夫婦成婚之始本不以正而反言以恨之蓺本作□種也字從坴從坴者土塊也□音戟持也手持而種之也麻解見(jiàn)丘中有麻篇東西為衡南北為從毛傳云衡獵之從獵之然后得麻孔云獵是行步踐履之名謂旣耕而踐躡槪摩之也古者推耒耜不宜縱橫耕田故知是摩獵之也按齊民要術(shù)云麻欲得良田不用故墟地薄者糞之耕不厭熟注謂縱橫耕七遍以上則麻生無(wú)葉衡從其畝蓋古法也告稟命也娶妻者必稟命于父母父母皆熟籌以為可而后娶之所以隆重其事而不敢茍合也孟子曰舜不告而娶為無(wú)后也君子以為猶告也嚴(yán)粲云考之左傳惠公生桓公而薨桓公母仲子亦以隠二年薨桓公三年文姜乃歸魯是桓公娶妻之時(shí)無(wú)父母矣鞠通作防說(shuō)文云窮也謂夫婦之道窮也言茍使告于父母而娶則佳兒佳婦必皆父母所厭心者何至有茍合不正之而夫婦之道窮乎易歸妹之象曰君子以永終知敝窮即敝之謂也今文姜之娶桓公之所自為也無(wú)二人在上為之決擇是以無(wú)良配耳深恨之之辭通章皆反意】　析【豐氏本作□】薪【豐氏本作新禮記析薪二字作伐柯】如之何匪斧不克【職韻】取妻如之何匪媒不得【職韻】旣曰得【同上】止【豐本作只】曷又極【職韻】止【豐本作只　比也析說(shuō)文云破木也匪通作非斧斫刀也克能也鄭?云析薪必待斧乃能也曲禮曰男女非有行媒不相知名周禮媒氏掌萬(wàn)民之判凡男女自成名以上皆書(shū)年月日名令男三十而娶女二十而嫁注謂判半也得耦為合主合其半成夫婦也故以析薪為比又曹氏云析薪者斷取于彼以供我防事旣析則于本根不可復(fù)合取妻者取他姓之女以供我中饋旣嫁則于父母兄弟日逺亦通班固云陽(yáng)唱陰和男行女隨男不自専娶女不自専嫁必繇父母須媒灼何逺恥防淫佚也極亦窮也言茍因媒灼作合則所娶必得佳偶何至穢徳彰聞如此極乎按春秋桓三年公防齊侯于嬴左傳云成昏于齊也杜預(yù)云公不繇媒介自與齊侯防而成昏非禮也是則桓之娶文姜初不繇媒而得故詩(shī)人反言之如此家?云桓以簒弒得國(guó)懼方伯之有討而乞昏于齊以為此防夫婚姻之于媒灼所以別嫌明防重大婚之始今魯桓親為此防以締好于強(qiáng)齊匪媒而昏合不以正也越境而防防不以正也使其私人往逆逆不以正也為齊侯而親迎迎不以正也是故春秋于嬴之防謹(jǐn)而書(shū)之以見(jiàn)禍敗之所從始求逭弒君之計(jì)而終殞于齊天也非人所能為也其后莊公躬納幣于齊以盛飾而尸女恣為淫行無(wú)復(fù)羞惡造端實(shí)始此父之行子之效以致敗倫亂國(guó)厯數(shù)傳而未己可不謹(jǐn)哉坊記子云夫禮坊民所淫章民之別使民無(wú)嫌以為民紀(jì)者也故男女無(wú)媒不交無(wú)幣不相見(jiàn)恐男女之無(wú)別也詩(shī)云伐柯如之何匪斧不克娶妻如之何匪媒不得蓺麻如之何橫從其畝取妻如之何必告父母以此坊民民猶有自獻(xiàn)其身】
　　南山四章章六句【序云刺襄公也鳥(niǎo)獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩(shī)而去之按篇中惟章首二句為刺襄公其后或刺文姜或刺魯桓又合刺之總以通于襄公故序使襄主惡是矣唯謂大夫遇是惡作詩(shī)而去之則似為篇中曷又懐止之語(yǔ)所誤齊臣因此事而去國(guó)于史傳無(wú)所見(jiàn)也子貢傳申培說(shuō)則皆以為襄公久留姜氏魯桓不能制齊人刺之今味詩(shī)意乃姜如齊時(shí)作似不在留齊時(shí)也蓋姜之通于襄非一日矣】
　　東方之日刺齊襄公也君臣失道男女淫奔不能以禮化也【出序　愚意此詩(shī)齊人為魯文姜來(lái)齊而作以通于其兄襄公國(guó)人丑之不敢斥言故托為規(guī)淫奔者之辭以志刺按春秋傳桓十八年春公與姜氏如齊齊侯通焉公謫之以告夏四月享公使公子彭生乘公公薨于車莊公嗣位元年三月夫人孫于齊二年十二月夫人姜氏防齊侯于禚四年二月姜氏享齊侯于祝丘五年夏姜氏如齊師七年春姜氏防齊侯于防冬又防齊侯于谷至八年冬齊侯為無(wú)知所弒終襄公之世與文姜防者不一而足而姜之入于齊者凡再故南山之詩(shī)刺之曰旣曰歸止曷又懐止是詩(shī)所云在我室在我闥即其事也】
　　東方之日【質(zhì)韻】兮彼姝者子在我室【質(zhì)韻】兮在我室【見(jiàn)上】兮履我即【葉質(zhì)韻子悉翻】兮【興也曰東方之日東方之月者亦因時(shí)以起興日者君象日出東方萬(wàn)物莫不瞻仰今君徳不明不能以禮教善俗有愧于日多矣姝說(shuō)文云好也彼姝者子暗指文姜一說(shuō)薛君章句云彼姝者子詩(shī)人言所說(shuō)者顔色美盛若東方之日蓋以此女年方少艾比初升之日耳月至望則光輝倍常女子之豐采晻映似之故又取東方之月為比亦通但以序有君臣失道之語(yǔ)故從前說(shuō)耳室男子之室申繻謂魯桓公曰女有家男有室無(wú)相凟也謂之有禮易此必?cái)〗褚詪D人而入男子之室違禮甚矣履者禮也以其可為人之所踐履故系辭解履卦名為禮即就也言此女于光天白日之下徑然造我之室若揆之于禮而合則我可往就之兮不然而可漫然茍合亂男女之別哉經(jīng)解曰夫禮禁亂之所自生猶防止水之所自來(lái)也以舊防為無(wú)所用而壊之者必有水?dāng)∫耘f禮為無(wú)所用而去之者必有亂患詩(shī)人為國(guó)惡諱雖不正言而刺譏之旨已深切矣】　東方之月【韻】兮彼姝者子在我闥【葉月韻他越翻】兮在我闥【見(jiàn)上】兮履我發(fā)【月韻】兮【興也月者臣象?子云月未望則載魄于西月旣望則終魄于東月出東方明盛之時(shí)今臣不能輔君明其教化則是亦有愧于月也時(shí)襄公躬鳥(niǎo)獸之行未聞其臣有匡正之者故詩(shī)人防其辭以致責(zé)闥毛傳云門內(nèi)也韓詩(shī)云門屏之間曰闥在我闥者言此女入在我之門內(nèi)也發(fā)遣也暮夜之時(shí)嫌疑之際揆之于禮則我惟有發(fā)遣之使去已耳今留之不去何為也哉程子云人雖不能無(wú)欲然當(dāng)有以制之無(wú)以制之而惟欲之從則人道廢而入于禽獸矣張洽云文姜元年以罪孫于齊后復(fù)宣淫論其時(shí)世與衛(wèi)鶉之賁賁墻有茨諸篇皆一時(shí)之事魯衛(wèi)先王之后婦行放逸同播其惡于萬(wàn)民夫子曰魯衛(wèi)之政兄弟也蓋不特周公康叔之盛而其世衰俗薄末政之陵夷亦相似也其后慶父亂魯齊防取之與衛(wèi)滅同時(shí)圣人以魯事詳于春秋而齊詩(shī)及魯事者不刪夫二南之風(fēng)后妃不待閑而徳足以化天下后世閑有家之道廢而亡國(guó)敗家之禍同一軌轍詩(shī)春秋之防蓋相表裹也】
　　東方之日二章章五句【是詩(shī)之為刺襄無(wú)可疑者陸佃埤雅亦從其說(shuō)乃陸徳明因一本作刺衰遂云或作刺襄非也南山已下始是襄公之詩(shī)此不過(guò)惑于毛詩(shī)次第而鄭?強(qiáng)為之說(shuō)以為著東方之日東方未明三篇序皆云刺而不舉號(hào)謚則舉上明下知其為哀公之詩(shī)夫旣可舉上以槪下何不可舉下以蒙上況此篇詩(shī)序又明有刺襄之本何知非傳寫(xiě)譌襄為衰乎申培說(shuō)以齊莊公好女樂(lè)君子譏之?dāng)~無(wú)稽據(jù)子貢傳謂莊公無(wú)禮齊人刺之或以為即莊公淫于崔杼之妻棠姜之事然據(jù)左傳公往淫于崔子之室未聞棠姜入齊侯之宮也何得云在我室在我闥乎抑豈以彼姝者子指莊公乎必不然矣朱子但謂淫奔之詞嚼蠟殊甚】
　　猗嗟刺魯莊公也齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以為齊侯之子焉【出序　春秋莊四年冬公及齊人狩于禚公羊傳云公曷為與防者狩齊侯也齊侯則其稱人何諱與讎狩也前此者有事矣后此者有事矣則曷為獨(dú)于此焉譏于讎者將壹譏而已故擇其重者而譏焉莫重乎其與讎狩也于讎者則曷為將壹譏而已讎者無(wú)時(shí)焉可與通通則為大譏不可勝譏故將壹譏而已其余從同同谷梁傳云齊人者齊侯也其曰人何也卑公之?dāng)乘员肮埠螢楸肮膊粡?fù)讎而怨不釋刺釋怨也此詩(shī)疑即狩禚時(shí)事蓋公朝齊而因以狩也古者諸侯相朝則有賔射故所言者皆賔射之禮又按春秋無(wú)書(shū)莊公朝齊之文惟二十二年書(shū)公如齊納幣二十三年書(shū)公如齊觀社二十四年書(shū)公如齊逆女皆在二十一年文姜薨之后據(jù)此詩(shī)曰展我甥兮自是莊公初至齊而人驟見(jiàn)之之語(yǔ)當(dāng)與甫田篇為同時(shí)之作先是莊二年夫人姜氏防齊侯于禚谷梁謂婦人旣嫁不逾竟逾竟非正也禚為齊地然則莊公之狩禚其為朝齊明矣禚公谷俱作郜】
　　猗【陸徳明本作欹】嗟昌【陽(yáng)韻】兮頎而【孔穎達(dá)本作若】長(zhǎng)【陽(yáng)韻】兮抑若?【陽(yáng)韻】兮美目?【同上】兮巧趨【陸本作趍】蹌【陽(yáng)韻】兮射則臧【陽(yáng)韻】兮【賦也猗之為咦音之近也說(shuō)文云南陽(yáng)謂大呼曰咦嗟說(shuō)文云咨也孔穎達(dá)云是口之喑咀亦嘆聲也昌說(shuō)文云日光也猗嗟昌兮嘆美魯莊公之儀容有光采也公羊傳云宋萬(wàn)嘗與魯莊公戰(zhàn)獲乎莊公歸反為大夫于宋曰甚矣魯侯之淑魯侯之美也天下諸侯宜為君者惟魯侯耳然則魯莊之美當(dāng)時(shí)蓋侈稱之矣說(shuō)文無(wú)頎字當(dāng)通作頯解見(jiàn)碩人篇長(zhǎng)以體貌言抑?以容止言若猶而也古文而若通用此頎而長(zhǎng)兮舊本作頎若長(zhǎng)兮是也嚴(yán)粲云抑而?言進(jìn)退髙下不失其宜也?說(shuō)文云飛舉也時(shí)方賔主酬酢見(jiàn)其目之?舉也王充論衡云人心慧而目多采趨說(shuō)文云走也曲禮注云行而張足曰趨孔云趨今之吏步則趨疾行也禮有徐趨疾趨為之有巧有拙故美其巧趨也蹌?wù)f文云動(dòng)也毛傳云巧趨貌按曲禮云士蹌蹌注以為容貌舒?也今與趨連文故知其為巧趨貌此蓋升階降階就位復(fù)位之時(shí)其揖遜之威儀如此呂才云魯桓公六年子同生是為莊公按厯嵗在乙亥月建申然則值祿空亡據(jù)法應(yīng)窮賤又觸勾絞六害皆驛馬身尅驛馬三刑法無(wú)官命火也生當(dāng)病法曰為人尫弱矬陋而詩(shī)言莊公曰猗嗟昌兮頎而長(zhǎng)兮美目?兮巧趨蹌兮唯向命一物法當(dāng)夀而公薨止四十五一不驗(yàn)也射賔射也諸侯來(lái)朝天子入而與之射或諸侯相朝而與之射皆為賔射此射則諸侯相朝之賔射也詳見(jiàn)賔之初筵篇臧善也虛賛其善乃引起下章之辭所云終日射侯不出正兮及射則貫兮則其臧之實(shí)也】　猗嗟名【庚韻集韻作防】兮美目清【庚韻】兮儀旣成【庚韻】兮終日射侯不出正【葉庚韻諸盈翻】兮展我甥【庚韻】兮【賦也名集韻作防云眉目間也然說(shuō)文無(wú)防字當(dāng)通作覭說(shuō)文云小見(jiàn)也一說(shuō)名者稱譽(yù)之謂承上章末句而嘆美其射之善可稱譽(yù)也亦猶美山之大者為名山人之賢者為名人也亦通清說(shuō)文云朗也澂水之貌徐鍇云在地者莫明于水火故于文水青為清青者清也劉熙云清青也去濁逺穢色如青也禮射者左足履物還視侯中合足而俟按凡射度地而畫(huà)以容足者謂之物長(zhǎng)三尺橫一尺二寸令射者立其中左足已履物右足未并先南面旋視侯之中乃以右足隨之而后射此以清表目之美當(dāng)是其履物視物時(shí)也儀賔射之儀旣成言終事也今按儀禮大射燕射凡三釋獲而射禮告成所謂釋獲者設(shè)筭長(zhǎng)尺有四寸以器盛之每中一矢則釋一筭獲之為言得也射本以講武主田故于其中也則大言獲其盛筭之器君大夫士及所用之地等各不同以木為之刻為獸形總名曰中有皮樹(shù)中有閭中皮樹(shù)與閭皆獸名也有虎中有兕中有鹿中涂之以髤前足跪鑿背為員孔令容八筭因射者二人為耦人各四矢合之則八矢故令容八筭也二射之禮旣同想賔射禮亦相類終日猶云畢事非真謂射竟一日也侯射布也觧見(jiàn)賔之初筵篇大射賔射燕射之侯各別考工記云張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國(guó)屬?gòu)埆F侯則王以息燕五采之侯者賔射侯也逺國(guó)屬謂諸侯來(lái)朝者也天子侯畫(huà)五采周禮所謂五正者注以為中朱次白次蒼次黃?居外其侯之飾又以五采畫(huà)云氣焉諸侯三采損?黃所謂三正者也孤卿大夫士二采去白蒼而畫(huà)朱緑所謂二正者也皆畫(huà)之于布上此詩(shī)所言諸侯賔射之禮乃三采之侯耳鄭?云正所以射于侯中者儀禮大射注云正鳥(niǎo)名齊魯之間名題肩為正正鳥(niǎo)之捷黠者射之難中以中為俊故射取名焉鄭司農(nóng)云方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質(zhì)大射之侯用鵠賔射用侯用正燕射之侯用質(zhì)正或作鴊方言齊魯間謂題肩為鴊通作征月令征鳥(niǎo)厲疾是也亦作怔不出正者發(fā)必中的也展?fàn)栄琶珎鹘栽普\(chéng)也未詳其義毛傳云外孫曰甥曰我甥者王肅云據(jù)外祖以言也謂不指襄公之身總據(jù)齊國(guó)為言孔云外孫得稱甥者左傳以肥之得備彌甥是也或以此語(yǔ)為詩(shī)人之防辭春秋桓六年書(shū)子同生谷梁傳云疑故志之又按女之壻亦曰甥孟子帝館甥是也莊公于齊桓即位后已昏于齊矣使其如齊在桓時(shí)也得非即壻之稱與】　猗嗟孌兮清?婉【葉翰韻烏貫翻】兮舞則選【薛君章句作纂云言其舞應(yīng)雅樂(lè)】兮射則貫【翰韻】兮四矢反【韓詩(shī)及豐氏本俱作變】兮以御亂【翰韻】兮【賦也孌通作防說(shuō)文云順也射禮告成賔主歡洽但見(jiàn)其情意藹然可親如此清?總上美目?美目清言之婉亦順也和順之意流露于瞻顧之間也選嚴(yán)云猶精也愚按舞則選兮言供事于舞者皆極一時(shí)之選也儀禮云若與四方之賔燕以樂(lè)納賔則奏肆夏升歌鹿鳴下管新宮笙入三成遂合鄉(xiāng)樂(lè)若舞則勺周禮籥師職云祭祀鼓羽籥之舞賔客饗食則亦如之司干職云祭祀舞者旣陳則授舞器旣舞則受之賔饗亦如之是皆足為賔饗用舞之證此章言射終之事乃釋獲者退中與筭之后樂(lè)正賛工遷樂(lè)備燕之時(shí)也樂(lè)必有舞故薛君章句及毛傳皆謂舞應(yīng)樂(lè)節(jié)也此非指莊公言特以起下文射則貫兮正在是時(shí)亦能與舞節(jié)相應(yīng)耳貫者貫布也禮射布侯中必貫布始釋筭鄉(xiāng)射禮云司射堂下北面命曰不貫不釋是也若大射用皮侯則必貫革也又按保氏敎五射其法一曰白矢謂矢貫侯過(guò)見(jiàn)其鏃白也二曰叅連謂前放一矢后三矢連續(xù)而去也三曰剡注謂羽頭髙鏃低而去剡剡然也四曰襄尺謂臣與君射不與君并立襄君一尺而退也五曰井儀謂四矢貫侯如井之容儀也白矢貫侯皆所謂貫也莊公每射皆貫蓋技之精如此禮每射必四矢謂之乗矢以乘車必駕四馬因即謂四為乘有司初授矢于射者射者受之搢三而挾一個(gè)謂插三矢帶右而以一矢挾于?及射則次第發(fā)之也孔云內(nèi)則云男子生以?；∨袷噶涮斓厮姆阶⒅^天地四方男子所有事彼于初生之時(shí)以上下四方男子皆當(dāng)有事故用六矢以示意射禮則象能御亂上下無(wú)亂不復(fù)須象之故也又按周禮射人職云王樂(lè)以騶虞九節(jié)諸侯樂(lè)以貍首七節(jié)孤卿大夫樂(lè)以采蘋(píng)五節(jié)壬樂(lè)以采蘩五節(jié)九節(jié)謂歌九終先五節(jié)以聴后四節(jié)以應(yīng)乘矢矢必按節(jié)而發(fā)故曰節(jié)也七節(jié)者歌七終三節(jié)先以聴五節(jié)者歌五終一節(jié)先以聴尊卑樂(lè)節(jié)雖不同后四節(jié)以盡乘矢則同鄉(xiāng)射禮云樂(lè)正東面命大師曰奏騶虞間若一大射儀云樂(lè)正命太師曰奏貍首間若一皆謂五節(jié)三節(jié)之間聲長(zhǎng)短疏數(shù)如一也騶虞本天子樂(lè)節(jié)而鄉(xiāng)射用之者先儒以為位相絶不嫌僭也若大射儀所載則諸侯之射禮也反者反其矢于受矢之處即楅是也鄉(xiāng)射記云楅長(zhǎng)如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當(dāng)楅髤按楅以受矢其長(zhǎng)如之三尺也博者其寛也厚者其深也龍首刻首為龍形也中謂腹受矢處蛇猶龍也兩端為龍首中為蛇身相交蛇龍君子之類也韋皮也當(dāng)中也與襠通中衣袴曰襠兩腹各半圜交處脊起如衣襠撫矢乘之則分委兩腹以韋挽之如襠衣也以赤黒漆之曰髤與中之髤同此言四矢仄兮者乃禮卒射時(shí)耦及賔主人大夫眾賔皆拾取矢授有司已皆升就席而有司乃還其矢于受矢之故處也御通作圄說(shuō)文云守之也守者有捍拒之義故又訓(xùn)為止曰以御亂兮者賛美莊公之善射如此其才足以御四方之亂也呂祖謙云莊公弓矢之精觀其以金仆姑射南宮長(zhǎng)萬(wàn)可見(jiàn)矣金仆姑矢名通篇于公無(wú)貶辭而譏刺嘆惜之意寓焉若曰不謂斯母而生斯子也云爾或又若曰不謂是子也才而不能防閑其母也若是或又若曰不謂是子而竟忘父讐乃爾或又若曰此甥于我者也必非讐我者也是數(shù)者皆未必非詩(shī)人意中之所無(wú)然而不明言也此其所以為風(fēng)也與胡胤嘉云莊雖不能無(wú)罪而壓于其母其情猶可矜君子于人之母必有以諱之故于猗嗟之詩(shī)僅道其儀容技藝之美而防寄不足于慨嘆中焉此立言者之道也又云母子之際難言之蒯聵不忍于南子卒以逆終況桓孱主也文姜之侈從來(lái)矣其從如云其從如水操柄固在手也桓亡而以國(guó)母莊臨于上區(qū)區(qū)欲于車馬仆御間求隄防之術(shù)亦已疎矣故莊第不能閑其母何足為莊罪莊之罪莫大于忘讎也桓與夫人如齊襄公醉而擅殺于車上則莊之于襄讎也非甥也姜之于桓罪人也非夫人也不為伋也妻則不為白母莊公于姜母道已絶矣一彭生之殺齊何足以謝魯而莊公漠然不問(wèn)此固可以為人子乎雖有面目無(wú)所施于天地之間而雍雍若都愈?于儀愈不可以人人即貫革之能復(fù)中之巧不尋諸讐讎而徒逞其僄防亦足丑矣故曰展我甥兮非拒其不為齊侯之子也若云是甥我者矣必非讐我者也其詩(shī)人之防辭乎或曰此齊風(fēng)也齊人豈欲其讐我哉夫魯無(wú)風(fēng)而刺桓與莊之詩(shī)俱見(jiàn)于齊且天下之惡一也莊公當(dāng)讐齊雖齊亦不得而諱言之也齊人不得諱言之而莊公不問(wèn)焉莊之所以為大罪也鄒忠?云父子之道天性也使莊誠(chéng)有志則于時(shí)亦不甚稚所謂嬰兒拱手誰(shuí)敢侮之乃元年筑王姬之館二年任其母防齊侯于禚三年任溺防齊師伐衛(wèi)四年任其母享齊侯于祝丘而是冬又躬及齊人狩于禚于時(shí)莊公已十七何無(wú)心肝至此齊人道其威儀技藝之美而目之為展甥似譽(yù)似嘲若玩孺子于股掌之上甚矣莊之不競(jìng)徒為讎國(guó)所狎昵而竊笑也崔銑云為莊公者宜痛父復(fù)讎而已是故居文姜而餼其養(yǎng)責(zé)襄公而絶其使枕戈衽干衣衰食櫔號(hào)泣于王求助于與國(guó)明大義于魯之臣庶治兵畜銳觀釁而東以身委之天下之惡一也寧無(wú)惻我之不幸者惜乎莊公旣幼而愚又無(wú)石碏子犯之臣庶公子者方觀變而徐圖其利幸其小安忘此大怨悲夫】
　　猗嗟三章章六句【子貢傳謂魯莊公防齊大夫狩于禚齊人譏之申培說(shuō)則謂魯莊公朝于齊遂及齊大夫狩禚齊人刺之按春秋書(shū)公及齊人狩于禚公谷皆謂齊人者齊侯也二傳去古未逺必得其實(shí)則所云公及齊大夫狩者非矣詩(shī)為兩君行賔射之禮而作觀射侯不出征之語(yǔ)可見(jiàn)豈為狩詠耶】
　　無(wú)田齊人刺魯莊公也【原名甫田改別小雅　與猗嗟同意此曰婉兮孌兮彼亦曰猗嗟孌兮清?婉兮非指莊公而何】
　　無(wú)田【豐氏本作甸后同】甫田維莠驕驕【蕭韻亦葉豪韻起勞翻楊子法言豐本俱作喬喬】無(wú)思逺人勞心【勞心豐本作心焉】忉忉【豪韻亦葉蕭韻讀如凋丁聊翻　比而賦也無(wú)通作母甫通作誧說(shuō)文云大也一曰入相助也魯桓求助于大國(guó)因婚于齊故以田甫田為比孔云上田謂墾耕下田謂土地言無(wú)田甫田猶多方云宅爾宅田爾田今人謂佃食古之遺語(yǔ)也莠徐?云粟下?生艸也謂禾粟下播?而生羅愿云先儒不適主何物惟韋昭解魯語(yǔ)云莠艸似稷無(wú)實(shí)又韋曜問(wèn)答云甫田維莠今何艸答曰今之狗尾也然后此物方顯今之狗尾艸誠(chéng)似稷而不結(jié)實(shí)無(wú)處不生愚按莠以比莊公猗嗟之序云齊人刺魯莊公以為齊侯之子焉公羊傳亦云夫人姜氏譛魯桓公于齊侯述公之言曰同非吾子莊公之子也同者莊公名莊雖為桓子而當(dāng)時(shí)議者咸疑為非桓所生故用莠為比莠似苗而實(shí)非苗種孔子所謂惡莠恐其亂苗是也猗嗟刺展我甥兮意亦如此驕驕朱子云張皇之意嚴(yán)粲以為蔓延長(zhǎng)茂如有驕縱之狀是也詩(shī)人戒人不可耕大田耕大田則恐有非種之族竊據(jù)于中而已不能覺(jué)也魯桓欲得齊襄公之歡心輕狥文姜之意聴其往來(lái)遂有同非吾子之事然則何以求歡于大國(guó)為乎嘲之也逺人亦指莊公也齊魯異國(guó)故曰逺人說(shuō)文無(wú)忉字當(dāng)作怊云悲也曰無(wú)思逺人者諱言而不欲念及之也莊公生而蒙非種之譏及己即位而有不能防閑其母之誚且與其母更遞入于齊國(guó)將安所施其面目乎詩(shī)人代為之愧而又憐之曰自今以往我勿復(fù)思及逺人一思之徒使我心煩勞而且繼之以悲也悲天壤之內(nèi)乃有如此人將為天下諸侯所竊笑耳極其詫訝而終不欲明言雖以刺莊公亦以諱國(guó)惡也】　無(wú)田甫田維莠桀桀【屑韻】無(wú)思逺人勞心怛怛【葉屑韻旦悅翻豐本作比也桀謂桀然挺立也宜通作杰驕驕喻其年長(zhǎng)桀桀喻其在位重言之者形其驕桀之甚也怛說(shuō)文云?也?者痛也悲之極而至于痛憫悼之深也】　婉兮孌【葉霰韻龍倦翻說(shuō)文作□】兮總【豐本作□】角卝【葉霰韻古縣翻】兮未防見(jiàn)【霰韻】兮突而【古本作若】弁【霰韻豐本作□】兮【比也婉說(shuō)文云順也猗嗟及此篇皆以婉孌摹莊公想見(jiàn)其為人之性情如此總角即柏舟所謂兩髦總聚其髦以為兩角內(nèi)則云男女未冠笄者總角衿纓是也卝朱子云兩角貌嚴(yán)云言兩角如卝字之形又楊慎云周官有卝人卝金未成器也借作童卝之卝童未成人猶礦之未成器亦通按秦始皇遣徐福發(fā)童男女千人至海上求仙筑城僑寓號(hào)卝兮城蓋取此未防朱子云未多時(shí)也突說(shuō)文云犬從穴中暫出也徐鍇云犬匿于穴中伺人人不意之突然而出也方言云凡卒相見(jiàn)謂之突弁皮弁也禮曽子問(wèn)篇云諸侯相見(jiàn)皮弁魯莊即位時(shí)年方十三及四年狩禚之役年僅十七耳齊人驟見(jiàn)其服諸侯之服故曰突而弁兮然年已長(zhǎng)大而絶無(wú)羞惡之心位列諸侯而不聞復(fù)讐之志則詩(shī)人深刺之意亦寓于此】
　　無(wú)田三章章四句【序云大夫刺襄公也無(wú)禮義而求大功不修徳而求諸侯志大心勞所以求者非其道也諸儒皆祖其說(shuō)故楊雄云田甫田者莠驕驕思逺人者心忉忉桓寛鹽鐵論云夫治國(guó)之道繇中及外自近者始近者親附然后來(lái)逺百姓內(nèi)足然后防外今中國(guó)落不憂務(wù)在邊境意者地廣而不耕多種而不耨費(fèi)力而無(wú)功詩(shī)云無(wú)田甫田維莠驕驕其斯之謂與蓋舊說(shuō)相傳云爾朱子謂未見(jiàn)其為刺襄公誠(chéng)是子貢傳申培說(shuō)則皆謂齊景公欲求諸侯急于圖霸大夫諷之亦祖序之意而少變其說(shuō)然細(xì)按之實(shí)與詩(shī)辭不貼要之非也】
　　載驅(qū)齊人刺襄公也無(wú)禮義故盛其車服疾驅(qū)于通道大都與魯文姜淫播其惡于萬(wàn)民焉【出序　按春秋魯桓公歿后子莊公嗣位二年夫人姜氏防齊侯于禚四年夫人姜氏享齊侯于祝丘五年夫人姜氏如齊師七年夫人姜氏享齊侯于防又防齊侯于谷惟如齊師不顯其處祝丘與防皆魯?shù)仂冉札R地禚地未詳所在谷在今兗州府東阿縣繹詩(shī)中有汶水湯湯齊子翺翔之語(yǔ)汶水在齊南魯北境上即今兗州府汶上縣其地與谷相近此詩(shī)疑即于防谷時(shí)作也是年一嵗再防出入無(wú)時(shí)內(nèi)外無(wú)忌未有若是之淫奔者而齊襄之與文姜防亦止于此越明年遂為無(wú)知所弒胡安國(guó)云此其禍淫之明驗(yàn)也】
　　載驅(qū)【釋文作駈豐氏本作敺】薄薄【藥韻】簟茀【釋文作笰】朱鞹【藥韻】魯?shù)烙惺廄R子發(fā)夕【葉藥韻祥龠翻　賦也載之言則蓋音近也驅(qū)驅(qū)馬駕車也薄通作□說(shuō)文云車下索也治車而重以索?之曰□□也簟說(shuō)文云竹席也毛傳云方文席也孔穎達(dá)云用竹為席其文必方茀觧見(jiàn)碩人篇爾雅作笰云輿革前謂之鞎后謂之笰竹前謂之御后謂之蔽郭璞云鞎以韋□車軾也笰以韋靶后戶也御以簟衣軾也蔽以簟衣后戶也孔云如爾雅之文車前后之飾皆有革有簟故此說(shuō)車飾云簟茀朱鞹也愚按茀者當(dāng)為車前后蔽之總名故簟有茀稱陳祥道云鞎與茀皆革為之謂所謂朱鞹是也御與蔽皆竹為之詩(shī)所謂簟笰是也乂云齊襄公方叔之車以簟茀衛(wèi)夫人之車以翟茀此婦人男子車蔽之別也朱朱漆也鞹是革之別名獸皮治去毛曰革徐鍇云皮去其毛染而瑩之曰葉鞹空鞹之意也以鞹鞔車所以為固漆之以朱所以為飾也載驅(qū)二句俱指襄公言驅(qū)車治車行于道上蓋將以防文姜也魯?shù)烙惺幖褒R子解見(jiàn)南山敝笱篇夕說(shuō)文云莫也發(fā)夕謂夕時(shí)發(fā)行也文姜聞襄公所在即夕啓行不能待旦經(jīng)有蕩之魯?shù)蓝m齊境也孔云兄則盛飾而往妹則疾行防之曽無(wú)愧色故刺之嚴(yán)粲云車飾之美系眾觀也道路坦夷非隠處也無(wú)恥甚也】　四驪濟(jì)濟(jì)【葉薺韻子禮翻】垂【豐本作六】轡濔濔【薺韻陸徳明本作爾爾豐本作彌彌】魯?shù)烙惺廄R子豈弟【薺韻鄭?云豈讀當(dāng)為闿弟古文尚書(shū)以弟為圛圛明也孔云闿開(kāi)也古文尚書(shū)即今鄭注尚書(shū)是也無(wú)以悌為圛之字惟洪范稽疑論卜兆有五曰圛注云圛者色澤光明蓋古文作悌今文作圛賈逵以今文較之定以為圛故鄭依賈氏所奏從定為圛于古文則為悌愚按豈弟二字甚明鄭?改作闿圛更不可曉　賦也四驪二句以上章載驅(qū)二句例之亦當(dāng)指襄公言鄭?云此又刺襄公乘是四驪而來(lái)徒為淫亂之行四一駟也驪說(shuō)文云馬深黒色毛傳云四驪言物色盛也列子云牝而黃牡而驪馬至果天下之馬也爾雅亦云騋牝驪牡濟(jì)之言齊謂齊色也孔云襄公將與妹淫盛其一駟之馬皆是鐵驪之色其馬濟(jì)濟(jì)然而美轡解見(jiàn)大叔于田篇垂轡轡之垂者濔通作爾說(shuō)文云麗爾也猶靡麗也此贊轡之美也豈弟解見(jiàn)旱麓篇即樂(lè)易也本為盛徳之稱此以稱齊子者以其無(wú)慙恥之色亦樂(lè)易也所謂美惡不嫌同辭又爾雅云愷悌發(fā)也郭璞謂發(fā)明而行也殊屬?gòu)?qiáng)解】　汶水湯湯【陽(yáng)韻戶羊翻】行人彭彭【葉陽(yáng)韻逋旁翻】魯?shù)烙惺廄R子翺翔【陽(yáng)韻　賦也汶水出泰山萊蕪縣原山西南入濟(jì)在齊南魯北閔子騫曰吾必在汶上欲北如齊也孔云齊在魯北水北曰陽(yáng)僖元年左傳稱公賜季友汶陽(yáng)之田當(dāng)齊襄公之時(shí)汶水之北尚是魯?shù)蒯B道元云汶水又南逕鉅平縣故城東而西南流城東有魯?shù)澜胥肷蠆A水有文姜臺(tái)又許慎以為汶水出瑯邪朱虛縣東泰山東至安丘入濰此淮南子所謂汶出弗其者乃青州之大汶小汶非此汶也其水入濰而淮南以為流合于濟(jì)則防與此汶混矣湯湯水流盛而沸有如湯然也行人往來(lái)之人也彭通作旁側(cè)出之貌言其多也朱子云言行人之多以見(jiàn)其無(wú)恥也凌蒙初云說(shuō)行人便有口似碑之意翺翔者緩飛之謂此謂徐行也】　汶水滔滔【豪韻】行人儦儦【葉豪韻慱毛翻】魯?shù)烙惺廄R子游【豐本作游】敖【豪韻嚴(yán)粲蘇轍本作遨　賦也滔說(shuō)文云水漫漫大貌儦說(shuō)文云行貌上章以水之盛對(duì)言人之多此章以水之流對(duì)言人之行各有當(dāng)也游本作游狀其飄?之態(tài)如旌旗之流也敖說(shuō)文云出游也字從出從放出放為敖也謝枋得云曰豈弟曰翺翔曰游敖文姜之情態(tài)歡欣快樂(lè)如此無(wú)禮義無(wú)羞恥無(wú)忌憚盡見(jiàn)于此詩(shī)矣詩(shī)人鋪敘之詳形容之巧刺之深疾之甚也胡?嘉云為邪而有凝滯不暢之意焉其中必畏人也文姜車馬之馳驟意氣之?詡其所繇者魯?shù)酪财渌烧咩胨财湫腥伺砼韮殐毴绱吮姸嘁财渌笳吆问缕渌险吆稳硕嫘烊菖c坦然無(wú)疑乎可謂無(wú)恥無(wú)忌甚矣詩(shī)人無(wú)一語(yǔ)及于淫謔而其惡著無(wú)一語(yǔ)及于刺貶而其惡深此詩(shī)之為防妙也愚按桓公與姜如齊僅一次耳篇中單言齊子故知其為桓公沒(méi)后之詩(shī)胡安國(guó)云婦人無(wú)外事送迎不出門見(jiàn)兄弟不逾閾在家從父旣嫁從夫夫死從子今莊公不能防閑其母失子道也故趙匡曰姜氏齊侯之惡著矣亦所以病公也曰子可以制母乎夫死從子通乎其下況于國(guó)君君者人神之主風(fēng)教之本也不能正家如正國(guó)何若莊公者哀痛以思父誠(chéng)敬以事母威刑以督下車馬仆從莫不俟命夫人徒往乎夫人之往也則公威命之不行哀戚之不至爾崔銑云春秋志文姜之惡極矣莊公擅一國(guó)之命怗然從之古未之有也論者失其情而衍于辭且欲制其仆從胡得為篤論哉夫季友之祥慶父之才皆可君魯也文姜失行國(guó)人恥之故敝笱諸刺興焉齊襄立莊以示徳莊公借舅以自固文姜挾宗國(guó)以愚其子懾其下彼淫邪之迷不惜其夫之弒奚有于子之廢是故狩禚圍郕伐衛(wèi)歸俘待齊女之長(zhǎng)主王姬之昏仆仆焉甘役于齊蓋襄公之威重矣文姜之術(shù)狡矣尚何仆從之制哉鄒忠?云車中之難莊于時(shí)為年防何濼之防桓實(shí)尸之雖有申繻之衷言不聴固非一孺子所能尼其轍桓沒(méi)之年莊僅十三可輒以制母之事求多于童昏乎黃懋容云夫人挾淫佚之性諸兒憑強(qiáng)大之威借令長(zhǎng)君嗣位少乏剛防或不能制況莊公才生十五可過(guò)責(zé)之哉上無(wú)作福作威之明辟下無(wú)托孤寄命之重臣此莊公之不幸也】
　　載驅(qū)四章章四句【焦氏易林云襄送季女至于蕩道齊子旦夕留連久處此說(shuō)不知何所本朱子但以為齊人刺文姜之詩(shī)然則齊襄之罪可未減乎子貢傳以為襄公伐衛(wèi)姜氏防之于師申培說(shuō)亦云齊襄納衛(wèi)朔抗王人魯人從之文姜?dú)w齊以犒師皆影附而為之說(shuō)要自無(wú)據(jù)春秋書(shū)夫人姜氏如齊師不言所在且篇中亦不見(jiàn)有如師之語(yǔ)豈以行人彭彭與駟介彭彭畧相彷佛乎】
　　何彼禯矣美王姬下嫁齊桓公也【春秋魯莊公十有一年冬王姬歸于齊時(shí)周莊王之十四年也左傳云齊侯來(lái)逆共姬公羊谷梁傳皆云過(guò)我也林堯叟云共姬即王姬按左傳記齊桓公之夫人三王姬徐嬴蔡姬皆無(wú)子然則即此王姬也桓新有齊國(guó)任用管仲將興霸業(yè)而聯(lián)姻王室故詩(shī)人美之其后一匡九合以尊周為名共主之不替緊桓霸是賴夫子特録此詩(shī)附于召南蓋許齊桓與召公才美寓意深矣】
　　何彼禯【冬韻韓詩(shī)作茙朱傳豐氏本俱作秾】矣唐【稗編作棠】棣【成祖諱】之華【麻韻】曷不肅雝【冬韻此章亦隔句兩韻】王姬之車【麻韻劉熙釋名云古者曰車聲如居所以居人也今曰車音尺奢反云舍也韋昭云古皆音尺奢反從漢以來(lái)始有居音　賦中有比也何彼曷不皆設(shè)問(wèn)之辭禯說(shuō)文云衣厚防據(jù)春秋王姬以冬歸齊則衣厚之時(shí)也故即其所見(jiàn)為詠唐棣之華比辭也爾雅云唐棣栘本草云栘樹(shù)大十?dāng)?shù)圍亦名栘楊團(tuán)葉弱蒂防風(fēng)大搖郭璞云唐棣似白楊江東呼夫栘沈括駁之云枎栘即白楊也本草以白楊枎栘為兩條蓋不知其為一物也枎栘亦謂之蒲栘至今越人謂白楊為蒲栘陳藏器引論語(yǔ)注以唐棣為栘楊此誤也戴侗云按白楊多種于虛墓間似楊而白故謂之白楊夫栘枎栘蒲栘本一物以夫枎蒲聲相邇故通用之耳陸璣解唐棣則云薁李也一名雀梅亦曰車下李所在山皆有其華或白或赤六月中熟大如李子可食沈云其實(shí)似賏賏含桃也按晉宣室閣銘云華林園中有車下李十四株薁李一株則車下李與薁李自為兩物璣旣以唐棣為薁李乃云亦曰車下李本草有郁李仁亦云一名爵李一名車下李此皆誤也嚴(yán)粲云薁李又有車下之名蓋繇二者相類故名稱相亂也論語(yǔ)曰唐棣之華偏其反而陸佃云凡物之華皆先合而后開(kāi)惟此華先開(kāi)而后合錢天錫云唐棣之華一柎輒生二蕚以美夫婦如云竝蒂芙蓉耳肅敬雝和也王姬者王女而姬姓杜預(yù)云王姬不稱字以王為尊也序云雖則王姬亦下嫁于諸侯車服不系其夫下王后一等按巾車職王后五路其一曰重翟錫面朱總重翟者用雉羽重疊飾車為蔽馬面有錫錫音陽(yáng)馬面當(dāng)盧也總著馬勒直兩耳與兩鑣朱繒為之配王玉路以祀者其二曰厭翟勒面繢總厭翟者鱗次翟羽使相厭為飾勒面者厖韋飾面繢畫(huà)文配王金路以賔者其三曰安車雕面鹥總安車者坐乘車雕面者畫(huà)之不厖其韋鹥青黒色以上皆有容蓋容車旁惟也蓋車上蓋也其四曰翟車貝面組總有握翟車者不重不厭握當(dāng)作幄后乘以蠶北郊之車其五曰輦車組挽有翣羽蓋輦車者四輪而小織組為挽人引之行翣以御風(fēng)塵蓋以翳日后宮中燕閑所乘此所謂五路也鄭?云下王后一等謂車乘厭翟孔穎達(dá)云王后五路重翟為上厭翟次之今言下王后一等故知乘厭翟也國(guó)風(fēng)碩人曰翟茀以朝謂諸侯夫人始來(lái)乘翟蔽之車蓋厭翟也崔靈恩云諸侯夫人初嫁不得上攝以其逼王后故也卿大夫之妻得上攝一等愚按如孔崔所說(shuō)則諸侯夫人皆得乘厭翟不必王姬也而序謂車服不系其夫下王后一等者當(dāng)是通子男之夫人言之雖配子男亦得乘厭翟耳朱子云何彼戎戎而盛乎乃唐棣之華也此何不肅肅而敬雝雝而和乎乃王姬之車也按王姬在車中不可見(jiàn)但見(jiàn)其車范我馳驅(qū)和鸞有節(jié)則肅雝象也夫南子以車聲而知蘧伯玉以伯玉之車宜有轔轔之轍則覩茲王姬之車而亦可知其有肅雝之度矣鄧元錫云禮言之肅肅敬也雝雝和也夫敬以和何事不行采之見(jiàn)前王之化者逺也愈久而不忘是夫子之志也】　何彼禯矣【紙韻】華【豐本作顔】如桃李【紙韻】平王之孫齊侯之子【紙韻　賦中有比也陸佃云李韭皆酸李東方之果木子也故其字從木從子羅愿云李木之多子者故從子亦南方之果也火者木之子故名二說(shuō)并録之陸較僻矣鄭?云華如桃李者興王姬與齊侯之子顔色俱盛朱子云以桃李二物興男女二人也平王名宜臼孫桓王名林曽孫莊王名佗未知共姬為何王之女齊侯之子謂桓公小白也小白父僖公名祿父兄襄公名諸兒桓即位后三年王姬始?xì)w齊時(shí)已將覇矣桓本非嫡而為諸侯故本其所自而曰齊侯之子】其釣維【豐本作伊】何維絲伊緡【真韻亦葉元韻呼昆翻說(shuō)文作緍】齊侯之子平王之孫【元韻亦葉真韻頒倫翻　興也伊維也緡爾雅云綸也說(shuō)文云釣魚(yú)繳也維絲伊緡言合絲以為綸也釣者必合絲為綸而后得魚(yú)以興娶者必有媒妁以合二妵之好而后得妻愚按此指魯言也谷梁傳所謂為之中者是也時(shí)王姬以魯為主齊侯來(lái)魯逆之故云然上章主嫁者言故先言平王之孫尊王也此章主娶者言故先言齊侯之子從夫也其辭匹敵則其不驕亢可知矣或云族類先女王制也婚姻先男夫綱也亦通又胡安國(guó)云陽(yáng)唱而陰和夫先而婦從則雖以王姬之貴當(dāng)執(zhí)婦道與公侯大夫士庶人之女何以異哉故舜為匹夫妻帝二女而曰嬪于虞王姬嫁于諸侯而亦成肅雝之徳自秦而后列侯之尚公主使男事女夫屈于婦逆陰陽(yáng)之位故王陽(yáng)條奏世務(wù)指此為失而長(zhǎng)樂(lè)王回以其至父母不敢畜其子舅姑不敢畜其婦原其意雖以尊君抑臣而使人倫悖于上風(fēng)俗壊于下又豈所以為治也哉荀恱云尚主之制非古也厘降二女陶唐之典歸妹元吉帝乙之訓(xùn)王姬歸齊宗周之禮也以陰乘陽(yáng)違天以婦凌夫違人違天不祥違人不義汪克寛?jiān)坪笫拦鞒黾逕o(wú)王姬執(zhí)婦道之風(fēng)莫不庸奴其夫雖尚主者極有才名而勢(shì)屈于崇貴吞悲茹氣無(wú)所逃訴故晉人有無(wú)事取官府之說(shuō)至六朝其失尤甚江斆尚臨海公主讓婚表有云制勒甚于仆則其敝可知矣春秋書(shū)王姬之歸與詩(shī)相表里實(shí)萬(wàn)世之法也按此雖非詩(shī)正防然卻有闗系故附録之】何彼禯矣三章章四句【序云美王姬也雖則王姬亦下嫁于諸侯車服不系其夫下王后一等猶執(zhí)婦道以成肅雝之徳也此但依附詩(shī)詞為說(shuō)而不能知其世毛公心疑東遷后詩(shī)不宜入二南于是訓(xùn)平為正鄭康成箋謂正王者徳能正天下之王諸儒遞相祖述以為如契稱為?王武王稱為寧王厲王稱為汾王之類皆不必以諡稱而更謬以齊侯為齊一之侯猶易之康侯禮之寧侯云者皆杜撰不根之甚使凡讀古人書(shū)者盡如此立說(shuō)則以有為無(wú)以無(wú)為有亦何所不至乎朱子云此乃武王以后之時(shí)不可的知其何王之世然文王太姒之教久而不衰亦可見(jiàn)矣子貢傳以為齊襄公詩(shī)而云周人恥之賦此然中有闕文申培說(shuō)則以為齊襄公殺魯桓公莊公將平之使榮叔錫桓公命因使莊公主昏以桓王之妹嫁襄公周人傷之而作是詩(shī)豐熙謂稱王姬車從之肅雝蓋畏齊而然所以深惜之也次章以王齊并言見(jiàn)天子防弱諸侯強(qiáng)抗末章先齊后王見(jiàn)齊之盛而王之卑也考春秋傳魯莊公元年為周莊王之四年齊襄公之五年夏單伯送王姬秋筑王姬之館于外冬王姬歸于齊公羊傳云天子嫁女于諸侯必使諸侯同姓者主之谷梁傳云筑禮也于外非禮也筑之為禮何也主王姬者必自公門出于廟則己尊于寢則己卑為之筑節(jié)矣筑之外變之正也筑之外變之為正何也仇讐之人非所以接昏姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齊侯之來(lái)逆何也不使齊侯得與吾為禮也蓋先是莊公之父桓公與夫人文姜如齊襄公通焉公謫之齊侯享公使公子彭生乘公公薨于車故襄公者雖莊公之母舅而實(shí)讐也齊強(qiáng)魯弱公不能讐齊又不敢逆王命而為之主其婚然則是詩(shī)之作直是魯人傷莊之詞耳申培之說(shuō)近是愚所疑者襄已為齊侯五年似不應(yīng)仍稱齊侯之子唯襄弟小白亦娶王姬以內(nèi)難得國(guó)故詩(shī)人本其父為齊侯以稱之蓋許其繼統(tǒng)也獨(dú)惜共姬之賢無(wú)所考耳又鄭箴膏盲謂齊侯嫁女以其母王姬始嫁之車逺送之審爾則又宜屬之齊詩(shī)矣似無(wú)據(jù)】
　　雞鳴齊衛(wèi)姬勸桓公以勤政故作此詩(shī)【出申培說(shuō)子貢傳亦云桓公好內(nèi)衛(wèi)姬箴之按左傳桓公之夫人三王姬徐嬴蔡姬皆無(wú)子齊侯好內(nèi)多內(nèi)寵內(nèi)嬖如夫人者六人長(zhǎng)衛(wèi)姬生武孟少衛(wèi)姬生惠公鄭姬生孝公葛嬴生昭公密姬生懿公宋華子生公子雍劉向列女傳云桓公好淫樂(lè)衛(wèi)姬為之不聴鄭衛(wèi)之音桓公乃立衛(wèi)姬為夫人號(hào)管仲為仲父曰夫人治內(nèi)管仲治外寡人雖愚足以立于世矣曹大家云衛(wèi)國(guó)作淫佚之音衛(wèi)姬疾桓公之好是故不聴以厲桓公也張華女史箴云衛(wèi)女矯桓耳忘龢音鄒忠?云桓公有兩衛(wèi)姬長(zhǎng)者共姬也易牙有寵于共姬因寺人貂以薦羞于公公許之立武孟桓公卒易牙入與寺人貂因內(nèi)寵以殺羣吏而立公子無(wú)虧即武孟也無(wú)何亦旋見(jiàn)殺于國(guó)人以共姬之怙寵養(yǎng)交險(xiǎn)诐傾國(guó)如此彼不為夜半之泣斯已矣安能為此雞鳴之賦賦雞鳴者其少姬乎夫五公子爭(zhēng)立皆莫克終卒之有國(guó)而傳者惠公也倘亦其母徳懋耶】
　　雞旣鳴【庚韻】矣朝旣盈【庚韻】矣匪雞則鳴【庚韻】蒼蠅之聲【庚韻賦也此章及次章皆賢妃告君之辭也列女傳云禮后夫人御于君以燭進(jìn)至于君所滅燭適房中脫朝服衣防服然后進(jìn)御于君雞鳴樂(lè)師擊鼓以告旦后夫人鳴佩而去孔云書(shū)傳說(shuō)夫人御于君所之禮太師奏雞鳴于階下夫人鳴玉佩于房中告去則雞鳴以告當(dāng)待太師告之然此夫人自聴雞鳴者彼言告御之正法有司當(dāng)以時(shí)告君此說(shuō)夫人相警戒不必待告方起故自聴之也朝謂防朝之臣不指殿陛盈滿也言充滿于朝門之下也雞鳴乃趨朝之時(shí)故賢妃聞雞聲而警君欲其蚤起又恐君之尚嫌其早也復(fù)申之曰君母謂此時(shí)為早過(guò)此以往不但聞雞之鳴將有蒼蠅之聲來(lái)聒人耳矣舊說(shuō)謂夫人在君所心常恐晚誤以蠅聲為雞鳴無(wú)論章法未順然雞未鳴以前當(dāng)子夜之時(shí)曽有聞蠅聲者否故知非格物必?zé)o以窮理也羅愿云蒼蠅蠅之潔者雅有青蠅風(fēng)有蒼蠅蒼蠅比于青蠅而小其色蒼好集幾案食飲上者是也段成式云蒼蠅聲雄壯青蠅聲清聒其聲皆在翼一說(shuō)季本云天將曙而蒼蠅始有聲此賢妃疑其已遲之辭也亦通】　東方明【葉陽(yáng)韻謨郎翻說(shuō)文作昌誤】矣朝既昌【陽(yáng)韻】矣匪東方則明【見(jiàn)上】月出之光【陽(yáng)韻　賦也雞旣三號(hào)東方漸白則天將曉矣禮曰大明生于東大明日也淮南子云日出于旸谷浴于咸池拂于扶桑是謂晨明登于扶桑爰始將行是謂朏明至于曲阿是謂朝明臨于曽泉是謂早食皆東方地也故凡明必始于東方以日光所起故耳昌說(shuō)文云美言也其字從日從曰蓋以言語(yǔ)昭布宣?為義此云朝旣昌者以防朝人眾偶語(yǔ)者多聲音嘈襍故曰昌也又申之曰過(guò)此不已不但東方明而已自晝而夜為時(shí)防何誠(chéng)恐月出之光繼之矣一說(shuō)季云蒼蠅已有聲矣然猶未大明故月光尚顯此賢妃幸其尚蚤之辭也亦通】蟲(chóng)飛薨薨【蒸韻豐氏本作】甘與子同夢(mèng)【葉蒸韻武登翻】防且歸矣
　　無(wú)庶予【陸徳明云定本作與】子憎【蒸韻　賦也始而雞鳴繼而東方明又未防則天將旦而百蟲(chóng)作矣禮臣朝君辨色而入君日出而視朝時(shí)已經(jīng)賢妃兩警之后而君亦不遑寧寢矣此章乃君將出朝而別妃之辭也孔云大戴禮羽蟲(chóng)三百六十鳯凰為之長(zhǎng)則鳥(niǎo)亦稱蟲(chóng)此蟲(chóng)飛薨薨未必惟小蟲(chóng)也薨通作轟羣車聲也眾鳥(niǎo)之飛聲亦如之甘猶樂(lè)也子指妃舊說(shuō)此章亦妃告君之辭古未有妃稱君為子者今正之同夢(mèng)即同寢也防防朝也君未視朝臣固不得遽入此所謂防亦防于朝門外耳歸謂歸治其家事庶眾也謂此防朝之眾臣也予子對(duì)言我與汝也加予于子之上益信其為君言也憎說(shuō)文云惡也惡其留色也言當(dāng)此羣蟲(chóng)競(jìng)飛之時(shí)倘與子臥而同夢(mèng)我豈不甘之然聞汝朝盈朝昌之言信乎羣臣之防于朝者已久亦欲退而歸治其家事矣我其亟起視朝庶無(wú)使諸臣以我與汝為憎惡也此一君者因妃言而能終于自克若此亦可謂之賢君矣孔叢子載孔子曰吾于雞鳴見(jiàn)古之君子不忘其敬也無(wú)庶予子憎不忘其敬之謂也范祖禹云圣人順天地陰陽(yáng)之理觀萬(wàn)物之情明而動(dòng)晦而休故以雞鳴為夙興之節(jié)至于蟲(chóng)飛薨薨則不獨(dú)以怠于政事亦非尚寐之時(shí)也君子之修身不以有事而蚤無(wú)事則晏其興居皆順天地之理所以為常也劉公瑾云夫?yàn)槠蘧V古之人身修而家齊者上也思齊所謂刑于寡妻是也夫道不足幸有賢妃助之成徳者次也此詩(shī)所述是也彼有相與昏淫耽樂(lè)卒以覆亡如瞻卭所刺幽王褒姒者無(wú)足道矣】
　　雞鳴三章章四句【序云思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉朱子謂序得之但哀公未有所考諱詩(shī)以為說(shuō)人也其義未詳】

　　詩(shī)經(jīng)世本古義巻二十一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)經(jīng)世本古義巻二十二
　　明　何楷　撰
　　周僖王之世詩(shī)二篇
　　大車美息媯以丑楚子也【劉向列女傳云楚伐息破之虜其君使守門將妻其夫人而納之于室楚王出游夫人遂出見(jiàn)息君謂之曰人生要一死而已何至自苦妾無(wú)須臾而忘君也終不以身更貳醮生離于地上豈如死歸于地下哉乃作詩(shī)曰谷則異室死則同穴有如不信死如皦日息君止之夫人不聴遂自殺息君亦自殺同日俱死楚王賢其夫人守節(jié)有義乃以諸侯之禮合而葬之君子謂夫人說(shuō)于行善故序之于詩(shī)按左傳莊十年蔡哀侯獻(xiàn)舞娶于陳息侯亦娶焉息媯將歸過(guò)蔡蔡侯曰吾姨也止而見(jiàn)之弗賔息侯聞之怒使謂楚文王曰伐我吾求救于蔡而伐之楚子從之秋九月楚敗蔡師于莘以蔡侯獻(xiàn)舞歸十四年蔡哀侯為莘故繩息媯以語(yǔ)楚子楚子如息以食入享遂滅息以息媯歸生堵敖及成王焉未言楚子問(wèn)之對(duì)曰吾一婦人而事二夫緃弗能死其又奚言楚子以蔡侯滅息遂伐蔡秋七月楚入蔡而呂氏春秋則云楚王欲取息與蔡乃先佯善蔡侯而與之謀曰吾欲得息奈何蔡侯曰息夫人吾妻之娣也吾請(qǐng)為饗息侯與其妻者而與王俱因而襲之楚王曰諾于是與蔡侯以饗禮入于息因與俱遂取息旋舍于蔡又取蔡二說(shuō)防不同然皆與列女傳相出入息媯非完節(jié)者特以其生二子而從不與楚子交言又能隠忍以復(fù)夫仇可謂奇矣其踐同穴之言同日俱死想亦在蔡仇旣報(bào)之后亂之生也則自蔡侯之侮息媯始之故圣人録其詩(shī)以為色誡息在今汝寧府息縣姬姓侯爵初鄭息有違言息侯伐鄭事在隠十一年君子以息不親親卜其將亡故知其為姬姓也其詩(shī)無(wú)所附或因其為周同姓之國(guó)是以姑系之王風(fēng)與】
　　大車檻檻【葉感韻讀如撼戶感翻】毳衣如菼【感韻說(shuō)文作?徐鍇云今人所染麥緑也】豈不爾思畏子不敢【感韻　賦也大車牛車也以下文檻檻證之則此乃囚車也檻說(shuō)文云櫳也徐鍇云古謂檻車按管仲檻車至齊即此檻也息為楚所滅君與夫人皆被虜用檻車載之以歸故重言檻檻耳毳衣楚子之服按周禮公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服詳見(jiàn)采菽篇細(xì)毛曰毳以其衣無(wú)龍山華蟲(chóng)大而首宗彛宗?；⑽V蜼獸名似狝猴而大于虎皆毛蟲(chóng)也故取毳為冕名凡冕服皆?衣纁裳此本鄭?之說(shuō)楚為子爵衣正首毳菼萑之初生者爾謂息君也子指楚子楚僣稱王而媯乃以子呼之蓋諱言之也我豈不思復(fù)與爾為夫婦哉身既被囚畏彼而不敢耳】　大車啍啍【元韻廣韻作噋噋】毳衣如璊【元韻說(shuō)文作】豈不爾思畏子不奔【元韻　賦也啍說(shuō)文云口氣也疊言啍啍者口氣重遲之貌故以象車行重遲之狀璊說(shuō)文云王防色也防赪通爾雅云一染謂之縓再染謂之赪郭璞以為淺赤也沈括云稷之璊色者謂之縻糜色在朱黃之間似乎赭極光瑩掬之粲澤熠熠如赤珠此自是一色似赭非赭蓋所謂璊色名也而從玉以其赭而澤故以喻之也猶鹝以色名而從鳥(niǎo)以鳥(niǎo)色喻之也如璊指裳也陳祥道云菼之初生其色?則如菼言其衣璊之為玉其色赤則如璊言其裳按此與鄭氏?衣纁裳之說(shuō)合纁者赤黃色裳色象坤以土無(wú)正位必附于火故也古者衣不殊裳故如菼如璊皆言衣以冠之奔謂奔往相就】　谷則異室【質(zhì)韻】死則同穴【葉質(zhì)韻戶橘翻】謂予【列女傳作有如】不信有【列女傳作死】如皦【列女傳作皎】日【質(zhì)韻　賦也谷毛傳云生也郝敬云老子曰谷神不死谷與谷同上二章皆紀(jì)初遇虜時(shí)事至此則媯己為楚王納之宮中矣故有谷則異室之語(yǔ)穴鄭云謂塜壙中也孔云檀弓曰合葬非古也自周公以來(lái)未之有改然則周法始合葬也白虎通云合葬者所以固夫婦之道也漢書(shū)哀帝太后崩上曰朕聞夫婦一體詩(shī)云谷則異室死則同穴附葬之禮興焉郁郁乎文哉吾從周又呂氏云古之所謂合葬者同其兆而已非同坎而葬也蓋死有先后前喪已葬復(fù)啓之以納后喪仁人有所不忍有禮者有所不取也此云同穴者亦同兆也皦說(shuō)文云玉石之白也毛鄭以皦日為白日象其色也言生旣不得同室而居矣庶防死而得同穴以葬乎蓋至是媯亦視死如歸矣呼皦日以為正若謂所不即就死者有如日于是媯果死也媯其毀節(jié)以伸志者耶一說(shuō)程大昌云言我志明白如日皦然也亦通韓憑妻何氏詩(shī)云其雨淫淫河大水深日出當(dāng)心其義正同劉向賛云楚虜息君納其適妃夫人持固彌久不衰作詩(shī)同穴思故忘新遂死不顧列于貞賢】
　　大車三章章四句【序云刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聴男女之訟焉其說(shuō)既目難通朱子則謂周衰大夫猶有能以刑政治其私邑者故淫奔者畏而歌之如此然革面而不革心圣人何取焉子貢傳申培說(shuō)皆以為周人從軍行役而訊其室家之詩(shī)豐氏解謂大車乃任載之車毳衣乃行役者之服而畏子不敢則指其主者而言也鄒忠?亦謂古者凡出車一乘則有兩車一正一副小者曰輕車即兵車所以戰(zhàn)者大者曰重車即役車所以載輜重者又引季彭山說(shuō)謂毳冕五章之畫(huà)衣以絲為之而如菼如璊之毳衣以毛布為之菼騅也薍也璊虋也即大雅之維防也詩(shī)人意謂役久衣敝其蒙茸綻裂有如此耳于文義固亦近之惟未章約誓之辭終非男子之語(yǔ)彼其嘵嘵自明無(wú)他亦何為哉】
　　無(wú)衣七兮【秦風(fēng)亦有無(wú)衣故加七兮二字為別】晉人刺曲沃武公也武公伐翼弒晉侯緡盡以其寶器賂王請(qǐng)命王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯于是武公盡有晉地更號(hào)曰晉【自武公伐翼下俱出史記　子貢傳云曲沃偁弒三君而取其國(guó)盡以寳器賂周僖王王命之為晉侯國(guó)人作此詩(shī)以刺之申培說(shuō)同惟曲沃偁作唐公孫偁偁者武公名也史記又作稱三君謂哀侯小子侯及侯緡也僖王一作厘王按左傳桓八年王使立緡于晉至莊十六年乃云王使虢公命曲沃伯以一軍為晉侯武公雖已封侯而僅立一軍者不正其篡晉得之故地雖大而禮從小國(guó)也至閔二年武公子獻(xiàn)公始作二軍呂祖謙云以史記左傳考之平王二十六年晉昭侯封季弟成師于曲沃専封而王不問(wèn)一失也平王三十二年潘父弒昭侯欲納成師而王又不問(wèn)二失也平王四十七年曲沃莊公弒晉孝侯而王又不問(wèn)三失也桓王二年曲沃莊伯攻晉王非特不能討曲沃反使尹氏武氏助之及曲沃叛王王尚能命虢伐曲沃立晉哀侯使其初師出以正豈至于此乎四失也桓王十三年曲沃武公弒晉小子侯王雖不能即討明年猶能命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉又明年猶能命虢仲芮伯梁伯荀侯賈伯伐曲沃至是武公篡晉僖王反受賂命之為諸侯五失也以此五失觀之則禮樂(lè)征伐移于諸侯降于大夫竊于陪臣其所繇來(lái)者漸矣】
　　豈曰無(wú)衣七【質(zhì)韻】兮不如子之衣安且吉【質(zhì)韻】兮【賦也衣言七者謂七章之衣周禮典命職云侯伯七命其國(guó)家宮室車旂衣服禮儀皆以七為節(jié)大行職云諸侯之禮執(zhí)信圭七寸繅借七寸冕服七章建常七斿樊纓七就貳車七乘介七人禮七牢朝位賔主之間七十步此皆所謂七命之?dāng)?shù)也専言衣者古禮王命諸侯必皆以衣賜之春秋文元年天王使毛伯來(lái)錫公命公羊傳云錫者何賜也命者何加我服也是命諸侯必賜衣之證也豈曰無(wú)衣七兮言我國(guó)非不能自制此衣但茍無(wú)所受則此衣亦不足重耳子指武公也武公既受王命而得諸侯之服故曰子之衣以其初受王命甫欲即位非舊為諸侯者故仍以子稱之安以命有所受不可動(dòng)搖言沃自桓叔乘潘父之難入晉為晉人敗歸莊伯弒孝侯又為晉人所攻又乘鄂侯之卒伐晉晉人立哀侯以拒之屢得屢失亦知不受王命之不安矣吉字與兇相反書(shū)曰惠迪吉順理之謂也此所謂吉不過(guò)謂此衣旣受之于天子則可以杜絶眾忿壓服人心而無(wú)終朝三禠之患問(wèn)罪簒弒之兇耳武公之所以賂王請(qǐng)命者意正在此詩(shī)人辭若?之而實(shí)誅其心言子則若將以此衣為安且吉乎呂云唐喬琳為朱泚吏部尚書(shū)選人白前所注某官不便琳答曰足下謂此選竟便乎朱泚雖有吏部選而不可謂之便晉國(guó)雖有冕服茍無(wú)天子之命亦不可謂之安且吉安且燠也嚴(yán)粲云五代劉仁恭謂梁使者曰旌節(jié)吾自有之但要長(zhǎng)安本色耳與豈曰無(wú)衣之言一也武公之事國(guó)人所不與最后僖王命武公為諸侯晉人力不能討無(wú)如之何特迫于王命不得已而從之耳且武公有無(wú)王之心而后動(dòng)于惡簒弒大惡也王法之所不容誅也彼其請(qǐng)命于天子豈眞知有王哉特以人心所不與非假王靈終不能定晉正與唐藩鎮(zhèn)戕其主帥而代之以坐邀旌節(jié)者無(wú)以異無(wú)衣之詩(shī)不刪者所以著世變之窮而傷周之衰也鐘惺云未世天子反為亂人之資此曹操所以終身不廢漢獻(xiàn)也】　豈曰無(wú)衣六【屋韻】兮不如子之衣安且燠【葉屋韻乙六翻陸徳明本作奧】兮【賦也降七言六者天子之卿典命職云王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國(guó)家宮室車旗衣服禮儀亦如之說(shuō)者以為在王朝全乎臣故命數(shù)儀等從陰以近王而屈出就封全乎君加一等命數(shù)儀等從陽(yáng)以逺王而伸晉侯爵出得七命則入為王卿正當(dāng)?shù)昧埠?jiǎn)晉之先君見(jiàn)經(jīng)傳者如燮父事康王文侯輔平王亦皆入為王卿也但八命六命其繪繡之物無(wú)考蓋禮文軼耳燠說(shuō)文云熱在中也與席不暇暖暖字同服久則暖命出天子無(wú)更易之患故可以久王應(yīng)麟云自僖王命曲沃為晉侯而簒臣無(wú)所忌威烈王之命晉大夫襲僖之跡也有曲沃之命則有三大夫之命出爾反爾也】
　　無(wú)衣七兮二章章三句【序以為美晉武公也武公始并晉國(guó)其大夫?yàn)橹?qǐng)命乎天子之使而作是詩(shī)也朱子駁云武公弒君簒國(guó)大逆不道乃王法之所必誅而不赦者雖曰尚知王命之重而能請(qǐng)之以自安是亦御人于白晝大都之中而自知其罪之甚重則分薄贓餌貪吏以求私有其重寳而免于刑戮是乃為賊之尤耳以是為美吾恐其奬奸誨盜而非所以為教也小序之陋固多然其顛倒順逆亂倫悖理未有如此之甚者愚按朱子之論正矣至序中所云請(qǐng)命乎天子之使一語(yǔ)亦無(wú)稽據(jù)坐為詩(shī)中子之一字誤耳顧不知子即指武公也此詩(shī)寓刺于美其言衣之安吉繇請(qǐng)命而得之然篇中不敘及請(qǐng)命之事朱傳改為作詩(shī)者代武公自述而以子為天子之稱則又不倫甚矣】

　　詩(shī)經(jīng)世本古義巻二十二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)經(jīng)世本古義巻二十三之上
　　明　何楷　撰
　　周惠王之世詩(shī)十六篇
　　君子陽(yáng)陽(yáng)刺王子頽也【按左莊二十一年初王姚嬖于莊王生子頽子頽有寵蒍國(guó)為之師惠王立取蒍國(guó)之圃為囿又取邊伯之宮奪子禽祝跪與詹父田而收膳夫石速之秩故五大夫及石速作亂因蘇氏奉子頽以伐王不克出奔溫蘇子奉子頽以奔衛(wèi)衛(wèi)師燕師伐王入王城立子頽王處于櫟子頽享五大夫樂(lè)及徧舞鄭伯聞之見(jiàn)虢公曰寡人聞之哀樂(lè)失時(shí)殃咎必至今頽歌舞不倦樂(lè)禍也司冦行戮君為之不舉而況敢樂(lè)禍乎奸王之位禍?zhǔn)氪笱膳R禍忘憂憂必及之盍納王乎虢公曰寡人之愿也春胥命于弭夏同伐王城鄭伯奉王自圉門入虢叔自北門入殺子頽及五大夫周語(yǔ)亦云惠王三年邊伯石遫蒍國(guó)出王而立王子頽王處于鄭子頽飲三大夫酒子國(guó)為客樂(lè)及徧儛鄭厲公見(jiàn)虢叔曰吾聞之司冦行戮君為之不舉而況敢樂(lè)禍乎今吾聞子穨歌舞不思憂夫出王而代其位禍?zhǔn)氪笱膳R禍忘憂是謂樂(lè)禍禍必及之盍納王乎虢叔許諾鄭伯將王自圉門入虢叔自北門入殺子穨及三大夫乃入二書(shū)所載相合此詩(shī)所詠即子穨樂(lè)舞之事也】
　　君子陽(yáng)陽(yáng)【韻】左執(zhí)簧【陽(yáng)韻】右招我由房【陽(yáng)韻】其樂(lè)只且【子余翻此此句無(wú)韻　賦也君子指子頽也孔穎達(dá)云史記稱晏子御擁大蓋策四馬意氣陽(yáng)陽(yáng)甚自得則陽(yáng)陽(yáng)是得志之貌董鼎云莊子曰以陽(yáng)為充孔?則陽(yáng)陽(yáng)者氣充于內(nèi)容貌不枯也簧孔云笙管之中金薄鍱也劉熙云簧橫也于管頭橫施于中也以竹鐡作于曰橫鼓之亦是也大笙十九簧小笙十三簧朱子云蓋以竹管植于匏中而竅其管底之側(cè)以薄金葉障之吹則鼓之而出聲詩(shī)言吹笙鼔簧以其為笙之舌故以簧表笙又有口舌之類故亦曰巧言如簧也左執(zhí)簧者言執(zhí)簧之人在左也按儀禮大射儀云樂(lè)人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘曰笙磬笙鐘者謂應(yīng)笙之鐘磬也據(jù)此應(yīng)笙之鐘磬在東則笙在東可知矣簧者笙之簧東為左故曰左執(zhí)簧也獨(dú)舉笙為言者以其隨縣在東方萬(wàn)物生于東故樂(lè)人宿縣以阼階為首而西階次之詩(shī)之舉左以該右意亦如此招說(shuō)文云手呼也我五大夫之輩也此詩(shī)代為五大夫之辭故云爾由從也房說(shuō)文云室在旁也崔氏云宮室之制中央為正室正室左右為房尚書(shū)大傳云天子之堂廣九雉三分其廣以左為內(nèi)五分內(nèi)以一為髙東房西房北堂名三雉陳祥道云天子路寢之制室居中左戶右牖東西有房房之南有東西夾室鄭康成釋儀禮謂房當(dāng)夾室北是也孔安國(guó)謂西房西夾室東房東夾室誤矣然房皆南戶而無(wú)北墉室有北墉而無(wú)北堂則房戶之外繇半以南謂之堂其內(nèi)繇半以北亦謂之堂昏禮尊于房戶之東是房有南戶矣禮大射修膳者升自北階立于房中而不言入戶是房無(wú)北墉矣昏禮尊于室中北墉下是室無(wú)北堂矣故昏禮洗在北堂直室東隅則北堂在房之北可知右招我由房者謂招我輩而相從于西房之間也右為西西者賔位故招之使居于此亦猶賔在西階主人在阼階也只且語(yǔ)助聲其樂(lè)只且見(jiàn)五大夫輩亦以此為樂(lè)也與君子陽(yáng)陽(yáng)相應(yīng)詩(shī)之刺意則鄭伯?dāng)?shù)語(yǔ)盡之矣】　君子陶陶【豪韻】左執(zhí)翿【葉豪韻徒刀翻說(shuō)文作翳】右招我由敖【豪韻】其樂(lè)只且【賦也陶通作嗂說(shuō)文云喜也翿爾雅云纛翳也注云今之羽葆憧陳祥道云蓋執(zhí)之以引舞者按鄉(xiāng)射禮君國(guó)中射則皮樹(shù)中以翿旌獲白羽與朱羽糅翿旌之羽惟白與朱而已舞有文武二舞虞書(shū)舞干羽于兩階舊說(shuō)謂武舞執(zhí)干在西階文舞執(zhí)羽在東階比但言左執(zhí)翿者舉東以該西亦如上章左執(zhí)簧之意左傳國(guó)語(yǔ)所謂樂(lè)及徧舞者即其事也徧舞據(jù)韋昭以為徧舞黃帝堯舜夏商周六代之樂(lè)則文武二舞兼用可知或泥左之一字疑専用文舞然則左執(zhí)簧者豈亦只鼔一簧乎必不然矣說(shuō)文云出放為敖右招我由由敖者謂招我等從西房之間而放觀乎彼也】
　　君子陽(yáng)陽(yáng)二章章四句【子貢傳謂某王好音大夫風(fēng)之王上闕一字申培說(shuō)以為景王好音而士遂習(xí)音君子諷之而作是詩(shī)按左傳國(guó)語(yǔ)載景王鑄大鐘而問(wèn)律于伶州鳩景王好音之說(shuō)本此然正未必然序則以為閔周也君子遭亂相招為祿仕全身逺害而已亦無(wú)所據(jù)若朱子改為行役者之?huà)D人其夫旣歸家室相樂(lè)而作匪直淺陋抑鑿空甚矣倘亦為房之一字所誤乎】
　　防有鵲巢憂讒賊也陳宣公多信讒君子憂懼焉【出序陳宣公信讒事無(wú)所考惟史記載宣公二十一年公有嬖姬生子欵欲立之乃殺其太子御寇御冦素】
　　【愛(ài)厲公子完完懼禍及己乃奔齊此亦足為信讒之一證宣公名杵臼】
　　防有鵲巢【葉豪韻讀如曹時(shí)勞翻】卭【從邑工聲與卬不同卬從匕從阝】有旨苕【葉豪韻徒刀翻】誰(shuí)侜【豐氏本作诪后同】予美【韓詩(shī)作娓云美也】心焉忉忉【豪韻興也防卭一說(shuō)皆陳地名郡國(guó)志陳國(guó)陳縣注引博物記云卭地在縣北防亭在焉愚按防隄也人所筑以捍水者朱子之解得之防所以有鵲巢者羅愿云鵲水大則巢髙水小則巢卑巢皆取木之枝梢不取墜枝陸佃云先儒以為鵲巢居而知風(fēng)嵗多風(fēng)則去喬木巢傍枝故能高而不危也又云鵲善相其地而累巢安則致其功用有驚懼之憂則不累也蓋巢性多懼就利違害莊子所謂瞿鵲子者義取諸此許慎云鳥(niǎo)在木上曰巢在穴曰窠巢字從木象形徐鍇云臼巢形也巛三鳥(niǎo)也卭毛傳云丘也孔穎達(dá)云土之髙處草生尤美故卭為丘旨說(shuō)文云美也苕草名與苕之華之苕不同陸璣云旨苕之苕苕饒也幽州人謂之翹饒蔓生莖如勞豆而細(xì)葉似蒺藜而青其莖葉緑色可生食如小豆藿也愚按苕可生食故云防苕陸佃云言不驚懼之故防有鵲巢不殘賊之故卭有防苕也誰(shuí)鄭?云誰(shuí)讒人也孔云是就眾讒人之內(nèi)告問(wèn)是誰(shuí)為之侜爾雅云誑也郭璞云幻惑欺誑人者又說(shuō)文云有廱蔽也蓋以欺誑為壅蔽也予美鄭?云我所美之人謂宣公也按古者目君皆曰美人旣為人所侜矣而猶呼之曰予美忠愛(ài)之至也說(shuō)文無(wú)忉字當(dāng)作怊云悲也詩(shī)之取興言鵲以構(gòu)木為巢而得安苕以生于髙丘而茂盛今我為讒人誑譛于君所心焉懐憂無(wú)以自寧則鵲巢旨苕之不如也首二句反興忉忉非興讒人后章仿此】　中唐有甓【錫韻】卭有防鹝【錫韻爾雅注作□說(shuō)文豐本俱作□】誰(shuí)侜予美心焉惕惕【錫韻　興也爾雅云廟中路謂之唐按唐字義訓(xùn)大說(shuō)文以唐為大言周禮亦以唐弓為大弓是也廟之中路比所居宮室之中路為大故曰中唐甓爾雅云瓴甋也張揖郭璞皆以為防甎也今江東呼為瓴甓乃地下所踐者陳祥道云唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳考工記曰堂涂十有二分鄭氏曰堦前若今令辟祴也分其督旁之修以二分為峻蓋令辟即甓也祴其道也中央為督峻其督所以去水鹝鳥(niǎo)名陸佃云綬鳥(niǎo)也鹝善相其天而吐綬樂(lè)則見(jiàn)其文采有戕賊之疑則不吐也今綬鳥(niǎo)大如鸜鵒頭頰似雉有時(shí)吐物長(zhǎng)數(shù)寸食必蓄嗉臆前大如斗慮觸其嗉行每逺草木古今注謂之吐綬鳥(niǎo)一名錦帶功曹今俗謂之錦囊韻防小補(bǔ)云一名辟株以其行必逺草木亦曰真珠雞體有真珠防文食之甚美愚按鹝亦可食故稱防鹝又爾雅注作鹝所謂綬草者也以此草具五色作綬文故字從鹝然未聞言虉可食者則不得以防名矣或謂以其五色美觀變美言防然終涉牽強(qiáng)當(dāng)作鳥(niǎo)名解為正惕說(shuō)文云敬也詩(shī)之取興言中唐壘甓防水不侵卭有旨鹝吐綬成采今我為讒人所中心焉敬懼不敢自寧安能使蔞菲不入而自露其章采乎是則甓與防鹝之不如也一說(shuō)歐陽(yáng)修云讒言惑人非一言一日之致必繇積累而成如鵲巢漸積以搆成之又如苕饒蔓引牽連以及我也又云中堂有甓非一甓也亦以引牽而成綬草襍眾色以成文猶多言交織以成惑義與貝錦同嚴(yán)粲呂祖謙皆主其說(shuō)但四句旣皆比讒人則苕鹝二物似不應(yīng)以防稱之愚所不取】
　　防有鵲巢二章章四句【子貢傳申培說(shuō)皆以為泄冶被讒內(nèi)子憂之而作按左傳陳靈公與孔寕儀行父通于夏姬皆衷其衵服以戲于朝泄冶諫曰公卿宣淫民無(wú)效焉且聞不令君其納之公曰吾能改矣公告二子二子請(qǐng)殺之公弗禁遂殺泄冶此詩(shī)語(yǔ)意近之其所云予美者乃妻稱夫之辭與葛生之予美同義惟用侜之一字于文理不可通耳韓詩(shī)解心焉惕惕以為悅?cè)艘仓熳右嘀^此男女之有私而憂或間之之詞則未知所謂予美者男稱女乎女稱男乎善乎郝敬駁之云以予美為男子則簡(jiǎn)兮為怨女矣以予美為婦人則離騷為曠夫矣從序則此詩(shī)為忠憤從朱則此詩(shī)為閨思圣人剛訂之義宜何從乎】
　　伐檀魏國(guó)女閔傷怨曠而作【出陳?樂(lè)書(shū)述古琴曲魏國(guó)小政繁居髙位者貪鄙不事事而小臣困于行役故其室家嗟怨之如此舊說(shuō)謂伐檀寘河干比君子不見(jiàn)用亦似近之惟河水清且漣猗一語(yǔ)竟屬無(wú)謂再四尋求乃悟?yàn)樵古缘酪补徘偾鶄鞴滩煌?br />　　坎坎伐檀【葉先韻徒防翻】兮寘之河之干【葉先韻經(jīng)天翻】兮河水清且漣【先韻爾雅作瀾】猗【爾雅釋文俱作漪石經(jīng)作兮】不稼不穡【石經(jīng)作嗇】胡取禾三百廛【先韻陸徳明云亦作?又作厘】兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣貆【葉先韻讀如?胡涓翻釋文作狟】兮【八言為句】彼君子兮不素餐【葉先韻逡縁翻】兮【比而賦也坎易云險(xiǎn)也說(shuō)文云防也坎坎伐檀者言經(jīng)厯險(xiǎn)防之地以伐檀也伐斫也檀解見(jiàn)將仲子兮篇其材可為車四牡云檀車憚憚是也寘說(shuō)文云置也班固云魏在晉之南河曲水經(jīng)云河水東過(guò)河北縣南又東永樂(lè)澗水注之酈道元云澗水逕河北縣故城西故魏國(guó)也晉獻(xiàn)公滅魏后乃縣之在河之北故曰河北縣干毛傳云厓也按干之為厓義師所出當(dāng)通作間說(shuō)文云隙也謂河旁之隙也若易之鴻漸于干詩(shī)之秩秩斯干政當(dāng)通作澗耳河水性濁易緯謂王者太平嘉瑞將出則河水先清故左傳云俟河之清人夀防何而此篇三言河清者董氏謂在岸之干之側(cè)之漘者清是也孔穎達(dá)云風(fēng)行吹水成文章者曰漣按說(shuō)文無(wú)漣字當(dāng)依爾雅通作瀾云大波為瀾郭璞云瀾言渙瀾也劉熙云瀾連也波體轉(zhuǎn)流相及連也猗助辭通作兮蓋音近也書(shū)防防猗大學(xué)作兮可證此詩(shī)怨女所作以檀比其夫以河自比伐檀而寘之河干河干非檀久居之地也蓋檀可以為車行且離水而之陸比君子効力于君豈能長(zhǎng)與室家相聚哉亦如檀之在河干暫相親傍已耳而已則貞潔自持雖河水之清有不啻焉此所以為傷怨曠之作也不稼不穡四句刺當(dāng)時(shí)居髙位者皆無(wú)功竊祿之小人也周禮注云種谷曰稼如嫁女以有所生也一云稼家事也說(shuō)文云谷可收曰穡左傳疏云穡愛(ài)也言愛(ài)惜而收斂之賈思勰云稼農(nóng)之本穡農(nóng)之末稼欲熟收欲速此良農(nóng)之務(wù)也胡之言何八月而熟得時(shí)之中和故謂之禾毛傳云一夫之居曰廛周禮遂人授民田夫一廛田百畝此曰三百廛則三百夫之家也所以言三百者易訟卦其邑人三百戶先儒以為下大夫制語(yǔ)稱伯氏駢邑三百是也此云取禾蓋以食邑所入言耳下億囷仿此廛之內(nèi)有囷囷之所藏每囷各得禾秉一億故詩(shī)曰我庾惟億是其禾數(shù)也狩者冬獵之名說(shuō)文云犬田也故字從犬杜預(yù)云狩圍守也冬物畢成獲則取之無(wú)擇也故又從守獵說(shuō)文云放獵逐禽也春搜夏苗秋狝冬狩通曰田獵又狩亦獵之總名以冬獵大于三時(shí)故也爾爾小人也庭宮中也縣系也俱見(jiàn)說(shuō)文爾雅云貈子貆說(shuō)文云貉之類彼君子兮自嘆惜其夫之勞也素毛傳云空也餐說(shuō)文云吞也曰素餐者嚴(yán)云謂空食其祿而無(wú)補(bǔ)也此婦傷己之君子行役盡瘁而居髙位食厚祿者則燕燕居息無(wú)所建明也乃責(zé)之曰汝輩何功顧不稼穡而得禾不狩獵而得獸試思彼君子兮其勞于君事而不敢空縻君糈有如彼者夫獨(dú)非人臣也與哉此亦北山傷獨(dú)賢之意但彼出于勞人此則出于思婦耳故孔叢子載孔子曰于伐檀見(jiàn)賢者之先事后食也人公孫丑曰詩(shī)曰不素餐兮君子之不耕而食何也孟子曰君子居是國(guó)也其君用之則安富尊榮其子弟從之則孝弟忠信不素餐兮孰大于是夫以如此為不素餐則又非此婦人意識(shí)之所能及矣】　坎坎伐輻【葉職韻筆力翻】兮寘之【漢書(shū)作諸】河之側(cè)【職韻】兮河水清且直【職韻】猗不稼不穡胡取禾三百億【職韻】兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣特【職韻】兮彼君子兮不素食【職韻】兮【比而賦也伐輻防上章伐檀而言伐檀為車之輻也老子云三十輻共一轂說(shuō)文云輻輪轑也謂車輪中木之直指者故與下文河水且直相照側(cè)說(shuō)文云旁也爾雅云河流百里一小曲千里一曲一直億數(shù)名毛依九章筭術(shù)以萬(wàn)萬(wàn)為億鄭以十萬(wàn)為億按億有小大二數(shù)尹文子云楚語(yǔ)百姓千品萬(wàn)官億丑皆以數(shù)相十此謂小億也數(shù)萬(wàn)至萬(wàn)曰億是為大億也韋昭云十萬(wàn)曰億古數(shù)也秦時(shí)攻制始以萬(wàn)萬(wàn)為億然則當(dāng)從鄭說(shuō)為正鄭云三百億禾秉之?dāng)?shù)孔云若為釡斛之?dāng)?shù)則太多不類故為禾秉之?dāng)?shù)秉把也謂刈禾之把數(shù)爾雅云豕生三豵二師一特注云豬生子常多故別其少者之名愚按此蒙上狩獵言如田豕是也食食祿也】　坎坎【石經(jīng)作欿欿】伐輪【真韻】兮寘之河之漘【真韻釋文作唇】兮河水清且淪【真韻】猗不稼不穡胡取禾三百囷【真韻】兮不狩不獵胡瞻爾庭有縣鶉【真韻豐氏本作□】兮彼君子兮不素飱【葉真韻頒倫翻】兮【比而賦也輻輪皆車中之物言伐輻又言伐輪總見(jiàn)檀之可為車其所伐者惟此一檀而已說(shuō)文云有輻曰輪無(wú)輻曰輇考工記云輪人為輪斬三材必以其時(shí)三材旣具巧者和之轂也者以為利轉(zhuǎn)也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也漘解見(jiàn)葛藟篇干為水所停處側(cè)在水邊漘乂稍逺于側(cè)亦立言之序薛君云順流而風(fēng)曰淪爾雅說(shuō)文皆謂小波為淪毛傳云小風(fēng)水成文轉(zhuǎn)如輪也亦與伐輪相照囷說(shuō)文云廩之圜者圜謂之囷方謂之京鶉一名鷯解見(jiàn)鶉之奔奔篇莊周云吾未嘗好田而鶉生于宎愚按縣貆縣特縣鶉皆舉其小者言之貆為貉子特為豕子特比貆為易得而鶉比特為尤小然且皆縣之于庭以見(jiàn)未嘗擇其大而舍其細(xì)則貪之至也飱說(shuō)文云餔也字從夕從食晡時(shí)食也人旦則食飯夕則食飱飱為飯別名字林云水澆飯也】
　　伐檀三章章九句【序云刺貪也在位貪鄙無(wú)功而受祿君子不得進(jìn)仕爾張揖云刺賢者不遇明王也申培說(shuō)云君子能官而不用魏人慕之而作是詩(shī)此但從章末二句生義猶為近之若朱子謂此詩(shī)専美君子之不素餐如后世徐穉之流非其力不食者因以伐檀為實(shí)有是事固斯甚矣政使斯人稼穡以得禾狩獵以得獸窮年攻苦止為口腹謀而無(wú)闗于斯世斯民之慮何其細(xì)也其亦公孫丑之見(jiàn)也哉子貢傳闕文又按大戴禮投壺篇云凡雅二十六篇其八篇可歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋(píng)伐檀白駒騶虞也琴操曰古琴有詩(shī)歌五曲鹿鳴伐檀騶虞鵲巢白駒曹魏時(shí)得漢雅樂(lè)郎杜蘷能歌文王鹿鳴騶虞伐檀四篇皆古聲辭夫列國(guó)之詩(shī)賦以見(jiàn)志者固多被之?歌者或少伐檀獨(dú)與南雅并列豈其有取于君子不素餐之言足為士人砥節(jié)故耶然是固風(fēng)詩(shī)而詩(shī)亦風(fēng)體投壺篇乃以此詩(shī)及貍首鵲巢采蘩采蘋(píng)并列之雅或未足信今不能定此詩(shī)之起于何世姑系于獻(xiàn)公滅魏之年云魏以蕞爾國(guó)而使貪鄙之徒得志若此不亡何待】
　　園有桃晉人憂獻(xiàn)公寵二驪姬之子將黜太子申生也【魏滅于晉凡魏詩(shī)多是晉詩(shī)如邶鄘之入于衛(wèi)也愚于園有桃陟岵十畝之間汾沮洳碩防皆定以為晉詩(shī)左傳閔元年晉侯作三軍公將上軍太子申生將下軍以滅耿滅霍滅魏還為太子城曲沃士蒍曰大子不得立矣分之都城而位以卿先為之極又焉得立按魏之亡申生實(shí)有力焉然克敵而反讒言彌興至分封于外故士蒍預(yù)策其不得立是詩(shī)之所為心憂者此也先是獻(xiàn)公娶于賈無(wú)子烝于齊姜生秦穆夫人及太子申生又娶二女于戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾晉伐驪戎驪戎男女以驪姬歸生奚齊其娣生卓子驪姬嬖欲立其子賂外嬖梁五與東闗嬖五使言于公曰曲沃君之宗也蒲與二屈君之疆也不可以無(wú)主宗邑?zé)o主則民不威疆?無(wú)主則啓戎心戎之生心民慢其政國(guó)之患也若使太子主曲沃而重耳夷吾主蒲與屈則可以威民而懼戎且旌君伐使俱曰狄之廣莫于晉為都晉之啓土不亦宜乎晉侯說(shuō)之夏使太子居曲沃重耳居蒲城夷吾居屈羣公子皆鄙惟二姬之子在絳二五卒與驪姬譛羣公子而立奚齊晉人謂之二五耦史蘇朝告大夫曰二三大夫其戒之乎亂本生矣吾聞君子好好而惡惡樂(lè)樂(lè)而安安是以能有常伐木不自其本必復(fù)生塞水不自其源必復(fù)流滅禍不自其基必復(fù)亂今君滅其父而畜其子禍之基也畜其子又從其欲子思報(bào)父之恥而信其欲雖好色必惡心不可謂好好其色必授之情彼得其情以厚其欲從其惡心必?cái)?guó)且深亂亂必自女戎三代皆然驪姬果作難殺太子而逐二公子君子曰知難本矣此詩(shī)所言園有桃其實(shí)之殽園有棘其實(shí)之食蓋刺奚齊及卓子也其后獻(xiàn)公卒里克殺奚齊荀息立公子卓里克又殺之胡安國(guó)云人君擅一國(guó)之名寵為其所子則當(dāng)子矣國(guó)人何為不子也民至愚而神是非好惡靡不明且公也其為子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也】
　　園有桃【豪韻】其實(shí)之殽【葉豪韻胡刀翻陸徳明本作肴】心之憂矣我歌且謠【蕭韻】不我知【朱傳蘇轍嚴(yán)粲豐氏本我知俱作知我后同】者謂我士也驕【蕭韻】彼人是哉【葉支韻將其翻】子曰何其【支韻豐本作居后同】心之憂矣其誰(shuí)知之【支韻】其誰(shuí)知之【同上】蓋亦勿思【支韻　比也園說(shuō)文云所以樹(shù)果也桃果之賤者以比奚齊家語(yǔ)孔子曰果屬有六而桃為下祭祀不用不登郊廟樹(shù)果曰實(shí)殽通作肴說(shuō)文云啖也詩(shī)之比意與下章同園之中僅有桃棘二者皆賤品也而以其實(shí)充殽充食比國(guó)中羣公子皆已出居于外獨(dú)存奚齊卓子其母皆賤而反得寵將來(lái)必有廢立奪嫡之事詩(shī)人言心之憂矣正憂此也非徒為太子憂亦為敗國(guó)憂也此作詩(shī)者意必史蘇士蒍之屬爾雅云徒歌曰謠說(shuō)文作□云肉言也楊慎云歌者人聲也出自胸臆不繇人教也晉孟嘉謂絲不如竹竹不如肉唐人謂徒歌曰肉聲即說(shuō)文肉言之意初學(xué)記引章句云有章曲曰歌無(wú)章曲曰謠陳?云歌生于嗟嘆之不足而謠又生于歌之不足豈謠者歌聲之逺聞與歌謠正以寫(xiě)所憂非假此釋?xiě)n也按左傳士蒍筑蒲與屈退而賦曰狐裘蒙茸一國(guó)三公吾誰(shuí)適從其即此歌謠之類與我士詩(shī)人自謂也以歌謠為驕謂其指斥時(shí)事長(zhǎng)言無(wú)忌彼人是哉二句亦不我知者之語(yǔ)彼人指獻(xiàn)公也是哉言以彼之所行為是也詩(shī)人之歌謠必有所指不相知者遂從而剖之耳子曰指歌謠言何者訝之之辭言何謂如此也其助語(yǔ)辭按晉語(yǔ)公將黜太子申生而立奚齊里克防鄭荀息相見(jiàn)里克曰大史蘇之言將及矣其若之何荀息曰吾聞事君者竭力以役事不聞違命君立臣從何貳之有然則謂彼人是哉者殆即荀息其人與再言心之憂矣比前又進(jìn)一步因人之議我而益重其憂也其誰(shuí)知之慨人之莫察其心也于是重嗟嘆之言雖無(wú)人我知然彼人亦惟相安于不思焉可耳果思之則恐彼亦將同我之憂而有所不能自己矣豈獨(dú)我有此憂乎勿者禁止之辭惕之以勿思正欲動(dòng)人深長(zhǎng)之思非真禁其思也】　園有棘【職韻】其實(shí)之食【職韻】心之憂矣聊以行國(guó)【職韻】不我知者謂我士也罔極【職韻】彼人是哉【見(jiàn)前】子曰何其【見(jiàn)前】心之憂矣其誰(shuí)知之【見(jiàn)前】其誰(shuí)知之【見(jiàn)前】蓋亦勿思【見(jiàn)前　比也詩(shī)詁云棘如棗而多刺木堅(jiān)色赤叢生人多取以為藩嵗久無(wú)刺亦能髙大如棗木色白者為白棘實(shí)酸者為樲棘陸佃云大者棗小者棘蓋若酸棗所謂棘也于文重束為棗并束為棘一曰棘實(shí)曰棗蓋棗性重喬棘則低矣故其制字如此豫章以木稱郡駿棗以棘名邦孟子云養(yǎng)其樲棘則為賤?師蓋果實(shí)之賤者也聊且畧之辭行國(guó)散步國(guó)中也如楚屈原行吟澤畔之謂蘇轍云聊以行國(guó)行告人以不可也罔極言無(wú)窮極也出游狂歌似縱恣不羈也】
　　園有桃二章章十二句【序云刺時(shí)也大夫憂其君國(guó)小而迫而儉以嗇不能用其民而無(wú)徳教日以侵削故作是詩(shī)也此仍是為篇次所誤說(shuō)者因而附防之謂其安于儉嗇固陋而不知經(jīng)制之大振起之謀如園桃以為殽園棘以為食是也又謂推其氣量所至將必以桃當(dāng)肉以棘當(dāng)谷毛傳朱子則以首二句為興體劉敞亦云桃不能自用其實(shí)故其實(shí)為人之殽猶君不能自用其民反為人有也而胡?嘉則云國(guó)有民園有桃我自有也民雖寡其力猶可用桃雖賤其實(shí)猶可殽取譬婉矣序言不用其民而無(wú)徳教國(guó)日侵削蓋無(wú)徳教則棄其民于荒惰宴溺之鄉(xiāng)而其民日頑其國(guó)日雖欲不亡不可得者諸以園桃寓意見(jiàn)國(guó)非無(wú)民民非不可用而君自棄之故反覆道其憂懼之思焉皆屬牽強(qiáng)申培說(shuō)直以為君子憂國(guó)而嘆之故作此詩(shī)然不能指其所憂何事惟姚舜牧謂朝用非人以亂國(guó)是君子有深憂焉較為近之而亦不知其作于何世子貢傳闕文】
　　河廣宋襄公母歸于衛(wèi)思襄公而不止故作是詩(shī)也【出序但原本只作思而不止今增襄公二字　子貢傳云宋桓姬歸于衛(wèi)思襄公賦河廣按襄公父桓公其母為桓夫人衛(wèi)戴公文公之妹也孔穎達(dá)云襄公母本為夫所出而歸于衛(wèi)以子無(wú)出母之道故知當(dāng)桓公時(shí)也大戴禮及家語(yǔ)皆云婦有七出不順父母出為逆無(wú)子出為絶人世淫佚出為其亂族疾妬出為其亂家有惡疾出為其不可供粢盛多口出為其離親盜竊出為其反義襍記有諸侯出夫人禮春秋杞伯姬來(lái)歸及此宋桓夫人皆是也王后犯出則廢之而已皆不出以天子天下為家其后無(wú)所出故也劉向說(shuō)苑云宋襄公為太子請(qǐng)于桓公曰請(qǐng)使目夷立公曰何故對(duì)曰臣之舅在衛(wèi)愛(ài)臣若終立則不可以往呂祖謙云味此詩(shī)而推其母子之心蓋不相逺所載似可信也不曰欲見(jiàn)母而曰欲見(jiàn)舅者恐傷其父之意也母之慈子之孝皆止于義而不敢過(guò)焉不幸處母子之變者可以觀矣朱子云為襄公者將若之何生則致其孝沒(méi)則盡其禮而已愚按此詩(shī)作于衛(wèi)未遷國(guó)之先蓋宋襄為世子時(shí)也夫婦以義合者也有過(guò)而出事之必不獲已者也桓夫人被出之故不可知而出妻與廟絶不可復(fù)反故河廣之詩(shī)圣人取之】
　　誰(shuí)謂河廣一葦杭【陽(yáng)韻】之誰(shuí)謂宋逺跂【楚辭章句作企】予望【葉陽(yáng)韻武方翻】之【賦也衛(wèi)舊都朝歌在河北宋都雎陽(yáng)在河南葦蘆屬說(shuō)文云大葭也詩(shī)疏云葦初生名葭稍大為蘆長(zhǎng)成乃名為葦杭毛傳云渡也本作斻字從方亢聲說(shuō)文云方舟也一葦杭之猶言一作可以當(dāng)方舟也跂本作企說(shuō)文云舉踵也予我望悕也嚴(yán)粲云夫人義不可以往宋而設(shè)為或人以沮已已為辭以解之誰(shuí)謂河水廣而令我勿渡乎但以一束蘆葦浮之水上則可以杭渡而過(guò)不為廣也誰(shuí)謂宋國(guó)逺而令我勿往乎我跂其足則可以望之不為逺也欲往之切故謂逺為近若真欲往宋者思子之情隠然于言外矣章潢云義以制情亦在言外】　誰(shuí)謂河廣曾不容刀【豪韻亦葉蕭韻丁聊翻或作刁韻防小補(bǔ)云本一字而二音后人作刁以別之而已字書(shū)及豐氏夲俱作舠】誰(shuí)謂宋逺曽不崇朝【蕭韻亦葉豪韻直髙翻豐本作鼂　賦也小舩名刀以其形如刀也劉熙云二百斛以上曰艇三百斛曰刀江南所謂短而廣安不傾危者也不容刀者喻其狹也崇之為終音之似也行不終朝而至喻其近也鄧元錫云美哉乎河廣之思也嚴(yán)禮義于河矣乃大歸于宋何哉于莊夫人同遇同徳矣章云前録載馳見(jiàn)許穆公夫人于衛(wèi)為克孝之女此録河廣見(jiàn)宋桓夫人于宋為畏義之?huà)D愚按桓姬既為桓所出及衛(wèi)有難戴公廬于漕實(shí)賴桓之力事理殆不可曉豈亦以襄公之故與】
　　河廣二章章四句【鄭箋云宋桓夫人生襄公而出襄公即位夫人思宋而義不可往故作詩(shī)以自止申培說(shuō)朱傳皆從之嚴(yán)粲云衛(wèi)都河北宋都河南自衛(wèi)適宋必涉河自魯閔二年狄入衛(wèi)之后戴公始渡河而南此詩(shī)言誰(shuí)謂河廣則是作于衛(wèi)未遷之前時(shí)宋桓猶在襄公方為世子衛(wèi)戴文俱未立也舊說(shuō)誤矣又桓寛鹽鐡論云堯舜之道非逺人也人不思之耳詩(shī)曰求之不得寤寐思服有求如闗雎好徳如河廣何不濟(jì)不得之有故髙山仰止景行行止雖不能及離道不逺也顔淵曰舜獨(dú)何人也回何人也故土積而成山阜水積而成江海行積而成君子孔子曰吾于河廣知徳之至也按此亦防章取義與論語(yǔ)唐棣之解同意】
　　干旄衛(wèi)求援也懿公時(shí)狄入衛(wèi)衛(wèi)人濟(jì)河南奔于是求援于齊宋許三國(guó)立戴公焉【左閔二年冬十一月狄人伐衛(wèi)衛(wèi)懿公好鶴鶴有乘軒者將戰(zhàn)國(guó)人受甲者皆曰使鶴鶴實(shí)有祿位余焉能戰(zhàn)公與石祁子玦與甯莊子矢使守曰以此賛國(guó)擇利而為之與夫人繡衣曰聴于二子渠孔御戎子伯為右黃夷前驅(qū)孔嬰齊殿及狄人戰(zhàn)于熒澤衛(wèi)師敗績(jī)遂滅衛(wèi)衛(wèi)侯不去其旗是以甚敗狄人囚史華龍滑與禮孔以逐衛(wèi)人二人曰我大史也實(shí)掌其祭不先國(guó)不可得也乃先之至則告守者曰不可待也夜與國(guó)人出狄入衛(wèi)遂從之又?jǐn)≈T河初惠公之即位也少齊人使昭伯烝于宣姜不可強(qiáng)之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人文公為衛(wèi)之多患也先適齊及敗宋桓公逆諸河宵濟(jì)衛(wèi)之遺民男女七百有三十人益之以共滕之民為五千人立戴公以廬于曹許穆夫人賦載馳齊侯使公子無(wú)虧帥車三百乘甲士三千人以戍曹史記衛(wèi)世家云懿公之立也百姓大臣皆不服自懿公父惠公朔之讒殺太子伋代立至于懿公常欲敗之初翟殺懿公也衛(wèi)人思復(fù)立宣公前死太子伋之后伋子又死而代伋死者子夀又無(wú)子太子伋同母弟二人其一曰黔牟黔牟嘗代惠公為君八年復(fù)去其二曰昭伯昭伯黔牟皆已前死故立昭伯子申為戴公戴公卒復(fù)立其弟燬為文公今按衛(wèi)旣為狄所滅幸戴公立于是國(guó)已亡而復(fù)存然實(shí)賴諸女兄弟之力世皆知宋桓許穆娶戴公之妹而不知齊桓亦娶戴公之姊則所謂齊子是也何以知之左傳稱桓公好內(nèi)嬖如夫人者六人長(zhǎng)衛(wèi)姬生無(wú)虧今戍曹之役桓公實(shí)使無(wú)虧以其為衛(wèi)之甥故耳然則長(zhǎng)衛(wèi)姬非即齊子而何在齊稱其所自出曰衛(wèi)姬而在衛(wèi)則據(jù)其所嫁之國(guó)稱之曰齊子其變姬稱子者意如魯文姜吳孟子之例蓋國(guó)人丑其所出不正故不欲以國(guó)氏氏之耳假使齊與衛(wèi)無(wú)親則戴公之弟文公必不先適齊而戴公兄弟非有齊宋可為外援亦必不能相繼而立且齊宋豈肯傾心擁防之若是此詩(shī)蓋衛(wèi)夫人渡河之后望救于齊宋許三國(guó)之辭觀篇中在浚之語(yǔ)可見(jiàn)浚漕楚丘三邑相近在漢皆濮陽(yáng)縣地先渡河而至浚旣而戴公立于是自浚徙漕戴公卒宋桓迎文公于齊立之復(fù)自漕徙楚丘也】
　　孑孑干【左傳家語(yǔ)俱作竿】旄【豪韻】在浚之郊【葉豪韻居勞翻】素絲紕【葉寘韻毗至翻】之良馬四【寘韻】之彼姝者子何以畀【寘韻】之【賦也說(shuō)文以子無(wú)右臂為孑故借為單獨(dú)之義重言孑孑者以下文干旄迤邐在道人非徒一見(jiàn)之而已非謂干旄多也干通作竿說(shuō)文云竹挺也旄李巡謂以牛尾著竿首廣志云犣牛旄牛也髀膝尾間皆有毛山海經(jīng)云潘侯山有獸狀如牛而四節(jié)生毛名曰旄牛陳祥道云爾雅旄謂之龍荀卿曰西海則有文旄地理志秦西近卬筰有旄西方之產(chǎn)也其尾可以飾旗亦可以飾舞郭璞云以旄牛結(jié)為之如今之憧以縣注于竿頭謂之干旄孔穎達(dá)云九旗之干皆有旄按周禮司常掌九旗之物名各有屬以待國(guó)事日月為常交龍為旂通帛為旜襍帛為物熊虎為旗鳥(niǎo)隼為旟蛇為旐全羽為旞析羽為旌據(jù)諸家說(shuō)經(jīng)九旗皆有旄而此詩(shī)次章獨(dú)以干旟為言則此旄乃旟之旄耳所以特舉旟旄者以鳥(niǎo)隼之旗乃前軍所建軍行前朱雀而后?武詩(shī)所謂彼旟旐斯胡不斾斾又云織文鳥(niǎo)章白斾央央是也時(shí)衛(wèi)新為狄所破空國(guó)出走將渡河而南狄人追及之又?jǐn)≈T河則惟軍之先濟(jì)者無(wú)恙而其余已皆覆沒(méi)故所見(jiàn)至浚郊者僅有此孑孑然前軍所建之旄耳左傳謂衛(wèi)之遺民男女宵濟(jì)者止七百有三十人是也浚毛傳云衛(wèi)邑?fù)?jù)水經(jīng)注通典皆謂在濮州濮陽(yáng)縣東南故凱風(fēng)衛(wèi)詩(shī)亦曰在浚之下或以浚儀之浚溝當(dāng)之此非衛(wèi)地其非衛(wèi)詩(shī)所指明矣爾雅云邑外謂之郊素絲絲之未染者鄭?云素絲者以為縷孔云以前云干旄此云素絲紕之故知以素絲為線縷也紕?wù)f文云氐人也于詩(shī)義不合愚意但當(dāng)通作比比之為言密也并也謂聯(lián)絡(luò)而密并之也禮記紕以爵韋縞冠素紕其義皆同蓋結(jié)聚旄尾懸之竿頭皆須用縷以聯(lián)合之也良馬善馬也所乘之馬非善則不能疾馳而免于難矣曰四之者言初乘善馬而來(lái)至此浚郊凡有四輩也以左傳考之其時(shí)先去以為民望則石祁子甯莊子史華龍滑禮孔四人是也姝說(shuō)文云好也子女子也此首言彼姝者子蓋指齊子也畀說(shuō)文云相付與也國(guó)都初破生計(jì)蕭然不知彼姝者子嫁在大國(guó)亦有可以付與我者否乎厥后左傳稱齊桓公使公子無(wú)虧帥師戍曹又歸公祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚(yú)軒重錦三十兩則所以畀之者不謂無(wú)矣】　孑孑干旟【魚(yú)韻】在浚之都【葉魚(yú)韻陟魚(yú)翻】素絲組【麌韻】之良馬五【麌韻】之彼姝者【論衡作之】子何以予【葉麌韻讀如羽王矩翻】之【賦也旟義見(jiàn)首章劉熙云旟譽(yù)也畫(huà)鳥(niǎo)與鷹隼象羣疾也急疾趨事則有稱譽(yù)也鄭云城郭之域曰都愚按以前后章推之則都在郊之內(nèi)在城之外也組說(shuō)文云綬屬詩(shī)詁云間次五色為之鄭云以素絲縷縫組于旌旗以為之飾孔云周禮九旗皆不言組飾釋天說(shuō)龍旂云飾以組此亦有組則九旗皆以組為飾故郭璞曰用綦組飾旊之邊是也良馬五之謂繼前四輩而來(lái)者又有五軰也立言之意但以前至者四人為主繼此曰五之又曰六之皆承上積累之辭不必定有所主此彼姝者子謂許穆夫人也予說(shuō)文云推予也許小國(guó)力不能救衛(wèi)夫人傷之而賦載馳圣人悲其志】　孑孑干旌【庚韻】在浚之城【庚韻】素絲祝【屋韻】之良馬六【屋韻】之彼姝者子何以告【葉屋韻居六翻】之【賦也九旗中旟旌雖居其二此干旌則直旟之旌耳非謂旟之外又有旌也按周禮析羽為旌爾雅謂注旄首曰旌徐鍇以為分析鳥(niǎo)羽為之其竿頭則綴以旄牛尾也然周禮明言州里建旟斿車載旌則旌與旟似無(wú)容相混而愚以此旌為旟之旌者蓋旄旌二物凡旗皆有之故孔云干旄干旌一也旣設(shè)旄縿?dòng)徐箶Q未設(shè)旒縿空有析羽謂之旌縿謂系于旌旗之體旒謂縿末之垂者斿車則空載析羽無(wú)旒縿也此其說(shuō)確矣城毛云都城也自郊而都自都而城明其自外至也祝當(dāng)依鄭箋通作屬說(shuō)文云連也謂連屬素絲以系著于竿也紕主旄言組主旟言祝主旌言良馬六之義見(jiàn)次章此彼姝者子謂宋桓夫人也以被出在衛(wèi)故最居后告通作誥徐鍇云以文言告曉之也按桓夫人雖已被出而子襄公為宋太子故欲其通音問(wèn)于彼使之來(lái)救援也卒之宋桓公使人逆衛(wèi)遺民于河又益以共膝之民立戴公以廬于曹則桓公尚猶然以昏姻為念而彼姝之告不可為無(wú)力矣又按左定九年鄭駟顓殺鄧析而用其竹刑君子謂子然于是不忠茍有可以加于國(guó)家者棄其邪可也竿旄何以告之取其忠也故用其道不棄其人愚按宋桓夫人以遭黜大歸僇辱斯甚而能善其辭再延父母國(guó)之緒則君子猶有取焉左所謂用其道不棄其人引詩(shī)之意或有在于此也】
　　干旄三章章六句【序謂美好善也衛(wèi)文公臣子多好善賢者樂(lè)告以善道也子貢傳申培說(shuō)皆謂衛(wèi)武公好賢善國(guó)人美之朱傳但以為衛(wèi)大夫乘車馬建旌旄以見(jiàn)賢者而不著其世今按是詩(shī)之屬文屬武總無(wú)明據(jù)然以彼姝者子為男子之稱則靜女其姝東方之日兮二詩(shī)皆有彼姝者子之句又何以稱焉】
　　竹竿許穆夫人念衛(wèi)也【此詩(shī)之語(yǔ)多與泉水相出入彼曰毖彼泉水亦流于淇此曰泉源在左淇水在右彼曰女子有行逺兄弟父母此曰女子有行逺父母兄弟且末皆曰駕言出游以寫(xiě)我憂其出于一人之手明矣愚所以定為許穆姬詩(shī)者以載馳之詩(shī)左傳謂許穆夫人所賦彼曰驅(qū)馬悠悠言至于漕而泉水之詩(shī)亦曰思須與漕我心悠悠其為戴公廬曹而作無(wú)可疑者又戴公之女兄弟三人長(zhǎng)齊子嫁于大國(guó)其力足以援衛(wèi)次宋桓夫人則已被出在衛(wèi)皆與三詩(shī)語(yǔ)意不合故防當(dāng)屬之穆姬而三詩(shī)作之先后則宜以竹竿為首意其詩(shī)初聞衛(wèi)破而尚未及知廬曹之事次賦載馳則已知戴公廬曹而自傷國(guó)小不能救其后復(fù)賦泉水則以自傷不能救之故而更欲望救于他國(guó)蓋其用情之真切如此夫子所以備録之也】
　　籊籊竹竿以釣于淇【支韻】豈不爾思【支韻】逺莫致之【支韻賦也籊籊毛傳以為長(zhǎng)而殺也按說(shuō)文無(wú)籊字當(dāng)通作擢說(shuō)文云引也謂引竹竿以釣也引而又引故重言之竿說(shuō)文云竹挺也淇解見(jiàn)淇澳泉水篇爾指衛(wèi)國(guó)也致說(shuō)文云送詣也詩(shī)言竹竿雖長(zhǎng)而不可以釣于衛(wèi)之淇我今豈不思衛(wèi)乎特以道逺而莫能詣耳】　泉源在左淇水在右【葉有韻云九翻亦葉紙韻羽軌翻】女子有行逺兄弟父母【有韻亦葉紙韻母鄙翻按古注疏及蘇子繇呂伯恭嚴(yán)坦叔諸本俱作兄弟父母今朱子本作父母兄弟豐氏本同俱誤　賦也泉源淇水衛(wèi)之故墟故穆姬思之泉源即百泉也按淇水出相州林慮縣東流泉水自西北東注之嚴(yán)粲云左右蓋主山而言相衛(wèi)之山東面故以北為左南為右有行謂嫁也此詩(shī)四章皆言淇水語(yǔ)意當(dāng)以淇水為主泉源猶能與淇水相入女子已嫁則與兄弟父母相逺是泉水之不如也加兄弟于父母之上者時(shí)穆姬父母已亡惟兄弟在故先其存者后其亡者耳言外見(jiàn)衛(wèi)國(guó)有難而已不能以身往赴之意】　淇水在右泉源在左【哿韻】巧笑之瑳【葉哿韻此我翻】佩玉之儺【葉哿韻乃可翻　賦也巧工也猶好也瑳說(shuō)文云玉色鮮白也笑而見(jiàn)齒其色似之儺說(shuō)文云行有節(jié)也徐鍇云佩玉所以節(jié)步陳祥道云詩(shī)佩玉之儺佩玉瓊琚衛(wèi)之南子環(huán)佩璆然阿谷之女佩璜而澣皆婦人佩也其等衰不可以考或亦眡其夫而為之度與漢制太后皇后綬輿乘輿同公主綬與諸侯王同愚按此追述已之未嫁時(shí)身在衛(wèi)國(guó)覩淇水泉源之在左右怡然可樂(lè)其笑語(yǔ)跬步之容有如此者而今地淪于狄則此景不可復(fù)得矣】　淇水滺滺【尤韻陸徳明及豐本俱作浟】檜楫【陸本作檝】松舟【尤韻】駕言出游【尤韻】以冩我憂【尤韻賦也滺滺毛傳以為流貌按說(shuō)文無(wú)滺字當(dāng)通作攸說(shuō)文云行水也檜木名柏葉松身即禹貢之所謂栝也故檜又有栝音羅愿云檜性耐寒其材大可為舟楫所以行舟者說(shuō)文云舟櫂也劉熙云楫捷也撥水舟行捷疾也方言云或謂之橈松木名趙頤光云松夀木也故字從公檜之與松其生相類至刳剡而為濟(jì)川之用則又相須此亦兄弟之況也羅云此詩(shī)與泉水皆衛(wèi)女所以寓其思泉水則思出同歸異之肥泉竹竿則思出同歸同之松檜也末二句解亦與泉水同言淇水之上行水者甚多然必得舟楫而后有濟(jì)今舟楫安在乎無(wú)聊之極則姑駕言出游以自除去其憂而已即首章逺莫致之之意】
　　竹竿四章章四句【序以為衛(wèi)女思?xì)w也適異國(guó)而不見(jiàn)答思而能以禮者也朱子謂未見(jiàn)不答之意是矣子貢傳申培說(shuō)皆謂宋桓夫人之媵和其小君泉水之作亦未有以見(jiàn)其然】
　　載馳許穆夫人作也閔其宗國(guó)顛覆自傷不能救也衛(wèi)懿公為狄人所滅國(guó)人分散露于漕邑許穆夫人閔衛(wèi)之亡傷許之小力不能救思?xì)w唁其兄又義不得故作是詩(shī)也【出序申培說(shuō)同　左傳云許穆夫人賦載馳子貢傳云狄入衛(wèi)衛(wèi)戴公次于漕許穆姬閔之其說(shuō)皆與序合愚謂序所云思?xì)w唁其兄又義不得者意特見(jiàn)于泉水篇中若此詩(shī)則為閔衛(wèi)之亡傷許之小力不能救而作通篇皆追恨之語(yǔ)蓋以列女傳證之傳云許穆夫人者衛(wèi)懿公之女許穆公之夫人也初許求之齊亦求之懿公將與許女因其傳母而言曰古者諸侯之有女子也所以苞苴玩弄系援于大國(guó)也言今者許小而逺齊大而近若今之世強(qiáng)者為雄而使邊境有冦戎之事維是四方之故赴告大國(guó)妾在不猶愈乎今舍近而就逺離大而附小一旦有車馳之難孰可與慮社稷衛(wèi)侯不聴而嫁之于許其后翟人攻衛(wèi)大破之而許不能救衛(wèi)侯遂奔走涉河而南至楚丘齊桓往而存之遂城楚丘以居衛(wèi)侯于是悔不用其言當(dāng)敗之時(shí)許夫人馳驅(qū)而吊唁衛(wèi)侯因疾之而作詩(shī)云載馳載驅(qū)歸唁衛(wèi)侯驅(qū)馬悠悠言至于曹大夫跋涉我心則憂既不我嘉不既旋反視爾不臧我思不逺君子善其慈惠而逺識(shí)也今按衛(wèi)宣公先娶夷姜生太子伋公子黔牟公子頑已又娶齊女是為宣姜生夀及朔其后伋夀俱為盜所殺以朔為太子是為惠公惠公卒子赤立是為懿公初惠公之即位也齊人使頑烝于宣姜生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人及懿公在位九年為翟所殺衛(wèi)人思立伋夀之后而皆無(wú)子先是惠公四年黔牟作亂代惠公為君八年諸侯放之于周及頑皆已前死至是乃立頑子申為戴公戴公卒復(fù)立其弟燬是為文公以輩行論之許穆夫人雖宣姜所出而實(shí)懿公之從妹以為懿公女者非也懿公死于翟難許穆夫人所欲歸唁者乃是戴公傳謂衛(wèi)侯奔走涉河而南似仍是懿公亦非也惟許穆夫人所與傳母言者其說(shuō)印之韓詩(shī)外傳及詩(shī)小序皆合當(dāng)從之女之許婚當(dāng)繇懿公所謂因其傳母而言之于懿公者自是寔録劉向?yàn)樽黜炘恍l(wèi)女未嫁謀許于齊女諷母曰齊大可依衛(wèi)君不聴后果遁逃許不能救女作載馳鄧元錫云閔亡念亂篤親懐宗思控大國(guó)以拯其危是春秋之志也】
　　載馳載驅(qū)【葉尤韻袪尤翻鄭康成讀又列女傳仍作馳釋文作駈豐氏本作敺】歸唁衛(wèi)侯【尤韻】驅(qū)【豐本作敺】馬悠悠【尤韻】言至于漕【葉尤韻徂侯翻列女傳作曹】大夫跋【儀禮疏作軷】涉我心則憂【尤韻　賦也載?語(yǔ)辭詩(shī)疏云走馬謂之馳策馬謂之驅(qū)馳驅(qū)俱是乘車事唁說(shuō)文云吊生也又谷梁傳云吊失國(guó)曰唁衛(wèi)侯謂戴公夫人兄也悠說(shuō)文云憂也其憂非一故重言之漕解見(jiàn)泉水篇詩(shī)作于廬漕時(shí)故曰至漕味言之一字則是心口相語(yǔ)乃虛作此想而托為之辭非真有此事也嚴(yán)粲云戴方露處漕邑豈女子歸唁之時(shí)乎大夫跋涉者鄭箋云衛(wèi)大夫來(lái)告難也愚按跋涉亦是望救不専告難跋說(shuō)文云蹎跌也涉說(shuō)文云徒行厲水也毛傳云草行曰跋水行曰涉孔穎達(dá)云左傳跋涉山川則跋者山行之名也又韓詩(shī)注云不繇蹊隧而行曰跋涉我心則憂者憂宗國(guó)之顛覆有自傷力不能救之意特未說(shuō)出耳】　旣不我嘉不能旋反【阮韻】視爾【韓詩(shī)外傳作我】不臧我思不逺【阮韻】旣不我嘉不能旋濟(jì)【霽韻】視爾不臧我思不閟【葉霽韻讀如閉必計(jì)翻　賦也嘉臧皆善也旋還也以夫人歸衛(wèi)言反覆也以衛(wèi)侯復(fù)國(guó)言與上章唁失國(guó)相應(yīng)爾者對(duì)大夫之語(yǔ)其意則泛指衛(wèi)國(guó)之君臣也夫人初亦知許小力綿不足倚仗愿嫁于齊而衛(wèi)君不聴也其時(shí)諸大夫輩亦皆徒諛君指無(wú)有深識(shí)長(zhǎng)慮者至是乃追恨之曰當(dāng)時(shí)旣不置我于善地故至今日亦不能旋歸而反爾君于故國(guó)視爾輩之為國(guó)謀誠(chéng)不臧而我當(dāng)時(shí)之思亦不逺也蓋懊悔之深也是說(shuō)也韓詩(shī)外傳有之高子問(wèn)于孟子曰夫嫁娶者非己所自親也衛(wèi)女何以得編于詩(shī)也孟子曰有衛(wèi)女之志則可無(wú)衛(wèi)女之志則怠若伊尹于太甲有伊尹之志則可無(wú)伊尹之志則簒大道二常之為經(jīng)變之謂權(quán)懐其常道而挾其變權(quán)乃得為賢夫衛(wèi)女行中孝慮中圣權(quán)如之何詩(shī)曰旣不我嘉不能旋反視我不臧我思不逺味外傳解詩(shī)之辭與列女傳所云若合符節(jié)矣濟(jì)猶言事遂也閟者閉門之義猶止也言既不置我于善地故至今曰亦不能旋歸而有所濟(jì)視爾輩之為國(guó)謀誠(chéng)不臧徒使我終日思之而不能自禁閉也】　陟彼阿丘言采其蝱【葉陽(yáng)韻謨郎翻說(shuō)文系傳作莔】女子善懐亦各有行【葉陽(yáng)韻寒剛翻】許人尤【釋文一作訧】之眾穉【釋文一作稚】且狂【陽(yáng)韻　賦也爾雅云偏高曰阿丘疏云四隅有一髙而不正在左右前后者劉熙釋名云阿荷也如人檐荷物一邊偏髙也蝱通作莔爾雅云莔貝母又廣雅云貝父藥實(shí)也按空艸藥實(shí)苦花苦菜商艸勤母皆莔之別名既云貝父亦云貝母貝背同音豈亦女子出嫁而背其父母之譬乎郭璞云莔根如小貝圓而白華葉如韭陸璣云葉如栝樓而細(xì)小其子在根下如芋子正白四方連累根著有分解也張萱云根有瓣子黃白色二月生苗莖葉皆青葉如蕎麥隨苗出七月間作花碧緑色如鼔子花第陸璣疏葉如栝樓今世所見(jiàn)郭注葉如韭不復(fù)見(jiàn)也本艸云治中心氣不快多愁鬰徐鍇云治目?不得返顧夫人返顧宗國(guó)愁鬰無(wú)聊故登阿丘而采蝱以自藥二意兼寓矣善懐多憂思也古書(shū)善字訓(xùn)多前漢志岸善崩后漢紀(jì)蠶麥善收晉春秋陸云善咲皆訓(xùn)多也曽鞏云女子之于懐思甚于男子亦各者不一之辭有行即出行于外如此章之升阿丘后章之行其野皆是也尤異也眾即詩(shī)人也穉者幼禾之名凡人物幼小皆曰穉戴公女兄弟惟穆姬年最少故云然狂猶躁也言凡為女子者每多思慮亦皆有所行以自排遣許人曽不諒我之無(wú)聊方以我之行為怪異乃羣然謂我少不更事而更且詆我為狂躁也是蓋夫人初有驅(qū)馬歸唁之意已而思力不能救歸亦無(wú)益則意已中止于是姑登髙采藥以舒散其情懐耳胡?嘉云衛(wèi)遭狄禍國(guó)覆君遷許為婚姻兄弟之國(guó)必有扶救之誠(chéng)如宋桓之迎遺民徙漕邑以致其周恤焉今觀詩(shī)云眾穉且狂即許人赴難恤災(zāi)之義不切于心此詩(shī)音旨凄痛其責(zé)許至矣】　我行其野芃芃其麥【葉職韻密力翻】控于大邦誰(shuí)因誰(shuí)極【職韻】大夫君子無(wú)我有尤【韻亦葉支韻盈之翻】百爾所思【支韻】不如我所之【支韻亦葉尤韻職流翻　賦也其野即許國(guó)之野芃說(shuō)文以為艸盛貌此則言麥?zhǔn)⒁苍破M芃者徐鍇云言泛泛然若風(fēng)之起也控說(shuō)文云引也因如因魏莊子因徐辟與無(wú)因至前之因極終也窮盡之名按春秋傳及史記魯閔公二年十二月狄入衛(wèi)懿公死焉于是懿公立其明年為魯僖公九年即戴公元年也是年齊桓公遷邢于夷儀又明年戴公卒文公立齊桓公封衛(wèi)于楚丘衛(wèi)國(guó)之亂始定時(shí)魯僖公二年也此章言狄入衛(wèi)在去嵗之冬今行曠野而見(jiàn)麥已芃芃然盛乃入夏之時(shí)已四閱月矣尚未聞隣邦救恤茲欲求援引于大邦必有所因然后克濟(jì)其事不知將何所因而其患何所底極乎意謂使昔日結(jié)昏大國(guó)則今日國(guó)難必當(dāng)相恤而亦不患其無(wú)因矣大夫即衛(wèi)大夫曰君子者稱之也百爾泛指在位言所之者心之所之也言爾大夫君子母怪異我之出一言以相責(zé)凡百爾眾人之所以為國(guó)籌度者總不如我思之所往嘆其智不若女子也皆追悔之語(yǔ)其后齊桓卒救衛(wèi)而存之然后信夫人所思為有理而衛(wèi)國(guó)君臣真可謂無(wú)逺識(shí)者矣左文十三年冬鄭伯與公宴于棐鄭子家賦載馳之四章襄十九年魯穆叔防晉范宣子于柯穆叔見(jiàn)叔向賦載馳之四章皆取義小國(guó)有急欲引大國(guó)以自救助也】
　　載馳四章二章章六句二章章八句【朱子云舊此詩(shī)五章一章六句二章三章四句四章六句五章八句蘇氏合二章三章以為一章按春秋傳叔孫豹賦載馳之四章而取其控于大邦誰(shuí)因誰(shuí)極之意與蘇說(shuō)合今從之　朱傳許穆公夫人閔衛(wèi)之亡將唁衛(wèi)侯于漕邑未至而許之大夫有奔走跋涉而來(lái)者夫人知其必將以不可歸之義來(lái)告故心以為憂既而終不果歸乃作此詩(shī)以自言其義或又謂禮諸侯夫人父母終無(wú)歸寧惟使大夫問(wèn)于兄弟夫人欲自歸唁其兄弟故托言不欲勞其大夫之跋涉今觀后章稱爾稱大夫君子皆面相質(zhì)證之辭而第三章曰許人尤之如果對(duì)本國(guó)之大夫言則不應(yīng)稱許人矣】

　　詩(shī)經(jīng)世本古義巻二十三之上
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)經(jīng)世本古義巻二十三之下
　　明　何楷　撰
　　泉水許穆夫人自傷己力不能救衛(wèi)思控于他國(guó)也【說(shuō)見(jiàn)竹竿篇徐光啓云夫子存泉水載馳之詩(shī)而姜氏防齊侯于禚于防于谷則備記諸春秋勸戒昭然矣愚按夫子録穆姬之詩(shī)不一而足亦取其能惓惓以父母國(guó)為念不獨(dú)為其守禮不敢歸寧也朱子云宣姜生衛(wèi)文公宋桓夫人許穆夫人衛(wèi)夀子以此觀之則人生自有秉彛不系氣類】
　　毖【韓詩(shī)作秘說(shuō)文作防】彼泉水亦流于淇【支韻】有懐于衛(wèi)靡曰不思【支韻】孌彼諸姬【支韻】聊與之謀【葉支韻謨悲翻　興也毖當(dāng)依說(shuō)文通作防云直視也泉水呂祖謙云即今衛(wèi)州共城之百泉也廣輿記云百門泉出蘇門山在今河南衛(wèi)輝府輝縣即朝歌地古共伯國(guó)據(jù)水經(jīng)注則末章所謂肥泉竹竿之詩(shī)所謂泉源是也淇水名漢書(shū)地理志云出河內(nèi)共國(guó)北山水經(jīng)云出河內(nèi)隆慮縣西大號(hào)山隆慮后改為林慮又山海經(jīng)云沮洳之山淇水出焉即此水也泉水自西北而東南來(lái)注之懐說(shuō)文云念思也靡之言無(wú)蓋音近也衛(wèi)國(guó)新破故思之而不寘也孌說(shuō)文云慕也諸姬周同姓之國(guó)也左氏曰漢陽(yáng)諸姬楚實(shí)盡之又曰其棄諸姬亦可知也己與此義同聊鄭?云且略之辭說(shuō)文云慮難曰謀穆姬志欲歸衛(wèi)以救衛(wèi)言彼泉水亦流入于衛(wèi)國(guó)之淇已獨(dú)不得歸衛(wèi)是泉水之不如也我之懐念于衛(wèi)雖無(wú)日不思而國(guó)小力綿無(wú)如彼何竊慕彼同姓之國(guó)必有以篤親恤災(zāi)為念者聊欲以大義動(dòng)之而與之謀興復(fù)焉】出宿【周禮注作縮】于泲【薺韻列女傳作濟(jì)】飲餞【周禮注云吉文作踐】于禰【薺韻】
　　【韓詩(shī)作坭】女子有行逺父母兄弟【薺韻亦葉紙韻蕩以翻】問(wèn)我諸姑遂及伯姊【葉薺韻蔣禮翻賦也此下二章皆言謀及諸姬之事按春秋僖元年春王正月齊師宋師曹師次于聶北救邢夏六月邢遷于夷儀齊侯宋師曹師城邢至次年始城楚丘而封衛(wèi)焉當(dāng)邢遷夷儀之時(shí)衛(wèi)尚廬于漕也齊桓新霸而宋曹邢之交方合其勢(shì)足為諸侯所倚恃四國(guó)之中曹邢與衞同為姬姓而齊宋則衛(wèi)之婚姻也穆姬之所欲與諸姬謀者意在曹邢二國(guó)而中間又欲望援于齊者以齊為霸主且伯姊在焉若宋桓夫人已歸于衛(wèi)而不在宋則禮不當(dāng)往宋故語(yǔ)不之及詩(shī)之寫(xiě)懐與當(dāng)日情事相合如此其先適曹次適齊次適邢而后至衛(wèi)者意行程次第云爾出宿于泲言適曹也宿說(shuō)文云止也泲水名地理志云沇水東流為泲徐鍇云今多作濟(jì)故與常山濟(jì)水相亂此則四瀆之濟(jì)按禹貢導(dǎo)沇水東流為濟(jì)入于河溢為滎東出于陶丘之北曹國(guó)所治也今山東兗州府曹州是其地餞說(shuō)文云送去也徐云以酒食送也禰即今曹州之大禰澤也穆姬自許國(guó)出而止宿于泲水之上蓋將以救衛(wèi)之事告之曹國(guó)告曹己畢又將適齊則曹人當(dāng)餞送之于禰也然此及下章皆虛擬之如此非有是事出宿于泲一句中該括與之謀意在內(nèi)后仿此女子有行二句義與泉水篇同女子穆姬自謂也問(wèn)說(shuō)文云訊也諸眾也徐鍇云別異之辭父之姊妹為姑孫炎云姑之言古尊老之名也姊女兄也爾雅疏云姊之言咨以其先生可咨問(wèn)也左傳引此詩(shī)以為知禮謂其姊親而先姑也愚按此諸姑伯姊指齊桓公宮內(nèi)之諸姬言桓公之夫人曰王姬內(nèi)嬖如夫人者六人自長(zhǎng)少二衛(wèi)姬而外尚有鄭姬密姬皆衛(wèi)同姓不能定其輩次故但以尊行稱之曰諸姑也伯姊則穆姬之長(zhǎng)姊齊子即長(zhǎng)衛(wèi)姬是也穆姬欲赴控于齊言我為嫁出之女雖與父母兄弟相逺而故國(guó)有難情不容恝今齊為大國(guó)力能相敇不知尊而諸姑親而伯姊將何以為之策乎時(shí)穆姬雖不果行而齊桓公已使武孟帥師戍曹武孟齊子所出衛(wèi)之甥也后又合諸侯封衛(wèi)于楚丘倘亦齊子吹噓之力歟】　出宿于干【寒韻】飲餞于言【葉寒韻讀如原吾官翻豐氏本作緡】載脂載牽【豐本作轄】還車言邁【葉薺韻力制翻】遄臻于衛(wèi)【霽音】不瑕有害【葉霽韻暇□翻　賦也于言二地名隋志邢州內(nèi)丘縣有干山言山即栢人縣在今為直順徳府唐山縣古邢國(guó)也出宿于干穆姬又自齊國(guó)出而止宿于干之地欲求救于邢也飲餞于言者旣與邢謀則求救之事已畢可以歸衛(wèi)故邢人又具酒食于言地餞送之也脂朱子云以脂膏涂其牽使滑澤也牽說(shuō)文云車軸耑錠也釋文云車軸頭金也車不駕則脫軸頭之牽將行乃設(shè)之又云讀詩(shī)者但以載脂載牽為以脂膏涂其牽?jī)奢d字不分明載脂謂未設(shè)牽于車之時(shí)先以脂膏涂其牽其用在脂故曰載脂也載牽謂涂牽既畢乃設(shè)牽于車其用在牽故曰載牽也載脂一事載牽又一事故毛氏云脂牽其車以二事言也還說(shuō)文云復(fù)也呂祖謙云還車猶言回轅不必云嫁時(shí)所乘之車也言語(yǔ)辭邁逺行也遄往來(lái)數(shù)也臻至也俱見(jiàn)說(shuō)文瑕玉病也不瑕有害總上所擬經(jīng)行曹齊邢衛(wèi)四國(guó)而言言是舉也果所行合義而不瑕玷乎抑有害于義乎如謂親親闗情惟力是視是不瑕也如謂婦人既嫁不逾境逾境非正是有害也究之不敢以不瑕自寛而以有害自克則穆姬亦可謂發(fā)乎情止乎禮義者矣】　我思肥泉【先韻】茲之永嘆【葉先韻他涓翻】思須【豐本作沬】與漕【葉尤韻徂侯翻】我心悠悠【尤韻】駕言出游【先韻豐本作游】以寫(xiě)我憂【尤韻　興也爾雅云歸異出同流為肥釋名云所出同所歸異曰肥泉水經(jīng)注云太和泉源水有二源一水出朝歌城西北又東與左水合謂之馬溝水水出朝歌城北東流南屈至其城東又東流與美溝合水出朝歌西北大嶺下更出逕駱駞谷于中逶迤九十曲故俗有美溝之目矣其水更逕朝歌城北又東南流注馬溝水又東南注淇水為肥泉也犍為舍人曰水異出流行合同曰肥今是水異出同歸矣愽物志謂之澳水詩(shī)瞻彼淇澳言澳隈也鄭亦不以為津源而張司空専以為水流入于淇非所究也然斯水即詩(shī)所謂泉源之水也愚按爾雅及劉熙皆以出同歸異為肥而酈道元引犍為舍人乃以出異歸同為肥將焉適從考肥泉入淇之后淇水遂分為二其一為舊淇水地理志謂淇水出共東至黎陽(yáng)入河者是也其一為清河水經(jīng)謂東北過(guò)漂榆邑入于海者是也然則所謂同出異歸或以是故未可知矣穆姬衛(wèi)之自出而以既嫁之后父母已歿誼不得歸衛(wèi)故取興于肥泉以自況也蓋至此而前二章之所云云者已成虛語(yǔ)而穆姬亦且安于許而不果行矣故不禁其思之而永嘆也永嘆長(zhǎng)嘆即太息是也人嘅嘆則息大而長(zhǎng)須漕二地名按大名府志須城在楚丘東南二十八里漕通作曹后為白馬縣皆今滑縣地時(shí)戴公廬此故穆姬思之又路史須作雖云黃帝后姞姓國(guó)悠説文云憂也具車馬曰駕或以為發(fā)語(yǔ)詞者非蘇子瞻有詩(shī)云日日出東門尋步東城游城門抱闗卒怪我此何求我亦無(wú)所求駕言冩我憂章惇評(píng)之云前步而后駕何其上下紛紛也東坡聞之曰吾以尻為輪以神為馬何曽上下乎叅寥子謂其文過(guò)似孫子荊曰所以枕流欲洗其耳然終是詩(shī)病以此知一字之用亦不可茍寫(xiě)毛云除也說(shuō)文云置物也按置者舍置之義謂舍而除去之也旣前所擬議者皆成虛語(yǔ)且欲乘車出游以除我憂也亦無(wú)所聊賴之意】
　　泉水四章章六句【序謂衛(wèi)女嫁于諸侯父母終思?xì)w寧而不得故作是詩(shī)義亦無(wú)害但篇中有思須與漕一語(yǔ)明是為戴公廬曹而作今但取載馳竹竿二詩(shī)合此詩(shī)詠之語(yǔ)氣絶類其了然出于一人之手無(wú)可疑者子貢傳及申培說(shuō)皆以為宋桓姬閔衛(wèi)之作要亦依附載馳故事為之揣摩耳乃于河廣則又以為桓姬歸衛(wèi)思襄公之作考宋襄即位在魯僖九年此時(shí)衛(wèi)已遷國(guó)渡河而東與宋皆在河南不應(yīng)有一葦航之之語(yǔ)故舊說(shuō)疑是詩(shī)作于襄為世子時(shí)衛(wèi)尚未遷然則富狄入衛(wèi)桓姬業(yè)已大歸于衛(wèi)又何以有懐于衛(wèi)靡日不思為哉蓋其說(shuō)之自相矛盾如此】
　　有狐齊桓公思恤衛(wèi)也【毛傳系此詩(shī)與木?相屬一主施一主報(bào)也愚故以為齊桓公之詩(shī)焉左傳宋桓公立衛(wèi)戴公以廬于漕齊桓公使公子無(wú)虧戍漕歸公乘馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚(yú)軒重錦三十兩即此詩(shī)所云憂之子無(wú)裳無(wú)帶無(wú)服者也衛(wèi)都河北其地在朝歌之東淇水之北自懿公為狄所滅戴公廬曹已渡河而南矣是詩(shī)猶以淇入詠者蓋亦以興復(fù)舊都之事望之耳】
　　有狐綏綏【齊詩(shī)作久乆】在彼淇梁【陽(yáng)韻】心之憂矣之子無(wú)裳【陽(yáng)韻興也狐獸名形似黃狗鼻尖口銳尾大性善疑方河水合時(shí)狐聴氷下水無(wú)聲乃行人每則之皆須狐之已】
　　【行乃渡易未濟(jì)稱小狐汔濟(jì)濡其尾亦其尾重善濡溺古語(yǔ)所謂狐欲渡河無(wú)如尾何者也綏通作緌冠結(jié)之余散而下垂者謂之緌狐尾之垂似之毛傳云石絶水曰梁蓋造為長(zhǎng)岸入水者章潢云狐涉水濡尾則溺觀其緌緌于淇梁則其欲濟(jì)未濟(jì)可知矣之子指戴公也所以取狐比者古人多以狐為人君之象南山之詩(shī)以雄狐比齊襄公而左傳卜徒父亦謂狐蠱必其君是也衛(wèi)新播遷資用乏絶裳者下體所需至賤之物然且無(wú)之則其他可知矣齊桓身為霸主興滅繼絶救災(zāi)恤患是其本務(wù)而使新遷之衛(wèi)流離窮困莫之省憂其何以臨長(zhǎng)諸侯乎此所以心憂之子之無(wú)裳也】　有狐綏綏在彼淇厲【霽韻亦葉泰韻落蓋翻豐氏本作砅】心之憂矣之子無(wú)帶【泰韻亦葉霽韻丁計(jì)翻興也厲說(shuō)文云旱石也累旱石于水中踐之以渡又岸危處亦曰厲帶毛傳云所以申束衣者首章言裳此言帶繇淺而之深自下而向上也無(wú)帶則不但無(wú)裳而已】　有狐綏綏在彼淇側(cè)【職韻豐本作仄】心之憂矣之子無(wú)服【葉職韻鼻墨翻　興也側(cè)說(shuō)文云旁也狐以水深欲濟(jì)而不敢濟(jì)始猶在淇梁繼但在淇厲則逺乎梁矣繼且在淇側(cè)則又逺乎厲矣衛(wèi)丁喪敗之余痛定思痛驚悸轉(zhuǎn)深瞻望舊都而不敢進(jìn)步其象何以異此上曰衣下曰裳通言之曰服曰無(wú)服則又不但無(wú)裳無(wú)帶而己喻百用皆匱非徒以衣被一事言也故齊桓之歸戴公自祭服重錦而外乘馬犧牲門材魚(yú)軒累累不一而足焉厥后又為之城楚丘又與之系馬三百天下稱仁云】
　　有狐三章章四句【子貢傳云國(guó)亂民貧君子傷之賦有狐子曰見(jiàn)惻隠之仁焉按國(guó)亂民貧于此詩(shī)語(yǔ)意亦近似其偽入孔子之言則妄也韓詩(shī)外傳云昔者不出戶而知天下不窺牖而見(jiàn)天道非目能視乎千里之前非耳能聞乎千里之外以己之情量之也己惡饑寒焉則知天下之欲衣食也己惡勞苦焉則知天下之欲安佚也己惡衰乏焉則知天下之欲富足也知此三者圣王之所以不降席而匡天下故君子之道忠恕而已矣夫處饑渇苦血?dú)饫Ш顒?dòng)肌膚此四者民之大害也害不除未可教御也四體不掩則鮮仁人五藏空虛則無(wú)立士故先王之法天子親耕后妃親蠶先天下憂衣與食也詩(shī)曰父母何嘗心之憂矣之子無(wú)裳其指與子貢傳合亦自可從父母何嘗乃鴇羽篇語(yǔ)誤入于此序則云刺時(shí)也衛(wèi)之男女失時(shí)喪其妃耦焉古者國(guó)有兇荒則殺禮而多昏防男女之無(wú)夫家者所以育人民也今按詩(shī)中全無(wú)此意舊說(shuō)謂裳所以配衣帶亦所以束衣猶男女之相依而立而人無(wú)室家亦猶之無(wú)衣服皆強(qiáng)為之辭者朱子則指狐為妖媚之獸徑坐為寡婦見(jiàn)鰥夫而欲嫁之詩(shī)旣屬無(wú)謂且云憂其無(wú)人縫裳更鄙淺可笑若申培說(shuō)云君子于寒夜見(jiàn)貧民與狐涉水而傷之則不根甚矣】
　　清人刺鄭文公也髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使髙克將兵而御敵于竟陳其師旅翺翔河上久而不召眾散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進(jìn)之不以禮文公退之不以道危國(guó)亡師之本故作是詩(shī)也【出序申培說(shuō)同　左閔二年十二月鄭人惡髙克使帥師次于河上久而弗召師潰而歸髙克奔陳鄭人為之賦清人子貢傳亦謂鄭文公使髙克御敵于境不召師潰大夫憂之賦清人孔穎達(dá)云是時(shí)有狄侵衛(wèi)地衛(wèi)在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使髙克將兵于河上御之按狄人入衛(wèi)懿公被殺正在此時(shí)髙克無(wú)將兵之才鄭文公徒以惡而欲逺之故輕使帥師于外是以國(guó)計(jì)人命為嘗試故序以為危國(guó)亡師之本】
　　清人在彭【葉陽(yáng)韻逋旁翻】駟介旁旁【陽(yáng)韻】二矛重英【葉陽(yáng)韻于良翻】河上乎翺翔【陽(yáng)韻　賦也清季本云地名按水經(jīng)注朝歌以南暨清水土地平衍悉牧野矣今淇縣界清水合淇水入衛(wèi)近牧野處即其地也本在河北春秋隠四年公及宋公遇于清杜預(yù)以為衛(wèi)邑云濟(jì)北東阿縣有清亭姜寳亦云在衛(wèi)南而近于鄭鄭?誤謂清為高克所帥眾之邑而水經(jīng)注亦以中牟之清陽(yáng)亭當(dāng)之則在河南矣彭說(shuō)文云鼓聲也清人在彭者狄侵衛(wèi)地清人方在鳴鼔進(jìn)戰(zhàn)之時(shí)也駟四馬也介之為甲音之近也四馬被甲所以駕車者蓋髙克所乘也旁通作騯說(shuō)文云馬盛也疊言旁旁非一馬也矛亦髙克車上所建二矛與魯頌二矛同直是酋矛有二舊說(shuō)兼夷矛言二非也按考工記云車有六等之?dāng)?shù)車軫四尺謂之一等戈?yáng)牧哂辛鐢ǘ瞥缬谳F四尺謂之二等人長(zhǎng)八尺崇于戈四尺謂之三等殳長(zhǎng)尋有四尺崇于人四尺謂之四等車防常崇于殳四尺謂之五等酋矛常有四尺崇于防四尺謂之六等又云攻國(guó)之兵欲短守國(guó)之兵欲長(zhǎng)酋矛常有四尺夷矛三尋八尺為尋倍尋為常則是酋矛長(zhǎng)二丈夷矛長(zhǎng)二丈四尺皆長(zhǎng)兵也此御敵于境正守國(guó)之兵宜有夷矛然非車上所建蓋軍士手執(zhí)之以御敵者魯頌二矛與重弓共文弓無(wú)二等只是一弓而重之則知二矛亦一矛而有二所以備折壊也英以羽飾矛也魯頌謂之朱英蓋以朱染之也曰重英者以二矛各有英飾也河上者營(yíng)軍之處翺翔鳥(niǎo)緩飛之貌解見(jiàn)載驅(qū)篇髙克非將兵之才徒盛其軍容聊于河上焉游戯而已自駟介而下皆指髙克言后放此】　清人在消【蕭韻】駟介麃麃【葉蕭韻蒲嬌翻】二矛重喬【蕭韻韓詩(shī)豐氏本俱作鷮】河上乎逍【釋文作消】遙【蕭韻釋文作搖　賦也消說(shuō)文云盡也狄已入衛(wèi)清人逃散正在其消亡之時(shí)也麃通作儦說(shuō)文云行貌喬說(shuō)文云髙而曲也矛在車上為五兵之最髙者其制上句故以喬名重喬猶云重英以有二矛故謂之重又鄭云喬矛矜近上及室題所以懸毛羽按矜矛柄也室謂矛之銎孔銎者骹也即矛頭受刃處題謂頭也逍遙解見(jiàn)白駒篇言以河上為逺游之地也時(shí)衛(wèi)已新破而髙克全無(wú)警懼之心但見(jiàn)其逍遙自樂(lè)而已任將如此豈不殆哉季云狄患光及于衛(wèi)則清人宜當(dāng)其沖尚未遽能渡河至鄭也第遣一旅至河更畨偵伺待有警急而后大發(fā)車徒未為晚也今乃盡以其師次于河上使之翺翔逍遙游嬉閑暇豈恤師之道哉】清人在軸【葉宥韻真祐翻】駟介陶陶【葉宥韻徒侯翻】左旋【豐氏本作還】右抽【葉宥韻勅救翻說(shuō)文豐氏本俱作搯云抜兵刃以習(xí)擊刺】中軍作好【葉宥韻許候翻　賦也軸通作逐說(shuō)文云追也按鄭箋解碩人之軸作逐孔云逐與軸蓋古今字異清人在軸言清人正在為狄所追逐之時(shí)也左傳狄滅衛(wèi)國(guó)人出狄人從之又?jǐn)≈邮瞧涫乱蔡胀ㄗ鲉谡f(shuō)文云喜也左謂御者在將軍車左執(zhí)轡而御馬者也旋習(xí)回旋其車也右謂勇力之士在將軍車右執(zhí)兵以擊刺者也抽說(shuō)文云引也朱子云抜刃也中軍謂將在鼔下居車之中即髙克也鄭云兵車之法將居鼓下故御者在左孔云左成二年晉伐齊郤克將中軍解張御鄭丘緩為右郤克傷于矢流血及屨未絶鼔音曰余病矣張侯曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病張侯即解張也郤克傷矢言未絶鼓音是郤為將在鼓下也張侯傷手而血染左輪是御者在左也此謂將之所乘車耳兵車之法左人持弓右人持矛中人御御車不在左也至于平常乗車則又不然矣曲禮曰乘君之乘車不敢曠左注謂君有惡空其位則人君平常皆在車左御者在中央故月令說(shuō)耕籍之義云天子親載耒耜措之于叅保介之御間保介謂車右也置耒耜于車右御者之間御者在中與兵車異也將居鼓下雖人君親將其禮亦然夏官大仆職云凡軍旅田役賛王鼔是天子親鼓也成二年齊侯伐我北鄙圍龍齊侯親鼔之是為將乃然故云將居鼔下好毛傳云容好也鄭云髙克之為將使其御者習(xí)旋車車右抽刃自居中央為軍之容好而已愚按衛(wèi)旣為狄所敗又為狄所逐距髙克將兵之地僅隔一河此時(shí)聲息既聞當(dāng)枕戈露刃不遑寕處而尚陶陶然以晏閑無(wú)事處之徒習(xí)為好容以耀軍士假使敵師奄至何以稟之其不為虀粉者幸耳春秋書(shū)鄭棄其師正譏文公命將不得其人觀此詩(shī)可見(jiàn)克無(wú)將畧故不為軍士所服至于師潰出奔而舊說(shuō)但以師久而不召為棄其師公羊傳謂逐而不納棄師之道谷梁傳謂惡其長(zhǎng)而兼不反其眾則是棄其師皆不明于詩(shī)與春秋之意者也胡安國(guó)云人君擅一國(guó)之名寵殺生予奪惟我所制爾使克不臣之罪已著按而誅之可也情狀未明黜而逺之可也愛(ài)惜其才以禮馭之可也烏有假以兵權(quán)委諸境上坐觀其失伍離散而莫之恤乎然則棄師者鄭伯乃以國(guó)稱何也二三執(zhí)政股肱心膂休戚之所同也不能進(jìn)謀于君恊志同力黜逐小人而國(guó)事至此是謂危而不持顛而不扶則將焉用彼相矣書(shū)曰鄭棄其師君臣同責(zé)也鄒忠?云夫?qū)⒄呷娭久耪咔矊⒂H為推轂曰閫以外將軍制之權(quán)綦重矣即素所愛(ài)信猶不容以輕委而況舉不祥之器奉之應(yīng)且憎者鄭人使髙克帥師以惡之故既已惡之而復(fù)委以兵柄豈將假手于狄以剪所忌耶向使克自知罪在不宥擁兵自固或召狄以內(nèi)冦而為之應(yīng)或奔狄以輸情而為之謀則是反以御狄者餌狄何幸之有即不然而以三軍之眾覊勒一夫是投防以千金之璧豈不愚哉猶幸?guī)煗⑶覛w而克僅束身以奔陳也甚矣文公以己之國(guó)僥幸也陳際泰云齊人殱于遂自殱也鄭師潰于河上自棄也】
　　清人三章章四句【鄒云清人作于鄭文公時(shí)傳有明證毛詩(shī)編在有女同車扶蘇萚兮諸篇前皆序所指為刺忽者按昭公忽厲公突皆莊公子而文公即厲公之子也詩(shī)猶之史必以世代為次豈宜越次如此故知毛詩(shī)之錯(cuò)簡(jiǎn)多矣朱傳謂鄭文公惡髙克使將清邑之兵御狄于河上久而不召師散而歸鄭人為之賦此詩(shī)按杜預(yù)春秋釋地云中牟縣西有清陽(yáng)亭水經(jīng)注云清池水出清陽(yáng)亭西南平地東北流逕清陽(yáng)亭西南平地東北流逕清陽(yáng)亭南東流即故清人城也其地今屬開(kāi)封府乃鄭地鄭箋朱傳皆謂髙克將清邑之兵者本此但詩(shī)序左傳皆無(wú)明文至經(jīng)言在彭在消在軸據(jù)毛傳皆以為河上之地孔謂師久不得歸故遷移三處今遍考諸書(shū)于彭消軸地名絶不經(jīng)見(jiàn)經(jīng)文又但以河上總之雖左傳亦然則遷移三處之說(shuō)恐非其寔且髙克成師以出不應(yīng)獨(dú)將清邑之兵故當(dāng)以季彭山之解為正】
　　木?美齊桓公也衛(wèi)國(guó)有狄人之?dāng)〕鎏幱阡铨R桓公救而封之遺之車馬器服焉衛(wèi)人思之欲厚報(bào)之而作是詩(shī)也【出序　孔穎達(dá)云衛(wèi)立戴公以廬于漕齊桓公使公子無(wú)虧帥車三百乘甲士三千人以戍漕歸公乘馬祭服五稱牛羊豕雞狗皆三百與門材歸夫人魚(yú)軒重錦三十兩戴公卒文公立齊桓公又城楚丘以封之與之系馬三百按衣單復(fù)具曰稱重錦錦之熟細(xì)者系馬系于廏之馬蓋善馬也兩公相繼皆為齊所遺則桓公之待衛(wèi)亦不薄矣衛(wèi)人深徳之故設(shè)言投報(bào)之理以見(jiàn)其意孔子曰吾于木?見(jiàn)苞苴之禮行也胡安國(guó)云木?美桓而夫子録之善衛(wèi)人之情也曷為善之報(bào)者天下之利以徳報(bào)德則民有所勸矣】
　　投我以木?【葉魚(yú)韻讀如居斤于翻】報(bào)之以瓊琚【魚(yú)韻】匪報(bào)【號(hào)韻亦葉宥韻敷救翻】也永以為好【葉號(hào)韻虛到翻亦葉宥韻許候翻】也【比也投者取物相遺之謂木?舊說(shuō)以為楙也見(jiàn)爾雅本草云花生于春末深紅色其實(shí)大者如?小者如拳陸佃云木?葉似柰實(shí)如小?味酢善療筯轉(zhuǎn)陶隠居曰如轉(zhuǎn)觔時(shí)但呼其名及書(shū)上作木?字輒愈蓋梅望之而蠲渇楙書(shū)之而緩筋理有相感不可得而詳也馮時(shí)可云古語(yǔ)曰梨百損一益楙百益一損投人之道宜有以益之羅愿云魚(yú)復(fù)縣地多木?大者如甒又其木可以為杕故取干之道以木?次之今人取木?大枝作杕策之云利筋膝根葉煑湯淋足脛可以已蹷又截其木干之作桶以濯足齊孝昭北伐庫(kù)莫奚至天池以木?灰毒魚(yú)又別木?者云木?與和園子蔓木土伏子相似其皮薄防赤黃香甘酸不澁穰中子尖一面方者為真木?草木子云木?一尺一百二十二節(jié)瓊毛傳云玉之美者應(yīng)劭云玉之華也許叔重以為赤玉然據(jù)末章云瓊玖玖乃黑玉則不應(yīng)與瓊并言也琚佩玉名按佩有璜有珩有琚珩者佩之上橫者也下垂三道貫以蠙珠璜如半璧系于兩旁之下端又有組以左右交牽之使得因衡之抑揚(yáng)以自相沖擊而于二組相交之處以物居其間交納而拘捍之故謂之琚或以大珠或襍用瑀石賈誼新書(shū)所謂佩玉捍珠以納其間者是也此言琚用瓊則佩之美者蘇轍云瓊琚之于木?重矣然猶不敢以為報(bào)也永以與之為歡好而已此衛(wèi)人感齊桓救患之恩故設(shè)為?瓊不等之喻言人遺我以防物猶必有以厚報(bào)之況齊桓之贈(zèng)遺如此其厚則報(bào)之當(dāng)何如永以為好亦是欲其君依附大國(guó)時(shí)常聘問(wèn)之意歸子慕云謂之投者平居分義無(wú)往來(lái)之道出于望外者也衛(wèi)之與國(guó)姜為異姓乃存亡之義不出于諸姬而出于姜氏詩(shī)人所以感思桓公之徳無(wú)己時(shí)也凌蒙初云齊桓存亡衛(wèi)而衛(wèi)忘亡故作此感恩之詩(shī)夫子録之于衛(wèi)風(fēng)之終王風(fēng)之前正以見(jiàn)有齊桓霸業(yè)而后中國(guó)始知有王耳與防管仲吾其被髪左衽同意左昭二年晉韓宣子聘于衛(wèi)衛(wèi)侯享之北宮文子賦淇澳宣子賦木?思報(bào)徳也】　投我以木桃【葉蕭韻讀如調(diào)田聊翻】報(bào)之以瓊瑤【蕭韻】匪報(bào)【見(jiàn)前】也永以為好【見(jiàn)前】也【比也舊說(shuō)以木桃即桃木李即李徐氏云?有?瓞桃有羊桃李有雀李此皆枝蔓也故言木?木桃木李以別之也乂陸佃云江左故老視其實(shí)如小?而有鼻食之津潤(rùn)不木者謂之木?圓而小于木?食之酢澁而木者謂之木桃木李大于木桃似木?而無(wú)鼻其品又下于木桃亦或謂之木梨梨蓋聲之誤也鼻即?之脫華處里俗呼之為咮其著華處乃臍也木?性脆木李性堅(jiān)今人以蜂飴漬之者取木?煎之者取木李姚旅云木桃櫨子也似木?小而酢澀色亦黃木李榠櫨也似木?大而黃木?有重蒂木李單蒂耳按此則木李木桃之實(shí)俱與木?相似又任昉述異記云杜陵有金李李大者謂之夏李尤小者呼為鼠李桃之大者為木桃詩(shī)云投我以木桃是也俱未詳孰是一說(shuō)姚寛?jiān)圃?shī)之意乃以木為?為桃為李俗謂之假果者蓋不可食不適用之物也亦猶畫(huà)餅土飯之義爾投我以不可食不適用之物而我報(bào)之以瓊玉可貴之物則投我之物雖薄而我報(bào)之實(shí)厚初學(xué)記六帖于果食木?門皆引衛(wèi)風(fēng)木?之詩(shī)誤矣亦通瑤說(shuō)文云玉之美者趙頥光云瑤從玉以防意兼聲古人佩玉取其美質(zhì)而易損用以攝心寓戒也故從防愚按此瑤即珩下之蠙珠是也陳祥道云戴禮曰玭珠以納其間韓詩(shī)傳亦曰蠙珠以納其間蠙者蚌也玭即蠙也然荀卿賦曰璇玉瑤珠不知佩也謂之瑤珠則以玉為珠非蚌珠也謂之蠙珠蓋其狀若蚌珠然】　投我以木李【紙韻】報(bào)之以瓊玖【葉紙韻茍起翻】匪報(bào)【見(jiàn)前】也永以為好【見(jiàn)前】也【比也玖說(shuō)文云玉之黑色者毛傳云石次玉者未詳孰是趙頤光云玖從玉以久意兼聲玉久土侵失白光似石故從久也陸佃云報(bào)人欲其堅(jiān)久故以瓊玖孔云瓊是玉之美名非玉名也琚瑤玖三者互也按琚瑤皆佩名玖乃玉名厥后衛(wèi)文公忘齊人再造之恩于齊桓公旣死乘五子之亂而伐其喪夫子作春秋諸侯未有書(shū)名者惟衛(wèi)文公滅邢書(shū)名刪詩(shī)存木?惡其不仁也】
　　木?三章章四句【序意甚明朱子改為男女相贈(zèng)答之辭無(wú)稽甚矣又子貢傳申培說(shuō)皆以為朋友相贈(zèng)賦此其義甚小賈誼新書(shū)則云禮者所以恤下也故繇余曰干肉不腐則左右親苞苴時(shí)有筐篚時(shí)至則羣臣附官無(wú)蔚藏腌陳時(shí)發(fā)則戴其上詩(shī)曰投我以木?報(bào)之以瓊琚匪報(bào)也永以為好也上少投之則下以軀儥矣弗敢謂報(bào)愿長(zhǎng)以為好古之畜其下者其施報(bào)如此其說(shuō)皆似與孔子苞苴之言相合但如此則君臣之間有市心焉未必為圣人所樂(lè)道也】
　　定之方中美衛(wèi)文公也衛(wèi)為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營(yíng)宮室得其時(shí)制百姓說(shuō)之國(guó)家殷富焉【出序按左閔二年冬狄滅衛(wèi)宋桓公立宣姜子申以廬于漕是為戴公是年戴公卒復(fù)立其弟燬是為文公齊桓公帥諸侯城楚丘而遷衞焉于是戎狄避之不復(fù)侵衞時(shí)僖公二年也文公大布之衣大帛之冠務(wù)材訓(xùn)農(nóng)通商惠工敬教勸學(xué)授方任能元年革車三十乘季年乃三百乘又齊語(yǔ)云翟人攻衛(wèi)衛(wèi)人出廬于漕桓公城楚丘以封之其畜散而無(wú)育桓公與之系馬三百天下諸侯稱仁焉按系馬與孟子言系馬千駟義同韋昭謂良馬在閑而不放散也然則此詩(shī)言騋牝三千亦齊桓有以貽之與孔穎達(dá)云國(guó)家殷富在文公末年此詩(shī)蓋末年所作】
　　定之方中【東韻】作于楚宮【東韻】揆之以日【質(zhì)韻】作于楚室【質(zhì)韻】樹(shù)之榛栗【質(zhì)韻豐氏本作防】椅桐梓漆【質(zhì)韻豐本作桼】爰伐琴瑟【質(zhì)韻賦也定星名北方之宿爾雅云營(yíng)室謂之定孫炎云定正也天下作宮室者皆以營(yíng)室中為正晉天文志云營(yíng)室二星一曰?宮一曰清廟又為土功事左傳水昏正而栽栽筑墻長(zhǎng)板也謂今十月定星昏而中于是植板筑而興作定在北方水宿也方中者言此時(shí)定星正中也孔云定星昏而正中謂小雪時(shí)小雪者十月之中氣十二月皆有節(jié)氣有中氣十月立冬節(jié)小雪中于此時(shí)定星昏而正中也劉公瑾云夏正十月建亥春秋時(shí)十二月也農(nóng)事已畢可以興作而人君居必南面故亥月昏時(shí)見(jiàn)定星當(dāng)南方之午位因記此星為每嵗營(yíng)作之候又因號(hào)為營(yíng)室此蓋成周以后之制上考唐虞之時(shí)定星以戌月昏中嵗久而差至周時(shí)定星始以亥月昏中下逮今日此星又以子月昏中矣又毛傳云方中昏正四方也鄭?云其體與東壁連正四方孔云于列宿室與壁相望其體又壁居南則在室東故因名東壁爾雅謂娵觜之口營(yíng)室東壁也孫炎云娵觜之口營(yíng)室東壁四方似口故因名云是也亦通按春秋僖二年正月城楚丘周正建子與定中之期正近其稍不相符者或是節(jié)氣有早晚或是亥月鳩工而子月乃竣役耳孔云左傳曰凡土功水昏正而栽日至而畢則冬至以前皆為土功之時(shí)以歴較之僖二年閏余七七則閏在正月之后正月之初未冬至故為得時(shí)也月令仲冬命有司曰土事無(wú)作亦與左傳同而召誥營(yíng)洛邑于周之三月起土功不依禮之常時(shí)者因欲觀眾殷樂(lè)之與否故不依常時(shí)也楚宮楚丘之宮鄭?云謂宗廟也楚丘在濟(jì)河間疑在今東郡界孔云衛(wèi)本河北至懿公防乃東徙渡河野處漕邑則在河南矣乂此二章升漕墟望楚丘楚丘與漕不甚相逺亦河南明矣按郡縣志隋置楚丘縣屬滑州后改衛(wèi)南本漢濮陽(yáng)縣地通典亦云滑州衛(wèi)南縣衛(wèi)文公遷楚丘即此城也五代屬澶州今為開(kāi)州杜預(yù)以為在濟(jì)陰成武縣西南豐熙以為在兗州府曹州曹縣東南五十里又拱州有楚丘在漢為梁國(guó)已氏縣即今歸徳府是也皆非衛(wèi)地不足信揆爾雅云度也考工記匠人建國(guó)水地以縣置槷以縣眡以景為規(guī)識(shí)日出之景與日入之景晝參諸日中之景夜考之極星以正朝夕按水地以縣者謂置水地中以求平而垂繩四隅以合水槷與臬同柱也縣垂繩也置槷以縣植木為柱以縣繩也柱有四角四中垂以八繩繩皆附柱則其柱正矣柱正然后視之以測(cè)日景也為規(guī)者畫(huà)地為員規(guī)朝識(shí)日景其端指西暮識(shí)日景其端指東兩端長(zhǎng)短必與規(guī)齊測(cè)其端則東西正就其中屈之則南北亦可正也又于晝漏午時(shí)叅此日中之景可以正南方之位因以正北方之位也古人營(yíng)作上順天時(shí)下正方面于宮室分言之者互文以見(jiàn)義也楚室楚丘之室鄭?云居室也君子將營(yíng)宮室宗廟為先廏庫(kù)為次居室為后孔云明制有先有后別設(shè)其文也緜與斯干皆述先作宗廟后營(yíng)居室也爾雅釋宮以宮室為一云宮謂之室室謂之客蓋通而言之其對(duì)文則異也曲禮注疏云四面穹窿則宮貯物充實(shí)則室樹(shù)植也榛栗二木其實(shí)榛小栗大皆可供籩實(shí)又羅愿云有一種榛大小枝葉皆如栗其子形如杼子味亦如栗所謂樹(shù)之榛果者非榛楛之榛也陸佃云栗味咸北方之果也有莍猬自裹圖經(jīng)云實(shí)有房彚若拳中子三五小者如桃李中子惟一二將熟則暴開(kāi)子出栗房當(dāng)心一子謂之栗楔治血尤効椅梓屬陸佃云舊說(shuō)椅即是梓梓即是楸蓋楸之疏理而白色者為梓梓實(shí)桐皮非梓之正非梓而外若同焉有倚之意陶隠居稱為椅桐又以白桐為椅桐皆誤桐說(shuō)文云榮也爾雅云榮桐木以其華而不實(shí)冬結(jié)似子者乃是明年之華房故亦謂之華桐也陸璣云有青桐有白桐有赤桐惟白桐宜為琴瑟此即白桐也青桐岡桐皆不可作琴瑟錢氏云按經(jīng)典單稱桐者多以作琴瑟嶧陽(yáng)孤桐是也本草注云梓似桐而葉小花紫亦有三種為百木王無(wú)子者為楸韻防云今人名膩理者梓□白者楸陸佃云今呼牡丹謂之華王梓為木王益木莫良于梓故書(shū)以梓材名篇禮以梓人名匠也羅愿云室屋之間有此木則余材皆不復(fù)震十道記云越人多種豫章樹(shù)梓即豫章也漆本作桼木名六月刻取滋汁可以防物本草注云髙二三丈皮白葉似椿花似槐子若牛李木心黃今經(jīng)史通作漆爰于也此四木者他日長(zhǎng)大伐之可以成琴瑟也陳?云桐之為木其質(zhì)則柔其心則虛椅之為木其實(shí)則梓其表則桐古之為琴瑟必以桐其唇必以梓則椅桐梓皆琴瑟良材而漆之為物所以固而飾之者也陸佃云言其宮中所植皆能預(yù)備禮樂(lè)之用語(yǔ)曰一年之計(jì)莫如種谷十年之計(jì)莫如種木故文公于初作宮室之時(shí)早計(jì)如此而立國(guó)之規(guī)模氣象于此亦可觀矣】　升彼虛【葉陽(yáng)韻逋旁翻水經(jīng)注釋文俱作墟】矣以望楚矣望楚與堂【陽(yáng)韻豐本作唐】景山與京【葉陽(yáng)韻居良翻】降觀于?！娟?yáng)韻】卜云其吉終焉【古本呂祖謙嚴(yán)粲本俱作然】允臧【陽(yáng)韻　賦也上章已言作宮室矣此章乃追本相土度地之初言之虛說(shuō)文云大丘也毛傳云漕墟也孔云知為漕墟者以文公自漕而徙楚丘故知升漕墟蓋地有故墟髙可登之以望猶左傳稱晉侯登有莘之墟也按管子大匡篇云狄人伐衛(wèi)衛(wèi)君出致于虛桓公且封之所謂出致于虛者言出于虛地以致其告急之詞命于齊然則虛之為衛(wèi)地名信矣楚謂楚丘按類說(shuō)地理書(shū)云地形自有魯楚衞晉之名非必屬楚地也傳寅云堂當(dāng)是今愽州堂邑即今東昌府古之東郡王應(yīng)麟以為愽濮二州連境是也景釋詁云大也水經(jīng)注云河水分濟(jì)北逕元城縣故城西又北逕景山東衞詩(shī)所謂景山與京者也又北逕楚丘城西寰宇記云景山在澶州衛(wèi)南縣東南三里九域志云開(kāi)徳府有景山即今大名府開(kāi)州地也與商頌景山無(wú)涉輿地廣志云今拱州楚丘非衛(wèi)之所遷縣有景山京岡乃后人附防名之人朱子解景謂測(cè)景以正方面亦通京髙丘也未詳所在先是望楚與堂以審擇兩地之可否及觀景山與京俱近楚丘風(fēng)氣包裹則建國(guó)之謀于是決矣降說(shuō)文云下也自漕邑之墟而下于楚丘之野旣領(lǐng)畧其大勢(shì)復(fù)細(xì)察其土宜也桑蠶所食葉木最宜肥土宜于桑必宜于田故以此驗(yàn)之劉公瑾云衛(wèi)詩(shī)多言桑蓋衛(wèi)地跨冀兗二州據(jù)楚丘在冀河之東兗州之境則文公所觀所說(shuō)其桑土之野乎夫升虛而望其髙有陵阜可以屏蔽其降觀其下有桑土可以宜民人謀定矣于是從而卜之周禮大卜之職所謂國(guó)大遷則貞如周原之契洛邑之食皆是也云其吉者言兆云告吉也允信臧善也卜旣云吉乃建國(guó)而居之今其終信善矣如卜所言也即下章民物富盛之意晁錯(cuò)云古之徙逺方以實(shí)廣虛也相其陰陽(yáng)之和嘗其水泉之味審其土地之宜觀其草木之饒然后營(yíng)邑立城此蓋古之遺法定之方中及公劉所載是也胡?嘉云山勢(shì)勝土脈美神謀從則終焉之善可知此亦創(chuàng)始之時(shí)懸防必然之語(yǔ)不然衛(wèi)后又遷于帝丘矣此言豈可據(jù)哉】　靈雨旣零【葉先韻靈年翻豐本作霝】命彼倌人【真韻亦葉先韻如延翻】星言夙駕説【音稅鄭?讀如字云辭說(shuō)也非豐氏本作稅】于桑田【先韻亦葉真韻他因翻】匪直也人【韻見(jiàn)上】秉心塞淵【先韻亦葉真韻一均翻豐本作】騋牝三千【先韻亦葉真韻雌人翻說(shuō)文引此句作騋牝驪牡　賦也上段言城野宮室至此言其政事蓋人君辨方正位體國(guó)經(jīng)野然后可以施政事也毛萇云神之精明稱靈瑞應(yīng)圖云降而應(yīng)物謂之靈雨一說(shuō)郝敬云靈靈星蒼龍之宿主田蠶三月見(jiàn)于東方靈雨靈星見(jiàn)而雨也亦通零說(shuō)文云余雨也蓋雨將闌之時(shí)舊解作落非是倌人說(shuō)文云小臣也毛云主駕者孔云以命之使駕故知主駕者諸侯之禮亡未聞倌人為何官也星毛傳云雨止星見(jiàn)言語(yǔ)辭也又韓詩(shī)云星言星精也未詳夙早也星見(jiàn)而駕所謂戴星而出也說(shuō)說(shuō)文云釋也爾雅毛傳俱云舍也因雨零而命駕桑田之野以勞勸耕蠶之人此為國(guó)家根本之慮萬(wàn)民衣食之謀不比粉飾太平茍且目前者匪直猶云不但也人即指農(nóng)桑之人言秉持也塞充實(shí)也淵深也董斯張?jiān)菩l(wèi)燬亦是中才不得援剛而塞齊圣廣淵例看塞如不變?nèi)杏舳皇鏀慷环胖鉁Y如深淵之淵有兢然若臨惕然若隕之意蓋詩(shī)人謂熒澤余燼不絶如線公能守其儉素戰(zhàn)戰(zhàn)焉若危亡之踵其后衣大布冠大帛其秉心證佐歟先是戴媯處州吁之難莊姜送之亦曰仲氏任只其心塞淵可以類言矣說(shuō)文云馬七尺為騋周禮庾人職云馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬只此三種今單稱騋者舉中言之陳祥道云覲禮月令天子所乗皆言龍衛(wèi)詩(shī)諸侯所畜則言騋是天子乗龍諸侯乗騋也陸佃云凡馬宗廟用龍戎事用駥田事用騋騋田馬也考工記曰國(guó)馬之辀深四尺有四寸田馬之辀深四尺鄭注云國(guó)馬髙八尺衡髙八尺有七寸除馬之髙則余七寸為衡頸之間也田馬髙七尺衡髙七尺有七寸除馬之髙則余七寸為衡頸之間也國(guó)馬即種馬所謂龍也又按周禮天子馬六種曰種馬曰戎馬曰齊馬曰道馬曰田馬曰駑馬其制五良一駑邦國(guó)馬四種其制三良一駑鄭?以為無(wú)種戎陸佃以為無(wú)齊道雖無(wú)確據(jù)然亦可見(jiàn)專言田馬為舉中之辭也云騋牝者兼言騋馬與牝馬也按周禮凡馬特居四之一所謂特者牡馬也三千舉其數(shù)也記云問(wèn)國(guó)君之富數(shù)馬以對(duì)故及之或以騋牝?yàn)轳R之善者故爾雅曰騋牝驪牡以罕稱也夫既以罕見(jiàn)稱則三千之詠幾于夸而溢矣愚所不取又按周禮天子之馬十有二閑凡頒良馬而養(yǎng)乘之四馬為乘一師四圉掌之三乘為皁計(jì)一十二匹一趣馬掌之三早為系訃三十六匹一馭夫掌之六系為□計(jì)二百一十六匹一仆夫掌之鄭?謂自乘至□應(yīng)干之策以干為馬其數(shù)九揲蓍用四四九三十六謂一爻之?dāng)?shù)純干六爻故二百一十六也六□成較較有左右則為十二□即十二閑也天子之馬六種五良一駑每□良馬一種二百一十六匹以左右較之?dāng)?shù)乘之當(dāng)?shù)盟陌偃ノ宸N合二千一百六十匹駑馬一種三良馬之?dāng)?shù)則為千二百九十六匹合之凡三千四百五十六匹此天子馬之全數(shù)也諸侯邦國(guó)六閑四良一駑駑數(shù)亦三于良分為三閑與良馬三種各一閑每閑皆二百一十六匹以六乘之止于千二百九十六匹考左傳言衛(wèi)文公元年革車三十乘季年乃三百乘以四馬為乘訃之三百乘訃一千二百匹與六閑之制殊合又左成十八年晉悼公使程鄭為乘馬御六騶屬焉則亦六閑之制也此詩(shī)云三千者蘇轍以為可用者三百乘而其牝牡乃三千嚴(yán)粲以為革車不用牝馬今并牝馬數(shù)之故為三千林氏則云成周以民牧者如丘甸嵗取馬四匹之類然而在天子之都諸侯之國(guó)士大夫之家未嘗不自蓄焉如周禮以天子十有二閑先儒論數(shù)不過(guò)三千余匹衛(wèi)文公承夷狄所滅之后新造之國(guó)末年亦至騋牝三千若以制度論之衛(wèi)以諸侯之國(guó)又當(dāng)殘亂之余其他固未及論安得遽如成周全盛乘馬之?dāng)?shù)蓋所謂天子十有二閑是養(yǎng)之于官者衛(wèi)文公之騋牝三千舉官民通數(shù)而言之此成周官民通牧之制也羅愿則云左傳稱元年革車三十乘季年乃三百乘蓋馬特居四之一騋牝三千則當(dāng)有牡一千革車不用牝純用牡馬牡馬一千為車二百五十乘取成數(shù)曰三百乘爾數(shù)說(shuō)并存之詩(shī)人言文公勤于治國(guó)不特注意于農(nóng)桑之人而已其操心塞實(shí)而淵深雖下至騋牝之防莫非其經(jīng)營(yíng)之所及故能致蕃育之盛如此嗚呼佚淫儉思于興廢豈不大哉謝枋得云秉心也實(shí)故事事樸實(shí)不尚髙虛之談秉心也淵故事事深長(zhǎng)不為淺近之計(jì)富國(guó)強(qiáng)兵豈談髙虛務(wù)淺近者之所能辨程大昌云凡為人上而存心審當(dāng)則遇事無(wú)不曲至畜牧至末事亦遂賴此心以之孳息故馬亦蕃庶也是蓋莊周履豨之論也豨豕也豕之一身難肥者莫過(guò)于蹢也踐踏豕足而見(jiàn)其豐肥則知其通身無(wú)有不肥也矣此繇未觀本之論也若直曰此心可以感動(dòng)乎馬則是虛談無(wú)實(shí)也晉郭展為太仆留心于養(yǎng)生而廏馬充多征吳得以濟(jì)事潘尼為太仆箴敘列其事皆推養(yǎng)生而致之于馬即其說(shuō)有本矣莊子曰百里奚爵祿不入于心故飯牛而牛肥孔子嘗為乘田而牛羊茁萇皆一理也】
　　定之方中三章章七句【子貢傳以為魯僖公城楚丘以備戎史克頌之申培說(shuō)同豐熙解云楚丘魯?shù)卦诮癫芸h東南五十里地近徐戎戎?jǐn)?shù)侵魯故僖公筑城以備之因?yàn)閷m室于其城中其后襄公薨于楚丘即其處也次章堂作唐亦魯?shù)亟駜贾莞~(yú)臺(tái)縣有武唐亭在楚丘西南戎之北界故春秋隠桓二公皆盟戎于此景山在曹縣東四十里商湯嘗合諸侯于此京亦山名在已氏縣按豐氏所稱引地理俱非確據(jù)故不足信至以春秋書(shū)襄公薨于楚宮謂即此楚宮則刺謬之甚者按左襄三十一年公作楚宮穆叔曰秦誓云民之所欲天必從之君欲楚也夫故作其宮若不防適楚必死是宮也六月辛巳公薨于楚宮夫襄之去僖逺矣宮固襄所自作非舊宮也惟春秋僖二年書(shū)春王正月城楚丘而不言城衛(wèi)或者疑焉以為楚丘固魯也魯自城之耳又有此詩(shī)傳為之證佐而騋牝三千亦似與駉篇之詠相合則遂防以為非衛(wèi)文之詩(shī)愚初亦惑于其論然三傳皆以城楚丘為齊桓公封衛(wèi)矣呂覽亦云桓公更立邢于夷儀更立衛(wèi)于楚丘彼去古未逺而說(shuō)之相符乃爾且與此詩(shī)合亦何可疑之有乂左僖十二年傳云春諸侯城衛(wèi)楚丘之郛懼狄難也此條雖無(wú)經(jīng)而杜注以為為明年春狄侵衛(wèi)傳則楚丘之為衛(wèi)楚丘印據(jù)更復(fù)明甚】
　　采苓晉人諌獻(xiàn)公信讒之詩(shī)【出申培說(shuō)　序云刺晉獻(xiàn)公也獻(xiàn)公好聴讒焉子貢傳同朱子云獻(xiàn)公好聴讒觀驪姬譛殺太子及逐羣公子之事可見(jiàn)矣鄒忠?云史蘇之占曰挾以衘骨且懼有口茍可以?其入也必甘蓋晉獻(xiàn)之好讒已嘗售于士蒍之譛冨子而女戎猶其最著者公固曰何口之有口在寡人寡人弗受誰(shuí)敢興之無(wú)奈其受逞而不知也唐史有云艷嬖之興常在中主第裯旣交則情與愛(ài)遷顔辭媚熟則事為私奪狡謀鉗其悟先哀誓揵于寵初夫如是雖欲弗受安得而弗受】
　　采苓采苓【葉真韻離珍翻】首陽(yáng)之巔【葉真韻典因翻豐氏本作顛】人之為【定本作偽下同】言茍亦無(wú)信【葉真韻息鄰翻】舍旃舍旃【先韻】茍亦無(wú)然【先韻】人之為言胡得焉【先韻　比也苓通作蘦爾雅云大苦也即甘草解見(jiàn)簡(jiǎn)兮篇說(shuō)文于苓則解曰巻耳于苦則解曰大苦苓也今按卷耳自名苓耳爾雅可據(jù)而以大苦為苓則苓之即為蘦確矣又月令有苦菜秀之文亦不得以大苦名苦也孔穎達(dá)云首陽(yáng)之山在河?xùn)|蒲坂縣南今在山西蒲州東南三十里亦名雷首山又名首山左傳趙宣子田乎首山是也山南曰陽(yáng)劉公瑾云泛名其山則曰首山主山南而言則又曰首陽(yáng)巔山頂也苓生于隰故簡(jiǎn)兮之詩(shī)曰隰有苓今見(jiàn)采苓者問(wèn)其何從得之而曰得于首陽(yáng)之巔則其所自來(lái)者不足信矣正與下文人之為言胡得焉相照茍且舍置旃之也又鄭?云旃之言焉也無(wú)然之然蒙上文語(yǔ)也胡得者問(wèn)其何處得來(lái)也凡人言語(yǔ)其為讒與否未可知且勿輕信然則將一防舍置而付之不問(wèn)乎亦且不可如此惟當(dāng)有以察之則無(wú)如究其言之何所自來(lái)耳輔廣云讒譖之人不畏人之不聴而畏人之能審今雖不聼彼將浸潤(rùn)而入之則異日或不能不聴矣惟能審察而真有以見(jiàn)其情偽之所以然則不惟不敢進(jìn)而亦無(wú)自而進(jìn)矣此止讒之法也嚴(yán)粲云考其言何從而得之推其所自來(lái)則虛實(shí)盡見(jiàn)讒言之得行繇不問(wèn)其所繇來(lái)而遽信之耳漢昭帝悟燕王上書(shū)之詐蓋察其書(shū)所繇來(lái)也張子厚云舍旃則無(wú)然為言則求所得所譽(yù)必有所試厚之至也蘇轍云事蓋有似而非者獻(xiàn)公好聼讒言不究其實(shí)而輙從之申生之死不究其實(shí)之故也】　采苦采苦【麌韻】首陽(yáng)之下【葉麌韻后五翻】人之為言茍亦無(wú)與【葉麌韻讀如羽王矩翻】舎旃舎旃【見(jiàn)前】茍亦無(wú)然【見(jiàn)前】人之為言胡得焉【見(jiàn)前　比也苦即苦菜也孔云此茶也解見(jiàn)谷風(fēng)篇陸璣云詩(shī)所謂堇茶如飴內(nèi)則所云濡豚包苦用苦菜是也苦生于田亦非山中之物今日得之首陽(yáng)之下者謾辭也與說(shuō)文云黨與也言不必遽信而與之為黨也】　采葑采葑【葉束韻敷馮翻】首陽(yáng)之東【韻】人之為言茍亦無(wú)從【葉東韻麤叢翻】舍旃舍旃【見(jiàn)前】茍亦無(wú)然【見(jiàn)前】人之為言胡得焉【見(jiàn)前　比也葑解見(jiàn)谷風(fēng)篇葑生于圃亦非山中所有此詩(shī)三章語(yǔ)意了無(wú)分別惟取譬苓苦葑三者異耳詩(shī)人托物起義指即在此陸佃云苓甘者苦苦者言讒人無(wú)所不至其害人也必因其似而譛焉采苓則因人之所甘而譛之之況也采苦則因人之所苦而譛之之況也葑有時(shí)而甘亦有時(shí)而苦采葑則又因人之所甘所苦而并譛之之況也又或云蘦甘而苦苦讒者之入人必先甘而后苦而葑則甘苦相半所謂采葑采菲母以下體半以為惡半以為美則讒人之所以嘗試其君者無(wú)所不用矣皆通從說(shuō)文云相聴也】采苓三章章八句【郝敬云朱子改為聴讒之詩(shī)謂未見(jiàn)其果作于獻(xiàn)公時(shí)非也事之可據(jù)孰有如晉獻(xiàn)公聼讒者乎如是猶謂不信則詩(shī)必有年月日時(shí)作者姓名乃可】
　　陟岵晉狐偃從公子重耳出亡也【狐偃字子犯狐突之子狐毛之弟公子重耳之舅也亦稱舅犯重耳晉獻(xiàn)公子為狐突之女狐姬所生后為晉文公按左傳國(guó)語(yǔ)記驪姬旣譛殺太子申生又譛重耳與知共君之事重耳奔蒲公使寺人披伐蒲刺重耳重耳出亡及栢谷卜適齊楚狐偃曰無(wú)卜也夫齊楚道逺而望大不可以困往道逺難通望大難走困往多悔困且多悔不可以走望若以偃之慮其翟乎夫翟近晉而不通愚陋而多怨走之易達(dá)不通可以竄惡多怨可以共憂今若休憂于翟以觀晉國(guó)且以監(jiān)諸侯之為其無(wú)不成乃遂之翟從者狐偃趙衰顛頡魏武子司空季子在翟十二年狐偃曰日吾來(lái)此也非以翟為榮可以成事也吾曰奔而易達(dá)困而有資休以擇利可以戾也今戾久矣戾久將底底箸滯淫誰(shuí)能興之盡速行乎遂適齊過(guò)衛(wèi)自衛(wèi)過(guò)曹過(guò)宋過(guò)鄭遂如楚于是懐公自秦逃歸秦伯召公子于楚懐公命無(wú)從亡人期期而不至無(wú)赦狐突之子毛及偃從重耳在秦弗召冬懐公執(zhí)狐突曰子來(lái)則免對(duì)曰子之能仕父教之忠古之制也策名委質(zhì)貳乃辟也今臣之子名在重耳有年數(shù)矣若又召之教之貳也父教子貳何以事君刑之不濫君之明也臣之愿也淫刑以逞誰(shuí)則無(wú)罪臣聞命矣乃殺之及秦伯納公子將濟(jì)河子犯授公子載壁曰臣從君還軫巡于天下惡其多矣臣猶知之而況君乎不忍其死請(qǐng)繇此亡公子曰所不與舅氏同心者有如河水沈壁以質(zhì)此狐偃從晉文公出亡以至歸國(guó)之始末也當(dāng)文公奔翟時(shí)從亡之士?jī)H有五人狐偃與而狐毛不與及文公入秦毛與偃俱在乃不應(yīng)懐公之召而其父狐突因之以死豈當(dāng)文公十二年居翟之后周游列國(guó)之時(shí)毛以舅氏之親始繼偃而至耶此詩(shī)辭旨倥傯當(dāng)是初奔翟時(shí)所作以狐突仍仕晉國(guó)而狐毛尚未從行故既瞻望父母而又復(fù)有瞻望兄之語(yǔ)耳魏詩(shī)即晉詩(shī)也其為狐偃所賦復(fù)何疑】
　　陟彼岵【麌韻】兮瞻望父【麌韻】兮父曰嗟予子【紙韻】行役夙夜無(wú)【石經(jīng)作母】已【紙韻】上【石經(jīng)豐氏本俱作尚后同】慎旃哉猶來(lái)無(wú)止【紙韻　賦也爾雅云山多草木曰岵劉熙釋名云岵怙也山有草木人所恃取以為事用也趙頥光云山久則草木生之故從古今按父兮生我又無(wú)父何怙此孝子所以升岵而切望父之思也父狐偃之父狐突也稱父曰者臨別丁寧之言也嗟嘆聲嘆而告之蘇轍云孝子登髙以望其父而不見(jiàn)則思其將行之戒以自慰行役夙夜無(wú)己言既負(fù)覊絏從公子以出則當(dāng)夙興夜寐盡心所事無(wú)有休懈所謂義也故毛傳云父尚義狐突謂子之能仕父教之忠正此意也上即行役也嚴(yán)粲云上猶赴也謂赴役也如赴官曰上官赴工曰上工七月上入執(zhí)宮功以繇田野入都邑為上此以繇家居赴道涂為上今俗諺猶云上路也旃毛傳云之也孔穎達(dá)云此旃與采苓舍旃之旃皆為足句故訓(xùn)為之所謂慎旃即蒙上文夙夜無(wú)己之意從亡在外操心危慮患深誠(chéng)不可以不慎也猶朱子云尚也庶防擁衛(wèi)公子歸國(guó)無(wú)止于外而不返也】　陟彼屺【紙韻】兮瞻望母【葉紙韻母鄙翻】兮母曰嗟予季【寘韻】行役夙夜無(wú)寐【寘韻】上慎旃哉猶【爾雅注作猷】來(lái)無(wú)棄【寘韻爾雅注作棄　賦也釋名云山無(wú)草木曰屺屺圮也按秦風(fēng)有紀(jì)有堂毛傳云紀(jì)基也孔云集注本作屺定本作紀(jì)以下文有堂故以為基謂山基也據(jù)比則屺乃山基其勢(shì)傾圮因取圮為名升屺而瞻望母者父天母地父尊母卑又子姓遞傳基本于母故以屺為母之比也稱予季者以行者輩屬季故觀下章有兄可見(jiàn)矣無(wú)寐嚴(yán)云猶今人言醒睡也行役在途存亡戒心故早夜不敢安寢毛傳謂母尚恩是也慎旃亦蒙上文夙夜無(wú)寐之意無(wú)棄者言無(wú)為公子所遺棄也】　陟彼岡【陽(yáng)韻】兮瞻望兄【葉陽(yáng)韻虛王翻】兮兄曰嗟予弟【葉紙韻蕩以翻】行役夙夜必偕【葉紙韻茍起翻】上慎旃哉猶來(lái)無(wú)死【紙韻　賦也釋名云山脊曰岡岡亢也在上之言也故以為兄之比兄偃之兄毛也偕毛傳云俱也囑其必與同行者俱也慎旃亦蒙上文夙夜必偕之意猶來(lái)無(wú)死欲其能避禍害無(wú)死地也】
　　陟岵三章章六句【朱傳申培說(shuō)皆以為魏人行役而思其親故作此詩(shī)序則云孝子行役思念父母也國(guó)迫而數(shù)侵削役乎大國(guó)父母兄弟離散而作是詩(shī)也鄒忠?云采薇以公義言故曰我行不來(lái)陟岵以私情言故曰猶來(lái)無(wú)止蓋邊戈戍鼔則凄惋悲壯而望云瞻木則氣結(jié)啼枯固詩(shī)人之致乎其未及嘆于室之?huà)D嗟濶嗟洵如擊鼔者此則為未娶之季言也唐人吊古戰(zhàn)塲文曰蒼蒼烝民誰(shuí)無(wú)父母提攜捧負(fù)畏其不夀誰(shuí)無(wú)兄弟如足如手誰(shuí)無(wú)夫婦如賔如友生也何恩殺之何咎其存其歿家莫聞知人或有言將信將疑悁悁心目寢寐見(jiàn)之嗟乎為人上者覽此其于得己之役亦可以少寢夫徐士彰云孝子思親不言己之念親而反言親之念己則所以存諸心者益切不言已之自慎而言親之欲其慎則所以保其身者益至詳味之藹然有天親慘怛之情焉劉元城謂其末句自儆自怨可以見(jiàn)忠孝之心亦善發(fā)詩(shī)人之意者也曽鞏云先王之世上之所以接下惟恐失其養(yǎng)父母之心其勞使臣之辭則然而推至于戍役之人亦勞之以王事靡盬憂我父母則先王之政即人之心莫大于此也及其后世或任使不均或苦于征役而不得養(yǎng)其父母則有北山之感鴇羽之嗟或行役不已而父母兄弟離散則有陟岵之思詩(shī)人皆推其意見(jiàn)于國(guó)風(fēng)所謂發(fā)乎情止乎禮義者也按數(shù)說(shuō)亦近似并録之子貢傳闕文】
　　葛生刺晉獻(xiàn)公也好攻戰(zhàn)則國(guó)人多喪矣【出序　愚按此死者之?huà)D悼亡之詩(shī)采詩(shī)者録之以志刺獻(xiàn)公名佹諸武公子孔穎達(dá)云獻(xiàn)公以莊十八年立僖九年卒案左傳莊二十八年晉伐驪戍閔元年晉侯作二軍以滅耿滅霍滅魏二年使太子申生伐東山臯落氏僖二年晉師滅下陽(yáng)五年八月晉侯圍上陽(yáng)冬滅虢又執(zhí)虞公八年冬晉里克敗狄于采桑見(jiàn)于傳者已如此是其好攻戰(zhàn)也又按外傳載獻(xiàn)公田見(jiàn)翟柤之氛歸寢不寐遂伐翟柤曹氏云二十三年之間凡十一戰(zhàn)宜其喪亡者多也兵猶火也弗戢必自焚獻(xiàn)公嗜殺而不己反禍其子與秦皇漢武略同可不戒　哉】
　　葛生蒙【豐氏本作冡后同】楚【語(yǔ)韻亦葉御韻創(chuàng)據(jù)翻】蘝蔓于野【葉語(yǔ)韻余呂翻亦葉御韻常恕翻】予美亡此誰(shuí)與獨(dú)處【御韻亦葉語(yǔ)韻敞呂翻賦也葛草名解見(jiàn)葛覃篇蒙通作冡說(shuō)文云覆也楚木名解見(jiàn)漢廣篇蘝草名說(shuō)文云白薟也本草云一名兔荄作藤生根似天門冬陸璣云蘝似栝樓葉盛而細(xì)其子正黑如燕莫不可食也幽州人謂之烏服其莖葉煑以哺牛除熱蔓本草名葛屬此則借為抽引枝條之義孔云此二句互文葛言生則蘝亦生蘝言蔓則葛亦蔓葛言蒙則蘝亦蒙言葛生于此延蔓而蒙于楚木蘝亦生于此延蔓而蒙于野中也以次章蘝蔓于域推之域?yàn)楝撚蚰舜藡D之夫所葬之地地在野中故光云于野此二句寫(xiě)出冢上荒涼之景宛然在目舊說(shuō)以為興體云蔓草發(fā)比蒙彼以興婦人生于父母當(dāng)外成于夫家陸佃以為比體云葛生高而蒙楚蘝生卑而蔓于野各系所遇猶之?huà)D人外成于夫榮瘁隨焉所以一心乎君子語(yǔ)曰嫁雞與之飛嫁狗與之走此之謂也取義皆通愚以第三章角枕錦衾之下亦有予美亡此之文三章一例似當(dāng)作賦體為正予美鄭?云我所美之人謂其君子也亡鄭云無(wú)也字從入從乚乚者隠也曰此者主閨中而言或以死訓(xùn)亡謂承上文言葛生蘝蔓之地君子身死于此語(yǔ)意似順然于第三章之文義難通今不從誰(shuí)與獨(dú)處婦人自謂也所美之人既無(wú)矣寂寞閨中我其誰(shuí)與乎但煢然獨(dú)處而已后章破此各以二字為文遞轉(zhuǎn)而下與易匪冦婚媾句法正同】　葛生蒙棘【職韻】蘝蔓于域【職韻】予美亡此誰(shuí)與獨(dú)息【職韻　賦也棘解見(jiàn)凱風(fēng)篇域毛傳云?域也變野言域知是賦其所見(jiàn)詩(shī)翼云讀葛生蒙棘蘝蔓于域宛然荒冢累累祭掃悲哀之景息止也】　角枕粲【翰韻】兮錦衾爛【翰韻】兮予美亡此誰(shuí)與獨(dú)旦【翰韻　賊也枕臥所以薦首者以角為飾猶梁元帝謝寳枕啓所云重安玳瑁者也司馬相如美人賦云寢具旣設(shè)服玩珍竒金爐薰香黼帳髙垂茵褥重陳角枕橫施粲通作燦說(shuō)文云燦爛明瀞貌衾解見(jiàn)小星篇以錦為之爛光色也范祖禹云角枕之粲錦衾之爛則其嫁未久也蘇轍云物存而夫亡是以感物而思之也按世說(shuō)云袁羊嘗詣劉恢恢在內(nèi)眠未起袁因作詩(shī)調(diào)之曰角枕粲文茵錦衾爛長(zhǎng)莚劉尚晉明帝女主見(jiàn)詩(shī)大不平曰袁羊古之遺狂劉孝標(biāo)亦引小序以見(jiàn)袁以死嘲劉故主不平耳則其為悼亡之詩(shī)舊矣郝敬以角枕錦衾為斂襲之具而引周禮大府之職大喪供角枕儀禮斂用衾為證然上章已有蘝蔓于域之文不應(yīng)先言葬后言斂也獨(dú)旦嚴(yán)云獨(dú)宿至旦也猶王仲宣詩(shī)言獨(dú)夜也思者苦夜長(zhǎng)而難旦長(zhǎng)夜漫漫何時(shí)旦與秋天不肯明之意也一說(shuō)枕衾粲爛將旦方見(jiàn)其然故云誰(shuí)與獨(dú)旦亦通】　夏之日冬之夜【葉遇韻元具翻】百嵗之后歸于其居【葉遇韻讀如屨俱遇翻豐本作丘　賦也夏日冬夜非夏但思于日冬但思于夜也但日因夏而永則日之思比夜之?dāng)?shù)為多夜因冬而永則夜之思比日之?dāng)?shù)為多以見(jiàn)無(wú)時(shí)而不思也居鄭?云墳?zāi)挂舶賺乐笸瑲w于九泉之居矢無(wú)他志義之至情之盡也與前三獨(dú)字相應(yīng)】　冬之夜夏之日【質(zhì)韻】百嵗之后歸于其室【質(zhì)韻　賦也繇夏日而冬夜復(fù)繇冬夜而夏日無(wú)嵗不思沒(méi)身焉而已室冡壙也滕公墓銘云佳城郁郁三千年見(jiàn)白日于嗟滕公居此室是也】
　　葛生五章章四句【申培說(shuō)云晉獻(xiàn)公之時(shí)國(guó)人久于征役室家念之而作是詩(shī)朱子亦以為婦人念夫久從征役而作然騐篇中蘝蔓于域及百嵗之后歸于其居等語(yǔ)其為悼亡之詩(shī)無(wú)可疑者子貢傳闕文】

　　詩(shī)經(jīng)世本古義巻二十三之下
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　詩(shī)經(jīng)世本古義巻二十四之上
　　明　何楷　撰
　　周襄王之世詩(shī)十五篇
　　有杕【本名杕杜嫌同小雅以此為別】刺晉惠公也不納羣公子又欲殺其兄重耳將亡其國(guó)焉【惠公名夷吾獻(xiàn)公子遭驪姬之?出亡于外獻(xiàn)公卒秦穆公納之為諸侯初獻(xiàn)公立奚齊盡逐羣公子始為令國(guó)無(wú)公族焉獻(xiàn)公卒夷吾得因秦立始即位穆姬使納羣公子曰公族者君之根本惠公不用又遣寺人披往渭濱殺重耳不克此詩(shī)前言不如我同父則刺其殺重耳之事后言不如我同姓則刺其不納羣公子之事也是以知為刺惠公也】
　　有杕【顔之推云江南本并木傍施大徐仙民音徒計(jì)反說(shuō)文在木部集韻音次第之第而河北本皆為夷狄之狄讀亦如字此大誤也】之杜【麌韻然下章不用此韻葉正與鄭風(fēng)將翺將翔彼美孟姜一例】其葉湑湑【葉麌韻讀如數(shù)爽主翻】獨(dú)行踽踽【麌韻】豈無(wú)他【豐氏本作它后同】人不如我同父【麌韻】嗟行之人胡不比【葉寘韻必至翻】焉人無(wú)兄弟胡不佽【寘韻崔靈恩集注作次】焉【興也杕說(shuō)文云樹(shù)貌毛傳云特貌蓋樹(shù)之特生者爾雅云杜赤棠白者棠樊光云赤者為杜白者為棠陸璣疏云赤棠與白棠同耳但子有赤白美惡子白色為白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澁而酢無(wú)味俗語(yǔ)云澁如杜是也一云牡曰棠牝曰杜湑者零露之貌王安石云湑湑潤(rùn)澤也詩(shī)詁云猶沃沃也嚴(yán)粲云木無(wú)枝葉則日燥其根上之土而其木易枯有杕然特生之杜其葉湑湑然潤(rùn)澤雖無(wú)旁木之蔭而葉猶足以庇其本根踽說(shuō)文云疏行貌徐鍇云疏謂稀疏也孟子云行何為踽踽涼涼乃獨(dú)行而無(wú)所親昵之意陸化熙云以獨(dú)行之杜則甚茂興獨(dú)行之人則無(wú)所與此反興也豈無(wú)他人以下乃正言以開(kāi)悟之同父謂兄弟也比并也說(shuō)文云密也二人為從反從為比相與周密也佽說(shuō)文云便利也豈無(wú)他人乎不如我同父之人言他人不足恃也如茍以他人為可恃嗟彼行道之人何不見(jiàn)與我相比密乎凡世上之人亦有無(wú)兄弟者何不見(jiàn)其所行之便利焉兩胡不是喚醒之詞】　有杕之杜其葉菁菁【庚韻釋文豐本俱作青青】獨(dú)行瞏瞏【庚韻文選注作焭焭陸徳明本作煢煢】豈無(wú)他人不如我同姓【葉庚韻師庚翻豐本作生】嗟行之人胡不比焉人無(wú)兄弟胡不佽焉【興也菁本韭華之名蓋以其色取之瞏說(shuō)文云目驚視也曹氏云獨(dú)行多懼故瞏瞏也白虎通云姓生也人所稟以生者也按姓與氏有辨姓者所以系統(tǒng)百世使不別氏者所以別子孫所出故言姓即在上言氏即在下王安石云同姓雖非同父猶愈于他人耳晏子問(wèn)于子華子曰齊之公室懼卑奈何子華子曰夫人之有欲也天必隨之齊將卑是求夫何懼而不獲昔者軒轅二十五宗故黃祚衍于天下于今未忘也宗周之王也姬姓之封者凡七十夫指之不能率其臂猶臂之不能運(yùn)其體也今齊自襄桓以來(lái)斬?cái)匮沙療o(wú)公族野無(wú)公田帶甲橫兵挾轂而能戰(zhàn)非公士也結(jié)綬纚纚位列而籍居非公臣也公族之子若其孫皆散而之于四方惟童是伍公所以與俱者自有肺膓者也于詩(shī)有之豈無(wú)他人不如我同姓何以是踽踽而以臨于人上也齊將卑是求夫何懼而不獲】
　　有杕二章章九句【序云刺時(shí)也君不能親其宗族骨肉離散獨(dú)居而無(wú)兄弟將為沃所并今按晉與沃五世相攻宗族離叛公室孤立然沃實(shí)負(fù)晉非晉負(fù)沃也如刺即當(dāng)刺沃耳又晉獻(xiàn)公患桓莊之族偪盡殺羣公于此詩(shī)疑亦足當(dāng)之但皆于不如我同父一語(yǔ)不合故前二說(shuō)愚皆無(wú)取焉朱子謂此乃無(wú)兄弟者自傷其孤特而求助于人之詞鄒忠齊云夫詩(shī)明言豈無(wú)他人不如我同父同姓求助于人者立言固若是乎申培說(shuō)以為君子勸人孝友之詩(shī)其意益緩而篇中亦不見(jiàn)有勸孝之語(yǔ)于貢傳闕文】
　　權(quán)輿晉惠公與秦穆公戰(zhàn)為秦所獲舍諸靈臺(tái)怨秦為徳不卒也【按列女傳及左傳國(guó)語(yǔ)載秦穆公之夫人晉獻(xiàn)公之女太子申生之同母娣與惠公異母賢而有義獻(xiàn)公殺太子申生遂羣公子惠公夷吾奔梁及獻(xiàn)公卒得因秦立始即位穆姬使納羣公子曰公族者君之根本惠公不用又背秦賂秦饑請(qǐng)粟不與秦遂興兵與晉戰(zhàn)獲晉君以歸秦穆公曰掃除先人之廟寡人將以晉君見(jiàn)穆姬聞之乃與太子瑩公子?與女簡(jiǎn)璧衰绖履薪以迎且告穆公曰晉君朝以入婢子夕以死惟君其圖之公懼乃舍諸靈臺(tái)及晉與秦成改館晉侯饋七牢焉是詩(shī)之作當(dāng)在未改館之先舍諸靈臺(tái)時(shí)也】
　　于我乎夏屋渠渠【魚(yú)韻文選注作蘧蘧】今也每食無(wú)余【魚(yú)韻】于嗟乎【虞韻】不承權(quán)輿【葉虞韻讀如雩云俱翻爾雅注不承權(quán)輿上有胡字或訛以乎為胡也　賦也于我乎惠公自言于我晉國(guó)之所居也夏屋王肅以為大屋楊雄方言云自闕而西秦晉之間凡物之壯大者而愛(ài)偉之謂之夏法言云震風(fēng)凌雨然后知夏屋之帡蒙也崔骃七依說(shuō)宮室之美亦云夏屋渠渠楚詞大招篇云夏屋廣大沙堂秀只南方小壇觀絶霤只曲屋步櫩宜擾畜只皆以室言也又按檀弓云有若覆夏屋者矣注謂夏屋今之門廡其形旁廣而卑正又曰殷人以來(lái)始屋四何夏豦之屋惟兩阿而已無(wú)四阿如漢之門廡亦是一說(shuō)鄭?箋詩(shī)因次章有四簋之言慮與下文每食句不屬遂易其解曰屋具也夏屋謂設(shè)食大具也今考爾雅訓(xùn)具者乃握字非屋字以大具解夏屋于說(shuō)鑿矣楊慎則引字畫(huà)云夏屋大爼也禮周人房爼魯頌籩豆大房注大房玉飾爼也其制足間有橫下有跗似乎堂后有房然故曰房爼也以夏屋為居以房爼為房室可乎又禮童子幘無(wú)屋亦謂童子戴屋而行可乎此其說(shuō)誠(chéng)辨然禮未聞號(hào)爼為屋者必以大房二字附防夏屋愚終不敢信也渠通作巨說(shuō)文云規(guī)巨也言夏屋之制有規(guī)巨也一曰大也今謂今被獲也余說(shuō)文云饒也其字從食正謂食之饒也昔在晉國(guó)有夏屋以居今為秦所獲而舍于靈臺(tái)每食無(wú)復(fù)余饒僅免于饑餓而已蓋秦不以諸侯之食禮待之承毛傳云繼也孔穎達(dá)云承其后是繼嗣故以承為繼權(quán)輿爾雅云始也權(quán)稱錘也輿辀軸之上加板以載物者邢昺云權(quán)輿天地之始天圓地方故名又陳氏云造衡自權(quán)始造車自輿始蓋借字也按大戴禮云孟春冰泮百草權(quán)輿淮南子云東風(fēng)而酒沈溢造化權(quán)輿以為東方之氣風(fēng)也逸周書(shū)周月解云日月俱起于牽牛之初厯舍于十有二辰終則復(fù)始是謂日月權(quán)輿權(quán)輿二字古人蓋恒用之不承權(quán)輿言不能如其立已為君之始以仇終之也按秦穆公初欲立公子重耳曰重耳仁縶曰君若求置晉君而載之置仁不亦可乎君若求置晉君以成名于天下則不如置不仁以滑其中且可以進(jìn)退臣聞之仁有置武有置仁置徳武置服是故先置公子夷吾是為惠公及惠公入穆公謂公孫枝曰夷吾其定乎對(duì)曰臣聞之惟則定國(guó)詩(shī)曰不譏不知順帝之則文王之謂也又曰不僭不賊鮮不為則無(wú)好無(wú)惡不忌不克之謂也今其言多忌克難哉公曰忌則多怨又焉能克是吾利也穆公之立晉侯惟欲置服而不置徳其初意已不善且偵知其多忌以為利故卒有始無(wú)終如此夫子録此詩(shī)所以示后世凡欲存亡繼絶者不可如秦穆以利心行之也】于我乎每食四簋【葉有韻已有翻】今也每食不飽【葉有韻補(bǔ)茍翻】于嗟乎【見(jiàn)前】不承權(quán)輿【見(jiàn)前　賦也此言于我乎言昔在于我晉國(guó)之所食也簋盛黍稷器考工記云旊人為簋實(shí)一觳崇只厚半寸注謂旄摶埴之工作瓦器者孔云豆實(shí)三而成觳四升為豆然則簋是瓦器容防二升也又易二簋可用享注謂離為日日體圓防為木木器圓簋象則簋亦以木為之也簋制說(shuō)各不一周禮舍人注以為圓器孝經(jīng)注說(shuō)文皆以為方器陸元朗云內(nèi)方外圓曰簋外方內(nèi)圓曰簠孝經(jīng)鉤命決云簠簋上圓下方未詳孰是言四簋者朱子云禮食之盛也毛云四簋黍稷稻粱孔云案公食大夫禮云宰夫設(shè)黍稷六簋又云宰夫授公粱公設(shè)之宰夫膳稻于粱西秋官掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也然則稻粱當(dāng)在簠而云四簋黍稷稻粱者以公食大夫禮有稻有粱知此四簋之內(nèi)兼有稻粱公食大夫之禮是王國(guó)之君與聘客禮食備設(shè)器揚(yáng)故稻粱在簠此言每食則是平常燕食器物不具故稻粱在簋飽說(shuō)文云厭也李氏云不飽非特?zé)o余矣】
　　權(quán)輿二章章五句【序云刺康公也忘先君之舊臣與賢者有始而無(wú)終也申培說(shuō)亦云與晨風(fēng)篇同義今按康公忘先君之舊臣于傳絶無(wú)所據(jù)朱子但以為秦人刺其君待賢禮意寖衰不能繼其始蓋亦依序而稍變其說(shuō)要之無(wú)所附麗子貢傳闕文】
　　十畝之間齊姜?jiǎng)駮x公子重耳去齊也【按晉語(yǔ)文公在翟十二年狐偃曰吾不適齊楚避其逺也蓄力一紀(jì)可以逺矣齊侯長(zhǎng)矣而欲親晉管仲?zèng)]矣多讒在側(cè)謀而無(wú)正衷而思始夫必追擇前言求善以終厭邇逐逺逺人入服不為郵矣防其季年可也茲可以親皆以為然乃行遂適齊齊侯妻之甚善焉有馬二十乘將死于齊而已矣曰民生安樂(lè)誰(shuí)知其它桓公卒孝公即位諸侯畔齊子犯知齊之不可以動(dòng)而知文公之安齊而有終焉之志也欲行而患之與從者謀于桑下蠶妾在焉莫知其在也妾告姜氏姜氏殺之而言于公子曰從者將以子行其聞之者吾已除之矣子必從之不可以貳貳無(wú)成命詩(shī)云上帝臨女無(wú)貳爾心先王其知之矣貳將可乎子去晉難而極于此自子之行晉無(wú)寧嵗民無(wú)成君天未喪晉無(wú)異公子有晉國(guó)者非子而誰(shuí)子其勉之上帝臨子矣貳必有咎公子曰吾不動(dòng)矣必死于此姜曰不然周詩(shī)曰莘莘征夫每懐靡及夙夜征行不遑啓處猶懼無(wú)及況其順身縱欲懐安將何及矣人不求及其能及乎日月不處人誰(shuí)懐安西方之畫(huà)有之曰懐與安寔疚大事齊國(guó)之政敗矣晉之無(wú)道久矣從者之謀忠矣時(shí)日及矣公子防矣君國(guó)可以濟(jì)百姓而釋之者非人也敗不可處時(shí)不可久忠不可棄懐不可從子必速行吾聞晉之始封也嵗在大火閼伯之星寔紀(jì)商人商之饗國(guó)三十一王瞽史之記曰唐叔之世將如商數(shù)今未半也亂不長(zhǎng)世公子惟子子必有晉若何懐安公子弗聴姜與子犯謀醉而載之以行今按此詩(shī)聲口宛似但無(wú)限商畧只寄之行與子還行與子逝二語(yǔ)詞不迫而情有余姜之所以善于諷也】
　　十畝之間【刪韻】兮桑者閑閑【刪韻釋文作間間穆天子傳注豐氏本俱作閑閑】兮行與子還【刪韻】兮【賦也司馬法六尺為步步百為畝禮記疏云徑一步長(zhǎng)百步為畝折而方之則東西南北各十步至秦孝公始制三百四十步為畝故程子云古者百步止當(dāng)今之四十一步今之百畝當(dāng)古之二百五十畝也此云十畝之間者張子厚云園防在園地其制百畝之間十家區(qū)分而眾居者詩(shī)人所謂十畝之間之田也十畝?圃所任園地也不獨(dú)筑塲納稼亦可毓草木也桑者即齊姜所言蠶妾也閑通作嫺說(shuō)文云雅也閑閑蓋習(xí)熟自得之貌行朱子云猶將也子謂重耳也還說(shuō)文云復(fù)也姜氏言十畝之間有蠶妾焉子犯不知其在也與從者謀于桑下行且與子復(fù)返晉國(guó)矣時(shí)不可失從者之意不可孤公子其圖之】十畝之外【葉霽韻以計(jì)翻】兮桑桑者泄泄【霽韻】兮行與子逝【霽韻】兮【賦也十畝之外則他人采桑之處非前蠶妾所在矣泄通作呭說(shuō)文云多言也漏泄之義字當(dāng)從此從者謀于桑下而蠶妾聞之則恐其為他人之采桑者述之而至于漏言也所謂子有四方之志其聞之者殺之矣逝往也今從者行且與子離齊國(guó)而偕往他處固無(wú)一人知公子可以行矣】
　　十畝之間二章章三句【序以為刺時(shí)也言其國(guó)削小民無(wú)所居焉路史云今陜治平陸有古魏城在河之東北水經(jīng)注云古魏國(guó)城南西二面并去大河可二十余里北去首山十余里處河山之間土地迫隘故魏風(fēng)著十畝之詩(shī)也張子厚云作詩(shī)者以國(guó)地侵削外無(wú)井受之田徒有近郭園防而已故耕者無(wú)所用其力則桑者閑閑而多也十畝之外他人亦然則削小無(wú)所容尤為著矣蓋皆附防序說(shuō)云爾蘇轍駮之云夫國(guó)削則民削矣未有地亡而民存者也且雖小國(guó)豈有一夫十畝而尚可以為民者哉朱子云序文殊無(wú)理而但以為政亂國(guó)危賢者不樂(lè)仕于其朝思與其友歸于農(nóng)圃故其詞如此申培說(shuō)襲之然據(jù)詩(shī)云桑者直蠶婦之業(yè)耳與農(nóng)圃何涉乎】
　　蜉蝣刺曹共公也君怠國(guó)危玩細(xì)娛而忘逺慮好奢而任小人將無(wú)所依焉【申培說(shuō)以為君怠國(guó)危曹大夫閔之而作朱子云此詩(shī)蓋以時(shí)人有玩細(xì)娛而忘逺慮者故以蜉蝣為比而刺之序則云刺奢也昭公國(guó)小而迫無(wú)法以自守好奢而任小人將無(wú)所依焉陸徳明云按鄭譜云昭公好奢而任小人曹之變風(fēng)始作又云蜉蝣至下泉四篇共公時(shí)作今諸本此序多無(wú)昭公字崔集注本有未詳其正也愚按此詩(shī)詠衣裳楚楚正候人詩(shī)所謂三百赤芾者其為刺共公詩(shī)無(wú)疑序云刺奢乃指朝多幸位冗食者眾耳非如舊說(shuō)但以好整餙衣服為奢也】
　　蜉蝣之羽【葉語(yǔ)韻讀如與演女翻】衣裳楚楚【語(yǔ)韻說(shuō)文豐氏本俱作□□】心之憂矣于我歸處【葉語(yǔ)韻敞呂翻　興而比也蜉蝣爾雅云渠略也揚(yáng)雄方言作□?郭璞云似蛣蜣身狹而長(zhǎng)有角黃黒色聚生糞土中豬好啖之陸璣云似甲蟲(chóng)有角大如指長(zhǎng)三四寸甲下有翅能飛夏月陰雨時(shí)地中出今人燒灸噉之美如蟬也樊光云是糞中蠋蟲(chóng)隨雨而出朝生而夕死陸佃云似天牛而小翕然生覆水上尋死隨流叢生郁棲中朝生暮死有浮游之義故曰蜉蝣也夏小正云蜉蝣有殷殷者眾也羅愿云淮南子曰蠶食而不飲二十二日而化蟬飲而不食三十日而蛻蜉蝣不食不飲三日而死又曰鶴夀千嵗以極其游蜉蝣朝生而暮死盡其樂(lè)蓋以旦暮為期逺不過(guò)三日爾蜉蝣小蟲(chóng)國(guó)小之比曰羽曰翼羣臣之比衣裳楚楚指羣臣言楚當(dāng)依說(shuō)文通作□云合五采鮮貌所以取興于蜉蝣之羽者亦以羣臣徒竊衣裳以莘其躬不知死亡之無(wú)日正如蜉蝣然耳候人詩(shī)言彼其之子不稱其服亦此意心之憂矣憂曹君也嚴(yán)粲云見(jiàn)當(dāng)時(shí)在位無(wú)一可倚仗者蓋慘然以亡國(guó)為憂矣歸猶言來(lái)之我家也處止也徐鍇云詩(shī)爰居爰處居者定居處者暫處而已輔廣云所以欲其于我歸處者蓋思有以警誨之耳】　蜉蝣之翼【職韻】采采衣服【葉職韻鼻墨翻】心之憂矣于我歸息【職韻　興而比也翼說(shuō)文云翅也采通作彩說(shuō)文云文章也采采猶□□也衣服即衣裳上曰衣下曰裳通言之皆曰衣亦曰服息亦止也于我歸息者交淺不可言深繇處而息則非一朝一夕矣然后可以諷直兼用也徐光啓云朝夕相與從容開(kāi)諭卵翼孚化令舍其舊而新是圖即所謂習(xí)與正人居不能不正之意】　蜉蝣掘【說(shuō)文豐本俱作掘】閱【屑韻】麻衣如雪【屑韻】心之憂矣于我歸說(shuō)【屑韻豐本俱作稅興也掘閱毛鄭之解俱難通或見(jiàn)管子有掘閱得玉之言遂以掘閱為挑撥之貌又或謂閱義與穴通要于文理未順當(dāng)依說(shuō)文作堀閱為正堀說(shuō)文云突也突出之義即所云堀起是也趙頥光云凡土旁誤手者如埽坼之類并同此謬閱猶閱人閱世之閱言其從土中突出而為人所見(jiàn)也上言楚楚采采則刺其臣此言麻衣如雪則刺其君鄭?云麻衣深衣諸侯之朝服朝夕則深衣也孔穎達(dá)云麻衣者白布衣如雪言甚鮮潔衣純用布而色白者深衣為然故知麻衣是深衣也玉藻說(shuō)諸侯之禮云夕深衣又襍記云朝服十五升布深衣也是則深衣與朝服升數(shù)皆同但彼是大祥之服則純用布無(wú)采飾此諸侯禮服當(dāng)用十五升布深衣而純以采也所以言麻衣者蜉蝣朝生暮死君服麻衣則薄寒之時(shí)而蜉蝣之生亦不久矣甚危之至也說(shuō)許慎云釋也從言從兌兌者悅也徐鍇云說(shuō)之亦使悅懌也凌蒙初云謂從容開(kāi)諭之正是上文所以欲其歸處歸息之意又表記子曰君子不以口譽(yù)人則民作忠故君子問(wèn)人之寒則衣之問(wèn)人之饑則食之稱人之善則爵之國(guó)風(fēng)曰心之憂矣于我歸說(shuō)雖防章取義然設(shè)身處地之意亦自恍然】
　　蜉蝣三章章四句【范曄云葛屨履霜敝繇崇儉楚楚衣服戒在窮賒賒通作奢然詩(shī)防非刺奢也說(shuō)已見(jiàn)前鄒忠?疑為刺曹羈作羈者莊公射姑之世子春秋魯莊二十三年冬射姑卒明年冬戎侵曹曹羈出奔陳胡氏以為防弱不能君故為戎所逐蓋在位日淺無(wú)如覊者想詩(shī)人逆知其稅駕無(wú)所故為之憂心如是而諷以于我歸處如楚申亥舍靈王于家之為耶于時(shí)覊方在喪故曰麻衣如雪而先之以楚楚采采意覊亦如齊昭公居喪而不哀在戚而有嘉容當(dāng)不免于童心乎麻衣非即深衣觀玉藻童子無(wú)緦服聴事不麻可見(jiàn)是其說(shuō)亦近似有理并存之子貢傳闕文】
　　侯人刺曹共公也不用僖負(fù)覊而乘軒者三百人【序云刺近小人也共公逺君子而好近小人焉按左僖二十八年春晉文公伐曹三月入曹數(shù)之以其不用僖負(fù)羈而乘軒者三百人也且曰獻(xiàn)狀與此詩(shī)三百赤芾之語(yǔ)相合遂執(zhí)曹伯襄以畀宋人即共公也又晉語(yǔ)公子重耳還曹曹共公不禮焉僖負(fù)覊言于曹伯曰臣聞之愛(ài)親明賢政之干也禮貧矜窮禮之宗也禮以紀(jì)政國(guó)之常也失常不立君所知也國(guó)君無(wú)親國(guó)以為親先君叔振出自文王晉祖唐叔出自武王文武之功實(shí)逮諸姬故二王之嗣世不廢親今君棄之是不愛(ài)親也晉公子生十七年而亡卿材三人從之可謂賢矣而君蔑之是不明賢也晉公子之亡不可不憐也此之賔客不可不禮也失此二者是不禮賔不憐窮也守天之聚將施于宜宜而不施聚必有闕玉帛酒食猶糞土也愛(ài)糞土以毀三常無(wú)乃不可乎公弗聴及重耳如楚子玉請(qǐng)止孤偃楚成王曰不可曹詩(shī)曰彼已之子不遂其媾郵之也夫郵而效之郵又甚焉效郵非義也據(jù)此則此詩(shī)兼為刺共公不用僖負(fù)覊之言無(wú)禮于晉公子而作】
　　彼候人兮何戈與祋【泰韻都外翻亦葉質(zhì)韻都律翻禮記注崔靈恩集注豐氏本俱作綴】彼其之子三百赤芾【葉泰韻博蓋翻亦葉質(zhì)韻非律翻豐本作市　賦也毛傳云候人道路送迎賔客者按周禮候人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人各掌其方之道路與其禁令若有方治則帥而致于朝及歸送之于境注謂四方以職來(lái)受治者候其來(lái)去然彼乃天子之官故徒屬?gòu)V設(shè)若侯國(guó)必不然也孔穎違云按秋官環(huán)人掌送迎邦國(guó)之賔客以路節(jié)達(dá)諸四方又掌訝掌待賔客有賔客至逆于境為前驅(qū)而入及歸送亦如之若候人主迎賔客而環(huán)人掌訝又掌送迎賔客者環(huán)人掌執(zhí)節(jié)導(dǎo)引使門闕無(wú)禁掌訝以禮送迎詔賛進(jìn)止侯人則何戈兵防衛(wèi)奸冦雖復(fù)同是送迎而職掌不同故異官也何說(shuō)文云儋也毛傳以為掲也戈解見(jiàn)秦風(fēng)無(wú)衣篇祋說(shuō)文毛傳皆云殳也孔云戈殳俱是短兵相類且祋字從殳故知祋為殳也殳解見(jiàn)衛(wèi)風(fēng)伯兮篇又說(shuō)文云或說(shuō)城郭里市高懸羊皮有不當(dāng)入而欲入者暫下以驚馬牛曰祋故從示殳防意然他書(shū)絶不經(jīng)見(jiàn)未詳是否彼毛云彼曹朝也其語(yǔ)助也之子是子也指下文佩赤芾者芾本作市毛傳說(shuō)文皆云韠也以韋為之即蔽膝也訛作芾篆文作韨嚴(yán)粲云蔽膝之韨以韋黼黻之黻從黹孔云左傳袞冕韨珽則芾是配冕之服易困卦困于赤芾利用享祀則知芾祭祀所用也士冠禮陳服皮弁素韠?端爵韠則韠之所用不施于祭服矣玉藻說(shuō)韠之制云下廣二尺上廣一尺長(zhǎng)三尺其頸五寸肩革帶博二寸書(shū)傳更不見(jiàn)芾之別制明芾之形制亦同于韠但尊祭服異其名耳言芾韠者以其形制大同故舉類以曉人其禮別言之則祭服謂之芾他服謂之韠二者不同也玉藻云一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾蒼珩注云緼青黃之間色珩佩玉也黑謂之黝青謂之蔥毛云大夫以上赤芾乘軒孔云周禮公侯伯之卿三命下大大夫再命上士一命然則曹為伯爵大夫再命是大夫以上皆服赤芾于法又得乘軒故連言之詩(shī)人言候人雖一職之防然既系籍于公猶當(dāng)勤率所屬以各供其事今曹蕞爾彼其之子非有功勞可以稱者而君令其佩此赤芾至三百人之多何為也哉晉文公入曹令三百人獻(xiàn)狀亦謂其無(wú)勞竊位故責(zé)之自陳功狀意正如此所以舉侯人者即下章刺維鵜在梁之意舊說(shuō)謂曹國(guó)以賢者為候人非是孔云諸侯之之制大夫五人今有三百赤芾愛(ài)小人過(guò)度也太史公云今尋曹共公之不用僖負(fù)覊乃乘軒者三百人知唯徳之不建司馬貞注謂美女乘軒者彼未參證于詩(shī)中赤芾之語(yǔ)故耳】　維鵜在梁不濡其翼【職韻】彼其【禮記作記左傳后漢書(shū)俱作已】之子不稱【去聲】其服【葉職韻鼻墨翻興而比也鵜鳥(niǎo)名爾雅云鴮防也亦名洿澤郭璞云今之鵜鶘也好羣飛入水食魚(yú)故名洿澤俗呼之為淘河陸璣云鵜水鳥(niǎo)形如鸮而極大喙長(zhǎng)尺余直而廣口中正赤頷下胡大如數(shù)升囊好羣飛若小澤中有魚(yú)便羣共抒水滿其胡而棄之令水竭盡魚(yú)在陸地乃共食之故曰淘河陸佃云鵜人足其鳴自呼羅愿云洿抒水也又戽斗亦抒水器也鴮洿戽三字同音其義一也淮南子曰鵜鶘飲水?dāng)?shù)斗而不足莊子曰魚(yú)不畏網(wǎng)而畏鵜鶘禽經(jīng)曰淘河在岸則魚(yú)沒(méi)沸河在岸則魚(yú)出或曰身是水沫惟臆有肉如拳昔人竊肉入河為之故名逃河魏黃初中嘗有鵜集靈芝池文帝識(shí)之曰此詩(shī)人所謂污澤也曹詩(shī)刺共公逺君子近小人今豈有賢智之士處于下位否則斯鳥(niǎo)胡為而至哉詩(shī)旣以為貪而無(wú)功之物故后人祖而用之梁毛云水中之梁解見(jiàn)邶谷風(fēng)篇濡濆也稱宜也猶言相等也其服即赤芾是也鵜之于魚(yú)勤矣須出沒(méi)污澤而后得魚(yú)今乃在魚(yú)梁之上竊人之魚(yú)以食未嘗濡濕其翼猶之子無(wú)功而居髙位以竊祿所謂不稱其服也又表記子曰君子恥服其服而無(wú)其容恥有其容而無(wú)其辭恥有其辭而無(wú)其徳恥有其徳而無(wú)其行是故君子衰绖則有哀色端冕則有敬色甲胄則有不可辱之色詩(shī)云維鵜在梁不濡其翼彼記之子不稱其服左僖二十四年鄭子華之弟子臧出奔宋好聚鷸冠鄭伯聞而惡之使盜誘之八月盜殺之于陳宋之間君子曰服之不衷身之災(zāi)也詩(shī)曰彼己之子不稱其服于臧之服不稱也夫】　維鵜在梁不濡其咮【葉宥韻陟救翻】彼其【國(guó)語(yǔ)作已】之子不遂其媾【宥韻　興而比也咮說(shuō)文云鳥(niǎo)口也陸佃云鵜性沈水食魚(yú)則濡其咮翼宜矣今從立于梁上非特不濡其翼又且不濡其咮小人無(wú)嘉言獻(xiàn)替而尸居于位亦猶是也遂禮記疏云謂申也媾毛云厚也說(shuō)文云重婚也孔云重婚媾者以情必深厚故媾為厚也愚按不遂其媾以楚成王語(yǔ)觀之則所謂媾當(dāng)指僖負(fù)覊也僚寀共事以負(fù)覊之賢當(dāng)親之如昏媾然而無(wú)如邪正不投凡負(fù)覊所言彼必沮之故使其志意不得申遂也當(dāng)時(shí)公子重耳過(guò)曹共公不禮焉負(fù)覊言于共公曰夫晉公子君之匹也君不亦禮焉共公不聴而三百赤芾軰無(wú)有同負(fù)覊之言者是之謂不遂其媾也】　薈【說(shuō)文作嬒云女黑色也】兮蔚兮南山朝【豐本作鼂】隮【齊韻】婉兮孌【說(shuō)文豐本俱作□】兮季女斯饑【葉齊韻讀如雞堅(jiān)奚翻　興而比也薈說(shuō)文云草多貌蔚蓊蔚草木盛貌南山毛云曹南山也邵縣志云曹南山在曹州濟(jì)陰縣東二十里按春秋盟于曹南即此山也括地志云有曹南因名為曹朝隮解見(jiàn)防蝀篇鄒忠?云按周禮眡祲掌十燀之法九曰隮隮者虹也虹映日而成朝焉日在東則虹在西而雨輒隨之蝃蝀之詩(shī)所謂朝隮于西崇朝其雨是已薈蔚夤縁山岊而虹見(jiàn)于西又當(dāng)邀雨澤之霑被見(jiàn)君寵方隆而未艾此詩(shī)中之畫(huà)也婉說(shuō)文云順也孌通作□亦順也婉孌季女之容也君子之持身也如處子然故以少女日之斯饑以喻貧賤季女幽居不妄從人故不免于饑餓此與易女子貞不字之象同言小人雖肆志而趨利于上君子則守道而困窮于下也晉文公所謂不用僖負(fù)覊其即此詩(shī)所言季女與】
　　候人四章章四句【此章與左傳合嚴(yán)粲所云詩(shī)即史也而郝敬疑之以為詩(shī)言三百極道其濫耳說(shuō)詩(shī)不以辭害志若云漢則周之民無(wú)孑遺若候人則曹之大夫有三百詩(shī)烏可以辭征也左傳襲此詩(shī)以屬文非重耳真有此言斯亦過(guò)于不盡信書(shū)者矣申培說(shuō)第云曹君多任非人國(guó)人諷之而不著真世子貢傳闕文又葉氏云漢人文章未有引詩(shī)序者魏黃初四年詔引曹詩(shī)刺逺君子近小人蓋詩(shī)序至此始行】
　　渭陽(yáng)秦太子防之舅晉公子重耳自秦返國(guó)為諸侯防思母穆姬之恩而送其舅氏也【防秦穆公子后為秦康公按劉向列女傳云穆姬者秦穆公之夫人晉獻(xiàn)公之女賢而有義穆姬死穆姬之弟重耳入秦秦送之晉是為晉文公太子防思母之恩而送其舅氏也作詩(shī)曰我送舅氏云云君子曰慈母生孝子朱子蘇氏說(shuō)俱同】