欽定四庫(kù)全書　　　　經(jīng)部三
　　詩(shī)序補(bǔ)義目録　　　　詩(shī)類
　　卷首
　　綱領(lǐng)
　　卷一
　　國(guó)風(fēng)
　　周南
　　卷二
　　國(guó)風(fēng)
　　召南
　　卷三
　　國(guó)風(fēng)
　　邶
　　卷四
　　國(guó)風(fēng)
　　鄘
　　卷五
　　國(guó)風(fēng)
　　衛(wèi)
　　卷六
　　國(guó)風(fēng)
　　王
　　卷七
　　國(guó)風(fēng)
　　鄭
　　卷八
　　國(guó)風(fēng)
　　齊
　　卷九
　　國(guó)風(fēng)
　　魏
　　卷十
　　國(guó)風(fēng)
　　唐
　　卷十一
　　國(guó)風(fēng)
　　秦
　　卷十二
　　國(guó)風(fēng)
　　陳
　　檜
　　曹
　　卷十三
　　國(guó)風(fēng)
　　豳
　　卷十四
　　小雅
　　鹿鳴之什
　　卷十五
　　小雅
　　南陔之什
　　彤弓之什
　　卷十六
　　小雅
　　祈父之什
　　卷十七
　　小雅
　　小旻之什
　　卷十八
　　小雅
　　北山之什
　　卷十九
　　小雅
　　桑扈之什
　　都人士之什
　　卷二十
　　大雅
　　文王之什
　　卷二十一
　　大雅
　　生民之什
　　卷二十二
　　大雅
　　蕩之什
　　卷二十三
　　周頌
　　清廟之什
　　臣工之什
　　閔予小子之什
　　卷二十四
　　魯頌
　　商頌
　　【臣】等謹(jǐn)案詩(shī)序補(bǔ)義二十四卷
　　國(guó)朝姜炳璋撰炳璋號(hào)白巖象山人官石泉縣知縣是編用蘇轍詩(shī)傳之例以詩(shī)序首句為國(guó)史所傳以其下申明之語(yǔ)為經(jīng)師所加謂之續(xù)序亦謂之后序但轍竟刪之炳璋則存其原文與首句中離一字書之以示別耳其大意以講師所加多不得原序之義故往往詞意乖舛為攻詩(shī)序者口實(shí)因辨別其文闡首句之防而訂附贅之謬故命曰補(bǔ)義其論江有沱謂古者嫡媵并行無(wú)待年于國(guó)之例然春秋伯姬歸紀(jì)叔姬歸實(shí)非一年之事未可斷其必?zé)o論魯頌謂用天子禮樂自吉禘莊公始見于經(jīng)斷以為僭自僖公然呂覽史角之事雖出雜説而考仲子之宮初獻(xiàn)六羽注謂前此用八故曰初獻(xiàn)是已在隠公時(shí)矣是皆過(guò)于考證轉(zhuǎn)失之眉睫之前他如論野有死麕以厖吠為喻之類亦失經(jīng)防要其恪守先儒語(yǔ)必有據(jù)而于廢序諸家亦置而不爭(zhēng)不可不謂篤實(shí)之學(xué)也其綱領(lǐng)有云有詩(shī)人之意有編詩(shī)之意如雄雉為婦人思君子凱風(fēng)為七子自責(zé)是詩(shī)人之意也雄雉為刺宣公凱風(fēng)為美孝子是編詩(shī)之意也朱子順文立義大抵以詩(shī)人之意為是詩(shī)之防國(guó)史明乎得失之跡則以編詩(shī)之意為一篇之要尤可謂持平之論矣乾隆四十三年三月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷首
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　綱領(lǐng)
　　序稱大小古無(wú)是説也唐陸德眀云舊説起后妃之德至用之邦國(guó)焉名闗雎序謂之小序自風(fēng)風(fēng)也訖末謂之大序是分一篇為大小序已啓朱子離篇之始
　　程氏大昌云凡詩(shī)發(fā)序兩語(yǔ)如闗雎后妃之德也世謂小序者古序也續(xù)而申之世謂大序者衛(wèi)宏語(yǔ)也范氏處義云小序一言國(guó)史之所述也小序以下皆大序亦國(guó)史之所述也按諸家以詳畧分大小扵義無(wú)害獨(dú)鄭氏樵以名篇二字為大序以下為小序其説最謬朱子分詩(shī)者志之所之也至詩(shī)之至也為大序引以冠經(jīng)余首尾之文及各篇之序謂小序此又以總論綱領(lǐng)者為大序而以分著各篇為小序也
　　沈氏重云按鄭詩(shī)譜意大序是子夏作小序是子夏毛公合作或云小序是東海衛(wèi)宏作成伯瑜詩(shī)説闗雎序首尾相結(jié)冠束二南故梁昭眀亦云大序是子夏全制其余眾篇之小序子夏惟裁切初句耳按諸説當(dāng)以程子之説為允程子曰詩(shī)大序其文似系辭蓋夫子慮后人之不知詩(shī)也故序闗雎以示之學(xué)詩(shī)而不求序猶入室而不求戶也又曰使當(dāng)時(shí)無(wú)小序雖圣人亦辨不得國(guó)史得詩(shī)必載其事然后其義可知今小序之首是也其下則學(xué)者之辭也是以首篇為大序夫子所作而眾篇之首為小序國(guó)史所定也張子曰詩(shī)序亦有后人添入者則極淺近自可辨蓋指小序以下之續(xù)序及大序中憂其進(jìn)賢不淫其色數(shù)語(yǔ)也今従程子之説以首篇為大序每篇之首二語(yǔ)為古序其下學(xué)者之辭為續(xù)序亦曰后序與古序離一字庶防無(wú)魚目之混
　　攻序者以序?yàn)槊l(wèi)宏所作尊序者以序首二語(yǔ)為孔子所作皆非也蓋序者國(guó)史之題辭有詩(shī)即有序序在孔子之前假樂序云嘉成王也中庸曰嘉樂君子左傳亦曰嘉樂君子知左氏子思之従序矣
　　孟子論小弁曰親親仁也蓋以宜臼之傅述宜臼之言為得親親之仁也若平王忘親戍仇安得有是詩(shī)又安得以為仁故朱子注孟子亦改集傳従序孟子曰誦其詩(shī)讀其書不知其人可乎是以論其世也非序何以論其世何以知其人知孟子未嘗不讀序也
　　古序?yàn)閲?guó)史定論詩(shī)學(xué)之津梁集傳集諸儒大成取士之正鵠集傳未安寜従古説黃東發(fā)云晦庵古説學(xué)者參之
　　有詩(shī)人之意有編詩(shī)之意如雄雉為婦人思君子凱風(fēng)為七子自責(zé)是詩(shī)人之意也雄雉為刺宣公凱風(fēng)為美孝子是編詩(shī)之意也朱子順文立義大抵以詩(shī)人之意為是詩(shī)之防國(guó)史眀乎得失之跡則以編詩(shī)之意為一篇之要
　　鄭漁仲説詩(shī)往往自相矛盾如云武帝時(shí)毛詩(shī)始出自以源流出扵子夏當(dāng)毛公之時(shí)左氏傳未出孟子國(guó)語(yǔ)儀禮未甚行而毛氏之説先與之合不謂源流子夏可乎漢興三家盛行毛最后出世人未知毛氏之宻其説多従齊魯韓氏迨至?xí)x魏有左氏國(guó)語(yǔ)孟子證之然后學(xué)者舎三家而従毛氏従韓氏之説則二南商頌皆非治世音従毛氏之説則禮記左氏無(wú)往而不合此所以毛詩(shī)獨(dú)存扵世也又云序謂變風(fēng)出扵情性止扵禮義此言見夫王澤雖衰人猶能以禮義自防也其推尊序傳至矣至其作辨妄一書力攻古序殊不可曉
　　序言簡(jiǎn)而該旄丘曰責(zé)衛(wèi)伯細(xì)味詩(shī)言皆責(zé)字之意也擊鼓曰怨州吁細(xì)味詩(shī)言皆怨字之意也序以一字括全篇者多類此
　　序言隠而彰緑衣日月終風(fēng)三詩(shī)皆言荘姜傷已也續(xù)序者譔出思念州吁認(rèn)賊作子倫理俱亡細(xì)心繹之乃知緑衣傷已不得輔君子成內(nèi)治也日月州吁之亂傷已無(wú)以致鄰國(guó)之見正也終風(fēng)傷已不能討賊也詩(shī)義自眀序但引而不發(fā)
　　序當(dāng)扵無(wú)文字處防之靈防序云民始附也承上章伐崇之事蓋既伐扵崇作邑扵豐遂作靈防扵崇地而見其民之歸心也噫嘻序曰春夏祈谷扵上帝也豐年序曰秋冬報(bào)也郊以祈谷至秋冬而報(bào)之也祈必有報(bào)禮之自然也
　　善防序意者莫如毛公然傳亦須扵無(wú)傳處防之如父母孔邇父母二字無(wú)傳知其意之不指文王也日居月諸胡迭而微日月無(wú)傳知其意之非喻夫人與妾也
　　續(xù)序雜防支離多與古序相戾蘓子由錢文子盡刪去之然續(xù)序扵芣苢云和平則人樂有子扵汝墳云婦人能閔其君子勉之以正扵采蘩云夫人可以奉祭祀扵羔裘云在位皆節(jié)儉正直其所以發(fā)眀首序之意者不能更仆懲羮吹虀毋乃過(guò)正
　　衛(wèi)敬仲后毛公百數(shù)十年續(xù)序中有為傳所依據(jù)者則講師舊有之説非敬仲倡之也其傳所未及而續(xù)序有之則敬仲之説也漁仲不得槩云序?yàn)楹曜饕?br />　　王氏栢云書授扵伏生之口止二十八篇叅之孔壁所蔵又二十有五篇其亡失猶有四十余篇余不知詩(shī)之為經(jīng)蔵扵何所乃如此之秘傳扵何人乃如此之的吾斯之未能信扵是不特詆序并亦刪詩(shī)不知詩(shī)為學(xué)士之諷詠工瞽之?歌非他經(jīng)可比夫以詰屈聱牙之今文伏生猶能誦之況詩(shī)之有聲有韻者乎魏武時(shí)猶有東漢雅樂郎杜夔能奏騶虞伐檀鹿鳴文王四篇況在西漢之世乎魯齋之果扵自用亦甚矣
　　書序可廢而詩(shī)序不可廢即雅頌之序可廢而十五國(guó)風(fēng)之序不可廢此馬氏端臨之説也書序且無(wú)暇論若雅之序廢則朝防燕饗受厘陳戒之典不眀頌之序廢則郊禘祈報(bào)廵狩祭告之禮不著似雅頌之序尤不可廢
　　齊魯韓三家皆無(wú)詩(shī)序而專門師授各自為説隋經(jīng)籍志云齊詩(shī)魏代已亡魯詩(shī)亡扵西晉韓詩(shī)雖存無(wú)傳之者然三家遺文賸句猶散見諸書乃闗雎并謂刺詩(shī)豳風(fēng)不登七月則大槩可知也
　　范家相曰諸儒以樂之非雅者為淫聲故子夏以宋鄭衛(wèi)齊皆淫扵色而宋本無(wú)聲是皆鄭聲也非謂鄭風(fēng)即為鄭聲古之作詩(shī)未必?zé)o邪心夫子必不留之以貽來(lái)學(xué)何者奸聲亂色不留聰眀淫樂慝禮不接心術(shù)大學(xué)之教禁扵未發(fā)之謂豫鄭聲之淫夫子既必放之何刪詩(shī)猶存其什詩(shī)存而聲亦存是未甞放也
　　同車遵路蔓草狡童如謂淫者之作不特立意鄙褻辭亦一覧無(wú)余惟有序則羙人香草各有指歸體骨既髙風(fēng)情自逺屈宋可作衙官矣圣人録此垂教豈偶然哉
　　馬貴與謂三百篇無(wú)淫詩(shī)其説當(dāng)矣惟桑中宛然淫者之言蓋述其言暴其惡而不可以辭害志也如以辭則四牡類乎怨上采薇出車類乎苦役正雅猶然況風(fēng)乎況變風(fēng)乎
　　衛(wèi)風(fēng)之淫至刺宣姜而極齊風(fēng)之淫至刺襄公而極蓋君臣父子之倫澌滅盡矣而鄭風(fēng)固未嘗有此也班志惟指出其東門溱洧二詩(shī)以徴風(fēng)俗之淫夫子何獨(dú)云放鄭聲知夫子所放者別有一種淫哇之曲謂之鄭聲耳非此二十一篇之詩(shī)亦非此二十一詩(shī)之聲也説見鄭風(fēng)
　　無(wú)邪可以蔽三百漢儒以為詩(shī)人之思無(wú)邪朱子以為學(xué)者之思無(wú)邪如朱子之説當(dāng)云誦詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪今但言詩(shī)三百恐漢儒之論正不可廢
　　康成立意尊毛故不曰注而曰箋而每與毛相左由其泥續(xù)序之言遂失古序之防然拾遺補(bǔ)闕為毛氏之功臣毛傳之行箋為之也昔人云讀詩(shī)未到康成處不敢髙聲論圣賢正謂此爾
　　古人注書但釋字義其意防所在聽人自防傳箋之所以簡(jiǎn)勝也孔頴達(dá)承詔防作正義述毛申鄭不憚辭費(fèi)其捃摭羣書該博曉暢使人讀一經(jīng)而得十三經(jīng)之用則孔氏之功也

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷首
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷一
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　詩(shī)國(guó)風(fēng)
　　舊本言毛詩(shī)國(guó)風(fēng)陸氏德明云詩(shī)有齊魯韓三家故題姓以別之或云大毛公加毛詩(shī)二字或云河間獻(xiàn)王所加孔氏云詩(shī)國(guó)風(fēng)舊題也毛字漢世加之按易稱周易以文王周公孔子而名傳不得擬經(jīng)故書不稱伏詩(shī)不稱毛尊經(jīng)也
　　或曰孔子刪詩(shī)乎曰然然則古詩(shī)三千仲尼刪之為三百乎曰史遷言古詩(shī)三千信有之而云刪為三百則非也古者自朝防燕饗以及陳善納誨皆有詩(shī)令太師歌之為君德之助而閨門里巷勞人思婦亦莫不以詩(shī)冩其性情采詩(shī)之官?gòu)?fù)陳扵天子以考見列國(guó)政治之得失其所傳何止三千哉今所載正雅羙文武成王而無(wú)康王之詩(shī)變雅刺幽厲而夷懿以下無(wú)雅殷室三宗而太甲獨(dú)無(wú)頌衛(wèi)有康叔齊有太公丁公陳有胡公唐有唐叔皆始封賢圣之君而諸風(fēng)無(wú)一詩(shī)及之豈得云古詩(shī)之舊哉然則三千余篇古之全詩(shī)也東遷而后西京文物蕩扵兵火且更歴數(shù)百年守缺抱殘旋復(fù)遺佚故正考甫得商頌十二篇至孔子時(shí)僅存其五則此三百篇非即古詩(shī)之舊曉然也詩(shī)既散亡存者又殘缺失次夫子自衛(wèi)反魯乃取而刪定之為三百十一篇有防簡(jiǎn)賸句不成片叚者則去之如史傳所引用一二言是也有羙不足法刺不足戒者存之恐為后世人心之累亦去之如唐棣之華是也可知衣錦尚防素以為絢未必鄭之豐衛(wèi)之碩人也誰(shuí)能秉國(guó)成詩(shī)本無(wú)能字殷鑒不逺在于夏后之世詩(shī)本無(wú)于字皆學(xué)者諷詠之訛豈必篇?jiǎng)h其句句刪其字也哉不然詩(shī)為樂章而刪其一字一句不足以入音律矣則歐陽(yáng)氏之説非也堯夫謂諸侯千有余國(guó)風(fēng)取十有五不知季札觀樂時(shí)已歌十五國(guó)風(fēng)矣其説亦非也然諸儒云孔子有正樂之功無(wú)刪詩(shī)之事則又未敢信也彼謂扵禮刪采齊則堂上有儀而門外無(wú)儀扵射刪貍首則天子有節(jié)而諸侯無(wú)節(jié)扵燕刪新宮則歌有詩(shī)而管無(wú)詩(shī)其説固然然周衰禮廢至戰(zhàn)國(guó)而皆去其籍此數(shù)詩(shī)者或逸扵刪詩(shī)之后未可知也不得據(jù)為未甞刪詩(shī)之證矣夫逸詩(shī)之見扵左國(guó)二戴呂氏春秋晏子春秋國(guó)防韓詩(shī)外傳説苑家語(yǔ)漢書注及諸子所引用者多矣而謂皆逸扵孔子之前而孔子皆未之見也可乎故謂三百為成數(shù)而所余不止十一篇説可通也謂古詩(shī)止此三百余篇不可通也謂孔子刪去者必少扵三百篇之?dāng)?shù)其説是也而謂孔子本未嘗刪詩(shī)其説非也程大昌詩(shī)議詩(shī)有南雅頌無(wú)國(guó)風(fēng)南雅頌為樂詩(shī)十二國(guó)為徒詩(shī)不入樂今考季札觀樂工歌十五國(guó)風(fēng)詩(shī)無(wú)不入樂者陸元輔曰風(fēng)雅頌之名周禮左傳荀子有之表記兩引國(guó)風(fēng)程氏憑臆妄決難免穿鑿之譏矣
　　何氏楷世本古義詩(shī)之名風(fēng)有三義其一者系乎土五方有性而百里殊風(fēng)天子廵狩太師陳詩(shī)以觀民風(fēng)者此也其一者本乎上上之人身先之淑慝政教之隆汚感焉漸焉猶風(fēng)之吹物入物扵是乎雅俗乖和其形扵謡詠而成風(fēng)大序所謂一國(guó)之事系一人之本謂之風(fēng)是也其一者辨乎體列國(guó)之風(fēng)化不齊聲氣雖不類而體則一是故風(fēng)之體輕?和婉托物而不著扵物?事而不滯扵事義雖寓扵音律之間意常超扵言辭之表大序所謂上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上言之者無(wú)罪聞之者足以戒是也
　　按十五國(guó)風(fēng)之序周南召南邶鄘衛(wèi)王鄭齊豳秦魏唐陳鄶曹見扵左氏者夫子未刪以前之次第也若今詩(shī)所編則刪后之次第也以圣人手定之次豈無(wú)意乎卓氏爾康之砭諸説當(dāng)矣及其自為之説亦不可行也謂邶鄘衛(wèi)為西周之國(guó)則衛(wèi)已東徙謂其詩(shī)多西周之詩(shī)魏檜二風(fēng)詎非西周何以獨(dú)后謂惡衛(wèi)先滅邶鄘故恕鄭之滅檜何以滅魏不并恕晉衛(wèi)先扵王以王風(fēng)等扵侯國(guó)衛(wèi)為康叔之風(fēng)系晉而長(zhǎng)參齊秦而親故亞二南而長(zhǎng)列國(guó)夫后世緜蜀一隅習(xí)鑿齒猶還漢鼎考亭祖之著扵綱目王何以后衛(wèi)衛(wèi)雖懿親詎得以先王至云圣人編詩(shī)大桓文秦穆之功又以圣人親商而疎魯皆其論之甚頗者也不揣固陋以意逆之而為之説二南系之周召首十三國(guó)文武之治之托始也防子脩其先王禮物作賓王家而不臣宜次宋而宋無(wú)風(fēng)衛(wèi)朝歌之地紂故都也元城劉氐曰王都而外宜次朝歌然邶鄘為衛(wèi)所滅先邶鄘不與衛(wèi)之滅邶鄘也班固地里志邶武庚所封國(guó)先邶猶先宋矣蓋夫子作春秋宋先諸侯而扵詩(shī)邶先列國(guó)體先王庸建上公之制興滅繼絶之心也二南不次以王何也以先朝而擬諸昭代則大一統(tǒng)為尊以共主而擬諸文武之制則先朝為重故王不先邶而次扵衛(wèi)也然而圣人扵此有余憾矣申侯發(fā)難犬戎弒王秦晉鄭衛(wèi)皆有勤王之師而老成練達(dá)素協(xié)人望莫如衛(wèi)武公倡義率先復(fù)君父之讎正申侯之罪則三國(guó)皆為我用東諸侯寜無(wú)忠憤激發(fā)者哉真再造之功也何以立君之外了無(wú)余防至平王十三年而就逝奄有邶鄘脩爾車馬將安用乎大抵此時(shí)人心讎戎而德申狥母而忘父申侯方挾天子以自重投鼠忌器勢(shì)不可以驟為而欈王奸命復(fù)煩諸侯之力故雖武公之賢不能昌眀大義與召虎方叔爭(zhēng)烈而周東矣夫子扵王之次衛(wèi)而不能無(wú)余憾者此也東遷之后號(hào)令何以不行鄭武相平王秉周政不聞恢復(fù)自強(qiáng)之謀坐収十邑之利至扵寤生射桓王中肩王師不敢再出鄭為之也扵是齊桓創(chuàng)霸而天下朝齊矣故次以鄭以齊蓋圣人編詩(shī)與作春秋不同春秋亂世之書也臣弒君子弒父有能尊王討亂賊姑取之故嘗恐天下之無(wú)霸也詩(shī)文武成王之書王道之大也宣王入扵變雅十三國(guó)為變風(fēng)其例嚴(yán)矣而盜天子之大權(quán)為摟伐之私計(jì)則深惡之懼后世之無(wú)王也魏先扵唐以魏為晉滅且不與晉之世伯也晉為世霸而天子大權(quán)又世歸之晉由此任好繼起力爭(zhēng)中原周益不可為朱子云讀其詩(shī)骎骎乎有并八州朝同列之槩焉夫同此豐鎬故都文武居之藹然禮樂之風(fēng)而周以興秦居之悍然強(qiáng)猛之氣而周就滅此夫子所以深惜周轍之東遷也其余如陳則大扵檜曹曹后亡檜先滅三國(guó)以是為次終之以豳者亂極而思治也嗟乎五伯迭興小國(guó)困敝使能如周公足以撥亂反治以紹二南夫子欲為東周即此志也檜為鄭滅何以后扵鄭據(jù)史記則桓公言扵王而檜虢獻(xiàn)其十邑防國(guó)語(yǔ)則鄶仲貪冐悖隣武公舉成周之眾奉辭伐罪皆有王命也去古已逺諸説紛如為詳十五國(guó)風(fēng)之次序如此而未必其有合也
　　周南
　　鄭譜云周召岐山之陽(yáng)地名張守節(jié)史記正義大王居周原因號(hào)周劉熈釋名周地在岐山之南其山四周也皇甫謐云周召之地共名周召是周內(nèi)之別名也文王遷豐為旦奭之采地旦居周故旦為周公奭居召故奭為召公周召之名蓋取諸此李迃仲乃云紂猶在上文王豈可擅分地予人不知地為境內(nèi)命其大夫主之安得以為僣可知周召對(duì)舉則周乃岐陽(yáng)之舊名而非后來(lái)之國(guó)號(hào)也武王有天下周公封扵魯召公封扵燕二公留相而周召之名終扵不改蓋元子就封而庶子則仍居采地故周公召公至宣王之世猶有共和之政迨王室既東而周召食采又在東都而非昔之故地矣若夫分陜之事?lián)酚浹嗍兰以诔赏鯐r(shí)中分天下諸侯主以二伯公羊傳云自陜而東周公主之自陜而西召公主之康王之誥云大保率西方諸侯入應(yīng)門左畢公率東方諸侯入應(yīng)門右注云召公蓋西伯畢公則繼周公為東伯也是周公所轄者為束南之域召公所轄者為西南之域也南國(guó)何以系之周召有以周公治內(nèi)召公治外言者則漢廣汝墳詎非國(guó)外何以系之周南有以分陜言者則周召皆岐陽(yáng)地何以召南無(wú)國(guó)中之詩(shī)按內(nèi)外之説以作詩(shī)之時(shí)言之蓋文王時(shí)周公治內(nèi)召公治外也分陜之説以編詩(shī)之時(shí)言之蓋武王成王時(shí)周公主東南召公主西南也二南文王之詩(shī)其時(shí)侯國(guó)也然受命之王不得與諸侯同周公編詩(shī)厘定樂章以文王之世已治內(nèi)而召公治外故以國(guó)中之詩(shī)系扵已然文王之化自西而南但言國(guó)中不可以南稱也故以采得扵荊之漢廣豫之汝墳皆東南之域?yàn)橐呀袢账犝呓韵抵畳T周南召公諸侯也行文王之政扵南國(guó)故以南國(guó)諸侯之詩(shī)系之召南而江沱之采扵梁何彼秾矣之采扵雍梁之間皆西南之域?yàn)檎俨袢账犝咭嘞抵畳T召南焉周召之化即文王之化也説者疑扵周公掠文王之美豈其然哉然則周召之名以人言之不以地言也故序曰系之周公召公如云周南得之周召南得之召則周召皆岐陽(yáng)之地豈二南皆岐陽(yáng)之詩(shī)乎二公東西分陜必有界限今亦無(wú)所考矣
　　闗雎后妃之德也風(fēng)之始也所以風(fēng)天下而正夫婦也故用之郷人馬用之邦國(guó)焉
　　箋云三百一十一篇詩(shī)是作者自為名朱子曰后妃太姒也序者蓋追稱之
　　闋雎為十五國(guó)風(fēng)之始夫婦為王化之始天下之夫婦正而成孝敬厚人倫美教化移風(fēng)俗皆托基扵此此大序一篇所以綴扵闋雎之下以為全詩(shī)之綱領(lǐng)也
　　風(fēng)風(fēng)也教也風(fēng)以動(dòng)之教以化之
　　従風(fēng)字推出風(fēng)教二意為全序主腦
　　詩(shī)者志之所之也在心為志發(fā)言為詩(shī)
　　上以風(fēng)教被物下承上之風(fēng)教而發(fā)之為詩(shī)此只釋詩(shī)字之義下文乃詳言之
　　情動(dòng)扵中而形扵言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也所謂風(fēng)以動(dòng)之也
　　情發(fā)扵聲聲成文謂之音治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國(guó)之音哀以思其民困故正得失動(dòng)天地感鬼神莫近乎詩(shī)
　　所謂教以化之也
　　先王以是經(jīng)夫婦成孝敬厚人倫美教化移風(fēng)俗詩(shī)者感上之風(fēng)教而成者也而先王即取以為風(fēng)教之助先言以經(jīng)夫婦詩(shī)首闗雎之義也
　　故詩(shī)有六義焉一曰風(fēng)二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌
　　鄭氏樵曰程氏云詩(shī)之六體隨篇求之有兼?zhèn)湔哂衅靡欢唢L(fēng)之為言有諷諭之義如文王曰咨咨女殷商之類皆可謂之風(fēng)雅者正言其事如憂心悄悄慍于羣小之類皆可謂之雅頌者稱美之辭如吁嗟麟兮吁嗟乎騶虞之類皆可謂之頌故不必泥風(fēng)雅頌之名以求其義也亦猶賦詩(shī)而備比興之義焉朱子曰六者之序風(fēng)固為先而風(fēng)則有賦比興矣故三者次之而雅頌又次之蓋亦以是三者為之也
　　上以風(fēng)化下下以風(fēng)【福鳯反】刺上主文而譎諫言之者無(wú)罪聞之者足以戒故曰風(fēng)
　　按凡和緩不廹主文譎諫皆謂之風(fēng)正風(fēng)正雅中皆有之不獨(dú)指國(guó)風(fēng)亦不獨(dú)變風(fēng)變雅也玩下節(jié)自知六義惟風(fēng)之用微而善入其功最廣故抽出言之
　　至扵王道衰禮義廢政教失國(guó)異政家殊俗而變風(fēng)變雅作矣
　　上之所以動(dòng)之化之者不得其正而下之感被亦無(wú)一道同風(fēng)之美扵是變風(fēng)作扵列國(guó)變雅作扵王朝而詩(shī)道一變
　　國(guó)史眀乎得失之跡傷人倫之變哀刑政之苛吟詠性情以風(fēng)其上達(dá)扵事變而懐其舊俗者也
　　言國(guó)史眀乎當(dāng)時(shí)得失之事跡知其傷人倫之變哀刑政之失吟詠性情以風(fēng)刺其上故采得眾篇命瞽蒙奏之以救當(dāng)時(shí)政事之失為風(fēng)教之助也不言變風(fēng)變雅者防上文之辭也舊俗先王時(shí)之風(fēng)俗也
　　故變風(fēng)者發(fā)乎情止乎禮義發(fā)乎情民之性也止乎禮義先王之澤也
　　獨(dú)舉變風(fēng)者以變風(fēng)之止扵禮義尤隠
　　是以一國(guó)之事系一人之本謂之風(fēng)天下之事形四方之風(fēng)謂之雅
　　此言風(fēng)雅皆本一人之風(fēng)教
　　雅者正也言王政所由廢興也政有大小故有小雅焉有大雅焉
　　政有大小亦舉其大槩言之
　　頌者美盛德之形容以其成功告扵神眀者也
　　此風(fēng)教之極治功之成
　　是謂四始詩(shī)之至也
　　是謂四始結(jié)上文以起下二南為風(fēng)雅頌始闗雎又為二南始之義
　　然則闗雎麟趾之化王者之風(fēng)故系之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之德諸侯之風(fēng)也先王之所以教故系之召公
　　歸到風(fēng)教上
　　周南召南正始之道王化之基
　　閨門者風(fēng)教之始二南者風(fēng)教之基故下文又申眀闗雎之義
　　是以闗雎樂得淑女以配君子憂在進(jìn)賢不淫其色哀窈窕思賢才而無(wú)傷善之心焉是闗雎之義也
　　是以闗雎樂得淑女以配君子以下當(dāng)云樂而不淫哀而不傷是闗雎之義也漢儒以詮觧之語(yǔ)竄入本文反致舛誤蓋毛公以前皆以淑女指后妃至鄭箋以淑女為三夫人以下創(chuàng)為后妃求淑女之説此憂在進(jìn)賢等語(yǔ)正同鄭箋意蓋東漢學(xué)者所増非孔門之原本也
　　闗雎之美后妃俱在形容不盡愛慕無(wú)已中傳出序曰后妃之德也一言盡之矣諸家誤觧集傳于其始至之文謂后妃自處子初至?xí)r有幽閑貞靜之德無(wú)情欲宴私之意夫渭梁初設(shè)朱幩方臨茍所稱良家女子稍知姆訓(xùn)自必端好自持何足形為歌詠始至云者乃太姒來(lái)嬪之一二年宮人深被其德故作詩(shī)以美之朱子亦云當(dāng)時(shí)人被文王太姒德化之深不覺形容歌詠如此則知始至不指成禮之日矣一章?lián)刀袆e在后妃只和敬二字又只一淑字大意言后妃之德足以為君子之善配但見其雝雝在宮和而且敬如雎鳩之和鳴相應(yīng)扵河洲之上也女對(duì)婦言則女為未嫁之稱易曰女子貞不字是也若對(duì)男子言則男正位乎外女正位乎內(nèi)是也此淑女對(duì)君子已指太姒為婦時(shí)矣詳味興語(yǔ)亦指現(xiàn)成夫婦如云初嫁則和鳴相應(yīng)説不可行
　　二章釋言云流求也朱子云順流求之得不得未可知也下章興既得始及采之言之序也左右與佐佑義同蓋太任采荇菜供祭而后妃助之也若云上下無(wú)方恐扵芼之有礙
　　史記文王在位五十年九十七而崩其嗣位當(dāng)在四十七嵗而大戴禮云十五嵗生武王前又生伯邑考大紀(jì)稱昌為世子娶扵有莘曰太姒則文王親迎之時(shí)正王季在位之日詎煩宮人之求淑女思之而至于寤寐反側(cè)也而金氏據(jù)偽竹書武王五十四而崩文王六十三而生武王因謂大雅文王初載為即位之初年以為淑女必待宮人之求不知宮人原無(wú)求女之事也然則孰求之蓋太王王季求之而宮人至今聞之也文王生有圣德太王因廢長(zhǎng)立少以及文王雖泰伯仲雍遜荒不顧其為文王擇配其難其慎圣德間世而生必圣如文王而后可以為文王之配世豈易有其人宜其寤寐不忘此事也思服者思之著扵胸而不能去蓋絶大艱鉅皆不足為文王憂而所憂惟此悠哉悠哉徹前徹后無(wú)一不想到而恐其愿之無(wú)以相副以至輾轉(zhuǎn)反側(cè)扵衽席間耳夫子不曰憂而曰哀哀者憂之極而深慮其無(wú)以得也后妃廟見之后一二年間太任采荇菜后妃嘗左右采之無(wú)不知其圣德同聲交慶以為従前思得如此之淑女今果然有以遂其求矣文王得呂尚曰吾太公望子久矣因名為太公望與詩(shī)意略同皆追敘之辭也
　　三章同志為友言與文王同心一德沨沨乎鼓瑟鼔琴之好合也樂不指文王上而祖父下而宮中府中歡欣融洽洋洋乎考鐘擊鼓之和暢也
　　闗雎三章一章四句二章章八句【鄭本五章章四句今従毛本】漢儒引此詩(shī)多以為刺列女傳曲沃負(fù)告魏哀王云周之康王夫人宴朝闗雎起興前漢杜欽云佩玉宴鳴闗雎嘆之李竒謂見扵魯詩(shī)后漢皇后紀(jì)序康玉宴朝闗雎作諷眀帝詔云應(yīng)門失守闗雎作諷楊賜傳云周王宴起闗雎之人見防而作韓詩(shī)闗雎刺時(shí)也史記亦云周道缺詩(shī)人本之衽席闗雎作?雄云周康之時(shí)頌聲作扵下闗雎作扵上習(xí)冶也習(xí)治則傷始亂也張超誚青衣賦康王宴起畢公喟然感彼闗雎性不雙侶朱子云儀禮以闗雎為鄉(xiāng)樂又為房中之樂周公制作時(shí)已有此詩(shī)其非出扵康王眀甚鄭氏樵云闗雎作刺是賦其詩(shī)以刺之此可以通諸説之窮
　　葛覃后妃之本也　后妃在父母家則志在扵女功之事【事字下提有及其嫁也四字】躬儉節(jié)用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也
　　季氏本云葛覃太姒自治葛畢而欲歸省其親也內(nèi)治之本在扵勤儉孝敬序言后妃之本大義了然此國(guó)史所題圣門所傳者也以下多屬贅語(yǔ)在父母家數(shù)字尤無(wú)謂凡史所載躬履節(jié)儉躬紡織澣濯者惟王后貴人姑以是稱之未有處子在母家而稱躬儉節(jié)用者且上下語(yǔ)氣絶不相防竊疑女功之事以下有及其嫁也四字傳本脫去遂致文理難通一章后妃始往治葛也以盛言之曰萋萋以宻言之曰莫莫非萋萋為初夏而莫莫為盛夏也萋萋之葛黃鳥止焉于飛者人眾驚之而于以飛起也鳥飛而集于叢木之處已逺扵人故喈喈而聞扵治葛者之耳也何氏楷謂后妃但親董之不必親自治葛不知古人風(fēng)氣醇厚太姒率其宮嬪親往治葛無(wú)可疑也萋萋之盛治正及時(shí)喈喈之音助予作息真樂而忘勞矣此實(shí)情實(shí)境也
　　二章上章是初往刈葛此章則歴敘其治葛之事也多少治葛之勞只一是刈是濩盡之多少組織之勞只一為絺為绤盡之歸到服之無(wú)斁正如老農(nóng)舉箸深知盤中飱皆従辛苦來(lái)而儉德可風(fēng)已悠然見扵
　　言外
　　三章傳以言告師氏為我受告師氏而下文言告作我?guī)熓现嬲Z(yǔ)甚費(fèi)力集傳告扵師氏借以言歸詞意既順而不敢自達(dá)義亦正大又云將服之以歸寜扵父母矣正無(wú)斁之意
　　沈氷壺曰葛生蔓延相及而女子逺扵父母嫌扵節(jié)之誕矣黃鳥好音相慰而女子曠隔通問(wèn)嫌扵音之睽矣發(fā)端即注歸寜苐女紅忙廹故迨絺绤就緒而后徐及之耳
　　葛覃三章章六句
　　三家以此為康王時(shí)詩(shī)而黃氏櫄詩(shī)觧謂詩(shī)在父母家作以章末兩歸字為于歸之歸皆不可信也
　　卷耳后妃之志也　又當(dāng)輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞內(nèi)有進(jìn)賢之志而無(wú)險(xiǎn)诐私謁之心朝夕思念至于憂勤也
　　東萊呂氏曰知子之來(lái)之雜佩以贈(zèng)之婦人之志如是其夫斯能好善矣我姑酌彼金罍維以不永懐后妃之志如是王者斯能體羣臣矣室有轑釡之聲則門無(wú)嘉客況后妃心志之所形見者乎
　　后妃何志志在體恤使臣也自續(xù)序者不一其人辭意累重朱子遂改為后妃思念君子夫思婦而稱其貞靜專一者以世教衰微閨門無(wú)禮而君子于役乃能甘心首疾而形為詠歌故圣人樂予之列其辭于變風(fēng)豈圣后合天地之撰侔神明之徳而下等于尋常閨思乎竊恐古序之不誣矣
　　一章后序泥左氏強(qiáng)入求賢審官以懐人為文王所懐之賢人遂致前后捍格不知懐人猶云勞人蓋行役勞苦而感懐之人耳嗟我懐人猶云哀我憚人也下章維以不永懐正此懐字如懐人必為所懐之人將思婦亦為所思之婦乎七我字一例皆代使臣我之也　卷耳易求之物猶不盈筐況人才難得乎而尤當(dāng)恤者使臣也使臣若曰嗟哉我懐人亦君之臣也何獨(dú)寘我扵大道中而馳驅(qū)不息耶蓋述其言以恤之也不曰行而曰寘由君寘之耳周行大路也初出郊圻驅(qū)車道左已覺君門日逺矣由周行而崔嵬舎坦道而山行也由崔嵬而髙岡山之絶頂也由髙岡而砠下峻嶺而復(fù)山行也立言之序昭然左氏以周行為列位不過(guò)借用如云當(dāng)?shù)酪范⊙怕锅Q云示我周行大東云行彼周行皆可互證
　　二章崔嵬髙山也較周行更況瘁矣則其感懐何如吾知使臣若曰我姑酌彼金罍?zhǔn)啦挥缿蹼P頺也虺隤象虺之伸頺然而無(wú)以縮故曰病也
　　三章髙岡則崔嵬之極髙處矣?黃赤馬變而為黑白馬變而為黃勞極而色異也傷思也懐之郁而黯然神傷也　三章三述使臣之言即末章一云字也四章前言金罍兕觥原是想其傷懐之時(shí)或者酌酒可以消憂然不能消釋也此章連用三矣字已是神疲氣竭光景懐人至此又將云何惟有張目逺望而已君子所以體恤者當(dāng)何如也篇中體恤懐人之意俱在言外
　　皇華遣使盛言車馬光華勉以公義作之扵天朝也卷耳懐人極言車煩馬敝恤及私情作之扵后妃也卷耳四章章四句
　　按三家以為康王詩(shī)雪山王氏以為勞妾媵之婦寜又有謂文王遣使求賢者皆未可據(jù)也
　　樛木后妃逮下也　言能逮下而無(wú)嫉妬之心焉詩(shī)義補(bǔ)正后夫人之扵眾妾?？制渖狭甓加幸愿粝拗婃畳T后夫人預(yù)料其妬已而思所以曲避之此恒情也樛木下逮葛藟上附纒綿固結(jié)而不可解如此非盡乎天理之極而無(wú)一毫人欲之私不能也
　　一章樛木興后妃葛藟興眾妾蓋興有正意在下二句者有正意即包括興處者此言樛木下垂故葛藟得以上附喻后妃逮下則眾妾皆得依托此意已包括在上二句內(nèi)故下但言文王之福履可矣君子指文王也
　　詩(shī)人取興原非泛設(shè)如蔦蘿之扵松栢異體而同根故興王族之依托扵王葛藟之扵樛木異根而上附故興眾妾之依托扵后妃
　　宮闈之內(nèi)藹然和平聚順君子雝雝在宮茀祿爾康莫大扵此不然聚怨召釁何所不至君子之憂方大豈能有一日之安乎故綏之在君子而致其安者則后妃也
　　二章荒訓(xùn)芘左傳葛藟猶能庇其本根蓋借之以自庇也若云葛藟能庇樛木則眾妾能庇后妃乎宮闈使之和順便是扶助文王之福履
　　三章縈者四靣纒繞之意太和之氣溢扵門庭則螽斯之慶麟趾之瑞皆基扵此文王之福履扵是全且久而無(wú)憾矣
　　樛木三章章四句
　　螽斯后妃子孫眾多也　言若螽斯不妬忌則子孫眾多也
　　后妃能逮下故子孫眾多而古序但言子孫眾多者承上篇能逮下之文也蓋螽斯者樛木之應(yīng)也后序螽斯不妬忌諸説言螽耳何不妬忌之有陸農(nóng)師云草蟲鳴扵上風(fēng)蚯蚓鳴于下風(fēng)性不忌一母百子故詩(shī)人取為不妬忌之況
　　詩(shī)人全篇要冩后妃不妬忌頗難立論因想到后一層子孫之多則不妬忌可見猶恐實(shí)處寫之不盡因想到螽斯作一影子然螽斯之和集寫得不生動(dòng)不足以形容后妃故以詵詵薨薨揖揖形螽斯因以振振繩繩蟄蟄形子孫之多中間輕著一宜字極尋常極嘆羨而后妃之德悠然可防通篇惟螽羽子孫是實(shí)字其余俱作形容唱嘆之音集傳用貌字聲字意字精絶
　　嚴(yán)氏謂螽蝗生子因飛而見其多故以羽言之按此詵詵只訓(xùn)眾多小雅詵詵征夫是也集傳云和集是揖揖之義非詵詵也振振羣飛貌魯頌振振鷺是也薨薨集傳云羣飛聲齊風(fēng)蟲飛薨薨是也毛傳云眾多乃詵詵之義非薨薨也繩繩聲不絶也揖揖斂羽而和集也蟄蟄盤聚而伏蔵也詩(shī)人無(wú)一字不相鍼對(duì)螽斯三章章四句
　　胡氏宏曰愚讀史至隋文帝獨(dú)孤后然后知婦人之惡以?shī)伡蔀榇笠勃?dú)孤不獨(dú)妬文帝使不得有異生子又妬及太子勇寵妾云昭訓(xùn)遂啟賊子廣簒奪之謀卒至宗祀滅絶生靈涂炭開皇之中天下戶口八百九十萬(wàn)唐興撫綏三十余年至永徽初始及三百八十萬(wàn)戶耳吁獨(dú)孤一行妬扵宮闈之間而滅天下之戶五六百萬(wàn)圣人刪詩(shī)立周南之義教萬(wàn)世后妃專以不妬忌為大美也意深逺矣
　　桃夭后妃之所致也　不妬忌則男女以正婚姻以時(shí)國(guó)無(wú)鰥民也
　　桃夭詠于歸之女子而序以為后妃所致者何也蓋后夫人正位中宮主持隂教勤儉孝敬化天下以婦道而國(guó)中女子遂人人有一后妃之德蓋太和所被凡所謂勃谿之習(xí)蕩軼之風(fēng)已淘洗得凈而尚有未嫻姆訓(xùn)者乎故當(dāng)時(shí)六禮往來(lái)都是良家子女際少好之年得婚姻之正后此之宜其室家即可扵于歸之日卜之也故曰桃夭者葛覃之應(yīng)也不然于歸之初賢何従見而詩(shī)人預(yù)知之乎
　　昏姻之期傳主秋冬箋主春夏各有所據(jù)集傳主箋説以為桃有華正昏姻之時(shí)然二章言有蕡其實(shí)三章言其葉蓁蓁則夏盡而秋矣豈自春徂秋皆婚期耶衛(wèi)風(fēng)曰士如歸妻迨氷未泮孫卿韓嬰皆曰霜降逆女氷泮殺止似以傳為優(yōu)馮氏復(fù)京名物疏辨之最晰
　　詩(shī)義補(bǔ)正既曰宜其室家又曰宜其家人蓋婦人固有當(dāng)扵夫而不宜扵家人者記曰子甚宜其妻父母不悅出是也至扵宜其家人則內(nèi)外和而父母順?biāo)^當(dāng)扵其夫者始不為燕昵之私矣
　　傳指一女子許白云作三女子竊謂詩(shī)人只舉一物為興亦不必定在何時(shí)而此女值開花彼女又值結(jié)實(shí)也傳義為長(zhǎng)首章宜字傳以色言者非艶冶之謂也和氣積中而后婉娩之容形扵外如桃之和氣具而后其華盛也蓋女子于歸之始無(wú)不勉強(qiáng)自持而容貌辭氣之間自有流露不爽者不必遲之又久也故先以色言之次章傳以德言婉娩之容早已見之而其德又逾時(shí)而見其誠(chéng)確如桃之有實(shí)也三章傳以形體言蓋之子年日以長(zhǎng)德日以宻終始一致進(jìn)而有加一家之人無(wú)不以為宜之子至此直是層層周到念念廻旋如花之有葉也
　　詩(shī)人無(wú)字不盡善非徒取葉韻也男以女為室女以男為家家室微有廣狹之分之子必先扵夫婦居室之間致其和敬而后能宜其一家故以室為重而曰宜其室家然宜家較難扵宜室宜其家則室自宜矣故以家為重而曰宜其家室家就籠統(tǒng)説家人則分晰言之上下親踈無(wú)一不宜則宜家之至而室不必言矣故曰宜其家人
　　桃夭三章章四句
　　兔罝后妃之化也　闗雎之化行則莫不好德賢人眾多也
　　賢才眾多而序以為后妃之化者何也后妃之德冝配君子而太和所醖為振振之公子女子被后妃之化皆宜其家人而和氣所蒸為賢才之眾多蓋相夫者有卷耳之志而毓德者成麟趾之休也或曰棫樸旱麓之詩(shī)何以不言后妃大雅朝廷之樂也周南房中之樂也故彼以為夀考之陶融此以為闗雎之效騐義各有屬也夫周南之言后妃猶召南之言召伯非遺文王也言后妃而文王之脩身齊家自見周公録此以為房中之樂朝夕諷詠以淑凡為后夫人者之德若曰賢才之眾多家室之和平皆扵爾乎系之必德如太姒而后可以輔君子治國(guó)中也邑姜殿十亂之末此之謂歟
　　一章肅肅傳訓(xùn)敬是指罝兔之人蓋所以為干城處呈扵觀感之間直従赳赳處防他底里肅肅處想其全身不専在兔罝也好德之人與德相感眉睫之間如相告語(yǔ)故有以得其賢或問(wèn)朱子云兔罝詩(shī)作賦防得否曰亦可故傳不言興正以其為賦體也二章椓之丁丁正椓杙扵中逵也椓杙時(shí)是方施之始見其肅肅施于中逵則既施之后又見其肅肅始終無(wú)間也好仇亦有德相配合始終無(wú)間意
　　三章不是既施中逵復(fù)遷而中林蓋施之非一處也説文平土有叢木曰林中林幽隠之處猶之中逵之肅肅不以隠顯異也故可以為腹心于中逵先視其椓杙蓋聞其聲而后視其事也繼視其張罟又視其人又従中林視之是途中瞻視次第
　　連説赳赳武夫非無(wú)意也蓋人君命將出師必取強(qiáng)武之人以為心腹恃功而驕悍然防扈甚而縱敵以取重殺降以邀功古今一轍即始終臣節(jié)而心術(shù)未純?nèi)缰懿矂⑿叶墒率绖拗品酪粕琊⒂胁艧o(wú)德大是害事詩(shī)人扵罝兔者驟然望之一叚雄偉奇崛之槩知是將才而靜叩中蔵知其忠有可倚足以為腹心之寄也公侯得若人則折沖御侮之臣即股肱心膂之任而兔死狗烹無(wú)因至矣傳每以用武言是従赳赳看出真善扵體防説者翻云不必説到剛勇極力囬防非也
　　兔罝三章章四句
　　墨子云文王舉閎夭泰顛扵罝網(wǎng)之中西土服胡母輔之謂閎夭樵扵山與獵者爭(zhēng)路被執(zhí)纒以兔網(wǎng)文王救而得解朱氏謀煒詩(shī)故文王治扵岐四方無(wú)侮武夫無(wú)所効其用相與従事罝網(wǎng)以消磨其壯心姑識(shí)之以廣異聞
　　芣苢后妃之美也　和平則婦人樂有子矣
　　此言后妃之美而詩(shī)人意中何嘗有此意序周南者従采芣苢上想出樂有子又従樂有子上想出家室和平因従和平上想出后妃之美來(lái)蓋春時(shí)百物欣欣向榮問(wèn)其故物不知也識(shí)者従他一叚芳菲自得處想見化育流行無(wú)不徧滿是詩(shī)當(dāng)作如是觀不績(jī)其麻市也婆娑是佚逰氣象纎纎女手可以縫裳是蕭瑟?dú)庀笥信螂x嘅其嘆矣是愁苦氣象一張一弛王者之道女紅之暇人樂宜男詩(shī)人口中一片防行自在正是王民皥皥
　　一章傳曰采取也有蔵也其取之則二章掇之捋之也其蔵之則三章袺之襭之也首章已統(tǒng)冒全篇二章以其子可治產(chǎn)難故云取之者取其子也如云掇其穗捋其子則本草采穗采子各不同時(shí)
　　傳云芣苢宜懐妊言能使之易產(chǎn)唐本草又増宜子疑附防
　　三章一手執(zhí)一手可采故下復(fù)言采采襭之則芣苢已盈可歸矣芣苢三章章四句
　　按王氏肅云自闗雎至芣苢房中之樂未知所據(jù)燕禮有房中之樂鄭注?歌周南召南之詩(shī)房中者后夫人之所諷誦以事其君子是房中竝歌二南二鄭扵禮淵源有自王氏悖之非也劉向列女傳以為宋人之女嫁扵蔡而夫有惡疾其母將改嫁之女不従乃作芣苢之詩(shī)韓詩(shī)亦曰芣苢傷夫也芣苢雖惡臭乎我猶采之而不已以興君子有惡疾我猶守之而不去補(bǔ)傳云向之説出扵魯詩(shī)今芣苢非有惡臭而宜扵產(chǎn)子魯詩(shī)不足據(jù)也王氏應(yīng)麟詩(shī)考辨命論云顔回?cái)∑鋮蔡m冉耕歌其芣苢則遂以芣苢比惡疾矣詳蔡人之妻因説母引芣苢之詩(shī)以自況不必始作扵此也宋女而蔡妻何名為周南乎
　　漢廣德廣所及也　文王之道被扵南國(guó)美化行乎江漢之域無(wú)思犯禮求而不可得也
　　王氏志長(zhǎng)曰漢廣四語(yǔ)氣象宏逺神理深微商季淫風(fēng)未殄闗雎化洽頓令漢濵防女覿靣有難犯之色采風(fēng)者推厥所自恍見王風(fēng)過(guò)化存神難以思議真有若漢廣之不可泳江永之不可方者反覆長(zhǎng)歌此其所以謂之風(fēng)也不然游女既不可求而見者獨(dú)流連低回則是篇乃后世髙唐洛神一流文耳何以為周南乎
　　此序可疑甚矣詩(shī)以首句名篇此獨(dú)提出漢廣二字漢廣江永據(jù)集傳是比游女而序云德廣所及又似江漢比德廣者然夫以江漢比德廣則民間出游之女似不足以當(dāng)之矣蓋序固眀眀以江漢比文王之德化也漢之廣猶云德之廣也所及及于江漢之間也江漢之源自西而南亦猶文王之化自西而南也如是則江漢為主游女為賔故不以喬木弁首而以漢廣名篇耳　游女及于歸之女皆被化者也文王主持風(fēng)化者也詩(shī)人于被化者見其德之可欽可羨如此而后推究到主持風(fēng)化者之德其可涯涘乎漢廣江永溯洄賛嘆三致意焉
　　二南兔罝麟趾羔羊甘棠騶虞五篇美男子其余二十篇皆言婦人豈刪詩(shī)者專存婦人之詩(shī)歟蓋房中之樂為后夫人諷誦故皆言婦人女子而其時(shí)男子可知也周南之序大半言后妃而文王可知也漢廣汝墳序不言后妃蓋化行南國(guó)其化漙矣專屬后妃則其義不備眀言文王又非箴規(guī)后妃之防故使人自防古序立言不其慎歟
　　一章人扵喬木自無(wú)休息意不可休息只形容木之高竦非真欲休息之也不可求亦只形容女子之貞淑非真欲求之而嘆其不可也猶云不可以非禮干云爾被化之女豈肯獨(dú)游鄭指為眾女最是則朱子所謂端荘靜一者眾女皆然矣昔何以艶冶今何以貞淑詩(shī)人悠然神防而嘆之曰誰(shuí)為為之乎意中想著文王目中卻注此江漢低回嘆慕無(wú)限深情不可泳不可方只是不可測(cè)度之意谷風(fēng)篇就其深矣四語(yǔ)亦為計(jì)較量度之喻也
　　二章凡詩(shī)言之子于歸只就現(xiàn)在嫁者言之従無(wú)説他日之于歸者桃夭束山可證也毛公謂與桃夭一例故無(wú)傳耳然則此二章言之子者不指防女矣蓋風(fēng)氣丕變其出游者皆端荘靜一其于歸者皆車馬親迎真無(wú)一女之不淑前日淫亂之風(fēng)洗殆盡翕然禮義之俗詩(shī)人所以再三嘆美扵文王之化也翹翹高也錯(cuò)薪眾薪也楚蔞亦薪也蓋無(wú)薪不高以興無(wú)女不賢故隨手刈其楚刈其蔞而翹翹者如故也亦隨意舉一于歸之女而其賢者依然也或謂楚更高扵錯(cuò)薪然則蔞亦髙扵錯(cuò)薪乎
　　一章言出游之女之守禮也二三章言于歸之女之守禮也于歸者不一故言秣馬駕馬而行也又言秣駒駕駒而行也
　　漢廣三章章八句
　　按韓詩(shī)漢廣説人也何氏楷云亦云守禮之可説耳其論近是薛君章句云游女謂漢神則荒唐矣然其意猶未離乎正也至外傳云孔子適楚處子佩瑱而浣使子貢三挑之侮圣已甚三家之廢豈偶然哉范氏景文曰詩(shī)人深知文德則亦賢者也
　　汝墳道化行也　文王之化行乎汝墳之國(guó)婦人能閔其君子猶勉之以正也
　　疏云閔之則恐其死亡勉之則勸其盡節(jié)比之扵殷其靁志逺而義髙
　　安溪詩(shī)所惄如調(diào)饑者慮其行役之憂虞王室如燬故也不我遐棄者幸其復(fù)歸而歡聚父母孔邇故也惟能脩方伯之職盡撫慰之道故氏既知尊王之義而又念父母之恩也
　　朱子以采薪非大夫內(nèi)子之事故未嘗質(zhì)言大夫然君子行役念及王室疏従劉向定為大夫妻良是或曰后世如王良之妻曵柴従田間來(lái)命婦采薪無(wú)足怪不知南國(guó)婦人猶采芣苢以相樂而汝旁大夫妻乃困頓如此乎女子縫裳君子譏之況躬親樵采之事哉
　　一章君子既歸而追賦其前日未歸之時(shí)也或作興體失之矣遵汝伐枚是言君子行役時(shí)之景物如此調(diào)饑是恐其遐棄故思之如重饑也已隠照起如燬來(lái)非尋常夫婦濶別之思
　　二章只換肄字乃用一字冩出逾年之隔也遐棄箋作死亡精甚棄即由來(lái)無(wú)棄之棄深以不至死亡為幸也如但喜其不棄絶我則天下豈有行役而云棄妻者
　　前此之憂今日之喜俱従下王室如燬來(lái)昏亂之朝手足莫措故箕子不免扵眀夷文王且至扵防難如后世酷吏得志朝士人人自危每出必與家人訣曰未知復(fù)相見否今以汝旁被化之大夫受役焚炙忠良之亂國(guó)思之安得不如調(diào)饑一旦復(fù)我邦族且喜且驚而后知今日之得免也
　　三章言君子之勞以王室之如燬也然王室雖則如燬而虐不及扵使臣逰子生還二親無(wú)恙悲喜交集破涕為歡則人臣膝下之年皆天王優(yōu)賜之日雖則勞我也不可謂非厚我也尚敢有所懟怨以乖臣子之誼乎蓋其愿即寸草春暉之愿也而其心即天王眀圣之心也后世逰子之吟拘幽之操一言兼之矣故曰勉之以正也或言父母不可以言邇邇對(duì)逺言身為大夫或經(jīng)營(yíng)扵境或風(fēng)議扵朝所不能無(wú)者然音問(wèn)常通暌違不逺豈至岵屺之悲乎詩(shī)人曰孔邇其用字精矣夫以紂之虐熖而行役之室家猶不敢怨蓋文王之化道薰蒸融溢大行扵汝旁之國(guó)故被其化者皆以文王事主之心為心也吾扵汝墳見文德之至焉
　　鯉尾赤魴尾白尾白而赪則勞甚矣比以魴魚幸其漏網(wǎng)來(lái)歸耳
　　汝墳三章章四句
　　劉向列女傳周南大夫受命平治水土過(guò)時(shí)不來(lái)其妻恐其懈扵王事言國(guó)家多難惟勉強(qiáng)之無(wú)有譴怒遺父母憂乃作詩(shī)韓詩(shī)曰汝墳辭家也其卒章曰魴魚赪尾王室如雖則如父母孔邇薛君章句王室政教如烈火猶觸冒而仕者以父母廹近饑寒之憂為此祿仕外傳亦同后漢書周磐讀詩(shī)至汝墳卒章慨然而嘆為親従仕諸儒雖未盡合詩(shī)防然扵父母則皆未嘗指文王也宜集傳兼存其説歟
　　麟之趾闗雎之應(yīng)也　闗雎之化行則天下無(wú)犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時(shí)也
　　續(xù)序雜亂甚矣朱子盡去之以公子為周之公子可謂木抜道通而首序以為闗雎之應(yīng)何也后妃之德足為君子配斯時(shí)嬪御之屬無(wú)一不被后妃之化扵是含英毓秀苞孕百男而為之公子者遂宛然圣世之祥麟也子復(fù)生子太和所鼓一本九族翕然太和而百姓無(wú)難故周公編詩(shī)以為周南之卒章國(guó)史序詩(shī)以為闗雎之效騐
　　麟仁獸也故取以為興諸家言信言禮俱不必従蓋麟興公子麟之趾興公子振振之德下麟字即指公子而文王后妃致之之意扵言外見之此風(fēng)人之防也朱子初説云麟之趾仁厚公子亦仁厚較集傳更分曉可以麟興公子亦可以公子比麟振振形容不盡于嗟嘆慕無(wú)窮
　　麟王者之瑞獸也千百年而間出非其時(shí)不可得而致也詩(shī)連説六麟字而以公子公姓公族分屬由親以及踈由隘以及廣殊覺子弟羣従無(wú)非異采一似古今驚為竒物大史書為異瑞之麟至周南之世目之所遇無(wú)非此物不以為異轉(zhuǎn)以為常不知其可驚止知其可愛矣蓋龍之種鳯之雛皆麟之瑞詩(shī)人若曰何麟之多也謂區(qū)區(qū)符瑞陋矣
　　周公公子也麟也陜以東周公左周南之所以名也召公公族也亦麟也陜以西召公右召南之所以名也周召而下又不知凡防物滋后大有開必先則今日含仁履信之祥麟即他年析圭列土之百辟是以武成既告而大封同姓逺過(guò)唐虞夏商圣人豈有私意哉蓋此振振者醖醸久矣
　　麟之趾三章章三句
　　孔叢子曰孔子讀詩(shī)自周南至正雅喟然嘆曰周道成矣黃氏佐云周南詩(shī)皆純正體裁畢備此周道之所以成正雅之所由作也故孔子嘆之
　　周南十一篇三十四章百五十九句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷一
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)序補(bǔ)義>
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷二
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　召南
　　説見周南
　　鵲巢夫人之德也　國(guó)君積行累功以致爵位夫人起家而居有之德如鸤鳩乃可以配焉
　　夫人于歸知其有德者以被文王后妃之化也桃夭女子猶曰宜家況享此百兩之盛禮者乎國(guó)君以下學(xué)者附益之辭
　　或曰桃夭眀言宜其室家此不眀言之蓋此之子夫人也不比周南民間之女子夫人云之子未成禮也作詩(shī)之人國(guó)人也國(guó)人稱其夫人且百兩甫至試問(wèn)于何處説起不比民間女子可以宜家盡之故但陳禮儀之盛扵欣羨之中寓想像之意詩(shī)人之慎也一章詩(shī)人但言車馬之駢闐輿従之?耀夫家以此迎母家以此送所謂爛其盈門者而之子安然受之無(wú)愧則其德宛然可思
　　三章箋云盈之眾媵之多集傳因之則已將下成之之意説盡故下云成成其禮也其禮即指眾媵言之蓋諸侯一娶九女所以廣?嗣防淫泆也今諸娣之盛若與車馬之美互映是禮儀周備更無(wú)防防虧闕處故曰成也大雅美韓侯之娶妻曰諸娣従之衛(wèi)風(fēng)美荘姜之來(lái)嫁曰庶姜孽孽皆謂此然侄娣軰行不同而共事一夫非先王之制也故詩(shī)但言諸娣箋謂眾媵侄娣為春秋亂制所誤耳
　　鵲性不淫而難偶善扵為巢有苞桑之固故以喻諸侯鳩性均一而享成巢故喻夫人
　　鵲巢三章章四句
　　采蘩夫人不失職也　夫人可以奉祭祀則不失職矣此夫人能奉祭祀其家人美之之詩(shī)家人即宮人也或以為夫人親蠶者非
　　夫人不獨(dú)薦豆薦豆不獨(dú)蘩夫人服翟服副不獨(dú)被而詩(shī)人于備物上偶拈一蘩于佩服上偶拈一被于助祭上拈一前一后蓋即此以例其余
　　一章曰用之猶未用也曰之事猶未事也未用而常想其用未事而常想其事純是一叚誠(chéng)敬心
　　二章上章言所用之事此言所用之地重疊敘出便見夫人慎宻之心兩提公侯不重在與公侯合敬亦不重與公侯敵體蓋作詩(shī)者従賢夫人心上體防出來(lái)見時(shí)時(shí)以此事為公侯之事以此地為公侯之宮一器一物稍不盡慎便是失職將下章僮僮之敬祁祁之儀盡攝于此
　　三章后序以祭祀為夫人之職朱子因之又存親蠶之説按蘩有水有陸水產(chǎn)可為葅如左傳蘋蘩蕰藻之菜是也陸產(chǎn)可飼蠶如七月采蘩祁祁是也然俱當(dāng)斡旋被字夫人助祭服副不應(yīng)以被疏因解夙夜在公為視濯于夜視饎防于正祭之夙則夙夜既倒而義亦未安蠶事告桑當(dāng)服編受繭服副俱不應(yīng)服被何氏古義以為三夫人世婦之服然序以不失職指夫人而屬之妾御蠶桑正夫人之事而曰公侯又以宮廟為蠶室似俱牽合竊謂此當(dāng)指祭祀被者夫人齋時(shí)之首服也按祭統(tǒng)先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦散齋七日致齋三日君致齋扵外夫人致齋扵內(nèi)然后防扵太廟疏云外謂君之路寢內(nèi)謂夫人之正寢后夫人有正寢亦有燕寢追師疏云不至王所居燕寢是也在公謂在公所言齊宮也謝疊山謂齋廬之類君以路寢為齊宮夫人以正寢為齊宮公對(duì)私室而言夙夜者自夙至夜言散齊致齊無(wú)日不在此也在齊宮而夫人首服以被者玉藻云?冠丹組纓諸侯之齊冠也張謚圖天子齊?端?冠?裳諸侯惟佩山?玉為別聶氏三禮圖婦人褖衣之黑始因男子之?端亦名褖衣則君之齊服?端夫人之齊不褖衣乎君之齊為?冠則夫人之齊不服次乎追師掌王后之首服為副編次注副以覆首若今步搖服之以従王祭祀編列髪為之若今假紒服之以桑次次第發(fā)長(zhǎng)短為之所謂髲髢服之以見王后之燕寢亦纚笄總而已按內(nèi)則疏男子笄總后加髦著冠則婦人笄總后加次或加編加副隨地為之也夫人齊于正寢既不可如祭時(shí)服副袆?dòng)植豢煞嫔Ｖ幦珞强偠押萎愌鄬嬛厥追源稳缫娋还时徽叻蛉她R居之首服也薄言旋歸箋云祭事畢夫人釋祭服而髲髢其威儀祁祁而安舒無(wú)罷倦之失還歸自廟及其燕寢已含正寢釋服一層釋服者非廟中即釋其服也玉藻朝服視朝于內(nèi)朝退適路寢聽政使人視大夫退然后適小寢釋服是朝服釋于小寢則祭服釋于路寢矣夫人之祭服亦當(dāng)釋于正寢矣若于廟中釋之亦于廟中取之喪大記所云取衣者以篋非祭禮也故知詩(shī)言旋歸自正寢易副以被歸于燕寢也乃知僮僮齊時(shí)之敬見于正寢者祁祁則自正寢而歸不忘齊戒之初也采蘩三章章四句
　　草蟲大夫妻能以禮自防也
　　按召南十四篇言禮者二此云能以禮自防防男子有無(wú)禮之汚也野有死?惡無(wú)禮惡女子不以禮相見也坊記禮坊民所淫章民之別故男女無(wú)媒不交無(wú)幣不相見恐男女之無(wú)別也是時(shí)紂惡腥聞淫風(fēng)大熾文王之化及于南國(guó)風(fēng)為丕變民間女子連姻貴室廟見之后追想従前蔦蘿未附六禮未成保無(wú)有強(qiáng)暴相陵憂如之何設(shè)或此身一敗傷如之何真所謂以禮自防者也小雅亦用首四語(yǔ)蓋指諸侯之思南仲恐為西戎侵侮意正與此序合
　　一章詩(shī)言草蟲之鳴喓?jiǎn)喝粍t阜螽之躍趯趯然物各以類相従也按昏姻六禮惟親迎始見君子第一既見見其親迎也奠鴈御輪以禮遇之故以蠜興已而以負(fù)蠜興君子喓?jiǎn)郝曋鸵曹S而就之陽(yáng)下于隂也
　　二章既見則俟于門外揖以入也三章既見則合巹而飲同牢而食也故以已所經(jīng)厯之地采蕨采薇為興不棄葑菲之意也傳云説服也其心安焉勤儉孝恭將帖然為之
　　天下極足傷悲者失身非類欲自湔祓不得故嘉禮未至貞女之憂也俯仰古今如雄之于莽邕之于卓彧之于操皆召南女子所為傷悲也夷平也敬戒之意従此始悲傷之憂従此平
　　草蟲三章章七句
　　采蘋大夫妻能循法度也　能循法度則可以承先祖共祭祀矣
　　法度祭祀之法度也陳少南云采之有常地盛之煮之有常器奠之有常室主之有常敬謂之能循法度序曰能循法度經(jīng)曰有齊皆美之也傳箋因季女字遂謂未嫁時(shí)教成之祭則所謂大夫妻能盡祭祀乃是預(yù)推他日嫁后事不知季女猶云少婦婦女通用詩(shī)中甚多王肅云此篇所陳皆大夫妻助夫氏之祭也
　　連用五于以末用一誰(shuí)字節(jié)節(jié)注著季女正節(jié)節(jié)系動(dòng)有齊
　　采之自當(dāng)盛盛之自當(dāng)湘盛自當(dāng)于筐筥湘自當(dāng)于锜釡何足異然包得無(wú)數(shù)滌濯之事措置之方生熟之節(jié)正是有齊見端處
　　或云宗子主祭則薦豆者當(dāng)為宗子之婦大夫妻似不足以當(dāng)之不知此季女即宗子之婦宗子即大夫也其云宗室亦猶諸侯夫人云在公耳朱子以季女為主婦是也　風(fēng)人之防未嘗直率亦未甞含糊如采蘩提出公侯其為夫人可見此提宗室其為大夫妻可見奠置也獻(xiàn)也蓋已薦之矣故曰有齊季女采蘋三章章四句
　　郝氏敬云編詩(shī)者首鵲巢君夫人初嫁也次采蘩即君夫人之職草蟲大夫妻初嫁也次采蘋即大夫妻之職
　　按左傳濟(jì)澤之阿行潦之蘋藻寘諸宗室季蘭尸之敬也若為此詩(shī)眀下注腳而何氏楷云有齊季女齊國(guó)少女太公望之女邑姜也何氏附防多類此
　　甘棠美召伯也　召伯之教眀于南國(guó)
　　序言美召伯左傳云思其人猶愛其樹詩(shī)防備矣史記乃云決獄樹下韓詩(shī)云不忍勞民廬于樹下以聽政鄭箋述之又因下篇?jiǎng)?chuàng)為召伯舎甘棠以聽男女之訟不知舎甘棠云者布政之時(shí)循行經(jīng)厯偶然憇息草舎以居非必于此聽訟又何以知為男女之訟也詩(shī)當(dāng)作于武王之世而召伯之舎當(dāng)在文王之時(shí)所謂去后見思也周公編入召南耳
　　劉元城小傳曰説者謂不重?zé)┌傩罩古h棠下是墨子之道也朝廷宮室乃是中庸之法安可如是以干譽(yù)哉
　　伯長(zhǎng)也曲禮五官之長(zhǎng)曰伯王制分天下以為左右曰二伯即周召分陜之謂也周禮八命作牧九命作伯有方伯則八命之牧也有伯爵七命之伯也有州里之伯內(nèi)則所云州史獻(xiàn)諸州伯者也夫安知文王之時(shí)召公不為州伯乎或以為伯仲之伯非是或謂遷善而不知者王民也何以于召伯思之如是蓋赤子在慈母膝下顧我復(fù)我習(xí)焉而忘一旦音容濶絶則魂夢(mèng)相依精神俱切南民于召伯類是甘棠三章章三句
　　説苑子曰吾扵甘棠見宗廟之美也尊其人敬其位古圣人之道幾哉金罍子曰甘棠召公之所茇也公則己矣人猶不忍拜之況翦之乎齊景公之槐也嚴(yán)刑禁之置吏守之而人傷之不足以蔽所愛也夫思堯者見于墻而特棠耶怨紂者喪及日而況槐耶
　　行露召伯聽訟也　衰亂之俗防貞信之教興強(qiáng)暴之男不能侵陵貞女也
　　美召伯之能聽訟也一章或云守禮所以有訟非也蓋不解其何以致訟也下二章或云男女對(duì)訟非也蓋既訟而深幸其事之得白也
　　一章傳云興也以露之沾濡喻非禮之汚辱乃自述其平日守禮以興起下章速訟之誣　傳云厭浥濕意行道也言厭浥然道有多露豈不于早夜之間凜然自謂曰道有多露不可行也我之自守如此玩豈不字謂字是被強(qiáng)暴一番見誣而深望昭雪口吻夙夜人所不見最幽宻處提出以槩生平凡一言一動(dòng)稍涉嫌疑皆多露也
　　二章三章若未有媒聘則決是獄者不必召伯凡毅然有所執(zhí)以為訟者必自有一種似是之禮兾以動(dòng)聽故箋云媒妁之言不和鴈幣之來(lái)強(qiáng)委之如左傳徐吾犯之妹公孫楚聘之矣公孫黑使強(qiáng)委禽是也將謂其無(wú)禮彼云媒行禽委矣然雖有言而不和雖有幣而強(qiáng)委非召伯聽之鮮有不惑于疑似者無(wú)情之辭全恃利口以似為真防令貞女無(wú)以自白故雀之穿屋恃有咮也何有角鼠之穿墉恃有齒也何有牙以喻男子似是之禮恃有口也其實(shí)未嘗有禮也
　　家謂女氏受禮而以男為家也故但言家而受禮一層自見
　　誰(shuí)謂汝無(wú)家乎無(wú)家則不敢訟矣今何以速我于獄也然雖速我于獄而治獄者曉然知汝室家之禮之不足也下章云雖速我于訟而聽訟者亦不従汝非禮之禮也上有眀允之吏則下無(wú)覆盆之寃嚴(yán)霜白日其凜凜于夙夜者不有以自全哉
　　行露三章一章四句二章六句
　　羔羊鵲巢之功致也　召南之國(guó)化文王之政在位皆節(jié)儉正直德如羔羊也
　　羔羊鵲巢所致猶周南云兎罝后妃所致也夫人有鸤鳩之德則諸侯之家齊家齊而朝廷正故在位之節(jié)儉正直皆鵲巢所致也朱子辯説云序説得之緇衣羔裘大夫之朝服退朝時(shí)釋服表裘紽緎總皆裘縫也素?合?成組為裘縫之飾也五則縫之?dāng)?shù)也羔裘色黒故飾以素?非獨(dú)召南之大夫?yàn)槿话惨娖涔?jié)儉蓋上三句正形容委蛇委蛇一句而節(jié)儉正直已寓節(jié)無(wú)過(guò)不及儉節(jié)制也非儉約之謂也心體中一毫侈肆則粗鄙躁率形焉安能従容自得左傳穆叔引此詩(shī)以譏林父之慢意亦如此然非有正直以為之體則立心邪曲所謂貴而益謙與慢同醉而益恭與傲同以其偽飾于外也故末句節(jié)儉正直四字俱到　以羔裘引起如赤舄幾幾之美周公義不系乎赤舄也袞衣章甫美孔子義不系乎章甫也即一冠一履而全體宛然此風(fēng)人之防也箋以退食為減膳疏以羔裘為節(jié)儉則晏嬰之狐裘三十年趙盾之食魚飱不且髙出扵召南大夫哉
　　傳云古者素?以英裘不失其制疏云織素?為組紃以英飾裘之縫中急就篇云紃褖履之圓絳扁者為組圓者為紃合組為一縫之飾也胡氏一桂云縫之突兀為紽有界限為緎合二為一為總皆取黑白別處為義也其實(shí)紽緎總即是縫言羔羊之皮五縫耳每縫則素?為組飾之非紽外別有緎緎外別有總也集羔皮以成裘縫亦不一其以素?為飾者則或五或三隨所宜用之鄭風(fēng)三英粲兮是也
　　孔疏云羔裘卿大夫之朝服諸侯視朝與卿大夫同服羔裘而以為同服麑裘者非也崔靈恩謂天子諸侯朝祭之服先著眀衣又加中衣又加裘裘外又加裼衣裼之外乃加朝祭之服賈孔并因其説其實(shí)非也蓋裼衣即緇衣緇衣即朝服也玉藻言諸裘皆有衣以裼之又言君在則裼盡飾也臣之見君必朝服則裼衣即朝服也士冠禮云主人?冠朝服注朝服十五升緇布衣也不言色衣與冠同則知朝服之為緇衣矣古者禮服皆直領(lǐng)無(wú)衿裘上衣裼衣胸前裘色自防露故曰見美又曰盡飾若非朝服于裼衣外加衣?lián)R之謂之襲使其美充于內(nèi)故曰充美也玉藻云表裘不入公門襲裘不入公門則裼裘乃入眀矣表裘襲裘之非朝服眀矣古裘與今異毛表而革?也有反裘而負(fù)薪者孔子曰皮之不存毛將安附此其證也詩(shī)言羔裘蓋退朝之時(shí)不可朝服以居故釋朝服而表裘則見其五紽五緎歴歴如此或曰論語(yǔ)狐貉之厚以居又曰褻裘長(zhǎng)蓋彼為平日之燕居此則退朝之燕居也
　　羔羊三章章四句
　　殷其靁勸以義也　召南之大夫逺行従政不遑寜處其室家能閔其勤勞勸以義也
　　盛世之思婦與衰世不同衰亂則行者有死亡之懼居者篤思念之情君子閔而録之因以為輕用民力者之戒若二南之世因材而使不比北山之従事獨(dú)賢也及期而代不比于役之不日不月也簡(jiǎn)書是奉每懐靡及而為室家者睠念征人勸之以義于以見王化之行也況此詩(shī)行役箋云施號(hào)令于四方疏云在四境之內(nèi)非如汝墳之使紂也
　　一章雷以喻人君之威命山南曰陽(yáng)南山之陽(yáng)則行役大夫循歴之處上斯指此地下斯指此命遑暇也風(fēng)俗之醇漓民生之疾苦皆君命所及何斯地而可違斯命也凜君命如凜天威其敢或暇乎婦哉歸哉以稱職而言旋者兾之也
　　二章南山之側(cè)比南山之陽(yáng)尤近大夫駐節(jié)之地也而殷然之雷如在左右則現(xiàn)在之經(jīng)營(yíng)朝夕之晉接皆闗國(guó)計(jì)民生上莫敢惕于心也此莫或勤于事也三章雷在山下即在身上舉首即是真不違顔咫尺矣敬天之畏莫切于此莫或遑處則寢處不暇也古人敬天威雖夜必興衣服冠而坐敬君命則夜以繼日坐以待旦皆莫或遑處之義也三章步步加切才見周南婦人勉之以義
　　或云振振信厚也信厚之人恐其措置或未盡善故慮之其言是也又云信厚之人既能盡力朝廷又能眷念室家嗟乎念身家肥妻子戀戀枕席所在皆是而盡力朝廷者誰(shuí)歟況心無(wú)二用未聞一心為公復(fù)一心為私也
　　殷其靁三章章六句
　　摽有梅男女及時(shí)也　召南之國(guó)被文王之化男女得以及時(shí)也
　　序云男女及時(shí)及男女少壯之時(shí)非及一年婚嫁之時(shí)也傳謂男三十女二十為及時(shí)是也箋以四月五月六月分此三章無(wú)庸矣此非女子自作也補(bǔ)正云女子之嫁也行不辭誡不誥所以逺恥至曰迨其謂之抑甚矣
　　箋云我我當(dāng)嫁者夫一女不嫁何勞旁觀者之亟亟李氏詩(shī)所云女子自言歸期將近傷離父母之家如梅之離其本根也摽與標(biāo)同木末也按此既嫌破字亦于庶士難通惟戴氏溪續(xù)讀詩(shī)記曰求我庶士擇壻之詞父母之心也宜若不可易矣蓋詩(shī)人設(shè)為女父母之言扵以見男女之及時(shí)也
　　男女及時(shí)有従正靣説者桃夭是也有従側(cè)靣説者摽梅是也
　　之子于歸非桃花爛漫之日迨其吉兮豈梅子搖落之時(shí)歐陽(yáng)氏曰以摽梅之易殘興芳年之不再卜吉而來(lái)此其時(shí)也
　　防云十分之中尚在樹者七尚在樹者三傾筐取之樹已無(wú)實(shí)
　　今者六禮自今而來(lái)嚴(yán)氏云及今成昏陋矣謂之黃氏櫄曰媒妁之言也通以詞己定其人則六禮可以后備箋謂男女相奔不禁則誣矣
　　摽有梅三章章四句
　　小星惠及下也　夫人無(wú)妬忌之行惠及賤妾進(jìn)御于君知其命有貴賤能盡其心矣
　　此猶周南之樛木也然樛木是従旁靣説只言文王受福而夫人之賢可見此従對(duì)靣説只言眾妾進(jìn)御而夫人之賢亦見縷縷敘來(lái)用實(shí)字一點(diǎn)以見心安意順固非援命自解亦非幸造命有人蓋夫人被后妃之化惠下出于自然眾妾亦被夫人之化承恩習(xí)為固有無(wú)勉強(qiáng)無(wú)驚喜而王化之薰蒸久矣
　　補(bǔ)正記妻不在妾御不敢當(dāng)夕言夫人所當(dāng)之夕若以故不得進(jìn)御則眾妾不敢當(dāng)此夕也朱子所引疑誤
　　此偶舉在東在西之星以眀見星而往見星而還耳蓋因所見而賦其事也泥定比興則説多牽合裯傳云禪被也箋易為床帳蓋恐與衾?容齋隨筆謂床非一已所致良是蓋或衾或裯隨所宜進(jìn)之故抱者兼焉
　　悲愁者援命自安此偏于承恩處用之榮遇者稱命自矜此偏于貶損處用之
　　媵妾當(dāng)以天子一娶十二女諸侯一娶九女為正鄭氏注周禮言進(jìn)御之法月之初卑者先尊者后八十一御妾當(dāng)九夕二十七世婦當(dāng)三夕九嬪當(dāng)一夕三夫人一夕后一夕凡十五日而徧望后反之尊者先卑者后五日之御諸侯制也媵當(dāng)四夕夫人専一夕凡五日而徧也羅氏愿曰以王后之尊下與庶妾更進(jìn)迭退其為降也甚矣汪堯峰曰人主之身非金石雖淫欲不道之君不至此曾是周公輔成王以是導(dǎo)之哉吾謂九嬪世婦女御與女酒女漿之屬統(tǒng)于太宰皆宮中之職左右后妃以供事非進(jìn)御于王者也小星二章章五句
　　江有汜美媵也　勤而無(wú)怨嫡能悔過(guò)也文王之時(shí)江沱之間有嫡不以其媵備數(shù)媵遇勞而無(wú)怨嫡亦自悔也
　　序以小星為専美夫人則推作者言外之防也江汜為美媵之無(wú)怨是作詩(shī)者并無(wú)此意乃推録是詩(shī)者之防也國(guó)史熟知當(dāng)日事情故精確如此不我以者不以之備五日之御也自續(xù)序謂不以其媵備數(shù)箋云使已獨(dú)留不行朱子因之未改按諸侯一娶九女自有常典嫡雖妬忌豈能不備數(shù)以貽笑夫家故伊川東萊説此詩(shī)皆無(wú)待年之説
　　何氏楷云媵者送昏之名史記載伊尹為有莘氏媵臣春秋執(zhí)虞公及井伯以媵秦穆姬初不言某國(guó)之女為某國(guó)之媵妾也非然也媵送也従女子之嫁也有以男子為媵者如井伯是也謂之媵臣有以女子為媵者公羊所謂一娶九女二國(guó)媵之是也謂之媵妾衛(wèi)風(fēng)云庶姜韓奕云諸娣皆媵也蓋諸侯之女原不為諸侯之媵如宣姜之女一適齊桓一適宋桓一適許穆未聞衛(wèi)矛歸齊而以宋許兩夫人為媵也媵止取給于一時(shí)或踈賤之族以充其數(shù)必非諸侯之女亦無(wú)侄娣兼媵之事夫何疑于序之言媵哉傳云決復(fù)入為汜本爾雅釋水邢昺疏凡水之岐流復(fù)還本水者名汜據(jù)此則汜非水名謂水自江出而復(fù)入于江故曰汜也文王之化及江漢之間詩(shī)固得于江漢之間也
　　一章蘇氏轍曰江則有汜嫡則有媵而之子之不我以何哉其后必悔矣蓋不敢怨而俟其悔耳
　　黃氏震曰岷隱云不我以正是置之于無(wú)所與事之地非遇勤勞也已乃寛釋曰久當(dāng)自悔不必過(guò)為戚戚也無(wú)所怨尤此為媵之美此説得之
　　決出而復(fù)入者水之常也見棄而復(fù)容者事之常也媵但兾以理之常而不計(jì)夫情之變是媵事嫡之心也
　　二章與許也今雖不我許其后也必有以處我矣三章嘯歌岷隠指媵則三其字異義蓋言其后也為嫡者必且蹙然而嘆快然而歌有不自知其所以然者然則媵之于嫡如孝子事親忠臣事君自盡其道以兾其心之一悟過(guò)之一改也勞而不怨媵之美大矣集傳引陳氏惠不及媵妾而媵妾不怨則亦未嘗不以為美媵也
　　江有汜三章章五句
　　或曰文王之化何以被于媵而遺于嫡夫瞍可底豫象不格奸況此被化之嫡哉蓋編詩(shī)者録小星以為嫡夫人之法録江汜以為媵妾之法各舉一詩(shī)言之非謂媵可美而嫡終不變也故讀行露知強(qiáng)暴之必悛心讀江汜知夫人之定遷善
　　野有死麕惡無(wú)禮也　天下大亂彊暴相陵遂成淫風(fēng)被文王之化雖當(dāng)亂世猶惡無(wú)禮也
　　南國(guó)被文王之化淫風(fēng)一變?nèi)艘娕又疅o(wú)禮者則深惡痛絶之也死者自死之物腐穢不堪不比田獵所獲猶可充君之庖也故為廉恥不存穢跡著聞之喻樸不材之木故為狹邪惡少之喻左傳趙孟云武在此尨也可無(wú)吠以尨喻公子圍此以尨喻淫女以尨之吠喻淫女之惡言皆惡惡嚴(yán)峻之辭
　　一章麕鹿皆淫獸且至死腐尤可賤惡也而白茅包之必不然矣包茅為宗廟縮酒之需即尋常玩好猶不借用況死麕乎懐春猶云懐昏姻也春為天地交感發(fā)生之時(shí)故以懐婚姻為懐春情欲動(dòng)于中不顧禮義亦一死麕也而吉士誘之乎吉士具白茅之貞潔即良家女子決不牽誘而況懐春之女乎
　　二章然則懐春之女其相牽誘者不過(guò)狹邪之匪人猶之與死鹿相比附者無(wú)非叢雜之樸故樸中有死鹿焉宜也而謂白茅純束之無(wú)是理也此只説得喻意一邊而正意已見獨(dú)不觀有女如玉者乎三章此如玉者見懐春之女早舒緩徐徐而退也若曰無(wú)致近吾之身使我急行而動(dòng)我之悅也身相近則語(yǔ)相接無(wú)使其言若尨之吠得汚吾耳也夫是以見其欲來(lái)而早避之也
　　此與行露于二南別出一局蓋二南之風(fēng)極含蓄而行露章詞意俱盡則以訟獄之后還我清白也二南之風(fēng)極和平而此篇聲色俱厲則以惡惡之甚若將凂已也蓋以二詩(shī)所處之地不同也
　　召南之大夫委蛇委蛇有節(jié)儉正直之風(fēng)召南之女子舒而脫脫有端荘靜一之德儀容動(dòng)履乃德之符是以君子敬慎威儀
　　野有死麕三章二章四句一章三句
　　何彼襛矣美王姬也　雖則王姬亦下嫁于諸侯車服不系其夫下王后一等猶執(zhí)婦道以成肅雝之德也史氏榮風(fēng)雅遺音攷石經(jīng)毛傳鄭箋蘇解呂記嚴(yán)緝秾并作襛今經(jīng)文不知何時(shí)遂改作秾集傳尚仍毛氏戎戎之説則當(dāng)朱子解時(shí)猶是襛字可知
　　襛字是従華看出肅雝従車看出肅秩然有序也雝和也所謂和鸞雝雝是也詩(shī)人意中早有文王之化在曰文王之孫可知恪守者有文考之家法漸摩者有太姒之徽音故有此車中之人宜其車聲之肅雝也
　　集傳下見其車者四字極穏通篇俱在詩(shī)人觀望中著想
　　徐氏光啟曰曷不二字宛然道路聚觀企踵盱眸相顧嘆賞之語(yǔ)
　　一章側(cè)重王姬言王姬之車而不言所適何國(guó)故但美王姬二章指言平王之孫下于齊侯之子如桃李之花兩相輝映也蓋兼美之先言平王之孫君臣之分也三章側(cè)重齊侯之子蓋以嘉魚比王姬而以?緜比齊侯之子也釣者維?合而為緜?cè)缓蟮眉昔~娶者為齊侯之子然后尚平王之孫先言齊侯之子倡隨之義夫婦之道也
　　鄭氏樵謂為詩(shī)之時(shí)則東周采詩(shī)之地則召南也鄒氏忠?辨之曰黍離既作召南故地已非周有天家歸妺何與雍岐舊民事秾李之歌不與條梅并奏審矣頋安得采于其地或又以齊侯為襄公諸兒以春秋書王姬歸于齊也名物鈔云桓十四年齊僖公卒襄公諸兒立立五年平王太子泄父之子桓王崩荘王立歸王姬在荘元年時(shí)齊襄已立五年矣王姬為荘王之女則詩(shī)當(dāng)云齊侯而非齊侯之子當(dāng)曰桓王之孫而非平王之孫也或又以齊侯之子為桓公小白以荘王十四年共姬妻齊桓也考齊桓父僖公兄襄公則桓乃襄弟桓公立三年王姬歸齊則不得言齊侯之子也又彭汝礪奏疏引此詩(shī)云惟有平德故人化之惟有齊德故人畏之然亦難通文王以前未有諡平者故詩(shī)人偶以此稱文文王稱平王猶武王稱寧王安得預(yù)為東遷之平王避也若齊封國(guó)在武王世豈得于他國(guó)公子而云齊侯之子傳云武王女文王孫適齊侯之子其定論歟
　　然則齊侯之子何人也或曰太公之子丁公伋然武王娶太公女邑姜伋與武王女為甥舅行不可以婚若其后世則又非周公編二南之年且非武王女矣周公之薨在成王十有二年太公于成王發(fā)金縢猶在則其卒當(dāng)是周公東征以后或據(jù)偽竹書康王六年齊太公薨者非也丁公呂伋與邑姜為兄弟行可知武王之少女當(dāng)適于伋子乙公乙公為世子而伋為之娶故曰齊侯之子是女為文王之孫男且為太公之孫緝熈之漸染敬義之薰陶嘉耦相形如桃如李正不徒以顔色及時(shí)令人嘉嘆也諸兒何人敢汚圣人之冊(cè)哉
　　何彼襛矣三章章四句
　　騶虞鵲巢之應(yīng)也　鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖搜田以時(shí)仁如騶虞則王道成也
　　騶虞為鵲巢之應(yīng)者謂騶虞之詩(shī)為鵲巢之詩(shī)之效也后儒以為有闗雎之德必有麟趾之瑞有鵲巢之德必有騶虞之瑞而春秋絶筆適值獲麟于是防緯符命駢肩接踵雖董仲舒劉向猶惑焉何怪新莽之八十篇哉皆由錯(cuò)解序一應(yīng)字以致矯枉者并騶虞而疑之也不知此篇但言王道流行樽節(jié)愛養(yǎng)庶物蕃蕪即取物之際存愛物之仁其仁心之自然真如騶虞矣騶虞不殘生物之獸取以為至仁之喻召南諸侯行春搜之政雖有五豝五豵之多徒御左右皆一發(fā)不忍多殺蓋人人各具一諸侯之仁而仁風(fēng)洋溢如以一發(fā)専屬諸侯亦不過(guò)齊宣王之殺牛魏文帝之全麋耳而公徒三萬(wàn)遇物即殺又安見諸侯之仁集傳不待勉強(qiáng)言不必三令五申而人自喻之蓋至仁之世無(wú)一物不得其所徹上徹下渾成一太和宇宙周家八百年丕基至此已無(wú)憾故曰王道之成也
　　古者一發(fā)四矢如詩(shī)言四矢反兮四鍭如樹及孟子發(fā)乗矢是也然皆非謂四矢并發(fā)也故疏云五豝一矢殺其一而已或云殺四逸一者非也箋云戰(zhàn)禽獸之命戰(zhàn)爭(zhēng)也令禽獸各爭(zhēng)其命班固西都賦矢不單殺中必疊防集傅用其文謂四矢五豝盡殺之知必有疊防者詩(shī)以寡殺為仁箋疏為優(yōu)?正云豝隠深葭之中一豝負(fù)矢其羣皆奔故一發(fā)而五豝齊見也騶虞二章章三句
　　程子曰二南者正家之道也蓋舉一夫一婦莫不有文王之德焉周南十一篇其言婦女九召南十四篇其言婦女者十一鄭氏曰二南房中之樂也后夫人諷詠以事其君子故其詩(shī)多閨房循禮守義之言而不徒為思婦勞人之作周公録之以為后世法蓋后夫人大夫妻士庶人之婦必如是而后家齊也家齊而后賢才多朝廷正故兎罝羔羊録焉周南多眀言后妃而召南録甘棠一詩(shī)以見諸侯之齊其家皆召伯之教也以麟趾終周南則闗雎之化成也以騶虞終召南則鵲巢之化成也此文王之德化洋溢而無(wú)不遍被歟或曰召南不如周南之序何也時(shí)有先后地有逺近因所得以為次圣人刪詩(shī)亦仍其舊耳王氏栢刪去甘棠死麕何彼襛矣三篇求配周南之?dāng)?shù)如其然則圣人早去之矣
　　召南十四篇四十章百七十七句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷二
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)序補(bǔ)義>
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷三
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　邶
　　邶鄘二國(guó)立扵三監(jiān)既誅之后未防為衛(wèi)并詩(shī)為衛(wèi)詩(shī)猶系扵二國(guó)誠(chéng)有不可曉者疏謂詩(shī)人之作自歌土風(fēng)騐其水土之名知其國(guó)之所在然其説難通如浚郊新防桑間楚丘皆濮陽(yáng)地而或詠扵邶或詠扵鄘則何説也朱子以為其聲之異然鄘風(fēng)桑中靡靡之音而楚丘忽作變調(diào)記曰鄭衛(wèi)之音比扵慢矣是二國(guó)之音相類乃一國(guó)之音反分而為三恐無(wú)是理顧氏炎武直謂此詩(shī)簡(jiǎn)編獨(dú)多故漢儒分三國(guó)名以各冠之夫季札觀樂歌邶鄘衛(wèi)曰是其衛(wèi)風(fēng)乎則衛(wèi)詩(shī)之分久矣不得謂成扵漢儒也然則衛(wèi)詩(shī)何以分蓋詩(shī)有作扵衛(wèi)人而鄘人傳之者亦有事在鄘地而邶人詠之者況詩(shī)多擬作非必自為劉氏瑾云太師各従所得之地而系之其説是也
　　地理志河南本殷之舊都周既滅殷分其畿內(nèi)為三國(guó)詩(shī)邶鄘衛(wèi)國(guó)是也邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衛(wèi)蔡叔尹之以監(jiān)殷民謂之三監(jiān)書序曰武王崩三監(jiān)畔周公誅之盡以其地封弟康叔遷邶鄘之民扵洛邑故邶鄘衛(wèi)三國(guó)之詩(shī)相與同風(fēng)按三監(jiān)者監(jiān)扵紂子武庚之國(guó)不得并武庚為三監(jiān)而周公誅三監(jiān)亦封邶鄘衛(wèi)三國(guó)不以邶鄘盡與衛(wèi)也衛(wèi)之并邶鄘鄭譜謂康叔子孫稍并邶鄘是也想在夷厲以后耳陳氏傅良乃云自荊以南蔡叔監(jiān)之管叔河南蔡叔蔡國(guó)管則管城霍所謂霍太山也顧亭林以為其地綿廣不得為邶鄘衛(wèi)三國(guó)良是然則三國(guó)邶自封武庚管叔封鄘朝歌以南皆屬之蔡叔封衛(wèi)則自朝歌東郡之地霍叔則在河北而邶封則今大名北至真定之間皆是書所謂殷小腆也
　　柏舟言仁而不遇也　衛(wèi)頃公之時(shí)仁人不遇小人在側(cè)
　　此篇朱子以為詞氣卑順良然士君子忠而獲譴易扵憤激仁人之言藹如悲惋中不失和平卑順之意圣人扵變風(fēng)之首特揭此篇以為萬(wàn)世臣子處變者之法所謂可以怨也
　　一章首二句興起全篇以柏舟泛泛水中而不以濟(jì)渡興己之放棄而不見用也精神直貫到不能奮飛上下云覯閔受侮己是去位之臣箋云與小人同列非也
　　二章傳云茹度也不如歐陽(yáng)氏曰茹納也傳曰火日外景金水內(nèi)景鑒之扵物納景在內(nèi)凡物不擇妍媸皆納其景我心匪鑒不能善惡皆納是以見嫉扵小人也　意謂鑒能照物亦能容物我心則照察之便不能容之矣欲去小人不能不借眾君子之力兄弟是同姓者怒者離騷所謂申申詈予是也始欲據(jù)之見怒而后外之不言怒我而曰逄彼之怒若彼先有所怒而我適逄之者然親親之誼仁人之言也三章兄弟之怒蓋欲我俯仰従俗也惟我不然即威儀之間遇小人未甞少假詞色棣棣傳云富而閑習(xí)富盛無(wú)従降抑閑習(xí)不待勉強(qiáng)如孟子之泰山巖巖是其富也只行所無(wú)事若刓方為圓反為造作與夏畦同病矣是閑習(xí)也選集傳訓(xùn)簡(jiǎn)擇小人處世那一等人便把那一等儀容應(yīng)副他聲音笑貌隨機(jī)俯仰有似簡(jiǎn)擇只一選字摹擬小人極工
　　四章我欲決去小人者正我憂心悄悄慮國(guó)是之日非也而竟為羣小所慍扵是既覯閔而放斥矣又受侮之不少人之云亡邦國(guó)殄瘁安得不拊膺欲絶乎楊文公億云已擠溝壑猶下石而不休方困蒺藜尚彎弓而未已蘇舜欽云友讎一波共起議謗被廢之后喧然不已皆覯閔既多受侮不少之謂也
　　五章日居月諸當(dāng)従日月篇傳云日乎月乎言日月照臨我胡更迭而防乎防虧也小雅彼月而防此日而防是也防則其眀蔽我之寃抑無(wú)従昭雪如不澣之衣誰(shuí)為湔洗其垢也箋云憒辱無(wú)照察不澣則憒辱迭防則無(wú)照察呼日月者不敢斥言君也小人誣蔑君子何所不至如衣被垢然故傳云如衣不澣矣似不必又加衣字不能奮飛者羣小見誣身已斥外欲一至君前告以吾言之可采羣小之不足聽奈不能奮飛徒為泛泛不系之舟而已
　　柏舟五章章六句
　　緑衣衛(wèi)荘姜傷己也　妾上僣夫人失位而作是詩(shī)也序言荘姜傷己者三篇此篇蓋傷己不得輔助君子以成內(nèi)治也其傷之始致亂之本歟并后匹嫡凟倫已甚上二章但言心之憂矣其可憂處使之自防下二章兩言我思古人風(fēng)刺深而辭益婉易坤卦六二象傳曰臣道也妻道也道莫難扵處變夫子首録柏舟以為臣道之凖次録緑衣以為妻道之準(zhǔn)皆處變不失其常
　　一章二章傳云緑間色黃正色箋乃改緑為褖此據(jù)禮説詩(shī)之誤
　　三章緑兮已含衣字言此緑兮本?也而汝染治之為衣以喻嬖妾本賤也而汝寵嬖之使尊治治?也兼絢染組織意俾無(wú)訧者黃氏一正云言欲求古道以處之俾其夫扵無(wú)過(guò)也按此俾字較有著落古人有一言悟主如姜后永巷待罪而宣王早朝勤政是也　事闗宗社全無(wú)諷諌似亦愈疏且云女所治眀指荘公故欲求一悟主之道以救其過(guò)不徒泛然引過(guò)歸已而已輕輕下一訧字將上二章意収拾又借古人立言蓋狂暴之人諌不能入故防諷之
　　四章絺绤當(dāng)暑今以待寒喻失所也自比扵寒風(fēng)之絺绤隠然見樸素情懐冷淡光景原無(wú)爭(zhēng)寵之心絶少趨時(shí)之意以是捐棄宜也　上章思古人欲俾君子立身扵無(wú)過(guò)之地也此章思古人欲以古人自處而絶無(wú)怨尤之心也方見上兩憂字不是一己私意憂者慮宗社之危自得者安所遇之素憂時(shí)樂天兩不相悖先儒謂荘姜足以嗣音太姒良然
　　緑衣四章章四句
　　荘公名?武公之子也武公淇澳見扵風(fēng)抑威賔筵垂扵雅其兢兢扵天理人欲者深矣而荘公首違其教溺扵衽席釀為禍胎若荘公者可謂上愧乃父下負(fù)乃妻矣
　　燕燕衛(wèi)荘姜送歸妾也
　　説者謂陳方與州吁伐鄭忽中變執(zhí)之此詩(shī)動(dòng)之也此詩(shī)作扵既送之后乃追述之詞然當(dāng)時(shí)煢煢兩婺婦郊門訣別未嘗不足以動(dòng)舊臣故老之心穆姜啼而晉靈不廢出姜過(guò)而魯人皆哭況桓公在位十六年未聞失德國(guó)人目擊其身弒母歸則未能和其民或此送助之而無(wú)闗詩(shī)之作與不作也又禮婦人迎送不出門于野疏謂越禮逺送則姜似不如許穆夫人箋云舒已憤盡已情國(guó)當(dāng)大變荘姜自有深心固難以尋常迎送律之
　　一章史漢桓曰差池箋謂張舒其羽翼只此五字真能得物之性情而不齊之意已寓
　　三章陳在衛(wèi)南荘姜在衛(wèi)心與俱南此中無(wú)限委托兾其成又恐其無(wú)成祗可黙防轉(zhuǎn)不如呢喃燕子得以自適也
　　四章以厲媯之娣故曰仲氏任就大槩親信上説塞淵以立心言溫恭淑慎以持身言雜防寫來(lái)俱是説他好處蓋別后相思覺這一件好那一件好不覺縷縷所謂文生扵情也平日勸勉之詞多端正不知従何處説起特拈他臨別丁寜之言先君指荘荘無(wú)可思指桓則母不得以子為先君蓋統(tǒng)指衛(wèi)先君也思者思先君之遺緒不得付之賊子而以討賊勉荘姜也言外便見彼之至陳肯一日忘討賊哉而語(yǔ)卻渾然不露
　　燕燕四章章六句
　　韓詩(shī)以為定姜?dú)w其婦以篇中之子于歸句也鄭氏注坊記亦用其説陸德眀又以為魯詩(shī)鄭志答炅模云后得毛公傳記注已行不復(fù)改之
　　按州吁與鄭共叔叚絶肖然叚有夫人之啟而州吁荘姜與為敵叚有京城之富太叔之尊而州吁無(wú)尺地之封且為衛(wèi)國(guó)亡命乃叔叚一跌不振而州吁手提數(shù)十亡虜入千乗之國(guó)刺其君而奪之國(guó)何也衛(wèi)桓之仁柔不如鄭荘之剛武荘有偹桓無(wú)偹也此荘姜所以拊心扼腕而痛恨扵防之不早也
　　日月衛(wèi)荘姜傷已也　遭州吁之難傷已不見答扵先君以至困窮之詩(shī)也
　　按此篇依后序立説以乃如之人指先君夫先君可怨燕燕早怨之且桓公未歸淺土曾無(wú)一言哀此鞠子而反怨及先君則亦悖矣因又以指州吁夫州吁何如人而責(zé)以古處德音望其顧我報(bào)我抑又愚矣不知古序言傷己者傷己之坐視國(guó)難而無(wú)以見正也
　　一章照臨下土是直説言無(wú)防不照也豈得容亂賊公行扵青天白日之下乃如之人指本國(guó)之臣民古處猶云古道逝往也頺惰過(guò)日而不以古道自勉也定定其亂顧顧我而救之也
　　二章下土是冒是橫説天下封國(guó)俱在照臨之中乃如之人指隣國(guó)之諸侯桓公最睦扵魯而陳蔡宋鄭皆玉帛往來(lái)之國(guó)本相好也今則宋殤為上公従州吁伐鄭陳蔡與焉魯復(fù)使公子翚助之皆黨賊而與先君為讎矣故衛(wèi)以州吁弒君赴諸侯而總無(wú)一報(bào)者報(bào)答也
　　三章東方荘姜之父母家也乃如之人指齊僖斯時(shí)僖公小霸欲長(zhǎng)諸侯使能討賊立君豈非名之甚美德音美名也而反以為不善而不肯為胡能定亂而使我忘枕戈之志也　齊國(guó)強(qiáng)大整旅而來(lái)州吁授首則復(fù)讎之愿脫然以釋此忘字之義也
　　四章荘姜齊所自出也姜之父荘公也荘公在其必有以定我之亂矣乃父母既亡其畜我也不能終我之身胡能有定乎但見報(bào)我者不過(guò)唁問(wèn)之常無(wú)足輕重之事蓋眀刺齊僖也
　　日月四章章六句
　　終風(fēng)荘姜傷已也　遭州吁之暴遭侮慢而不能正也按州吁嬖人之子素有簒奪之心而桓得以不廢者外有石碏內(nèi)有二母保護(hù)之功居多乃一旦以平日従憂危中百計(jì)扶植之?子絶脰扵仇人之手況帷堂猶在秘不發(fā)喪棄之如孤雛腐鼠賢如荘姜何以為情諸儒説此篇?jiǎng)t曰州吁雖無(wú)禮荘姜猶思之也又曰我思扵此彼或無(wú)故自嚏嗟乎是荘姜忘不共戴天之讎而認(rèn)賊作子保若嬰兒作詩(shī)招之使來(lái)其不為戴媯冷齒防何矣?xùn)|海呂母當(dāng)新莾之簒猶能防家財(cái)為子復(fù)讎曾荘姜而無(wú)此志也哉朱子所以深惡而削之也然則序言傷己以己之不能討賊而傷之也
　　一章終極也終風(fēng)謂大風(fēng)暴猝然而來(lái)以比州吁之亂之驟也顧我則笑笑其従前之惡我者無(wú)謂也其平居則謔浪笑傲志得意滿也荘姜惟有中心是悼而已悼傷之至也蓋悼桓公也
　　二章大風(fēng)而且霾則天地昏暗綱常倒置也有時(shí)若順我而肯來(lái)往來(lái)指州吁來(lái)至姜所也往歸其室也我惟欲其莫往來(lái)耳悠悠之思即載馳所謂誰(shuí)因誰(shuí)極之思也
　　三章終風(fēng)而且隂曀日光漸出而又曀喻州吁未能和其民民思叛之而終無(wú)如之何也不遂吾愿終夜之間咄咄自語(yǔ)而成郁結(jié)之疾也
　　四章曀曀其隂重隂屢結(jié)復(fù)加虺虺之雷虺虺電光也熌爍如虺故謂電為金蛇喻州吁之威熖自恣也愿言則懐雖至郁結(jié)成疾而悠悠之思總未有已也終風(fēng)四章章四句
　　按州吁簒位五閱月而荘姜呼號(hào)之詩(shī)有三圣人存而弗削者所以立萬(wàn)世母道之準(zhǔn)也
　　擊鼓怨州吁也　州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國(guó)人怨其勇而無(wú)禮也
　　此詩(shī)人敘軍士臨行與其家人訣別之詞蓋怨州吁也前二章與家人訣別而敘其由也第三章訣別而預(yù)欲収其骨也末二章一反一正訣別沈痛之辭也一章開手擊鼓其鏜覺踴躍喜鬬之狀如見蓋通篇皆凄楚之音而發(fā)端甚是豪舉才見武人為大君不顧生靈而下面乃節(jié)節(jié)是此二句致之也末章二吁嗟鼓聲高亮人聲酸楚矣　鄭在衛(wèi)南南行指伐鄭此時(shí)陳宋未平而先言伐鄭軍士有以灼見其心二章平陳宋無(wú)可憂可憂者將伐鄭也
　　三章王肅云未知于何居于何處于何喪其馬若求我與馬當(dāng)扵林下求之蓋為必?cái)≈?jì)朱子曰猶蹇叔送其子之意也似較集傳為安　不言死亡不忍言也
　　四章説到血膏淺草已是黯然銷魂忽?起一意従前相約偕老為期于嗟乎今日乃至扵此覺平原白骨猶是春閨夢(mèng)里而止以供州吁一踴躍也
　　五章不我活不我信兩不字是用兵之州吁不之也言濶又言洵言活又言信辭意纒綿真是一時(shí)訣別不下令人凄絶可為窮兵者之戒
　　擊鼔五章章四句
　　讀日月終風(fēng)擊鼓三篇嫡母呼號(hào)扵上軍士怨咨扵下土功城筑一時(shí)并興方且謔浪自如踴躍不顧雖與之天下其能居乎
　　凱風(fēng)美孝子也　衛(wèi)之滛風(fēng)流行雖有七子之母猶不能安其室故美其子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾
　　疏云不安其室則仍在室但心不安耳孝子自責(zé)母遂不嫁故美孝子能慰其母心也按經(jīng)只孝子自責(zé)之辭而孔氏云然以序言美孝子也使此詩(shī)既作母猶不安則是七子積誠(chéng)未至圣人何以取之如母既去而后作此詩(shī)則不能匡救扵前其罪已大且母出與廟絶安得強(qiáng)名之以圣善至誠(chéng)可以感神號(hào)泣可以底豫觀七子之自責(zé)如此知母已悔悟國(guó)史熟知其事録其詩(shī)曰美孝子以其得防諌之道卒能安其母也圣人刪詩(shī)以此為三百篇孝子之詩(shī)之首非以其處變不失其常也哉
　　二章只易一薪字而自少長(zhǎng)以至成人母氏之劬勞不勝言故進(jìn)而曰圣善凱風(fēng)興圣善棘薪興無(wú)令人補(bǔ)正云子扵父母其滛昏大惡亦未有不心知其
　　非者七子所謂圣善通眀慈惠之稱耳女子固有通眀慈惠而獨(dú)不能以志節(jié)自堅(jiān)者文姬甄后之類是也又曰一則曰母氏劬勞再則曰母氏勞苦非徒念母亦使其母念育子之艱而不忍去室也一則曰有子七人再則曰有子七人非徒自責(zé)亦使其母覺年嵗已暮而顧惜名義也
　　三章羅侍御典云凡私淑前輩每云無(wú)由質(zhì)之寒泉寒泉猶黃泉也蓋其父墓所在七子環(huán)而哭之耳其説是也浚邑之下父墓在焉有子七人而使母氏如是之勞苦吾父而在何至扵此朱子所謂防指其事以感動(dòng)其心也
　　四章詩(shī)所云蓋必七子嘗有不従之色防諌之言致母怒不悅而加譴焉故曰黃鳥猶能睍睆其色好音以悅?cè)宋夷瞬荒芡袢萑崧曇晕坑H心乎　傳云睍睆好貌詩(shī)緝光鮮貌檀弓華而睆睆眀貌大東詩(shī)睆彼牽牛亦同集傳云清和圓轉(zhuǎn)是好音之訓(xùn)
　　凱風(fēng)四章章四句
　　雄雉刺衛(wèi)宣公也　滛亂不恤國(guó)事軍旅數(shù)起大夫久役男女怨曠國(guó)人患之而作是詩(shī)
　　刺宣公之軍旅數(shù)起大夫久役也與滛亂無(wú)渉考春秋隠四年宣即位眀年衛(wèi)人入郕又與宋入鄭伐戴瓦屋之盟及鄭平矣又與陳蔡従王伐鄭既為鄭敗又與齊鄭謀魯魯桓求好待于桃丘弗遇卒來(lái)戰(zhàn)于郎前后以兵為戱故詩(shī)人托為大夫久役室家思念之詞因以刺宣公也觀既曰展矣君子又曰百爾君子可知非婦人自作矣
　　一章考埤雅等書謂雉飛若矢一往而墮崇不過(guò)丈脩不過(guò)三丈非如燕雀之屬可以任意翺翔也又雉耿介輕死尤善鬬不生得故以興従軍者傳云飛而鼓其翼泄泄然原解云泄泄鼔翅舒防貌義較精詩(shī)牖自詒二字最可思此大夫多是負(fù)氣矜智攘臂功名之人蓋上有貪功之主則下必有喜事之臣故末以不忮求望之按此既合思婦之詞又得詩(shī)人之意而自詒二字亦有著落
　　二章雉飛下上其音興君子雖有勤苦無(wú)所告語(yǔ)三章兵兇器也戰(zhàn)危事也悠悠之思與日月俱長(zhǎng)便可見宣公兵興之久
　　四章忮者疾人之有而有負(fù)氣喜事之心求者恥已所無(wú)而有攘臂邀功之事所以自詒伊阻也不特告于君子并告于凡百君子詩(shī)人之托諷逺矣凡百君子不敢斥言君也
　　雄雉四章章四句
　　匏有苦葉刺衛(wèi)宣公也　公與夫入并為滛亂
　　箋云夫人謂夷姜
　　凡美意顯刺意隠刺滛之意尤隠宣公烝父妾詩(shī)人惡忍以聚麀者聞扵鄰國(guó)故詩(shī)中防特?zé)o君與夫人字并無(wú)犯禮等字曰深厲淺揭曰濟(jì)盈雉鳴若不為公發(fā)者然下雝雝鳴雁従雉鳴上生來(lái)招招舟子従濟(jì)盈上掉轉(zhuǎn)刺宣處只求牡歸妻四字隠隠照顧而求牡則取喻扵物歸妻則托言夫士絶不露一痕跡而刺宣之意已宛然可思或曰安知此夫人非宣姜曰夷姜之事稍曖昧若宣姜?jiǎng)t作新防以要之矣故刺宣姜之詩(shī)嚴(yán)而直刺夷姜之詩(shī)防而婉
　　一章泛論其理以起刺之之端尚未著滛者身上匏方葉濟(jì)方深不可渡也所謂當(dāng)止而止也可見凡事深則宜厲淺則宜揭處處度量才無(wú)失著而況婚姻之大乎此二句雖承上深渉卻已推開一歩以興起婚姻不可茍意蓋深淺之宜處便是義理所在深厲淺掲為度量事物作一影子故荷蕢引以諷圣人二章曰彌曰盈秋水時(shí)至百川灌河有滅頂之懼乃不以舟而以車已是失智猶悍然不顧以為不濡軌全無(wú)人心者矣以雌求雄已是滛奔而乃求獸之牡反常紊類更非意計(jì)所及矣俱進(jìn)一層説分眀一指宣公防扵天下大戮而不恤一指夷姜?jiǎng)E亂大倫而不恥與泛常刺滛者不同也陸農(nóng)師曰以雌求雄者滛也又求其牡焉者亂也
　　三章引證扵古也雝雝鳴鴈行禮扵始旦言納采也禮之慎扵始者如此士如歸妻言親迎也則迨氷未泮禮之慎扵終者如此約舉始終已包六禮　補(bǔ)正云霜降而婦功成嫁娶行氷泮而農(nóng)桑起昏禮殺故曰迨氷未泮朱注誤
　　四章諸説俱不可解用匏則危用車則濡舟子招我何反云卬否以衣而渉曰厲褰衣渉水曰掲豈舟在而人猶徒渉抑上渉字為徒行而此渉字為乗舟乎按此承上婚姻之有禮猶濟(jì)渡之有舟也濡軌固謬用匏亦危招招我招之也王逸云以手曰招以口曰召招舟子待舟也舟喻禮惟其待舟所以人徒渉而我否也復(fù)一句言必湏舟也下句不但湏舟更須我友以共濟(jì)喻公不獨(dú)宜守婚姻之禮更當(dāng)求賢淑之人以承宗廟社稷所謂嘉耦也將上三章意収拾在內(nèi)通篇?dú)w結(jié)以兾君之一悟也
　　匏有苦葉四章章四句
　　谷風(fēng)刺夫婦失道也　衛(wèi)人化其上滛扵新昏而棄其?室夫婦離絶國(guó)俗傷敗焉
　　一章統(tǒng)冒全篇夫婦失道猶言失夫婦之道也詩(shī)人蓋述棄婦之辭以刺之隂陽(yáng)和而雨澤降夫婦和而家道成此夫婦之道也葑菲取其莖婦人取其德亦夫婦之道也今乃不然所謂失道也　不宜有怒提出怒字正為上下兩截作轉(zhuǎn)捩蓋怒者以其色之衰耳故以采葑菲告之　徳音美名也如所謂賢淑之名聞扵黨族是也違者異扵前日也色雖異而德音如故可以偕老矣
　　二章此行道就棄婦方出門時(shí)説畿門限也畿以外即道也行道而遲遲不忍身方逾閾將就道以為過(guò)此便是路人寸步千里方期送者之見留而彼已返矣不逺伊邇送也薄送我畿返也而我荼苦之時(shí)正新昏燕樂之日曼倩怨思曰故人防而日忘兮新人近而逾好
　　三章不我屑以以箋云用也用以治其室家也方與下無(wú)逝無(wú)發(fā)一串蘇傳逝人之梁而發(fā)人之笱因人之成功也新昏因舊室之成業(yè)不知其成之難則將輕用之故告而止之按此解甚精無(wú)限辛勤百端交集豈我躬不閱而無(wú)暇恤我后日之事乎我雖被棄固憂之深而不能已也言外便有不忍遽絶之意如此説方合詩(shī)人忠厚之防故記引此以為終身之仁四章上六句是勤勞治家之事然婦人一味作家苦扵周恤之義全然不曉此徐吾有閉燈之隣髙祖有戛?之嫂故又曰凡民有喪匍匐救之婦德乃全五章不我能慉疏云不以善道養(yǎng)我謂恩禮也加善道兩字扵下文反字更掲得起末四句求生之時(shí)恐無(wú)以同生既生之后反無(wú)以共死哀哉
　　六章以我御窮凄絶覺鳥盡弓蔵千古同慨洸憒是形容武怒之狀田舎翁多収十斛麥其對(duì)妻子便有此種意氣漢光武所謂富易妻是也其被棄時(shí)必有一種借口之詞令人難堪而以既詒我肄四字盡之若但加以勞苦之事者然忠厚之至也隨以昔者來(lái)塈陡然収住吃緊在一念字蓋追顧初念最能動(dòng)人其望之深矣
　　谷風(fēng)六章章八句
　　逸齊范氏曰此婦人雖怨而不忍絶豈以有子故歟蓋箋以恤我后為恤其子也又元史俞述祖?zhèn)魇鲎鏋樾靿掭x所執(zhí)防其五嵗兒曰不降殺是矣述祖罵曰我躬不閱遑恤我后何不速殺是可知元人未嘗不讀注疏
　　式微黎侯寓于衛(wèi)其臣勸以歸也
　　按書云西伯戡黎黎近紂都故祖伊奔告紂都為衛(wèi)箋云黎在衛(wèi)西唇齒之國(guó)也六韜決大疑云武王封湯后扵黎殷后扵宋呂氏春秋云武王封堯后扵黎其立國(guó)非后扵衛(wèi)也爵為侯地在今大名府之域此朝歌始封之衛(wèi)非渡河以東之衛(wèi)也或據(jù)左傳晉荀林父畧狄土立黎侯而還謂此詩(shī)作扵衛(wèi)穆公之世夫衛(wèi)至穆公徙居楚丘已三世則黎與晉為鄰晉為盟主何殷殷望救扵衛(wèi)哉則此詩(shī)作扵宣公之世無(wú)疑斯時(shí)狄勢(shì)已強(qiáng)翦黎者窺衛(wèi)之漸也黎舉而衛(wèi)繼之矣或曰黎既滅安得衛(wèi)穆時(shí)復(fù)有黎為赤狄所滅曰味此詩(shī)云式微悼其衰之甚猶未盡滅也云胡不歸歸黎也猶有故土可棲也傳云衛(wèi)處之二邑其臣不欲則其故土必有逺過(guò)扵此二邑者然則狄非盡黎有之抑或入其國(guó)得其子女玉帛而去惜史官踈闕不能偹述其事耳夫衛(wèi)文復(fù)國(guó)頼有齊桓即其后黎侯再造亦由林父惟此日援絶勢(shì)窮其君臣乃能崎嶇立國(guó)至衛(wèi)穆之世尚存延祀百有余年中興之功誠(chéng)有不可沒者夫子存此二詩(shī)以補(bǔ)史氏之闕亦使萬(wàn)世之懦夫有以自立也夫
　　傳云中露泥中衛(wèi)邑也水經(jīng)及一統(tǒng)志以為實(shí)有其地凡詩(shī)中人名地名毛公必有傳受
　　何以衰防之至便當(dāng)歸去諸説俱未浹洽蓋黎臣寓衛(wèi)習(xí)見宣公所為非結(jié)好扵宋即求盟扵齊滿腔都是勢(shì)利我衰微如此安望其能助我也故字躬字須坐實(shí)否則便是怨君故者事也其事為乞師紓難之事其躬為報(bào)讎雪恥之躬今既無(wú)望不如歸去重作區(qū)處耳胡不二字有翻然振作意以見失援扵人正湏發(fā)憤扵已晉人所謂戮力王室克復(fù)中原豈作楚囚相對(duì)泣耶首二句不言彼無(wú)恤鄰之義只言勢(shì)力單弱自不足以動(dòng)其相恤也下二句亦不言其不救但言吾為此事而來(lái)而深嘆始愿之違以見今日之當(dāng)去也序言勸以歸將前后神理一語(yǔ)道盡
　　式微二章章四句
　　劉向列女傳以此詩(shī)為二人所作宋方勻因以為聨句之祖
　　旄丘責(zé)衛(wèi)伯也　狄人廹逐黎侯黎侯寓扵衛(wèi)衛(wèi)不能修方伯連率之職黎之臣子以責(zé)扵衛(wèi)也
　　王制二百一十國(guó)以為州州有伯八州八伯八伯各以其屬屬扵天子之老二人分天下以為左右曰二伯是州伯之上有二伯武公扵平王時(shí)為上公則為二伯武公而后仍為州伯宣公為武公之孫世代未逺衛(wèi)固州伯也黎衛(wèi)接壤桓文未興安得不以方伯連率之職望之衛(wèi)哉序以責(zé)字包括全詩(shī)覺四章聲情皆見
　　一章曰何多日二章曰何其處三章曰匪車不東似處其國(guó)而待救者或以為作扵廹逐之日尚自保其余邑而未至扵衛(wèi)之前則旄丘當(dāng)在式微之前矣今次扵式微者必黎君歸而衛(wèi)猶有連合與國(guó)來(lái)捄之約故黎人仍待其救耳
　　既約與國(guó)何以有別故或以之伐人國(guó)或以之救他國(guó)皆未可知者能左右之曰以猶云以與國(guó)別處去也
　　三章靡所與同又疑與國(guó)無(wú)同心恤患者至扵終不見恤乃知衛(wèi)之君臣褎如充耳焉耳補(bǔ)正云曲折以體其情而終乃質(zhì)言以責(zé)之忠厚之至也
　　自夏葛而冬裘言其時(shí)之久耳非一章作扵夏三章作扵冬也
　　釋鳥云鳥少美長(zhǎng)丑為鷅陸璣云流離梟也其子適長(zhǎng)大還食其母?jìng)髟片嵨采俸弥擦麟x鳥也少好長(zhǎng)丑集傳以漂散訓(xùn)流離但玩瑣尾字似扵鳥為切蓋就其利害切身上警切言之蘇傳云衛(wèi)人以狄之微而不忌譬如流離之養(yǎng)其子不知其將為己患也金人謂宋曰蒙古滅國(guó)四十以及西夏夏亡必及我我亡必及宋唇亡齒寒自然之理若與我連和所以為我亦以為彼即此章之意　末句褎如充耳如作瑱之塞耳則褎字宜従傳盛服解如褎字作多笑貌則充耳當(dāng)作聾耳説諸家褎字遵朱而充耳用毛説不可行
　　旄丘四章章四句
　　簡(jiǎn)兮刺不用賢也　衛(wèi)之賢者仕扵伶官皆可以承事王者也
　　賢者仕扵伶官詩(shī)人作此詩(shī)以刺時(shí)君之不用非賢者自作也詩(shī)言碩人多矣無(wú)自譽(yù)而曰碩人者赫如渥赭的是詩(shī)人形容之詞若自已顔靣無(wú)従見之連説簡(jiǎn)兮望其破格以擇賢也方行萬(wàn)舞之時(shí)日之方中至眀而易見也在前上處至近而易察也而碩人者俁俁然公庭萬(wàn)舞其竒偉望而可知也其平日力則過(guò)人藝則可用也即執(zhí)籥秉翟之時(shí)赫如渥赭逈然獨(dú)異自當(dāng)一見色動(dòng)簡(jiǎn)擇不遑而公曰伶耳伶耳但錫以一爵與韠胞閽寺無(wú)殊所以動(dòng)西方美人之思?xì)e簡(jiǎn)兮頓住従方將萬(wàn)舞起一路追到赫如渥赭説得十分刺眼種種異人而以公言錫爵一語(yǔ)収煞頓使英雄氣短従前屬望付之灰冷又轉(zhuǎn)出一意望古嘅今恨不得置此人扵其世綿邈低佪至深至逺
　　一章萬(wàn)舞傳謂用之祭祀不知在廟對(duì)越何暇瞻頋伶人容貎朱子專言燕禮以錫爵為主人獻(xiàn)工其説不刋公庭指所舞之處不必宗廟也
　　二章大德之人豈可以藝力盡之此只就當(dāng)時(shí)所重者而言蓋裕將材能射御皆庸主心目所亟須故粗舉以形之非謂碩人才盡扵此
　　三章傳云籥鄭氏扵周禮少儀眀堂位皆注三孔名物疏曰爾雅大籥謂之產(chǎn)中謂之仲小謂之箹傳云六孔其產(chǎn)歟詩(shī)記自注云文舞舞羽吹籥恐無(wú)右手舞而左手復(fù)吹之理蓋籥為翟之助陸德眀謂籥以竹為之長(zhǎng)三尺執(zhí)之以舞是也
　　四章朱子以美人目君是也山榛隰苓喻賢者之生宜在西方美人之世末二句即従上二句宕漾出之蓋舎之不忍薦之不能邈然遐思以為美人而過(guò)此碩人不知若何愛防當(dāng)其淪落又不知若何惋惜也兩兮字忽作變調(diào)神韻與首句相應(yīng)若曰簡(jiǎn)擇賢人非斯人誰(shuí)與歸孟子論友忽想到舜尚見帝同一結(jié)搆
　　簡(jiǎn)兮四章三章章四句一章六句
　　泉水衛(wèi)女思?xì)w也　嫁扵諸侯父母終思?xì)w寜而不得故作是詩(shī)以自見也
　　此終不得歸之后以自敘其悲惋之意非欲歸之時(shí)作也
　　一章毖彼泉水亦流于淇言水可以注淇我不可以至衛(wèi)二句已蓄全篇之意諸姬従嫁之諸娣也二章與諸姬謀曰吾將出宿于姊飲餞于彌而言歸乎則皆告我曰女子有行逺父母兄弟恐未可以歸也然其言不足據(jù)也又必問(wèn)我諸姑伯姊之老成有識(shí)者焉　箋云泲彌所嫁國(guó)適衛(wèi)所經(jīng)之道　恭録
　　折中云夫之母婦謂之姑諸姑伯母叔母也夫之女兄婦謂之姊伯姊年長(zhǎng)者也蓋以諸姬為少不更事欲詢扵尊長(zhǎng)以定謀也　謹(jǐn)按方謀于諸姬忽揷女子有行二語(yǔ)與下問(wèn)姑姊似無(wú)倫次意即諸姬之言也此二語(yǔ)國(guó)風(fēng)三見蓋人所熟知者只泛言不可遽歸至父母終禮無(wú)歸寜一層尚未見及故又問(wèn)之諸姑伯姊也
　　三章吾向諸姑伯姊而問(wèn)曰吾將出宿于干飲餞于言膏涂車軸不日而至扵衛(wèi)將父母已沒一登其丘隴兄弟久踈一接其音容未為不可也則交口而應(yīng)曰不瑕有害乎言害扵禮也禮父母沒不得歸寜也或疑出宿飲餞何以兩番互異夫所謂宿餞原是意中懸度猶云従此路可至衛(wèi)從彼路亦可至衛(wèi)也而以不瑕有害防焉終止圣人所以取其止扵禮也瑕同何不瑕有害雖若疑辭正言其有害也與二子乗舟篇同防出有害二字以見私情為輕名義為重一失其道害不可言安得不凜然自止
　　四章扵是終不得歸惟有思之而已永嘆而已陳止齋曰泉水竹竿作扵無(wú)事之時(shí)故其辭緩以婉載馳作扵故國(guó)已亡之日故其辭切以怨
　　泉水四章章六句
　　北門刺士不得志也　言衛(wèi)之忠臣不得其志爾常人不安扵命故不能已已焉哉三字銷卻多少悲愴省卻多少營(yíng)求乃賢人無(wú)入不自得實(shí)際蓋惟賢人偏招得如許艱難亦惟賢人受得起如許艱難也君闇?zhǔn)纴y君子道消飄然飏去九州相君何地不可而蹇蹇匪躬安于苦節(jié)非賢者能如是乎而斯時(shí)乗堅(jiān)策肥方且頋身家不知國(guó)是所以可刺也
　　一章傳云興也北門背眀鄉(xiāng)隂已將亂世闇君意攝入三章都是亂世闇君所致以興起全篇也
　　室人二字是士君子居官第一闗鍵我不管身家彼卻不顧名節(jié)適我摧我令人難堪茍非真豪杰必至名行墮地即不然戚戚之景況亦自難以消受詩(shī)人一委扵天庶防樂天知命矣
　　君子所憂者國(guó)事不為貧憂其憂貧正憂國(guó)事也古者忠信重祿所以勸士故行役者勞而不困奉命者事無(wú)不集若終窶且貧而君相莫知其艱難則動(dòng)見窘廹何事可為此又載離寒暑従事獨(dú)賢者所未及之苦況也一終字有長(zhǎng)此終身意一且字有日甚一日意天實(shí)為之不尤人也謂之何哉不怨天也二章王事適我政事一埤益我従莫知我艱來(lái)室人交徧讁我従終窶且貧來(lái)朱氏善曰交無(wú)一人之不讁徧無(wú)一事之不讁也
　　三章箋云敦投擲也釋文云敦廹也敦甚扵適遺甚扵益摧則挫辱而不止扵怨訕矣
　　史氏榮云敦毛如字鄭都回反集傳既用鄭義則都回反是也乃反以為葉不應(yīng)相戾如此故疑音切非朱子手定
　　北門三章章七句
　　詩(shī)人無(wú)虛假之辭十五國(guó)風(fēng)無(wú)輕言王事者如衛(wèi)風(fēng)為王前驅(qū)則桓王伐鄭之事也唐風(fēng)王事靡盬則以故晉之立皆王命也秦風(fēng)王于興師則防公上承天子之命也此詩(shī)言王事與國(guó)之政事分説則眀眀天子之事不比春秋傳凡交扵大國(guó)者防盟征伐皆曰無(wú)曠王事也意者此詩(shī)作扵西周之世夷厲之時(shí)衛(wèi)未并邶之日乎此真邶風(fēng)矣
　　北風(fēng)刺虐也　衛(wèi)國(guó)并為威虐百姓不親莫不相擕持而去焉
　　北風(fēng)雨雪何等氣象狐蹤烏喙何等景物興處已包得如許嚴(yán)刑毒斂不成世界矣此只寫出君子危邦不居見防而作熒澤之禍已數(shù)計(jì)燭照之后序謂百姓皆去者非也
　　一章惠而好我即平日志同道合者蓋他人或處堂而不知禍及或戀棧而不能決去惟順而相好者一言感悟相率同行且古來(lái)豪杰多為虛徐二字所誤徘徊眷戀受其牢籠卒至玉石俱焚雖欲逺舉而不可得兩其字故作防移如云其虛乎其徐乎禍亂亦既亟矣言外便有不俟終日之意禍未至而云既者想見見防眀決
　　二章同歸歸扵他國(guó)也去父母之邦非人之本情而轉(zhuǎn)以他國(guó)為歸則以故國(guó)不可一日居也梅尉入山終身不出管寜客遼東至五十年皆得此歸字之義三章烏有三種師曠以白頸者為不祥　恭録
　　折中云虐政之興始扵小人小人一用則必言利言利則必重?cái)恐財(cái)慷坏帽乩^以嚴(yán)刑而虐政行矣狐邪媚之獸烏不祥之鳥喻小人也故狐烏者北風(fēng)雨雪所由至也虐政既行則小人各引小人而舉朝皆是虐政大行則庸人皆變小人而舉國(guó)若狂故莫赤匪狐莫黑匪烏此北風(fēng)雨雪之極致也　謹(jǐn)案觸目盡是此類則賢人君子自無(wú)處頓放以見朝野皆播惡害民之徒不必窮竒饕餮等名而其義已備
　　北風(fēng)三章章六句
　　靜女刺時(shí)也　衛(wèi)君無(wú)道夫人無(wú)德
　　序言刺時(shí)者十二篇有刺時(shí)事者有刺時(shí)俗者夫子刪詩(shī)列此詩(shī)扵新防之前而鄭氏又譜入宣公之世蓋新防將筑聘使欲行其情甚閟其事甚隠詩(shī)人托為刺時(shí)事者以諷止之極言靜女之可欽可愛而齊女事事相反使之知其無(wú)益有損而自止也主文譎諫其防微矣
　　一章靜女貞靜之女有德者也俟我幽閑之地待我娶之也吾愛之愛其德也而或不見宜其躑蠋不寜也若有色無(wú)德夫何所愛而憂其不見乎本宣俟姜而言俟我者遷就其辭也斯時(shí)宣意中欲其得見又恐其不得末句寫盡徬徨之意預(yù)知其有新防之要矣
　　二章傳云煒赤貎彤管以赤心正人者也左傳靜女之三章取彤管焉杜注雖悅女美義在彤管女史紀(jì)事規(guī)誨之所執(zhí)也蓋以其為靜女知其所貽者必彤管也豈徒悅懌女美乎若所貽者非彤管而為鳥獸之行也何為娶之
　　三章牧逺郊姜來(lái)自齊故以逺郊為言荑宗廟取以縮酒言非女色之為美亦視美人之貽我者何如耳若貽我以芳荑則祭祀有托也茍貽我穢聲則十年尚有臭君何為搔首踟躕乎末句作不了語(yǔ)以見其理易眀
　　靜女三章章四句
　　新防刺衛(wèi)宣公也　納伋之妻作新防扵河上而要之國(guó)人惡之而作是詩(shī)也
　　宣公納子之妻無(wú)復(fù)人理所貴乎刺者欲其君之感悟也此何足以感悟而刺之蓋此詩(shī)之作新防既成齊女未至猶意為伋妻者守従一之義不至扵従公之欲也序云要之者以前此未嘗言自娶于是作新防使齊女登之道達(dá)其意然則齊女之來(lái)何常知為宣婦哉故言燕婉之求而忽得此丑惡之人畧有人心自當(dāng)唾棄豈従而昵就乎惜之者望之也泚水中之防影可望而不可即子?jì)D之喻也鴻雁之大者鴻不再偶守信之烏婦人従夫之義也皆所以為諷也一章長(zhǎng)樂劉氏曰泚水中防影鮮眀之貎蓋臨河作防影入水中倍覺鮮眀補(bǔ)正云昭五年葬鮮者扵西門注不以夀終為鮮與次章不殄意同　按不鮮不殄猶言須臾無(wú)死尸居余氣耳
　　二章灑訓(xùn)髙峻方扵泚有別然亦扵水中見之方于籧篨不能俯相對(duì)
　　三章魚網(wǎng)設(shè)而反得鴻事之必?zé)o者也求燕婉而反得此戚施情之必不順者也吾恐人所厭棄仰靣為難矣王世培曰使伋妻能如列女傳所載之宣夫人欲同庖而不聽不且聞此詩(shī)而逺去哉
　　新防三章章四句
　　二子乗舟思伋夀也　衛(wèi)宣公之子爭(zhēng)相為死國(guó)人傷而思之作是詩(shī)也
　　按伋夀之死傳云賊待于隘殺之左氏云盜待扵莘殺之史記盜遮界上則二子死扵陸地詩(shī)何以言乗舟或曰公使盜待其乗舟而沈之中流耳竊以為非也蓋二子之死甚閟未嘗眀示國(guó)人而作詩(shī)者亦未嘗與伋偕行親見其殞命之所可知當(dāng)時(shí)之傳説不一矣詩(shī)人以伋奉命之齊弟夀先行自衛(wèi)適齊者必渡河此衛(wèi)人所共知者因以乗舟渡河為辭二子乗舟猶云二子適齊耳又新防作扵河上即宣公要齊女之地禍根種扵此則禍機(jī)亦蔓衍扵此故歐公謂譬彼乗舟不如集傳實(shí)作乗舟適齊之確也言二子泛泛其景其逝而所以使之去者自見扵言外而二子之死只作游移不定之詞所謂風(fēng)也后懿公之世百姓大臣猶以殺伋之故懐擕貳狄人乗之遂滅其國(guó)然則二子之所系重矣哉
　　二子乗舟二章章四句
　　容齋隨筆云衛(wèi)宣立十有九年卒其烝于庶母夷姜也姑以即位之始便成滛亂而伋即以次年生勢(shì)須十五年然后娶而奪之又生夀朔已能同母譖兄又能代為使者越境非十嵗以下兒所能辦此決無(wú)之事也按史記宣為桓弟乃荘公之庶子夷姜荘公之妾也烝夷姜生伋子當(dāng)在桓公初年桓在位十六年桓弒及宣即位而有新防之事十九年間復(fù)舉二子伋使齊之日知夀朔之已長(zhǎng)也夫何疑焉又頋氏曰桓公之世宣為介弟安然奄其父之妾生子而育之是則可疑也按春秋書衛(wèi)人立晉左氏曰衛(wèi)人逆公子晉于邢疏云晉去衛(wèi)居邢晉何以去衛(wèi)出奔也晉之出奔必以烝夷姜之故為桓公所黜也桓公能黜驕奢之州吁獨(dú)不能絀亂倫之晉乎或又疑伋夀為同母或責(zé)夀不辨之于公按宣公殺伋之謀閟而夀知之以與朔同母故也夀不黨母弟而必欲全其兄夫安知始之不諫其父其父不以諫故而并怒夀又安知朔不忌伋而并及夀乎春秋與伋后先嫓美者有晉恭世子而與夀合轍二百四十二年防無(wú)一人夫安得輕議之
　　邶十九篇七十二章三百六十三句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷三
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)序補(bǔ)義>
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷四
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　鄘
　　説見邶風(fēng)
　　柏舟共姜自誓也　衞世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩(shī)以絶之
　　按史記厘侯卒太子共伯余立弟和有寵于厘侯和賂士襲攻共伯于墓上自殺衛(wèi)人諡曰共伯而立和是為武公則武公固篡弒之賊也索隱力辨其誣諸儒皆不用其説獨(dú)王氏柏信之以為功過(guò)自不相掩不知此正宣王之世王能討魯伯御豈容武公之弒君簒國(guó)今即以詩(shī)考之曰髧彼兩髦知共伯之卒在厘侯未薨之前也序曰共世子知未立為君也史遷之説誣矣蓋共伯蚤卒姜以歸寧至齊母留之而欲奪其志故姜作詩(shī)自誓耳詩(shī)入衞風(fēng)知姜已歸衞也一章或以室女謂共姜非也髦者人子之飾內(nèi)則曰拂髦冠纓豈必拂髦者皆未冠也詩(shī)曰烝我髦士豈必髦士皆縂角也況髧彼兩髦其語(yǔ)最昵非從未識(shí)靣懸擬之辭泛彼柏舟無(wú)所依薄夫死無(wú)依也曰在彼中河衛(wèi)在河北并鄘之地兼有河南中河正指衞地也諡曰共姜從夫之諡也如未婚不得祔廟又安得從夫諡則姜非室女也嚴(yán)氏粲云父母子之天夫婦之天今父與夫俱不在唯母是我所天也何不信我而奪我之志也
　　二章母子而言天人蓋母子相接専以恩言天人相接純以理言此心一毫隱私便不可對(duì)天若純白無(wú)私天必諒之今何以不諒乎
　　柏舟二章章七句
　　鄘風(fēng)至墻茨鶉奔極矣宣姜之不淑奪于齊也豈知衛(wèi)之先有守義之共姜為強(qiáng)齊所不能奪乎姜一女子乃前與柏舟之仁人后與淇澳之君子各冠一編之首圣人之重節(jié)義扶名教也如是
　　墻有茨衛(wèi)人刺其上也　公子頑通乎君母國(guó)人疾之而不可道也宣公納婦之惡詩(shī)人已刺之如新臺(tái)二子乗舟之類至宣公卒惠公幼宣姜復(fù)下適于頑此又從前詩(shī)人意想所不到者矣形之于辭則汚齒頰筆之于書則辱簡(jiǎn)編播之鄰國(guó)吾君無(wú)以列諸侯告之先王曾孫何以承秬鬯于是深疾之不得不轉(zhuǎn)為掩覆之故其詩(shī)一字不粘君父若尋常相刺者然夫深疾之而又掩覆之如此則其痛心刺骨也何極哉一章墻以蔽室不幸有茨埽則壊墻而室之蔽毀矣禮以蔽國(guó)不幸而有中冓之言道則丑聲著而國(guó)之蔽毀矣蓋謂不出諸口猶得飾為外觀一經(jīng)道破則毀垣見室汚惡顯呈中冓從墻字來(lái)墻正所以蔽中冓也即有事非中冓從而道之然語(yǔ)及其人亦足丑也
　　二章如鄰國(guó)問(wèn)及安能不答但約略置之不堪悉數(shù)也如事非中冓或可詳之然又恐人之言吾中冓者更長(zhǎng)也
　　三章當(dāng)言及而避之不可誦讀也即誦其別端而聞?wù)吡巳煌饺∪瓒殉笠殉笾枞巳柚矀髟谱x猶抽也不特解詩(shī)明確且為千古讀書第一真訣墻有茨三章章六句
　　按左傳初惠公之即位也少齊人使昭伯烝于宣姜不可強(qiáng)之生齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人服虔云昭伯宣公之長(zhǎng)庶惠公之兄也杜預(yù)云不可昭伯不可也然則強(qiáng)之者齊人矣所謂齊人則襄公也宣姜者襄公之女也于是諸兒流毒遍于魯衛(wèi)矣或曰何以公然舉五子女而無(wú)忌豐氏云以理揆之殆非私通也奉齊之命下適于頑耳左氏以其人倫失序故謂之烝而宣姜得從夫諡者惠公諱母之惡而祔于宣廟也夫宣姜穢行五子女皆賢此康叔武公遺澤未冺蓋不可以常理論也
　　君子偕老刺衞夫人也　夫人淫亂失事君子之道故陳人君之徳服飾之盛宜與君子偕老也
　　此詩(shī)在墻茨之后鶉奔之前蓋刺宣姜之棄位而姣序言今日之下適于頑者乃曾為衛(wèi)夫人者也可刺也蓋惠公即位其副祎立于東房者非宣姜也何以云祭服宣沒而姜已不承事君子何以言展衣蓋追敘其為夫人時(shí)可尊可貴而深悼其今日之汚辱也防睛處在不淑兩字不淑者無(wú)偕老之徳也
　　一章凡稱夫人從無(wú)説到偕老者以夫人之偕老不足竒也若宣姜以夫人而棄位適頑此從來(lái)夫人絶無(wú)之事故提出君子偕老已含起不淑淑者徳也然不必深求也能與君子偕老便是貞淑之徳可以不愧此服矣副笄六珈舉一首服而揄翟闕翟在內(nèi)即下所云象服也委折也委委折旋中矩也佗周南作蛇佗佗周旋中規(guī)也以行步言如山安重如河宏廣以容貎言皆夫人盛徳之容也宜者稱其服也承偕老來(lái)宜于始亦宜于終雖君薨稱未亡人猶象服以終其身生有夫人之奉死備夫人之禮凡為夫人者皆如是子亦當(dāng)如是也而云子之不淑其誰(shuí)信之傳曰子若是何謂不善乎只作疑問(wèn)之辭以起下二章委佗二句非泛設(shè)正與下二章美色相照而宣姜無(wú)一不相反也
　　二章鮮明者子之翟衣而但見其髪之美也玉瑱象揥皆副笄所垂之飾而但見其眉之廣而白也子試思胡然而人尊之如天敬之如帝以小君猶之君也釋詁天帝皆君也以與君偕老當(dāng)服夫人之服而豈徒以色也乎
　　三章展衣后見于王及見賔客之服詳周禮內(nèi)司服注言鮮明者子之展衣有時(shí)蒙彼縐絺于展衣之上服非不度也而但見目之清眉之廣額之豐滿信為邦之媛而絶不見有委委佗佗如山如河之度此其所以不淑而不能偕老以致象服無(wú)以終其身乎君子偕老三章一章七句一章九句一章八句
　　桑中刺奔也　衛(wèi)之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期于幽逺政散民流而不可止
　　淫亂之人一人而亂三貴族之女而其輩行又相若其期防迎送又適相同無(wú)是理矣
　　此為刺淫之詩(shī)只三云字可見云是詩(shī)人云之也云子誰(shuí)思思孟姜耳且思其期我要我送我耳下三句皆所思之境沫東沫北以見沫土無(wú)不皆然衛(wèi)俗在位之淫可知矣
　　桑中三章章七句
　　桑中之詩(shī)非淫者自作也觀三衛(wèi)之詩(shī)若新臺(tái)墻茨君子偕老鶉奔等篇雖以國(guó)君之尊小君之貴躬蹈滛佚刺不置口即北風(fēng)之感虐有所不顧想見直道猶存而之人者乃歴歴自指所私姓氏及期送之地形為歌詠將羣起攻之能一日容于其國(guó)哉大抵淫奔之人暗室之中嘗恐張皇未有自鳴其事者也若夫桑間濮上之音尤與此不相及按史記紂使師延作新淫聲武王伐紂師延抱樂器投濮水而死師涓從衛(wèi)靈公過(guò)濮上夜聞水中樂聲因冩之為晉平公奏焉師曠曰此亡國(guó)之聲也得之于桑間濮上乎然則紂之樂先宣惠者數(shù)百年而譜入衛(wèi)風(fēng)可乎晉平公又后宣惠百余年而譜入宣惠之世可乎或曰惟二南為房中之樂而十三國(guó)未可以入樂則季札觀樂之時(shí)魯太師何以及國(guó)風(fēng)而七月一篇又何以三分其詩(shī)當(dāng)周禮豳雅頌歟然呂成公直謂三百篇皆雅樂則昔人議之蓋刺淫之詩(shī)非祭祀朝聘之用觀伯有賦鶉之奔奔而趙孟以為床第之言使臣弗敢與聞可見矣
　　鶉之奔奔刺衛(wèi)宣姜也　衛(wèi)人以為宣姜鶉鵲之不若也
　　詩(shī)意若刺惠公而序以為刺宣姜誅亂始也非宣姜?jiǎng)t惠公無(wú)可刺矣若頑則詩(shī)人所不屑刺者也如兩章俱述惠公語(yǔ)惠公宣姜子也防閑則可而曰鶉鵲之不如乎當(dāng)從舊說(shuō)詩(shī)人刺之也我我君也提出兄字而宣姜已不可勝誅以揭起次章之意君小君也
　　鶉之奔奔二章章四句
　　定之方中美衛(wèi)文公也　衛(wèi)為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營(yíng)宮室得其時(shí)制百姓説之國(guó)家殷富焉此衛(wèi)文中興民物富庶而詩(shī)人追賦之也熒澤之?dāng)∽谏鐕?guó)都典章人物一時(shí)俱盡而七百余遺黎依依不舍從我播遷文公以亨屯之才與民更始審形勢(shì)建寢廟課農(nóng)桑詩(shī)人節(jié)節(jié)冩來(lái)便見日月重新山川再造有勃然蹶生氣象故詩(shī)但言宮室而城郭都邑皆在度量中也但言琴瑟而器用服物備舉也但言一升一望而朝市民居形勝要害在目也但言降觀而分井授防有田有宅也但言卜吉而人心驩洽人謀僉同也但言夙駕而宵衣旰食戴星往來(lái)也末言騋牝三千則國(guó)家之富強(qiáng)可知而縂歸于秉心之塞淵落落舉數(shù)大端中興規(guī)模無(wú)一不具夫邢衛(wèi)俱借籌于齊桓邢延二十余年而亡衛(wèi)自文公以后六國(guó)俱滅帝丘巋然傳世四十歴年九百今讀定之方中而已知其氣象之不侔也
　　一章首四語(yǔ)國(guó)勢(shì)振起詩(shī)人無(wú)限興防　傳云楚宮楚丘之宮也仲梁子曰初立楚宮是也室猶宮也箋云楚宮謂宗廟楚室居室也君子將營(yíng)宮室宗廟為先廐庫(kù)次之居室為后按楚宮占定楚室揆日互文耳箋説為優(yōu)
　　忽舉榛栗椅桐梓漆似與上文不屬?gòu)泥嵤弦猿m為宗廟則朱子所云籩實(shí)琴瑟之材方有著落止言琴瑟舉一例余
　　二章傳云虛漕虛也景山大山京高丘也東萊詩(shī)記從之若登山測(cè)影既無(wú)八尺之臬又無(wú)一尺五寸之土圭何以測(cè)之若一望可測(cè)則首章建國(guó)匠人規(guī)制不必如許煩重且文義亦復(fù)當(dāng)以集傳后説為是首章言建國(guó)規(guī)制三章言國(guó)家殷富而此章推原將遷時(shí)一叚審慎之意終焉允臧承上起下由升而望一望中已包楚與堂景山與京在內(nèi)下以降觀于桑與升虛相應(yīng)或詳或畧錯(cuò)綜成文
　　三章鄭箋雨止星見想見輦路泥濘輕車簡(jiǎn)從侵晨而出固不是尋常勸農(nóng)亦不僅是平日省耕乃播遷后提起精神與民同作息俱從四字中冩出
　　顧氏兆麟曰靈雨既零命彼倌人讀防命辭已藏在內(nèi)星言夙駕另起非方命倌人以夙駕也桑田是兩項(xiàng)匪直也人秉心塞淵一氣讀人指文公猶言斯人不但有實(shí)心并有實(shí)政騋牝三千正其實(shí)政之騐也人字不對(duì)騋牝
　　定之方中三章章七句
　　蝃蝀止奔也　衛(wèi)文公能以道化其民淫奔之恥國(guó)人不齒也
　　止奔與刺奔不同刺者已然而刺之止者未然而止之也熒澤之?dāng)∽笫显荒信畯拇鞴咂甙偃顺枭`盡矣然懿公好鶴鶴有乘軒國(guó)人棄甲而走因以亡國(guó)則所以敗亡之由猶未盡晰也及文公布化禮義之説明興亡之幾著而揆厥所先其君被醢其民被屠皆由淫亂致之故此詩(shī)直陳炯戒怵以危言以為越禮私奔則死期之將至也
　　一章天有蝃蝀猶宮幃有宣淫之事也齊在衛(wèi)東正宣姜父母兄弟之國(guó)故曰在東莫敢指斥之者怵于其父母兄弟之威也不知女子有行已與父母兄弟逺矣可恃其威而淫佚無(wú)忌乎
　　二章朝隮鄭氏以為虹也曹風(fēng)云南山朝隮詩(shī)人取以為庇防小人之象何以見彼為云氣而此獨(dú)為虹鄭不可從衛(wèi)在齊西朝隮于西者言云氣自東而西資其庇防而淫佚不道然其雨不過(guò)崇朝耳喻躭樂不久也女子已逺兄弟父母矣豈可恃其庇覆而棄位而姣乎此二章是致亂之由
　　三章乃如之人方就今日説命是禍福之命言婚姻之道當(dāng)先貞信如其懐婚姻而大無(wú)貞信若從前所為則不知禍福之天命而死期之立至也
　　蝃蝀三章章四句
　　相防刺無(wú)禮也　衛(wèi)文公能正其羣臣而刺在位承先君之化無(wú)禮儀也
　　風(fēng)人之防無(wú)有徑直如此者且其意亦一覧而盡弇州巵言所以譏其太直也細(xì)按當(dāng)日時(shí)勢(shì)乃知此及前篇同出敗亡之后其創(chuàng)鉅其痛深故其辭簡(jiǎn)直而峻厲所謂傷弓之鳥飛徐悲鳴聞?聲而頓墮者也或謂蝃蝀相防文公訓(xùn)誥其民者也則序不應(yīng)言刺蓋公所自盡者在敬教勸學(xué)授方任能數(shù)大事積習(xí)為之一變莫不惡惡如巷伯相防是也莫不好賢如緇衣干旄是也故讀定之方中知立國(guó)之規(guī)模讀蝃蝀三篇知當(dāng)時(shí)之好惡而収束于載馳以見其君臣勵(lì)精惕志皆從患難中錘錬得之者也
　　集傳威儀容止正指有位非必執(zhí)野人而責(zé)以禮也箋云傷化敗俗即朱子所云敗常亂俗而久生于世則是賊而已矣一叚意相字直貫到人身上當(dāng)局者昏旁觀獨(dú)明左氏因此詩(shī)凡軟如忘視不登帶目不在體者皆以死許之而其言卒騐
　　相防猶有四體人而無(wú)禮是無(wú)四體矣何以生蓋從憂患如此歴錬而猶不能動(dòng)心忍性變其積習(xí)更何處玉成何所屬望留一日則為一日之蠧故曰不如速死
　　相防三章章四句
　　韓詩(shī)外傳三引此詩(shī)以明禮之不可已其義甚精禮運(yùn)亦引末章然不可謂即此已盡詩(shī)意白虎通徳云此妻諫夫之辭臆説也
　　干旄美好善也　衛(wèi)文公臣子多好善賢者樂告以善道也
　　此美衛(wèi)大夫之好善首四句但言旌旄車馬之盛末二句從賢人身上説他何以報(bào)此殊遇作不了之辭大夫之賢卻于對(duì)靣照出而上四句并未及見賢一字乃無(wú)一字不為見賢設(shè)也衛(wèi)自武公而后代少賢君數(shù)十年來(lái)從未見此盛舉詩(shī)人眼界一新從前之沬東沬北倐為今日之浚郊浚都同一衛(wèi)而衛(wèi)之君臣霄壤懸隔安得不欣幸之雖然惡惡不深則好賢不至君子謂干旄之篇即托根于蝃蝀相防乎駕車用四馬自是常制詩(shī)言五之六之徐氏光啓引漢太守五馬五子之歌若朽索之馭六馬以為古有是制宋方勻泊宅編引此詩(shī)為太守五馬之證然五馬自是漢制夏書亦未必確指大夫故朱子但言其盛而不過(guò)求其説也苐衛(wèi)當(dāng)敗亡之后即集傳所謂人心危懼興起善端之時(shí)其君大帛之冠大布之衣戴星出入為之臣者始而四馬繼而五之后且六之不守常制彼姝子豈肯以非禮相接而詩(shī)人豈肯以非禮見頌斯大可疑也知程子以素絲良馬為見賢之禮其説不可易也自古見賢恒用車馬逸詩(shī)云翹翹車乗招我以弓卷阿云君子之車既庶且多大夫以車馬聘賢人禮也五之六之程子所謂有加無(wú)已也素絲紕之據(jù)周禮注云用以維之恐旗縿之曳地?fù)?jù)爾雅則為龍旂之飾以緣旒之邊者孔氏又謂以素絲為線縷使之相連一物三異其説按集傳乘此車馬即在建此旌旗內(nèi)孔疏云未設(shè)縿旒空有析羽謂之旌既無(wú)縿旒又安得有素絲之祝耶王氏云素絲為組以系良馬其説是也程子以素絲為束帛義猶未妥
　　干旄三章章六句
　　詩(shī)總聞云衛(wèi)君出野親迎其禮如此受迎者他時(shí)將何賛助以為報(bào)也是以姝子為女子也
　　載馳許穆夫人作也　閔其宗室顛覆自傷不能救也衛(wèi)懿公為狄人所滅國(guó)人分散露于漕邑許穆夫人閔衛(wèi)之亡傷許之小力不能救思?xì)w唁其兄又義不得故賦是詩(shī)也
　　錄詩(shī)者只重義不可歸不敢逾越以見穆姬之賢其于思衛(wèi)之切望救之殷皆非所重若詩(shī)人之意全注控于大邦誰(shuí)因誰(shuí)極上而以歸唁衛(wèi)侯領(lǐng)起嚴(yán)氏粲曰夫人蓋欲赴愬方伯以圖救衛(wèi)而托歸唁為辭耳次章承上起下三章方明咎之而所以欲歸之故至末章説破不如我所之繳轉(zhuǎn)歸唁見此行所系甚重也
　　一章載馳載驅(qū)虛冩歸唁之急即泉水所云載脂載牽旋車言邁是也大夫蘇傳云許大夫之吊衛(wèi)者也大意云馳驅(qū)而歸唁于衛(wèi)此予志也乃不使我馳驅(qū)而僅使大夫跋涉則驅(qū)馬至漕遂成虛愿憂心所結(jié)何以解之故下章以既不我嘉接
　　二章既者已事之辭箋以上章大夫?yàn)楦骐y之衛(wèi)大夫則義不得歸意全未及于此既字難通故不得不訓(xùn)既為實(shí)集傳謂大夫跋涉而來(lái)引以為憂則義不得歸意亦未盡于兩既字亦有礙不得不釋既為果其實(shí)義不得歸意已盡于大夫跋涉句此中便包穆公阻之于內(nèi)羣臣諫之于外遣大夫唁之不使夫人往可知故云爾既不以我歸為善則我不能旋歸矣于兩既字方有著落視爾不臧詩(shī)記云為許人者視爾父子兄弟之間有災(zāi)患不臧其心如之何則我之思不逺矣不閟謂曉然易見也
　　三章嚴(yán)氏粲曰我無(wú)所告愬愁郁成疾欲采蝱以療之人見我之愁郁以為女子多思其常耳然亦當(dāng)論其思之是否而許人尤我之思?xì)w豈皆穉且狂乎何不解人意也
　　四章何焯讀書記云考其時(shí)狄入衛(wèi)在閔公二年冬此詩(shī)曰芃芃其麥殆背冬涉春麥秋將至矣夫閱數(shù)月而救不至則與國(guó)之充耳可知其與黎臣之言葛之誕節(jié)者何以異左氏于許穆夫人賦載馳之下即系以齊侯使公子無(wú)虧戍曹則是詩(shī)有以激之耳因依也極至其國(guó)也兩誰(shuí)字十分斟酌全神已注在齊桓身上不然如紀(jì)侯之依魯黎侯鄭忽之依衛(wèi)魯昭之依齊何補(bǔ)于事百爾指許大夫之往也百爾所思或云不過(guò)問(wèn)唁之常非也蓋控于大邦誰(shuí)因誰(shuí)極即夫人與許君大夫謀者但不如我親自歸衛(wèi)與衛(wèi)人謀更當(dāng)一畨親切也
　　載馳四章二章章六句二章章八句
　　鄘國(guó)十篇二十九章百七十六句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷四
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷五
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　衛(wèi)
　　説見邶風(fēng)
　　淇奧美武公之徳也　有文章又能聽其規(guī)諌以禮自防故能入相于周美而作是詩(shī)也
　　孔叢子曰于淇奧見學(xué)之可以為君子也輔氏廣云曾子首章后六句之説字義明白意防詳備蓋謂當(dāng)從大學(xué)釋詩(shī)也或謂傳者引詩(shī)非為此章作訓(xùn)詁然后序以聽其規(guī)諫説切磋于學(xué)問(wèn)意合以禮自防説琢磨于自修意合輔氏之言當(dāng)矣武公老而箴儆于國(guó)曰無(wú)謂我耄而舍我則公之學(xué)問(wèn)莫大于受規(guī)諫抑戒賔筵二詩(shī)無(wú)非以禮自防則其自修亦無(wú)過(guò)于此序説誠(chéng)與大學(xué)表里通篇美武公之徳一章是徳之進(jìn)益民不能忘所以騐其徳也二章于嚴(yán)肅處形容充耳防弁皆有嚴(yán)整意所謂盛服亦敬也故將下四句覆述美之三章金錫圭璧承切磋琢磨來(lái)徳至此已渾化無(wú)跡瑟僴赫喧不待言矣故下四句于寛和處形容之敬而和恭而安故曰徳之成
　　興意直貫到不可諼見綠竹而思君子正其不諼處工夫即在切磋琢磨瑟僴是敬謹(jǐn)之容赫咺是光輝之著皆以容貌言許氏恐其重復(fù)范氏謂名譽(yù)之著皆非也
　　傳綠王芻也竹萹竹也郭璞注爾雅云王芻今呼為鴟腳莎某氏曰綠鹿蓐也釋草云竹萹蓄郭注云此作竹字同音異宋熈寧初吳安度試舍人院有司以所賦綠竹詩(shī)背王芻古説直以為竹遂黜富韓公言史記敘載淇園之竹正衛(wèi)產(chǎn)也安度詩(shī)有據(jù)遂賜出身事載容齋三筆郝氏敬云禹貢豫無(wú)竹材世稱渭水淇園以希貴見稱漢去武公時(shí)至八百年茍淇竹如彼其盛不應(yīng)盡化烏有水經(jīng)注今望淇川無(wú)復(fù)此物惟王芻萹草不異毛興范家相詩(shī)沈曰經(jīng)傳言竹如易之篬筤書之篠蕩禮之竹箭皆不帶綠字詩(shī)言綠竹當(dāng)是王芻萹竹又戴凱之竹譜漢武冦恂所伐別有一種防竹理或然也
　　淇奧三章章九句
　　考槃刺莊公也　不能繼先公之業(yè)使賢者退而窮處淮南子曰夫可以?清激濁抑貪止競(jìng)其唯隱者乎故錄考槃
　　孔叢子曰于考槃見遁世之士無(wú)悶于世也
　　此詩(shī)形容碩人處全在獨(dú)字永字如后世梁鴻之隱霸陵山彈琴自?shī)氏淖右敝肓謶]山中人無(wú)知者管幼安客遼東坐一木榻五十五年皆是也然則此時(shí)之世為何世其君為何如君故曰刺莊
　　考槃集傳謂成隱居之室考槃在澗者猶云筑室在澗耳在字方有安頓于諸家為優(yōu)
　　詩(shī)説云澗阿陸是一處其地兩山夾水其上有陸其旁有阿雖分言之實(shí)指一處也
　　言考槃在澗正如南陽(yáng)草廬此中大有人在陶詩(shī)云結(jié)廬在人境而無(wú)車馬喧是首句意問(wèn)君何能爾心逺地自偏是次句意寛以心體言之便含中有獨(dú)樂意獨(dú)字無(wú)限孤另此時(shí)最易改節(jié)所謂誓者乃詩(shī)人形容其志之堅(jiān)非賢人真有此誓也唐人詩(shī)從聽世人權(quán)似火不能燒得臥云心是誓字之義箋說(shuō)謬甚辨説駁正良允
　　山夾水曰澗有仄狹意寛則居雖隘而心自寛也曲陵曰阿亦有偏曲意薖傳訓(xùn)寛大言地雖偏而心自逺也高平曰陸軸盤桓不進(jìn)之意亦反對(duì)也寤宿一般真樂都從無(wú)言處自領(lǐng)何可告人
　　考槃三章章四句
　　碩人閔莊姜也　莊公惑于嬖妾使驕上僭莊姜賢而不答終以無(wú)子國(guó)人閔而憂之
　　此詩(shī)閔莊姜賢而不見答也蓋求其不見答之故而不得或者世俗所尚莊姜未能莊公頑鈍人也其不相答以是之故乃從俗情上細(xì)細(xì)揣摹因從莊姜處處推勘而無(wú)一不兼之卒不見答是可怪也乃見其可閔也蓋對(duì)莊公言更説莊語(yǔ)不得莊公好色之徒故其辭褻又勢(shì)利之徒故其辭侈而閔之之意卻于言外見之
　　一章碩人者大徳之人以稱莊姜良允乃莊姜之淑徳概不之及但見衣錦而加之褧衣便見夫人誠(chéng)樸守貞含素不尚華飾早與狂蕩之人針鋒不對(duì)即此便是不見答之根前二章就平日言后二章方追溯其來(lái)嫁兩碩人分界甚明
　　二章史榮曰巧笑曰倩言巧笑之狀所謂笑靨也亦謂輔靨淮南子脩務(wù)訓(xùn)竒牙幽靨防搖注云靨防頰邊文又説林訓(xùn)靨防在頰則好注云靨防頰上窒也楚辭大招靨輔竒牙注言婦人頰有靨輔也洛神賦明眸善睞靨輔成權(quán)注亦引大招為證按頰輔之靨謂之笑靨即兩頰之笑渦也即詩(shī)好輔口之謂也上五句已極容貌之美然有下二句方見神氣生動(dòng)三章言敖敖之碩人我想其來(lái)嫁而稅于農(nóng)郊也車馬之盛入君之朝一時(shí)大夫無(wú)不喜君嘉耦而曲體君心者有如此
　　四章承上來(lái)嫁説自齊之衛(wèi)必渡河鳣鮪葭菼皆大河所有以興庶姜庶士
　　碩人四章章七句
　　據(jù)左傳詩(shī)為國(guó)人所作列女傳莊姜始至操行衰惰傅母作是詩(shī)補(bǔ)傳云詩(shī)言翟茀以朝蓋為得禮不見衰惰之狀況譽(yù)為碩人極道容色之美非傅母所宜言國(guó)人之辭也續(xù)序以左傳有美而無(wú)子衛(wèi)人所為賦碩人語(yǔ)遂以為國(guó)人憂其無(wú)子不知左氏歸重在以完為己子上故篇首以無(wú)子提起非謂此詩(shī)専為莊姜無(wú)子而作而姜之可閔亦不以其子之有無(wú)也
　　氓刺時(shí)也　宣公之時(shí)禮義消亡淫風(fēng)大行男女無(wú)別遂相奔誘華落色衰復(fù)相棄背或乃困而自悔喪其妃耦故序其事以風(fēng)焉美反正刺淫泆也
　　序所謂刺時(shí)者蓋刺當(dāng)時(shí)惡始而不得以晚蓋者也此詩(shī)借棄婦之辭為失身敗行者寫照后序夾雜難通
　　先儒云谷風(fēng)説來(lái)都是徳此説來(lái)都是情又谷風(fēng)節(jié)節(jié)是哀怨此節(jié)節(jié)是供牒故同一見棄同一勤勞同一悲愴彼首章曰徳音莫違貞也此首章曰子無(wú)良媒奔也
　　一章有所托而謀謀而許許而送送而下文復(fù)思其來(lái)曲折之甚
　　二章以爾車來(lái)以我賄遷已草草登車矣男子非徒貪色直利其多金
　　三章歐陽(yáng)氏曰桑之沃若喻男情意盛時(shí)可愛至黃而隕又喻情意易于衰落耳鄭以桑落為仲秋時(shí)又謂鳩非時(shí)而食葚桑在春夏皆未落豈獨(dú)仲秋而秋安得有甚按此駁鄭甚當(dāng)　此一章承上起下作轉(zhuǎn)捩
　　四章桑之落矣可言色衰可言愛弛可言金盡凡沒興事一齊迸注都在此四字中
　　五章言既遂遂竟也盡也我既盡此勞苦之事乃逢彼之暴怒至于見逐乎若云婚姻既遂便與上四句不相粘屬　補(bǔ)正云老使我怨又曰總角之宴則為夫婦者乆矣三嵗為婦乃計(jì)其食貧之日耳靡室勞矣謂室中之事靡不躬執(zhí)其勞
　　六章及爾偕老老使我怨箋云我既欲與汝俱至于老老乎汝反薄我使我怨也將老字一頓作詰問(wèn)之辭則尚未甚老也然婚姻自有正禮猶淇之有岸隰之有泮不可逾也今我不能自持相與宴好而邀以信誓初不思其如此適與正禮相反也反是正禮而不思今日見棄固其所耳尚何言哉淇岸隰泮作禮義大閑説則女之躭兮一叚亦有著落
　　氓六章章十句
　　竹竿衛(wèi)女思?xì)w也　適異國(guó)而不見答思而能以禮者也
　　此詩(shī)集傳謂思?xì)w寕而不得是也何嘗有不見答之意古序但云衛(wèi)女思?xì)w未嘗明言何國(guó)續(xù)序曰適異國(guó)亦不知為何國(guó)也夫豈有不知所適之國(guó)而能知其不見答哉集傳于泉水篇多父母終三字説者遂以此父母未終亦臆説也夫父母在歸寧禮也何悖于義而思之如此其切耶則父母終可知矣
　　一章爾爾淇水也爾衛(wèi)也即爾兄弟也鐘氏惺云抑郁之情以風(fēng)調(diào)冩之季彭山不解遂以為淫可知風(fēng)調(diào)詩(shī)中自有即此以叅鄭衛(wèi)思過(guò)半矣
　　二章以思字領(lǐng)起泉源淇水如在望也而無(wú)如終逺父母兄弟何也
　　三章陸氏詩(shī)學(xué)巧笑二字懸想淇上游女風(fēng)景末章駕言出逰乃説自己耳作詩(shī)篇法固當(dāng)如是
　　四章駕舟楫以出逰發(fā)抒憂郁我之愿也而無(wú)如逺莫致之則亦長(zhǎng)為逺兄弟父母之人矣結(jié)出一憂字詩(shī)所由作也
　　竹竿四章章四句
　　芄蘭刺惠公也　驕而無(wú)禮大夫刺之
　　序言刺惠公者得之后序云驕而無(wú)禮則非也芄蘭柔弱正與驕而無(wú)禮者相反按惠公之即位也少齊人使昭伯烝于宣姜惠公不能禁也且左右公子之徒以其譛殺二兄常懐攜貳不得不倚齊為重因而俯從其命如芄蘭然非有依附則不能起此甘為人役之喻也
　　箋云芄蘭柔弱恒蔓延于地有所依緣則起詩(shī)言吾君童子之年有成人之佩其所立當(dāng)何如者乃雖則佩而才能我不之知也但見所佩者不獨(dú)也容刀佩璲且垂其大帶而驚瞿特甚視彼芄蘭同其柔弱附于大國(guó)?然聽命又何怪焉觿?wù)哒h苑謂治煩抉亂之物佩觿猶云當(dāng)成人之任指為君言是借用字容遂帶因佩觿而連類及之服愈盛以見其任愈重也悸程子曰悸悸然心不定也正形容無(wú)能處童子原非不美之名惠公即位年已十五六童子佩觿猶云孺子王矣年少而當(dāng)重任也芄蘭不是興童子興其無(wú)才能驚顧退卻耳
　　芄蘭二章章六句
　　詩(shī)億此刺當(dāng)時(shí)之嬖臣也禮記大全長(zhǎng)樂陳氏曰惠公服成人之服而有童子之行皆非也
　　河廣宋襄公母歸于衛(wèi)思而不止故作是詩(shī)也
　　此序辭費(fèi)疑有后人増入之字説苑宋襄公茲父為太子桓公有后妻子曰目夷公愛之茲父請(qǐng)立目夷公問(wèn)其故對(duì)曰臣之舅在衛(wèi)愛臣臣若終立則不可以往絶跡于衛(wèi)是背母也且臣自知不可處目夷之上后目夷逃之衛(wèi)茲父從之三年桓公疾使人召之曰若不來(lái)是我以憂死也茲父乃反復(fù)立之然后目夷歸也桓公卒茲父立夫人在衛(wèi)思之義不可往乃賦河廣詩(shī)孔子曰吾于河廣知徳之至也
　　詩(shī)億河北方流水之總名非必專指大河嚴(yán)氏據(jù)一河字遂以此詩(shī)為宋桓公在時(shí)所作蓋夫人于桓無(wú)相思之理宋仁宗廢后郭氏尚不肯與仁宗私見況賢如夫人耶此詩(shī)河廣宋逺皆欲歸宋之意蓋作于襄公既立之后也
　　襄公寧譲千乘之國(guó)不忍疏母子之情孝之至也而夫人之作是詩(shī)恐傷襄公之心也假而曰靡日不思其子將何以為情假而曰逺莫致之是又明明以迎養(yǎng)示其子也是以寕置母子之情于不論而曰誰(shuí)謂宋逺乎跂而望之即是也曾不崇朝可至也若曰吾與汝不過(guò)咫尺之睽耳問(wèn)使可以時(shí)至音耗可以常通在我不必有倚閭之望在子不必有陟屺之思蓋意實(shí)思之而語(yǔ)中為未嘗思者然守不可歸之義而又曲體孝子之心夫人之情苦矣夫人之賢至矣故孔子以為徳之至也
　　河廣二章章四句
　　伯兮刺時(shí)也　言君子行役為王前驅(qū)過(guò)時(shí)而不反焉繻葛之戰(zhàn)祝?射王中肩此春秋二百四十二年絶無(wú)之事諸侯無(wú)起而正其罪者維時(shí)衛(wèi)人師敗而還詩(shī)人憤之故托為思婦之言以刺時(shí)蓋當(dāng)此之時(shí)天下無(wú)王諸侯皆可刺也為王前驅(qū)以桓王親將故曰為王衛(wèi)師右軍軍以右為前故曰前驅(qū)也自伯之東承為王前驅(qū)來(lái)王城在東諸侯之師先至京師而后伐鄭衛(wèi)與鄭構(gòu)乆矣提出之東以見今日奉命于東非若前此伐鄭遽從而西也如思婦自作齊桓未興天下何知周室況一女子安能大義炯然圣人錄此詩(shī)一以見王室陵夷諸侯犯上春秋之所以作也一以見野有遺直志在尊王東周之大可為也一章嶄然而起味其辭氣絶不類閨閤言伯以強(qiáng)武之才急趨王事執(zhí)殳前驅(qū)便見諸侯無(wú)王而伯獨(dú)有王
　　二章袁仁或問(wèn)曰不但行役之乆自初伐至周之時(shí)而我首已如飛蓬
　　三章其雨其雨杲杲出日亦見敵勢(shì)甚熾雖天子自將未易為力既為王前驅(qū)故雖首疾而甘心無(wú)所怨悔
　　四章憂思所結(jié)至于心痗以心痗結(jié)此詩(shī)詩(shī)人之意可知矣
　　伯兮四章章四句
　　有狐刺時(shí)也　衛(wèi)之男女失時(shí)喪其妃耦焉古者國(guó)有兇荒則殺禮而多昏防男女之無(wú)夫家者所以育人民也
　　狐妖淫之獸雄狐綏綏以刺襄公莫赤匪狐以刺有位衛(wèi)之淫風(fēng)流行當(dāng)時(shí)在位之人不尚淑女專尚美色有娶非其耦者如齊崔杼之于棠姜楚巫臣之于夏姬是也詩(shī)人托狐以興集傳綏綏獨(dú)行求匹之貌求匹于水之梁失其所求也裳以配衣猶婦以配夫婦而無(wú)徳如無(wú)裳也所以為憂也之子指當(dāng)時(shí)求匹之人
　　帶以束身言婦徳不足以檢束吾身如無(wú)帶也　服以章身言婦徳不足以光顯吾身如無(wú)服也
　　有狐三章章四句
　　木瓜美齊桓公也　衛(wèi)國(guó)有狄人之?dāng)〕鎏幱阡铨R桓公救而封之遺之車馬器服焉衛(wèi)人思之欲厚報(bào)之而作是詩(shī)也
　　序美齊桓其義不刊而或以為惡文公之不仁味其語(yǔ)意有感徳之深情無(wú)風(fēng)刺之微意當(dāng)楚丘既城衛(wèi)人漸致殷富而追念桓徳銘入肺腑詩(shī)所由作也感之者衛(wèi)所以致其感之如此者由齊桓有以施之也凡詩(shī)數(shù)章章各有意而此篇?jiǎng)e無(wú)淺深正以其一唱三嘆而意猶余于辭之外乃見其銘徳之深也重在永以為好言贈(zèng)以微物猶當(dāng)厚報(bào)永好為期況功同再造而我無(wú)尺寸相酬唯有世世子孫玉帛相見齊廷誓與永好而已語(yǔ)復(fù)而意無(wú)窮正于含蓄處見之木瓜三章章四句
　　衛(wèi)以宣惠而致滅以文公而中興邶終二子乗舟著其亡之因也鄘終載馳著其興之因也衛(wèi)所以興齊桓之功也故以木瓜収三衛(wèi)之全局
　　衛(wèi)國(guó)十篇三十四章二百三句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷五
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷六
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　王
　　王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然后春秋作程子曰詩(shī)亡謂雅亡蓋以風(fēng)則黍離十篇猶作于東遷之后朱子本此以注孟子是也然雅亡之故實(shí)有不可曉者若謂東遷無(wú)陳善納諫之辭則富辰萇?王孫滿之徒莫不忠而有文何難規(guī)橅二雅若謂平王之后無(wú)事則戰(zhàn)于繻葛出居于鄭豈無(wú)忠義之士為變雅之音如云史官散佚則老?職司柱下圣人從而問(wèn)禮且晉董狐衛(wèi)史嚚史輶魯史克皆其選也何至專錄民間風(fēng)謡偏軼朝廷大制作若云平桓亦有雅泛求之三百萹以實(shí)之則又何詩(shī)不可附防然則東遷何以無(wú)雅竊以意逆之西周風(fēng)氣敦厐其文厚重朝防燕饗之樂章公卿大夫之辰告厘為雅音播之管弦雅之所以盛也東都立國(guó)孱焉不振地復(fù)鄰于鄭衛(wèi)既無(wú)巡狩述職之事一時(shí)士大夫靡然趨于東音東西之聲既異風(fēng)雅之調(diào)遂別夫子所謂有司之失其傳者多矣即如漢武時(shí)河間獻(xiàn)王進(jìn)雅聲詩(shī)樂而一時(shí)所尚皆新立之樂府晉永嘉之亂江左初立宗廟太常賀循奏曰舊京荒廢音韻曲折無(wú)識(shí)者于今難以意言然則東周有風(fēng)無(wú)雅猶操南音者之不能強(qiáng)而西而北也亦猶樂府之不明于唐而歌詩(shī)之不能復(fù)于宋也不然王風(fēng)十篇不盡出于民俗如君子于役大夫刺王即雅之北山矣葛藟王族刺王即雅之角弓矣故自西周以來(lái)未有大臣獻(xiàn)納而稱風(fēng)者有之自王風(fēng)始故曰平王之世無(wú)雅也
　　黍離閔宗周也　周大夫行役至于宗周過(guò)故宗廟宮室盡為禾黍閔宗周之顛覆徬徨不忍去而作是詩(shī)也
　　全詩(shī)未嘗及宗廟宮室并未及宗周序者明白指出用一閔字其一副如醉如噎之情千古如見
　　劉元城謂往來(lái)行役固非一見以當(dāng)時(shí)之景物為行文之次第兩彼字傳云彼宗廟宮室謂我何求者人固不知彼為何處直視為禾黍之區(qū)矣不言悲而言憂正以朝廷絶少中興氣象胸中有一叚光復(fù)舊物之志而不得舒非徒下新亭之淚也或責(zé)大夫不為王言夫安知大夫之不告于王而不用乎
　　范家相云防公立國(guó)之初恐未必將西周宗廟悉犂為田按此犬戎焚毀者耳梁書侯景傳泰清三年十二月百濟(jì)使至見城邑丘墟于端門外號(hào)泣域外使臣且然矣鎬京焚毀大駕東遷久而為田固其所也按許氏以黍色黃稷色黑按本草黍亦有赤白黃黑數(shù)種許氏誤矣黍稷之苗雖頗似粟而結(jié)子不同粟穗?yún)簿蹟e簇黍稷之粒疎散成枝孫炎以粟為稷誤矣又盧穄蜀黍也其莖苗高大如蘆今之祭祀者不知稷即黍之不黏者往往以蘆穄為稷亦誤也然則粟者總名黏者為黍不黏者為稷耳
　　黍稷三章章十句
　　劉向新序衛(wèi)宣公之子夀閔其兄伋之見害作黍離太平御覽伯封作也【伯封伯竒之弟】曹植令禽惡鳥論昔尹吉甫信后妻之防而殺孝子伯竒聞伯勞而悔悮故作是詩(shī)自毛詩(shī)出古序行而諸説皆廢
　　君子于役刺平王也　君子行役無(wú)期度大夫思其危難以風(fēng)焉
　　平王之時(shí)西戎作難故戍申戍甫征役繁興又立于諸侯國(guó)家新造故錫命聘使不絶詩(shī)人目撃其事乃述大夫行役室家思念之辭欲王體恤之也
　　箋云茍無(wú)饑渇憂其饑渇也見身存猶可緩為歸計(jì)此中含蓄正不忍言
　　君子于役二章章八句
　　君子陽(yáng)陽(yáng)閔周也　君子遭亂相招為祿仕全身逺害而已
　　賢人隱處則其君可刺此不言刺平而曰閔周者蓋平王當(dāng)屯之初九蠱之六二非有亨屯干蠱之材不足以圖恢復(fù)吾讀干旄而知衛(wèi)之中興讀君子陽(yáng)陽(yáng)而知周之不復(fù)西也流離播越與衛(wèi)相同其君不聞帛冠布衣其臣不聞素絲良馬君子沉抑賤官覺黍離麥秀一副血淚轉(zhuǎn)付諸執(zhí)簧執(zhí)翿陽(yáng)陽(yáng)自得上而且招其同志相與偕來(lái)然則詩(shī)之所謂樂者正其澘焉欲涕者也平何必刺哉而以公劉太王之豳岐文武成康之豐鎬棄如斷梗夷然不概于心是可閔也輔氏曰古之樂官實(shí)掌教事故賢者多隱于此郝氏曰士不得用并求為抱關(guān)撃柝不可得故爾溷職優(yōu)人按此兩説并通然即一伶官而其時(shí)之韗胞閽翟之可用者正多也其時(shí)之高爵厚秩不足有為者又可知也
　　一章君子二字一頓見中興事業(yè)全憑賢者奈何陽(yáng)陽(yáng)然不見其憂戚也傳云陽(yáng)陽(yáng)無(wú)所用其心也是將宗社絶大愁煩一齊放下但見其執(zhí)簧而招我曰此間樂吾與爾共之末句蓋招之之辭
　　此與黍離篇參看彼在心憂二字形容閔宗周此卻重樂字反拓出閔之之意不知者乃云謀全身逺害是憫君子非閔周也豈知一身榮辱何與重輕而賢人顯晦實(shí)闗興廢詩(shī)人豈為君子作感士不遇賦哉君子陽(yáng)陽(yáng)二章章四句
　　?之水刺平王也　不恤其民而逺屯戍于母家周人怨思焉
　　?水箋云激?之水以手激水曰揚(yáng)如云掘泥而?波水性本順而激之?之雖一束薪不能流矣王命本行而顛之倒之雖一侯國(guó)不用命矣想見當(dāng)時(shí)諸侯不服調(diào)遣不得已以畿內(nèi)之民戍申蓋西周更歴十三主雖幽厲之世從無(wú)此事故其事為創(chuàng)見祗覺侯國(guó)之民安堵如故而王都之民奔走不遑勞逸既分安危亦異彼其之子歐陽(yáng)氏指列國(guó)當(dāng)戍之人懐思?xì)w也
　　甫許姜族也戍之由申推及之也平王之為姜氏謀者愈周到則戍者愈厭苦
　　?之水三章章六句
　　王氏道謂申侯雖有弒君之罪實(shí)有存周之功平王固當(dāng)復(fù)父之仇尤不可忘母之難竊以為不然周雖播遷王室聲靈未嘗遽替申侯非犬戎之力無(wú)能勝周幽雖無(wú)道非申侯召戎何至社稷為墟誅申侯以復(fù)父仇立其子以慰母志天理昭人心奮不待后日秦文之逐而周轍西矣嗚呼秦趙高手握兵柄推刃二世而子?jì)胍蝗槌舨粍?dòng)聲色有以制高之命況奄有六百里之京師者乎乃平既委靡而當(dāng)時(shí)諸侯秦襄利取鎬京鄭武利取十邑晉文衛(wèi)武雖有勤王之功未遂復(fù)仇之志此周之所以東也
　　中谷有蓷閔周也　夫婦日以衰薄兇年饑饉室家相棄焉
　　周公營(yíng)洛王氣所鐘茍得令主不難光復(fù)而反仇為恩大本已失于是天怒于上人怨于下饑饉薦臻室家相棄至于如此讀中谷有蓷但見蕭瑟之氣哀慘之音以視西周別是一般天地詩(shī)人冩出耳目不思聞見之景而胸中絶大志愿灰冷矣序曰閔周有以知其心也夫
　　一章程子曰蓷谷中所生之物待隂潤(rùn)而后能生故暵則干矣興夫婦樂嵗則能相保兇年則至相棄也二章嚴(yán)氏粲曰脩長(zhǎng)也長(zhǎng)茂者亦為所暵興饑饉甚則粗給亦乏絶矣條條然而長(zhǎng)歗其悲恨甚于嘆矣不善猶言不幸
　　三章茹敦和曰暵其濕矣言今日之暵或異日而濕以興今日之苦或他日之樂未可知也而女則何嗟及矣言不及待也猶云索我于枯魚之肆耳
　　詩(shī)人所見只一女而嘆而歗而泣以漸而深曰有女曰嘅嘆知非此婦自作
　　中谷有蓷三章章六句
　　兔爰閔周也　桓王失信諸侯背叛構(gòu)怨連禍王師傷敗君子不樂其生焉
　　舊謂此詩(shī)以兔喻鄭雉喻王罹于羅喻傷敗然詳味詩(shī)意沉痛刻酷云我生之初猶及西周之世我生之后逢此百兇正東遷之初也安得指桓王伐鄭事桓王失信以下后儒增入無(wú)疑
　　一章雉善闘守信不逾集傳以兔喻小人雉喻忠直之君子是也小人得志而君子罹罪刑政之舛也夫我生之初天下無(wú)事尚無(wú)待于有為我生之后時(shí)方多難遭此百羅安可以無(wú)為哉尚且安寤而不動(dòng)以致百事廢弛更無(wú)望其亨屯傾否周之所以可閔也尚猶也兩尚字一例羅網(wǎng)也言患難也
　　二章造作為也創(chuàng)造一畨使乾坤改觀氣象煥發(fā)天下無(wú)事則無(wú)待于此無(wú)覺如偃臥而不驚覺也形容平王極切
　　三章庸功也天下無(wú)事無(wú)竒功可建今則社稷丘墟君父為戮百兇孔棘矣佯聾不聞安望其有功乎
　　葛藟王族刺平王也　周室道衰棄其九族焉
　　春秋文六年傳宋昭公將去羣公子樂豫曰葛藟猶能庇其本根故君子以為比蓋引此詩(shī)也
　　通篇三提終逺兄弟蓋與王敘兄弟行而以王為昆也主意全在末章王以他人視之是以他人為昆矣夫以他人為昆而不我恤亦其宜也而吾與王豈他人者前二章卻從后一章推出與王為兄弟行則王之父母即吾諸父諸母諸父諸母亦父母也他人可為昆豈他人可為父母乎皆從兄弟推上一層故三章皆防終逺兄弟句先言父母者故為逆耳之言且動(dòng)之以先王先后之思也
　　一章綿綿不絶之葛藟庇其本根見王亦同在葛藟本根中而無(wú)不托庇者今不在豐鎬之山而在大河之滸矣王族之從王于東都猶是也
　　二章莫我有王心目中無(wú)此人也
　　三章莫我聞補(bǔ)正云休戚不相聞也
　　葛藟三章章六句
　　詩(shī)譜是平王詩(shī)宗序也皇甫士安及崔靈恩集注皆以為桓王時(shí)説者因附防為刺周鄭之質(zhì)子皆非也
　　采葛懼讒也
　　此非懼讒于讒言未入之先乃讒言既入疎斥既加詩(shī)人為君子危懼之深也
　　一章葛性蔓延又善攀附故為小人之喻而上之人任用之雖君子一日不見則鼓舌蔓延君心頓移有如三月之乆矣況不止一日乎吾懼君子之不免也二章蕭荻蒿也蕭稂所以害嘉糓小人所以害君子三章離騷服艾以盈要兮謂幽蘭其不可佩又云何昔日之芳草兮今直為此蕭艾也皆以蕭艾喻小人艾能薰灼其勢(shì)可畏小人能煆鏈其毒可憂
　　采葛三章章三句
　　原解韓氏愈謂日隔之疎加以忌者之口哲人憂讒每在去后君子日在君側(cè)羣邪有所畏而不敢小人譛君子必伺其間隔孟子致王憂十寒于去后趙高使二世人不得見而后鹿馬之計(jì)行霍光出沐而后上官之譛入自古小人排君子未有不
　　始于離間而終于防害者
　　大車刺周大夫也　禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉
　　后序陳古刺今其説固非然以詩(shī)中一奔字遂定為淫奔天下豈有生未得為夫婦而死欲與之同穴者哉蓋征役之人刺其大夫之辭檻檻啍啍如菼如璊皆言大夫之威炙手可熱豈不爾思爾指室家畏子不敢子指大夫不敢者不敢歸也猶云豈不懐歸畏此譴怒耳釋宮云門外謂之趨大路謂之奔奔者逃役而歸也既而無(wú)可如何則曰生則隔逺所居異室死則相隨與爾同穴復(fù)援皦日以誓之以明其不相背負(fù)也
　　王氏道曰觀漸漸之石則王不恤其將觀大車檻檻則將不恤其士戰(zhàn)陳上下均服此毳衣者蓋防守之卒以大夫彈壓之也
　　大車三章章四句
　　漢書哀帝詔曰朕聞夫婦一體詩(shī)云谷則異室死則同穴祔之禮自周興焉則此詩(shī)之非淫可知矣列女傳楚伐息破之虜其君使守門納息夫人于宮楚王出逰夫人出見息君乃作詩(shī)曰谷則異室死則同穴遂自殺息君亦自殺按左傳楚子納息媯生堵敖及成王是息夫人未嘗自殺也劉向主魯詩(shī)亦以此非淫詩(shī)矣
　　丘中有麻思賢也　莊王不明賢人放逐國(guó)人思之而作是詩(shī)也
　　序曰思賢蓋賢人放逐而國(guó)人思之也傳云留氏也子國(guó)子嗟之父
　　此詩(shī)傳神在疊句結(jié)穴在第三章末句此曰留氏子嗟彼曰留氏子嗟則思之者非一人麻熟而屢思子嗟之來(lái)麥?zhǔn)於鴮宜甲訃?guó)之食李熟而兼思二人亦所思首非一時(shí)非一處想見民間家人婦子一飲食一居處一燕防無(wú)不反覆嘆息纒綿不已非斯二人深入民心何以至此彼者在彼而不在此也佩玖傳云美寶也民安物阜國(guó)之寶也家給人足民之寶也所以思彼二人如此之切者以其貽我以至寶也賢人為國(guó)之寶有其寶而棄之周之所以不復(fù)西也故為王風(fēng)之終
　　先言子嗟而后及子國(guó)或王惡子嗟并子國(guó)去之或王惡子國(guó)先去子嗟使之不安其位説者乃云無(wú)父子并斥之理又曰不宜先子后父皆非也
　　丘中有麻三章章四句
　　范逸齋謂子嗟子國(guó)兄弟也説既無(wú)稽何氏楷云鄭桓公淫于鄫夫人季妘此詩(shī)季妘所作復(fù)廣引典故以證其説李迃仲曰詩(shī)中所言即是事跡此言甚當(dāng)如泥詩(shī)言而必求當(dāng)時(shí)之事實(shí)之則一部左國(guó)何事不可以牽合耶
　　王國(guó)十篇二十八章百二十六句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷六
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)序補(bǔ)義>
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷七
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　鄭
　　鄭詩(shī)不淫馬氏端臨言之詳矣而夫子曰鄭聲滛説者因謂鄭聲自淫鄭詩(shī)目正也豈有論其詩(shī)則忠臣賢士語(yǔ)其聲則里巷俟邪者乎蓋夫子所放者別有所謂鄭聲而非此二十一篇之謂也春秋時(shí)鄭簡(jiǎn)公以師觸師蠲賂晉悼矣后又以師茷師慧賂宋慧亦自云淫樂之蒙意必當(dāng)時(shí)新撰一種淫哇以媚強(qiáng)國(guó)而聲遂流傳圣人筆削在一時(shí)賡歌在眾口豈能驟奪其所習(xí)而使之一歸于正為邦者偶一不察足以亂樂故夫子亟欲放之也如必以鄭詩(shī)為淫則秦以女樂遺戎齊以康樂遺魯真淫聲也豈亦以是二十一篇為樂章乎古樂之不傳乆矣樂書云東漢雅樂郎杜防已老祗記鹿鳴騶虞伐檀文王四篇余聲不傳太和又亡其三至?xí)x而又無(wú)傳然則東萊所謂三百篇皆中聲朱子非之竊恐無(wú)所據(jù)以知其是亦恐無(wú)所據(jù)以辨其非也魏文侯以鄭衛(wèi)之聲為新聲子夏亦以為新聲此二十一篇自桓武以來(lái)即有之豈傳至戰(zhàn)國(guó)而反以為新者哉新聲云者新造之聲艶麗之曲代有創(chuàng)作俱謂之鄭聲者以淫樂始于鄭也其中不過(guò)極形男女閨房之欲所謂奸聲以濫獶雜子女不知父子正謂此也又考漢志云鄭聲施于朝廷哀帝時(shí)鄭聲尤甚而左延年之徒以善鄭聲被寵隋書安馬駒曹妙逺等能造曲多習(xí)鄭聲三百篇之聲亡乆矣豈鄭詩(shī)獨(dú)傳于后世乎然則鄭聲別有其聲而非此二十一篇也若此二十一篇班固惟以出其東門溱洧二詩(shī)徴風(fēng)俗之淫其余多忠君愛國(guó)之意思賢懐人之作音節(jié)雖曰優(yōu)柔本體自爾剛直而直指為淫竊恐其未必然也
　　緇衣美武公也　父子并為周司徒善于其職國(guó)人宜之故美其徳以明有國(guó)善善之功焉
　　記曰好賢如緇衣則爵不凟而民作愿孔叢子曰于緇衣見好賢之心至也傳曰鄭武公養(yǎng)賢而賦緇衣是也續(xù)序之説非也好賢之詩(shī)多矣而圣人必以緇衣為法者豈獨(dú)以其志哉即音節(jié)神韻之間具有纒綿悱惻之意焉連用四兮字兩子字兩予字一段親愛之神如見
　　一章緇黒色緇衣武公所與賢者之衣也宜稱也言新成之衣長(zhǎng)短與身相稱也子無(wú)珍惜之也服之而敝予又改為也且適子之舘凡器用之具使令之人果無(wú)不適意否也子或省親而還歸則途中飲食予授子以粲無(wú)稍匱也粲餐也何以不言車馬其所常有者無(wú)待言也蓋武公養(yǎng)士于學(xué)之詩(shī)
　　二章好謂既敝改為而色鮮明也服之而敝則又改造有加無(wú)已也
　　三章蓆改造而更寛大也敝又改作始終不變也緇衣三章章四句
　　將仲子刺莊公也　不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聴小不忍以致大亂焉此欲莊公之保全叔段而作此詩(shī)以諷之也言公之封段于京不得已耳祭仲之諫公也云都城過(guò)百雉國(guó)之害也公嘗曉之曰請(qǐng)仲子兮無(wú)逾我里以比無(wú)預(yù)我家事也無(wú)折我樹杞以比無(wú)欲徙段于他邑也吾豈敢愛段之才寄以人民社稷乎畏我父母故也仲子君將不堪之説殊可懐也而父母請(qǐng)之之言亦可畏也畏即所云焉避害是也然不與以師保而聴其所為必至于作亂吾恐里中樹杞不能相庇又縦尋斧焉已也蓋詩(shī)人以仁厚居心以忠愛事君以防微杜漸憂國(guó)以保全骨肉悟主莊能用其言何至為克段之舉哉
　　將仲子三章章八句
　　叔于田刺莊公也　叔處于京繕甲治兵以出于田國(guó)人悅而歸之須三章合并看乃見叔段之美之至其所以為美者正其大不美者也而莊公則俟其自及可刺也詩(shī)人習(xí)見叔段逰獵前后而形容之覺隨舉一事而京城里巷縂無(wú)與之相比又仁人多不能威武威武之人多不能延接賓客叔兼有之乃為盡美然以見其遨逰里巷狎比小人招集亡命走馬擊劍后日敗闗并著于此而公置之不論則寵之者乃所以陷之也詩(shī)人所為刺之也
　　叔于田三章章五句
　　漢宣帝以次子淮陽(yáng)憲王聰達(dá)有才拜韋元成為淮陽(yáng)中尉欲感諭王輔以推讓之誼由是太子遂安齊髙帝從弟季敞性豪縱上心非之嘗語(yǔ)之曰卿可數(shù)詣王思逺以其立身簡(jiǎn)潔也皆因其所闕而儀以賢佐使之潛移則莊公于叔段可刺矣
　　大叔于田刺莊公也　叔多才好勇不義而得眾也此篇俱作叔自于田而公所二字苦無(wú)安頓惟傳善説詩(shī)乃曰叔之從公田也則獻(xiàn)于公所句最著眼而將叔無(wú)狃戒其傷女尤為一篇之綱蓋詩(shī)人想莊公失教之故或者平日一種粗厲輕儇之習(xí)足為亂階者未嘗親見之故不以為意耳至從公田獵公所目擊也防禓暴虎夸示乃兄而傷女之戒藹然形于莊公之口吾以為無(wú)傷也其臨事之善射御者如此事畢之整暇者如此夫安得傷之所可懼者負(fù)才恃眾未聞父兄之教師保之訓(xùn)吾恐禍在蕭墻危如履尾正不徒區(qū)區(qū)防禓間矣詩(shī)人于莊公口中露一狃字若已深中段之痼疾又用一傷字若已預(yù)知他日敗闗而一時(shí)之言旋過(guò)旋忘欲保骨肉無(wú)傷不可得矣詩(shī)人忠愛之至彼祭仲公子呂輩豈足及此哉不義得眾之説本之后序疏以負(fù)才恃眾易之甚當(dāng)箋云宵田也非也蓋焚林而田也如組如舞傳曰驂之與服和諧中節(jié)疏云言叔之所乗馬良御善耳非大叔親自御之下文又良御忌方大叔自御
　　嚴(yán)氏粲云磬以騁馬控以止馬則馬之進(jìn)退惟其意所以實(shí)其善御也后手絶力而縱前手?jǐn)劧蛣t矢去勁而有力所以實(shí)其善射也　射御之善俱是一時(shí)事又俱是從公時(shí)事段以公戒其無(wú)傷益逞其武威鼓其技勇以見弟優(yōu)為之不煩阿兄致慮也按古射御用兩人所謂不失其馳舍矢如破谷梁傳云御者不失其馳然后射者能中是也段此時(shí)心目中有莊公在故將御者之轡自已執(zhí)之隨御隨射顧盼自雄顯出超羣軼倫從來(lái)未有之技使觀者嘆服方足驚動(dòng)乃兄
　　首章言火烈具舉舉起也蓋火起虎出段握拳迎之的是初獵事火勢(shì)漸?禽獸并出故驅(qū)車逐之的是中間事火勢(shì)已盛禽獸四散已畢故車遲發(fā)罕以終焉只冩火而次第不紊如此　罕傳曰希也如鼓瑟希之希猶間隙也謂漸漸希間去正與慢字對(duì)而叔之余勇可賈矣
　　大叔于田三章章十句
　　清人刺文公也　髙克好利而不顧其君文公惡而欲逺之不能使髙克將兵而御敵于竟陳其師旅翺翔河上乆而不召眾散而歸髙克奔陳公子素惡髙克進(jìn)之不以禮文公退之不以道危國(guó)亡師之本故作是詩(shī)也
　　按左傳杜注髙克好利而不顧其君向不知所據(jù)及讀詩(shī)后序知杜氏所本也然三傳及史記俱不言克好利后序何以知之蓋以殺申侯傳而臆揣之耳鄭文殘忍過(guò)人如執(zhí)王臣使盜殺二子皆優(yōu)為之何有于克使克專利何難數(shù)而誅之而反授之以兵陽(yáng)若任用而隂去之耶故孔氏疏春秋以為無(wú)罪可告諸侯是也且文公非忌虎假以翼也逆料清邑之兵非其素將乆留河上人心自離及師潰而歸欲止不能欲歸不可不得不舍鄭而奔也后序周納髙克幾與申侯同科圣人灼見至隠大書鄭棄其師而不言髙克出奔朱子歸獄鄭文而削去克之好利萬(wàn)世之是非定矣
　　上二章作引起之辭上三句言車馬器物整齊若此而問(wèn)其所事則河上翺翔而己
　　矛之上勾曰喬二矛故重喬李迃仲謂只冩甲兵之盛若云英敝則未有英敝而車馬猶武健者　恭錄
　　折中云左后軍右前軍也旋回抽拔也自彭而消自消而軸時(shí)更乆矣止馳駟介不建二矛無(wú)鬭志矣翺翔逍遙之態(tài)忽而變焉左軍旋車而欲返右軍抽隊(duì)以潛遁中軍髙克自將作為好言以鎮(zhèn)撫之而亦不能固其志也有潰而已于是左右之將返國(guó)而中軍之將出奔謹(jǐn)案髙克所將雖止清邑之兵然鄭師所至每分三軍繻葛則分中軍左右距衛(wèi)人伐鄭鄭以三軍軍其前則此分三軍可知然不言軍則以不滿二千五百人之?dāng)?shù)也
　　清人三章章四句
　　序以詩(shī)為公子素作意其或有傳受歟
　　羔裘刺朝也　言古之君子以諷其朝焉
　　凡刺詩(shī)而語(yǔ)若稱美者續(xù)序悉云陳古刺今非也此美其大夫而古序云刺朝何也蓋刺朝廷之不親任而置之疏逖之地也凡言彼其之子猶云彼人耳皆外之之辭如王之?水魏之汾沮洳唐之椒聊曹之候人皆是蓋美在彼則刺在此也對(duì)居內(nèi)者言則居外者為彼對(duì)親任者言則疎逖者為彼此大夫云彼其之子或已去位而追念其在朝之日或居疎逖而數(shù)稱其才徳之全蓋惜之也觀下篇遵大路之思賢則知此時(shí)賢人之不得志者多矣
　　一章洵直與下章孔武一例直訓(xùn)順順理之謂也順理而率意徑行非侯也故必從容盡善乃見其美命天所賦之理舍者中心安之不渝正形容其安處時(shí)勢(shì)益險(xiǎn)阻此心益順適　此章就從容順理處美之已包下二章意次章就果防處説末章就文采處説皆舍命不渝之一節(jié)也
　　二章孔武有力謂遇事有擔(dān)當(dāng)有骨力也司主也一邦之中無(wú)剛正之人則是非可否全無(wú)主張之子為正直之主一邦賴之
　　三章三英裘飾當(dāng)從集傳朱子以此句言裘故以上洵直孔武俱以裘言傳以洵直指大夫説故以三英為大夫之三徳按此章已作別調(diào)不與上章一例故上二章從傳而此章當(dāng)從集傳
　　召南羔裘其飾五紽五緎而此云三英豈古今異制損五為三耶
　　羔裘三章章四句
　　遵大路思君子也　莊公失道君子去之國(guó)人思望焉序言思君子乃從既去之后追想臨去之時(shí)一段留行情緒而思之彌篤言君子之去時(shí)我執(zhí)子之袪曰無(wú)以失禮惡我我先君故舊不可遽忘也而飄然遽去先君有知能無(wú)悵然蓋使其君聞之知賢人在國(guó)眾心所歸而先君舊臣不宜輕棄從對(duì)面一照而君之不可寁故已在言下不言惡君而言惡我呂氏曰婉辭也故謂與先君故舊也或云摻執(zhí)子袪子字蓋面言之然則畏子不敢亦豈嘗與大夫面言乎詩(shī)人與君子有同僚之誼原非泛常國(guó)人故思之切如此后序謂莊公時(shí)亦無(wú)據(jù)自莊公后代多失徳君子以為丑行而吐棄之故曰無(wú)我魗好箋云善也當(dāng)讀如字言今雖可棄而昔日先公之善不可遽忘才與魗字對(duì)
　　遵大路二章章四句
　　女曰雞鳴刺不說(shuō)徳也　陳古義以刺今不說(shuō)徳而好色也
　　刺詩(shī)有譏刺則指其過(guò)之謂也有風(fēng)刺則規(guī)諷之謂也雞鳴之詩(shī)乃賢婦以其夫不説徳而箴規(guī)諷切之也前二章規(guī)其懐晏安而忘職業(yè)后一章規(guī)其昵閨房而忘取善續(xù)序陳古刺今非也
　　一章首二句苦難安頓遂致通節(jié)不靈如謂女方曰雞鳴而士且曰已昧旦則士勤于女矣尚須婦速之興且婦猶寢何暇規(guī)其夫彼爛然之明星又何以見之也竊謂此章俱婦人之辭禮雞初鳴夫婦盥潄適父母舅姑所是雞鳴而起乃人之常此蓋賢婦夙興而其夫猶燕寢乃告其夫云興居之節(jié)女曰雞鳴而起士之起或稍遲于女亦當(dāng)曰昧旦而起矣子試興而視夜明星爛然非昧旦乎翺翔弋射男子之事尚其勤厥職哉不言夫婦而言士女見男正位乎外女正位乎內(nèi)截然不可逾越勿安于夫婦之私情也子興者速之使興視夜之早晚也明星有爛昧爽也翺翔有鼓舞踴躍意正振其惰心使之勃然興起也三章決非一時(shí)之言朱子次章謂既得鳬雁而歸末章云又語(yǔ)其夫界限分明其夫既弋而歸婦又語(yǔ)之曰弋言加之試與子宜之與之飲酒以期偕老斯時(shí)也勤則不匱足以資生樂而無(wú)荒足以蓄徳而琴瑟之在御者亦靜好焉　男修其業(yè)女勤其職黽勉同心夫婦相保所謂偕老也射弋不過(guò)其中一事飲酒和樂易流燕昵琴瑟窒人淫心故以靜好為言三章然止警戒于帷房之間而未能親賢友善猶非説徳者也此章不言子之當(dāng)贈(zèng)當(dāng)問(wèn)當(dāng)報(bào)只形容自已説徳之誠(chéng)而君子之當(dāng)親賢自見此從對(duì)面托出倍見真切
　　女曰雞鳴三章章六句
　　車牽之詩(shī)曰髙山仰止景行行止觀此賢婦真令人有髙山之仰景行之行矣
　　有女同車刺忽也　鄭人刺忽之不昏于齊太子忽嘗有功于齊齊侯使妻之齊女賢而不取卒以無(wú)大國(guó)之助至于見逐故國(guó)人刺之
　　借昏姻之故求系大國(guó)君子恥之忽之辭昏可謂有君人之度丈夫之志矣祭仲勢(shì)利之徒其言不足深責(zé)而詩(shī)人乃以之為刺圣人又存而弗削此則大可駴者竊以為此詩(shī)之作當(dāng)在昭公出奔之時(shí)蓋忽承莊公余烈郎之戰(zhàn)惡曹之盟與齊最睦山戎伐齊忽執(zhí)其帥大良少良?xì)w之固有功于齊者也齊侯兩請(qǐng)妻之又與忽甚昵也使忽有中主之材仲執(zhí)突歸發(fā)兵拒守而請(qǐng)齊為援亦足自救觀忽奔而齊再伐鄭納突而齊不與忽被弒而子亹誅渠彌轘則齊之能為忽用也明矣乃敵未壓境抱頭防竄固已大誤又不奔素所親厚之強(qiáng)齊而倚托苶然無(wú)氣之衛(wèi)朔越五年而朔猶未免于奔其能如忽何詩(shī)人目擊其事而心傷之謂人君之擇所與猶親迎者之擇所偶也朝榮暮落之舜華乃與之同車雖翺翔佩玉何益焉而彼美孟姜美且都者反無(wú)作合之意可謂昧所擇矣彼者外之之辭后復(fù)警之云齊侯請(qǐng)昏之徳音汝豈忘之純是一片借境首序所謂刺忽也后序以此為忽罪豈足以為訓(xùn)鄭六卿餞韓宣子子旗賦此詩(shī)宣子稱為昵燕好可證此詩(shī)之防矣
　　有女同車二章章六句
　　山有扶蘇刺忽也　所美非美然
　　五詩(shī)皆作于昭公奔衛(wèi)之日厲公竊位之時(shí)而此一篇?jiǎng)t以子都指忽而狂且目突也子都莊公時(shí)人鄭之美麗者也故鄭人以意所美者即為子都子充猶子都也褰裳后序以狂童指突其説是也而傳誤以為指昭公按鄭風(fēng)言狂言狡皆指突也春秋弒君篡國(guó)不絶書而執(zhí)其臣使廢其君以立其所私則自宋創(chuàng)之鄭以小國(guó)受制莫敢誰(shuí)何于是日望昭公之來(lái)而寄棲于衛(wèi)者四年若不知有鄭者故詩(shī)人作此諷之使知人心猶系乎故君鄰國(guó)非可以乆托也或曰何不明刺之乃宛若婦人之言何也突猜刻人也祭仲立之而欲殺仲傅瑕迎之而卒誅瑕斯時(shí)昭公在衛(wèi)其勢(shì)岌岌國(guó)中稍有向背形跡難以免矣詩(shī)人以思忽惡突之心而若為女子之刺男子者然不見乃見猶云燕婉之求得此戚施耳此際苦衷正難告之千載下耳國(guó)史知其心故曰刺忽亦諷刺之義也一章扶蘇宜在于山荷華宜在于隰興子都宜在于國(guó)者也乃見此狂且而子都者漂泊他邦無(wú)所棲寄乎二章山不惟有扶蘇而又有橋松隰不惟有荷華而又有防龍木則惟喬殊挺拔也葒則枝葉放縦殊奮發(fā)也今狡童在國(guó)而子充委靡不振一籌莫展乎上章閔忽之失所此章則刺其不能自強(qiáng)也
　　山有扶蘇二章章四句
　　萚兮刺忽也　君弱臣強(qiáng)不倡而和也
　　鄭突因宋得國(guó)而宋多責(zé)賂鄭不能堪也魯桓欲平宋鄭連年盟防而鄭必取盈鄭難再索突遂邀魯以戰(zhàn)宋復(fù)以魯紀(jì)敗齊宋燕衛(wèi)之師迨宋以齊蔡陳衛(wèi)報(bào)伐入其國(guó)都?xì)渥鎻R而鄭竟不能御則突?甚矣當(dāng)是時(shí)宋既成讎齊復(fù)搆怨而齊與昭公有夙好者也使昭以一乗入齊齊必為昭用以齊要宋合兩大國(guó)之師以納昭如疾風(fēng)卷萚耳昭何為而安居于衛(wèi)哉
　　一章詩(shī)人喚醒之曰今日時(shí)勢(shì)如風(fēng)之吹萚女知之乎齊宋兩大國(guó)若曰女乗此時(shí)以倡之則予必從而和之矣得國(guó)猶反掌也叔伯與旄丘之言叔伯同謂齊宋諸國(guó)也倡字略防予諸侯自指也詩(shī)人有所畏不敢斥言故隠其辭也
　　二章漂與飄同卷而去之甚于吹矣要要結(jié)也言女能倡我亦當(dāng)要約與國(guó)連兵以納女也非齊宋之果有是言詩(shī)人設(shè)為是言以見其事可操券而成也倡有結(jié)強(qiáng)援申大義乗時(shí)振起意
　　萚兮二章章四句
　　狡童刺忽也　不能與賢人圖事權(quán)臣擅命也
　　按朱子答徐容問(wèn)云忽有甚狡若鄭突卻是狡此詩(shī)乃鄭突篡位之日詩(shī)人不仕其朝思忽而諷以發(fā)憤歸國(guó)也狡對(duì)柔懦言不與我言不仕其朝喜其不與我謀也不與我食恥其食為不義之食也維子言無(wú)貳心子指忽諸侯未逾年之稱正忽出奔之時(shí)也不能餐不能食憂其柔懦終無(wú)以復(fù)國(guó)亦諷刺之義或曰詩(shī)人何以不刺突所謂刺者諷諌之義忠臣之所以施于君者也突則絶之于鄭矣何為刺之突逐兄據(jù)國(guó)羣臣如祭仲輩俯首聴命代為畫防方以與言為榮受祿為幸而詩(shī)人皭然泥而不滓懇懇焉惟故君是念豈非嵗寒松栢疾風(fēng)勁草乎
　　狡童二章章四句
　　褰裳思見正也　狂童恣行國(guó)人思大國(guó)之正已也此鄭之賢人思忽而刺其不知復(fù)國(guó)之道也子指忽言子惠顧而思我則當(dāng)使人褰裳涉溱至鄭而求我矣子即不我思鄭國(guó)中豈無(wú)他人如我者欲為子畫防乎狂童之狂已甚逆理恣行人心不附可乗之會(huì)也而淹留異國(guó)恭然不振可怪也
　　晉文公之復(fù)國(guó)所賴狐偃趙衰諸人衛(wèi)成公之復(fù)國(guó)亦頼寗?dòng)嶂T人未有無(wú)謀臣竒士而能成其事者鄭忽覊衛(wèi)四年其從亡諸臣皆猥瑣之才始既昧于所從繼復(fù)戀棧不去卒至一籌莫展非鄭無(wú)其人也有人而忽不知用也詩(shī)人作詩(shī)招之忽猶未悟必借祭仲之迎而復(fù)國(guó)未幾身死賊手借有賢人何為至斯褰裳二章章五句
　　顧氏炎武曰傳曰忽何以名春秋伯子男一也辭無(wú)所貶李因篤云春秋之法天子三公稱公王者之后稱公其余大國(guó)稱侯小國(guó)稱伯子男是公侯為一等伯子男為一等也故子產(chǎn)曰鄭伯男也遭喪未逾年之君公侯降稱子如宋子衛(wèi)子陳子之類是也今鄭伯爵也伯與子男為一等下此更無(wú)所降不得不降而書名矣非貶忽之辭故曰辭無(wú)所貶然則五詩(shī)之作于奔衛(wèi)之日了然也式微曰微君之故黎侯即位乆也狡童曰維子之故忽未逾年也皆臣子之辭耳如在復(fù)國(guó)之時(shí)夫子明以世子予之國(guó)史何為斥其名哉或謂刺忽之詩(shī)何以獨(dú)多昭公為莊冡嗣素系人心而迫于強(qiáng)令坐視其君父之出走而不一援手舉國(guó)中曽無(wú)哀怨之音則天理絶矣此忽詩(shī)之所以多也五詩(shī)雖同刺忽而義各有主圣人存而弗削者一以見名義既正雖至失國(guó)猶足以系人心一以見先王之澤忠義之心未嘗一日忘也
　　豐刺亂也　昏姻之道缺陽(yáng)創(chuàng)而隂不和男行而女不隨
　　首序刺亂者有三有刺淫亂者有刺國(guó)亂民貧者有刺不用賢而致亂者此詩(shī)則女子適人不得其所困極而自悔之辭詩(shī)人述之以刺國(guó)亂民貧也言已之在母家也俟巷者有之俟堂者有之求昏者之眾也斯時(shí)即于求我者之叔兮伯兮許其親迎盛服共駕何至有今日之阨乎蓋或格于擇壻過(guò)嚴(yán)或阻于他故未偶皆不可知夫不以今日之家室為可安而轉(zhuǎn)以從前之庶士為可慕國(guó)亂民困衰世之音也四章皆自悔之辭固非望其再來(lái)迎己亦非欲他人之迎也
　　人情憂喜極時(shí)徃徃為過(guò)分語(yǔ)求昏者多而云既有俟巷又有俟堂悔其不送悔其不將皆過(guò)分語(yǔ)鄭氏以為親迎誤矣親迎無(wú)婦自迎壻之禮是從極失意后癡心摹想從前一畨熱閙不可多得也
　　士昏禮壻親迎女登車姆為加景景與褧通加褧衣于禮衣之上避道路風(fēng)塵也故傳云嫁者之服然曽子問(wèn)孔疏云嫁服士妻褖衣大夫妻展衣卿妻鞠衣也無(wú)錦衣衣裳用錦箋云庶人妻之嫁服也蓋言錦衣也而復(fù)加褧衣錦裳也而復(fù)加褧裳嫁時(shí)之服已備斯時(shí)也予得以自主之叔伯即指上俟巷俟堂者駕字當(dāng)讀防言許昏而使之親迎也又在送將之后衣錦褧衣二句顛倒重?蓋困極無(wú)聊回想前日從其身上衣想到裳又從裳想到衣厯厯艶稱卻是嗚咽之甚若作女為悅己者容便失其防
　　中谷有蓷之婦人已至仳離而但曰不淑曰艱難未嘗遽怨也此則失所而菲薄其夫鄭俗不如王風(fēng)逺矣
　　豐四章二章章三句二章章四句
　　東門之墠刺亂也　男女有不待禮而相奔者也先儒讀逸詩(shī)唐棣之華以為辭無(wú)甚昵非淫詩(shī)如淫則夫子不責(zé)其未之思矣此篇乃反其室逺之説正合何逺之防宜為圣人所取晉酒泉太守馬岌求見宋纎不得銘曰丹崖百尺青壁千尋室邇?nèi)诉R實(shí)勞我心古人直以此詩(shī)與杖杜緇衣并用故説者謂其室則邇其人甚逺二語(yǔ)足該蒹葭一篇而序云刺亂者當(dāng)與下篇防防蓋賢人隠處人君棄而不求邦之所以亂也下篇曰風(fēng)雨如晦則亂可知也故序但云思君子此云子不我即則棄賢可知也故序但云刺亂序詩(shī)者亦序其未明之意耳后序傳箋皆無(wú)取焉一章言賢人立品之髙也東門之外有墠墠外之坂有茹蘆生焉此賢人之室也其室甚邇矣而其人則逺不以禮致之不可得見也夫室之邇?nèi)撕我赃R人之逺也亦君自逺之耳
　　二章言人君棄賢以致亂也踐行列貌言家室中之內(nèi)外上下截然整肅也豈賢者置身局外坐視國(guó)之迷亂而不一救哉賢人若曰豈不思爾而一救正乎亦子不我即雖欲救之無(wú)由也
　　東門之墠二章章四句
　　風(fēng)雨思君子也　亂世則思君子不改其度焉
　　傳曰興也謂風(fēng)雨雜至而如晦喻世之昏亂也難鳴在暗而思曙喻君子居亂而思治也然兼有賦意憂世之士當(dāng)此晨夕徬徨永夜安得君子正色立朝不改其度撥亂而反之治乎下二句從反面透出思字意既見而夷則未見而臲卼矣既見而瘳則未見而若負(fù)重疴矣既見而喜則未見而抑郁愁慘矣夷集傳平也傳訓(xùn)説便與喜字復(fù)
　　詩(shī)所凄凄風(fēng)雨初至而寒涼也瀟瀟既至而有聲也如晦風(fēng)雨而晦冥也雞初鳴則喈喈然相和再鳴則膠膠然相雜三鳴而將旦則接續(xù)以鳴而其聲不已矣夷如病初退瘳如病既愈喜則無(wú)病而且喜樂也云胡不喜此憂劇之辭也
　　風(fēng)雨三章章四句
　　子衿刺學(xué)校廢也　亂世則學(xué)校不修焉
　　此當(dāng)時(shí)賢者為閭師黨正主學(xué)校之事故言今日者學(xué)?；氖徤浇馍o(wú)以作育人材悠悠之思以漸而深焉而無(wú)賢君相振興學(xué)校之意隠然見于言外青青子衿不一其人也是為師者指其弟子而言徃徃教也嗣音謂繼續(xù)其弦誦之音也來(lái)來(lái)學(xué)也乍徃乍來(lái)于城闕之間便有輕儇恣縦意一日三月所謂悠悠我思也亦以見一日荒落已有一日之害況不止一日二語(yǔ)通篇著眼處為人上者廢學(xué)不修吾恐有用之子衿流為佚游之比匪人心風(fēng)俗之患可勝言哉語(yǔ)語(yǔ)為子衿丁寕卻語(yǔ)語(yǔ)為當(dāng)?shù)捞嵝炎玉迫抡滤木?br />　　房?齡問(wèn)于薛收曰道不行矣夫子何營(yíng)營(yíng)乎收曰上失其道則下修之得時(shí)則行失時(shí)則蟠先王之道所以續(xù)而不墜也古者謂之繼時(shí)縱我不徃子寧不嗣音如之何以不行廢也言雖無(wú)興起學(xué)校之人而嗣音者當(dāng)在子衿耳自秦坑儒燔詩(shī)書天下以學(xué)為諱漢祖馬上得天下未遑禮樂而一二老生于兵戈荊棘之際誦法孔子私相傳授人自為師乃得十一于千百漢武以來(lái)崇儒重道而宿儒名彥崛起以經(jīng)學(xué)鳴毛公之于詩(shī)亦其一也茍非漢儒為先聲宋儒雖欲表章無(wú)由矣得魚忘筌豈通論哉
　　?之水閔無(wú)臣也　君子閔忽之無(wú)忠臣良士終以死亡而作是詩(shī)也
　　箋謂同姓臣所作是也后序以為閔忽則非也亂臣弒逆必先翦君之羽翼使之孤立于上而后惟我所欲為至于宗室大臣尤所深忌詩(shī)人同姓親臣當(dāng)君弱國(guó)危之日憂讒畏譏之時(shí)此身一去而君隨之故不覺垂涕泣而道之也
　　一章激?之水不可以流束楚興異姓之人不可以間兄弟也昔也兄弟世臣徧滿列位而漸次刪除至于終鮮所存者惟予與君耳言汝親之也彼方謂人之親汝勝于兄弟用兄弟不如用他人此必?zé)o之理迋?cè)曛砸?br />　　二章惟予二人言兄弟在君左右者我之外更無(wú)一人危之亦痛之也姚氏舜收曰迋是一時(shí)之妄言不信是平日之不誠(chéng)推極于平素甚言其不可信也?之水二章章六句
　　出其東門閔亂也　公子五爭(zhēng)兵革不息男女相棄民人思保其室家焉
　　班固地理志鄭國(guó)土愜而險(xiǎn)山居谷汲男女亟聚防故其俗淫鄭詩(shī)曰出其東門有女如云又曰溱與洧方渙渙兮此其風(fēng)也則二詩(shī)之防了然矣序云閔亂閔淫亂之成俗也
　　主持風(fēng)教者敬以修已禮以齊民斯亷恥之心生冶游之習(xí)化鄭上下習(xí)為淫風(fēng)故出其東門而袨妝麗服紛然出逰至于如云之多凡賢人所為觸目深惡者當(dāng)時(shí)恬然不以為怪故不以無(wú)恥為可刺而轉(zhuǎn)以沈溺不反為可閔也匪我思存言雖則如云之多非我之所取者也惟此樸素而無(wú)妖冶之飾勤儉而無(wú)佚逰之事相與樂之以為內(nèi)助而已極華艶之地提出綦縞以明已之好尚在此而不在彼所以挽回世道也　如云非必皆淫女也通解云不過(guò)冶容誨淫耳
　　如荼言如荼之輕白可愛也吾惟此縞素之衣茹藘所染之布裳聊可與娛而已便見夫婦之外更無(wú)同志世道日非風(fēng)俗日蠧可閔也
　　出其東門二章章六句
　　野有蔓草思遇時(shí)也　君之澤不下流民窮于兵革男女失時(shí)思不期而會(huì)焉
　　蘓傳鄭人困于亂政感蔓草之得露零以生而自傷不及也故思得君子以被其膏澤思之而不可得庶幾邂逅而見之以適我愿故鄭伯享趙文子于垂隴子太叔賦野有蔓草文子曰吾子之惠也義取此矣或曰有美一人婦人之謂也然則彼姝者子何以畀之亦婦人耶韓詩(shī)外傳家語(yǔ)夫子遇程木子引此詩(shī)教子路以有美一人比程木子知此詩(shī)之防矣　以蔓草之遇零露反興民間之不得厚澤也推其故朝無(wú)君子耳有美一人指賢人也清?者眉宇之間可慕悅也古人于賢人得于觀感之間則眉目間當(dāng)有不可掩者邂逅不期而遇謂賢人與君相遇也若言與我相遇何益之有適我愿者膏澤下于民也與子偕臧君子得行其道小人得遂其欲吾與子皆得其臧也序云思遇時(shí)思遇夫賢人柄用膏澤流行之時(shí)也有美一人有字最重有此人而用之澤可逺施望之也有此人而不用民不被澤惜之也在當(dāng)時(shí)必有所指矣男女失時(shí)以下講師附益耳
　　蔓草二章章六句
　　溱洧刺亂也　兵革不息男女相棄淫風(fēng)大行莫之能救焉
　　鄭衛(wèi)二國(guó)獨(dú)以淫稱后序推其故衛(wèi)則由上所化而鄭未聞也因想到公子五爭(zhēng)男女相棄失其配偶釀為淫風(fēng)故出其東門以下悉歸此時(shí)今考溱洧一篇男女出逰采蘭相謔何嘗一毫困頓朱子駁之是也至于上已祓除其來(lái)乆矣周禮春官女巫掌嵗時(shí)祓除風(fēng)俗通禊者絜也于水上盥絜也非獨(dú)鄭有之韓詩(shī)內(nèi)傳桃花水下之時(shí)鄭國(guó)之俗三月上已于溱洧兩水之上執(zhí)簡(jiǎn)招魂祓除不祥斯則專指鄭矣男女聚防積乆遂成淫風(fēng)詩(shī)人目擊而刺之曰士曰女皆旁觀者述之之辭蓋敘其事而可惡處使人自思如衛(wèi)之桑中是也
　　詩(shī)中皆是女子誘男故朱子曰衛(wèi)猶為男悅女而鄭皆為女惑男蓋以此詩(shī)推之也兩方字有方來(lái)未已之意早已注著下章殷其盈句
　　二章只用殷盈二字而界限分明
　　蕳蘭也蘭品最貴而今之蘭非古之蘭朱子楚辭辨證云黃魯直言一干一花而香有余者蘭一干數(shù)花而香不足者蕙今按本草所言之蘭雖未之識(shí)然云似澤蘭則處處有之蕙則自為零陵草尤不難識(shí)其與人家所種葉類茅而花有兩種如黃説者皆不相似大抵古所謂香草必其花葉皆香而燥濕不變故可刈而為佩若今之所謂蘭蕙則其花雖香而葉乃無(wú)氣其香雖美而質(zhì)弱易萎皆非可刈而佩者也又吳草廬有蘭説甚詳今所謂蘭因黃山谷稱之遂謬以為離騷之蘭夫今之蘭其種盛于閩朱子閩人豈不析其土產(chǎn)而辨析如此世俗猶以非蘭為蘭也按家語(yǔ)晏子云蘭之本三年湛之以漉酳既成則易以匹馬非蘭之本性也所以湛者美矣注云本根也投物水中曰湛澄酒曰漉以酒嗽口曰酳夫惟蘭之根葉俱香故投于酒而香冽其貴敵匹馬若今蘭之根投之酒中立見敗腐矣尤可為今蘭非古蘭之證也溱洧二章章十二句
　　王氏柏欲舉圣經(jīng)中朱子所謂淫者盡刪之其説曰淫奔之詩(shī)圣人之所必削決不存于雅樂也審矣故新臺(tái)墻有茨十篇猶可存之若淫奔之詩(shī)雖閭閻小夫莫不丑之今夫童子淳質(zhì)未離情欲未開或于誦習(xí)講説之中反有以導(dǎo)其邪思非所以為訓(xùn)敢記其目以俟有力者請(qǐng)于朝再放黜之一洗千古之蕪穢計(jì)三十有一篇焉且召南之野有死麕王之大車秦之晨風(fēng)齊之綢繆唐之葛生朱子不謂淫者亦以為淫而去之明李經(jīng)綸亦欲刪詩(shī)大防如王洵如是也王李欲洗千古之淫詩(shī)以正人心而圣人獨(dú)留此淫詩(shī)以蠧風(fēng)俗乎夫乃知淫詩(shī)圣人早刪之固無(wú)待于后人之補(bǔ)救也其不刪者刺淫而非淫者之詩(shī)也
　　孔子謂放鄭聲朱子以為鄭詩(shī)宜放然鄭詩(shī)中緇衣羔裘女曰雞鳴出其東門不可以為淫也壹不知放之者并此四詩(shī)放之歟抑存此四詩(shī)而不放也欲存之而槩曰放之不可也欲盡放之而一則曰吾于緇衣見好賢之誠(chéng)再則曰好賢如緇衣于樂則放之唯恐不速于修身立政稱之惟恐不至毋乃相左乎今惟左氏傳一書可以證鄭詩(shī)之不淫而説者則又以為防章取義夫防章取義亦必有義可取以太王之事為文王以衛(wèi)之仁人為孔子所謂儗人于其倫也若淫昏之人狹邪之語(yǔ)何義可取而比強(qiáng)國(guó)之諸侯大夫欲其母免于罪戾也得乎哉故曰鄭聲者別有淫聲而非此二十一篇之詩(shī)也
　　鄭二十一篇五十三章二百八十三句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷七
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷八
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　齊
　　或曰鄭衛(wèi)小國(guó)詩(shī)之多如此齊大國(guó)自太公至襄公十有二世止十一篇一可疑也代有賢君皆刺詩(shī)二可疑也十一篇中安得有泱泱大風(fēng)豈季札所觀別有齊詩(shī)齊桓之功艶于天下何以無(wú)詩(shī)三可疑也竊謂周初六詩(shī)之教掌于大樂正而魯史于二南之外僅存十三國(guó)其所存者亦非昔日全文蓋詩(shī)之逸久矣夫子刪詩(shī)存其可節(jié)取者其義無(wú)足取及文不能全者去焉故謂夫子未嘗刪詩(shī)者非也謂刪詩(shī)而什取其一更非也豈夫子于齊專取其刺而去其美者乎若夫季札所觀別無(wú)齊詩(shī)篇中還甫田盧令諸詩(shī)夸田獵之美規(guī)逺略之心其為泱泱大風(fēng)者亦可見矣嗟乎文獻(xiàn)不足圣人嘆之商有天下六百祀所存祗商頌五篇夫子殷人不能勉強(qiáng)補(bǔ)苴其何有于齊也乎若夫齊桓晉文之無(wú)詩(shī)詩(shī)所云或者夸美之過(guò)而夫子刪之也
　　雞鳴思賢妃也　哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉
　　按公羊傳及史記哀公烹于周由紀(jì)侯之譖鄭氏謂烹哀者懿王也其后齊襄滅紀(jì)説者猶以為復(fù)九世之仇則哀之無(wú)罪明矣而后序于色荒禽荒興居無(wú)節(jié)男女淫奔一舉而歸之哀嗟乎紀(jì)侯既譖于生前續(xù)序復(fù)誣于身后不有朱子哀其長(zhǎng)夜矣此詩(shī)味其語(yǔ)意乃宮中彤史述昔時(shí)賢妃之告君者以為將來(lái)取法也
　　此篇向作三次告君苦于下二句難安頓而蠅聲月光亦費(fèi)周旋不知上二章皆驚疑自語(yǔ)至末章乃告君也　恭錄
　　折中云賢妃御于君所嘗恐晏起故夣寐之中若有所聞即自驚曰雞既鳴而朝既盈矣又疑非雞之鳴無(wú)乃蒼蠅之聲乎其實(shí)非雞非蠅蓋緣想成聲無(wú)聞而若有聞也二章非日非月以意造形無(wú)見而若有見也三章蟲飛薨薨則東方畢明矣故敬告于君曰雖樂與子同寢然朝臣之防集者待之乆而有歸心矣無(wú)以我之故而憎君視朝之晚也嚴(yán)粲曰不言因君之故而憎己反言以己之故而憎君可謂善于規(guī)諷矣
　　雞鳴三章章四句
　　還刺荒也　哀公好田獵從禽獸而無(wú)厭國(guó)人化之遂成風(fēng)俗習(xí)于田獵謂之賢閑于馳逐謂之好焉若説田獵之非便是一篇諌獵書非風(fēng)也妙在不説上之荒于獵而但言國(guó)人之逐禽并不說(shuō)國(guó)人逐禽之非而但述其交相稱譽(yù)若置身局外代為欣羨者然其俗之不美由于上之化導(dǎo)自見后序謂哀公詩(shī)不可從
　　上二章不言勇力末章提出從兩狼以見技勇雙絶還三章章四句
　　著刺時(shí)也　時(shí)不親迎也
　　刺時(shí)者刺時(shí)俗也此著與庭與堂箋指婦家當(dāng)自堂而庭而著無(wú)先俟于著之理集傳用詩(shī)記之説謂俟于壻家則由門外而及寢門而升階至堂秩然有序與不親迎之防自合然考士昏禮婦車有裧注裧如帷裳則俟已者其充耳之紞垂紞之瑱無(wú)由見之蓋通篇俱詩(shī)人之辭兩我字詩(shī)人指嫁者也不言其不迎而止言其俟不言俟之非禮轉(zhuǎn)言其俟之可夸以見壻家不以禮徃婦家不以禮求習(xí)為固然遂成風(fēng)俗國(guó)史所謂刺時(shí)也
　　紞以懸瑱系瑱于衡衡附于笄鄭司農(nóng)云衡所以維持冠者鄭康成云衡垂于紞之兩旁疏云笄簪也冕與弁皆用玉笄緇布冠不用笄笄者所以固冠也詩(shī)言充耳兼冕與弁言之茍無(wú)冕及弁何以有笄有衡無(wú)衡何以有紞無(wú)紞則無(wú)充耳矣故知詩(shī)所云充耳貴者之服也士昏禮疏主人爵弁纁裳爵弁?冕之次者用助祭之服親迎為攝盛也則卿大夫朝服自祭其助祭用?冕親迎亦當(dāng)用?冕也按此卿大夫親迎皆服冕士服弁是以有充耳不兼諸侯以諸侯之紞五色詩(shī)止言三色知臣下之服也知兼以士言者以爵弁亦有笄有衡有充耳也則此篇不得泛作庶人之禮矣當(dāng)時(shí)卿大夫而無(wú)親迎之禮其時(shí)之風(fēng)俗可知也
　　諸儒以瓊?cè)A瓊瑩瓊英作三物則是三易其瑱矣蓋泥傳以三章分作三人也箋云瓊英猶瓊?cè)A也蓋就瑱之文采處謂瓊?cè)A瓊英瑱之明潔處謂之瓊瑩其實(shí)佩之者一人也所佩者一物也此詩(shī)只重俟字以見不親迎之失禮瓊?cè)A等不過(guò)指其瑱耳玉光流轉(zhuǎn)莫名一狀故曰華曰英又曰瑩也
　　著三章章三句
　　地理志引此詩(shī)俟我于著乎而顔師古注著地名濟(jì)南郡有著縣述其説者因以為莊公迎婦姜而作黃氏防曰以著為地下文何以曰庭曰堂則著為門屏之間也或又云俟我于著乎為句而汝也以此為婦告其夫之辭更非葉氏巖下放言云大抵古文多有卒句之辭如以兮以只以且為終甚多此以而為終皆風(fēng)俗所習(xí)齊不可移之宋者老泉詩(shī)談詩(shī)究乎而乎而何可究耶
　　東方之日刺衰也　君臣失道男女淫奔不能以禮化也
　　淫奔之事無(wú)有旦則來(lái)而暮反去者后序徒以彼姝者子之文遂以淫目之然彼姝者子衛(wèi)風(fēng)以指賢者安見彼為賢人而此則不肖也
　　一章政教之衰由于賢者之不在朝也齊在東方東方之日喻齊國(guó)世運(yùn)之昌明我我君也履我略住履踐也?就也言跡我行事之善故就之乗時(shí)而仕也二章東方之月喻齊國(guó)世運(yùn)隂閟在我闥自室而門將去也發(fā)行去也言跡我行事之不善故去之見幾而作也
　　詩(shī)人不得于君父徃徃借男女以抒情又惟恐人之誤認(rèn)其言直以為男女之情也故為之謬其辭日則就我夜則辭去使后人得其刺衰之防則說(shuō)有可通泥其男女之辭則理無(wú)可解
　　東方之日二章章四句
　　東方未明刺無(wú)節(jié)也　朝廷興居無(wú)節(jié)號(hào)令不時(shí)挈壺氏不能掌其職焉
　　或云此詩(shī)作于哀厲怠政之時(shí)主于刺晏朝非也衰亂之君動(dòng)止不常忽而未明求衣忽而蟲飛猶夣諸務(wù)廢弛忽而一事獨(dú)急遽乆置閑散忽而一日獨(dú)召用其性情總不可知其號(hào)令總不可測(cè)其緩急無(wú)常度其輕重?zé)o定衡詩(shī)人特?fù)?jù)興居一節(jié)以例其余故此篇之防全在不夙則莫前二章須合并防直注到末一句人臣辨色入朝東方未明早矣而公又召之而又欲令之以事一步一步使人踉蹌入朝不可從容一刻尚何容觀玉聲之有其夙如此及其莫也則又不然所謂無(wú)節(jié)也然莫字不用明冩只從末句一防而無(wú)限晏眠怠息情狀一一含蓄
　　何氏楷云召之第謂召見其人令之則將有所使之方與上章有別
　　有樊之圃雖狂夫猶瞿瞿然不敢折栁其中以圃之有樊喻政事之有節(jié)度也奈何早晚之常猶不能定而不失之過(guò)早者即失之太莫也
　　東方未明三章章四句
　　南山刺襄公也　鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩(shī)而去之
　　集傳謂前二章刺齊襄后二章刺魯桓刺桓者即所以刺襄也蓋襄挾強(qiáng)齊之勢(shì)以制弱魯肆為獸行故首二句已冒通篇南山崔崔見齊國(guó)之強(qiáng)大其勢(shì)險(xiǎn)峻可畏也雄狐綏綏見襄公為邪媚之行綏綏安緩無(wú)所忌憚也彼齊子者何以既歸而復(fù)思齊反從魯而至其地乎若為責(zé)文姜之辭然桓非木偶何以不用申繻之諫同入雄狐之穴下二章又若為責(zé)魯桓之辭皆刺襄也
　　一章懐傳云思也當(dāng)屬文姜蓋女弟思見其兄亦情理所有豈知為所防乎詩(shī)不咎襄之獸行而轉(zhuǎn)咎姜之不應(yīng)思齊并不咎文姜之淫行而若深惜其不知襄為何如人而思之者然刺襄之意嚴(yán)而婉
　　二章魏風(fēng)葛屨疏夏之有葛屨特為便于時(shí)耳非行禮之服若行禮雖夏亦當(dāng)用皮按屨人掌王及后之服屨亦有葛屨而士冠禮屨夏用葛冬用皮士喪禮夏葛屨冬白屨則亦未嘗非禮服也惟朝祭不用葛屨耳緌按士冠禮疏玉藻言緇布冠繢緌諸侯之冠也緌纓飾也可知冠下有纓纓之繢飾則為緌然則纓之下垂者為緌緌之繢者尊者之服也若緌則冠下皆有之集傳冠上飾云上者刻本之訛也
　　傳葛屨服之賤者冠緌服之貴者二屨為兩五兩者十屨也十亦數(shù)之耦也蓋言一身之中自冠至屨莫不有耦以見人各有耦也上章以勢(shì)言之文姜不應(yīng)思齊此章以理責(zé)之姜既有耦當(dāng)安于魯不應(yīng)從斯道歸魯者復(fù)從斯道返于齊蓋指濼之行也
　　三章魯桓為諸侯告父母之廟而娶此固知禮矣獨(dú)不知男女之有別而養(yǎng)成其奸也鞠養(yǎng)也夫人而與齊侯會(huì)是養(yǎng)成其奸也
　　四章得止謂以禮得之也極窮也何以使夫人窮極其欲因之殺其身也蓋指薨車也
　　南山四章章六句
　　或曰文姜以桓三年歸十四年而齊僖卒諸侯之女適于諸侯父母在歳一歸寧則姜已歸寧十度矣經(jīng)以常事不書耳仁山金氏亦云雄狐之事文姜在室已然而抑知非也按桓三年書姜氏至自齊其年冬齊侯使其弟年來(lái)聘致文姜也自是齊魯絶少聘問(wèn)蓋齊方謀紀(jì)而魯睦于紀(jì)又為王逆后于紀(jì)至十年而齊侯衛(wèi)侯鄭伯來(lái)戰(zhàn)于郎十三年魯復(fù)防紀(jì)侯鄭伯與齊宋衛(wèi)燕戰(zhàn)而四國(guó)敗績(jī)則齊魯之絶好乆矣終僖之世公不朝齊姜不歸寧經(jīng)傳可覆按也男女之際春秋必謹(jǐn)文九年書夫人姜氏如齊歸寧也其嫁他國(guó)而歸魯者則書某伯姬歸某叔姬歸豈文姜?dú)w寧而圣筆不書如或之説則子同之生可疑矣豈知同非吾子乃公羊子之謬言即展我甥兮亦詩(shī)辭之偶合未聞夫人歸魯已三年而子同之生猶有傳為齊侯之子者然則雄狐之事當(dāng)自濼始耳或又疑文姜嫁已一周而其兄始娶王姬因以姜為襄之姊亦非也襄之娶王姬安知其非再娶耶春秋之再娶多矣何疑于襄耶
　　甫田大夫刺襄公也　無(wú)禮義而求大功不修徳而求諸侯志大心勞所以求者非其道也
　　古人云甫田悟進(jìn)學(xué)衡門悟處世?子修身篇亦引此詩(shī)蓋言詩(shī)之用也而此詩(shī)之作實(shí)指齊襄旅獒不寳逺物則逺人格論語(yǔ)逺人不服則修文徳以來(lái)之左傳懐逺以徳漢書終軍曰逺人必有慕義而來(lái)者自古逺人總無(wú)泛指以詩(shī)之言逺人者證之春秋傳襄公事無(wú)不脗合故篇次又在雄狐之后然則此詩(shī)當(dāng)從傳興也
　　一章補(bǔ)傳逺人諸侯也治大田者莠不可除徒勞其力求諸侯者逺莫能得徒勞其心　人君以人情為田禮耕義種猶恐不治乃無(wú)禮無(wú)義純用強(qiáng)力人之視已猶莠之驕驕耳其何能濟(jì)不徒用其心乎二章桀桀則侵陵嘉谷甚于驕驕矣已包戕魯滅紀(jì)諸事
　　三章以總角童子之突而弁喻襄公未能修徳尚有童心突然而欲爭(zhēng)諸侯吾恐其忉忉怛怛者不在諸侯而在蕭墻之內(nèi)也或曰嵗月易逝人夀幾何或曰母為爾甥總角可侮説皆可通俱非詩(shī)防
　　甫田三章章四句
　　盧令刺荒也　襄公好田獵畢弋而不修民事百姓苦之故陳古以風(fēng)焉
　　此詩(shī)大防與還相似但還則述其交相稱譽(yù)以刺風(fēng)俗之不美此則専刺襄公耳或云襄雖無(wú)道豈無(wú)車馬輿從何至牽黃犬逐狡兔乎按古者四時(shí)講武原未嘗以犬從禽自盧令見于此而載獫歇驕載于秦風(fēng)兔死狗烹傳于范蠡試犬茲囿見于史黯少儀云犬則執(zhí)緤守犬田犬則授擯者既受乃問(wèn)犬名可見田獵用犬犬亦有名由來(lái)已乆故韓盧宋鵲楚獷馳名戰(zhàn)國(guó)而闘雞走狗必歸之齊也其人指從君田獵之人而人之美鬈恰與犬之重環(huán)相映人之美偲恰與重鋂相映似賛似謔而襄之溺于田獵自見上言盧下言人上言令令下言美且仁猶所云馬與人謀人與馬謀是也仁者和易接人也
　　觀于思為譏華元?jiǎng)t知美且偲非譽(yù)之也
　　盧令三章章二句
　　敝笱刺文姜也　齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂為二國(guó)患焉
　　此若為莊公解免之辭以刺文姜也三四大魚喻其從者也時(shí)齊人有謂母不可制當(dāng)制仆從如后儒之説者詩(shī)人以為不然也魯弱莊幼猶笱之敝者耳在梁之空而欲取魚難矣況大魚乎文姜之遜齊而復(fù)歸于魯也從者之眾如云焉起滅自由也如雨焉滂沱不止也如水焉泛濫無(wú)常也文姜蛟鱷也夫且挾魚而飛孰得而制之哉
　　敝笱三章章四句
　　文姜身與于弒義所當(dāng)絶者也當(dāng)其遜齊之日使魯有石碏之臣聲其罪而拒之于是請(qǐng)之天王告之列國(guó)率吾臣民發(fā)憤復(fù)讐則吾魯中如曹劌之善謀公子偃之善戰(zhàn)必起而助我彼曲我直彼竭我盈雖不得防諸兒之首灑涕告墓而大義既申諸兒自無(wú)以立于天地之間無(wú)知之弒固不侯貝丘之田也乃失此機(jī)會(huì)聴其返魯強(qiáng)奴悍婢簇?fù)矶鴼w莊公當(dāng)十三四嵗之孺子直玩于股掌之上其如齊何哉故前南山篇是刺襄公作于公薨之日也此篇是刺文姜蓋作于遜齊返魯之日也
　　載驅(qū)齊人刺襄公也　無(wú)禮義故盛其車服疾驅(qū)于通道大都與文姜淫播其惡于萬(wàn)民焉
　　莊二年姜氏防齊侯于禚五年夫人如齊師七年夫人姜氏防齊侯于谷皆齊地也蓋齊侯在其境文姜涉汶水而與之會(huì)襄既恃強(qiáng)又侮莊幼故召之使來(lái)詩(shī)人于對(duì)面托出正意并未一語(yǔ)及襄但言文姜之無(wú)恥而襄之惡已灼然可見
　　一章聞命即赴當(dāng)晚啟行不及待旦冩出一段匆遽之狀故云薄薄蓋聞其疾驅(qū)聲也
　　二章在魯?shù)乐袧u次近齊但見其馬之美轡之柔從容暇豫按轡徐行魯君臣莫敢誰(shuí)何故曰齊子豈弟望其車便知車中之人便知其人所為之事對(duì)面防去便有一竚立以俟之齊襄
　　三章汶水甚大岸上行人甚眾彼齊子者方自有蕩之魯?shù)缆O翔以濟(jì)也不言車馬舍車而舟也
　　四章齊子自魯?shù)蓝鴣?lái)遨游汶水之中遐覽逺矚曽不知恥連説魯?shù)烙惺幷咚木椭T兒心目中防出國(guó)弱主幼此中無(wú)人召之即至一路無(wú)梗也
　　載驅(qū)四章章四句
　　猗嗟刺魯莊公也　齊人傷魯莊公威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以為齊侯之子焉此詩(shī)極道魯莊公威儀技藝之美只用猗嗟二字微示刺意前人言之當(dāng)矣蓋此詩(shī)作于莊公年已及冠之日文姜屢次會(huì)齊之時(shí)也
　　一章通篇十分稱羨而以嗟嘆之辭發(fā)端則其極稱羨之處正其大不滿之處也五句俱言威儀重在頎而長(zhǎng)詩(shī)人若曰始則幼穉無(wú)知耳今乃昂藏七尺軀為世美男子儼然國(guó)君而膜視其父之死而不之憤也或者才武不足無(wú)以復(fù)讐而射又甚臧何以不興問(wèn)罪之師也
　　二章三句威儀二句技藝末句一結(jié)言如此威儀技藝而不以一矢遺我求其故而不得蓋彼固我之甥而非我之讐也彼固視舅氏最親因而召之無(wú)不來(lái)也
　　三章三句威儀三句技藝貫貫革也強(qiáng)有力也反者復(fù)中其故處無(wú)虛發(fā)也防出一亂字亂莫大于吾父之刃于讐又莫大于讐人之辱吾母枕干寢戈為人子皆然乃御小亂而忘其大亂也御外亂而忘其內(nèi)亂也夫乃知其節(jié)節(jié)可稱節(jié)節(jié)可嘆矣
　　自春秋有子同生之文公羊于夫人遜齊傳倡為同非吾子之説詩(shī)后序遂云人以為齊侯之子也不知文姜?dú)w魯十有五年而如齊莊已十有三嵗矣尚有齊侯之子之嫌哉況既生莊公又生季友如欲別嫌當(dāng)并友書之夫魯夫人有不貞矣又安得舉子而一一筆之于春秋蓋子同之生左氏曰以太子之禮舉之啖助曰君嫡子生以太子之禮接之則史書義如是止矣其不書者或生于未即位之時(shí)或不以太子之禮接之耳
　　傳云孌壯好貎増一壯字已注刺莊本防射南宮萬(wàn)事在齊襄之后朱子特引以證公之善射非即指此為御亂也説御亂詩(shī)人明以復(fù)讐討賊責(zé)之
　　猗嗟三章章六句
　　南山敝笱載驅(qū)猗嗟皆齊人之詩(shī)也雖為魯事其實(shí)齊風(fēng)夫齊人猶恥文姜之行曾無(wú)魯人之詩(shī)乎詩(shī)所云此其所以為禮義之國(guó)歟知諱尊者之惡故也出自齊人則直矣而吾黨之直者異于是也然則春秋何以直書其事曰據(jù)事直書者史官之職也隠惡?善者臣民之心也
　　齊國(guó)十一篇三十四章四十三句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷八
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)序補(bǔ)義>
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷九
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　魏
　　説者謂諸國(guó)有世家小序得據(jù)以為説惟魏與鄶史遷所不能述故其美刺皆湮沒不傳可證詩(shī)序非子夏所授受按鄶滅于東遷之前魏滅于魯閔公之世子夏生于春秋季世相去二百余年安得逆溯其世次而曲為之説且諸篇之序國(guó)史所傳國(guó)既就滅史亦隨亡魯史拾遺乃于殘編斷簡(jiǎn)中得此二國(guó)之詩(shī)世已不可考矣于此見國(guó)史考核之詳記載之慎孔門傳信之確而不敢以鑿空無(wú)據(jù)者惑后人之見聞也史記曹世家世次甚明今所云昭公共公皆后序之辭其在古序亦何嘗有一篇指為某公乎而以是為疑則凡注書一有未詳其余說(shuō)皆不足信矣
　　葛屨刺褊也　魏地陿隘其民機(jī)巧趨利其君儉嗇褊急而無(wú)徳以將之
　　此于風(fēng)詩(shī)別立一格蓋風(fēng)人從未説出所以刺之之故而此詩(shī)明言之以儉本美徳原無(wú)可刺儉而太過(guò)至于褊急則不能無(wú)譏矣詩(shī)人之意正使后世驕侈惰慢者不得以是詩(shī)為口實(shí)也通篇最吃在好人二字蓋當(dāng)時(shí)之卿大夫有爵位者非可與賤者伍也提出好人來(lái)以明所刺之人
　　此篇賦也首章從屨説到裳説到要説到領(lǐng)要襋亦女手所縫説者言治其要襋而大人即服之不待女功之詳備不知衣裳自有制度豈有即治要襋而便可服之之理朱郁儀言衣之綻裂或治其要或治其襋略補(bǔ)緝之而好人遂以為服也此似不見其可刺也
　　二章左辟讓也以右為上故讓而避左也揥所以摘髪象骨為之婦人之飾也　恭錄
　　折中云魏之風(fēng)俗大約男事耕耘垢衣敝履而見客則必致敬女操井臼裙布釵荊而行禮則必致飾故葛屨之人皆能宛然左辟縫裳之女有時(shí)佩其象揥乃實(shí)事也此則儉而有禮更無(wú)可刺所可刺者以其心褊也蓋俗過(guò)于儉則有計(jì)較錙銖吝嗇廹狹之意惟此以為刺而余無(wú)譏焉嘉其所已能而勉其所未至也
　　葛屨二章一章六句一章五句
　　傳以好人指縫裳之女而左辟又引婦至門夫揖而入不敢當(dāng)尊之禮象揥所以為飾此説自通然以褊心刺娶婦之人未免費(fèi)解不如集傳好人訓(xùn)大人而刺褊之意更醒也
　　汾沮洳刺儉也　其君儉以能勤刺不得禮也
　　天下豈有人君而躬自采莫者哉采桑婦人之事即公行公族儼然大夫魏俗雖儉亦不至此況君乎如英如玉正所謂如圭如璧者以是為公路公族綽有余地尚何儉不中禮之刺或云即不稱其服意未聞如英如玉而服猶不稱也惟何氏楷云彼其之子指君子在下位者蓋所美在之子而所刺在公路也魏俗儉嗇有君子其人者文質(zhì)彬彬?yàn)樗變x表詩(shī)人目擊其時(shí)卿大夫惟是褊心故賛其人以為絶不類今之為公路者伐檀深賛君子以刺貪意亦猶是所謂美乙而刺在甲者也
　　一章集傳興也沮洳雖下猶有美菜可采喻之子雖賤猶有美徳可稱蓋彼其之子才猷外著與公路相反但覺彼則風(fēng)采此殊樸遬可刺也
　　二章以汾之一方逺于國(guó)興之子在下逺于朝也如英宜從集傳言其風(fēng)華文物掩映于水湄也尤與儉嗇相反
　　三章無(wú)度以才猷言如英以威儀言如玉則統(tǒng)內(nèi)外言之君子比徳于玉如之則備乎徳矣
　　汾沮洳三章章六句
　　或曰汾為晉水公路公行公族為晉官此晉詩(shī)而采之魏地者竊以為不然地理志汾水出于太原西南入河王氏謂入河之處即魏舊國(guó)所謂南枕河曲北涉汾水是也如言汾者即為晉何異言江漢者即為秦地哉吳有太宰陳鄭宋魯亦有太宰鄭有少正魯亦有少正晉有公行齊亦有公行安見晉有是官而魏獨(dú)無(wú)之魏之官明見于詩(shī)況左傳晉但有公族公行余子而無(wú)公路也季札于魏風(fēng)曰泱泱乎大而婉儉而易行以此二詩(shī)觀之誠(chéng)有合矣武公篡唐日即于侈已渺不相涉曲沃以前魏尚無(wú)恙晉太史安得即采詩(shī)于魏地乎皆不辨而知者也
　　園有桃刺時(shí)也　大夫憂其君國(guó)小而廹而儉以嗇不能用其民而無(wú)徳教日以侵削故作是詩(shī)也
　　刺時(shí)者刺時(shí)政也辨説國(guó)小而廹日以侵削者得之余非是
　　王風(fēng)黍離作于既亡之后故其辭怨而歸之于天曰此何人哉不忍斥其人諱之也園有桃作于將亡之日故其思憂而責(zé)之于人曰彼人是哉不欲寛其罪警之也朱子謂國(guó)小無(wú)政無(wú)政無(wú)善政也后序但云儉嗇箋又云民無(wú)以戰(zhàn)豈詩(shī)意乎蓋國(guó)勢(shì)日削強(qiáng)大見陵其君茍簡(jiǎn)為心其大臣偷惰成習(xí)詩(shī)人憂之而作歌彼昏不知轉(zhuǎn)謂之驕責(zé)其露才?已正坐不思耳若能思之便知朝露之危不可終日?憤自雄自不容己是篇一氣六折自已心事全在一憂字喚醒羣迷全在一思字至其所憂之事所思之故則俱在筆墨之外托興之中
　　范家相云棘之實(shí)棗也桃與棗皆落實(shí)于秋詩(shī)人因所見以起興見其隕落將為人所取食故目擊而生憂士季本謂未仕之稱非也此詩(shī)哀愁婉轉(zhuǎn)是大夫憂國(guó)之辭當(dāng)從箋訓(xùn)事謂不知我者以我所言之事為驕也
　　人君之職在論相兩言彼人是哉彼人曰是孰敢以為非茍延旦夕終日泄泄而以其君國(guó)拱手輸之晉也
　　園有桃二章章十二句
　　陟岵孝子行役思念父母也　國(guó)廹而數(shù)侵削役乎大國(guó)父母兄弟離散而作是詩(shī)也
　　補(bǔ)正自古無(wú)子別父母之詩(shī)葢仁人孝子不忍一日離親而宿于外至以征役逺行則暌隔之傷意外之慮有不忍出諸口者故必待辭家就途之后始自言其瞻望之情也不言已慮父母之疾痛衰羸但言父母憫已之勞悴懼已之棄捐隠深悱惻之辭也序曰孝子行役思念父母則詩(shī)為孝子自作登山望親正孝子之情也
　　爾雅釋山多草木岵無(wú)草木屺傳言無(wú)草木曰岵有草木曰屺正與釋山相反集傳未正其誤
　　王氏聞句嗟乃一字句也　夙夜無(wú)已箋作勉勵(lì)之辭與上嗟字不相呌應(yīng)而上慎一頓亦無(wú)力集傳為優(yōu)
　　游子行役所懼死亡父母與兄之心一也故曰止曰棄曰死皆一意也止者止其地棄者棄我不歸皆含死宇末章方明防出耳
　　陟岵三章章六句
　　十畆之間刺時(shí)也　言其國(guó)削小民無(wú)所居焉
　　刺時(shí)者刺時(shí)事之不可為也桑者桑婦也穆天子傳居范宮以觀桑者是也采桑豈男子之事此詩(shī)葢朝士之婦勸其君子歸隠而詩(shī)人述之以刺時(shí)也魏國(guó)削弱上下困敝君子仕于其朝不得行其志其室家勸之也曰十畆之間此采桑之婦閑閑自得吾將與子還兮不能郁郁居此也又曰吾將與子逝兮長(zhǎng)徃而不返也夫賢者不得其所而室家有歸隠之辭其為時(shí)可知故曰刺時(shí)也春秋之世田制未壊魏國(guó)雖小豈至一夫受田十畆箋謬也十畆之間東萊呂氏謂甚言之未可為定數(shù)也一云五畆之宅合兩家所授言之
　　十畆之間二章章三句
　　伐檀刺貪也　在位貪鄙無(wú)功而受祿君子不得進(jìn)仕爾
　　朱子從序說(shuō)而少變之蓋本孔叢子于伐檀見賢者之先事后得也然美在君子則刺在貪夫故注孟子不素餐章仍用序説箋云上三句為君子之人不得仕進(jìn)也不稼不穡四句為在位貪鄙無(wú)功而受祿也足盡此篇大意
　　大烹以養(yǎng)圣賢而今日有不然者君子才可任國(guó)猶檀木之可以為車也乃坎坎伐檀而反有河干之寘但見河水清漣伊人冷落而佌佌有谷者何多也于是呼而問(wèn)之曰爾不稼不穡何以取我之禾三百廛乎爾不狩不獵何以瞻爾之庭有懸貆乎食于人而無(wú)以治人是素餐也彼河干之君子不素餐而不與之餐爾何以居其位食其祿而不自返乎義本詩(shī)緝傳云坎坎伐檀聲木之堅(jiān)故伐之勞重檀之難得不重伐之勞也河水清且漣猗猶云泌水樂饑正與取三百廛庭有懸貆相反蓋伐檀二句已反照起小人無(wú)才而任用河水句已反照起小人得志而受祿故呼而問(wèn)之素餐本直刺小人此又于君子身上反照刺意更婉
　　伐檀三句興也若作君子實(shí)事則輿人一流似非君子之業(yè)
　　補(bǔ)正此與碩鼠相表里三百廛三百億三百囷乃下所以奉上且于禾曰取則為取于下明矣古者民風(fēng)淳厚田獵獲禽必獻(xiàn)于上豳詩(shī)所謂言私其豵獻(xiàn)豜于公是也
　　輻也者欲其直指也故下云河水清且直輪取其轉(zhuǎn)淪小風(fēng)水成文轉(zhuǎn)如輪也詩(shī)人用字之精如此伐檀三章章九句
　　碩鼠刺重?cái)恳病?guó)人刺其君蠶食于民不修其政貪而畏人若大鼠也
　　辨説此亦托于碩鼠以刺其有司之辭未必直以碩鼠比君也
　　是時(shí)卿大夫各有采地橫征于私邑故詩(shī)人述其民刺有司之言誦之于朝以刺其君也唐仲友詩(shī)解以碩鼠為愛君之至其以此乎通篇為民將去之辭著眼在誰(shuí)之永號(hào)一語(yǔ)君門萬(wàn)里拊膺長(zhǎng)號(hào)其君不聞也涕泗入告而壅不之達(dá)也惟舍之以去庻不哀呼斯土耳詩(shī)人述其辭而歸結(jié)于此以見嗸嗸滿野呼吁莫知人心一失君將何恃使魏君聞之先去掊克之吏而后國(guó)可安也
　　一章連呼鼠而女之怨毒之深也集傳顧念也不念我仰事俯育但取脂膏而朘之耳碩鼠且貪且畏是貪有司伎倆逝徃也言徃矣將去女矣適彼樂土正找足去女
　　二章莫我肯徳我以為脂膏彼以為錙銖耳我以為額外之求彼以為奉上之義耳直者不敢望其分外施恩只是無(wú)碩鼠之貪殘便是直道宜民
　　三章聶夷中詩(shī)二月賣新絲五月糶新谷即食我苗之謂也不言谷而言黍麥者額外之征也不言實(shí)而言苗者稱貸之益也誰(shuí)之永號(hào)言樂郊無(wú)碩鼠則誰(shuí)使之永號(hào)也
　　碩鼠三章章八句
　　讀伐檀碩鼠二篇魏固亡于貪殘而不亡于儉嗇也然以儉嗇始必以貪殘終圣人之道中而已儉而失中安于庸鄙茍延旦夕其于經(jīng)國(guó)大猷一似夏蟲之不可以語(yǔ)氷説苑云邯鄲子陽(yáng)園人忘桃則知之其亡也不知?jiǎng)?wù)小者亦忘大也儉嗇之極必至貪殘猶之老莊之后必為申韓其勢(shì)然乎魏風(fēng)七篇次第井然葢簡(jiǎn)編頗約秦火之后未經(jīng)厐雜故血脈貫通如此
　　此七篇中先王良法宛然具在其輿服則衣裳佩飾一衷于古無(wú)瓊弁玉纓之侈也檀車輪輻一本考工無(wú)小戎二廣之竒也其官制則公路公行公族非如晉之以異姓卿之子為之也其役法則兄留弟行戶無(wú)兩役非如唐風(fēng)之父母何食也其田制十畆曰?圃其外曰外圃一夫百畆曰廛井田之制燦若列眉即孟子所謂鄉(xiāng)田同井也其男務(wù)稼穡其女事蠶桑歌謡止以抒憂狩獵所以講武而刺滛之作無(wú)聞是以有忠臣有孝子有如玉之君子有退隠之髙人士媿素餐而不貪民避碩鼠而不叛非先王之遺澤猶有存焉者乎季札曰以徳輔之則明主也蓋深慕乎其風(fēng)之近古也詩(shī)所云魏者周同姓之國(guó)東遷后乃為晉滅則其詩(shī)多西周詩(shī)也蘓氏疑皆為晉而作此猶以其列于唐風(fēng)之前也檜之序于鄭逺矣亦以為檜詩(shī)皆為鄭作是蘓氏之意謂西周不應(yīng)有風(fēng)也成康而后幽厲以前太史之所采者安在況衛(wèi)武鄭桓防仲之屬明在西周乎朱傳國(guó)風(fēng)之首二南以用之閨門鄉(xiāng)黨邦國(guó)而化天下十三國(guó)則亦領(lǐng)在樂官以時(shí)存肄此西京舊典如此
　　魏國(guó)七篇十八章百二十八句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷九
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷十
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　唐
　　嚴(yán)氏粲曰堯都有四地理志大原晉陽(yáng)注云詩(shī)唐國(guó)晉水所出一也河?xùn)|平陽(yáng)注云堯都也在平河之陽(yáng)二也中山唐縣張晏注堯?yàn)樘坪顕?guó)于此三也河?xùn)|彘縣順帝改曰永安臣瓚于晉陽(yáng)下注云所謂唐今河?xùn)|永安是也去晉四百里四也詩(shī)之唐國(guó)其說(shuō)有三詩(shī)譜以堯居晉陽(yáng)后乃居平陽(yáng)于詩(shī)唐國(guó)為晉陽(yáng)皇甫謐曰堯始封于中山唐縣后徙晉陽(yáng)及為天子都平陽(yáng)于詩(shī)唐國(guó)為平陽(yáng)臣瓚又以唐國(guó)為永安今考堯都雖有四而詩(shī)之唐國(guó)當(dāng)從詩(shī)譜為晉陽(yáng)蓋周以封叔虞叔虞封于堯都之故墟故曰唐叔其子燮以晉水所出改為晉侯晉陽(yáng)實(shí)晉水所出則唐叔虞之始封在晉陽(yáng)矣唐以堯得名晉以水得名
　　按晉風(fēng)稱唐或云曲沃武公并翼夫子傷之不稱翼亦不稱晉復(fù)周之舊而稱唐竊以為非也十三國(guó)皆始封之號(hào)叔虞受封之日止有唐耳無(wú)所為晉后王狥晉之請(qǐng)改唐為晉而太史所掌之國(guó)風(fēng)舊號(hào)具在安得而更之或曰唐之于晉猶邶鄘之于衛(wèi)也則又不然唐固未嘗滅也為鄂為翼為曲沃皆叔虞之子孫豈與邶鄘類乎史記唐自燮父改為晉孔氏以為請(qǐng)于時(shí)王改之爕父叔虞之子時(shí)王康王也或謂晉之名自武公始則亦未敢謂然按鄭語(yǔ)史伯曰當(dāng)成周者南有荊蠻申呂應(yīng)鄧陳蔡隨唐韋昭注應(yīng)蔡隨唐皆姬姓也西有虞虢晉隗霍?魏芮注八國(guó)姬姓也是西周已有晉名而幽王之衰以為興必在晉則燮父請(qǐng)命于朝改唐為晉非史遷之謬也但康王何以改燮父何以請(qǐng)則不知其故耳又周有二唐國(guó)其在西者成王以封叔虞后為晉者也其在南者定四年滅于楚者也蓋唐國(guó)有二或燮父以國(guó)名相同因請(qǐng)于王否則以殷諸侯故國(guó)易名新之故王亦從之歟左傳止言唐叔叔以后絶不言唐隠五年傳曰周之東遷晉鄭焉依翼侯鄂侯隨所居之地言之其國(guó)號(hào)為晉則前后無(wú)異豈待曲沃武公而后為晉哉如謂誅武公之篡故謂之唐唐國(guó)非其所有晉又豈其所當(dāng)有其后晉文晉悼之入朝于武宮儼然以稱為太祖不知唐叔何論燮父矣然則晉風(fēng)稱唐國(guó)史之舊相傳以至春秋集傳所謂仍始封之舊號(hào)是也
　　蟋蟀刺晉僖公也　儉不中禮故作是詩(shī)以閔之欲其及時(shí)以禮自?shī)蕵芬泊藭x也而謂之唐本其風(fēng)俗憂深思逺儉而用禮有堯之遺風(fēng)焉
　　此為國(guó)初之民風(fēng)僖公之世在共和之年去始封已六世時(shí)天王流彘王室多故而溺于晏安詩(shī)人因述叔虞以來(lái)民間警戒之詞以為諷誦焉后序以刺為指斥其非倡為儉不中禮之說(shuō)謂欲其以禮自?shī)蕵贩蚨Y與娛樂相反娛樂又與詩(shī)意相反不知糾懲獻(xiàn)納所以匡救其闕者皆謂之刺也
　　左傳鄭伯享趙武印叚子石賦蟋蟀趙孟曰善哉保家之主也孔叢子曰于蟋蟀見陶唐儉徳之大也集傳之意本此詩(shī)人欲僖公知國(guó)初之風(fēng)俗民生之勤苦其憂勤惕厲至于如此也好樂無(wú)荒三章疊詠詩(shī)人之情見矣或疑思及其外即此見唐風(fēng)之局促晉?之不長(zhǎng)按集傳云外余也非職之外乃所思有不及之處也史伯云周衰晉興豈可以翼滅于沃而謂祚之不長(zhǎng)乎　讀書記嵗聿其暮夏之九月周之十一月也
　　蟋蟀三章章八句
　　顧炎武謂晉為姬姓國(guó)而用夏正其說(shuō)非也一王之興莫大于正朔胡氏春秋傳夏時(shí)冠周月后儒多未信即家則堂夏正三論按之經(jīng)傳亦未盡然也且晉侯世霸固以尊周名籠絡(luò)諸侯若棄正朔不用其亂王章更甚于請(qǐng)隧楚雖僣妄秦雖強(qiáng)悍而左氏據(jù)秦楚二書以紀(jì)二國(guó)之事所載年月歴歴與經(jīng)不爽是皆用周正也晉顧短垣自逾乎顧氏用偽竹書參之羅泌所云傳據(jù)晉史經(jīng)據(jù)周厯并援春秋僖五年晉殺其太子申生十年里克弒其君卓明年晉殺其大夫防鄭經(jīng)傳錯(cuò)互以為證按僖四年十二月傳稱申生縊于新城而經(jīng)書其事于五年春傳自注云晉侯使以殺太子申生之故來(lái)告蓋經(jīng)必來(lái)告乃書左氏特發(fā)此為例以后傳載于前經(jīng)書于后皆凖諸此豈可以此而云晉用夏正不然僖五年經(jīng)書冬晉人執(zhí)虞公傳亦言是年冬十二月也二十八年經(jīng)云三月丙午晉侯入曹城濮之戰(zhàn)經(jīng)云四月己巳傳年日月無(wú)不同則晉自叔虞以至春秋之末皆用周正明甚竹書晉人偽撰宋儒偶有信之者而外丙仲壬勦襲孟子又故為太甲殺伊尹以亂之前人辨之詳矣以是為據(jù)得毋黎丘之惑乎然左氏實(shí)夏正周正并用如莊十六年傳公父定伯出奔衛(wèi)三年而復(fù)使以十月入曰良月也就盈數(shù)也以十月為盈數(shù)則知夏十月也若拘其文謂之衛(wèi)不用周朔可也僖二十四年經(jīng)書冬天王出居于鄭傳言秋王適鄭處于汜成元年王師敗績(jī)于茅戎經(jīng)書秋而傳載其事于春拘其文謂周不自用其朔可也又豈卜偃之九月十月絳縣老人之甲子為然乎蓋事跡既冗卷帙亦繁不及洗刷固著書所自有非可以誣左氏也
　　山有樞刺晉昭公也　不能修道以正其國(guó)有財(cái)不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能灑埽政荒民散將以危亡四鄰謀取其國(guó)家而不知國(guó)人作詩(shī)以刺之也
　　東萊呂氏曰詩(shī)人豈真欲昭公馳驅(qū)飲樂者哉蓋曰是物也行將為他人所有曽不若及今為樂之為愈其激發(fā)感切之者深矣非勸其為樂也呂祿棄軍其姑呂?出珠玉寶器散堂下曰無(wú)為他人守也乃此詩(shī)之意也末章尤可見
　　詩(shī)人視沃強(qiáng)翼弱潘父之徒又與桓叔表里大難將至而昭公如處堂之燕子夷然不槩于心故若為告其同列說(shuō)得死期將至無(wú)限沈痛以冀昭之及時(shí)猛省也他人暗指成師若曰成師一來(lái)則身且不保國(guó)非子之國(guó)也不能有為反不如及其未至而行樂耳非寛慰之詞乃痛極之詞耳若為告同列無(wú)一語(yǔ)及昭者顯言賈禍適以激成詩(shī)人之苦心也
　　山有樞隰有榆則人將取之興子有衣裳車馬則人將享之也子指同列也　此詩(shī)人忠于昭者孔氏以為大夫士以上是也車馬鐘鼓琴瑟侑食豈民間所有況勤儉之唐俗乎
　　且以永日謂可以度此長(zhǎng)日也葛生云夏之日冬之夜楚辭長(zhǎng)夜曼曼何時(shí)旦皆憂愁難度之意
　　山有樞三章章八句
　　?之水刺晉昭公也　昭公封國(guó)以分沃沃盛強(qiáng)昭公微弱國(guó)人將叛而歸沃焉
　　自古從無(wú)一國(guó)歸心大臣納欵其君如贅旒猶不能傳檄而定直待祖以及其孫百戰(zhàn)而克之者也蓋沃雖強(qiáng)唐叔之澤深入人心昭侯亦無(wú)過(guò)惡故其民至死不貳一君亡復(fù)立一君更歴六世然后克之中間相持六十七年寧膏鋒露骨必不肯坐視君父之難后序乃云國(guó)人將叛而歸沃可乎國(guó)史推見至隠知其感諷昭公使之省悟誅內(nèi)諜而早為備故曰刺昭公也蓋潘父執(zhí)晉國(guó)之柄內(nèi)結(jié)于君外通于賊曲沃之封想由潘父贊成之故師服之言不用迨羽翼既成可唾手而夸定策矣詩(shī)人以封章告宻之意為藏頭露尾之詞蓋發(fā)潘父之謀也水勢(shì)之?至于橫溢者以白石鑿鑿激之而愈?也水喻成師石喻潘父素衣朱襮諸侯之服也昭公之弒在大臣之叛國(guó)人決無(wú)欲以此奉桓叔者子當(dāng)指桓叔之使臣宻與潘父往來(lái)者素衣四句乃述潘父告曲沃使臣之詞下文所云我聞?dòng)忻粗复艘采w潘父欲迎桓叔自有宻使往來(lái)其告曲沃之使曰我將以諸侯之服從子于沃既見桓叔而衣之迎之使來(lái)云何不樂乎兩章既述潘父之詞末章云斯命也我已聞之但其謀甚宻不敢以告人耳出于潘父為詞在下傳之為命通章一氣貫注而諷昭使早為之所者至深切矣?之水三章二章章六句一章四句
　　椒聊刺晉昭公也　君子見沃之盛強(qiáng)能修其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國(guó)焉
　　上篇是發(fā)潘父之逆謀此篇是痛昭公之不振皆忠于昭公者也語(yǔ)語(yǔ)為沃贊嘆卻語(yǔ)語(yǔ)為昭悲涼使昭公能及時(shí)有為則民俗醇厚君臣一心修內(nèi)治以立基強(qiáng)國(guó)勢(shì)以威敵椒聊雖盛其何能為乃苶然無(wú)志束手待亡在彼有振興之勢(shì)而在我有日敝之形終為沃并耳詩(shī)人所以為昭憂也碩大言今日之國(guó)勢(shì)逺條言他日之子孫
　　椒聊二章章六句
　　桓叔篡弒之賊圣人所必誅存二詩(shī)以見晉人憂國(guó)之忠亂賊之必不容于天下后世也
　　綢繆刺晉亂也　國(guó)亂則婚姻不得其時(shí)焉
　　詩(shī)序但言婚姻之失時(shí)而所以失時(shí)以晉亂故也蓋詩(shī)人述當(dāng)日婚姻之貧困以刺晉亂也　恭録
　　折中云良人夫稱也國(guó)亂民貧婚姻不能備禮故當(dāng)初婚之夕而酒饌不設(shè)但有綢繆之束薪而已燈燭稀微但見三星之在天而已凄涼如此此何夕也而乃見良人則良人之艱窘可知也子兮子兮見者相謂也良人家貧無(wú)以為禮見者亦貧不能資助故共相嗟嘆以為無(wú)如此良人何也隅東南隅也昏見之星轉(zhuǎn)而在隅夜已乆也邂逅新婦至而行禮也其禮草率如人之邂逅相遇也戶在室南在隅之星轉(zhuǎn)而在戶夜已分也粲美也粲者謂新婦也
　　綢繆三章章六句
　　此詩(shī)序說(shuō)了然朱子亦墨守之無(wú)異也乃季氏本以為淫詩(shī)王氏柏以葛生蒙楚為淫詩(shī)金氏履祥又以羔裘為淫詩(shī)夫魏唐圣人之都流風(fēng)余韻猶有存者故其民勤儉而無(wú)刺淫之作安得有淫詩(shī)也
　　枤杜刺時(shí)也　君不能親其宗族骨肉離散獨(dú)居而無(wú)兄弟將為沃所并耳
　　刺時(shí)者刺當(dāng)時(shí)之人骨肉離叛無(wú)能為君紓難也傳意本如此續(xù)序錯(cuò)解耳是時(shí)晉室戰(zhàn)爭(zhēng)六世公族兄弟大半趨炎助逆詩(shī)人作此刺之且以激發(fā)異姓諸臣之志也曰杜雖特生而葉湑湑菁菁若有助之者以興求助之意踽踽睘睘兄弟無(wú)人也然豈無(wú)他人不如我同父同姓者乎心懐叛逆同父猶路人也志存報(bào)國(guó)異姓猶兄弟也嗟乎君之孤危如此雖行路之人猶相卹而比附之況立其朝食其祿者乎常人無(wú)兄弟猶將佽助之況君父之尊乎蓋以呼號(hào)望救之語(yǔ)激其分憂同患之心也枤杜二章章九句
　　羔裘刺時(shí)也　晉人刺其在位不恤其民也
　　刺時(shí)者刺當(dāng)時(shí)禍亂民不聊生也鄭譜以綢繆四詩(shī)皆昭公世序無(wú)明文蓋昭公以后之詩(shī)也微弱日甚干戈不息何以堪此然晉魏皆帝王之都而魏之臣則曰行與子還魏之民則曰逝將去汝此晉獻(xiàn)之所以一舉而定魏也若晉則僅存一線其危迫甚于魏乃強(qiáng)鄰擾之大夫役之不死于兵革即死于饑寒輾轉(zhuǎn)無(wú)告猶念其舊好依依不去風(fēng)俗之醇民情之厚真絶無(wú)僅見此晉武所以遲之三世而后得志也斯時(shí)沃勢(shì)甚張晉則一君弒復(fù)立一君皆晉大夫力為御侮故征調(diào)之間不順人情其寔不得已也傳云自用也李廵曰居居不狎習(xí)之惡孫炎曰究究窮極人之惡用民之力必與相習(xí)始不強(qiáng)其難不至窮盡始不憂其困乃居居然不狎習(xí)而使之究究然必窮極而用之祗見其不堪命也他人不指曲沃曲沃之君民已讐之屢世矣豈以上不見恤而萌事讐之心箋泛指他國(guó)是也故者謂祖父以來(lái)已相服屬一旦去之誠(chéng)所不忍且子為舊君之臣猶足以繋人心好者子在故國(guó)而無(wú)異志亦足為人所親愛皆忠義感發(fā)語(yǔ)
　　羔裘二章章四句
　　國(guó)家危急之秋尤以民為邦本倘為時(shí)勢(shì)所迫虐用其民民將叛之誰(shuí)與之守幸而不叛亦與之同盡爾矣圣人存羔裘見唐民有不渝之忠義亦見君臣無(wú)立國(guó)之經(jīng)猷也
　　鴇羽刺時(shí)也　昭公之后大亂五世君子下從征役不得養(yǎng)其父母而作是詩(shī)也
　　陟岵言孝子行役而此言刺時(shí)陟岵猶有兄在父母猶得以養(yǎng)也但慎旃無(wú)死亡而已斯則父母將填溝壑而一身之鋒鏑危苦轉(zhuǎn)非所憂刺時(shí)者言時(shí)勢(shì)迫之而然非盡君上之虐用其民也顧王事靡盬小雅四牡之文也其時(shí)為成周民之亟于王事宜也若此時(shí)晉亂極矣猶屢言王事欲其靡盬者何哉蓋曲沃負(fù)心不義通國(guó)仇之晉之遺臣往往假王命以鼓勵(lì)人心如王命虢公立小子侯王命虢仲立侯緡王命虢仲等伐曲沃是以其民萬(wàn)死一生猶以王命為尊忠義自効雖至危困之極百感攢膺但仰天呼之無(wú)一語(yǔ)怨其君者以為迫于強(qiáng)暴不得已而使我至是也自此而晉之遺民幾盡矣自此而曲沃有詩(shī)晉無(wú)詩(shī)矣
　　鴇羽三章章七句
　　此詩(shī)疑作于小子侯之后民愈困勢(shì)愈促而王事匪懈文武之遺澤其未冺乎武公滅晉之后以王命臨之民亦胥服嗟乎晉侯世霸人以為其謀臣之多表里山河之固而不知其民之從義百倍他國(guó)也其后智氏灌晉陽(yáng)沈灶產(chǎn)鼃民無(wú)畔意蓋其風(fēng)俗自古然耳二南邠風(fēng)而外君子于唐有余慕焉
　　無(wú)衣美晉武公也　武公始并晉國(guó)其大夫?yàn)橹?qǐng)命于天子之使而作是詩(shī)也
　　此以下為曲沃之詩(shī)其所謂美者乃曲沃人之美其君而晉人之所為流涕也曲沃受恩反噬成師弒二君鱓弒一君稱弒三君唯鄂侯令終其余六世皆不得其死自古亂臣賊子之禍未有如此之烈周天子屢世命將討賊忽受賊賂命為諸侯此厲宣幽平所必不為者也　史述武公之臣美之之詩(shī)見以前為討曲沃之王師而此為爵曲沃之王命也以前為初封之晉而今為曲沃之晉也以前為忠臣義士所呼號(hào)而今為亂臣賊子所夸美也序述一美字而前后分界劃然
　　一章此非述其請(qǐng)命于王亦非述其請(qǐng)命于使臣蓋武公定晉天子賜衣其臣榮之乃美之曰桓叔以來(lái)豈曰無(wú)七章之衣不如子今日之衣新命于王為安且吉也吉者受命于王故晉不敢叛諸侯不敢討也稱君曰子初有國(guó)時(shí)親昵之臣仍其舊稱也
　　二章天子之卿六命其服六章燠者暖也言可以長(zhǎng)享富強(qiáng)也曽一貫曰若非王賜則不寒而栗矣然異日者魏斯韓防趙籍起而分晉上行下效毫不相爽椒聊何有哉
　　無(wú)衣二章章三句
　　有枤之杜刺晉武公也　武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉
　　武公以簒弒得國(guó)國(guó)人以王命無(wú)貳心而超然于塵俗之表泥而不滓如后世申屠蟠管防安之徒固自有人也彼哀侯見弒之日武公以上卿誘欒共子共子寧鬭而死其視曲沃之卿蔑如也豈以武公之飲食為義而就之歟故于民間采一刺武公不能好賢之詩(shī)列于無(wú)衣之后以見鴻飛冥冥天子亂命不得而脅亂臣賊子不得而汚易曰肥遯其殆斯人歟此編詩(shī)之意也武公所用者皆平日翊戴之人畫防之士而無(wú)志于賢賢人亦自甘髙蹈而不求仕也詩(shī)人但自述其孤特?zé)o以致賢人則刺在奄有大國(guó)者矣中心好之而無(wú)由飲食則刺在天祿自奉者矣序曰刺武公述詩(shī)人之意也
　　有枤之杜二章章六句
　　葛生刺晉獻(xiàn)公也　好攻戰(zhàn)則國(guó)人多喪矣
　　后序謂國(guó)人多喪喪死喪也或以為思存者天下豈有其夫尚存而遽言塋域者乎詩(shī)緝以為婺婦悼亡是也而詩(shī)億謂哭墓則又不然三代無(wú)婦人哭于野者按此詩(shī)當(dāng)與鄘風(fēng)柏舟同調(diào)首二句賦也楚棘墓間木也于野于域野中有樹樹間有冢也野與域互言之予姜指其君子也亡此謂不在此而在彼野域之間也誰(shuí)與獨(dú)處言誰(shuí)與處乎亦獨(dú)處而已君子無(wú)所與而處于彼已無(wú)所與而處于此也婺婦無(wú)角枕錦衾之理蓋君子斂時(shí)物也亡此謂不在此而在彼枕衾之間也上三章以三誰(shuí)字三獨(dú)字呼起下二章兩歸字言歸于其室其居與之同穴也則我與君子皆有與而非獨(dú)處獨(dú)息獨(dú)旦矣夏之日所謂日長(zhǎng)似嵗也冬之夜長(zhǎng)夜曼曼也百歳之后所謂之死矢靡他也然則此非望逺之吟實(shí)悼亡之賦袁羊嘗詣劉恢恢眠未起袁作詩(shī)調(diào)之曰角枕粲文茵錦衾爛長(zhǎng)筵劉尚晉明帝女主見詩(shī)大不平曰袁羊古之遺狂劉孝標(biāo)謂袁以死嘲劉故主不平則角枕錦衾其作斂時(shí)衣物也由來(lái)舊矣
　　葛生五章章四句
　　采苓刺晉獻(xiàn)公也　獻(xiàn)公好聽讒焉
　　獻(xiàn)公誤聽士蒍盡殺羣公子誤聽驪姬及梁五東關(guān)五而申生縊重耳夷吾奔晉亦再世不競(jìng)獻(xiàn)公之蔽深矣正言之猝難移其痼疾詩(shī)人托為采苓之事以諷之一意翻作四層朱子以為比是也猶楚人以弋諷楚王通篇只說(shuō)得弋事也
　　陸氏埤雅苓與苦生于隰葑生于圃則首陽(yáng)之巔不必有苓其下不必有苦其東不必有葑矣今人之言曰采苓于首陽(yáng)之巔夫首陽(yáng)之巔或亦有苓之可采也然而人之言勿以為信且暫舍之是者不遽行非者不遽斥也于是熟思審處而是非決矣人之為言胡得而惑焉茍箋云且也無(wú)然包徐察審聽在內(nèi)兩人之為言即采苓于首陽(yáng)之言也
　　先信之繼許之后從之立言之?dāng)?br />　　先言茍亦無(wú)從后說(shuō)無(wú)然蓋輕聽之主言甫入而毅然從之迅舉疾施而事已成矣故先把他從字用力抑住猶云且忍耐這一刻然后漸漸勸他茍亦無(wú)然若當(dāng)下便說(shuō)其言不然則彼從之益堅(jiān)此與愚人說(shuō)事妙訣
　　采苓三章章八句
　　唐國(guó)十二篇三十三章二百三句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷十
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷十一
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　秦
　　按史記平王封襄公為諸侯襄公于是與諸侯通使聘享之禮十二年伐戎至岐卒可知岐東南鎬京之地襄已得之但岐以西仍為戎據(jù)耳詩(shī)引終南其明征也一統(tǒng)志終南山在鎬京內(nèi)今為西安府綿亙藍(lán)田咸陽(yáng)長(zhǎng)安盩厔四縣之境又曰鎬京城在咸寧縣西南咸寧即古咸陽(yáng)則終南在鎬畿內(nèi)無(wú)疑岐山為干州之武功縣去西安幾三百里茍非已得鎬京安得飛越至岐耶況秦之犬丘即今興平縣去西安不及百里犬戎弒幽驪山取賂而去王室東遷遂空其地黍離所為作也襄公力戰(zhàn)逐戎則地非秦有而誰(shuí)有耶平王特賜豐岐不言鎬京秦已有之無(wú)待賜也然則集傳已得西都八百里之地西都對(duì)東都言正指鎬京非無(wú)據(jù)也迨其子文公逐戎并豐岐得之而以岐東七百里之地還周岐東即鎬京不言鎬者秦人諱之且言岐東若在岐之封內(nèi)者然以冀后日之復(fù)得耳其后疑周復(fù)賜之故秦境至河
　　豳風(fēng)二南之周一變而為強(qiáng)悍之秦豈一朝一夕之故哉東遷以后西戎竊據(jù)王都其耳濡目染不過(guò)鯨吞豨突及秦襄開國(guó)其間時(shí)時(shí)以復(fù)仇勵(lì)眾正如勾踐棲防稽民年十五以上即籍為兵故越強(qiáng)天下蓋君臣俱以枕戈寢干為事其國(guó)中以擊刺戰(zhàn)鬭為先卒頼其力克復(fù)故土雪恥自強(qiáng)而俗已不可改且自襄公以后孰為文武之君又安能復(fù)見文武之民豳風(fēng)二南之俗也強(qiáng)悍不已遂積而為咸陽(yáng)之燼其亦斯民之不幸也夫
　　車鄰美秦仲也　秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉此美秦仲寺人不主傳命而秦用之想見百度草創(chuàng)官屬未備景象細(xì)玩此詩(shī)語(yǔ)若極為夸美而親昵之意多名分之防少與駟鐵篇徒御截然號(hào)令嚴(yán)肅者不同
　　說(shuō)者云才言體統(tǒng)森嚴(yán)忽又禮文簡(jiǎn)易此漢廷叔孫通未制禮之時(shí)創(chuàng)主之國(guó)其臣多野固是然詩(shī)人又別有防意蓋以秦仲初封車馬始多侍御方設(shè)國(guó)勢(shì)兵力猶未十分強(qiáng)盛今以初造之秦當(dāng)猖獗之冦適以滋禍耳故以飲食宴樂告之言及今之時(shí)安常處順可以養(yǎng)鋭蓄精觀釁而動(dòng)如輕于一試所謂不鼓缶而歌則大耋之嗟兇矣說(shuō)者乃謂如魏武對(duì)酒當(dāng)歌人生幾何許白云又謂秦仲之世非可樂之時(shí)不知仲之死于犬戎詩(shī)人已灼見之也美之中其有諷之意乎
　　今者不樂逝者其亡豈于立國(guó)之初為此不祥之言況西戎未殄非可茍安蓋勸之以養(yǎng)晦也不然深居逸樂乃趙髙之所以愚二世者豈嬴氏開國(guó)之初而有是哉
　　車鄰三章一章章四句二章章六句
　　駟鐵美襄公也　始命有田狩之事園囿之樂焉此當(dāng)與下篇叅看下篇言出兵時(shí)車甲之盛從義之勇以見強(qiáng)敵有必摧之勢(shì)此詩(shī)言平時(shí)講武極其完備整暇以見在我為習(xí)練之師惟其兵為習(xí)練故知敵有必摧惟其預(yù)習(xí)平時(shí)故出兵時(shí)車甲可夸從義甚勇是駟鐵正小戎之張本也按史記秦仲既亡其子莊公宣王以兵七千與之破犬戎復(fù)予秦仲后未幾莊公之子世父被擄迨西京淪喪幽王被弒而戎更強(qiáng)矣以猖獗之戎益以豐岐襄雖志圖恢復(fù)如冒昧出師秦仲世父之續(xù)耳故此篇最是立國(guó)關(guān)鍵續(xù)序以園囿之樂與田狩并言昧其防矣
　　只言田獵一事而其國(guó)中富強(qiáng)徒御眾盛號(hào)令嚴(yán)肅人心樂從簡(jiǎn)閱訓(xùn)練之無(wú)不至休息節(jié)宣之無(wú)不周以視前篇之百度草創(chuàng)其氣象大不同
　　一章駟鐵孔阜馬之盛也末章四馬既閑馬之良也各舉其一耳六轡在手言御之善也媚子猶云羽林親軍謂親愛之人也是上二句隠然有公在內(nèi)故直言從公
　　二章人君田獵虞人張翼以待射故曰奉亦見國(guó)勢(shì)方新人心競(jìng)勸意命左即左是御者合馳驅(qū)之法而舍矢即中是射者有如破之能蓋御雖從者而命之亦自君也
　　六帖云次章意一串而各二句又自相連各一句又自有意按只此便有四時(shí)講武遺意富國(guó)強(qiáng)兵作用不徒作校獵圖觀也左之獸之左非車自左旋也三章有始而無(wú)終者氣已盡也有張而無(wú)弛者力易竭也獵畢而游養(yǎng)人之力馬不馳驅(qū)養(yǎng)馬之力釋驅(qū)逆之輶車以載田犬亦養(yǎng)犬之力也事事節(jié)宣蓄銳養(yǎng)精然后可以赴敵而勝戎
　　駟鐵三章章四句
　　小戎美襄公也　備其兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國(guó)人則矜其車甲婦人能閔其君子焉一章分兩人語(yǔ)本于后序傳無(wú)此意也集傳謂皆婦人之詞是也通篇只是自稱其君子即每章上六句極寫車甲之盛正見君子帥之足以挫敵也而其所以美襄公者則詩(shī)人述其言之意也
　　安成劉氏云前六句夸車甲后四句敘私情非也努力戎行已無(wú)私情矣嚴(yán)粲謂閔其不堪勞苦亦非也乃憂其無(wú)以奏功耳蓋車器鮮明材官踴躍士有必死之心軍無(wú)反顧之志而我君子以如玉之徳運(yùn)籌帷幄自必斟酌得宜今日者帥此車馬在其板屋矣其果能奏績(jī)否耶徒使我瞀亂心曲耳如此首尾一意而婦人亦勇于義意亦見矣觀溫其如玉一句覺寫兵車俱見細(xì)膩不是一味鹵莽亂我心曲者西戎甚強(qiáng)即萬(wàn)分慎宻猶恐疎虞以見臨事而懼即婦人與知焉秦之所以興也
　　黃防泉謂次章已及器械以言龍盾之合也不知龍盾取其蔽車而下已說(shuō)到控馬故此章只主言馬不得以下章意雜之觼軜承上六轡言惟其驂馬納轡于觼故云六轡在手也溫其在邑言從容籌畫應(yīng)無(wú)患害蓋就如玉之徳細(xì)思之庶不至輿尸之患耳方何為期言將以何時(shí)為還期見君父之仇一日未復(fù)則王師一日不旋胡然而我思念之哉胡然猶云何為言無(wú)容念其歸也正以大義制其私情所謂勇于赴敵而無(wú)所怨乎
　　三章厭厭安靜也兵事忌囂惟靜鎮(zhèn)者能成大功徳音美譽(yù)也秩秩有次序不欲速也所謂美譽(yù)者報(bào)君父之仇雪生靈之恥不愧將帥之任也然曰秩秩則不可以邀功僨事不可以欲速敗謀已寓其中首章亂我心曲憂之也次章胡然我念之稍安之矣末章言徳音則知其奏凱而勒勲也
　　小戎三章章十句
　　儒者以秦有天下二世而亡因歸咎此詩(shī)此不識(shí)時(shí)勢(shì)者之言也西戎殺秦仲盡滅犬丘大駱之族夫且弒幽王擄褒姒周轍遂東凡為臣子豈徒不反戈而鬭已哉秦自莊襄以來(lái)歴世不隳其志殘山剩水以耕以牧卒致富強(qiáng)襄公奄有鎬京通上國(guó)其子文公盡有豐岐之地至徳公徙于雍徳公之子三人宣公成公讓國(guó)以及穆公遂伯西戎其始盛則由襄公也蓋攘外所以安內(nèi)非威武無(wú)以為功駟鐵一篇即車攻吉日之防也小戎即采薇六月之義也特規(guī)模有廣狹則風(fēng)雅有異音不可謂周則是而秦則非秦之失在有國(guó)以后不在造邦以前也或以寺人之令啟望夷指鹿之漸小戎俴收變八鸞元戎之舊以為秦人罪不知秦仲初有寺人未聞其用寺人也即史年表謂穆公學(xué)于寧人寧人寺人也用寺人始于穆公非仲也小戎兵車對(duì)大車則為小戎制與考工合當(dāng)此上下同仇可以賊何妨剙為軍器而況秦固未嘗創(chuàng)也故三篇當(dāng)以集傳為正然云以大義驅(qū)其人而敵之強(qiáng)弱戰(zhàn)之勝負(fù)皆有所不暇顧則襄公勝算在握可以語(yǔ)秦仲不可以語(yǔ)襄公也
　　蒹葭刺襄公也　未能用周禮將無(wú)以固其國(guó)焉武城王氏曰秦俗方急功力好戰(zhàn)爭(zhēng)置禮教于不問(wèn)故當(dāng)時(shí)有西周遺賢明先王之道通教化之原詩(shī)人欲襄公求之與共圖國(guó)事也故作蒹葭之詩(shī)
　　襄公大仇未復(fù)百事草創(chuàng)乃國(guó)已富強(qiáng)天子錫命通聘列國(guó)據(jù)西周之地治西周之民而不以西周之道且得志而驕居然立西畤郊祀上帝僭端見矣其子文公嗣立即定三族之刑于是國(guó)有賢人見幾而作飄然于蒼葭水湄之間而為之君者不過(guò)而問(wèn)焉詩(shī)之所為作也集傳秋水馳神寄思境外而可望不可即世安得有是人箋以為指知周禮之賢人是也而作是詩(shī)者亦賢人也
　　首二句固是現(xiàn)前寫景而一篇悲涼無(wú)窮蕭瑟正于國(guó)勢(shì)勃興之時(shí)作此變征之調(diào)蓋得其人即可希蹤成周刑措非其人則將來(lái)強(qiáng)力不已必至尚刑名變古法馴而燔書坑儒無(wú)所不至矣此世道升降一大關(guān)鍵也故駟鐵小戎不足為秦病而土辟兵強(qiáng)但知選士以勵(lì)兵戎不知求賢以培元?dú)馇刂疄榍乜芍?br />　　蒹葭三章章八句
　　李氏以伊人為東遷故主豐岐之民思之非也
　　終南戒襄公也　能取周地始為諸侯受顯服大夫美之故作是詩(shī)以戒勸之
　　集傳以為美其君蓋美之中寓戒之意也嚴(yán)氏云周地沒于戎終南岐西名山按終南之綿亙何止千里則自鎬以至豐岐莫不有終南故李善注西京賦終南南山之總名可知雍州之山多稱終南固不獨(dú)長(zhǎng)安之南山武功縣南之一山也然則秦已奄有鎬京終南固其境內(nèi)所云君子至止已至終南之下矣集傳之說(shuō)是也西都之地鎬為王城其地最大岐山去鎬甚逺豐則與岐相連蓋西都已入于秦戎所踞者僅豐岐耳詩(shī)人所為夸美之又從而勸戒之也終南秦鎮(zhèn)提出便有囊括全雍尺地不可與人意秦都犬丘在西垂而鎬則雍之東境以河為界洛邑在河之南其至東周必自鎬而南當(dāng)其以兵勤王渡河至洛受服而歸終南之山所必經(jīng)也故曰君子至止則錦衣狐裘若與終南嘉木相與輝映末二句便見位尊責(zé)重所以副天子寵命者不容茍矣
　　玉藻君衣狐白裘錦衣以裼之傳及集傳俱引以釋此詩(shī)蓋諸侯仕天子之廷則服狐白裘有功則賜錦衣以裼之錦衣即裼衣非錦衣之外又有裼衣也裼衣即禮服非裼衣之外又有禮服也詳見周南羔裘篇傳云錦衣采色也采非素也而鄭氏欲合于裘色故云素錦又云狐白裘諸侯裼以錦大夫裼以素則自相戾不知君以采臣以素雖同服狐白而裼各不同也至天子亦服錦衣狐裘經(jīng)無(wú)明文鄭氏以君臣視朝同服故以意擬之耳
　　壽考則有倦勤之憂不忘者自始至終時(shí)以王命為念也
　　終南二章章六句
　　通鑒前編宋太宗時(shí)秦襄公冡壊得銅鼎狀方而四足銘曰天王遷洛岐酆錫公秦之幽宮鼎藏于中此即天子既命之即有其地之說(shuō)也
　　黃鳥哀三良也　國(guó)人刺穆公以人從死而作是詩(shī)也此詩(shī)左傳專罪秦穆史本紀(jì)亦如之非末減康公以康公之罪不待言也正義引應(yīng)劭云繆公與羣臣飲酒酣公曰生共此樂死共此哀于是奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死似三良亦輕于一諾然當(dāng)從左史此不足據(jù)
　　臨其穴惴惴其栗集傳作生納壙中說(shuō)本?子然此種竒惡始皇胡亥所施于工匠者穆康雖暴應(yīng)不至此據(jù)括地志及陶潛詩(shī)三良別有塜生納壙中實(shí)無(wú)其事君子求死易處死難三良如以穆公一言而慷慨自殘誠(chéng)不免輕于鴻毛之譏惟本不肯死而穆公命之于前康公迫之于后其惴惴恐懼正如生納壙中者夫然后見三良之無(wú)過(guò)三良之可哀也上言誰(shuí)從穆公則其穴穆公之穴也三良之墓當(dāng)與穆公一處凡言三良別為葬穴皆與詩(shī)悖不足據(jù)惴惴其栗將迫之自殺而恐懼也詩(shī)人極力為三良表白歸罪穆康全在此二語(yǔ)然三良非懼死者懼死不得其所為后人議耳序何以不云刺蓋穆康之可刺顯而易明惟三良恐其處死之道未盡善而不知三良勢(shì)處于不幸非死傷勇之謂也序重表微故不曰刺穆康而曰哀三良
　　百夫之防東萊謂有才智在非匹夫之勇也　防者防患于未然御者御患于方至后世防御使官本此黃鳥三章章十二句
　　揚(yáng)雄責(zé)三良復(fù)言而不近于義李徳裕曰三良者非所謂殉仁義也殉榮樂也蘇軾和陶詩(shī)三子死一言所死良已微王氏詩(shī)疑三良既不能引大義納君于無(wú)過(guò)又不能為國(guó)家慮不以自全為嫌按諸儒摘抉三良不遺余力不知作詩(shī)與序詩(shī)者早知三良之無(wú)過(guò)也
　　晨風(fēng)刺康公也　忘穆公之業(yè)始棄其賢臣焉
　　傳曰先君招賢人賢人往之駛疾如晨風(fēng)之飛入北林箋云先君謂穆公按如由余自戎往百里奚自宛往丕豹公孫支自晉往也觀不承權(quán)輿之詩(shī)則康公之棄賢可知矣　恭録
　　折中云君子謂賢人也君子隠處心常思之思而未見故憂而不已不知君子因何故而忘我實(shí)甚蓋欲知其所以去之之故而得其所以來(lái)之之術(shù)也二章山宜有櫟隰宜有駁以興國(guó)宜有君子也未見君子則無(wú)以為國(guó)故不樂也三章如醉則憂更甚矣　上棄之其下思之并責(zé)其不可果于相忘此亦忠君憂國(guó)者之用心惜康公既棄君子并思君子者而亦棄之也
　　按忘我實(shí)多謂其果于忘君并謂其果于忘先君也然必有所以致其忘者仍責(zé)備在康公身上
　　晨風(fēng)三章章六句
　　無(wú)衣刺用兵也　秦人刺其君好攻戰(zhàn)亟用兵而不與民同欲焉
　　此詩(shī)繋于康公之世錯(cuò)簡(jiǎn)也諸儒之言錯(cuò)簡(jiǎn)者多矣而此獨(dú)可據(jù)者以詩(shī)言王于興師耳按康公從無(wú)為周興師者且秦自穆公以來(lái)不知王乆矣安得篇章所及尚念成周故天子乎金氏履祥何氏楷并謂莊公之詩(shī)按秦紀(jì)秦仲死于戎宣王命其子莊公與兵七千使伐戎破之則報(bào)仇雪恥功莫大焉何以言刺惟許氏謙以為美襄公夫以為襄公之詩(shī)是也而以為美非也蓋刺襄之用兵以勤王為名而因以為利也襄公東遷之賢侯也幽王弒襄公與戎戰(zhàn)有功又以兵衛(wèi)平王遷于東都王命伐西戎遂有鎬京之地終南之詩(shī)可據(jù)也史記王命襄公為諸侯賜以岐西之地令逐戎有之蓋鎬京業(yè)已恢復(fù)使襄公知君臣大義剪荊棘建宮廟掃陵寢迎大駕而西以復(fù)文武成康之業(yè)豈不與周公召公爭(zhēng)烈哉而驅(qū)戎出走奄有王都其后文公得豐岐猶能以岐東七百里還東周而襄公得鎬乃不能以尺土歸天子彼其意以為吾得之戎非得之周不知赫赫王命復(fù)我疆土未嘗以鎬京賜秦也觀文公得豐岐而以故鎬還周則知襄公之時(shí)周未嘗以鎬賜矣乃公然履天子之廷闕涖天子之郊圻天子方錫命為侯寵以章服并岐西亦命得之而襄公之罪可勝言歟文公始辭而終受不足責(zé)矣國(guó)史以周秦興亡一大關(guān)鍵特録此詩(shī)為萬(wàn)世戒其意深矣然則無(wú)衣之詩(shī)其在終南之后乎三代無(wú)所謂兵此謂用兵指周禮五兵之屬即詩(shī)所謂戈矛矛防甲兵是也補(bǔ)正云豈曰無(wú)衣言衣裝皆夙具也戎事均服故同袍非彼此共服之謂
　　子指襄公言吾與子同仇者為王興師耳奈何克復(fù)神京踞而有之乎曰偕作偕行知襄公身在行間與士卒同臥起也
　　無(wú)衣三章章五句
　　渭陽(yáng)康公念母也　康公之母晉獻(xiàn)公之女文公遭驪姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時(shí)為太子贈(zèng)送文公于渭之陽(yáng)念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩(shī)也
　　疏云康公即位為君思母本送舅時(shí)事而作是渭陽(yáng)之詩(shī)述已送舅念母之事也
　　序云康公念母不曰太子送舅則念母為正防而送舅其追憶也玩我送字曰字何以字宛然日后追敘口吻葢身既即位嘆母之不見而追憶至舅且追憶送舅時(shí)之思母一片孝思溢于言表
　　言我昔日之送舅也至何地曰渭陽(yáng)也何以贈(zèng)則路車乘黃也當(dāng)此之時(shí)已悠悠思我母矣今日躬已踐阼舅氏又復(fù)下世回念昔日之思又成往事黯然傷懐何時(shí)已耶蓋以今日之思母因想前日送舅時(shí)已思之矣今并舅亦不可得見悲之所以益至而念之所以益深歟
　　往日之思因舅念母今日之思又因母念舅凡人生極慘戚地未嘗不思父母極安樂地亦未嘗不思父母康公承穆公之業(yè)日益富強(qiáng)回想母氏劬勞欲養(yǎng)無(wú)由真有心能志之口不能言之者而從送舅一事抒寫其思讀者知此詩(shī)為孝子不是賢甥
　　渭陽(yáng)二章章四句
　　權(quán)輿刺康公也　忘先君之舊臣與賢者有始而無(wú)終也
　　謝疊山責(zé)詩(shī)人禮貌衰而不去而說(shuō)者因視為彈鋏無(wú)魚之類不知居食但指一節(jié)以槩其余也不忍斥言其大者而但責(zé)其奉養(yǎng)之小者亦忠厚之意歟且此賢者為穆公之舊臣與君共休戚者也諫不行言不聽禮意漸衰而后翻然決去之乃知從前惓惓君國(guó)之意正未忍遽絶也
　　首二句指穆公時(shí)今日指康公時(shí)二字一頓無(wú)限感慨吁嗟一嘆所該者廣
　　權(quán)輿二章章五句
　　或曰秦穆賢主也秦風(fēng)十篇止黃鳥為穆公卒時(shí)之詩(shī)豈穆公無(wú)可美歟曰即有秦穆之詩(shī)褒美太過(guò)圣人削之矣蓋穆公據(jù)百二之險(xiǎn)奄有西戎知重耳之賢貪利而納夷吾取賂不遂而執(zhí)之得賂而釋之貽晉數(shù)世之禍繼以懐嬴脅重耳人道舛矣又乘文公之喪伐鄭滅滑此其志豈區(qū)區(qū)在鄭滑哉穆之不得志于中原晉之力也然有大功二焉大義二焉齊桓既沒天下無(wú)伯雖得宋襄之補(bǔ)苴而?之戰(zhàn)竟為楚敗穆公卒納文公于晉使天下無(wú)伯而有伯戰(zhàn)于城濮復(fù)使小子憖帥師助之楚遂大創(chuàng)而晉伯以成皆大功也天王出居于鄭秦伯師于河上將納王非晉侯辭之則勤王之烈著矣朝王于踐土使晉文不致河陽(yáng)之狩則修覲禮于京師矣皆大義也然春秋兼重伯功故有功于伯者節(jié)取之詩(shī)專言王道故桓不見于齊風(fēng)文不見于唐風(fēng)更何有于秦穆哉獨(dú)其知人善任為康公以下所不及故存權(quán)輿一詩(shī)志其懐先君而已
　　秦國(guó)十篇二十七章一百八十一句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷十一
<經(jīng)部,詩(shī)類,詩(shī)序補(bǔ)義>
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷十二
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　陳
　　據(jù)前編自武王已卯至厲王元年癸未八世十主得年二百五十有四而陳世家自胡公至幽公五世六君已及厲王之世矣說(shuō)者謂是六君安得在位皆四十余年按史遷據(jù)詩(shī)序決幽公與厲王同時(shí)古人年嵗最長(zhǎng)如周昭王享國(guó)五十一年穆王享國(guó)五十五年又安知陳六君必不如是耶無(wú)書可考非如陳佗以下可據(jù)左傳以糾史記也太姬武王元女周多賢婦人而太姬獨(dú)以好巫覡開宛丘之濫觴乎閫內(nèi)無(wú)關(guān)雎之徳國(guó)中有澤陂之應(yīng)其視召南之始鵲巢齊風(fēng)之始雞鳴風(fēng)斯下矣而嚴(yán)氏乃云太姬從媯滿防王孫于豐以伐紂今鄠縣七里有胡公泉為太姬治師之地后封于陳因以太姬當(dāng)十亂之?dāng)?shù)按太姬從師于鄠漢志不載惟一統(tǒng)志鄠有胡公泉但云旁有虞思胡公廟亦無(wú)治師之文乃欲以太姬充十亂也豈其然哉
　　宛丘刺幽公也　淫荒昏亂游蕩無(wú)度焉
　　傳曰子大夫也按刺幽公而托言大夫猶云敢告仆夫耳蓋使其君聞之若不為已刺者然繹思其防又字字砭入肌骨所謂言者無(wú)罪聞?wù)咦闼家灿膼赫炓财渌缘么苏炚哒杂问師o(wú)度故臣民諡之即諡以觀知詩(shī)序之不誣也
　　一章湯不是游蕩乃飄搖動(dòng)宕之致對(duì)下情字凡端凝厚重之人民望而畏未有情致可觀此則眉宇之間處處生情而絶不為嚴(yán)重之威望也無(wú)望乃有情之實(shí)而刺意已寓著宛丘之上句見髙坐宛丘羣巫効命鷺羽鷺翿皆在顧盼中也
　　二三章周禮地官舞師教羽舞帥而祀四方之祭祀鄭注羽析白羽為之則知鷺羽可用以為舞魯頌云振振鷺鷺于飛是也此云鷺羽鷺翿正四方祭祀所用者續(xù)詩(shī)鳥名謂鷺翅背上皆有長(zhǎng)翰毛可為飾用不止頂上戴羽絲也以鷺羽為翿執(zhí)之以指麾于舞者之列
　　風(fēng)俗通缶用以節(jié)歌故古者言缶必及歌此言擊鼓擊缶歌以事神楚辭所云?枹兮拊鼓疏后節(jié)以安歌是也值羽值翿舞以樂神楚辭所云傳芭兮代舞姱女倡兮容與是也
　　人君臨民以莊祭祀以時(shí)乘輿所指望而敬畏今乃無(wú)冬無(wú)夏既媟褻而不尊時(shí)鼓時(shí)舞亦繁囂而可厭夫子録陳風(fēng)首此以見一國(guó)之風(fēng)皆上有以倡之也詩(shī)人無(wú)追咎太姬意而揆厥所元其能為貽謀者恕哉
　　宛丘三章章四句
　　東門之枌疾亂也　幽公荒淫風(fēng)化之所行男女棄其舊業(yè)亟防于道路歌舞于市井爾
　　疾者深惡痛絶之謂詩(shī)人目擊巫風(fēng)聚防歌舞以至男女淫亂欲救正而事權(quán)不屬故深疾而作為是詩(shī)非男女自作也蓋此篇亦巫覡娛神之事上篇是刺幽公此是刺風(fēng)俗子仲之子婆娑其下男覡也不績(jī)其麻市也婆娑女巫也提出子仲原氏貴族猶然亂先自上也谷旦祀鬼神之日也鬷邁男女駢集也視爾如荍貽我握椒男女亂也此其所以可疾也宛丘在東門之外至宛丘必出東門故陳風(fēng)多言東門以宛丘為一國(guó)勝地也枌也栩也即道間之木婆娑且行且舞以?shī)噬褡又賯髟脐惔蠓蚴瞎{云之子男子也子仲之子猶云臧氏之子耳疏云今此所刺宜刺在位之人若庶人不足顯其名氏矣
　　傳云原大夫氏箋云南方原氏女古人言姓氏往往舉其所居之地如澤中之晳邑中之黔是也總以宛丘為主言其至宛丘以?shī)噬褚蚕葥衿涔鹊┦菚r(shí)不獨(dú)子仲男子婆娑而至即居于南方原氏女者亦且不績(jī)其麻婆娑過(guò)市而來(lái)焉凡娛神必由通衢方為眾目所覩原氏居南方則必由南方過(guò)都邑之市而出東門然后至宛丘若直達(dá)宛丘則徑涂冷落非人所聚觀矣
　　男女雜沓舉國(guó)皆行不特東門南方也逝與邁皆至宛丘也于是男子謂女子曰我視爾如荍爾貽我以握椒以?shī)噬袷颊咭砸K陳之風(fēng)俗可疾也東門之枌三章章四句
　　衡門誘僖公也　愿而無(wú)立志故作是詩(shī)以誘掖其君也
　　此篇與小雅鶴鳴篇同一例純用比體皆絶不露正意而正意宛然言下然鶴鳴如易之取象辭氣莊重故序曰誨也此則隨手拈來(lái)極淺近極風(fēng)致而至理躍然使人入耳情怡而感發(fā)興起序之所以為誘也僖公目擊乃父幽公游蕩荒佚百度俱廢思欲蓋愆而憂其國(guó)小故詩(shī)人迎機(jī)而誘掖之
　　三章俱有可以豈必字詩(shī)人劃開以成章法耳僖公憂國(guó)小而不足有為也詩(shī)人言隨在可以棲遲豈必髙軒廣廈隨在可以樂而忘饑豈必名園沼池隨在可以食魚豈必河魴河鯉隨在可以取妻豈必齊姜宋子而誘之之意躍如嚴(yán)氏云上章喻國(guó)小亦足有為二章云不必大國(guó)而后可有為也
　　衡門三章章四句
　　東門之池刺時(shí)也　疾其君之淫昏而思賢女以配君子也
　　漚麻漚纻決非淫女之事而攻序者又云諸侯禮不再娶何勞詩(shī)人為蹇修且陳媯姓曰淑姬則已來(lái)嫁于陳矣安得思之以配君子其說(shuō)甚辨按此云刺時(shí)者刺當(dāng)時(shí)在位之人惑于嬖幸而賢行之配反不見答也彼者外之之詞以其所疏逺故彼之淑在彼而不淑在此也疏者可與則親者不可與也
　　一章言東門之池人不知其清潔也然其用可以漚麻而載績(jī)之事起焉彼美孟姬人不知其貞善也然其徳可與晤歌而諷切之功著焉淑姬在而疏之何異池水近而人逺之乎晤歌言與之晤對(duì)而聽其諷詠詩(shī)篇也二章晤語(yǔ)謂與之晤對(duì)而聽其論難道理也歌之意微語(yǔ)之意顯言謂直言相告也語(yǔ)之詞婉言之詞直
　　東門之池二章章四句
　　李氏樗曰自古人君修身謹(jǐn)行而無(wú)流連荒亡之禍者非特有忠臣義士亦由賢妃正女夙夜警戒以成其徳周宣王之姜后齊桓公之衛(wèi)姬楚莊王之樊姬是也不獨(dú)人君為然吳許升少為博徒妻呂榮數(shù)勸升修學(xué)升每為不義輒流涕進(jìn)規(guī)乃尋師逺學(xué)遂以成名賢女之助如此
　　東門之楊刺時(shí)也　昏姻失時(shí)男女多違親迎女猶有不至者也
　　刺時(shí)者刺時(shí)俗也傳曰牂牂盛貌言男女失時(shí)不及秋冬箋云楊葉牂牂三月中也蓋霜露降逆女氷泮殺止時(shí)已暮春失婚姻之候乆矣而女不至者非既行奠鴈而猶不至也結(jié)吉納征之后女家復(fù)有異志不許其迎而婿待之也此亦未即是淫女或女家以勢(shì)利寒盟以他故爽約則父母之命難憑媒妁之言莫據(jù)棄信不顧風(fēng)俗之?dāng)惨曁浦I繆風(fēng)愈下矣故詩(shī)人述其言以刺時(shí)也
　　明星傳云大明星夜深時(shí)也集傳啟明星將曉時(shí)也觀鄭風(fēng)明星有爛宜從集傳蓋昏以為期至于啟明星見而猶不得行親迎之禮則終不得遂其愿矣?xùn)|門之楊二章章四句
　　騷經(jīng)云黃昏以為期兮羌中道而改路九章云昔君與我成言兮曰黃昏以為期羌中道而回畔兮反既有此它志此詩(shī)之謂也則為孤臣被棄借事言情合之刺時(shí)亦不相戾但傳或有所受不敢妄為之說(shuō)
　　墓門刺陳佗也　陳佗無(wú)良師傅以至于不義惡加于萬(wàn)民焉
　　呂成公謂左傳載佗勸陳侯許鄭平親仁善鄰之言中于事理佗蓋非昏愚者才數(shù)年而變壊如此詩(shī)人之所傷也竊以為不盡然佗以兇悍之性濟(jì)以狡詐之謀故能伺桓公病殺太子而奪其位佗何人而望其悔悟哉此詩(shī)之作作于桓公未疾之先佗謀已成而未動(dòng)于惡蓋直發(fā)其奸于桓公使公鋤而去之也其云斧以斯之猶祭仲所云無(wú)使滋蔓也國(guó)人知之猶泄伯知佗之必不免鄭良佐知陳之將亂也是時(shí)佗寵方盛佗謀甚閟公與太子懵然不知國(guó)人雖知之而不敢言詩(shī)人顯然作歌掲其逆謀以冀君之一悟國(guó)史曰刺佗者所以深著佗之罪表詩(shī)人之忠也豈必刺佗之詩(shī)即陳于佗也哉
　　州吁之殺曰衛(wèi)人無(wú)知之殺曰齊人明其國(guó)尚有討賊之人也若佗殺于蔡人陳幾無(wú)一忠臣義士矣得此以見忠孝之良不冺于人心為萬(wàn)世示討賊之義一章此以幽暗之棘斯之猶易以興共知之惡斯之轉(zhuǎn)難棘惡木也不已者謂無(wú)以斯其惡而聽其方興未艾也誰(shuí)昔然矣言寵祿之過(guò)自昔已然矣果誰(shuí)為為之乎誰(shuí)暗指桓公蓋惡之未形既無(wú)裁抑之方則惡之既成急須剪除之力其所望于桓公者深矣二章兇僻之地本足以集鸮而有梅之嘉木以招之則鸮萃矣以興幽暗之中本足以集惡而有榮顯之秩以寵之則惡盛矣今日者夫也不良我作詩(shī)以告庶幾治惡如逐鸮乎予告之而不顧至于顛倒而后思予吾恐鸮鳥拚飛既取爾子又毀爾室矣此諫桓公之詩(shī)非追咎也
　　墓門二章章六句
　　列女傳昔晉大夫解居甫使于宋道過(guò)陳遇采桑之女止而戲之曰女為我歌我將舍女采桑女乃為之歌曰墓門有棘云云其二女歌曰墓門有梅云云大夫服而釋之楚詞天問(wèn)何繁鳥萃棘負(fù)子肆情王逸注解居父聘吳過(guò)陳之墓門事同而吳宋微異要皆賦此詩(shī)也魯詩(shī)說(shuō)謂泄冶所作又以澤陂為傷泄冶則以株林附防也
　　防有鵲巢憂讒賊也　宣公多信讒君子憂懼焉宣公信讒雖本續(xù)序然觀其欲立嬖姬之子欵而殺太子御冦又逐敬仲出奔其信讒非誣也故此詩(shī)與王風(fēng)采葛同屬憂讒之作
　　一章防堤也卭丘也防美也苕草名好生下濕侜誑也此當(dāng)與采苓參看鵲巢于大樹防以止水安得有鵲巢苕生于下濕卭乃髙丘安得有防苕今皆謂之有者侜我也蓋欲侜予所美之賢人而去之也程子曰侜謂诪張迂回誣罔人者予美心所賢者憂讒誣賢善也
　　二章中堂廟中路名甓瓴甋也俗謂之磚鹝草名按鹝本綬鳥咽下有囊如小綬具五色此草雜色如綬因其似鹝而名也本義云讒言惑人非一日一言之致如中唐之甓非一甓也以積累而成防鹝綬草雜眾色以成文猶多言交織以成惑義與貝錦同君子小人之進(jìn)退興亡大機(jī)也忠臣被讒將以去國(guó)則憸邪連茹矣詩(shī)人所以忉忉而憂也然君子小人正相反予之所甚美正彼之所必侜不特斥逐之?dāng)匕A以不韙之名小人用心何所不至此詩(shī)人之所以惕惕而懼也
　　防有鵲巢二章章四句
　　月出刺好色也　在位不好徳而悅美色焉
　　謹(jǐn)按月出憂靈公好色將及于難而欲其知懼也恭録
　　折中云皎明也佼美也佼人謂夏姬也僚好貌舒夏征舒也古人二名間有截用一字者如晉重耳傳謂之重樂王鮒傳謂之鮒是也陳靈公與孔寧儀行父淫于夏氏夏姬之子征舒恥之故弒靈公此詩(shī)言月出之時(shí)靈公悅夏姬之佼好而其子征舒幽窈糾結(jié)勢(shì)必為亂故中心憂勞又悄然而不敢言也二章皓月光白也懰美而清也優(yōu)受憂思而忍受也慅煩亂也悄然不言而中心煩亂也三章照月光照人面也燎人面亦有光也夭矯變紹糾?哀痛也言其憂而忍受者今矯變而糾則禍甚速故煩亂至于哀痛知靈公之必不免也月出三章章四句
　　株林刺陳靈公也　淫于夏姬馳驅(qū)而往朝夕不休息焉
　　此述民間相語(yǔ)之詞以刺之
　　一章兩株林兩夏南轉(zhuǎn)換七個(gè)間字將當(dāng)時(shí)車馬簇?fù)磬l(xiāng)民聚觀囁嚅附耳道旁指摘無(wú)不一一勾出然言從夏南不言為夏姬而往詩(shī)人之忠厚也
　　二章將單襄公過(guò)陳道茀不可行以下一叚櫽栝在?時(shí)君臣只知夏氏舉國(guó)事民瘼賔客交際一齊置之詩(shī)人只說(shuō)一面而面面俱到
　　株林二章章四句
　　澤陂刺時(shí)也　言靈公君臣淫于其國(guó)男女相悅憂思感傷焉
　　刺時(shí)者刺靈公之時(shí)君臣宣淫必及于難也后序君臣淫于其國(guó)是也男女相悅以下皆附益之詞蒲荷微物猶能擇地而生各得其所以興靈公為一國(guó)之主不能擇地以蹈以自危其身有美一人指靈公也離騷以美人比君意亦如此傷如之何傳云傷無(wú)禮也寤寐無(wú)為泄冶既死二防為奸惟有寤寐傷之而無(wú)可挽也涕泗滂沱禍不旋踵悲其將亡也然則楚子縣陳之事詩(shī)人早見及之矣碩大且?者靈公非不魁梧美好奈何投之不測(cè)之險(xiǎn)碩大且儼者言靈公非不威儀尊貴何至為此淫媟之事都從外貌言之喚醒以使之自愛也
　　澤陂三章章四句
　　有美一人誠(chéng)似女子然葛生曰予美以指君子簡(jiǎn)兮曰美人以指盛王且觀其詩(shī)沈痛刻酷展轉(zhuǎn)莫救且悲且涕非身膺君父之危急不足以語(yǔ)此詩(shī)系于株林之后而自此陳無(wú)詩(shī)則刺靈公之作也詩(shī)無(wú)以容貌碩大稱女子者碩大且?碩大且儼正如還之詩(shī)曰其人美且鬈耳
　　陳風(fēng)十篇序曰刺淫至月出株林澤陂而極矣然陳風(fēng)之淫由于好巫覡樂歌舞故宛丘東門之枌所以誨淫也季札觀樂為之歌陳曰國(guó)無(wú)主其能乆乎蓋君臣燕游于上士女贈(zèng)遺于下賢人去焉讒賊起焉內(nèi)變作外患興有心者涕泗而無(wú)能為也
　　陳國(guó)十篇二十六章一百一十四句
　　檜
　　集傳于鄭世系言鄭武公又得檜虢之地及敘檜又云檜為鄭桓公所滅按鄭之滅檜史記韓非說(shuō)苑公羊皆載其事然皆不可信惟鄭語(yǔ)云桓公為司徒甚得周眾問(wèn)于史伯曰王室多故余懼及焉其何所可以逃死史伯對(duì)曰虢叔恃勢(shì)檜仲恃險(xiǎn)而加之以貪冒君若寄孥與賄必將背君君若以成周之眾奉辭伐罪無(wú)不克矣公說(shuō)乃東寄孥與賄虢檜受之十邑皆有寄地蓋鄭欲取虢檜而無(wú)名故先有所寄俟其負(fù)約以為兵端而滅之此史伯之謀也故鄭之滅檜韋昭陸徳明孔頴達(dá)皆言武公朱子譜鄭則是而譜檜則非也武公之得虢檜經(jīng)無(wú)明文公羊傳先鄭伯有善于檜公者通乎夫人以取其國(guó)而遷鄭焉按周語(yǔ)富辰諫王以狄女為后有檜由叔妘?由鄭姬之言然謂其同姓相娶而已韋昭注乃引公羊以實(shí)之果爾則更甚于熊貲之滅息安得謂賢君又何氏楷據(jù)竹書云幽王死虢公立王子余臣平王四年鄭滅虢檜為其黨因并滅之今據(jù)國(guó)史之文斷之而知其不然東遷時(shí)秦襄公晉文侯鄭桓公父子皆力戰(zhàn)勤王而虢檜之君無(wú)聞虢檜微弱豈能立君與諸侯抗其為鄭武滅也背鄭負(fù)約故武公興王師滅之而王即以其地賜鄭故鄭語(yǔ)首篇史伯所料秦晉齊楚皆有歸結(jié)獨(dú)于鄭反不敘明蓋以不出史伯之所料無(wú)容再贅也文家以闕處見全者此類是也若集傳引蘇氏謂檜風(fēng)皆為鄭作如邶鄘之于衛(wèi)則子由初無(wú)此說(shuō)矣
　　羔裘大夫以道去其君也　國(guó)小而迫君不用道好絜其衣服逍遙游燕而不能自強(qiáng)于政治故作是詩(shī)也
　　檜國(guó)?小迫于強(qiáng)大王室衰微漸相并吞觀鄭桓公之欲逃死則知當(dāng)日之時(shí)勢(shì)矣乃逍遙游燕飾其衣服孟子所謂及是時(shí)般樂怠傲者大夫以國(guó)無(wú)善政不用其言而去之去之而又思之且告以去之之故以冀君之一悟可謂得去國(guó)之道矣
　　檜君以朝服游燕而以朝天子之服視朝只首二語(yǔ)檜君不善已可槩見與憂勤惕厲正相反也其燕樂之日正君子憂戚之時(shí)勞心忉忉時(shí)事國(guó)勢(shì)無(wú)不可憂心憂之口不忍言之而不得不出于一去以自潔其身也后序刪去以道去其君豈不爾思無(wú)著落二章在堂路寢也檜君但日出視朝退適路寢而已無(wú)所事也三章如膏有曜只就羔裘上一摹寫而可悼處已見覺對(duì)此羔裘凄然欲絶
　　羔裘三章章四句
　　素冠刺不能三年也
　　周道親親及其衰也至不能行三年之喪檜詩(shī)作于東遷之前去文武未逺而世變至此昔時(shí)所為庸行無(wú)竒今直視為祥麟威鳳欲見之而不可得又何怪春秋之以喪婚以喪聘者乎夫子特存此詩(shī)以扶世道云
　　賢者遭喪獨(dú)行古禮而人轉(zhuǎn)以為怪也故欲得一素冠之棘人為同心之助焉一叚目擊澆風(fēng)望古悲涕都于一庶字中傳出傳云庶幸也箋増一覬字蓋未得見之而想其或一見之也想見其冠想見其骨立之狀惟其不得見而想其一見所以勞心慱慱也不必用轉(zhuǎn)語(yǔ)即一庶字而勞心之故已在其中
　　二章曰我心傷悲兮非不得見而傷悲也言庶得見此素衣之人使我之心相與傷悲也傷悲即欒欒所感在彼為欒欒在我為傷悲夫子見齊衰者雖少必作過(guò)之必趨即傷悲之意滕文公顔色之戚哭泣之哀吊者大悅亦所謂傷悲也平日猶然而況己亦遭喪者乎
　　王氏詩(shī)億蘊(yùn)結(jié)猶郁結(jié)也見人之素韠而我之哀痛郁結(jié)而不可解也如一言其心之一也詩(shī)人在終慕之后見人之素而我心輾轉(zhuǎn)傷悲而郁結(jié)以人之哀感己之哀自有所不能已也
　　二章素衣當(dāng)從箋作素裳裳素則韠亦素故三章曰素韠
　　素冠三章章三句
　　隰有萇楚疾恣也　國(guó)人疾其君之淫恣而思無(wú)情欲者也
　　按說(shuō)文恣縱也序曰疾恣何以見疾其君之淫恣后序妄増淫字耳蓋先王之制用民之力嵗不過(guò)三日講武各有其時(shí)惟驕恣則土木游畋無(wú)所不至政之所以繁也周制什一而賦惟縱恣則橫征酷斂無(wú)有醉飽賦之所以重也
　　詩(shī)不言君之恣而但示以己之苦亦不明言己之苦而但言草木之樂并不言我以有知而苦但言草木以無(wú)知而樂而己之苦難堪誰(shuí)使之然哉疾恣之義躍如無(wú)知二字包含不盡有賦役不及意
　　無(wú)家無(wú)室言無(wú)家室之累也凡啼饑號(hào)寒種種愁苦都在言下
　　隰有萇楚三章章四句
　　匪風(fēng)思周道也　國(guó)小政亂憂及禍難而思周道焉詩(shī)人之意思文武之道也箋云周道文武之政令也一章安溪李氏云言匪風(fēng)也而有震動(dòng)之聲匪車也而有顛偈之勢(shì)斥政之亂而人不之安也文武之道布在方策而平王東遷新政潰亂絶無(wú)仰法文武之心故詩(shī)人顧瞻文武之善政而心怛也周道猶是而已非文武之君周召之臣矣顯謨承烈如在目前特任其廢墜無(wú)振興者耳故下文有西歸之懐也三章詩(shī)作于東遷之初斯時(shí)諸侯未嘗忘周總以周失其政文武之治不可復(fù)見耳西歸者西歸于周而欲興其道也箋云能輔周道治民者是也懐歸也好音美名也猶云以周召稱之以忠義許之耳
　　匪風(fēng)三章章四句
　　檜之入鄭在平王東遷時(shí)鄭武既滅其國(guó)此檜風(fēng)四篇留周之柱下其后太史于故府得之仲尼刪述存此以列于經(jīng)虢檜同滅于鄭而檜風(fēng)獨(dú)存幸也
　　檜國(guó)四篇十二章四十五句
　　曹
　　檜曹皆小國(guó)曹立國(guó)五百八十九年至曹伯陽(yáng)滅于宋景其于春秋數(shù)數(shù)見而編詩(shī)后于檜者蓋檜亡于平王之初檜滅而強(qiáng)凌弱大并小五伯之所以興也曹亡于魯哀公十一年曹亡而諸國(guó)殆盡七雄之所以起也陳氏傅良曰檜亡東周之始曹亡春秋之終夫子刪詩(shī)系檜曹于國(guó)風(fēng)之后于檜之卒篇曰思周道也傷天下之無(wú)王也于曹之卒篇曰思治也傷天下之無(wú)伯也夫所謂傷天下之無(wú)伯者下泉之詩(shī)人其傷者天下無(wú)郇伯以其時(shí)晉伯之不義而小國(guó)困也圣人所傷者天下并無(wú)桓文以孔子之世晉伯衰而小國(guó)就盡也
　　蜉蝣刺奢也　昭公國(guó)小而迫無(wú)法以自守好奢而任小人將無(wú)所依焉
　　鄭譜既以為昭公詩(shī)又云蜉蝣至下泉共公時(shí)作自相矛盾朱子疑之按昭公當(dāng)齊桓初伯無(wú)役不從非如鄭之逃蔡之潰也今以朝生暮死之蜉蝣況之毋乃不類即指共公亦未有以見必然也蓋曹小國(guó)四詩(shī)雖存而世次無(wú)序國(guó)史編詩(shī)雖知其作詩(shī)之防而無(wú)以定為何公之朝闕疑而慎言其余乃見首序之可信
　　蜉蝣朝生暮死之蟲蜉蝣之羽其整潔如衣裳楚楚人之修飾衣裳猶之蜉蝣也予憂方深矣只一憂字已括尚華飾而非乆逺意蓋作法于儉猶恐漸奢作法于奢何以示后強(qiáng)大猶不堪此況曹之國(guó)小而偪乎無(wú)逺慮者有近憂一時(shí)絢爛不過(guò)如蜉蝣之游息耳君于我謀歸處之道國(guó)奢示之以儉國(guó)儉示之以禮庶幾可常居止也衣裳只舉其一端凡意之所娛者無(wú)不如是朱子所謂玩細(xì)娛也細(xì)對(duì)逺大而言極意娛樂未有不忽于逺大者
　　歸息謂謀所以歸息于此而不遷也蓋不奢不儉無(wú)過(guò)不及乃可以止息之道
　　蜉蝣黃黑色安得云如雪按閱與穴通管子曰掘閱得玉是也蜉蝣初出之色無(wú)考意者初出穴時(shí)色白后變?yōu)槌刹啥f(shuō)往也言人君之道以誠(chéng)確為基以樸素為質(zhì)如物之初生無(wú)所漸染潔白自完則可大可乆無(wú)所往而不宜也來(lái)即我謀其歸說(shuō)之道不出乎此
　　蜉蝣三章章四句
　　候人刺近小人也　共公逺君子而近小人焉
　　后序以為刺共公詩(shī)學(xué)辨之曰晉語(yǔ)楚令尹子玉請(qǐng)止狐偃王曰不可曹詩(shī)曰彼其之子不遂其媾郵之也楚成與曹共同時(shí)豈有曹之新詩(shī)而楚成已成誦在口者其說(shuō)是也按晉文公入曹數(shù)其不用僖負(fù)覊而乘軒者三百人蓋晉文用曹詩(shī)以譏共公非即以此詩(shī)為刺共公之詩(shī)不然曹小國(guó)安得乘軒如此之多也
　　序云刺近小人則當(dāng)以近小人為主前三章俱就近小人上一氣趕到薈蔚朝隮未用季女斯饑結(jié)出君子之逺故首章不必夾入逺君子
　　候人何戈與祋乃示以小人當(dāng)居之位能盡之職此正所謂稱其服遂其媾也彼其之子不以一長(zhǎng)自効而竟三百赤芾乎赤芾大夫以上服之三百言芾之多
　　二三章俱承赤芾來(lái)言鵜貪而出入泥涂濡翼求食乃其分也今則因人以飽不濡其翼身則逸矣然非分矣以興小人貪而下位因材効力乃為稱也今則赤芾其服服則美矣然不稱矣
　　以賢人從仕則曰公侯好仇以不肖竊位則曰不遂其媾遂稱也不遂者猶云大家婢為夫人舉止羞澁也
　　末章總承上二章言不稱不遂而公然居之者由人君寵防之深也寵防在小人則擯棄在君子自然之勢(shì)也薈蔚集傳云草木眾多謂小人連類而升穢雜之甚也南山象崇髙之位復(fù)有云氣防之君假以氣焰也婉孌言其美季女言其貞正與薈蔚相反勢(shì)非崇髙君復(fù)擯棄則長(zhǎng)斯饑而已
　　候人四章章四句
　　葉氏謂漢世文章未有引詩(shī)序惟黃初四年有共公逺君子近小人之說(shuō)蓋衛(wèi)宏詩(shī)序至魏始行此說(shuō)本之鄭氏樵然亦非是按張衡西京賦云獨(dú)儉嗇以齷齪忘蟋蟀之謂何蓋用蟋蟀序意也坊記云以此坊民婦猶有不至者又明用東門之楊詩(shī)序至于左傳孟子孔叢子往往與序合集矢于宏宏不任受也
　　鸤鳩刺不壹也　在位之君子用心之不壹也
　　素厭后序陳古刺今之說(shuō)惟此篇?jiǎng)t信其不誣何也曹為小國(guó)安得如是君子如不在曹何以列于曹風(fēng)如謂孟子生于鄒不以地限則國(guó)史必稽其名史傳當(dāng)詳其事且所謂正四國(guó)正國(guó)人胡不萬(wàn)年則必在上之人而共公以前所謂淑人君子者實(shí)無(wú)足以當(dāng)此則序以為陳古之君子以諷刺今之不能為君子者宜非鑿空之說(shuō)且詩(shī)無(wú)有既稱淑人復(fù)稱君子惟此詩(shī)與小雅鼓鐘篇皆望古遙集極思慕之致也一章儀一者有常度也所處之地所接之人不一而在我之威儀皆有其常度即其儀之一見其心之固誠(chéng)中而形非色莊也于首章說(shuō)明下章說(shuō)威儀處都是說(shuō)心不必再提出心矣儀之一者敬之形于外者也心之一者敬之積于中者也兼內(nèi)外方完得敬蓋以全體言之也
　　二章七子有在梅者梅善木也喻醇良之民而君子不敢恃也君子全體只一心如結(jié)見之而心形容不出故于儀一上見之而儀又形容不盡又于其帶其弁上見之連用三其字低回反覆純是一敬不以民易治而生怠肆之心也
　　三章七子有在棘者棘惡木也喻頑梗之民而君子不敢傷也喜怒當(dāng)于理容止可師作事可法其威儀總無(wú)一差忒故人之不正者歸于正也四國(guó)猶然況吾國(guó)乎統(tǒng)括之曰儀一一逐件細(xì)細(xì)檢過(guò)盡有不一處而未嘗忒也乃見其一也
　　四章其子有在榛者榛雜木也喻平常之民而君子不敢忽也惟正已以正國(guó)人能如是雖萬(wàn)年以此守國(guó)可矣何待他求乎正字上有正已一層故不言威儀
　　鸤鳩四章章六句
　　曹叔振鐸親受文王后妃之教意者作為此詩(shī)以訓(xùn)子孫而曹人至今傳之凡威儀之不飭者則誦此詩(shī)以警之也今味其辭誠(chéng)緝熈敬止之遺故大學(xué)引其第三章以發(fā)明治國(guó)齊家之防歟又淮南子云賈多端則貪工多技則窮心不一也其儀一兮心如結(jié)兮君子也夫此猶不失詩(shī)意而詩(shī)故以君子美公子臧蠡測(cè)以為美周公而詩(shī)億以為美僖負(fù)覊皆非然也
　　下泉思治也　曹人疾共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯也
　　孔叢子曰于下泉見亂世之思明君也
　　安溪李氏曰下泉泉之下流者易曰井冽寒泉食言澤之及于民也今也下泉冽矣而所浸者稂莠耳蕭艾耳蓍蒿耳惠在小人則善人困苦由王澤之竭故列國(guó)無(wú)政以至于斯是以愾然而念宗周之盛時(shí)也又曰黍苗者稂莠蕭蓍之反也隂雨者下泉之類也以其諸侯之澤則曰下泉近而長(zhǎng)逺者也以其王者之澤則曰隂雨膏而溥徧者也四國(guó)有王即周京之盛時(shí)也方伯賦其政諸侯行其化豈有今日偏枯之事哉所以慨嘆而思念之者如此　國(guó)亂民困賢人傷之與檜卒章同意
　　傳從古序但云思其先王之明者自后序云共公侵刻下民鄭氏因之遂謂此詩(shī)為共公作則非也安溪之說(shuō)精矣蓋稂莠害苗者也稂莠盛則黍苗益困芃芃黍苗則稂莠蕭蓍均不得而賊之矣天子主政于上方伯敷政于下諸侯之國(guó)土地辟田野治敬老尊賢俊杰在位此成周之盛時(shí)也四國(guó)有王王盛王也舉郇伯見凡為牧伯者無(wú)不然詩(shī)人說(shuō)至此如唐天寶亂后說(shuō)到貞觀盛時(shí)一似天上人令人神馳而不覺言之津津也提出郇伯隠刺當(dāng)時(shí)為霸者虐用小國(guó)之民而不知恤也
　　下泉四章章四句
　　曹國(guó)四篇十五章六十八句

　　詩(shī)序補(bǔ)義卷十二
　　欽定四庫(kù)全書
　　詩(shī)序補(bǔ)義卷十三
　　石泉縣知縣姜炳璋撰
　　豳
　　此七篇得名為豳者以七月一篇陳豳之風(fēng)俗也箋謂周公居?xùn)|都作朱子援董氏說(shuō)辨之然左傳季札于豳曰美哉樂而不淫其周公之東乎知鄭非無(wú)本也按周公攝政之初三叔流言公云我之弗辟無(wú)以告我先王因而避居?xùn)|土公之在朝也朝夕納誨以詩(shī)為教如大雅陳戒之什是也公遜于東辭王而行此心惓惓不能自已于是舉公劉以來(lái)歴世從君民一體上培植之王業(yè)作為詩(shī)歌瞽蒙諷誦以教之成王如親聆周公之訓(xùn)而公之居?xùn)|猶之在朝矣故序曰陳王業(yè)也以是推之防鸮搖動(dòng)我王業(yè)者也東山公之保全王業(yè)者也伐柯九罭狼跋見公之一身王業(yè)所系也故王業(yè)二字七篇之主腦不然一是豳詩(shī)一是居?xùn)|之詩(shī)地之相去千有余里世之相后千有余嵗槩曰豳風(fēng)可乎公劉遷豳而兼言后稷推所本也成王能知從前創(chuàng)造之艱難則知今日保守之匪易而公與王一本同原存亡共之何嫌何疑不特使王因詩(shī)而悔悟并亦使三叔聞言而革心惟國(guó)史善體周公之心故以居?xùn)|之詩(shī)盡系于豳惟季札深知周公之志故曰周公之東然則七月之篇非作于居?xùn)|都之日乃作于將往東土之日也時(shí)未有東都鄭云東都從后之辭也夫后世武侯奉命出師猶上前后兩表諄諄以先帝為言況周公此時(shí)遭疑謗而將乆違庭闕哉顧何以不言豐岐言豳則統(tǒng)乎豐岐矣何以不言邰不窋失官自竄戎翟已無(wú)邰矣
　　七月陳王業(yè)也　周公遭變故陳后稷先公風(fēng)化之所由致王業(yè)之艱難也
　　孔叢子曰于七月見豳公之所以造周也
　　金氏履祥曰七月之詩(shī)周公遭變時(shí)所作也夫成王方有疑于周公公方避位居?xùn)|而顧為是諄諄幾于強(qiáng)聒者嗟乎此周公忠愛之誠(chéng)也夫豈以居?xùn)|而遂忘其君也哉其脫然無(wú)累之心與拳拳不己之心并行不悖也
　　此詩(shī)是周公避位時(shí)作而卻無(wú)一語(yǔ)及當(dāng)日事情是周公陳王業(yè)而卻無(wú)一語(yǔ)及創(chuàng)業(yè)艱難是欲成王懐保小民而但言民之愛親其上欲成王重民事而但言民之自力其事即農(nóng)桑狩獵塲圃居室以及草木禽蟲俱是他處所同未嘗一字及邠土亦未嘗防出邠岐地名但以時(shí)令為經(jīng)衣食為緯民風(fēng)景物為絢染使人于諷誦之下開卷即知為豳風(fēng)而稼穡之艱難生民之疾苦昔日締造之勤劬今日時(shí)勢(shì)之搖動(dòng)一一于言外得之此之謂風(fēng)　通體不言教而公私老防秩然禮樂之所以興也通體不言官而獨(dú)舉田畯勸相于此勤也通體不言喪祭而開冰一見之典禮于此秩也通體不言酒而介眉稱觥用之儉徳于此著也通體不言兵而于貉見之武備于此修也通體不言役法而于執(zhí)宮功見之庶民所以子來(lái)也凡占天察地明倫定制備器筑室染采褐衣裘裳寔為周禮一部骨子而總無(wú)一字及刑蓋純以徳化周家所以刑措四十年而不用也未防出萬(wàn)夀無(wú)疆一語(yǔ)則欲王之念爾祖修厥徳以承此無(wú)疆之休也至矣要須知邠民所重者養(yǎng)而節(jié)節(jié)有個(gè)教在邠民所重者情而節(jié)節(jié)有個(gè)禮在
　　一章謀衣處止計(jì)其終從反面寫出謀食處專計(jì)其始從正面寫出蓋男耕女織須一時(shí)并進(jìn)不得謀卻此事舍卻彼事也又須先時(shí)經(jīng)營(yíng)不得到得此時(shí)方謀此事也故此章為全篇提掇正見衣食兩事離開不得措置不盡無(wú)衣無(wú)褐何以卒嵗問(wèn)得極真切是圣人設(shè)身處地心誠(chéng)求之處同我婦子馌彼南畆田畯至喜見他少長(zhǎng)合作士依婦媚吏至歡欣吏去踴躍下七章皆如是觀
　　二章再言春日防謂傷悲在蠶生之初不當(dāng)在求桑之下故更本春日言之非也蓋求桑之女非即采蘩之女也春日為育蠶之候其有差早可食桑者則女出而求柔桑未可食桑者則采蘩以飼前后兩番紅女各乘春光和煦之時(shí)安得不俱以春日引起如無(wú)春日遲遲一語(yǔ)似蠶食桑之后又食蘩矣似女既求桑又求蘩矣此正見前日既勤后日更眾通國(guó)無(wú)一女之不蠶　鄭氏以仲春為婚姻之期觀此章益以傳霜降逆女之言為信如從鄭則春日正婚姻之候已及公子同歸矣何暇在家蠺事且已及時(shí)又何云迨及集傳用豫字亦以此時(shí)非婚姻之期矣迨及公子同歸女公子也春秋傳凡公女嫁于敵國(guó)姊妹則上卿送之公子則下卿送之于大國(guó)雖公子亦上卿送之又公孫蠆以其子更公女而嫁公子又圉人?自墻外與女公子戲皆可證也此時(shí)采桑者見女公子之躬桑不言而傷悲知其將與之同時(shí)而于歸不得乆事其父母也
　　三章前兩言七月流火九月授衣首章是一直說(shuō)下從今年挨說(shuō)到明年次章是從治蠶時(shí)預(yù)想到下半年流火授衣之時(shí)故汲汲也此七月流火八月萑葦蓋追言去年流火后取萑葦為棲蠶之具至今嵗治蠶之月采桑供蠶食而以所蓄之萑葦棲之也蠶事備矣而后載績(jī)之事起焉
　　四章自二章至此皆言謀衣卻每章作兩番寫此言冬獵之事上叚是豳民自往取獸下叚是邠公行田狩之禮而通國(guó)皆行也纘繼也謂舊年行之今年復(fù)舉搜苗狝三者行之于前而冬狩復(fù)繼之也農(nóng)事既畢?？植蛔阌粛乐蚀箝喴郧叭蚊裢〈箝喼畷r(shí)通國(guó)皆行前言取狐后言獻(xiàn)豜互文也獻(xiàn)豜者或?yàn)榧漓胭f客及充君之庖此章專言御寒而忽及獻(xiàn)豜乃余意以見邠民忠愛無(wú)已也
　　五章舊以上卒嵗為邠公奉夏朔此章改嵗邠民自相紀(jì)候建子為嵗首其說(shuō)非也君民豈有異朔此改嵗即指建寅之月蓋獲稻納稼十月中非無(wú)所事玩下章乘屋在十月之后則此墐戶等事亦當(dāng)在十月后矣古人之宅二畆半在邑二畆半在田言農(nóng)夫往治邑中之室然后率其婦子入而居之若曰入此室處可以更嵗矣集傳下將字作將然未然之詞甚妥自孔疏呂氏以三正之說(shuō)雜之則與何以卒嵗有礙但言物候及涂塞之事便覺寒氣逼人并未用一正筆寫寒若用一正筆則犯觱發(fā)栗烈二語(yǔ)也　斯螽莎雞蟋蟀集傳以為一物按斯螽股鳴莎雞翼鳴蟋蟀注鳴經(jīng)史中從無(wú)一物而股翼注俱能鳴者則三物也顧氏兆麟云先言在野在宇在戶后以蟋蟀總承之
　　六章亦兩層分說(shuō)上言養(yǎng)老下言食農(nóng)零星防綴而貴賤之等摘取之方生熟之節(jié)烹調(diào)之宜無(wú)一不指防分明正如家長(zhǎng)數(shù)家珍一蔬一果逐事關(guān)心也故愈瑣細(xì)愈見王道濶大篇中每說(shuō)一事必以時(shí)令引起七月之通例也
　　七章邑居則塞向墐戶穹窒熏防治之更無(wú)遺力何待再執(zhí)宮功嚴(yán)氏云宮公室也邠民一?一獸皆不忘君何獨(dú)于宮室忘之想見樂事勸功尊君親上之意邑居既治于前乘屋自指野廬說(shuō)設(shè)或不治即無(wú)以為播谷之居安得不亟
　　八章言農(nóng)事畢而飲酒燕樂也亦所以推廣首章后叚之意七月言民風(fēng)而鑿冰開冰獻(xiàn)羔祭韭微及國(guó)政蓋衣食具備人民和樂即賔祭老疾無(wú)不與以調(diào)劑之宜見邠公無(wú)一事不為之節(jié)宣而邠民無(wú)一事不受君上之澤也以起下文稱觴愿壽之意　邠民既躋公堂以飲君則其自相為飲及君燕羣臣可知季札所為樂而不淫也
　　七月八章章十一句
　　七月之篇紀(jì)候或以日或以月先儒之言多不可據(jù)傳箋云一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也然則三正既立其于二月不必云四之日矣孔疏知其難通而小變之謂日陽(yáng)而月隂也建子之月陽(yáng)氣初動(dòng)故日之則無(wú)以解于建已之稱月也則又云四月純陽(yáng)用事微隂初萌故月之也夫建已之月其卦純陽(yáng)建亥之月其卦純隂純陽(yáng)而隂初伏從而月之純隂而陽(yáng)初伏乃不從而日之乎又先儒謂豳國(guó)僻逺無(wú)純臣之義自有私紀(jì)其時(shí)月者竊謂周家世篤忠貞文王事紂之日其系易如臨之八月有兇復(fù)之七日來(lái)復(fù)猶用商正豈后稷公劉之世當(dāng)虞夏時(shí)輒改時(shí)王之朔乎夏仲康雖微羲和俶擾天紀(jì)即有?侯之師而何有于公劉三代雖云異朔而其上治天道下治民事皆以夏時(shí)為凖詎邠民生當(dāng)其世而反用子丑之朔必不然矣然則一之日二之日孰定之曰周公定之也騐之七月流火之文矣據(jù)堯典日永星火以正仲夏七月而大火西流成周之時(shí)非虞夏之世也可知篇中以日紀(jì)月自周公言之非邠民當(dāng)日自有之名也循邠民之俗純用夏時(shí)而必改稱一之日二之日者一嵗之中必有嵗首詩(shī)邠風(fēng)也作詩(shī)之時(shí)成王之世也公將以子為嵗首而曰此正月也既與夏時(shí)相戾且下章四月五月等皆不可通如以寅月為正月則本朝正朔之外又有一朔是使天下二朔矣非所以大一統(tǒng)也周公作詩(shī)既不敢顯悖豳時(shí)之俗復(fù)不敢上干本朝之制因以十者數(shù)之終也十后以起其數(shù)連十言之則為十有一矣除十言之則直謂之一可矣曰一之日二之日又曰何以卒嵗二之日而卒嵗夏時(shí)也但避兩正月之名而示以從夏時(shí)之實(shí)圣人之情見矣必連舉四之日者何也子丑者夏時(shí)之終寅卯者夏時(shí)之始即始終之各二月日之是從夏時(shí)而仍不失尊王之義者也周禮籥章歌豳詩(shī)以逆暑迎寒又曰祈年于田祖則龡豳雅以樂田畯祭蠟則龡豳頌以息老物考之于詩(shī)未見其篇章所在三分七月之詩(shī)以當(dāng)之謂殆及公子同歸以上二章為豳風(fēng)十月獲稻為此春酒以介眉?jí)抟陨纤恼聻獒傺欧Q彼兕觥萬(wàn)夀無(wú)疆以上為豳頌者鄭箋也謂本有是詩(shī)而亡之者王氏安石也謂七月全篇隨事變其音節(jié)者王氏質(zhì)也以甫田為豳雅豐年為豳頌李氏景齊也以烝民諸篇為豳雅思文噫嘻豐年載芟為豳頌王氏志長(zhǎng)也以甫田大田為豳雅載芟良耜為豳頌何氏楷也按周鎬京也邠公劉所遷之國(guó)也地既不同周天子也邠諸侯也爵亦懸絶安得以周之雅頌為邠之雅頌耶周雅周頌而言豳何異以周南為豳南乎夫豳本無(wú)風(fēng)所云豳風(fēng)周公居?xùn)|前后之詩(shī)耳惟七月一篇系周公所陳王業(yè)寔為豳地風(fēng)俗固不得移而之魯亦不得移而之周也周禮言豳詩(shī)豳雅豳頌自當(dāng)于豳求之逆暑迎寒祈年祭蠟皆民間之事自當(dāng)于民間風(fēng)俗求之則舍七月一篇其又誰(shuí)屬也生民思文地則邠矣而后稷配天豈民間所用載芟良耜則農(nóng)事矣然為天子之祈報(bào)且亦未聞作之于邠也鄭氏三分七月之篇饒氏魯謂一詩(shī)而備三體說(shuō)非無(wú)稽且周禮言邠詩(shī)邠雅邠頌而不言邠風(fēng)明以此三者皆在邠風(fēng)也后人欲與鄭辨而無(wú)據(jù)安見齊得而楚失哉
　　鴟鸮周公救亂也　成王未知周公之志公乃為詩(shī)以遺王名之曰鴟鸮
　　七月作于周公將往東土之日其詞平其意隠從容不迫圣人處變之道也此作于居?xùn)|之時(shí)四國(guó)將叛之日欲王悔悟而急圖救正也故其情危其詞急呼號(hào)迫切圣人救亂之心也
　　一章通篇予我俱指鳥俱周公自比非前則喻先王而后忽自況也葢以鳥之惜其子比己之惜其兄弟以鳥之愛巢比己之愛王室恩斯勤斯在鳥則謂自己撫育此子在公之意以比吾與兄弟俱本文考之毛里同受恩勤共此一本亦共此一巢奈何骨肉視為仇讎從鴟鸮而不顧乎　鴟鸮鴟鸮猶云祿父祿父云爾如祿父已誅而猶欲其無(wú)毀我室無(wú)是理矣既取我子言取之而去使之黨惡也黨惡而叛君父必誅死周公豈欲死其兄哉如二叔束身待罪縛叛人以獻(xiàn)可以救其死亡篇中抑郁沈痛展轉(zhuǎn)呼號(hào)不特悟王即以之告叔可也
　　二三章集傳次第井然綢繆牖戶以比己深愛王室之意蓋承上章鬻子閔斯來(lái)言我之親者莫親于管蔡我使之監(jiān)殷正所謂迨天之未隂雨而豫為牖戶之綢繆也三國(guó)鼎峙互為聲援以制一小腆之武庚尚敢有侮予者乎豈意變生不測(cè)綢繆之計(jì)適遺以搖蕩之謀豈二叔未知吾經(jīng)營(yíng)王室之瘁乎吾向也拮據(jù)蓄租捋荼亦曰王室未成未有家室耳彼固親見之者也今家室成矣而仍使我譙譙翛翛而殺且敝使我室翹翹而危之甚使風(fēng)雨漂搖而內(nèi)變外患之總至此固非尋常意料之所及我于此時(shí)維音嘵嘵愬于王而已蓋名為責(zé)武庚故開口呼鴟鸮而其意寔沈痛于二叔之助逆而有難于顯言者不覺其言之痛切至斯也
　　鴟鸮四章章五句
　　自金縢之篇曰我之弗辟我無(wú)以告我先王孔傳讀辟為誅辟以居?xùn)|為東征馬融鄭康成讀辟為避居?xùn)|都集傳主孔說(shuō)而晚年與蔡九峰帖謂宜從鄭氏竊嘗詳考當(dāng)日時(shí)勢(shì)叅之經(jīng)傳知朱子晚年之論定者是也有從孔傳而謂二叔流言與武庚之叛不是兩時(shí)者夫成王雖少賢主也二叔突然稱兵云將不利孺子其信之乎漢昭帝猶識(shí)上官杰毀霍光之誣況在成王書曰管叔及其群弟流言于國(guó)中蓋輦轂之下奸人宻布互相傳播以達(dá)于王而不知主名者誰(shuí)也若流言時(shí)便起晉陽(yáng)之甲則當(dāng)云宣言聲言非流言矣謬一也且公何忍逆料流言必由管叔乎即或知之便誅叔以滅口是益成王之疑也夫居?xùn)|二年鴟鸮作而王疑猶未釋然斯時(shí)肯授公以兵乎而曰疑者聴其疑天下未安公當(dāng)以兵安之則后世之拜表輒行矣謬二也周公既去以重任付之二公二公亦周公也甘棠治內(nèi)鷹?治外滅此小腆裕如也而況齊魯虞虢陳魏諸賢侯皆與宻邇而后儒恐武庚長(zhǎng)驅(qū)入鎬謬三也書曰王迎公歸嵗則大熟則公還朝當(dāng)在九月東山詩(shī)曰倉(cāng)庚于飛熠耀其羽公之東歸當(dāng)在二月如以還朝東征為一年事是奏凱而還頓兵郊外咫尺不見天子自二月至九月必天子郊迎而后入也何以為周公且東山既平而猶曰風(fēng)雨漂搖耶謬四也或又曰大臣去位王何以不留而居?xùn)|者果誰(shuí)東也謂在東都則洛邑未營(yíng)謂在東魯則公未之魯嗟乎為此說(shuō)者得毋以公之居?xùn)|若后世大臣削奪杜門掃跡者哉成王疑公未嘗誚公也意是時(shí)公必請(qǐng)命于王為鎮(zhèn)撫東土而行公豈欲顯成王之過(guò)哉詩(shī)曰袞衣繡裳又曰赤舄幾幾非待罪之服明矣然則何以知其為東都也洛邑未營(yíng)東土則在版籍鄭曰避居?xùn)|都從后之辭耳居?xùn)|二年不特罪人斯得并所謂澗水東瀍水西周覽無(wú)遺后此作邑已預(yù)計(jì)于此時(shí)而謂王不留公公不居?xùn)|土謬五也狼跋云公孫碩膚孫者避也即我之弗辟之辟也如叔謗公公曰我不殺叔無(wú)以告我先王其詞尚有成王哉且夫周公非不可磯者也攝政之時(shí)叔如貽書讓公謂權(quán)位太重得毋不利孺子則公將興兵誅之乎抑反覆開諭之乎即居?xùn)|二年已得其狀意必使人曉之而堅(jiān)不可動(dòng)是公未嘗不欲生之而叔已絶其生之路風(fēng)雷變成王悟公還朝叔益不自安遂挾武庚而叛故書金縢之后大誥次之詩(shī)七月之后鴟鸮次之東山破斧又次之乃學(xué)者獨(dú)疑經(jīng)而信孔傳其謬六也或又以東土為東郊則書言王出郊者馳驛召公王出郊以俟之耳出郊天雨反風(fēng)不待公之至也以為公先在郊其謬七也今以周公居?xùn)|東征前后考之書傳謂公居攝一年救亂二年克殷三年伐奄其說(shuō)是也六年春營(yíng)洛是年冬洛邑成七年留治洛然則流言當(dāng)在元年罪人斯得當(dāng)在二年鴟鸮之作當(dāng)在三年是年秋公還朝管蔡叛即以是年冬東征也制作禮樂當(dāng)在七年蓋成王年十三踐祚至此年已二十四矣而說(shuō)者乃疑公攝政七年無(wú)日不在東營(yíng)洛遷頑制禮作樂日亦不足謬八也其余諸論尚多皆主孔傳無(wú)一而可者也
　　東山周公東征也　周公東征三年而歸勞歸士大夫美之故作是詩(shī)也
　　一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章樂男女之得及時(shí)也君子之于人序其情而憫其勞所以說(shuō)也說(shuō)以使民民忘其死其唯東山乎
　　此詩(shī)周公所自作言其完者歸士完全也言其思者征夫思其室家也室家望女則室家之望征夫也男女及時(shí)各遂其愿也而完字尤為一篇之綱戰(zhàn)危事也東山之役設(shè)有死傷雖奏凱西旋而父之哭其子?jì)D之哭其夫者多矣周公之心天地父母之心也豈舍哀死憫傷寡婦孤兒之隠而專論其室家之情好哉誠(chéng)以仁義之師又好謀而成故在彼無(wú)屠戮之?在我無(wú)輿尸之兇全師而出亦全師而還及其既歸勞士也但言其室家懸望之苦男女及時(shí)之樂而他無(wú)聞焉則斯時(shí)父慶其子兄慶其弟里閭族黨之相歡樂無(wú)不包舉其中蓋惟我能勝人然后可以不妄殺亦惟不忍殺人然后不為人殺之智之盡仁之至也嗟乎如東山之捷者有之矣能如周公之完師而還有幾人哉
　　?正云篇中屢言室家男女之情而不及父母與小雅勞使還役之詩(shī)異何也古者征役逾時(shí)則返至三年之乆則父母或有存亡之感上之人不忍形容歌詠者矣自古無(wú)別父母之詩(shī)蓋人子之所不忍言也即此見圣人之曲盡人情而止于義理之極矣正言父母以及家室杕杜之所以為雅也言家室而已包括父母東山之所以為風(fēng)也其義一也
　　首四句宜作周公自言若述軍士之詞便于三四章有礙言我來(lái)遇雨則軍士之苦自見　一章首四句言方啟行也故下云我東曰歸二章言在途益乆歸心益急故下云伊可懐也三章言家已邇而將至也故下云我征聿至每章重述一過(guò)一步近一步至末章則東山零雨是追憶之境
　　一章言我之自東而來(lái)也征途既逺零雨又蒙爾征夫莫不曰我東曰歸我心西悲然捷音已達(dá)于京畿斯時(shí)我室家皆制彼裳衣以待我而知我勿事行枚也因采桑而見蜎蜎之蠋在于桑野皆相謂曰彼敦然獨(dú)宿之人亦在車下矣在車下則啟行而來(lái)矣此制裳衣是室家初聞捷音喜而豫待三章婦嘆則望乆不至而嘆也灑埽則裳衣既成而修潔其室也立言之?dāng)⑷绱?br />　　二章從征夫意中懸空說(shuō)出無(wú)限凄涼景況宛然在目可驚可畏然歸心孔亟不覺可畏轉(zhuǎn)覺可懐蓋旅人在途心已在家極不堪景都是可親可愛也　此二畆半在田之室廬也下章穹窒灑埽則二畆半在邑之室也程說(shuō)自明
　　三章皆周公之言末二句述征夫之言也以為鸛鳴于垤矣爾征夫之婦亦嘆于室矣?jì)D知其夫?qū)w莫不灑埽庭除涂塞墻壁以待征夫之至而唯恐其不至也我征東之師忽已至焉樂何如耶斯時(shí)征夫見此苦?烝在栗薪之上當(dāng)必曰自我不見于今已三年矣苦?栗薪西土常物人當(dāng)羇旅初歸見家鄉(xiāng)一物覺心開目爽況家人骨月之重聚耶或疑不合室家望女之防不知鸛鳴三句是言其望而下正慰其望也
　　四章爾雅注及埤雅皆以熠燿為螢朱子以礙熠燿其羽故更之曰鮮明也蓋前此一路東來(lái)零雨不已至此則春光晴好景物鮮妍周公著熠燿二字便見日麗禽飛恰與皇駁之馬九十之儀相映昏禮依毛公霜降逆女冰泮殺止自九月至二月皆昏姻之期東歸之時(shí)適當(dāng)春仲猶未過(guò)時(shí)一時(shí)嫁娶俱行新舊對(duì)說(shuō)言無(wú)人不遂其愿也
　　東山四章章十六句
　　破斧美周公也　周大夫以惡四國(guó)焉
　　后序謂周大夫惡四國(guó)其說(shuō)誠(chéng)非朱子謂作于軍士是也蓋此東征之將弁有明禮義深知周公之心而托為軍士之辭也首序盡之書多士云昔朕來(lái)自奄予大降爾四國(guó)民命多方云告爾四國(guó)多方則四國(guó)俱指管蔡商奄此傳之所本也
　　首二句作喝起之勢(shì)下四句是釋其所以如此也蓋祿父誅管蔡戮幾于破斧缺斨不知周公者以為近于寡恩矣而抑知公之東征誅一二人之不正者使天下之人皆歸于正以共享承平之福其所以哀天下者甚大破斧缺斨豈得已哉說(shuō)一哀字見其征誅所及乃其惻怛慈愛之意遍滿宇內(nèi)也寔從上文皇字看出
　　兵兇事也曰嘉曰休猶之刑曰祥殺曰義也
　　破斧三章章六句
　　詩(shī)緝斧斨樵蘇之用不言弓矢干戈矛防而專言斧斨锜銶者蓋東征之師不尚殺戮許氏謙主其說(shuō)按武王之伐殷也民苦紂虐乆矣王師之來(lái)如苗待雨若東山之役紂惡既消故君生感祿父有必死之志頑民有從義之心加以管蔡霍奄徐淮夷諸國(guó)方且以文考忠貞周家臣節(jié)為辭武王之取殷歸罪周公太公成之者而周公親總六師以片詞解散其黨吾知難也觀于既平之后猶營(yíng)洛邑以處頑民則此日之時(shí)勢(shì)可知矣故謂東征而未有誅殺者非也然公仁人也全借兵力則先軫優(yōu)為之何必周公公于此時(shí)手提京旅又合庶邦友君尹氏御事兵力既強(qiáng)戰(zhàn)則必勝可以旦夕滅之而必遲之三年即多士所謂予大降爾四國(guó)民命予惟不爾殺之心也始之以文告繼之以招撫而禮義之所不能諭者然后以兵兵之而猶不忍妄動(dòng)多殺也如他書所載客有獻(xiàn)微言于周公公曰唯唯明日興師而誅管蔡蓋相機(jī)而動(dòng)極其神速于是祿父殺而殷民之望絶矣管叔誅而烏合之眾散矣若奄若徐戎淮夷不過(guò)傳檄而定絶不費(fèi)手易所謂神武者非耶毛升曰此詩(shī)乃東征之后四國(guó)之中有知周公之心者作此以美之也四國(guó)管蔡商奄也既破我斧又缺我斨言周家兵力之強(qiáng)我雖有斧斨無(wú)所用之猶所謂矢盡?絶乃寫一時(shí)敗北耳然周公之東征也乃所以正我四國(guó)之人心而哀之所以變化我四國(guó)為惡之心而使之嘉美所以斂固我四國(guó)渙散之心而使之休美也豈有意殺之哉是周公不忍殺人之心四國(guó)中知禮義者亦深服之也存之以備通經(jīng)者采擇焉
　　伐柯美周公也　周大夫刺朝廷之不知也
　　諸家從后序刺朝廷之說(shuō)箋謂詩(shī)作于風(fēng)雷之后猶疑周公故刺之不知風(fēng)雷之后即啟金縢王即悟公即歸矣程子謂作于既得罪人之后刺不知所以還周公之道詩(shī)故周公將歸貽詩(shī)二公說(shuō)皆未安詩(shī)學(xué)周公居?xùn)|以禮化民昏姻其一節(jié)耳豈周公未之東土娶妻無(wú)行媒耶皆說(shuō)之不可從者且詩(shī)無(wú)美刺并舉之例也
　　一章此深喜周公之得見也匪斧無(wú)以伐柯匪媒無(wú)以娶妻以比匪流言之變則無(wú)以見周公也或疑近于幸災(zāi)樂禍不知東人喜見周公之至而無(wú)以形容之一若流言之人直為我作見周公之合者無(wú)異斧之于柯媒之于娶也
　　二章當(dāng)為興不必防上章來(lái)上章喜其至此章樂其教也伐柯伐柯即此舊有之柯一視效之而其柯已成可見其則不逺也我覯周公而公之教我即此舊有之禮制一整頓而籩豆已秩然有踐矣豈必逺人以為教哉蓋分陜之時(shí)教化大行公至東土再為整飭而禮教煥然一新其實(shí)即其舊有之規(guī)模而詳悉示之耳非有所加也故中庸引之以為道不逺人之喻專言籩豆舉一以該其全也圣人過(guò)化存神不待后此制禮作樂而禮教?hào)|矣他日遷頑民于此得毋欲其薰炙此邦之風(fēng)俗乎
　　伐柯二章章四句
　　九罭美周公也　周大夫刺朝廷之不知也
　　成王既悟出郊躬迎而猶刺朝廷之不知無(wú)是理矣三復(fù)集傳字字當(dāng)以金鑄
　　一章九罭不過(guò)尋常之魚網(wǎng)耳乃得鱒魴之美魚我東土不過(guò)尋常之下里耳乃觀此袞衣繡裳之之子蓋于將歸之日追敘初至之時(shí)不勝其驚異也袞衣繡裳上公之服知公之避東乃為天子鎮(zhèn)撫東土非去官也
　　二章鴻鴈北鳥有時(shí)而南謂之鴻鴈來(lái)賔南方多洲渚遵渚鴻之來(lái)賔時(shí)也以喻周公來(lái)于東土
　　三章北地髙平南方下豬遵陸北歸也以鴻之北歸興公之西歸上章言遵渚是喻其來(lái)似以東土為所矣然公歸豈無(wú)所乎特于女信處而已此章言遵陸是喻其去鴻去當(dāng)再來(lái)詩(shī)人深慨公之不復(fù)也故云公歸將不復(fù)矣特于女信宿耳
　　四章是作詩(shī)主意
　　九罭一章四句三章章三句
　　狼跋美周公也　周公攝政逺則四國(guó)流言近則成王不知周大夫美其不失為圣也
　　此詩(shī)蓋作于既歸之后東人追敘而美之也
　　竊謂此章言狼貪故前后皆失其宜圣人無(wú)欲故進(jìn)退皆安其度其前也避位居?xùn)|無(wú)所慍也其后也王悟而迎無(wú)所喜也始終赤舄幾幾而已成王幼周公攝相上為宗社下為生靈所謂美之大者也流言者即以是為詞故不得已避此大美而不居自非圣人必有憤懣不平之意形于動(dòng)靜及其聞王悔悟迎已可以成此大美矣未免喜極而改其常度而圣人處之從容安舒者其故何也有貪欲則拂之而生其怨望遂之而喜不自持無(wú)欲則渾然天理正大光明故惟音嘵嘵者憂勤王室之心赤舄幾幾者樂天知命之素并行不悖者也
　　嚴(yán)氏粲曰狼猛健之獸雖善用兵者御之亦不能免平時(shí)不至跋防其老者頷下垂胡若在平地亦無(wú)跋防之理所言跋胡防尾謂其落機(jī)阱之時(shí)進(jìn)退求脫不得耳
　　以事言謂之碩膚以名言謂之徳音美名者功在社稷福在民生名之甚美者也今曰不利孺子則此名若有玷缺乃公以一避消釋羣疑而罪人斯得及風(fēng)雷之變王悟公歸令聞令望何嘗有一毫缺憾也集傳徳音猶令聞也指美名言是也蓋徳之寔君子能諒之若當(dāng)時(shí)之名則見許于君子者未嘗不疑于一二人如成王不以為忠雖無(wú)損于寔而已受玷于名矣周公始則見疑終則悔悟于是合上下朝野天下后世無(wú)一人不知其寔并無(wú)一人不仰其名詩(shī)曰徳音不瑕可謂形容曲盡矣
　　狼跋二章章四句
　　許氏謙作豳風(fēng)次序圖七月之后即次以伐柯狼跋鴟鸮九罭而以東山破斧殿其末竊以為非夫子序詩(shī)之意也七月鴟鸮東山皆周公所自著者序于前而流言居?xùn)|復(fù)國(guó)東征之顛未明矣破斧以下四詩(shī)皆人之美周公者也以破斧繼東山從其類也伐柯九罭狼跋皆東人所作者而以狼跋殿夫子非無(wú)意也蓋攝政似過(guò)專用二叔似不智居?xùn)|似畏禍鴟鸮似怨東征似憤并管叔誅之似忍皆所謂瑕也夫子特掲徳音不瑕一語(yǔ)以收束豳風(fēng)之全以見周公所以如此者皆出于天理人情之至而無(wú)一毫私意行乎其間其在當(dāng)日已如日月之昭明萬(wàn)古而下豈為奸邪之口實(shí)故狼跋詩(shī)人不必綜周公之全局而夫子編詩(shī)之意已盡元圣之生平也
　　豳風(fēng)七篇二十七章二百三句