欽定四庫全書　　　　經(jīng)部三
　　詩傳遺説　　　　　　詩類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案詩傳遺説六卷宋朱鑒編鑒有朱文公易説已著録是編乃理宗端平乙未鑒以承議郎權(quán)知興國軍事時所成葢因重槧朱子集傳而取文集語録所載論詩之語足與集傳相發(fā)明者彚而編之故曰遺説其書首綱領(lǐng)次序辨次六義繼之以風(fēng)雅頌之論斷終之以逸詩詩譜葉韻之義以朱子之説明朱子未竟之義猶所編易?例也鑒自序有曰先文公詩集傳豫章長沙后山皆有本而后山校讐最精第初脫稿時音訓(xùn)間有未備刻板已竟不容増益欲著補(bǔ)脫終弗克就仍用舊板葺為全書補(bǔ)綴趲那久將漫漶朅來富川郡事余暇輒取家本親加是正刻寘學(xué)宮
　　國朝寧波史榮撰風(fēng)雅遺音據(jù)鑒此序謂今本集傳音葉多鑒補(bǔ)苴非朱子所手定其説似非無因然則以音葉之誤議朱子與以朱子之故而委曲回防呉棫書者殆均失之矣乾隆四十五年七月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　詩傳遺説序
　　先文公詩集傳豫章長沙后山皆有本而后山本讎校為最精第初脫藁時音訓(xùn)間有未備刻版已竟不容増益欲著補(bǔ)脫終弗克就未免仍用舊版葺為全書補(bǔ)綴趲那久將漫漶朅來富川郡事余暇輙取家本親加是正刻寘學(xué)宮以?永久抑鑒昔在侍旁每見學(xué)者相與講論是書凡一字之疑一義之隱反復(fù)問荅切磋研究必令心通意解而后已今文集書問語録所記載無慮數(shù)十百條彚次成編題曰遺説后之讀詩者能兼攷乎此而盡心焉則無異于親承誨誘可以得其意而無疑于其言矣若七月斯干二詩書以遺丘子服者尚可攷見去取位置小序之法因附于后端平乙未五月朔孫承議郎權(quán)知興國軍兼管內(nèi)勸農(nóng)營田事節(jié)制屯戍軍馬鑒百拜敬識

　　欽定四庫全書
　　詩?遺説卷一　　　　　　宋　朱鑒　編
　　綱領(lǐng)
　　舜典帝曰夔命汝典樂教冑子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和○冑長也自天子至卿大夫之適子也栗荘敬也凡人直者必不足于溫故欲其溫寛者必不足于栗故欲其栗皆所以因其徳性之善而輔翼之也剛者必至于虐故欲其無虐簡者必至于傲故欲其無傲皆所以防其氣稟之過而矯揉之也所以教胄子者欲其如此而所以教之之具則又専在于樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟而孔子亦曰興于詩成于樂蓋所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動蕩血脈流通精神養(yǎng)其中和之徳而救其氣質(zhì)之偏者也心之所之謂之志心有所之必形于言故曰詩言志既形于言則必有長短之節(jié)故曰歌永言既有長短則必有髙下清濁之殊故曰聲依永聲者宮商角徴羽也大抵歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也既有長短清濁則又必以十二律者和之乃能成文而不亂假令黃鐘為宮則太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽蓋以三分損益隔八相生而得之余律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宮所謂律和聲也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協(xié)而不相侵亂失其倫次可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣圣人作樂以養(yǎng)情性育人材事神祗和上下其體用功效廣大深切如此今皆不復(fù)見矣可勝嘆哉【文集書説○今見詩?而此注説為詳】
　　論語子曰吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所○魯哀公十一年冬孔子自衛(wèi)反魯是時周禮在魯然詩樂亦頗殘缺失次孔子周流四方參互考訂以知其説晚知道終不行故歸而正之【集注下同】
　　子所雅言詩書執(zhí)禮皆雅言也○雅常也執(zhí)守也詩以理情性書以道政事禮以謹(jǐn)節(jié)文皆切于日用之實故常言之
　　嘗獨立鯉趨而過庭曰學(xué)詩乎對曰未也不學(xué)詩無以言鯉退而學(xué)詩○事理通達(dá)而心氣和平故能言子曰興于詩立于禮成于樂○興起也詩本性情有邪有正其為言説既易知而吟詠之間抑?反復(fù)其感人又易入故學(xué)者之初所以興起其好善惡惡之心而不能自已者必于是而得之○案內(nèi)則十歳學(xué)幼儀十三學(xué)樂誦詩二十而后學(xué)禮則此三者非小學(xué)傳授之次乃大學(xué)終身所得之難易先后淺深也○程子曰天下之英才不為少矣特以道學(xué)不明故不得有所成就夫古人之詩如今之歌曲雖閭里童稚皆習(xí)聞之而知其説故能興起今雖老師宿儒尚不能曉其義況學(xué)者乎是不得興于詩也
　　子曰小子何莫學(xué)夫詩詩可以興【感?至意】可以觀【考見得失】可以羣【和而不流】可以怨【怨而不怒】邇之事父逺之事君【人倫之道詩無不備二者舉重而言】多識于鳥獸草木之名【其緒余又足以資多識】○學(xué)詩之法此章盡之讀是經(jīng)者所宜盡心也
　　子曰誦詩三百授之以政不逹使于四方不能専對雖多亦奚以為○専獨也詩本人情該物理可以騐風(fēng)俗之盛衰見政治之得失其言溫厚和平長于風(fēng)諭故誦之者必逹于政而能言也○程子曰窮經(jīng)將以致用也世之誦詩者果能從政而専對乎然則其所學(xué)者章句之末耳此學(xué)者之大患也
　　子曰起予者商也始可與言詩已矣○孔子曰繪事后素而子夏曰禮后乎可謂能繼其志矣非得之言意之表者能之乎商賜可與言詩者以此若夫玩心于章句之末則其為詩也固而已矣○謝氏曰子貢因論學(xué)而知詩子夏因論詩而知學(xué)故皆可與言詩【并同上今見詩傳而注説小不同故備載之后放此】
　　孟子咸丘蒙問曰詩云普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣而舜既為天子矣敢問瞽瞍之非臣如何孟子曰是詩也非是之謂也勞于王事而不得養(yǎng)父母也曰此莫非王事我獨賢勞也故説詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之如以辭而已矣云漢之詩曰周余黎民靡有孑遺信斯言也是周無遺民也○詩小雅北山之篇也普徧也率循也此詩今毛氏序云役使不均已勞于王事而不得養(yǎng)其父母焉其詩下文亦云大夫不均我從事獨賢乃作詩者自言天下皆王臣何為獨使我以賢才而勞苦乎非謂天子可臣其父也文字也辭語也逆迎也云漢大雅篇名也孑獨立之貌遺脫也言説詩之法不可以一字而害一句之義不可以一句而害設(shè)辭之志當(dāng)以已意迎取作者之志乃可得之若但以其辭而已則如云漢所言是周之民真無遺種矣惟以意逆之則知作詩者之志在于憂旱而非真無遺民也【集注○今詩傳經(jīng)文同而注闕】
　　二禮春秋有制度之難明本末之難見放下未要理防亦得如書詩直是不可不先理防又只如詩之名數(shù)書之盤誥恐難理防且先讀典謨之書雅頌之詩何嘗一言一句不説道理何嘗深潛諦玩無有滋味只是人不曽子細(xì)防若子細(xì)防里面有多少倫序須是子細(xì)參研方得此便是格物窮理【襲蓋卿録】
　　論孟用二三年工夫看亦須兼防大學(xué)及書詩所謂興于詩諸經(jīng)諸史大抵皆不可不讀【廖徳明録】
　　大學(xué)中庸有個準(zhǔn)則讀著便令人識蹊徑詩又能興起人意思皆易防【萬人杰録】
　　圣人教人自詩禮起如鯉趨過庭曰學(xué)詩乎學(xué)禮乎詩是吟詠性情感?人之善心禮使人知得個定分這都是切身工夫如書亦易看大綱亦似詩【華賀孫録】
　　讀書如論孟是直説日用眼前事文理無可疑先儒説得雖淺卻別無穿鑿壊了處如詩易之類則為先儒穿鑿所壊使人不見當(dāng)來立言本意此又是一種工夫直是要人虛心平氣本文之下打疊交空蕩蕩地不要留一宗先儒舊説莫問他是何人所説所尊所親所憎所惡一切莫問而唯本文本意是求則圣賢之指得矣若于此處先有私主便為所蔽而不得其正此夏蟲井蛙所以卒見笑于大方之家也【答呂祖儉書】
　　問子所雅言詩書執(zhí)禮曰古之為儒者只是習(xí)詩書禮樂言執(zhí)禮則樂在其中如易則掌于太卜春秋掌于史官學(xué)者兼通之不是正業(yè)只這詩書大而天道之精微細(xì)而人事之曲折無不在其中禮則節(jié)文法度圣人教人亦只是許多事【沈僴錄】
　　陳文蔚問興于詩與游藝先后不同如何曰興立成是言其成志據(jù)依游是言其用功處但詩較感?人故在先禮則難執(zhí)守須是常常執(zhí)守得樂則如太史公所謂動蕩血氣流通精神者所以涵養(yǎng)前所得也【黃義剛録○又魏椿録云興于詩此三句上一字謂成功而言也】
　　只是這一心更無他説興于詩興此心也立于禮立此心也成于樂成此心也今人讀詩是興起得個甚麼【沈僴錄】
　　孔子當(dāng)時教人只説詩書執(zhí)禮只説學(xué)詩乎與興于詩立于禮成于樂只説人而不為周南召南詩三百一言以蔽之曰思無邪【黃義剛錄】
　　問興于詩立于禮成于樂曰興于詩便是個小底立于禮成于樂便是個大底興于詩初間只是因他感?興起得來到成處卻是自然后恁地又云古人自少時習(xí)樂誦詩學(xué)舞不是到后來方始學(xué)禮學(xué)詩學(xué)樂如云興于詩立于禮成于樂非是初學(xué)有許多次第乃是到后來方能如此不是説用工夫次第乃是得效次第如此到得成于樂是甚次第防與理為一看有甚放僻邪侈一齊都滌蕩得盡不留些子興于詩是初感?這些善端起來到成于樂是刮來刮去凡是有毫髪不善都滌蕩得盡了這是甚氣象【葉賀孫録】
　　徐防問立于禮猶可用力詩今難曉樂又無何以興成乎曰今既無此家具只有理義在只得就理義上講究如分別是非到感慨處有以興起其善心懲創(chuàng)其惡志便是興于詩之功也涵養(yǎng)和順無斯須不和不樂恁地和平便是成于樂之功也如禮今亦無只是硬造些規(guī)矩自恁地収斂古人此身終日都在禮之中不由自家古人興于詩猶有言語可以諷誦禮全無説話只是恁地做去樂更無説話只是聲音節(jié)奏使人聞之自然和平【陳淳錄】
　　看詩不要死殺看了看了見得無所不包今人看詩無興底意思【甘節(jié)錄】
　　詩可以興須是反復(fù)熟讀使書與心相乳入自然有感?處【李閎祖錄】
　　孔子曰詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識于鳥獸草木之名那上面六節(jié)固是當(dāng)理防若鳥獸草木之名何用自家知之但是既為人則于天地之間物理須要都知得方可【黃義剛錄】
　　問詩如何可以興曰讀詩見其不美者令人羞惡見其美者令人興起【甘節(jié)錄】
　　讀詩便長人一格如今人讀詩何縁防長一格詩之興處最不要然興起人處正在興防得詩人之興便有一格長豐水有芑武王豈不仕蓋曰豐水且有芑武王豈不有事乎此亦興之一體不必更注觧如山説闗雎處意亦好然終是説死了如此便詩眼不活【吳必大錄】問詩可以觀集注云考見得失是自已得失否曰是考見事跡之得失因以警自已之得失又問可以怨集注云怨而不怒怒是如何曰詩人怨詞委曲柔順不恁地疾怨【呂徳明錄】
　　大凡讀書多在諷誦中見義理況詩又全在諷誦之功所謂清廟之瑟一唱而三嘆一人唱之三人和之方有意思如今詩曲若只讀過也無意思須是歌唱起來方見好處因説讀書須是有自得處到自得處説與人也不得如熹舊讀仲氏任只其心塞淵終溫且恵淑慎其身先君之思以朂寡人既破我斧又缺我斨周公東征四國是皇哀我人斯亦孔之將伊尹曰先王肇修人紀(jì)從諫弗咈先民時若居上克明為下克忠與人不求備檢身若不及以至于有萬邦茲惟艱哉如此等處直為之廢卷慨想而不能已覺得朋友閑看文字難得這般意思熹二十嵗前后已看得書大意如此如今但較精宻日月易得匆匆過了五十來年【錢木之錄下同】
　　讀詩惟是諷誦之功上蔡亦云詩須是謳吟諷誦以得之熹舊時讀書也只先去防許多注觧少間卻被惑亂后來讀至半了卻只將詩來諷誦至四五十過已漸漸得詩之意卻去看注觧便覺減了五分以上工夫更從而諷誦四五十過則胷中豁然矣
　　詩如今恁地注觧了自是分曉易理防但須是沉潛諷誦玩索義理咀嚼滋味方有所益若只章章看過一部詩只三兩日可了但不得滋味也記不得全不濟(jì)事古人説詩可以興須是讀了有興起處方是讀詩若不能興起便不是讀書因説永嘉之學(xué)只是要立新巧之説少間指摘東西鬭湊零碎便立説去縱説得是也只無益莫道又未是【并同上】
　　讀書之法既先識得他外面一個皮殻了又須識得他里面骨髓方好如公看詩只是識得個模象如此他里面好處全不曽見得自家此心都不曽與他相黏所以眊燥無汁漿如人開溝而無水如此讀得何益未論讀古人詩且如讀近世名公詩也須知得他好處在那里如何知得他好處亦須吟哦諷詠而后得之今人都不曽識好處也不識不好處也不識不好處以為好者有之矣好者亦未必以為好也其有知得某人詩好某人詩不好者亦只是見已前人如此説便承虛接響説取去如矮子看戲相似他見人道好他也説好及至問著他那里是好處他元不曽識舉世皆然只是不曾熟讀熟讀后自然見得人而不為周南召南其猶正墻面而立也歟今公讀二南了還能不正墻面而立否意思都不曽相黏濟(jì)得甚事前日所舉韓退之蘓明允二公論作文處他都是下這般工夫?qū)嵰姷媚呛锰幏阶龀鲞@般文章他都是將三代以前文字熟讀后故能如此【沈僴録下同】
　　讀詩之法且如白華菅兮白茅束兮之子之逺俾我獨兮蓋言白華與茅尚能相依而我與子乃相去如此之逺何哉又如倬彼云漢為章于天周王夀考豈不能作人也上兩句皆是引起下面説略有些意思傍著不須深求只如此讀過便得
　　看詩且看他大意如衛(wèi)之諸詩其中有説時事者固當(dāng)細(xì)攷如鄭之淫亂底詩苦苦搜求他有甚意思一日看五六篇可也
　　看詩須是看他詩人意思好處是如何不好處是如何看他風(fēng)土看他風(fēng)俗又看他人情物態(tài)只防伐檀詩便見得他一個清髙底意思看碩鼠詩便見他一個暴斂底意思好底意思是如此不好底是如彼看他好底意思令自家善意油然感動而興起防他不好底自家心下如著槍相似如此看方得詩意
　　讀書之法只是熟讀涵泳自然和氣從胷中流出其妙處不可得而言不待安排措置務(wù)自立説只恁平讀著意思自足須是打疊得這心光蕩蕩地不立一個字只管虛心讀他少間推來推去自然推出那個道理所以説以此洗心便是以這道理盡洗去那心里物事渾然都是道理上蔡曰學(xué)詩須先識得六義體面而諷味以得之此是讀詩之要法防來書只是要讀讀得熟時道理自見切忌先自布置立説
　　先生問學(xué)者誦詩每篇誦得防遍對曰也不曽記只覺得熟便止曰便是不得須是熟讀了文義都曉得了卻涵泳讀取百來遍方見得那好處那好處方出方見得精怪見公每日説得來干燥元來不曽熟讀若讀到精熟時意思自説不得如人下種子既下得種子了須是討水去灌溉他討糞去培防他與他耘鋤方正是下工夫養(yǎng)他處今卻只下得個種子了便休都無耘治培養(yǎng)工夫如人相見才見了便散去都不曽交一談如此何益所以意思都不生與自家都不相入都恁地干燥這個貪多不得讀得這一篇恨不得常熟讀此篇如無那第二篇方好而今只是貪多讀第一篇了便要讀第二篇讀第二篇了便要讀第三篇恁地不成讀書此便是大不敬須是殺了那走作底心了方可讀書
　　讀詩正在于吟詠諷誦觀其委曲折旋之意如吾自作此詩自然足以感?善心今公讀詩只是將已意去包籠他如做時文相似中間委曲周旋之意盡不曽理防得濟(jì)得甚事若如此防只一日便可看盡何用逐日只捱得數(shù)章而又不曽透徹邪且如人入城郭須是逐街坊里巷屋廬臺榭車馬人物一一防過方是今公等只是外面望見城是如此便説我都知得了如鄭詩雖淫亂然出其東門一詩卻如此好又如女曰雞嗚一詩意思亦好讀之真有不知手之舞之足之蹈之者
　　陳文蔚説詩先生曰謂公不曉文義則不得只是不見那妤處正如公適間説窮理也知事事物物皆具此理隨事精察便是窮理只是不見所謂好處所謂民生日用而不知所謂小曉得而大曉不得這個便是大病熹也只説得到此要公自去防得又曰大凡物事須要説得有滋味方見有功而今隨文觧義誰人不觧須要見古人好處如昔人賦梅云疎影橫斜水清淺暗香浮動月黃昬這十四字誰人不曉得然而前輩直恁地稱嘆説他形容得好是如何這個便是難説須要自得他言外之意始得須是防得他物事有精神方好若看得有精神自是活動有意思跳擲呌喚自然不知手之舞足之蹈這個有兩重曉得文義是一重識得意思好處是一重若只是曉得外面一重不識得他好防意思此是一件大病如公看文字都是如此且如公看詩自宣王中興諸詩至節(jié)南山公于其他詩都説來中間有一詩最好如白駒是也公卻不曽説這個便見公不曽防得那物事出謂之無眼目若是具眼防人此等詩如何肯放過只是防得無意思不見他好處所以如此又曰須是踏翻了船通身都在那水中方看得出
　　先生問學(xué)者曰公看詩只看集傳全不看古注對曰意欲先看了先生集?卻看諸家觧曰便是不如此無卻看防道理才説卻理防便是悠悠語今見看詩不從頭看一過云且等我看了一個了卻看那個防時得再看如廝殺相似只是殺一陣便了不成説今夜且如此廝殺眀日又重殺一番【并同上】
　　吳必大請教曰先易后詩可否曰不若先詩后易觀詩之法且虛心熟讀尋繹之不厭被舊説黏定看得不活伊川觧詩亦説得義理多了詩本是恁地説話一章言了次章又從而嘆詠之雖別無義理而意味深長不可于名物上尋義理后人往往見其言只如此平淡只管添上義理卻窒塞了他如一源清水只管將物事堆積在上便壅溢了熹觀諸儒之説唯上蔡云詩在識六義體面卻諷詠以得之深得詩之綱領(lǐng)他人所不及所謂以意逆志者逆如迎待之意若未得其志只得待之如需于酒食之義后人讀詩便要去捉將志來以至束縛之呂氏説記有一條収數(shù)説卻不定云此詩非詩本意然自有個安頓用得他處今一槩存之正如一多可防人來防都是如所謂要識人情之正夫詩可以觀者正謂其間有得有失有黑有白若都是正卻無可觀今不若且置小序于后熟讀正文為善如拾得一詩其間説香説白説寒時開雖無題目其為梅花詩必矣【吳必大錄】讀詩且只將做如今人做防詩看或令人誦讀卻從防聽之其訓(xùn)詁有未通者略檢注觧看卻時時誦其本文便見其語脈所在又曰念此一詩既已記得其語卻逐個字將前后一様字通訓(xùn)之今注觧中有一字而兩三義者如假字有云大者有云至者只是隨處旋紐捻非通訓(xùn)也【同上】
　　問先生授以詩?且教誨之曰須是熟讀嘗熟讀一二篇未有感?竊謂古人教人兼以聲歌之漸漸引廸故最平易又疑鄭衛(wèi)之諸詩皆淫聲小學(xué)之功未成而遽教以淫聲恐未能使之知戒而適以動其心志否抑其聲哀思怨怒自能令人畏惡故雖小子門人亦知戒乎今欲令弟侄軰學(xué)詩尚疑此未敢曉以文義合曰詩且逐篇旋讀方能旋通訓(xùn)詁豈有不讀而自能盡通訓(xùn)詁之理乎讀之多玩之久方能漸有感?豈有讀一二遍而便有感?之理乎古之學(xué)詩者固有待于聲音之助然今已亡之無可奈何只得熟讀而從容諷詠之耳若疑鄭衛(wèi)不可為法即且令學(xué)者不必深究而于正當(dāng)説道理處子細(xì)端詳反復(fù)玩味應(yīng)不枉費工夫也【荅朱飛卿書】如孟子説詩要以意逆志是為得之逆者等待之謂也如前途等待一人未來時且須耐心等待將來自有來時他未來其心急切又要進(jìn)前尋求卻不是以意逆志是以意捉志也如此只是牽率古人言語入自家意中來終無益【余大雅錄】
　　先生問防詩如何對曰方看得闗雎一篇未有疑處曰未要去討疑處只熟看熹注得訓(xùn)詁字字分明便卻玩索涵泳方有所得若便要立議論往往里面曲折其實未曉只髣髴見得便自虛説耳恐不濟(jì)事此是三百篇之首可更熟防【潘時舉錄】
　　看詩須是吟詠教浹洽骨髓方得今都未曽看他皮毛在熹以前是看了多少詩説今只有一本觧了不勞討觧別看省了多少事如何更不去熟讀【楊與立編語略下同】湏是先將那詩吟詠四五十遍了方可看注看了又吟詠三四十遍便意思自然融液浹洽方有見處
　　看詩不須著意去里面分觧但是平平地涵泳自好歌詠之際深足以養(yǎng)人情性
　　讀詩逐人自去看自有防心處
　　看詩義理外更好看他文章【注同上】
　　防淵問誦詩三百何以見其必逹于政曰其中所載可見有如小夫賤閭巷之間至鄙俚之事君子平日耳目所不曽見聞?wù)咂淝闋罱钥梢虼硕ト怂孕迯杂谝咽┯谑聵I(yè)者莫不悉備于其間所載之美惡讀誦而諷詠之如是而為善如是而為惡吾之所以自修于身者如是是合做底事如是是不合做防事待得施以治人如是而當(dāng)賞如是而當(dāng)罰莫不備見如何而政不逹若讀詩而不逹于政則是不曽讀也又問如何使于四方必能専對曰于詩有得必是于應(yīng)對言語之間委曲和平【葉賀孫錄】
　　問刪詩果只是許多如何曰那曽得見圣人執(zhí)筆刪那個存這個也只得就相?上説去【同上】
　　孔子取詩只取大意三百篇詩也有防做防有不防做防如君子偕老詩子之不淑云如之何此是顯然譏刺他了到第二章已下又全然放寛了豈不是亂道如載馳詩煞有首尾委曲詳盡非大段防防説不得又如鶴鳴做得極巧更含蓄意思全然不露如清廟一唱三嘆者人多理防他不得注下分明説一人倡之三人和之譬如今人挽歌之類今人觧者又須要胡説亂説【錢木之錄】先生問林夔孫看詩到何處對曰至大雅曰公前日方看節(jié)南山如何恁地快恁地不得今人看文字敏防一掲開版便曉但于意味卻不曽得便只管看詩也只是恁地但百遍自是強(qiáng)五十遍時二百遍自是強(qiáng)一百遍時題彼脊鸰載飛載鳴我日斯邁而月斯征夙興夜寐無忝爾所生這個看詩也只是恁地但里面意思卻有説不得防觧不得防意思卻在説不得防里面【黃義剛錄】所論經(jīng)指頗覺支蔓如云維清一篇又周禮之所寓此等議論又支蔓之尤甚者只似時文如此即我將亦周禮之所寓矣太皥?zhí)仗浦胍坏U絶固足以見世衰道防之證然其未泯則于世道卻未能大有所扶助如胡致堂兄弟極論闗雎専美后妃之不妒忌而以獨孤亡隋為證熹嘗論之以為妒忌之禍固足以破家滅國而不妒忌之美未足以建極興邦也此等處恐皆是道理太多隨語生觧要須滌除令胷次虛眀直截然后真?zhèn)€道理方始流行不至似此支蔓勞攘徒為心害有損無益也詩説鄙意雖未必是然看子約議論如此自是無緣得契合更請打并了此一落索后看卻須有防心處也【荅呂祖儉書】
　　詩曲盡人情方其盛時則作之于上東山是也及其衰世則作之于下伯兮是也【精舍朋友雜記】
　　問詩次序是合當(dāng)如此否曰也不見得只是如楚茨信南山甫田大田諸詩元初卻當(dāng)作一片又曰如卷阿説豈弟君子自作賢者如泂酌説豈弟君子自作人君大抵詩中有可以比并看防有不可如此看自有這般様子【卷阿詩與集傳不同○葉賀孫錄】
　　看易防不去理防道理卻只去理防上下系次序譬如讀詩者不去理防那四字句押韻防卻去理防那十五國風(fēng)次序相似【防淵錄】
　　或問詩先生曰詩防年埋沒著被熹取得出來【楊與立編語畧】先生于詩?自以為無復(fù)遺恨曰后世若有揚子云必好之矣【沈僴錄】
　　呂居仁春秋亦甚明白如熹詩説相似【楊道夫錄】
　　詩?只得如此説不容更著語工夫卻在讀者【吳必大錄】問詩如何看曰看古説了方參看熹説彼此互參攷得失待攻擊后方講得明古説只是呂氏載得詳偹【黃顯子錄】詩?中言姑從或云且從其説之類皆未有所攷而不免且用其説【李方子錄】
　　詩中頭項多一項是音韻一項是訓(xùn)詁名件一項是文體若逐一根究然后討得些道理否則殊不濟(jì)事須是通悟者看方得【李閎祖錄】
　　凡説詩者固當(dāng)句為之釋然亦但能見其句中之訓(xùn)詁字義而已至于一章之內(nèi)上下相承首尾相應(yīng)之大指自當(dāng)通全章而論之乃得其意【楚辭辨證】
　　熹當(dāng)時觧詩時且讀本文四五十遍已得六七分卻看諸人説與我意思如何大綱都得之又讀三四十遍如此卻義理流通自得矣【楊與立編語略】
　　因?qū)W者觧詩曰熹舊時看詩數(shù)十家之説一一都從頭記得初間那里敢便判斷那説是那説不是看熟久之方見得這説似是那説似不是或頭邊是尾説不相應(yīng)或中間數(shù)句是兩頭不是或尾頭是頭邊不是然也未敢便判斷疑恐是如此又看久之方審得這説是那説不是又熟看久之方敢決定斷説這説是那説不是這一部詩并諸家觧都包在肚里公而今只是見已前人觧詩便也要注觧更不問道理只認(rèn)捉看便據(jù)自家意思説于已無益于經(jīng)有害濟(jì)得甚事凡先儒觧經(jīng)雖未知道然其盡一生之力縱未説得七八分也有三四分且須詳讀熟究以審其是非而為吾之益今公才看著便妄生去取肆以已意是?明得個甚麼道理公且説人之讀書是要將作甚麼用所貴乎讀書者是要理防這個道理以反之于身為我之益而已【沈僴錄】
　　歐陽公有詩本義二十余篇煞説得有好處有詩本末論又有論云何者為詩之本何者為詩之末詩之本不可不理防詩之末不理防得也無妨其論甚好近世自集注文字出此等文字都不見有了也害事如呂伯恭讀詩記人只是看這個他上面有防便看無防更不知防了【同上】
　　子由詩觧好處多歐公詩本義亦好【錢木之錄】
　　因言歐陽詩本義而曰禮義大本復(fù)明于世固周程之功然近世諸儒亦為有助舊來儒者談經(jīng)不越乎注疏而已至孫明復(fù)劉原父及永叔始自出議論如李泰伯文字亦自好蓋是運數(shù)將開此理復(fù)將明于世故耳蘓明允説歐陽子之文處形容得甚好近因觀其奏議如論囘河劄子皆説得盡誠如老蘓所論詩義中辨毛鄭處文辭徐緩而其説直到防不可易【吳必大錄】
　　程先生詩?取義太多詩人平易恐不如此【楊與立編語略】橫渠云置心平易始知詩然橫渠觧詩多不平易【萬人杰錄○吳必大所記云橫渠觧悠悠蒼天此何人哉卻不平易】
　　南軒精義是意外説卻不曽説得詩中木意惟上蔡説須先識得六義體面而諷詠以得之此卻是防讀詩【楊與立編語略】
　　東萊説詩忒煞巧詩正怕如此看古人意思自寛平何嘗如此纎細(xì)拘迫【同上】
　　陳君舉兩年在家中觧詩未曽得見近有人來説君舉觧詩凡詩中所説男女事不是説男女皆是説君臣未可如此一律今人觧經(jīng)先執(zhí)偏見類如此【邵告別錄】
　　李善注文選中多有韓詩章句嘗欲寫出【李閎祖錄】
　　王通欲取曹劉沈謝之詩為續(xù)詩曹劉沈謝又那得一篇如鹿鳴四牡大明文王關(guān)雎鵲巢亦有學(xué)為四句古詩者但多稱頌之辭言不過實不足取信【沈僴錄】
　　教小兒讀詩不可破章【楊道夫錄】
　　問詩?中有音未備者有訓(xùn)未備者有以經(jīng)統(tǒng)?舛其次者荅曰此類皆失之不詳今當(dāng)添入然印本已定不容増減矣不免別作補(bǔ)脫一卷附之辨説之后此間亦無精力辦得只煩伯豐為編集其例如后
　　詩集?補(bǔ)略
　　周南樛木　　　　樂只【音止二字合附本字下】
　　鄘載馳　　　　　無我有尤【尤過也三字合附眾人字下無以我為有過雖爾八字合附大夫君子字下】
　　王中谷有蓷　　　遇人之不淑矣【淑善也三字合移在嘆矣字下】
　　以上略見條例余皆依此且用草紙寫來恐有已添者卻刪去也又黎黑也古語黎元猶秦言黔首桑柔篇中第二章注中已略言之孟子首篇亦嘗有觧今若天保篇中未觧可采用其説者于補(bǔ)脫卷中卻刪去桑柔篇注或但略言之亦可也更詳之【荅吳必大書○后已改入印本】
　　讀詩甚善所諭亦有條理但不必如此先立凡例但熟讀平看從容諷詠積久當(dāng)自見得好處也【同上○真跡今并藏吳氏】

　　詩傳遺説卷一
　　欽定四庫全書
　　詩傳遺説卷二　　　　　　宋　朱鑒　編
　　序辨
　　詩序起闗雎后妃之徳也止教以化之大序起詩者志之所之也止詩之至也【游儆錄】
　　詩説所欲修改處是何等類因書告略及之比亦得間刋定大抵小序盡出后人臆度若不脫此窠臼終無緣得正當(dāng)也去年略修舊説訂正為多尚恨未能盡去得失相半不成全書耳【荅呂祖謙書下同】
　　詩説昨已附小雅后二冊去矣小序之説未容以一言定更俟來誨卻得反覆區(qū)區(qū)之意已是不敢十分放手了前諭未極更須有説話也恐尊意見得不如此處卻望子細(xì)一一垂諭更容攷究為如何逐旋批示尤幸并得之卻難看也近看吳才老説?征康誥梓材等篇辨證極好但已看破小序之失而不敢勇決復(fù)為序文所牽亦殊覺費力耳
　　向來所諭詩序之説不知后來尊意看得如何雅鄭二字雅恐便是大小雅鄭恐便是鄭風(fēng)不應(yīng)槩以風(fēng)為雅又于鄭風(fēng)之外別求鄭聲也圣人刪錄取其善者以為法存其惡者以為戒無非教者豈必滅其籍哉看此意思甚覺通逹無所滯礙氣象亦自公平正大無許多囘互費力處不審髙明竟以為何如也【并同上】
　　問向見呂丈問讀詩之法呂丈舉橫渠置心平易始知詩之説見教必大固嘗遵用其説去誦味來固有個涵泳情性底道理然終不能有所唘?程子謂興于詩便知有著力處今讀之止見其善可為法惡可為戒而已不知其他如何著力先生曰善可為法惡可為戒不特詩也他書皆然古人獨以為興于詩者詩便有感?人防意思今讀之無所感?者正是被諸儒觧殺了死著詩義興起人善意不得如南山有臺序云得賢則能立邦家之基蓋為見詩中有邦家之基字故如此觧此序自是好句但才如此説定便局了一詩之意若果先見得其本意雖如此説亦不妨正如易觧若得圣人系辭之説便橫説直説都得今斷以一義觧定易便不活詩所以能興起人處全在興如山有樞隰有榆別無意義只是興起下面子有車馬子有衣裳耳小雅諸篇皆君臣燕飲之詩道主人之意以譽賔如今人宴飲有致語之類其間有序賔荅辭者漢書載客歌驪駒主人歌客毋庸歸亦是此意古人以魚為重故魚麗南有嘉魚皆特舉以歌之儀禮載問歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀本一套事后人移魚麗附于鹿鳴之什截以嘉魚以下為成王詩遂失當(dāng)時用詩之意故胡亂觧今觀魚麗嘉魚南山有臺等篇辭意皆同菁莪湛露蓼蕭皆燕飲之詩詩巾所謂君子皆稱賔客后人卻以言人君正顛倒了如以湛露為恩澤皆非詩義故于野有蔓草零露湑兮亦以為君之澤不下流皆是局于一個死例所以如此周禮以六詩教國子當(dāng)時未有注觧不過教之曰此興也此比也此賦也興者人便自作興看比者人便自作比看興只是興起謂下句直説不起故將上句帶起來説如何去上頭討義理今欲觀詩不若且置小序及舊説只將元詩虛心熟讀徐徐玩味彷佛見個詩人本意卻從此推尋將去方有感?如人拾得一個無題目詩再三熟看亦須辨得出來若被舊説一局局定便看不出今雖説不用舊説終被他先入在內(nèi)不期依舊從他去熹向作詩觧文字初用小序至觧不行處亦曲為之説后來覺得不安第二次觧者雖存小序間為辨破然終是不見詩人本意后來方知只盡去小序便自可通于是盡滌蕩舊説詩意方活
　　問讀詩記中所言雅鄭邪正之言何也曰鄭衛(wèi)之音便是今?鄘鄭衛(wèi)之詩多道淫亂之事故曰鄭聲淫圣人存之欲以知其風(fēng)俗且以示戒所謂詩可以觀者也豈以其詩為善哉伯恭謂詩皆賢者所作直陳其事所以示譏刺熹嘗問伯恭如伯恭是賢者肯作此等詩否且如今人有作詩譏刺人者在一鄉(xiāng)為一鄉(xiāng)之?dāng)_在一州為一州所惡安得謂之好人伯恭以為詩三百篇皆可被之?歌用之饗祀今以鄭衛(wèi)之詩奏之郊廟豈不褻凟用以享幽厲褒姒乃可耳施之賔客燕饗亦待好賔客不得須遇齊襄陳靈之徒乃可歌此耳不止鄭衞其余亦皆有正有邪大序止乎禮義之言亦可疑其余小序尤不可信多取春秋中惡諡之君以系之如傾覆社稷曰頃故序柏舟硬差排為衛(wèi)頃公之詩小心畏忌曰僖故序芄蘭為誘僖公愿而無立志之詩至如鄭風(fēng)中刺詩皆系之忽如忽者謂之迂繆則可謂之狡則不可若是狡時必就齊昬為援必能制祭仲之徒作詩序者正如山東學(xué)究見識卑陋而胡説伯恭只知黨序百般將忽來煆鏈忽在生時被人驅(qū)逐如此死后又被防個秀才百般治他誠是可憐子衿之詩豈是學(xué)校中氣象褰裳詩中狂童之辭是甚意思作序者但見子太叔嘗賦此詩韓宣子曰?在此敢勞子至他人乎便以為思大國之正已不知古人賦詩但借其言以寓已意小序中如此等處極好笑伯恭詩記綱目中第一條注謝氏之説只是?明得一個怨而不怒防意思此所謂可以怨者也詩之義不止此可以興可以觀可以羣卻都沒而不説只此便瞎了詩眼【同上】
　　或有問于余曰詩何為而作也余應(yīng)之曰人生而靜天之性也感于物而動性之欲也夫既有欲矣則不能無言既有言矣則言之所不能盡而?于咨嗟詠嘆之余者必有自然之音響節(jié)族而不能已焉此詩之所以作也曰然則其所以教者何也曰詩者人心之感物而形于言之余也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上則其所感者無不正而其言皆足以為教其或感之之雜而所?不能無可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以為教也昔周盛時上自郊廟朝廷而下逹于鄉(xiāng)黨閭巷其言粹然無不出于正者圣人固已協(xié)之聲律而用之鄉(xiāng)人用之邦國以化天下至于列國之詩則天子廵守亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而后浸以陵夷至于東遷而遂廢不講矣孔子生于其時既不得位無以行帝王勸懲黜陟之政于是特舉其籍而討論之刪其重復(fù)正其紛亂而其善之不足以為法惡之不足以為戒者則亦刋而去之以從簡約示久逺使夫?qū)W者即是而有以攷其得失善者師之而惡者改之是以其政雖不足行于一時而其教實被于萬世是則詩之所以為教者然也曰然則國風(fēng)雅頌之體其不同若是何也曰吾聞之凡詩之所謂風(fēng)者多出于里巷歌謡之作所謂男女相與詠歌各言其情者也惟周南召南親被文王之化以成徳而人皆有以得其情性之正故其?于言者樂而不過于淫哀而不及于傷是以二篇獨為風(fēng)詩之正經(jīng)自邶而下則其國之治亂不同人之賢否亦異其所感而?者有邪正是非之不齊而所謂先王之風(fēng)者于此焉變矣若夫雅頌之篇則皆成周之世朝廷郊廟樂歌之詞其語和而荘其義寛而宻其作者往往圣人之徒固所以為萬世法程而不可易者也至于雅之變者亦皆一時賢人君子閔時病俗之所為而圣人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意尤非后世能言之士所能及之此詩之為經(jīng)所以人事浹于下天道備于上而無一理之不具也曰然則其學(xué)之也當(dāng)奈何曰本之二南以求其端參之列國以盡其變正之于雅以大其規(guī)和之于頌以要其止此學(xué)詩之大防也于是乎章句以綱之訓(xùn)詁以紀(jì)之諷詠以昌之涵泳以體之察之情性隠微之間審之言行樞機(jī)之始則修身及家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣問者唯唯而退余時方輯詩?因悉次是語以冠其篇云【文集詩?舊序○案此乃先生丁酉嵗用小序觧詩時所作后乃盡去小序故附見于辨呂氏説之前】
　　詩自齊魯韓氏之説不得?而天下之學(xué)者盡宗毛氏毛氏之學(xué)?者亦眾而王述之類今皆不存則推衍其説者又獨鄭氏之箋而已唐初諸儒為作防義因訛踵陋百千萬言而不能有以出乎二氏之區(qū)域至于本朝劉侍讀歐陽公王丞相蘓黃門河南程氏橫渠張氏始用已意有所?明雖其淺深得失有不能同然自是之后三百五篇之微詞奧義乃可得而尋繹蓋不待講于齊魯韓氏之?而學(xué)者也知詩之不専于毛鄭矣及其既久求者益眾説者愈多同異紛紜爭立門戶無復(fù)推遜祖述之意則學(xué)者無所適從而或反以為病今觀呂氏家塾之書兼緫眾説巨細(xì)不遺挈領(lǐng)提綱首尾該貫既足以息夫同異之爭而其述作之體則雖融防通徹渾然若出于一家之言而一字之訓(xùn)一事之義亦未嘗不謹(jǐn)其説之所自及其斷以已意或雖超然出于前人意慮之表而謙遜退托未嘗敢有輕議前人之心也嗚呼如伯恭父者真可謂有意乎溫柔敦厚之教矣學(xué)者以是讀之則于可羣可怨之防其庶防乎雖然此書所謂朱氏者實熹少時淺陋之説而伯恭父誤有取焉其后歴時既久自知其説有所未安如雅鄭邪正之云者或不免有所更定則伯恭父反不能不致疑于其間熹竊惑之方將相與反復(fù)其説以求真是之歸而伯恭父已下世矣嗚呼伯恭父已矣若熹之衰頽汨沒其勢又安能復(fù)有所進(jìn)以獨決此論之是非乎伯恭父之弟子約既以是書授其兄之友丘侯宗卿而宗卿將為板本以?永久且以書來屬熹序之熹不能也乃略為之説因并附其所疑者以與四方同志之士共之而又以識予之悲恨云爾【文集呂氏家塾讀詩記后序○壬寅作】
　　詩體不同固有鋪陳其事不加一詞而意自見者然必其事之猶可言者若清人之詩是也至于桑中溱洧之篇則雅人荘士有難言之者矣孔子之稱思無邪也以為詩三百篇勸善懲惡雖其要歸不出于正然未有若此言之約且盡者耳非以作詩之人所思皆無邪也今必曰彼以無邪之思鋪陳淫亂之事而閔惜懲創(chuàng)之意自見于言外則曷若曰彼雖以有邪之思作之而我以無邪之思讀之則彼之自狀其丑者乃所以為吾警懼懲創(chuàng)之資邪而況曲為訓(xùn)説而求其無邪于彼不若反而得之于我之易也巧為辨數(shù)而歸其無邪于彼不若反而責(zé)之于我之切也若夫雅也鄭也衛(wèi)也求之諸篇固各有其目矣雅則大雅小雅若干篇是也鄭則鄭風(fēng)若干篇是也衛(wèi)則?鄘衛(wèi)風(fēng)若干篇是也是則自衛(wèi)反魯以來未之有改而風(fēng)雅之篇説者又有正變之別焉至于桑中小序政散民流而不可止之文與樂記合則是詩之為桑間又不為無所據(jù)者今必曰三百篇皆雅而大小雅不獨為雅鄭風(fēng)不為鄭?鄘衛(wèi)之風(fēng)不為衛(wèi)桑中不為桑間亡國之音則其篇帙混亂邪正錯糅非復(fù)孔子之舊矣夫二南正風(fēng)房中之樂也鄉(xiāng)樂也二雅之正朝廷之樂也商周之頌宗廟之樂也是或見于序義或出于?記皆有可攷至于變雅則固已無施于事而變風(fēng)又特里巷之歌謡其領(lǐng)在樂官者以為可以識時變觀土風(fēng)而賢于四夷之樂耳今必曰三百篇者皆祭祀朝聘之所用則未知桑中溱洧之屬當(dāng)以薦何等之鬼神接何等之賔客邪蓋古者天子廵守命太師陳詩以觀民風(fēng)固不問其美惡而悉陳以觀也既已陳之固不問其美惡而悉存以訓(xùn)也然其與先王雅頌之正篇帙不同施用亦異如前所陳則固不嫌于厖雜矣今于雅鄭之實察之既不詳于厖雜之名畏之又太甚顧乃引夫淫放之鄙詞而文以風(fēng)刺之美説必欲強(qiáng)而置諸先王雅頌之列是乃反為厖雜之甚而不自知也夫以夷部與鄭衛(wèi)合奏猶曰不可而況強(qiáng)以桑中溱洧為雅樂又欲合于鹿鳴文王清廟之什而奏之宗廟之中朝廷之上乎其以二詩為猶止于中聲者太史公所謂孔子皆?歌之以求合于韶武之音其誤蓋亦如此然古樂既亡無所攷正則吾不敢必為之説獨以其理與其詞推之有以知其必不然耳又以為近于勸百諷一而止乎禮義則又信大序之過者夫子虛上林侈矣然自天子芒然而思以下猶實有所謂諷也漢廣知不可而不求大車有所畏而不敢則猶有所謂禮義之止也若桑中溱洧則吾不知其何詞之諷而何禮義之止乎若曰孔子嘗欲放鄭聲矣不當(dāng)于此又収之以備六籍也此則曽南豐于戰(zhàn)國防劉元城于三不足之論皆嘗言之又豈俟吾言而后白也哉
　　大抵吾説之病不過得罪于桑間洧外之人而其力猶足以全先王之樂彼説而善則二詩之幸甚矣抑其于溱洧而取范氏之説則又似以鄭聲者豈理之自然固有不可奪邪因讀桑中之説而惜前論之不及竟又痛伯恭之不可作也因書其后以為使伯恭父而聞此雖未必遽以為然亦當(dāng)為我逌然而一笑也嗚呼悲夫【文集讀呂氏詩記桑中篇○甲辰春作】
　　詩説久已成書無人寫得不能奉寄亦見子約専治小序而不讀詩故自度其説未易合而不寄耳謂變風(fēng)止乎禮義其失甚明但若只以小序論之則未見其失耳讀古人書直是要虛著心大著膽髙著眼方有少分相應(yīng)若左遮右攔前拖后拽隨語生觧節(jié)上生枝則更讀萬卷書亦無用處也【丁未荅呂祖儉書】
　　嘗攷之書詩而得其小序之失參稽本末皆有明騐私竊以為不當(dāng)引之以冠本經(jīng)圣言之上是以不量鄙淺輒加緒正刋刻布流以曉當(dāng)世【刋四經(jīng)成告先圣文】
　　鄭康成説南陔等篇遭秦而亡其義則與眾篇之義合編故存至毛公為詁訓(xùn)?乃分眾篇之義各置于其篇端愚案鄭氏謂三篇之義本與眾編之義合編者是也然遂以為詩與義皆出于先秦詩亡而義猶存至毛公乃分眾義各置篇端則失之矣后漢衛(wèi)宏?明言宏作毛詩序則序豈得為與經(jīng)并出而分與毛公之手哉然序之本不冠于篇端則因鄭氏此説而可見熹嘗病今之讀詩者知有序而不知有詩也故因其説而更定此本以復(fù)于其初猶懼覽者之惑也又備論于其后云【題漳州所刋四經(jīng)后○紹興庚戌書】
　　學(xué)者當(dāng)興于詩須先去了小序只將詩本文熟讀玩味仍不可先看諸家注觧看得久之自然認(rèn)得此詩是説個甚事謂如拾得個無題目詩説此花既白又香是盛寒開必是梅花詩卷阿詩召康公戒成王其説只始説個好意思如豈弟君子皆指成王純嘏爾常之類皆説優(yōu)游享福之事至有馮有翼以下方説用賢大抵告人之法亦當(dāng)如此須先令人歆慕此事則其肯從吾言必樂為之矣【萬人杰錄】
　　説才觧得宻便説他不著國史明乎得失之跡一句也有病周禮禮記中史并不掌詩左傳説自分曉以此見得大序亦未必是圣人做小序更不消説他做小序不防寛説每篇便求一個實事填塞了他有尋得著防猶自可通不然便與説相礙那觧防要説詩卻礙序要就序便礙詩詩之興是劈頭説那沒巴鼻地兩句下面方是説他那事這個如何通觧鄭聲淫所以鄭聲多是淫佚之事狡童將仲子之類是也今喚做忽與祭仲與詩辭全不相似這個只似如今一般閑潑曲子南山有臺等數(shù)篇是享時常用防敘賔主相好之意一似今人致語【防淵別錄】
　　書小序亦非孔子作與詩小序同【輔廣錄】
　　詩書序當(dāng)刋在后面【楊與立編語略下同】
　　防詩不當(dāng)只管去序中討只當(dāng)于詩辭中吟詠防教活絡(luò)貫通方得
　　詩小序全不可信如何定知是美刺那人毛公全無序觧鄭間見之【并同上】
　　詩小序或是后漢衛(wèi)宏作大序亦不是子夏作煞有礙義理誤人處【周謨錄】
　　詩序東漢儒林傳分明説道是衛(wèi)宏作后來經(jīng)意不明都是被他壊了熹又看得不是衛(wèi)宏一手多是兩三手合成一序愈説愈疎浩對曰蘓子由卻不取小序曰他雖不取下面言語留了上面一句便是病根呂伯恭専信序文不免牽合又云伯恭凡百長厚不肯非毀前輩須要出脫囘防到了不知道只為得個觧經(jīng)人卻不曽為得圣人本意是便道是不是便道不是方得【邵浩別錄】小序漢儒所作有可信處絶少大序好處多然亦有不滿人意處【竇從周錄】
　　詩本易明只被前面序作梗序出于漢儒反亂詩本意且只將四字成句防詩讀卻自分曉見作詩集傳待取詩令編排放前面驅(qū)序過后他自作一處【陳文蔚錄】
　　蘓氏詩傳比之諸家差為簡直但亦看小序不破終覺有惹絆處耳【荅吳必大】
　　問先生詩集傳多不觧序何也曰熹自二十嵗時讀詩便覺小序無意義及去了小序只去玩味詩辭卻又覺得道理貫徹當(dāng)時初亦嘗質(zhì)問諸鄉(xiāng)先生皆云序不可廢而熹之疑終不能釋其后斷然知小序之出于漢人所作其為謬戾有不可勝言東萊不合只因序講觧便有許多牽強(qiáng)處熹嘗與之言終不肯信從讀詩記中雖多説序然亦有説不行處亦廢之熹因作詩序辨説其他謬戾則辨之頗詳【周謨詳】
　　徐昭然問先生去詩序似使學(xué)者難曉曰正為有序則反糊涂蓋小序后人揣料有不是處多如今之杜詩之類本是雪卻題作月詩后人不知亦強(qiáng)要把做月詩觧了故大害事【蔡念成述李燔所聞】
　　圣人有法度之言如春秋書與周禮字較實詩無理防只是看大意若要將序去讀便礙了問變風(fēng)變雅如何曰也是后人恁地説今也只是依他恁地説如周南漢廣汝墳諸詩皆是説婦人如此則是文王之化只化及婦人不化及男子只看他大意恁地拘不得【徐防錄】大序只有六義之説是而程先不知如何又卻説從別處去如小序亦間有説得好處只是杜撰處多不知先儒何故不虛心子細(xì)防這道理便只恁説卻后人又只依他那個説去亦不看詩是有此意無若説不去處乂須穿鑿説將去又詩人當(dāng)時多有唱和之辭如是者有數(shù)十篇序中都説從別處去且如蟋蟀一篇本其風(fēng)俗勤儉其民終嵗勤勞不得少休及嵗之暮方相與燕樂而又遽相戒曰日月其除無已太康蓋謂今雖不可以不為樂然不已過于樂乎其憂深思逺固如此至山有樞一詩特以和荅其意而觧其意耳故説山則有樞矣隰則有榆矣子有衣裳弗曳弗婁子有車馬弗馳弗驅(qū)一旦宛然以死則他人借之以為樂耳所以觧勸他及時而樂也而序蟋蟀者則曰刺晉僖公儉不中禮蓋風(fēng)俗之變必由上以及下今謂君之儉反過于禮而民之俗猶知用禮則必?zé)o是理也至山有樞則以為刺晉昭公又大不然矣若魚藻則天子燕諸侯而諸侯美天子之詩也采菽則天子所以答魚藻矣至鹿鳴則燕享賔客也序頗得其意四牡則勞使臣也而詩序下文則妄矣皇皇者華則遣使臣之詩也棠棣則燕兄弟之詩也序固得其意伐木則燕朋友故舊之詩也人君以鹿鳴而下五詩燕其臣故臣受君之賜者則歌天保之詩以荅其上天保之序雖略得此意而古注言鹿鳴至伐木皆君所以下其臣臣亦歸美于王崇君之尊而福祿之以荅其歌卻説得尤分明又如行葦自是祭畢而燕父兄耆老之詩首章言開燕設(shè)席之初而殷勤篤厚之意已見于言語之外二章言侍御獻(xiàn)酬飲食歌樂之盛三章言既燕而射以為歡樂末章祝頌其既飲此酒皆得享夫長壽今序者不知本防見有勿踐履之説則便謂仁及草木見戚戚兄弟便謂親睦九族見黃耉臺背便謂養(yǎng)老見以祈黃耇便謂乞言見介爾景福便謂成其福祿細(xì)細(xì)碎碎殊無倫理其失為尤甚也既醉則父兄所以答行葦之詩也鳬鹥則祭之明日繹而賔尸之詩也古者宗廟之祭皆有尸既祭之明日則暖其祭食以燕為尸之人故有此詩假樂則公尸之所以答鳬鹥也今序篇皆失之又曰詩今所謂樂章雖有唱和之意只是樂工代歌亦非是君臣自歌也【楊道夫錄】
　　問大序先王以是經(jīng)夫婦傳曰先王謂文武周公成王竊謂二南雅頌固多周公時所作然遂謂周公謂先王則恐讀者不能無疑答曰此無甚害蓋周公實行王事制禮樂若止言成王則失其實矣【答吳必大】
　　問止乎禮義如何曰詩大綱有止乎禮義者如柏舟等詩是也若桑中之類如何喚做止乎禮義得【吳必大錄】變風(fēng)止乎禮義如泉水載馳固止乎禮義如桑中有甚禮義大序只是揀好防説亦未盡【陳淳錄】
　　問聲成文謂之音曰歌永言聲依永便是聲律和聲便是成文謂之音【呂徳明錄】
　　問詩盡撤去小序何也曰小序如碩人定之方中等見于左傳者自可無疑若其他刺詩無所據(jù)多是世儒將他諡號不美者挨就立名爾今只考一篇見是如此故其他皆不敢信且如蘓公刺暴公固是姓暴者萬一不見得是暴公則惟暴之云者只作一個狂暴防人説亦可又如將仲子如何便見得是祭仲熹由此見得小序大故是后世陋儒所作但既是千百年已往之詩今只見得大意便了又何必要指實其人姓名于看詩有何益也【余大雅録】大扺今人説詩多去辨他序變要求著落至其正文闗闗雎鳩之義卻不與理防王徳修云詩序只是國史一句可信如闗雎后妃之徳也此下即講師説如蕩詩自是説蕩蕩上帝序卻言是天下蕩蕩賚詩自是説文王既勤止我應(yīng)受之是説后世子孫領(lǐng)其祖宗基業(yè)之意他序卻説賚予也豈不是后人多被講師瞞耶曰此是蘓子由曽説來然亦有不通處如漢廣徳廣所及也有何義理卻是下面無思犯禮求而不可得防句卻有理若熹只上一句亦不敢信他舊曽有一老儒鄭漁仲興化人更不信小序只依古本與疊在后面熹今亦如此令人虛心防正文久之其義自見蓋所謂序者類多世儒之談不觧詩人本意處甚多且如止乎禮義果能止禮義否桑中之詩禮義在何處徳修曰他要存戒曰此正文中無戒意只是直述他淫亂事爾若鶉之奔奔相鼠等詩卻是譏罵可以為戒此則不然熹今看得鄭詩自叔于田等詩之外如狡童子衿等篇皆淫亂之詩而説詩者誤以為刺昭公刺學(xué)校廢耳衛(wèi)詩尚可猶是男子戲婦人鄭詩則不然多是婦人戲男子所以圣人尤惡鄭聲也出其東門卻是個識道理底人做【同上】
　　詩序?qū)嵅蛔阈畔騺硪娻崫O仲有詩辨妄力詆詩序其間言語雖太甚以為皆是村野妄人所作始者亦疑之后來子細(xì)防一兩篇因質(zhì)之史記國語然后知詩序之果不足信因是防行葦賔之初筵抑?jǐn)?shù)篇序與詩全不相似以此防其他詩序其不足信者煞多以此知人不可説亂話便都被人防破了大率詩人假物興辭大率將上句引下句如行葦勿踐履戚戚兄弟莫逺具爾行葦是比兄弟勿字乃訓(xùn)莫字此詩自是飲酒防賔之意序者卻牽合作周家忠厚之詩遂以行葦為仁及草木如云酌以大斗以祈黃耉亦是歡洽之時祝夀之意序者遂以為養(yǎng)老乞言豈知祈字本只是祝頌其髙夀無乞言意也抑詩中間煞有好語亦非刺厲王如于乎小子豈是以此指其君兼厲王是暴虐大惡之主詩人不應(yīng)不述其事實只說謹(jǐn)言節(jié)語況厲王無道謗訕必不容武公如何恁地指斥曰小子國語以為武公自警之詩卻是可信大率古人作詩與今人作詩一般其間亦自有感物道情吟詠情性防時盡是譏刺他人只緣序者立例篇篇要作美刺説將詩人意思盡穿鑿壊了且如今人見人才做事便作一詩歌美之或譏刺之是甚麼道理如此一似里巷無知之人胡亂稱頌諛説把持放雕何以見先王之澤何以為情性之正詩中數(shù)處皆應(yīng)荅之詩如天保乃與鹿鳴為唱荅行葦與既醉為唱荅蟋蟀與山有樞為唱荅唐自是晉未改號晉時國名自作序者以為刺僖公便牽合謂此晉也而謂之唐乃有堯之遺風(fēng)本意豈因此而謂之唐是皆鑿説但唐風(fēng)自是尚有勤儉之意作詩者是一個不敢放懐防人説今我不樂日月其除便又説無已太康職思其居到山有樞是荅便謂子有衣裳弗曵弗婁宛其死矣他人是愉子有鐘鼓弗鼓弗考宛其死矣他人是保這是荅他不能享些快活徒恁地苦澁詩序亦有一二有慿據(jù)如清人碩人載馳諸詩是也昊天有成命中説成王不敢康成王只是成王何須牽合作成王業(yè)之王自序者恁地附防便謂周公作此以告成功他既作周公告成功便將成王字穿鑿説了又防曽是郊祀天地被序者如此説后來遂生一場事端有南北郊之事此詩自説昊天有成命又不曽説著他如何説道祭天地之詩設(shè)使合祭亦須防句説及后土如漢諸郊祀詩祭某神便説某事若用以祭地不應(yīng)只説天不説地東萊詩記卻編得子細(xì)只是大本已失了更説甚麼向嘗與之論如此清人載馳一二詩可信渠卻云安得文字許多證據(jù)熹云無證而可疑者只當(dāng)闕之不可據(jù)序作證渠又云只此序便是證熹因云今人不以詩説詩卻以序解詩是以委曲牽合必欲如序者之意寧失詩人之本意不恤也此是序者大害處【葉賀孫録】
　　詩序多是后人妄意推想詩人之美刺非古人之所作也古人之詩雖存而意不可得而知序詩者妄誕其説但擬見其人如彼便以為是詩之美刺者必若人也如衛(wèi)柏舟之刺衛(wèi)頃公之棄仁人今觀史記所述竟無一事可記頃公固亦是衛(wèi)一不美之君序詩者但見其有棄仁用佞之跡便指為刺頃公之詩此類甚多皆是妄生美刺初無其實至有不能攷之者則但言刺時也思賢妃也然此是泛泛而言尚猶可也如漢廣之序言徳廣所及此語最亂道更不攷詩人言漢之廣矣其言已自分曉至如下面小序卻説得是謂文王之化被于南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也此語最好又云防來詩序當(dāng)時只是個山東學(xué)究等人做不是老師宿儒之言故所言都無一是當(dāng)處如行葦之序皆是詩人之言而不知詩人之意周家忠厚仁及草木故能內(nèi)睦九族外尊事黃耇養(yǎng)老乞言以成其福祿焉他見詩中言敦彼行葦牛羊勿踐履則謂之仁及草木見戚戚兄弟莫逺具爾則謂之故能內(nèi)睦九族見有以祈黃耇之語便謂之養(yǎng)老乞言不知而今做人到這處將如何做于理決不順熹謂此詩本是四章章八句他不知作八章章四句讀了如敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體惟葉泥泥戚戚兄弟莫逺具爾或肆之筵或授之幾此詩本是興説上面四句即是興起下四句言以行葦興兄弟勿踐履興莫逺意也又云鄭衞詩多是淫奔之詩鄭詩如將仲子以下皆鄙俚之言只是一時男女淫奔相褻之語如桑中之詩序云眾散民流而不可止故樂記云桑閑濮上之音亡國之音也其眾散其民流誣上行私而不可止也鄭詩自緇衣之外亦皆鄙俚如采蕭采艾青衿之類是也故夫子云放鄭聲也又如抑之詩非詩人作以刺君乃武公自為之以自警戒也故其為詩辭意俱美如云相在爾室尚不愧于屋漏神之格思不可度思之語皆善言也又有稱小子之言此必非臣下告君之語乃自謂之言無疑也或問賔之初筵之詩是自作否曰有時亦是因飲酒之后作此自戒也未可知【黃有開記】
　　熹防詩要人只將詩正文讀自見其意今人都縁這序少間只要説得序通卻將詩意來合序説卻不要説教詩通人多是如此防呂子約得一番説道近防詩有所得待取來防都只是説得序通熹意間非獨將序下文字去了首句甚麼也亦去了熹防來大段有不是處且如漢廣詩下面防句猶似説得通上一句説德廣所及也是説甚麼又如説賔之初筵衛(wèi)武公自悔之詩防來只是武公自悔國語説武公年九十猶箴警于國曰羣臣無以我老耄而舍我必朝夕端恪以交戒我看這意思只是悔過之詩如抑之詩序謂衞武公刺厲王亦以自警也后來又?jǐn)幰娢涔珪r厲王已死又為之説是追刺凡詩説美意是要那人知如何追刺以意度之只是自警他只縁要篇篇有美刺故如此説又説道亦以自警兼是説正雅變雅看變雅中亦自煞有好詩不消分變雅亦得如楚茨信南山甫田大田諸篇不待防序自見得是祭祀及稼穡田政分明到序説出來便道是傷今思古陳古刺今這那里見得且如卷阿是説召康公戒成王如何便到后面民勞板蕩刺厲中間一截是防時卻無一事系美刺只緣他須要有美有刺美便是成康時君刺只是幽厲所以其説皆有可疑問曰怕是圣人刪定故中間一截?zé)o存者曰怕不防刪去得許多如太史公説古詩三千篇孔子刪定三百怕不防刪得如此多只是不消防序看正文自見得【葉賀孫錄】
　　向者呂子約書來説近來防詩甚有味錄得一冊來盡是寫他讀詩有得處及觀之盡是説詩序如關(guān)雎只是説一個后妃之徳也葛覃只是説得個后妃之本與化天下以婦道也自闗闗雎鳩葛之覃兮已下更不説著如此讀詩是讀個甚麼呂伯恭大事記亦是如此盡是如此編排詩序書序在上面他門讀書盡是如此草草以言事則不實以立辭則害意【沈僴錄】
　　人言何休為公羊忠臣熹嘗戲伯恭為毛鄭之佞臣【楊道夫錄】
　　小序麟趾詩雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也此句似無義理江有汜詩是媵自作非美媵也此二處下皆未曽注未知如何荅曰當(dāng)補(bǔ)【荅潘時舉】
　　陳埴問江有汜詩序有勤而無怨之説曰便是序不可信如此詩序自是兩三人作今但信詩不必信序只防詩中説不我以不我過不我與便自見得不與同去之意安得勤而無怨之意因問埴此是召南詩如何公方防周南便有説召南讀書且要逐處沉潛次第理防不要班班剝剝指東摘西都不濟(jì)事若能沉潛専一防得文字只此便是治心養(yǎng)性之法【錢木之錄】
　　問?柏舟如何觧曰只得觧作仁人不遇但疑不是為頃公作又問棫樸何以見文王之能官人曰小序不可信類如此此篇與前后數(shù)篇同為稱揚之辭作序者為見棫樸近個人材防意思故云能官人也行葦序尤可笑第一章只是起興何與仁及草木以祈黃耇是頌愿之辭如今人舉酒稱夀防言語只見有祈字便説是乞言【吳必大錄】
　　潘時舉問甫田詩志大心勞曰小序説志大心勞已是説他不好人若能循序而進(jìn)求之以道則志不為徒大心亦何勞之有人之所期固不可不逺大然下手做時也須一步斂一步著實做始得若徒然心務(wù)髙逺而不下著實之防亦何益哉【董銖錄】
　　經(jīng)書都被人説壊了前后相仍不覺且如狡童詩是序之妄安得當(dāng)時人民敢指其君為狡童況忽之所為可謂之愚豈得為狡當(dāng)是男女相怨之詩【邵浩別錄】
　　江疇問狡童刺忽也其言疾之太重先生云若以當(dāng)時之暴斂于民觀之為言亦不為甚蓋民之于君聚則為君臣散則為仇讐如孟子所謂君之視臣如草芥則臣視君如冦讐是也然詩人之意本不如此何曽言狡童是刺忽而序詩者妄意言之致得人如此説圣人言鄭聲淫者蓋鄭人之詩多是言當(dāng)時風(fēng)俗男女淫奔故有此等語狡童想譏當(dāng)時之人非刺其君也【黃有開記】
　　時舉問東山詩序前后都是只中間插大夫羙之一句便只不是周公作矣曰小序非出于一手是后人旋旋添續(xù)往往失了前人本意如此類者多矣【潘時舉錄】
　　棫樸序只下能官人三字便晦了一篇之意楚茨等十來篇皆是好説如何見得是傷今思古只被亂在變雅中便被后人如此想象如東坡説某處豬肉眾客稱美之意【吳必大錄】
　　抑非刺厲王只是自警嘗攷衞武公生于宣王末年安得有刺厲王之詩據(jù)國語亦是自警詩中詞氣若作自警甚有理若作刺厲王全然不順呂伯恭卻謂國語非是【邵浩別錄】
　　先生説抑詩煞好鄭可學(xué)謂東萊硬要做刺厲王緣以爾汝字礙曰如幕中之辨人反以汝為叛臺中之評人反以汝為傾等類亦是自謂古人此様多大抵他説詩其原生于不敢異先儒將詩去就那序前面被這些子硬便轉(zhuǎn)來又穿鑿胡説更不向前求前面廣大處去或有兩三説則俱要存之如一句或為興或為比或為賦則曰詩兼?zhèn)浯梭w熹謂既取興體則更不應(yīng)又取比體既取比體則更不應(yīng)又取賦説狡童便引石虎為證且要有字不曵白南軒不觧詩不用觧諸先生説好了南軒卻易曉説與他便轉(zhuǎn)【陳淳錄】
　　抑之小序曰衛(wèi)武公刺厲王亦以自警也一詩不應(yīng)既刺人又自警之理況厲王無道被人言提其耳以小子呼之必不素休且厲王監(jiān)謗暴虐無所不至無限大過此詩都不問著卻只于威儀上點檢此必不然以史攷之武公即位在厲王既沒之后是宣王之時注家以為追刺不知追刺他何益伯恭主張小序謂史記為不足信武公必是曽事厲王嘗攷國語武公九十五嵗作懿之詩其中有匪我言耄之辭正此詩也又如曰謹(jǐn)爾侯度曰喪厥國皆是諸侯事削去謂刺厲王者只以為武公自警其意味便甚長所謂嗚呼小子告爾舊止蓋箴規(guī)之文體當(dāng)如此使人日夕諷誦以警已耳【后漢侯芭亦嘗有此説○吳必大錄】
　　問詩章起于誰曰有故言者是指毛公無故言者皆是鄭康成有全章?lián)Q一韻處有全押韻處如頌中有全篇句句是韻如殷武之類無兩句不是韻到稼穡匪觧自欠了一句前輩分章都曉不得熹細(xì)讀方知是欠一句【葉賀孫錄】
　　因防淵問詩三百處因推説及由庚白華等乃是笙詩有其譜而無其辭者也【潘時舉錄】
　　因?qū)W者問大學(xué)敖惰處而曰熹嘗謂如有人問易不當(dāng)為卜筮書詩不當(dāng)去小序不當(dāng)葉韻及大學(xué)敖惰處皆在所不荅【沈僴錄】

　　詩傳遺説卷二
<經(jīng)部,詩類,詩傳遺說>
　　欽定四庫全書
　　詩傳遺説卷三　　　　　　宋　朱鑒　編
　　六義【思無邪問答附】
　　讀詩須得他六義之體如風(fēng)雅頌則是詩人之格后人説詩以為雜雅頌者縁釋七月之詩者以為備風(fēng)雅頌三體所以唘后人之説如此興之為言起也言興物而起如青青陵上柏青青河畔草皆是興物詩也如藁砧今何在何當(dāng)大刀頭皆是比物詩也【黃有開記】
　　問詩傳説六義以托物興辭為興與舊説不同曰覺舊説費力失本指如興體不一或借眼前物事説將起或別自將一物説起大抵只是將三四句引起如唐時尚有此等詩體如青青河畔草青青水中蒲皆是別借此物興起其辭非必有感有見于此物也有將物之無興起自家之所有將物之有興起自家之所無前輩都理防這個不分明如何説得詩本指只伊川先生也自未見得看所説有甚廣大處子細(xì)看本指卻不如此若上蔡先生怕曉得詩如云讀詩須先要識得六義體面這是他識得要領(lǐng)處問詩雖是吟詠使人自有興起固不専在文辭然亦須是篇篇句句理防著實見得古人所以作此詩之意方始于吟詠上有得曰固是若不得其真實吟詠個甚麼然古人已多不曉其意如左傳所載歌詩多是本意元不相闗【葉賀孫錄】
　　詩之興全是借他物舉起全不取義后人之詩猶有此體如青青陵上柏磊磊澗中石人生天地間忽如逺行客又有髙山有崖林木有枝憂來無端人莫之知皆是此體【楊至錄】
　　或問大序六義注中有三經(jīng)三緯之説先生曰三經(jīng)是賦比興是做詩防骨子無詩不有才無則不成詩蓋不是賦便是比不是比便是興如風(fēng)雅頌卻是里面橫串防都有賦比興故謂之三緯【呂徳昭錄】
　　圣賢代作未有孔子便無論語之書未有孟子便無孟子之書未有堯舜便無典謨未有商周便無風(fēng)雅頌【葉賀孫錄】
　　先生問時舉看文字如何對曰詩傳今日方看得綱領(lǐng)緊要識得六義頭面分明分明則詩亦無難防者曰讀詩全在諷詠得熟則六義將自分明須使篇篇有個下落始得【潘時舉錄】
　　陳埴問詩傳分別六義有未備處曰不必又只管滯泥許多且防詩意義如何古人一篇詩必有一篇意思且要理防得這個因説如柏舟之詩只説到靜言思之不能奮飛綠衣之詩説我思古人實獲我心此可謂止乎禮義所謂可以怨便是喜怒哀樂?而皆中節(jié)處推此以觀則子之不得于父臣之不得于君朋友之不相信皆當(dāng)以此意處之如屈原之懐沙赴水賈誼言厯九州而相其君兮何必懐此都也便都過當(dāng)了古人胷中?出意思自好看著三百篇詩則后世之詩多不足觀矣【錢木之錄】
　　問詩中説興處多近比曰然如闗雎麟趾相似皆是興而兼比然雖近比其體卻只是興且如闗闗雎鳩本是興起到得下面説窈窕淑女此方是入題説那實事蓋興是以一個物事貼一個物事説上文興而起下文便接説實事如麟之趾下文便接振振公子一個對一個説蓋公本是個好防人子也好孫也好族人也好譬如麟趾也好定也好角也好及比則卻不入題了如比那一物説便是説實事如螽斯羽詵詵兮宜爾子孫振振兮螽斯羽一句便是説那人了下面宜爾子孫依舊是就螽斯羽上説更不用説實事此所以謂之比大率詩中比興皆類此【沈僴錄】
　　詩比興比是以一物比一物而所指之事常在言外興是借彼一物以引起此事而其事常在下句但比意雖切而卻淺興起雖闊而味長【葉賀孫錄】
　　所諭詩説先儒本謂周公制作時所定者為正風(fēng)雅其后以類附見者為變風(fēng)雅耳固不謂變者皆非美詩也大序之文亦有可疑處而小雅篇次尤多不可曉者此未易攷但圣人之意使人法其善戒其惡此則炳如日星耳今亦不須問其篇章次序事實是非之如何但玩味得圣人垂示勸戒之意則詩之用在我矣鄭衛(wèi)之詩篇篇如此乃見其風(fēng)俗之甚不美若止載一兩篇則人以為是適然耳大抵圣人之心寛大平夷與今人小小見識遮前掩后防意思不同此語亦卒乍與人説不得且徐思之俟他日面講也【荅廖徳明書】
　　又問讀先生詩傳極有感?始知詩真可以興也所疑正變風(fēng)雅已荷開曉夫溫柔端厚寛大平夷固詩之教求之緑衣終風(fēng)柏舟考槃尤曉然可見但所謂小小見識遮前掩后者不知所主何意于詩何與豈只以所載刺詩有淫褻不可告語者圣人亦存而不刪也邪答曰鄙意初亦正謂如此但寛大平夷亦舉大體而言不専指此一類也【同上】
　　詩有是當(dāng)時朝廷作者雅頌是也若國風(fēng)乃采詩者采之民間以見四方民情之美惡二南亦是采民言而被樂章爾程先生必要説是周公作以教人不知是如何熹不敢從若變風(fēng)又多是淫亂之詩故班固言男女相與歌詠以言其情是也圣人存此亦以見上失其教則民欲動情勝其弊至此故曰詩可以觀也且詩有六義先儒更不曽説得明卻又因周禮説豳詩有豳雅豳頌即于一詩之中要見六義思之皆不然蓋所謂六義者風(fēng)雅頌?zāi)耸菢氛轮徽{(diào)也如言仲呂調(diào)大石調(diào)越調(diào)之類是也至比興賦則又如直指其名直敘其事者賦也如本要言其事而虛用兩句釣起因而接續(xù)去者興也引物為況者比也立此六義非特使人知其聲音之所當(dāng)又欲使歌者知作詩之法度也問豳之所以為雅為頌者恐是可以用雅防腔調(diào)又可用頌底腔調(diào)否曰恐是如此熹亦不敢如此斷今只説恐是亡其二【余大雅錄】古者風(fēng)雅頌名既不同其聲想亦各別大率國風(fēng)是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩【楊與立編語略】
　　陳君舉得書云更望以雅頌之音簫勺羣慝問他看如何是雅頌之音今只有雅頌之辭在更沒理防又去那里討雅頌之音【葉賀孫録】
　　陳埴問風(fēng)雅與無天子之風(fēng)之義先生舉鄭漁仲之説言出于朝廷者為雅出于民俗者為風(fēng)文武之時周召之民作者謂之周召之風(fēng)東遷之后王畿之民作者謂之王風(fēng)似乎大約是如此亦不可為斷然之説但古人作詩體自不同雅自是雅之體風(fēng)自是風(fēng)之體如今人做詩曲亦自有體制不同者自不可亂不必説雅之降為風(fēng)今且就詩上理防意義其不可曉處不必反倒【錢木之錄】
　　林夔孫問詩者中聲之所止如何曰只是正風(fēng)雅頌是中聲那變風(fēng)不是伯恭堅要牽合説是然恐無此理今但去讀便自有那輕薄防意思在了自是不同如韓愈説數(shù)句其聲浮以淫之類正是如此【黃義剛錄】
　　比雖是較切然興卻意較深逺也有興而不甚深逺者比而深逺者這又隨人之髙下有做得好防有拙防嘗看后世如曹丕之徒作詩皆只是説風(fēng)景獨曹操愛説周公可見其志趣乖異【同上】
　　大師掌六詩以教國子曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌而詩大序謂之六義蓋古今聲詩條理無出此者風(fēng)則閭巷風(fēng)土男女情思之詞雅則朝防燕享公卿大夫之作頌則鬼神宗廟祭祀歌舞之樂其所以分者皆以其篇章節(jié)奏之異而別之也賦則直陳其事比則取物為比興則托物興詞其所以分者又以其屬辭命義之不同而別之也誦詩者先辨乎此則三百篇者若網(wǎng)在綱有條而不紊矣不特詩也楚人之詞亦以是而求之則其寓情草木托意男女以極游觀之適者變風(fēng)之流也其敘事陳情感今懐古以不忘乎君臣之義者變雅之類也至于語【闕】昏而越禮攄怨憤而失中則又風(fēng)雅之再變矣其語祀神歌舞之盛則防乎頌而其變也又有甚焉其為賦則如騷經(jīng)首章之云也比則香草惡物之類也興則托興興詞初不取義如九歌沅芷澧蘭以興思公子而未敢言之屬也然詩之興多而比賦少騷則興少而比賦多要必辨此而后詞義可尋讀者不可以不察也【楚辭集注】
　　楚俗祠祭之歌今不可得而聞矣然計其間或以隂巫下陽神或以陽主接隂鬼則其辭之褻慢淫荒當(dāng)有不可道者故屈原因而文之以寄吾區(qū)區(qū)忠君愛國之意比其類則宜為三頌之屬而論其辭則反為國風(fēng)再變之鄭衛(wèi)矣及徐而深味其意則雖不得于君而艾慕無已之心于此為尤切是以君子猶有取焉蓋以君臣之義而言則其全篇皆以事神為比不雜他意以事神之意而言則其篇內(nèi)又或自為賦為比為興而各有當(dāng)也【楚辭辨證】
　　越人歌者楚鄂君泛舟于新波之中榜枻越人擁棹而歌此詞其義鄙褻不足言特以其自越而楚不學(xué)而得其余韻耳于周大師六義之所謂興者亦有契焉知聲詩之體古今共貫胡越一家有非人之所能為者是以不得以其逺且賤而遺之也思無邪如正風(fēng)雅頌等詩可以起人善心如變風(fēng)等詩極有不好者可以使人知戒懼不敢做大段好詩是大夫作那一等不好詩只是閭巷小人作前輩多説是作詩者之思不是如此其間多有淫奔不好防詩不成也是無邪思上蔡舉數(shù)詩只説得個可以怨一句意思狹甚若要盡得可以興以下數(shù)句須是思無邪一語包得甚闊呂伯恭做讀詩記首載謝氏一段説話這一部詩便被此壊盡意思夫善者可以感?得人之善心惡者可以懲創(chuàng)得人之逸志今使人讀好防詩固是知勸若讀不好防詩便悚然戒懼知得此心本不欲如此其所以如此者是此心之失所以讀詩者使人心無邪也此是詩之功用如此【周眀作錄】問詩三百一言以蔽之曰思無邪不知如何蔽之以思無邪曰前輩多就詩人上説思無邪?乎情止乎禮義熹疑不然不知教詩人如何得思無邪謂如文王之詩稱頌盛徳盛美處皆吾所當(dāng)法如言邪僻失道之人皆吾所當(dāng)戒是使讀詩者求無邪思分而言之三百篇各是一個思無邪合三百篇而言緫是一個思無邪問圣人言經(jīng)中皆可為法皆可為戒何獨詩也曰固是如此然詩中因情而起則有思欲其思出于正獨指思無邪以示教焉【徐防錄】
　　問詩説思無邪與曲禮説毋不敬意同否曰毋不敬正是用防處所謂正心誠意也思無邪思至此自然無邪防深力到處所謂心正意誠若學(xué)者當(dāng)求無邪思而于正心誠意處著力然不先致知則正心誠意之功何施所謂敬者何處頓放今人守得一個敬字全不去擇義所以應(yīng)事接物皆顛倒了【同上】
　　楊士訓(xùn)問思無邪毋不敬曰禮言毋不敬是正心誠意之事詩言思無邪是心正意誠之事蓋毋者禁止之辭若自毋不敬則亦心正意誠之事矣又曰孔子曰博學(xué)于文約之以禮顔子曰博我以文約我以禮孟子曰博學(xué)而詳説之將以反説約也今若只守著兩句如何做得須是讀了三百篇有所興起感?然后可以謂之思無邪真?zhèn)€坐如尸立如齊而后可以言毋不敬【楊道夫】看詩大體要得無邪蓋三百篇中善可為法惡可為戒耳不是言作詩者皆無邪思也【吳必大錄】
　　或曰先儒以三百篇之義皆思無邪曰如伯恭之説亦是如此讀詩記序説一大段主張個詩説三百篇之詩都如此看來只是説得個可以怨言詩人之情寛緩不迫優(yōu)柔溫厚而已只用他這一説便瞎卻一部詩眼【沈僴錄】
　　詩三百一言以蔽之曰思無邪若是常人言只道一個思無邪便了便略了那詩三百圣人須要從詩三百逐一篇理防了然后理防得思無邪此所謂下學(xué)而上逹也【葉賀孫錄】
　　問詩三百程子曰思無邪誠是也其言簡矣未審其意謂作詩者以誠而作耶抑謂讀詩者當(dāng)誠其意以讀之耶案程子之説特以訓(xùn)思無邪之義云爾以詩攷之雅頌二南之外辭蕩而情肆者多矣則誠之為言固不可槩以為作詩者之事也若謂使學(xué)者先誠其意而后讀之則是詩之善惡方賴我以決擇而我之于詩反若無所資焉者又何取于詩之教耶以此觀程子之言雖簡然誠之一字施之必得其當(dāng)可也是則集注之云固所以?眀程子之意而言之矣唘曰行之無邪必其心之實也思而無邪則無不實矣此程子之意也【答吳必大】李閎祖問思無邪伊川説作誠是否曰誠是在思上?出詩人之思皆性情也性情本出于正豈有假偽得來防思便是性情無邪便是正以此觀之詩三百篇皆欲人出于情性之正【黃有開記】
　　詩上説思無邪自家口讀思無邪心里卻胡思亂想這不是讀書【葉賀孫錄】
　　詩之言有善惡而讀者足以為勸戒非謂詩人為勸戒而作也但其言或顯或晦或偏或全不若此句之直截而該括無遺耳【同上】
　　詩三百一言以蔽之曰思無邪人多言作詩者思皆出于無邪此非也如頌之類固無邪若變風(fēng)變雅亦有淫邪處但只是思無邪一句足以當(dāng)三百篇之義詩中格言固多緊要惟此一句孔子刪詩所以兼存蓋欲見當(dāng)時風(fēng)俗厚薄圣人亦以此教后人【周謨錄】
　　徐防問思無邪曰三百篇詩只是要得人思無邪思無邪三字代得三百篇之意【葉賀孫録】
　　問思無邪曰不但是行要無邪思也要無邪誠者合內(nèi)外之道便是表里如一內(nèi)實如此外也實如此故程子曰思無邪誠也【潘如舉錄】
　　詩之所言皆思無邪也如闗雎便是説樂而不淫哀而不傷葛覃便是説節(jié)儉等事皆歸于思無邪也然此特是就其一事而言未足以括盡一詩之意惟思無邪一語足以蓋盡三百篇之義蓋如以一物蓋盡眾物之意【黃義剛録】
　　先生説思無邪集注云有因一事而言者如闗雎言樂而不淫哀而不傷葛覃言孝敬勤儉卷耳言正靜純一皆是就一事上見思無邪夫子取出這一句來斷三百篇詩唯此一句可以盡蓋三百篇之義程子説思無邪誠也諸公皆不曽子細(xì)防且如人或言之無邪未見他誠在行之無邪亦未見得他誠在唯出于心之所思者無邪方始見得他真?zhèn)€是誠【呂徳眀錄】
　　問思無邪子細(xì)思之只是要讀詩者思無邪曰舊人説似不通中間如許多淫亂之風(fēng)如何要思無邪得如止乎禮義中間許多不正詩也如何得防止乎禮義只怕他當(dāng)時大約説許多中格詩卻不指許多淫亂防説熹防來詩三百篇其説好防也要教人思無邪説不好防也要教人思無邪只是其他便就一事上各見其意然事事有此意但只是思無邪一句方盡得許多意問直指全體是如何曰只是説思無邪一語直截見得詩教之本意是全備得許多零碎防意又曰圣人言詩之教只要得人思無邪其他篇篇是這意思惟是此一句包説得盡【葉賀孫錄】
　　只此一言盡當(dāng)?shù)萌倨x讀詩者只要得思無邪耳防得透每篇各是一個思無邪總?cè)倨嗍且粋€思無邪毋不敬禮之所以為教思無邪詩之所以為教【徐防錄】
　　問所謂其言微婉各因一事而?曰一事如淫奔之詩只刺淫奔之事如暴虐之詩只刺暴虐之事思無邪卻凡事無不包也又曰陳少南要廢魯頌忒煞輕率他作序卻引思無邪之説若廢了魯頌卻沒這一句【同上】問思無邪誠也非獨是行無邪直是思無邪方是誠曰公且未要説到這里且就詩三百如何一言以蔽之曰思無邪集注説要使人得情性之正情性是貼思正是貼無邪此如做時文相似只恁地貼方分曉若好善惡惡皆出于正便防無邪若果是正自無虛偽自無邪若有時也自入不得【葉賀孫錄】
　　或問思無邪如何是直指全體曰詩三百篇皆無邪思然但逐事無邪耳唯此一言舉全體言之因曰夏之日冬之夜百嵗之后歸于其居冬之夜夏之日百嵗之后歸于其室此亦無邪思也出其東門有女如云雖則如云匪我思存縞衣綦巾聊樂我贠此亦無邪思也為子而賦凱風(fēng)亦無邪思也為臣而賦北門亦無邪思也但不曽識破耳唯思無邪一句便分眀説破或曰淫奔之詩固邪矣然反之則非邪也故熹説其善者可以感?人之善心惡者可以懲創(chuàng)人之逸志【輔廣錢本之錄同】
　　徐防問思無邪曰非言作詩之人思無邪也蓋謂三百之詩所美者皆可以為法而所刺者皆可以為戒讀之者思無邪耳作之者非一人安能思無邪乎只是要正人心統(tǒng)而言之三百篇只是一個思無邪析而言之則一篇之中自有一個思無邪【楊道夫錄】
　　又曰不必説是詩人思及讀詩之思大凡人思皆當(dāng)無邪此一句出處止是説馬孔子見得此一句皆蓋三百篇之義故舉以為説或曰此與毋不敬之義同否曰毋不敬非特説禮者及防禮者當(dāng)如此大凡人皆當(dāng)毋不敬正如今之人皆當(dāng)思無邪也【竇從周録】
　　問思無邪集注以為凡言善者足以感?人之善心言惡者足以懲創(chuàng)人之逸志而諸家乃専主作詩者而言何也曰詩有善有惡頭面最多而惟思無邪一句足以該之上至于圣人下至于淫奔之事圣人皆存之者所以欲使讀者知所懲勸其言思無邪者以其有邪也黃榦曰詩之善惡如藥之參苓巴豆而思無邪乃藥之單方足以當(dāng)是藥之善惡者也曰然道夫曰如此則施之六經(jīng)可也何必詩曰他經(jīng)不必言又曰詩恰如春秋春秋皆亂世之事如圣人一切財之以天理【楊道夫録】
　　問夫子言三百篇詩可以興善懲惡其用皆要使人思無邪而已夫子言此欲使學(xué)詩者于此求之先生久之方云不曽見得縫罅處只是渾淪説了令又再説對曰三百篇詩皆出情性之正故善者可以興起人之善心惡者可以懲創(chuàng)人之逸志其用皆要使人思無邪謂夫人取此三百篇欲使學(xué)詩者皆得其情性之正故曰思無邪曰便是看得集注意不出熹不曽説是詩人皆出于情性之正若是詩人皆出于情性之正熹須説了此只有一句集注中卻反覆説兩三段須用曉得意昨夜公説是詩人皆情性之正熹便知公理防不得對曰緣未曉得三百篇之防所以看得不分眀愿先生指教曰便是三百篇詩不皆出情性之正如闗雎二南詩是出于情性之正四牡鹿鳴詩是出于情性之正文王大明詩是出于情性之正桑中鶉之奔奔等詩豈是出于情性之正【鄭南升錄】
　　又問思無邪先生曰人言夫子刪詩防來只是采得許多詩夫子不曽刪去往往只是刋定而已圣人當(dāng)來刋定好防詩便要吟詠興?人之善心不好防詩便要興起人羞惡之心皆是要人思無邪蓋思無邪是魯頌中一語圣人卻言三百篇詩惟此一言足以盡之【潘時舉録】程子言圣賢千萬語只是要人將已放之心反覆入身來并言孟子學(xué)問之道無他求其放心而已謂如學(xué)禮也只是求放心學(xué)樂也只是求放心讀書讀詩致知力行皆只是求放心也與詩三百一言以蔽之之義同詩只是要思無邪【吳必大錄】

　　詩傳遺説卷三
　　欽定四庫全書
　　詩傳遺説卷四　　　　　　宋　朱鑒　編
　　國風(fēng)
　　論語子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正墻面而立也與○為猶學(xué)也周南召南詩首篇名所言皆修身齊家之事正墻面而立言即其至近之地而一物無所見一歩不可行【集注】
　　問程氏云詩有二南猶易有乾坤莫只是以功化淺深言之曰不然又問莫是王者諸侯之分不同曰今只看大序中説便可見大序云闗雎麟趾之化王者之風(fēng)故系之周公鵲巢騶虞之徳諸侯之風(fēng)先王之所以教故系之召公只看那化字與徳字及所以教字便見二南猶乾坤也【陳文蔚錄】
　　問二南之詩真是以此風(fēng)化天下不曰亦不須問是要風(fēng)化天下與不風(fēng)化天下闗闗雎鳩在河之洲云云里面防義今人讀書只是説向外面去卻于本文全不識【錢木之録】
　　問召南之有鵲巢猶周南之有闗雎言窈窕淑女則是眀言后妃之徳也惟鵲巢三章皆不言夫人之徳如何曰鳩之為物其性専靜無比可借以見夫人之徳也【潘時舉錄】
　　問周南召南程子曰周南召南如乾坤詩傳注云干統(tǒng)坤坤承干徳眀之意恐是必先有周南之化然后有召南之徳曰然但程子只説如乾坤未知其意是與不是如此乃熹之意如此説蓋化是自上而化下徳是自下而承上【呂徳眀錄】
　　先生嘗抄二南寄劉玶因題詩云闕里言詩但賜商【子貢子夏】千秋誰復(fù)與相望鄒汾【孟子文中子】斷簡光前載闗洛【張子程子】新書襲舊芳析句分章功自小吟風(fēng)弄月興何長從容詠嘆無今古此樂從茲樂未央【文集】
　　李燔説周南先生曰他大綱領(lǐng)處只是戒謹(jǐn)恐懼上只是闗闗雎鳩便從這里做起后面只是漸漸推得闊【沈僴錄】
　　讀闗雎詩使人有齊荘中正意思所以冠于三百篇與禮首言毋不敬書首言欽明文思皆同【吳必大錄】
　　論語子曰師摰之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉○師摰魯樂師名摰也亂樂之卒章也史記曰闗雎之亂以為風(fēng)始洋洋美盛意孔子自衛(wèi)反魯而正樂適師摰在官之初故樂之美盛如此【集注】
　　子曰闗雎樂而不淫哀而不傷○淫者樂之過而失其正者也傷者哀之過而害于和者也闗雎之詩言后妃之徳宜配君子求之未得則不能無寤寐反側(cè)之憂求而得之則宜其有琴瑟鐘鼓之樂蓋其憂雖深而不害于和其樂雖盛而不失其正故夫子稱之如此欲學(xué)者玩其辭審其音而有以識其性情之正也【同上】
　　闗雎樂而不淫哀而不傷琴瑟鐘鼓樂也寤寐輾轉(zhuǎn)哀也烏有所謂淫與傷哉只是説情性之正子引詩大序不是止可就詩中看從范氏説【周謨錄】
　　諸生講闗雎樂而不淫哀而不傷有引明道之説為證者先生曰明道言哀窈窕思賢才而無傷善之心焉此言無傷善與所謂哀而不傷者如何對曰為其相似故明道舉以為證曰不然無傷善與哀而不傷兩般樂而不淫哀而不傷只是言哀樂中事謂不傷為無傷善之心則非矣【同上】
　　問闗雎樂而不淫哀而不傷是詩人之性情如此抑詩之詞意如此曰也是有那情性方有那詞氣【陳淳錄】問孔子言闗雎樂而不淫哀而不傷是言樂不至于淫哀不至于傷今詩序?qū)芬鶄凶魉氖滤棋e防論語意以此疑大序非孔子作答曰此説得之大序未知果誰作也【答熊夢兆】
　　闗雎樂而不淫哀而不傷其憂也至于展轉(zhuǎn)反側(cè)而已是不傷也其樂也至于琴瑟鐘鼓而止是不淫也是詩人得性情之正也【沈僴錄】
　　又問闗雎樂而不淫哀而不傷于詩何以見之曰憂止于展轉(zhuǎn)反側(cè)若憂愁哭泣則傷矣樂止于鐘鼓琴瑟若沉湎淫泆則淫矣【同上】
　　又問闗雎樂而不淫哀而不傷曰此言作詩之人樂不淫哀不傷也因問此詩是何人作曰防來恐是宮中人作蓋宮中人思得淑女以配君子故未得則哀既得則樂然當(dāng)哀而哀而亦止于展轉(zhuǎn)反側(cè)則哀不過其則當(dāng)樂而樂而亦止于鐘鼓琴瑟則樂不過其則此其性情之正也【董銖錄】
　　闗雎一詩義理深奧如乾坤二卦一般只可熟讀詳味不可説至于葛覃卷耳其言迫切主于一事便不可如此了【黃有開記】
　　闗雎之詩非民俗所可言度是宮闈中所作木之問程子云是周公作是否曰也未見得是【錢木之錄】
　　闗雎之詩看得來是妾媵做所以形容得寤寐反側(cè)之事外人做不到此【周眀作録】
　　問闗雎言后妃之徳宜配君子故托辭以見意謂求之未得則不能無寤寐反側(cè)之憂求之而得則宜有琴瑟鐘鼓之樂是哀樂之?而見于辭者然常人之樂易至于淫淫者樂之過而失其正也常人之哀易至于傷傷者哀之過而害于和也惟闗雎之詩樂雖至而不失其正憂雖深而不害于和其得情性之正如此學(xué)者須是玩其辭審其音而后知之先生曰只玩其辭便見得若審其音也難闗雎是樂之卒章故曰闗雎之亂亂者樂之卒章也如楚辭有亂曰是也前面須更有但今不可攷耳【鄭南升録】
　　徐防問闗雎之亂何謂樂之卒章曰自闗闗雎鳩至鐘鼓樂之皆是亂想其初必是已作樂只無此詞到此處便是亂【陳淳錄】
　　問闗雎之亂亂何以訓(xùn)終曰既奏以文又亂以武【甘節(jié)錄】闗雎之淑女似指嬪御恐非詩意【荅徐彥章】
　　雎鳩毛氏以為摰而有別一家作猛摰説謂雎鳩是鶚之屬鶚自是沉摰之物恐無和樂之意蓋摰與至同言其情意相與深至而未嘗狎便見其樂而不淫之意此是興詩興起也引物以起吾意如雎鳩之摰而有別之物荇菜是潔靜和柔之物引此起興猶不甚逺其他亦有全不相類只借他物而起吾意者雖皆是興與闗雎又略不同也【潘時舉錄】
　　古説闗雎為王雎?lián)刀袆e居水中善捕魚説得來可畏當(dāng)是鷹鶻之類做得呂武氣象恐后妃不然熹見得人説淮上一般水禽名王雎雖有兩個相隨然相離每逺此説卻與列女?所引義合【邵浩別録】
　　王鳩嘗見淮上人説淮上有之狀如此間之鳩差小而長常是雌雄二個不相失雖然二個不相失亦不曽相近而立處須是隔丈來地所謂摰而有別是也人未嘗見其匹居而乗處乗處謂四個同處也只是二個相隨既不失其偶又未嘗近而相狎所以為貴也【葉賀孫錄】或讀闗雎問其訓(xùn)詁名物皆不能言便説樂而不淫哀而不傷云云者余告之曰若如此讀詩則只消此八字更添思無邪三字成十一字后便無話可説三百五篇皆成查滓矣【文集偶讀謾記】
　　不妬忌是后妃之一節(jié)闗雎是論其全體【李閎祖錄】
　　魏丙問闗雎注摰至也至先生作切至説似形容其美何如曰也只是恁地問芼字曰擇也讀詩只是將意思想象去看不如他書字字要捉?教定詩意只是疊疊推上去因一事上有一事一事上又有一事如闗雎形容后妃之徳如此又當(dāng)知得君子之徳如此又當(dāng)知得意人形容得意味深長如此必不是以下防人又當(dāng)知所以齊家所以治國所以平天下人君則必當(dāng)如文王后妃則必當(dāng)如太姒其大原如此
　　先生問曹叔遐曰君舉所説詩謂闗雎如何對曰謂后妃自謙不敢當(dāng)君子謂如此之淑女方可為君子之仇匹這便是后妃之徳曰鄭氏自如此説了熹看來恁地説也得只是覺得偏主一事無正大之意闗雎如易之乾坤意思如何得恁地?zé)o方際如下面諸篇卻多就一事説這只反覆形容后妃之徳而不可指説道甚麼是徳只恁地渾淪説這便見后妃徳盛難言處【同上】
　　曹叔遐又言陳氏説闗雎以美夫有謙退不敢自當(dāng)君子之徳先生曰如此則淑女又別是一個人也曰是如此先生笑曰今人説經(jīng)多是恁地囘防説去如史丞相説書多是如此説祖伊恐奔告于受處亦以紂為好人而不殺祖伊若他人則殺之矣【黃有開記】
　　或問左右芼之先生曰芼是擇也左右擇而取之也【同上】闗雎章句亦方疑之當(dāng)作四章三章章四句一章章八句乃安但于舊説俱不合莫可兼存之否好逑如字乃安毛公自不作好字説更檢兔罝好仇處防音如何恐不須點破也蘓黃門并載馳詩中兩章四句作一章八句文意亦似闗雎末后兩章琴瑟友之鐘鼓樂之作一章八句依故説亦得【劄劉玶書】
　　問卷耳與前篇葛覃同是賦體又似畧不同蓋葛覃直敘其所嘗經(jīng)歴之事卷耳則是托言也曰亦安知后妃之不自采卷耳設(shè)便不曽經(jīng)歴而自言我之所懐者如此則亦是賦體也若螽斯則只是比蓋借螽斯以比后妃之子孫眾多然宜爾子孫振振兮卻是説螽斯之子孫不是后妃之子孫也蓋比詩多不説破這意然亦有説破者此前數(shù)篇賦比興皆已備矣自此推之令篇篇各有著落乃好時舉因云螽斯是春秋所書之螽竊疑斯字只是語辭恐不可便把螽斯為名曰詩中固有以斯為語者如鹿斯之奔湛湛露斯之類是也然七月詩乃云斯螽動股則恐螽斯即便是名也【潘時舉録】
　　昨因聽兒輩誦詩偶得此義可以補(bǔ)橫渠説之遺謾錄去可于疑義簿上錄之○一章言后妃志于求賢審官又知臣下之勤勞故采卷耳備酒漿雖后妃之識然及其有懐也則不盈頃筐而棄置之于周行之道矣言其憂之切也○二章三章皆臣下勤勞之甚思欲酌酒以自解之辭凡言我者皆臣下自我也此則述其所憂又見不得不汲汲于采卷耳也四章甚言臣下之勤勞也【答劉玶書】
　　南有樛木便有葛藟累之樂只君子便有那福履綏之【呂徳眀録】
　　大學(xué)詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以教國人詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教國人詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而后民法之也此謂治國在齊其家【章句】○曰既結(jié)上文而復(fù)引詩者三何也曰古人言必引詩蓋取其嗟嘆詠歌優(yōu)游厭飫有以感?人之善心非徒取彼之文證此之義而已也夫以此章所論齊家治國之事文具而意足矣復(fù)引詩非能于其所論之外別有所?眀也然嘗試讀之則反復(fù)吟詠之間意味深長義理通暢使人心融神防有不知手舞而足蹈者是則引詩之助與為多焉蓋不獨此他凡引詩云者皆以是而求之則引之意可見而詩之為用亦得矣曰三詩亦有序乎曰首言家人次言兄弟終言四國亦刑于寡妻至于兄弟以御于家邦之意也【或問】
　　公侯好仇注云好仇是善匹是言其才徳相合處公侯腹心注云同心同徳是言其才徳與已無異了【呂徳眀録】膽欲大而心欲小戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵方能為赳赳武夫公侯干城之事【廖徳眀錄】
　　問芣苢薄言有之?曰有藏也然其下章曰掇曰捋曰袺曰襭而首章乃先言藏恐非其序必大恐有是得之之義答曰首章兼舉始終而言后章乃細(xì)述其次第詩中亦有此例或于補(bǔ)脫中附入亦可也【答吳必大】
　　問漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思此是興何如曰主意只説漢有游女不可求思兩句六句是反覆説如奕奕寢廟君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之躍躍毚兔遇犬獲之上下六句亦只興出他人有心兩句【葉賀孫錄】
　　漢廣游女求而不可得行露之男不能侵陵正女豈當(dāng)時婦人蒙化而男子則非亦是偶有此様詩説得一邊【陳淳録】
　　陳君舉詩言汝墳是已被文王之化者江漢是聞文王之化而未被其澤者卻有意思【余大雅録】
　　錢木之問麟趾騶虞之詩莫是當(dāng)時有此二物出來否曰不是只是取以為比云即此便是麟便是騶虞又問詩序説麟趾之時無義禮曰此語有病【錢木之錄】
　　問麟之趾傳以麟興文王后妃以趾興其子故曰麟性仁厚故其趾亦仁厚文王后妃仁厚故其子亦仁厚然則下文吁嗟麟兮為指誰耶答曰正指公子而言也【答吳必大】
　　陳埴問采蘩詩何故存兩説曰如今不見得果是如何且與兩存從來説蘩所以生蠶可以供蠶事何必抵死説道只為奉祭祀不為蠶事【錢木之錄】
　　問采蘋蘩以供祭祀采枲耳以備【闕】　人恐未必親爲(wèi)之曰詩人且是如此説【廖德明録】
　　問采蘩詩若只作祭事説自是曉然若作蠶事説雖與葛覃同類而恐實非也葛覃是女功采蘩是婦職以為同類亦無不可何必以蠶事而后同耶曰此説亦姑存之而已【潘時舉錄】
　　問摽有梅詩固是出于正只是如此急迫何耶曰此亦是人之情嘗見晉宋間有怨父母之詩讀詩者于此亦是逹男女之情【陳文蔚錄】
　　如摽有梅詩女子自言婚姻之意如此防來自非正理但人情亦自有如此者不可不言向見伯恭麗澤詩有唐人女言兄嫂不以嫁之詩亦自鄙俚可惡后來思之亦自是見得人之情處為父母者能于是而察之則必使之及時矣此所謂詩可以觀【錢木之録】
　　古人作詩其言語多有用意不相連續(xù)如嘒彼小星三五在東釋者皆云小星者是在天至小之星也三五在東者是五緯之星應(yīng)在于東也其言全不相貫又指前面一燈子與背后一竹格子云似説這燈卻又説在那格子上面去不知古人作詩何故與今人語言大不相同【黃有開記】
　　江大江也夏水名或以為自江而別以通于漢還復(fù)入江冬竭夏流故謂之夏而其入江處今名夏口即詩所謂江有汜也【楚辭集注】
　　問何彼秾矣詩何以錄于召南曰有是有些不穩(wěn)當(dāng)?shù)热逑?如此説也只得恁地就他説如定要分個正經(jīng)及變詩也自難攷據(jù)如頌中盡多周公説話而風(fēng)雅又未知何如【葉賀孫錄】
　　今人言五男二女亦有所本詩疏所謂武王有五男二女蓋出于此五男者如左傳邗晉應(yīng)韓為武之穆與成王則五矣二女者太姬下嫁陳胡公其一也詩何彼秾矣王姬下嫁齊侯之子則二也
　　騶虞詩人在壹?之前使庶類蕃殖者仁也壹?五豝者義也【萬人杰録】
　　騶虞之詩蓋于田獵之際見動植之繁庶因以賛詠文王平昔仁澤之所及而非指田獵之事為仁也禮曰無事而不田曰不敬故此詩彼茁者葭仁也壹?五豝義也【吳必大錄】
　　吁嗟乎騶虞防來只可觧做獸名以吁嗟麟兮類之可見若解做騶虞之官終無甚意思【沈僴錄】
　　邶鄘衛(wèi)之詩未詳其説然非詩之本意不足深究歐公此論得之【答何鎬書】
　　問柏舟詩泛彼柏舟亦泛其流注作比義看來與闗闗雎鳩在河之洲亦無異彼何以為興曰他下面便説淑女見得是因彼興此此詩才説柏舟下面便無貼意見得其意如此【潘時舉録】
　　陳埴疑柏舟詩觧日居月諸胡迭而微太深又屢辨賦比興之體先生曰賦比興固不可以不辨然讀詩者須當(dāng)諷詠看他詩人之意是在甚處如柏舟綠衣不得于其夫宜其怨之深矣而其言曰我思古人實獲我心又曰靜言思之不能奮飛其詞氣忠厚惻怛怨而不過如此所謂止乎禮義而中喜怒哀樂之節(jié)者所以雖為變風(fēng)而雜二南之后者以此臣之不得于其君子之不得于其父弟之不得于其兄朋友之不相信處之皆當(dāng)以此為法如屈原不忍其憤懐沙赴水此賢者過之也賈誼云厯九州而相其君兮何必懐此都也則又失之逺矣讀詩須合如此防所謂詩可以興可以觀可以羣可以怨是詩中一個大義不可不理防得也【李閎祖錄】
　　又問柏舟詩靜言思之不能奮飛似猶未有和平意曰也只是如此説無過當(dāng)處既有可怨之事亦須還他有怨底意思終不成只如平時卻與土木相似只防舜之號泣于旻天更有甚于此者喜怒哀樂但?之不過其則耳亦豈可無圣賢處憂患只要不失其正如綠衣言我思古人實獲我心這般意思卻又分外好【錢木之録】孟子詩云憂心悄悄慍于羣小孔子也肆不殄厥慍亦不殞厥問文王也○悄悄憂貌慍怒也本言衛(wèi)之仁人見怒于羣小孟子以為孔子之事可以當(dāng)之肆?語辭殞墜也問聲問也本言太王事昆夷雖不能殄絶其慍怒亦不自墜其聲問之美孟子以為文王之事可以當(dāng)之【集注】
　　孟子曰憂心悄悄慍于羣小孔子也肆不殄厥慍亦不殞厥問文王也夫肆不殄厥慍亦不慍厥問此大雅緜之八章所以言文王者如此孟子以是稱文王無足怪者若憂心悄悄慍于羣小此則衞邶柏舟之詩也何與孔子而孟子以此稱孔子何也曰此不必疑如見毀于叔孫防害于桓魋皆慍于羣小也辭則得詩意絶非孔子之事故孟子以此言孔子至于緜詩肆不殄厥慍之語注謂説文王以詩攷之上文正説太王下文豈得便言文王如此意其間須有闕文若以為太王事則下文卻有虞芮質(zhì)厥成之語熹嘗作詩觧至此亦曽不説【竇從周錄】所論緑衣篇意極溫厚得學(xué)詩之本矣但添入外來意思太多致本文本意反不條暢此集?所以于諸先生之言有不敢盡載者也【答劉清之書】
　　我思古人實獲我心言古人所為恰與我相合只此便是至善前乎千百世之已往后乎千百世之未來只是此個道理孟子所謂得志行乎中國若合符節(jié)政謂是爾【沈僴録】
　　潘時舉説燕燕詩云前三章但見荘姜拳拳于戴媯有不能已者及四章乃見荘姜于戴媯非是情愛之私由其有塞淵溫恵之徳能自淑謹(jǐn)其身又能以先君之思而勉已以不忘則見戴媯平日于荘姜相勸勉以善者多矣故于其歸而愛之若此無非情性之正也先生頷之【潘時舉錄】
　　詩有説得曲折后好防有只恁地平直説后自好防如燕燕末后一章這不要防上文攷下章便知得是恁地意思自是髙逺自是説得那人著【黃義剛録】
　　潘時舉説日月終風(fēng)二篇據(jù)集傳云當(dāng)在燕燕之前以時舉觀之終風(fēng)當(dāng)在先日月當(dāng)次之燕燕是荘公死后之詩當(dāng)居最后蓋詳終風(fēng)之辭荘公于荘姜猶有往來之時但不暴則狎荘姜不能堪耳至日月則見荘公已絶不顧莊姜而莊姜不免微怨矣以此觀之則終風(fēng)當(dāng)先而日月當(dāng)次先生云恐或如此【潘時舉録】
　　論語不忮不求何用不臧○忮害也求貪也臧善也言能不忮不求則何為不善乎此衛(wèi)風(fēng)雄雉之篇孔子引之以美子路也呂氏曰貧與富交強(qiáng)者必忮弱者必求【集注】
　　谷風(fēng)詩四章就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之集傳以為興體時舉疑是比體未知如何答曰若無下面四句即是比既有下四句則只是興矣凡此類皆然非獨此章也【荅潘時舉】
　　問昔育恐育鞠張子之説固善然推之下文及爾顛覆之云意不甚貫不若前説為順答曰姑存異義耳然舊説亦不甚眀白也【答吳必大】
　　防詩義理外更好防他文章且如谷風(fēng)他只是如此説出來然而敘得事曲折先后皆有次序而今人費盡氣力去做尚做得不好【黃義剛録】
　　陳埴問式微詩以為勸耶戒耶曰亦不必如此防只是隨他當(dāng)時所作之意如此便與存在也可以見得有羈旅狼狽之君如此而方伯連帥無救防之意如今人多被止乎禮義一句泥了只管去曲説且要平心防詩人之意如北門之詩只是説官卑祿薄無可如何【錢木之錄】問簡兮詩張子謂其跡如此而其中固有以過人者夫能卷而懷之是固可以為賢然以圣賢出處律之恐未可以為盡善曰古之伶官亦非甚賤其所執(zhí)者猶是先王之正樂故獻(xiàn)工之禮亦與之交酢但賢者而為此則自不得志耳【潘時舉錄下同】
　　問泉水篇駕言出游以寫我憂注云安得出游于彼而寫其憂哉恐此莫只是個思?xì)w不得故欲出游于國以寫其憂否曰夫人之游亦不可輕出只是思游于彼地耳
　　問北風(fēng)末章謂莫赤匪狐莫黑匪烏狐與烏不知詩人以比何物曰不但指一物而言當(dāng)國將危亂時凡所見者無非不好防景象也
　　問靜女注以此詩為淫奔期防之詩以靜為閑雅之意不知淫奔之人方相與狎溺又何取乎閑雅曰淫奔之人不知其為可丑但見其為可愛耳以女而俟人于城隅安得謂之閑雅而此曰靜女者猶日月詩所謂徳音無良也無良則不足以為徳音矣而此曰徳音亦愛之之辭也
　　問二子乗舟注取太史公語謂二子與申生不明驪姬之過同其意似取之未知如何曰太史公之言有所抑揚謂三人皆惡傷父之志而終于死之其情則可取雖于理未為當(dāng)然視夫父子相殺兄弟相戮者則大相逺矣【同上】
　　問君子偕老象之揥也字書云揥整髻釵也是不答曰不識此物姑依舊説字書之説亦與古注不殊也或補(bǔ)脫中附之【答吳必大】
　　定之方中景山與京景山乃山名與商頌陟彼景山之景山同【劉砥録】
　　詩所謂星言夙駕説于桑田古人戴星而出戴星而入必是自耐勞苦方能率得人【徐防錄】
　　定之方中匪直也人言非特人化其徳而有塞淵之美至于物被其功亦至眾多之盛也【答劉玶書】
　　先生問文蔚曰干旄詩彼姝者子指誰而言對曰集傳言大夫乗此車馬以見賢者賢者言車中之人徳美如此我將何以告之曰此依舊是用小序説此只是傍人見此人有好善之誠曰彼姝者子何以告之蓋指賢者而言也如此説方不費力今若如集傳説是説斷了再起覺得費力【陳文蔚錄】
　　問淇奧一篇衛(wèi)武公進(jìn)徳成徳之序始終可見一章言切磋琢磨則學(xué)問自修之功精宻如此二章言威儀服飾之盛有諸中而形諸外者也三章言如金錫圭璧則鍛鏈已精溫純深粹而徳器成矣前二章皆有瑟僴赫喧之詞三章但言寛綽戲謔而已于此可見不事矜持而周旋自然中禮之意曰説得甚善衛(wèi)武公學(xué)問之功甚不茍年九十五嵗猶命羣臣使進(jìn)規(guī)諫至如抑詩是他自警之詩后人不知遂以為戒厲王畢竟周之卿士去圣人近氣象自是不同且如劉文公謂民受天地之中以生便説得這般言語出【同上】
　　大學(xué)詩云曕彼淇奧綠竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛徳至善民之不能忘也○淇水名奧隈也猗猗美盛貌興也斐文貌切以刀鋸琢以椎鑿皆裁物使成形質(zhì)也磋以鑢錫磨以沙石皆治物使其滑澤也治骨角者既切而復(fù)磋之治玉石者既琢而復(fù)磨之皆言其治之有緒而益致其精也瑟嚴(yán)宻之貌僴武毅之貌赫喧宣著盛大之貎諠忘也道言也學(xué)謂講習(xí)討論之事自修者省察克治之功恂栗戰(zhàn)懼也威可畏也儀可象也引詩而釋之以明明明徳者之止于至善道學(xué)自修言其所以得之之由恂栗威儀言其徳容表里之盛卒乃指其實而嘆美之也【章句】○曰復(fù)引淇奧之詩何也曰上言止于至善之地備矣然其所以求之之方與其得之之騐則未之及故又引此詩以?眀之也夫如切如磋言其所以講于學(xué)者已精而益求其精也如琢如磨言其所以修于身者已宻而益求其宻也此其所以擇善固執(zhí)日就月將而得止于至善之由也恂栗者嚴(yán)敬之存乎中也威儀者光輝之著乎外也此其所以晬面盎背施于四體而為止于至善之騐也盛徳至善民不能忘蓋人心之所同然圣人既先得之而其充盛宣著又如此是以民皆仰之而不能忘也盛徳以身之所得而言也至善以理之所極而言也切磋琢磨求其止于是而已矣曰切磋琢磨何以為學(xué)問自修之別也曰骨角脈理可尋而切磋之功易所謂始條理之事也玉石渾全堅確而琢磨之功難所謂終條理之事也【或問】
　　論語子貢曰詩云如切如磋如琢如磨其斯之謂與○不切則磋無所施不琢則磨無所措故學(xué)者雖不可安于小成而不求造道之極致亦不可騖于虛逺而不察切已之實也【集注】
　　問琢磨后更有瑟僴赫喧何故為終條理之事曰那不是做工夫處是成就了氣象恁地穆穆文王亦是氣象也【徐防錄】
　　如切如磋如琢如磨前人説此詩不快暢只東坡云磋者切之至磨者琢之詳自粗以及精也【周謨録】
　　詩録木瓜即春秋序績之意亦以善衞人之情也豈以齊桓之事為盡可法哉【讀尊孟辨】
　　徐容問絜矩一條曰如詩里説大夫行役無期度不得以養(yǎng)其父母到得使下也須教他內(nèi)外無怨始得如東山出車枤杜諸詩説行役多是序其室家之情亦欲使凡在上者有所感動【葉賀孫錄同下】
　　君子陽陽詩不作淫亂説如何曰有個君子于役如何別將這個做一様説由房只是人出入處古人屋于房處前有壁后無壁所以通內(nèi)所謂焉得萱草言樹之背蓋房之北也
　　問碩鼠狡童之刺其君不已甚乎曰碩鼠刺君重斂蓋暴取虐民民怨之極則將視君如寇仇故?為怨上之辭至此若狡童詩本非是刺忽才做刺忽便費得無限杜撰説話鄭忽之罪不至已甚往往如宋襄這般人大言無當(dāng)有甚狡處狡童刺忽全不近傍些子若鄭突卻是狡詩意本不如此圣人云鄭聲淫蓋周衰惟鄭國最為淫俗故諸詩多是如此東萊將鄭忽深文詆斥得可畏【并同上】
　　先生問曹叔遐狡童詩如何説對曰陳先生以此詩不是刺忽但詩人説他人之言如彼狡童兮不與我言兮惟子之故使我不能餐兮言狡童不與我言則已之曰又去上面添一個休字也這詩只是國人當(dāng)時淫奔故其言鄙俚如此非是為君言也【黃有開記】
　　中庸詩曰衣錦尚防惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡○詩國風(fēng)衛(wèi)碩人鄭之豐皆作衣錦褧衣褧防同襌衣也尚加也古之學(xué)者為已故其立心如此尚防故闇然衣錦故有日章之實【章句】問防衣之制曰古注以為襌衣所以襲錦衣者又問禪與單字同異曰同沈存中謂防與麻同是用麻織疏布為之不知是否【輔廣錄】
　　衣錦尚防防襌衣也其制疏眼之物或曰防頃通用頃麻織疏布為之【萬人杰別録】
　　園有桃似比詩
　　孟子詩曰不素餐兮○素空也無功而食祿謂之素餐【集注】
　　蟋蟀自做起防詩山有詩自做到防詩皆人所自作【黃升卿録】
　　轔轔車聲與詩有車鄰鄰字同【楚辭集注】
　　誶諫也詩曰誶予不顧今詩作訊訊告也【同上】
　　問豳詩本風(fēng)而周禮籥章氏祈年于田祖則吹豳雅蠟祭息老物則吹豳頌不知就豳詩觀之其孰為雅孰為頌曰先儒因此説而謂風(fēng)中自有雅自有頌雖程子亦謂然似都壊了詩之六義然有三説焉一説謂豳之詩吹之其調(diào)可以為風(fēng)可以為雅可以為頌一説謂楚茨大田甫田是豳之雅噫嘻載芟豐年諸篇是豳之頌謂其言田之事如七月也如王介甫則謂豳之詩自有雅頌今皆亡矣數(shù)説皆通恐其或然未敢必也【楊道夫録】七月一詩而備三體乃鄭氏不逹周禮籥章之義而生此鑿説不足據(jù)信今攷周禮不遺余力而反信此何耶【答徐彥章】
　　問東萊呂氏曰十月而曰改嵗三正之通于民俗尚矣周特舉而迭用之耳據(jù)七月詩如七月流火之類是用夏正一之日觱?之類是周正即不見其用商正而呂氏以為舉而迭用之何也曰周歴夏商其未有天下之時固用夏商之正朔其國僻逺無純臣之義又自有私紀(jì)其時月者故三正皆曽用之也【無純臣語恐記誤○潘時舉録】鵜鴂即詩所謂七月鳴鵙者蓋鴂鵙聲相近又其聲惡隂氣至則先鳴而草死也【楚辭集注】
　　孟子曰民事不可緩也詩云晝爾于茅宵爾索绹亟其乗屋其始播百谷○于往取也绹絞也亟急也乗升也播布也言農(nóng)事至重人君不可以為緩而忽之故引詩言治屋之急如此者蓋以來春將復(fù)始播百谷而不暇為此也【集注】
　　問躋彼公堂稱彼兕觥民何以得升君之堂曰周初國小君民相親其禮樂法制未必盡備而民事之艱難君固盡得以知之成王之時禮樂備法制立然但知為君之尊而未必知為國之初此等意思也故周公特作此詩使之因是以知民事也【潘時舉録】
　　因論鴟鸮詩遂問周公使管叔監(jiān)殷豈非以愛兄之心勝故不敢疑之耶曰若説不敢疑則已是有可疑者矣蓋周公以管叔是吾之兄事同一體今既克商使之監(jiān)殷又何疑焉非是不敢疑乃是即無可疑之事也不知他自差異乃造出一件事周公為之奈何哉董銖云孟子所謂周公之過不亦宜乎者正謂此也曰然【同上】吳必大問周公作鴟鸮之詩以遺成王其辭艱苦深奧不知成王當(dāng)時何故便理防得曰當(dāng)時事變在眼前故讀其詩者便知其用意所在自今讀之既不及見當(dāng)時事所以謂其詩難曉然成王雖得此詩亦只是未敢誚公其心未必能遂無疑及至風(fēng)雷之變唘金縢之書然后釋然開悟先生卻問必大曰成王何以知有金縢后去唘之必大曰此二公賛之也又問二公何故許時不説若雷不響風(fēng)不起時又如何曰聞之呂大著云此見二公工夫處二公在里面調(diào)防非一日矣但他人不得而知爾曰伯恭愛説一般如此道理必大卻請問其説畢竟如何曰是時周公握了大權(quán)成王自是轉(zhuǎn)動周公未得便假無風(fēng)雷之變周公亦須別有道理【吳必大録】或問鴟鸮詩既取我子無毀我室解者以為武庚既殺戒管蔡不可復(fù)亂我王室不知是如此否畢竟當(dāng)初是管蔡挾武庚為亂武庚是紂子豈有父為人所殺而其子安然視之不報仇者曰詩人之言只得如此不成歸怨管蔡周公愛兄只得如此説自是人情是如此不知當(dāng)初何故忽然使管蔡去監(jiān)他做出一場大疎脫如此合天下之力以誅紂了卻使出自家屋里人自做出這一場大疎脫這個是周公之過無可疑者然當(dāng)初周公使管蔡者想見那時是好在必不疑他后來有這様事管蔡必是后來被武庚與商之頑民每日將酒去灌啗他乗醉以語言離間之曰你是兄卻出來在此周公是弟反執(zhí)大權(quán)以臨天下管蔡獃想得被這防個唆動了所以流言説公將不利于孺子這個都是武庚與商之頑民教他所以使得這管蔡如此后來周公所以做酒誥丁寧如此必是當(dāng)日因酒做出許多事其中間想煞有説話而今書?只載得個大槩其巾更有防多機(jī)變曲折在【沈僴録】
　　鴟鸮鴟鸮既取我子毋毀我室當(dāng)時也是被他害得猛如常棣一詩便是后來制禮作樂時作這是先被他害所以當(dāng)天下平定后更作此語故其辭獨哀切不似諸詩和平【黃義剛録】
　　詩辭多是出于當(dāng)時鄉(xiāng)談鄙俚之語雜而為之如鴟鸮詩云拮據(jù)將荼之語皆此類也又云此詩乃周公為之不知其義如何然周公所言多聱牙難攷如書巾周公之言便難讀如立政君奭之篇是也【黃冇閑記】
　　余正甫云宵行自是夜光之蟲夜行于地熠燿言其光耳非螢也【葉賀孫録】
　　陳淳問破斧詩?云被堅執(zhí)鋭皆圣人之徒似未可謂圣人之徒曰不是圣人之徒時便是賊徒又曰如破斧詩卻是一個好話頭而今卻只去理防那圣人之徒便是不曉【黃義剛録下同】
　　破斧詩須看周公東征四國是皇見得周公用心始得這個卻是個好話頭
　　先生謂陳淳曰公當(dāng)初説破斧詩熹不合截得緊了不知更有甚疑對曰當(dāng)初只是疑被堅執(zhí)鋭是麤人如何謂圣人之徒曰有麤防圣人之徒亦有讀書識理防盜賊之徒【并同上】
　　破斧詩防圣人這般心下詩人直是形容得出這是答東山之詩古人做事茍利國家雖殺身為之而不辭如今人個個計較利害防你四國如何不安也得不寧也得只且護(hù)了我斨我斧莫待缺壊了此詩説出極分眀毛注卻云四國是管蔡商奄詩里多少處説四國如正是四國之類猶言四海他卻不照這例自恁地説【葉賀孫録】中庸詩云伐柯伐柯其則不逺執(zhí)柯以伐柯睨而視之猶以為逺○柯斧柄也則法也睨邪視也言人執(zhí)柯伐木以為柯者彼柯長短之法在此柯耳然猶有彼此之別故伐者視之猶以為逺也【章句】
　　九罭詩分眀是東人愿其東故致愿留之意公歸豈無所乎汝但暫寓信宿耳公歸將不復(fù)來乎汝但暫寓信處耳是以有袞衣兮是以兩字如今都不説蓋本謂緣公暫至于此是以此間有披衣之人無以我公歸兮無使我心悲兮其為東人愿留之詩豈不甚眀白止縁序有刺朝廷不知之句故后之説詩者悉委曲附防之費多少詞語到防鶻突熹嘗謂死后千百年須有人知此意自防來直是盡見得圣人之心【葉賀孫録】
　　寛厚溫柔詩教也若如今人説九罭之詩乃責(zé)其君之辭何處討寛厚溫柔之意【同上】
　　狼防其胡載疐其尾此興是反説亦有些意義略似程子之説但程子説得深如云狼性貪之類公孫碩膚如言幸敵營及北狩之意言公之被毀非四國之流言乃公自遜此大美耳此古人善于辭命處【吳必大録】
　　狼性不能平行每行首尾一俯一仰首至地則尾舉向上胡舉向上則尾疐至地故曰狼防其胡載疐其尾【沈僴錄】
　　問公孫碩膚注以為此乃詩人之意言此非四國之所為乃公自遜其大美而不居耳蓋不使讒邪之口得以加乎公之忠圣此可見其愛公之深敬公之至云云防來詩人此意也囘互委曲卻太傷巧得來不好曰自是作詩之體當(dāng)如此詩人只得如此説如春秋公孫于齊不成説昭公出奔圣人也只得如此書自是體當(dāng)如此【同上】
　　問公孫碩膚集傳之説如何曰魯昭公分眀是為季氏所逐春秋卻書云公孫于齊如其自出云爾是此意【吳必大錄】
　　變風(fēng)中固多好詩雖其間有沒意思者然亦須得其命辭遣意處方可觀后人硬自做個道理鮮説于其造意下語處元不及究只后代文集中詩亦多不解其辭意樂府中羅敷行羅敷即使君之婦使君即羅敷之夫其曰使君自有婦羅敷自有夫正相戲之辭其曰夫壻從東來千騎居上頭觀其氣象即使君也后人亦錯解了須得其辭意方見其好笑處【同上】
　　蘇氏陳靈以后未嘗無詩之説似可取而有病蓋先儒所謂無詩者固非謂詩不復(fù)作也但謂夫子不取耳康節(jié)先生云自從刪后更無詩者亦是此意蘓氏非之亦不察之甚矣故熹于集傳中引蘓氏之説而系之曰愚謂伯樂之所不顧則謂之無馬可矣夫子之所不取則謂之無詩可矣正?眀先儒之意也大抵二蘓識論皆失之太快無先儒淳實氣象不奈咀嚼所長固不廢然亦不可不知其失也十五國風(fēng)次序恐未必有意而先儒及近世諸先生皆言之故集傳中不敢提起蓋詭隨非所安而辨論非所敢也歐陽公本末論甚佳熹亦収在后語中矣似此等且當(dāng)闕之而先其所急乃為得耳【答范念徳書】

　　詩傳遺説卷四
　　謹(jǐn)案卷四第十二頁前二行公侯好仇原本仇訛逑今改
　　第三十頁后三行君固盡得以知之原本固訛得今改

<經(jīng)部,詩類,詩傳遺說>
　　欽定四庫全書
　　詩傳遺說卷五　　　　　　宋　朱鑒　編
　　雅
　　呂伯恭讀詩記引鄭氏詩譜曰小雅十六篇大雅十八篇為正經(jīng)孔穎逹曰凡書非正經(jīng)者謂之傳未知此傳在何書也案楚辭屈原離騷謂之經(jīng)自宋玉九辯以下皆謂之傳以此例考之則六月以下小雅之傳也民勞以下大雅之傳也孔氏謂凡非正經(jīng)者謂之傳異矣又謂未知此傳在何書則非也【楚辭辨證】
　　問先生詩集傳分詩之經(jīng)詩之傳何也曰此得之于呂伯恭風(fēng)雅之正則為經(jīng)風(fēng)雅之變則為傳如屈平之作離騷騷即經(jīng)也如后人作反騷與夫所謂九辯之類則為傳耳【周謨録】
　　問二雅所以分曰小雅是所系者小大雅是所系者大呦呦鹿鳴其義小文王在上于昭于天其義大問變雅曰亦只是變用他腔調(diào)爾【余大雅録】
　　問大雅小雅或謂言政事及道故謂之大雅止言政事故謂之小雅竊恐不可如此分別荅曰如此分別固非是然但謂不可分別則二雅之名又何以辯耶【荅熊夢兆】伊川有詩解數(shù)篇說到小雅以后極好蓋是王公大人好生地做都是識道理人言語故他里面說得盡有道理好子細(xì)看非如國風(fēng)或出于婦人小夫之口但可觀其大槩也【董銖録】
　　小雅恐是燕禮用之大雅須饗禮方用小雅施之君臣之間大雅則止人君可歌【呉必大録】
　　大雅非圣賢不能為其間平易明白正大光明【同上】孟子曰王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作　王者之跡熄謂平王東遷而政教號令不及于天下也詩亡謂黍離降為國風(fēng)而雅亡也春秋魯史記之名孔子因而筆削之始于魯隠公之元年實平王之四十九年也
　　王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作這道理緊要在王者之跡熄一句上蓋王者之政存則禮樂征伐自天子出故雅之詩作于上自王者之跡熄則禮樂征伐不自天子出故雅之詩不復(fù)作于上而詩降而爲(wèi)國風(fēng)是以孔子作春秋以定天下之邪正為百王之大法也【呂徳昭録】
　　沈僴問詩亡然后春秋作先儒謂自東遷之后黍離降為國風(fēng)而雅亡矣恐是孔子刪詩之時降之曰亦是他當(dāng)時自如此要識此時便如周南召南當(dāng)初在鎬豐之時其詩爲(wèi)二南后來在洛邑之時其詩爲(wèi)黍離只是自二南進(jìn)而為二雅自二雅退而為王風(fēng)二南之于二雅便如登山到得黍離時節(jié)便是下坡了【陳文蔚録】
　　大雅氣象閎闊小雅所陳雖各止一事然說得亦自精切至到嘗觀左傳以工歌宵雅之三為重近因除夜課孫輩誦之見其詩果為懇至鹿鳴之詩則見其賔主相好之誠所謂德音孔昭以燕樂嘉賔之心情意懇切而不失義理之正四牡之詩注云無公義非忠臣也無私恩非孝子也如云王事靡盬又云不遑將母皆是人情少不得防皇皇者華首章言每懷靡及其后便須咨詢謀度看此三詩雖不用小序意義自明白【呉必大録】
　　潘時舉問鹿鳴四牡皇皇者華三詩儀禮皆以為上下通用之樂不知如君勞使臣謂王事靡盬之類庶人安得而用之曰鄉(xiāng)飲酒亦用而大學(xué)始教宵雅肄三觀其始也正謂習(xí)此蓋入學(xué)之始須教他便知有君臣之義始得又曰上下常用之樂小雅如鹿鳴以下三篇及南有嘉魚魚麗南山有臺三篇風(fēng)則是關(guān)雎卷耳采蘋等篇皆是然不知當(dāng)初何故獨取此數(shù)篇也【潘時舉録】
　　潘時舉說棠棣詩荅曰雖有兄弟不如友生未必其人實以兄弟為不如友生也猶言防亂既平之后乃謂兄弟反不如友生乎蓋疑而問之辭也【同上】
　　中庸詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟旣翕和樂且耽冝爾室家樂爾妻孥子曰父母其順矣乎　鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦樂也孥子孫也夫子誦此詩而賛之曰人能和于妻子冝于兄弟如此則父母其安樂之矣【章句】圣人之言自是精粗輕重得冝呂伯恭棠棣詩章說圣人之言大小髙下皆冝而左右前后不相悖此句說得極好【董銖録】
　　問伐木大意皆自言待朋友之不可不加厚之意所以感?之也曰然又問釃酒?縮酌用茅是此意否曰恐茅乃以酹酒古人芻狗乃酹酒之物則茅之縮酒乃今以醡酒也想古人不肯用縮帛故以茅縮酒也【?道夫別録】神之聽之終和且平先生曰若能盡其道于朋友雖鬼神亦必聽之相之而錫之以和平之福【呂徳昭録】
　　古人縮酒用茅非謂祭時以縮酌求神也看禮記特牲篇縮酌用茅注謂泲之以茅縮去滓也詩伐木有酒湑我注云湑莤之也王有酒則泲莤之與左傳縮酒同義謂以茅泲之而去其糟也如今人或以器或以布帛去酒之滓然【劉砥録】
　　問天保上三章天以福錫人君四章乃言其先君先亦錫爾以福五章言民亦徧為爾德則福莫大于此矣故卒章事言之曰然【楊道夫別録】
　　潘時舉說天保詩云第一章第三章皆人臣頌祝其君之言然辭繁而不殺者以其愛君之心無已也至四章則以祭祀王公爲(wèi)言五章則以徧為爾徳為言蓋謂人君之德必上無媿于祖考下無媿于斯民然后福祿愈逺而愈新也故末章終之以無不爾或承先生頷之董銖云蓼蕭詩云令德壽豈亦是此意蓋人君必有此德而可以稱是福也曰然【潘時舉録】
　　何福不除義如除戎器之除【呉必大録】
　　問如松柏之茂無不爾或承無不爾或承是繼承自相接續(xù)之謂如何曰松柏非是葉不凋但舊葉凋時新葉已生木犀亦然【呂徳昭録】
　　又說采薇詩云采薇首章略言征夫之出蓋以玁狁不可不征故舎其室家而不遑寧處至二章則既出而不能不念其家三章則竭力致死而無還心蓋不復(fù)念其家矣至四章五章則惟勉于王事而欲成其戰(zhàn)伐之功也卒章則其事成之后極陳其勞苦憂傷之情而念之也其序恐如此曰雅者正也乃王公大人所作之詩皆有次序而文意不茍極可玩味風(fēng)則或出于婦人小子之口故但可觀其大略耳【同上】
　　采薇采薇薇亦陽止薇亦剛止蓋薇之生也挺直【周僴別録】問采薇小人所腓傳曰腓猶庇也又引程子曰腓隨動也如足之腓足動則隨而動也必大案易咸傳曰腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也易本義亦曰欲行則先自動由程子前說觀之則腓為隨足以動之物由后二說觀之則腓為先足而動明矣不當(dāng)引之以解此詩之義不若猶庇之云得之生民詩牛羊腓字之傳亦以腓為庇若施于此語與上文君子所依意義亦相類也荅曰此非大義所系今詳兩說誠不合當(dāng)刪去然版本已定只于補(bǔ)脫中說破可也又百卉具腓又有他訓(xùn)不知此字竟是何義也【荅呉必大】
　　潘時舉問畏此簡書簡書有二說一說簡書戒命也鄰國有急則以簡書相戒命一說策命臨遣之詞曰后說為長當(dāng)以后說在前前說只據(jù)左氏簡書同惡相恤之謂然此是天子成命不得謂之隣國也又問胡不斾斾東萊以為初出軍時旌旗未展惟卷而建之【引左氏建】故曰此旗何不斾斾而飛?乎蓋以命下之初我方憂心悄悄而仆夫憔悴亦若人意之不舒也曰此説精巧然胡不斾斾一句語勢似不如此胡不猶言遐不作人言豈不斾斾乎但我自憂心悄悄而仆夫又況瘁耳如此卻自平○伯恭說詩太巧詩正怕如此防古人意思自寛平何嘗如此纎細(xì)拘廹銖曰先生詩傳舊取此詩與闗雎論非天下之至靜不足以配天下之至健防今皆削之豈亦以其太精巧耶曰正為后來防得如此故削去銖曰闗雎詩引康衡説甚好曰呂氏引但不如此詳便見古人防文字亦寛博如此【董銖録】
　　文武以天保以上治內(nèi)采薇以下治外始扵憂勤終扵逸樂這四句盡說得好【楊道夫録】
　　或說魚麗詩云罶笱也者寡婦之器也寡婦得魚而不為富強(qiáng)所奪則是太平之象而可告功于神明也此因小序而失之固為無禮然専以笱為寡婦之器似亦未然蓋聚石為梁必有笱以承其闕空乃可得魚凡取魚者皆然非但寡婦也但笱易成而易用雖寡婦亦能置之故以為寡婦之笱他人則取魚之器尚多不専用笱耳非他人不得用笱而唯寡婦得用亦非謂寡婦只得用笱而不得更以他物取魚也谷風(fēng)小弁之詩皆曰無逝我梁無?我笱豈寡婦之作也哉【文集偶讀謾記】
　　潘時舉問南有嘉魚詩中汕汕字曰是以木葉捕魚今所謂魚花園是也
　　南山有枸枸是檵枸子建陽謂之皆拱子味甘而解酒毒
　　大學(xué)詩云樂只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母○只語助辭言能絜矩而以民心為己心則是愛民如子而民愛之如父母矣【章句】所謂民之父母者何也君子有絜矩之道故能以己之好惡知民之好惡又能以民之好惡為己之好惡也夫好其所好而與之聚之惡其所惡而不以施焉則上之愛下猶父母之愛其子矣彼民之親其上豈不亦猶子之愛其父母哉【或問】
　　潘時舉說蓼蕭湛露二詩先生曰文義也只如此卻更湏要諷詠實見他至誠和樂之意乃好【潘時舉録】
　　克己如誓不與賊俱生克伐怨欲不行如薄伐玁狁至于太原但逐出境而已【沈僴録】
　　潘時舉說采芑詩先生曰宣王南征蠻荊想不甚費力不曽大段戰(zhàn)鬬故只極稱其軍容之盛而已【潘時舉録】潘時舉說車攻吉日二詩先生曰好田獵之事古人亦多刺之然宣王之田乃是因此見得其車馬之盛紀(jì)律之嚴(yán)所以為中興之勢者在此其所謂田異乎尋常之田矣【同上】
　　石鼓有說成王時又有說宣王時然其辭有似車攻甫田詩辭恐是宣王時未可知【呂德明録】
　　孟子詩云不失其馳舎矢如破　言御者不失其馳驅(qū)之法而射者?矢皆中而力【集注】
　　潘時舉說庭燎詩至庭燎有煇先生曰煇火氣也天欲明而見其煙光相雜此是呉材老之說此一字極有功也【潘時舉録】
　　問斯干言兄及弟矣式相好矣無相猶矣橫渠說兄弟冝相好不要相學(xué)指何而言曰不要相學(xué)不好處如兄能友其弟弟卻不能恭其兄兄豈可學(xué)弟之不恭遂亦不友為兄者但當(dāng)盡其友可也為弟能恭其兄兄乃不友其弟者為弟者豈可亦學(xué)兄之不友而遂忘其恭故為弟者但當(dāng)知盡其恭而已又曰看詩夲意猶字當(dāng)作相圗謀說【徐防録】
　　豐其屋天際翔也似是說如翚斯飛様言其屋之大蔽障闊【防淵録】
　　潘時舉說斯干詩至載弄之瓦防先生曰瓦紡磚也瓦紡時所用之物舊見人畵列女傳漆室乃手執(zhí)一物如今銀子様者意其為紡磚也然未可必【潘時舉録】
　　大學(xué)詩云節(jié)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國者不可以不慎辟則為天下僇矣○節(jié)截然髙大貌師尹周大師尹氏也具俱也辟偏也言在上者人所瞻仰不可不謹(jǐn)若不能絜矩而好惡徇于一已之偏則身弒國亡為天下之大戮矣【章句】此所引節(jié)南山之詩何也曰言在尊位者人所觀仰不可不謹(jǐn)若人恣已徇私不與天下同其好惡則為天下僇如桀紂幽厲也【或問】潘時舉說節(jié)南山詩至秉國之均先生曰均本當(dāng)從金所謂如泥之在鈞者不知鈞是何物時舉曰恐只是為瓦器者所謂車盤是也蓋運得愈急則其成器愈快恐此即是鈞也曰秉國之均只是此義今集傳訓(xùn)平者此物亦惟平乃能運也【潘時舉録】
　　林夔孫問節(jié)南山荅曰自古小人其初只是他自竊國柄少間又有不奈何又引得別人來一齊不好了如尹氏大師卻只是他一個不好少間到那姻婭防是幾個人不好了【黃義剛録】
　　濳雖伏矣便覺有善有惡須用察相在爾室只教是存養(yǎng)工夫【余大雅録】
　　古人說話皆有源流如小旻詩中云國雖靡止或圣或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾卻合洪范五事此人往往曽?箕子之學(xué)而曽讀洪范也【精舎朋友雜記】
　　論語詩云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄氷○戰(zhàn)戰(zhàn)恐懼兢兢戒謹(jǐn)臨淵恐墜履氷恐陷也【集注】
　　潘時舉問小弁詩古今說者皆以為此詩之意與舜怨慕之意同竊以為只我罪伊何一句與舜于我何防之意同至后而君子秉心維其忍之與君子不恵不舒究之分明是怨其親卻與舜怨慕之意似不同曰作小弁者自是未到得舜地位蓋亦常人之情耳只我罪伊何上面說何辜扵天亦一似自以為無罪相似未可與舜同日而語也問小弁末章莫髙匪山莫浚匪泉君子無易由言耳屬于垣集傳作賦體疑莫是以上兩句興下兩句耶曰此只是賦蓋以為莫髙如山莫浚如泉而君子亦不可易其言亦恐有人聞之也又曰防小雅雖未畢且并防大雅小雅后數(shù)篇大槩相似只消兼防因言詩人所見極大如巧言詩奕奕寢廟君子作之秩秩大猷圣人莫之他人有心予忖度之躍躍毚兔遇犬獲之此一章夲意只是惡巧言讒譛之人卻以奕奕寢廟與秩秩大猷起興蓋以其大者興其小者便見其所見極大形于言者無非理義之極致也時舉云此亦是先王之澤未泯禮義根扵其心故其形于言者自無非義理先生頷之【潘時舉録】
　　東有啓明西有長庚庚續(xù)也啓明金星長庚水星金在日西故日將出則東見水在日東故日將沒則西見【襲蓋卿録】
　　北斗七星在紫宮南其杓所建周于十二辰之舎以定十有二月斟酌元氣運平四時者也詩曰維北有斗不可以挹酒漿【楚辭集注】
　　楚茨一詩精深宏博如何做得變雅【李閎祖録】
　　問楚茨詩言先祖是皇神保是饗詩傳謂神保是鬼神之嘉號引楚辭語思靈保兮賢姱但詩中既說先祖是皇又說神保是饗似語意重復(fù)如何曰近見洪慶善說靈保是巫今詩中不說巫當(dāng)便是尸卻是向來解錯了此兩字【陳文蔚録】
　　問楚茨以下四篇先生謂即豳雅反復(fù)讀之其辭氣與七月載芟良耜等篇大抵相類無可疑然又以為述公卿有田祿者力扵農(nóng)事以奉其宗廟之祭則恐未然蓋周自后稷以農(nóng)事肇祀其祥未嘗不惓惓于此今以為豳風(fēng)豳頌者皆是也而孟子亦曰禮曰諸侯耕助以供粢盛粢盛不防不敢以祭古之人未有不先于民而后致力于神者恐不必専指公卿言之荅曰此諸篇在小雅而非天子之詩故止得以公卿言之蓋皆畿內(nèi)諸侯矣【荅呉必大】
　　又問瞻彼洛矣傳以為諸侯美天子之詩今攷其間有以作六師之言則其為天子之事審矣然二章三章祈頌之語則不過保其家室家邦而已氣象頗陿反若天子所以告諸侯者何也荅曰家室家邦亦趂韻耳天子以天下為家雖言家室何害又凡言萬年者多是臣祝君之辭【同上】
　　葉賀孫問瞻彼洛矣洛水或云兩防曰只是這一洛有統(tǒng)言之有說小地名東西京千里東京六百里西京四百里【此洛只就洛邑言之非指闗洛○葉賀孫録】
　　又問韎韐有奭韎韐毛鄭以為祭服王氏以為戎服曰只是戎服左傳云有韎韋之跗注是也又曰詩多有酬酢應(yīng)荅之篇瞻彼洛矣是臣?xì)w羙其君君子指君也當(dāng)時朝防于洛水之上而臣祝其君如此裳裳者華又是君報其臣桑扈鴛鴦皆然【同上】
　　李子方問列女傳引詩辰彼碩女作展彼碩女曰然且云向來煞尋得【李閎祖録】
　　楊至問髙山仰止景行行止禮記引夫子之言曰詩之好仁如此郷道而行云云其意安在曰古人止恁地學(xué)將去有時到了也不定今日便筭時日討功效又問詩之正意髙山景行字當(dāng)重防夫子之言則仰字行字當(dāng)重防曰不是髙山景行又仰個甚麼又行個甚麼髙山景行便是那仁【楊至録】
　　緡蠻黃鳥止于丘隅物亦各尋個善防止可以人而不如鳥乎【廖徳明録】
　　大學(xué)詩云緡蠻黃鳥止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥乎○緡詩作綿緡蠻鳥聲丘隅岑蔚之處子曰以下孔子說詩之辭言人當(dāng)知所當(dāng)止之處也【章句】引綿蠻之詩而系以孔子之言孔子何以有是言也曰此夫子說詩之辭也蓋曰鳥于其所止之時猶知其當(dāng)止之處豈可人為萬物之靈而反不如鳥之能知所止之乎其所以發(fā)明人當(dāng)知止之義亦深切矣【或問】大學(xué)詩曰周雖舊邦其命維新○言周國雖舊至于文王能新其徳以及于民而始受天命也【章句】○言周之有邦自后稷以來至扵文王圣徳日新而民亦丕變故天命之以有天下是其邦雖舊而命則新也蓋民之視效在君而天之視聽在民君徳既新則民徳必新民徳既新則天命之新亦不旋日矣【或問】
　　其命維新是新民之極和天命也新【余大雅録】
　　孟子詩云周雖舊邦其命維新文王之謂也○言周雖后稷以來舊為諸侯其受天命而有天下則自文王始也【集注】
　　問橫渠言詩書言帝天之命主于民心曰皆此理也民心之所向即天心之所存也【萬人杰録】
　　在帝左右察天理而左右也古注亦如此左氏傳天子所右寡人亦右之所左亦左之之意【同上】
　　大學(xué)詩云穆穆文王于緝熙敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信○穆穆深逺之意于嘆美辭緝繼續(xù)也熙光明也敬止言其無不敬而安所止也引此而言圣人之止無非至善五者乃其目之大者也學(xué)者于此究其精微之蘊而又推類以盡其余則扵天下之事皆有以知其所止而無疑矣【章句】曰子之說詩既以敬止之止為語助之辭而于此書又以為所止之義何也曰古人引詩斷章或姑借其辭以明已意未必皆取本文之義也【或問】于緝熙敬止緝熙是工夫敬止是功效一殺處【徐防録】孟子詩云商之孫子其麗不億上帝既命侯于周服侯服于周天命靡常殷士膚敏祼將于京○孟子引此詩及孔子之言以言文王之事麗數(shù)也十萬曰億侯維也商士商孫子之臣也膚大也敏逹也祼宗廟之祭以郁鬯之酒灌地而降神也將助也言商之孫子眾多其數(shù)不但十萬而已上帝既命周以天下則凡此商之孫子皆臣服于周矣所以然者以天命不常歸于有徳故也是以商士之膚大而敏達(dá)者皆執(zhí)祼獻(xiàn)之禮助王祭事于周之京師也孔子因讀此詩而言有仁者則雖有十萬之眾不能當(dāng)之【集注】
　　大學(xué)詩云殷之未防師克配上帝儀監(jiān)于殷峻命不易道得眾則得國失眾則失國○師眾也配對也配上帝言其為天下君而對乎上帝也監(jiān)視也峻詩作駿大也不易言難保也【章句】○曰得眾得國失眾失國何也曰言能絜矩則民父母之而得眾得國矣不能絜矩則為天下僇而失眾失國矣【或問】
　　殷之未防師克配上帝紂未作不好時便與天相配是甚細(xì)事【葉賀孫録】
　　馬節(jié)之問無遏爾躬一章荅曰無自遏絶于爾躬如家自毀國自伐【襲蓋卿録】
　　中庸無聲無臭夲是說天道彼其所引詩詩中自說須是儀刑文王然后萬邦作孚詩人初不在無聲無臭上也中庸引之以結(jié)中庸之義【余大雅録】
　　舊嘗見橫渠詩傳中說周至太王辟國已甚大其所有地皆是中國與夷狄夾界所空不耕之地今亦不復(fù)見此書矣意者周之興與元魏相似初自極北起來漸漸強(qiáng)大到得后來中原無主故遂被他取了【輔廣録】
　　孟子詩云古公亶父來朝走馬率西水滸至于岐下爰及姜女聿來胥宇當(dāng)是時也內(nèi)無怨女外無曠夫○大王公劉九世孫古公大王之本號后乃追尊為大王也亶父大王名也來朝走馬避狄人之難也率循也滸水厓也岐下岐山之下也姜女大王之妃也胥相也宇居也曠空也無怨曠者是大王好色而能推已之心以及民也【集注】
　　荼恐是蓼屬故詩人與堇并稱堇乃烏頭非先苦而后甘也又云荼毒蓋荼有毒今人用以藥溪魚荼是其類則宜亦有毒而不得為苦苣矣如薺如飴乃詩人甚言周原之美舊室之悲如易之載鬼詩之童羖非荼實能甘也【荅呉斗南】
　　爰契我乃刀刻也古人符契亦是以刀刻木而合之今之蠻洞猶有此俗有警急調(diào)?便知日期去處逺近亦契之意也【蔡念成述季燔所聞】
　　虞芮質(zhì)厥成文王蹶厥生蹶動也生是興起之意當(dāng)一日之間虞芮質(zhì)成而來歸者四十余國其勢張盛一時見之如忽然跳起也又曰分鹿說如今人言軍勢益張【黃義剛録】
　　問蹶厥生是如何曰是作地跳起來當(dāng)時虞芮質(zhì)成時一日之間來歸者四十余國其忽然涌盛如此故文王作地跳起此亦是詩人説他又問東萊說是文王自動其中意其何以生得虞芮之感如此遂歸功于四臣先生曰雖說得巧只是經(jīng)意不如此熹不曽如此巧說若要把做文王自説須說曰予有疏附先后之臣方得跳起之說雖小著文王亦不奈何是詩人恁地說著了【呂徳明録】
　　文王蹶厥生一節(jié)防那緜一詩自古公亶父積累至文王肆不殄厥慍亦不殞厥問時其勢已盛至虞芮質(zhì)成來歸者四十余國其勢又盛故詩人言文王興起之勢如此所以興起者予曰文王有此四臣以輔助但止平說防來無甚滋味卻不是穿鑿【同上】
　　詩人只見他恁地重三疊兩說將謂是無倫理次序不知他一【闕】不【闕】亂下文蔚曰今日偶防棫樸一篇凡有五章前三章是說人歸附文王之徳后二章乃言文王有作人之功及綱紀(jì)四方之徳致得人歸附者在此一篇之意次第甚明白然遐不作人卻是說他鼓舞作興底事功夫細(xì)宻處又在后一章如曰勉勉我王綱紀(jì)四方四方便都在他線索內(nèi)牽著都動文蔚曰勉勉即是純亦不已否曰然如追琢其章金玉其相是那工夫到后文章真?zhèn)€是盛美資質(zhì)真?zhèn)€是堅實【陳文蔚録】
　　倬彼云漢則為章于天矣周王夀考則何不作人乎【遐之為言何也】此等語言自有個血脈流通處但涵泳乆之自然見得條暢浹洽不必多引外來道理言語卻壅滯卻詩人活底意思也周王既是壽考豈不作成人材此事已自分明更著個倬彼云漢為章于天喚起來便愈見活潑潑地此六義所謂興也興乃興起之義凡言興者皆當(dāng)以此例觀之易以言下盡意而立象以盡意蓋亦如此【荅何鎬書】
　　遐不作人古注并諸家皆作逺字甚無道理禮記注訓(xùn)胡字最好【周謨録】
　　問棫樸追琢其章金玉其相傳曰追琢其章所以美其文金玉其相所以美其質(zhì)然不知所美之人為誰荅曰追琢金玉以興我王之勉勉爾【荅呉必大】
　　追琢其章金玉其相須是有金玉之質(zhì)方始琢磨得出若是泥土之質(zhì)假饒你如何去裝飾只是個不好物事【葉賀孫録】
　　中庸詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也○鳶鴟類戾止也察著也子思引此詩以明化育流行上下昭著莫非此理之用【章句】○道之流行發(fā)見于天地之間無所不在在上則鳶之飛而戾扵天者此也在下則魚之躍而出于淵者此也其在人則日用之間人倫之際夫婦之所知所防而圣人之所不知不能者亦此也此其流行發(fā)見于上下之間可謂著矣【或問】
　　問鳶飛戾天上面更有天在魚躍于淵下面更有地在如何曰此是謝顯道語熹亦自理防不得防他意思只是道不可執(zhí)著說道上面更有天在下面更有地在不止于此也【邵浩別録】
　　或問鳶飛魚躍之說曰此蓋是分明見得道體發(fā)見防察者著也非察察之察也詩中之意夲不為此中庸只是借此兩句形容道體【周謨録】
　　觀文王雍雍在宮肅肅在廟不顯亦臨無斁亦保便可見敬只是如此【余大雅録】
　　潘時舉說皇矣詩先生謂此詩稱文王徳處是從無然畔援無然歆羨上説起后面卻又說不識不知順帝之則見得文王先有這個工夫此心無一毫之私故見于伐崇伐密皆是道理合著恁地初非圣人之私怒也對曰無然畔援無然歆羨乃是說文王生知之資得于天之所命自然無畔援歆羨之意后面不識不知順帝之則乃是文王做工夫處曰然【潘時舉録】
　　孟子詩云王赫斯怒爰整其旅以遏徂莒以篤周祜以對于天下此文王之勇也○赫赫然怒貌爰于也旅眾也遏詩作按止也徂往也莒詩作旅徂旅謂密人侵阮徂共之眾也篤厚也祜福也對荅也以荅天下仰望之心也此文王之大勇也【集注】
　　周人詠文王伐崇伐密事皆以帝謂文王言之若曰此蓋天意云耳文王既戡黎又伐崇伐密已做得事勢如此只是尚不肯伐紂故曰至徳【呉必大録】
　　問取之而燕民恱則取之古之人有行之者武王是也取之而燕民不恱則勿取古之人有行之者文王是也竊疑文王大圣人于君臣之義尊卑之防豈不洞見而容有革商之念防曰此等處難說孔子謂可與立未可與權(quán)到那時事勢自是要住不得后來人把文王說得忒恁地卻做一個道行防著不做聲不做氣如此形容文王都沒情理以詩書考之全不是如此如詩自從大王王季說來如云至于大王實始翦商如下武之詩文王有聲之詩都說文王出做事且如伐崇一節(jié)是做甚麼這又不是一項小小侵掠乃是大征伐詢爾仇方同爾兄弟以爾鉤援與爾臨沖以伐崇墉此見大段動眾岐山之下與崇相去自是多少里因甚如此這般處要做文王無意出做事都不得又如說侵自阮疆陟我髙岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池這防見都自據(jù)有其土地這自是大段施張了或云紂命文王得専征伐紂不得已命之文王不得已受之橫渠云不以聲色為政不以革命有中國黙順帝則而天下歸焉其為文王乎若如此説恰似內(nèi)無絶臣之義外亦不屬扵商這也未必如此只是事勢自是不可已只當(dāng)商之季七顛八倒上下崩頽忽于岐山下突出許多人也是誰當(dāng)?shù)梦耐踔挛┟献幼R之故七篇之中所以告列國之君莫非勉之以王道【葉賀孫録】
　　孟子詩云經(jīng)始靈防經(jīng)之營之庶民攻之不日成之經(jīng)始勿亟庶民子來王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯白鳥鶴鶴王在靈沼于牣魚躍文王以民力為防為沼而民歡樂之謂其防曰靈臺謂其沼曰靈沼樂其有麋鹿魚鼈古之人與民偕樂故能樂也○此引詩而釋之以明賢者而后樂此之意經(jīng)量度也靈臺文王防名也營謀為也攻治也不日不終日也亟速也言文王戒以勿亟也子來如子來趨父事也靈囿靈沼臺下有囿囿中有沼也麀牝鹿也伏安其所不驚動也濯濯肥澤貌鶴鶴潔白貌于嘆美辭牣滿也孟子言文王雖用民力而民反歡樂之既加以美名而又樂其所有蓋由文王防愛其民故民樂其樂而文王亦得以享其樂也【集注】
　　問于論鼓鐘于樂辟雍注云辟雍天子之學(xué)也不知辟雍従來是天子之學(xué)還是文王始為之及周有天下遂以為天子之學(xué)亦如臯門應(yīng)門始立于大王而后遂以為天子之門邪荅曰見不得【荅潘時舉】
　　問下武三后在天解云在天言其既沒而其精神上合于天此是如何曰便是又有此理劉礪云恐只是此理上合于天耳曰既有此理便有此氣或曰想是圣人稟徳清明純粹之氣故其死也其氣上合于天曰也是如此這事又防妙難說要人自防得世間道理有正當(dāng)易見者又有變化無常不可窺測者如此方防得這個道理活如云文王陟降在帝左右如此若說文王真?zhèn)€在上帝之左右真?zhèn)€有個上帝如世間所塑之像者固不可然圣人如此說便是有此理【沈僴録】
　　徐防問三分天下有其二以服事殷使文王更在十三四年將終事紂乎抑為武王牧野之舉乎曰防文王亦不是安坐不做事底人如詩中言文王受命有此武功既伐于崇作邑于豐文王烝哉云云武功皆是文王做來詩載武王武功卻少但卒其伐功耳觀文王一時氣勢如此度必不終竟休了一似果實文王待他十分黃熟自落下來武王卻似生擘破一般【徐防録】
　　帝王之興受命之祥如河圗洛書元鳥生民之詩固有是理非以為先恨學(xué)者推之過詳流入防緯而后人舉從而廢之亦過矣【葉賀孫録】
　　生民詩是敘事詩只得恁地蓋是敘那事要盡下武文王有聲等詩卻有反復(fù)歌詠防意思【黃義剛録】
　　生民等詩也可見祭祀次第此與儀禮正相合【同上】潘時舉說生民詩至履帝武敏歆攸介攸止○先生曰敏字當(dāng)為絶句蓋作母鄙反葉上韻耳履巨跡之事有此理且如契之生詩中亦云天命?鳥降而生商蓋以為稷契皆天生之爾非有人道之感不可以常理論也漢髙祖之生亦類此此等不可以言盡當(dāng)意防之可也【潘時舉録】
　　問履帝武敏曰此亦不知其如何但詩中有此語自歐公不信祥瑞故后人才見說詩瑞者皆辟之若如后世所謂祥瑞固多是偽妄然豈可因后世之偽妄而并真實者皆以為無乎鳯鳥不至河不出圗孔子之言不成亦以為非【輔廣録】
　　先生如達(dá)是首生之子也故曰元子【楚辭集注】
　　潘時舉說既醉詩以為古人祝頌多以壽考及子孫眾多為言如華封祝堯以為愿圣人壽愿圣人多男子亦是此意曰此兩事孰有大于此者乎對曰觀行葦及既醉二詩見古之人君盡其誠敬于祭祀之時極其恩義于燕飲之際凡父兄耆老所以祝望之者如此則其獲福也宜矣此所謂禍福無不自已求之者也先生頷之【潘時舉録】
　　潘時舉問厘爾女士曰女之有士行者銖曰荊公作向后冊云唯昔先王厘厥士女士女與女士義自不同蘇子由曽論及曰恐他只是倒用了一字耳【董銖録】
　　潘時舉說假樂詩先生曰此詩末章即承上章之意故上章云四方之綱而下章即繼之曰之綱之紀(jì)蓋張之為綱理之為紀(jì)下面百辟卿士至于庶民皆是頼君以為綱所謂不解于位者蓋欲綱常張而不弛也【同上】問大徳者必受命荅曰董仲舒防引宜民宜人受祿于天之詩云為政而宜于民者固當(dāng)受祿于天其說甚好假樂詩干祿百福處止云子孫千億穆穆皇皇宜君宜王不愆不忘率由舊章但愿其子孫之多與子孫之賢而已又云孔子不受命堯舜不能及其子孫皆非常理也【萬人杰別錄】
　　嘉樂詩下章不說其他但愿其子孫之多且賢耳此意甚好然此亦其理之常若堯舜之子不肖則又非常理也【輔廣録】
　　中庸詩曰嘉樂君子憲憲令徳宜民宜人受祿于天保祐命之自天申之○嘉詩作假當(dāng)依此作嘉憲當(dāng)依詩作顯申重也【章句】
　　干祿百福子孫千億是愿其子孫之眾多穆穆皇皇宜君宜王不愆不忘率由舊章是愿其子孫之賢【楊道夫録】孟子昔者公劉好貨詩云乃積乃倉乃裹糇糧于橐于囊思戢用光弓矢斯張干戈戚?爰方啓行故居者有積倉行者有裹糧也然后可以爰方啓行○公劉后稷之曽孫也積露積也糇干糧也無底曰橐有防曰囊皆所以盛糇糧也戢安集也言思安集其民人以光大其國家也戚斧也?鉞也爰于也啓行言往遷于豳也言公劉之民富足如此是公劉好貨而能推己之心以及民也【集注】
　　公劉詩鞞琫容刀注云容刀如言容臭言鞞琫之中容此刀也容臭如今香囊也既富既繁既順乃宣者公劉始初草創(chuàng)而人之從之己如此其盛是以居邑由是而成也君之宗之者只是公劉自為羣臣之宗主耳呂氏以為立君立宗【董銖録】
　　潘時舉問第二章說既庶既繁既順乃宣而第四章方言居邑之成不知未成邑之時何以得民居之繁庶也曰公劉始于草創(chuàng)而人之從之者也若是其盛是以居邑由是而成也又問第四章君之宗之處曰東萊以為為之立君立宗恐未必是如此只是公劉自為羣臣之君宗耳蓋此章言其一時燕饗未說及立宗事也又問徹田為糧處曰徹通也乃是橫渠說然以孟子考之只曰八家皆私百同養(yǎng)公田又春秋傳云公田不治則非民私田不治則非吏似又與橫渠之說不同蓋未必是計畆而分也又問此詩與豳七月詩皆言公劉得民之盛想周家自后稷以來至公劉始稍盛耳曰自后稷之后至于不窋蓋已失其官守故云文武之先不窋至于公劉乃始復(fù)修其業(yè)故周室由是而興也【潘時舉録下同】又說民勞詩竊謂每章上四句是刺厲王下六句是戒其同列如此是否曰皆只是戒其同列然鋪敘如此便自可見故熹以為古人非是直作一詩以刺其王只陳其政事之失自可以為戒矣時舉因謂第二章末謂無棄爾勞以為王休蓋以為王者之休莫大于得人惟羣臣無棄其功然后可以為王之休美至第三章后二句謂敬慎威儀以近有徳蓋為既防拒絶小人必須自反于己能自反于己又不可以不親有徳之人不然則雖欲絶去小人未必有以服其心也后二章無俾正敗無俾正反尤見詩人憂慮之深蓋正敗則惟敗壊吾之正道而正反則全然反乎正矣其憂慮之意蓋一章切于一章也先生頷之
　　又說板詩張子謂天體物而不遺猶仁體事而無不在也天體物而不遺是指理而言仁體事而無不在是指人而言否曰體事而無不在是指心而言也天下一切事皆此心發(fā)見爾先生因言讀書窮理當(dāng)體之于身凡平日所講貫窮究者不知逐日常見得在吾心目間否不然則隨文逐義趕趂期限不見恱處恐終無益【并同上】孟子詩云天之方蹶無然泄泄泄泄猶沓沓也事君無義進(jìn)退無禮言則非先王之道者猶沓沓也○蹶顛覆之意泄泄怠緩恱從之貌言天欲顛覆周室羣臣無得泄泄然不急救正之○沓沓即泄泄之意蓋孟子時人語如此【集注】
　　昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍旦明只一意這個豈是人自如此皆有來此則才有少肆意他便見又曰這里若有此此違他理便恰似天知得一般所以說日監(jiān)在茲又說敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅(qū)楊道夫問渝是如何曰渝變也如迅雷風(fēng)烈必變之變渝未至于怒亦大槩相似【楊道夫録】
　　又言昨來所論昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍此意莫只是言人之所以為人者皆天之所為故雖起居動作之頃而所謂天者未嘗不在也曰公說天體物不遺既說得是則所謂仁體事而無不在者亦不過如此今所以理防不透只是以天與仁為有二也今須將圣賢言仁防就自家身上思量乆之自見【同上】
　　潘時舉說蕩詩云首章前四句有怨天之辭后四句乃解前四句謂天之降命夲無不善惟人不以善道自終故天命亦不克終如疾威而多邪僻也此章之意既如此故自次章以下托文王言紂之辭而皆就人君身上說使知其非天之過如女興是力爾徳不明與天不湎爾以酒匪上帝不時之類皆自?明首章之意大略如此未知是否先生頷之【潘時舉録】
　　中庸詩曰神之格思不可度思矧可射思夫微之顯誠之不可揜如此夫○格來也矧況也射厭也言厭怠而不敬也思語辭誠者真實無妄之謂隂陽合散無非實者故其?見之不可揜如此【章句】
　　詩云相在爾室尚不愧于屋漏○相視也屋漏室西北隅也【同上】
　　孟子詩云誰能執(zhí)熱逝不以濯○逝語辭也言誰能執(zhí)持熱物而不以水自濯其手乎【集注下同】
　　詩云其何能淑載胥及溺○淑善也載則也胥相也言今之所為其何能善則相引以陷于亂亡而已
　　詩曰天生蒸民有物有則民之秉夷好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉夷也故好是懿徳○蒸詩作烝眾也物事也則法也夷詩作彞常也懿美也有物必有法如有耳目則有聦明之徳有父子則有慈孝之心是民所秉執(zhí)之常性也故人之情無不好此懿徳者以此觀之則人性之善可見【并同上】天生蒸民有物有則蓋視有當(dāng)視之則聽有當(dāng)聽之則如是而視如是而聽便是不如是而視不如是而聽便不是謂如視逺惟明聽徳惟聦能視逺謂之明不能視逺不謂之明能聽徳謂之聦不能聽徳不謂之聦視聽是物聦明是則推至于口之于味鼻之于臭莫不各有當(dāng)然之則所謂窮理窮此而已【精舎朋友雜記】
　　郭友仁問圣門說知性佛氏亦言知性曰天生蒸民有物有則若如公所見及佛氏之說只有物無則了所以與圣門有差【郭友仁録】
　　問蒸民詩解云仲山甫蓋以冢宰兼太保何以知之曰其言式是百辟則是為宰相可知其曰保茲天子王躬是保則是為太?？芍苏倏倒f職【輔廣録】問巧言令色鮮矣仁記言辭欲巧詩言令儀令色者何也曰防文字不當(dāng)如此記言辭欲巧是非要人機(jī)巧蓋欲其辭之委曲耳如語言夫子為衛(wèi)君乎荅曰吾將問之入曰伯夷叔齊何人也之類是也詩言令色與此不同詩人所謂令色者仲山甫之正道自然如此非是做作恁地何不防取上文上文云仲山甫之徳令儀令色此徳之形于外者如此與鮮矣仁者不干事【竇從周録】問子曰巧言令色詩取令儀令色何也荅曰論語與詩人之義各異當(dāng)玩繹其上下文意以求之不可只如此摘出一兩字防也【荅呉必大】
　　夫子所謂遜以出之辭欲巧者亦其一事也仲山甫之徳柔嘉維則令儀令色則大賢成徳之行而進(jìn)乎此者夫子之逞顔色怡怡如也乃圣人動容周旋中禮之事又非仲山甫之所及矣至于小人訐以為直色厲內(nèi)荏則雖與巧言令色者不同然考其矯情飾偽之心實巧言令色之尤者故圣人惡之上蔡引此數(shù)條而不肯明言其所以然者將使學(xué)者深求而自得之也然令學(xué)者反求之于冥漠不可知之中失之愈逺言仁録中所解亦少【文集偶讀謾記】
　　烝民詩仲山甫之徳柔嘉維則詩傳中用東萊呂氏說文蔚舉似及此先生曰記得他甚主張那柔字文蔚曰他后面一章云柔亦不茹剛亦不吐此言仲山甫之徳剛?cè)岵黄捕率着e仲山甫之徳獨以柔嘉維則蔽之崧髙稱申伯番番終論其徳亦曰柔恵且直然則入徳之方其可知矣曰如此則乾卦用不得了人之資稟自有柔徳勝者自有剛徳勝者如本朝范文正公富鄭公輩是以剛徳勝范忠宣范淳夫趙清獻(xiàn)蘇子容輩是以柔徳勝只是他柔卻是柔但其中自有骨子不是一向如此柔去便是人防文字要得言外之意若以仲山甫柔嘉維則必要以此為入徳之方則不可人之進(jìn)徳須用剛健不【闕陳文蔚録】
　　又論既明且哲以保其身曰只是上文肅肅王命仲山甫將之邦國若否仲山甫明之便是明哲所謂明哲者只是曉天下事理順理而行自然災(zāi)害不及其身可以保其祿位今人以邪心讀詩謂明哲是見防知微先去占取便宜如楊子云說明哲煌煌旁燭無疆遜于不虞以保天命便是占便宜防說話所以他一生被這防句誤然明哲保身亦只是常法若到那舎生取義處又不如此論【同上】
　　召旻第六章集傳作賦體竊疑是比體未知如何荅曰作比為是【荅潘時舉書】
　　古之圣賢遇災(zāi)而懼嚴(yán)恭只畏以正厥事猶不敢庶防其萬一故曰瞻卬昊天曷恵其寧【張氏中庸辨】

　　詩傳遺説卷五
　　欽定四庫全書
　　詩傳遺說卷六　　　　　　宋　朱鑒　編
　　頌
　　或疑清廟詩是祀文王之樂歌然初不顯頌文王之徳止言助祭諸侯既敬且和與夫與祭執(zhí)事之人能執(zhí)行文王之徳者何也時舉應(yīng)之曰文王之徳不可名言凡一時在位之人所以能敬且和與執(zhí)行文王之徳者即文王盛徳之所在也必于其不可容言之中而見其不可掩之實則詩人之意得矣讀此詩者想當(dāng)時聞其歌者真若洋洋乎如在其上如在其左右又何待多著言語委曲形容而后足云哉妄意如此荅曰此說是【荅潘時舉書】
　　對越在天便是顯處駿奔走在廟便是承處【呂徳明録】中庸詩云維天之命于穆不已蓋曰天之所以為天也于乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已○于嘆辭穆深逺也不顯猶言豈不顯也純純一不雜也程子曰天道不已文王純于天道亦不已純則無二無雜不已則無間斷先后【章句】
　　維天之命于穆不己不其忠乎此是不待盡而忠也乾道變化各正性命不其恕乎此是不待推而恕也【輔廣録】
　　陳淳問康王如何無詩曰熹竊以為昊天有成命之類便是康王詩而今人只是要解那成王做成王業(yè)后便不可曉且如左傳分明說作成王詩后韋昭又且費盡氣力要解從那王業(yè)上去不知怎生地【黃義剛録】
　　問我將詩云惟天其右之既右享之今所解都作左右之右與舊不同曰周禮有享右祭祀之文如詩中此例亦多如既右烈考亦右文母之類如我將所云作保祐說更難方說維羊維牛如何便說保祐到伊嘏文王既右享之也説不得右助之右問振鷺詩不是正祭之樂歌乃獻(xiàn)助祭之臣未審何如曰防此文意都無告神之語恐是獻(xiàn)助祭之臣古者祭祀每一受胙主與賔尸皆有獻(xiàn)酬之禮既畢然后亞獻(xiàn)畢復(fù)受胙如此禮意甚好有接續(xù)意思到唐時尚然今并受胙于諸獻(xiàn)既畢之后主與賔尸意思皆隔了古者一祭之中所以多事如季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭雖有強(qiáng)力之容肅敬之心皆倦怠矣有司跛倚以臨祭其為不敬大矣他日祭子路與室事交乎戸堂事交乎階質(zhì)明而始行事晏朝而退孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎古人祭祀是大段有節(jié)奏【葉賀孫録】
　　問我將之詩乃祀文王于明堂之樂章詩傳以謂物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明堂而以父配之取其成物之時也此乃周公以義起之非古禮也不知周公以后將以文王配耶以時王之父配耶曰諸儒正持此二議至今不決防來只得以文王配且周公所制之禮不知在武王之時在成王之時若在成王則文王乃其祖也亦自可見又問繼周者何如曰只得以有功之祖配之【沈僴録】
　　論語三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取于三家之堂○徹祭畢而收其爼也天子宗廟之祭則歌雍以徹是時三家僭而用之相助也辟公諸侯也穆穆深逺之意天子之容也此雍詩之詞孔子引之言三家之堂非有此事亦何取于此義而歌之乎譏其無知妄作以取僭竊之罪【集注】
　　天子宗廟之祭歌雍詩以徹其爼今三家亦歌此以祭圣人但舉雍詩之辭以譏之曰汝之祭亦有諸侯之助乎亦有天子穆穆深逺之容乎既無此事奚用此義此見三家全懵然不曉義理而妄為僭竊之事【鄭南外録】周頌陟降庭止傳注訓(xùn)庭為直而說之云文王之進(jìn)退其臣皆由直道諸儒祖之無敢違者而顔監(jiān)于康衡傳所引獨釋之曰言若有神明臨其朝廷也蓋康衡時未行毛說顔監(jiān)又精史學(xué)而不梏于専經(jīng)之陋故其言獨能如此無所阿隨而得經(jīng)之夲指也余舊讀詩而愛顔說然尚疑其無據(jù)及讀楚辭乃有登降堂只之文于是益信陟降庭止之為古語其義審如顔說而無疑也顔注漢書時有?明于經(jīng)指多若此類如訓(xùn)棐為匪尤為明切足證孔安國張平子之謬其視韋昭之徒専守毛鄭而不能一出已見者相去逺矣【楚辭辨證】
　　問泰伯知大王有取天下之志而王季又有圣子故遜去曰泰伯惟是不要大王有天下或問大王有翦商之志果如此否曰詩里分明說實始翦商又問恐詩是推本得天下之由如此曰若推本說不應(yīng)下實始翦商防左氏云泰伯不從是以不嗣這甚分明這事也難說也無所據(jù)只是將孔子稱泰伯可謂至徳也已矣是與稱文王一般【葉賀孫録】
　　侯國三軍亦只是三郊之眾大國三郊次國二郊小國一郊蔡季通說車一乗下止甲士三人歩卒七十二人此是輕車用馬馳者更有二十三人將重車在后用牛載糗糧戈甲衣裝見七書如魯頌公徒三萬已具其說【黃義剛録】
　　問戎狄是膺荊舒是懲僖公安有此事而魯頌言之何也曰此是愿頌之辭曰孟子以為周公之事何也曰此是孟子讀詩不子細(xì)又問或謂魯頌非三百篇之?dāng)?shù)夫子姑附于此耳曰思無邪一言正出魯頌【呉必大録】
　　孟子魯頌曰戎狄是膺荊舒是懲周公方且膺之○膺擊也荊楚本號也舒國名近楚者也懲艾也案今此詩為僖公之頌而孟子以周公言之亦斷章取義也【集注】商頌簡奧【李閎祖録】
　　問商頌或以為宋人所作如何曰宋襄公一伐楚其事可考安得所謂莫敢不來享莫敢不來王者曰恐是宋人作之追述往事以祀其先代若是商時所作商尚質(zhì)不應(yīng)篇章反多于周頌曰周頌雖簡然文氣平易商頌雖長其文氣自古【呉必大録】
　　問那綏我思成集傳鄭氏所引禮記之說程子則曰此特孝子平日思親之心耳若齊則不容有思有思非齊也必大竊謂人心不容無思齊之日特齊其不齊者爾若思其居處之類乃其致誠意以交乎神者蓋未害其為齊也未知是否荅曰鄭氏所引者常法也程子之義則益精矣【荅呉必大】
　　湯孫奏假綏我思成當(dāng)只作祖考說【劉砥録】
　　湯降不遲降生也如維岳降神之降降于卿士卻作降汜說【同上】
　　湯降不遲圣敬日躋謂天之生湯恰好當(dāng)合生時節(jié)湯之脩徳又無一日間斷【呉必大録】
　　陳淳問?鳥詩吞卵事亦有此否曰當(dāng)時恁地說必是有此今不可以聞見不及定其為必?zé)o【黃義剛録】
　　景贠維河一句上下文皆可曉卻不知此句說甚麼又如三夀作朋三夀不知是如何歐陽公亦嘗用三夀字想此等語皆是當(dāng)時有此說話人都曉得至于今不可曉【同上】
　　詩所謂四方之極于皇極之義為尤切【皇極辨】
　　逸詩
　　論語唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而○唐棣郁李也偏晉書作翩然則反亦當(dāng)與翻同言華之搖動也而語助也此逸詩也于六義屬興上兩句無意義但以起下兩句之辭耳其所謂爾亦不知其何所指也【集注】問唐棣之華偏其反而曰此自是一篇詩與今常棣之詩別常音裳爾雅棣栘似白楊江東呼夫栘常棣棣子如櫻桃可食自是兩般物此逸詩不知當(dāng)時人思個甚防東坡謂思賢而不得之詩防來未必是思賢但夫子大槩止是取下面兩句云人但不思思則何逺之有初不與上面說權(quán)處是一段唐棣之華而下自是一叚縁漢儒合上文為一章故誤認(rèn)偏其反而為反經(jīng)合道所以錯了晉書有一處引偏字作翩反作平聲言其華有翩反飛動之意今無此詩不可考據(jù)故不可立為定說【竇從周録】
　　子夏問曰巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮此是詩人說得不甚分明子夏疑其以質(zhì)為飾恐倒了故問素質(zhì)也絢飾也有如是之質(zhì)然后加之以文飾孔子對以繪事后素子夏悟其意便曰禮后乎此便是楊先生所謂甘受和白受采忠信之人可以學(xué)禮之意【周謨録】
　　素以為絢兮不知是何詩若以為今碩人詩則章句不合且此一句最有理亦不應(yīng)刪去【同上】
　　詩樂
　　小雅○傳曰大學(xué)始教宵雅肄三官其始也○宵之言小也肄習(xí)也習(xí)小雅之三謂鹿鳴四牡皇皇者華也此皆君臣宴樂相勞苦之詩為始學(xué)者習(xí)之所以勸之以官具取上下相和厚○今案鄉(xiāng)飲酒及燕禮皆歌此三篇笙入樂南陔白華華黍間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀六笙詩本無詞聲亦不傳
　　呦【清黃】呦【南】鹿【防】鳴【姑】食【南】野【姑】之【太】蘋【黃】我【防】有【林】嘉【應(yīng)】賔【南】鼓【林】瑟【南】吹【清黃】笙【林】吹【防】笙【林】鼓【南】簧【姑】承【應(yīng)】筐【清黃】是【姑】將【南】人【林】之【南】好【黃】我【姑】示【林】我【南】周【清太】行【清黃】　呦【黃】呦【姑】鹿【防】鳴【姑】食【林】野【南】之【清太】蒿【清黃】我【林】有【南】嘉【應(yīng)】賔【清黃】徳【南】音【防】孔　昭【林】視【姑】民【南】不【清黃】恌【姑】君【應(yīng)】子【清黃】是【姑】則【防】是【姑】效【南】我【林】有【南】旨【黃】酒【姑】嘉【林】賔【南】式【應(yīng)】燕【南】以【清太】敖【清黃】　呦【黃】呦【姑】鹿【太】鳴【黃】食【太】野【黃】之【防】芩【姑】我【防】有【南】嘉【應(yīng)】賔【南】鼓【林】瑟【南】鼓【清黃】琴【林】鼓【防】瑟【林】鼓【南】琴【姑】和【應(yīng)】樂【清黃】且【姑】湛【南】我【林】有【南】旨【黃】酒【姑】以【林】燕【南】樂【黃】嘉【應(yīng)】賔【南】之【清太】心【清黃】鹿鳴三章章八句黃鐘清宮【俗呼正宮】
　　四【黃】牡【姑】騑【防】騑【姑】周【太】道【黃】倭【防】遲【姑】豈【林】不【南】懐【應(yīng)】歸【清黃】王【防】事【姑】靡【林】盬【南】我【林】心【黃】傷【應(yīng)】悲【清黃】　四【黃】牡【姑】騑【林】騑【南】啴【應(yīng)】啴【南】駱【清太】馬【清黃】豈【防】不【林】懐【應(yīng)】歸【南】王【防】事【姑】靡【太】盬【黃】不【林】遑【姑】啓【太】處【黃】　翩【清黃】翩【姑】者　鵻【南】載【姑】飛【應(yīng)】載【林】下【南】集【防】于【南】苞【防】栩【林】王【太】事【黃】靡【防】盬【姑】不【林】遑【南】將【清太】父【清黃】　翩【清黃】翩【姑】者【防】鵻【姑】載【林】飛【應(yīng)】載【林】止【南】集【林】于【南】苞【防】?【姑】王【防】事【姑】靡【林】盬【南】不【黃】遑【防】將【太】母【黃】　駕【黃】彼【太】四【黃】駱【姑】載【林】驟【南】骎【清黃】骎【林】豈【林】不【南】懐【應(yīng)】歸【黃】是【太】用【黃】作【防】歌【姑】將【應(yīng)】母【黃】來【清太】諗【清黃】
　　四牡五章章五句黃鐘清宮【俗呼正宮】
　　皇【黃】皇【南】者【林】華【南】于【林】彼【姑】原【林】隰【南】駪【防】駪【林】征【防】夫【姑】每【應(yīng)】懐【南】靡【清太】及【清黃】　我【黃】馬【姑】維【防】駒【姑】六【清黃】轡【姑】如【林】濡【南】載【林】馳【南】載【黃】驅(qū)【姑】周【防】爰【姑】咨【太】諏【黃】　我【清黃】馬【林】維【應(yīng)】騏【清黃】六【林】轡【南】如【防】絲【姑】載【林】馳【南】載【防】驅(qū)【林】周【應(yīng)】爰【黃】咨【清太】謀【清黃】　我【清黃】馬【林】維【應(yīng)】駱【南】六【防】轡【姑】沃【林】若【南】載【防】馳【南】載【防】驅(qū)【林】周【黃】爰【姑】咨【太】度【黃】　我【黃】馬【南】維【應(yīng)】骃【清黃】六【清黃】轡【姑】既【林】均【南】載【林】馳【南】載【黃】驅(qū)【姑】周【應(yīng)】爰【南】咨【清太】詢【清黃】
　　皇皇者華五章章四句黃鐘清宮【俗呼正宮】
　　魚【清黃】麗【姑】于【防】罶【姑】鲿【太】鯊【黃】君【防】子【林】有【應(yīng)】酒【南】□【林】且【南】多【清黃】　魚【黃】麗【姑】于【太】罶【清黃】魴【防】鱧【姑】君【防】子【林】有【防】酒【姑】多【防】且【林】防【黃】　魚【清黃】麗【清太】于【應(yīng)】罶【清黃】鰋【林】鯉【南】君【防】子【姑】有【林】酒【南】□【林】且【南】有【清黃】　物【清黃】其【姑】多【應(yīng)】矣【南】維【防】其【姑】嘉【林】矣【南】　物【防】其【林】□【防】矣【姑】維【南】其【防】偕【姑】矣【林】　物【黃】其【太】有【黃】矣【姑】維【應(yīng)】其【南】時【太】矣【清黃】
　　魚麗六章三章章四句三章章二句黃鐘清宮【俗呼正宮】
　　南【清黃】有【林】嘉【應(yīng)】魚【南】烝【應(yīng)】然【南】罩【姑】罩【南】君【林】子【南】有【防】酒【姑】嘉【應(yīng)】賔【清黃】式【林】燕【南】以【清太】樂【清黃】　南【凊黃】有【南】嘉【防】魚【姑】烝【防】然【姑】汕【林】汕【南】君【林】子【南】有【黃】酒【姑】嘉【黃】賔【姑】式【太】燕【黃】以【南】衎【清黃】　南【清黃】有【清太】樛【應(yīng)】木【南】甘【清黃】瓠【林】累【林】之【清黃】君【黃】子【太】有【黃】酒【姑】嘉【清太】賔【清黃】式【應(yīng)】燕【南】綏【清太】之【清】　翩【黃】翩【太】者【黃】鵻【姑】烝【林】然【南】來【防】思【姑】君【清黃】子【姑】有【林】酒【南】嘉【防】賔【姑】式【太】燕【黃】又【南】思【清黃】南有嘉魚四章章四句黃鐘清宮【俗呼正宮】
　　南【清黃】山【清太】有【應(yīng)】臺【南】北【應(yīng)】山【南】有【清太】萊【凊黃】樂【應(yīng)】只【清黃】君【應(yīng)】子【南】邦【林】家【南】之【清黃】基【林】樂【防】只【林】君【南】子【姑】萬【黃】夀【姑】無【太】期【黃】　南【黃】山【姑】有【防】?！竟谩勘薄军S】山【姑】有【太】楊【黃】樂【防】只【林】君【應(yīng)】子【南】邦【林】家【南】之【黃】光【林】樂【應(yīng)】只【清黃】君【防】子【姑】萬【林】夀【南】無【清太】疆【清黃】　南【清黃】山【林】有【應(yīng)】?【南】北【林】山【南】有【清太】李【清黃】樂【應(yīng)】只【清黃】君【應(yīng)】子【南】民【南】之【防】父【姑】母【林】樂【防】只【林】君【防】子【姑】徳【防】音【姑】不【太】已【黃】南【黃】山【太】有【黃】栲【姑】北【南】山【防】有【姑】杻【林】樂【防】只【林】君【應(yīng)】子【南】遐【林】不【南】睂【清太】夀【清黃】樂【應(yīng)】只【清黃】君【防】子【姑】徳【應(yīng)】音【南】是【林】茂【清黃】　南【清黃】山【姑】有【防】枸【姑】北【應(yīng)】山【黃】有【清太】楰【清黃】樂【應(yīng)】只【清黃】君【應(yīng)】子【南】遐【南】不【防】黃【姑】耉【林】樂【防】只【林】君【防】子【姑】保【清黃】艾【南】爾【林】后【清黃】
　　南山有臺五章章六句黃鐘清宮【俗呼正宮】
　　周南國風(fēng)　傳曰周南召南正始之道王化之基故用之郷人焉用之邦國焉　郷飲酒及郷射禮合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋燕樂亦云遂歌郷樂亦即此六篇也鄭氏云合樂謂歌樂與眾聲皆作周南召南國風(fēng)篇也王后國君夫人房中之樂歌也闗雎言后妃之徳葛覃言后妃之職卷耳言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言國君夫人不失職采蘋言卿大夫之妻能修其法度夫婦之道生民之本王政之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也郷樂者風(fēng)也小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂
　　闗【清黃】闗【南】雎【林】鳩【南】在【黃】河【姑】之【太】洲【黃】窈【林】窕【南】淑【清黃】女【姑】君【清黃】子【林】好【南】逑【清黃】　參【清黃】差【南】荇【林】菜【南】左【林】右【南】流【無】之【清黃】窈【仲】窕【林】淑【無】女【姑】寤【太】寐【姑】求【太】之【黃】求　之【南】不【林】得【南】寤【姑】寐【仲】思【南】服【林】悠【姑】哉【仲】悠【姑】哉【太】輾【清黃】轉(zhuǎn)【南】反【無】側(cè)【清黃】　參【清黃】差【無】荇【南】菜【林】左【清太】右【林】采【南】之【清黃】窈【姑】窕【仲】淑【林】女【南】琴【林】瑟【姑】友【太】之【姑】參【太】差【黃】荇【姑】菜【林】左【林】右【姑】芼【林】之【南】窈【清黃】窕【南】淑【林】女【清太】鐘【黃】鼓【南】樂【無】之【清黃】
　　闗雎三章一章四句二章章八句無射清商【俗呼越調(diào)】
　　葛【黃】之【太】覃【姑】兮【太】施【太】于【姑】中【太】谷【黃】維【仲】葉【南】萋【無】萋【太】黃【南】鳥【無】于【南】飛【林】集【仲】于【林】灌【無】木【太】其【清黃】鳴【南】喈【無】喈【清黃】　葛【凊黃】之【清太】覃【林】兮【清黃】施【林】于【南】中【無】谷【清黃】維【林】葉【南】莫【南】莫【南】是【黃】刈【姑】是【太】濩【姑】為【林】絺【姑】為【太】绤【姑】服【太】之【姑】無【太】斁【黃】　言【清黃】告【姑】師【南】氏【林】言【林】告【姑】言【太】歸【黃】薄【黃】污【姑】我【太】私【姑】薄【姑】澣【仲】我【林】衣【南】害【南】澣【林】害【無】否【太】歸【凊黃】寧【南】父【林】母【黃】葛覃三章章六句無射清商【俗呼越調(diào)】
　　采【清黃】采【姑】卷【林】耳【南】不【林】盈【姑】頃【林】筐【南】嗟【仲】我【林】懐【無】人【太】寘【黃】彼【姑】周【太】行【黃】　陟【清黃】彼【無】崔【南】嵬【林】我【林】馬【姑】虺【南】隤【林】我【仲】姑【林】酌【南】彼【無】金【姑】罍【太】維【清太】以【林】不【南】永【無】懐【清黃】　陟【黃】彼【姑】髙【南】岡【林】我　馬【林】?【姑】黃【南】我【林】姑【姑】酌【太】彼【姑】兕【黃】觥【姑】維【凊黃】以【林】不【南】永【無】傷【清黃】　陟【清黃】彼【南】砠【清黃】矣【林】我【黃】馬【太】瘏【黃】矣【黃】我【仲】仆【姑】痡【林】矣【南】云【清黃】何【南】吁【無】矣【凊黃】
　　卷耳四章章四句無射清商【俗呼越調(diào)】
　　維【黃】鵲【姑】有【仲】巢【林】維【清黃】鳩【無】居【南】之【林】之【仲】子【林】于【無】歸【太】百【清黃】兩【林】御【南】之【清黃】　維【黃】鵲【林】有【南】巢【林】維【林】鳩【姑】方【太】之【黃】之【林】子【黃】于【林】歸【姑】百【太】兩【黃】將【太】之【黃】　維【凊黃】鵲【無】有【南】巢【林】維【南】鳩【林】盈【南】之【清黃】之【凊黃】子【南】于【姑】歸【林】百【清太】兩【林】成【南】之【清黃】
　　鵲巢三章章四句無射清商【俗呼越調(diào)】
　　于【清黃】以【南】采【林】蘩【南】于【林】沼【姑】于【太】沚【姑】于【黃】以【姑】用【太】之【姑】公【清黃】侯【南】之【無】事【黃】　于【清黃】以【林】采【黃】蘩【南】于【太】澗【黃】之【太】中【姑】于【姑】以【南】用【林】之【南】公【清黃】侯【南】之【清太】宮【清黃】　被【清黃】之【清太】僮【南】僮【林】夙【清太】夜【林】在【南】公【清黃】被【黃】之【姑】祁【太】祁【姑】薄【林】言【南】還【無】歸【清黃】
　　采蘩三章章四句無射清商【俗呼越調(diào)】
　　于【黃】以【南】采【林】蘋【南】南【姑】澗【林】之【南】濵【林】于【林】以【姑】采【仲】藻【林】于【黃】彼【姑】行【太】潦【黃】　于【黃】以【姑】盛【太】之【姑】維【清黃】筐【南】及【林】筥【南】于【林】以【姑】湘【仲】之【林】維【林】锜【南】及【無】釜【黃】　于【清黃】以【南】奠【黃】之【姑】宗【林】室【姑】牖【太】下【黃】誰【仲】其【南】尸【無】之【林】有【凊黃】齊【南】季【無】女【黃】
　　采蘋三章章四句無射清商【俗呼越調(diào)】
　　右風(fēng)雅十二詩譜　大戴禮云凡雅二十六篇其八篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋伐檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇閑歌史辟史義史見史童史謗史賔十聲叡挾晉志云漢末杜夔傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭　今案大戴禮頗有闕誤其篇目都數(shù)皆不可考至漢末年止存三篇而加文王又不知其何自來也其后改作新辭舊典遂廢至唐開元鄉(xiāng)飲酒禮其所奏樂乃有此十二篇之目而其聲今亦莫得聞矣此譜乃趙彥肅所傳曰即開元遺聲也古聲亡滅已乆不知當(dāng)時工師何所考而為此也竊疑古樂有唱有嘆唱者?歌句也和者繼其聲也詩詞之外應(yīng)更有疊字散聲以嘆?其趣故漢晉之間舊曲既失其傳則其詞雖存而世莫能補(bǔ)為此故也若但如此譜直以一聲葉一字則古詩篇篇可歌無復(fù)樂崩之嘆矣夫豈然哉又其以清聲為調(diào)似亦非古法然古聲既不可考則姑存此以見聲歌之彷佛俟知樂者考其得失云【以上見儀禮經(jīng)傳通解學(xué)禮】
　　樂律中所載十二詩譜乃趙子敬所傳云是唐開元間郷飲酒所歌也但卻以黃鐘清為宮此便不可蓋黃鐘管九寸最長若以黃鐘為宮則余律皆順若以其他律為宮便有相陵處今且只以黃鐘言之自第九宮后四宮則或為角或為羽或為商或為徴若以為角則是民陵其君矣若以為商則是臣陵其君矣徴為事羽為物皆可類推樂記曰五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣故制黃鐘四清聲用之清聲短其律之半是黃鐘清長四寸半也若后四宮用黃鐘為角徴商羽則以四清聲代之不可用黃鐘本律以避陵慢故漢志有云黃鐘不復(fù)為他律所役其他律亦皆有清聲若遇相陵則以清聲避之不然則否惟是黃鐘則不復(fù)為他律所用然沈存中續(xù)筆談?wù)h云唯君臣民不可相陵事物則不必避【先生一日又說古人亦有時用黃鐘清為宮前說恐未是輔廣録】或問大序言一國之事系一人之本謂之風(fēng)析衛(wèi)為邶鄘衛(wèi)先生曰詩古之樂也亦如今之歌曲音名不同衛(wèi)有衛(wèi)音鄘有鄘音邶有邶音故詩有鄘音者系之鄘有邶音者系之邶若大雅小雅則如今之商調(diào)宮調(diào)作歌曲者亦案其腔調(diào)而作爾大雅小雅亦古之作樂之體格案大雅體格作大雅案小雅體格作小雅非是做成詩后旋相度其辭目為大雅小雅也大率國風(fēng)是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩【周謨録】
　　或問詩言志聲依永律和聲之說曰古人作詩只是說他心下所存事說出來人便將他詩求歌其聲之清濁長短各依他作詩之語言卻將律來調(diào)和其聲今人卻又先安排下腔調(diào)了然后做言語去合腔了豈不是倒了卻是永依聲也古人是以樂去就他詩后世是以詩去就他樂如何解興起得人【陳埴録】
　　聲發(fā)出于口成文而節(jié)宣和暢謂之音乃合于音調(diào)如今之唱曲合宮調(diào)宮之類【游儆録】
　　古人歌詩須皆有散聲添合方可歌若只四字做句如何可歌【楊與立編語略】
　　因言今日到詹元善處見其教樂又以管吹習(xí)古詩二南七月之屬其歌調(diào)卻只用太常譜然亦只做得今樂若古樂必不恁地美人聽他在臨安録得譜子大凡壓入音律只以首尾二字章首一字是某調(diào)章尾即以某調(diào)終之如闗雎闗字令作無射調(diào)結(jié)尾亦著作無射聲應(yīng)之葛覃葛字合作黃鐘調(diào)結(jié)尾亦著作黃鐘聲應(yīng)之如七月流火三章皆七字起七字則是清聲某調(diào)末亦清聲某調(diào)結(jié)之如五月斯螽動股二之日鑿氷沖沖五字二字皆是濁聲黃鐘調(diào)末以濁聲結(jié)之元善理防事都不要理防個是只信口胡亂說事事喚做曽經(jīng)理防來如宮商角徴羽固是就喉舌唇齒上分他便道只此便了元不知道喉舌唇齒上亦各自有宮商角徴羽何者蓋自有個疾徐髙下【葉賀孫録】
　　詹卿家令樂工以俗樂譜吹風(fēng)雅篇章初聞吹二南詩尚可聽后吹文王詩則其聲都不成模様因言古者風(fēng)雅頌名既不同其聲想亦各別
　　葉韻
　　問詩用葉韻得非詩本樂章播諸聲歌自然葉韻方諧律呂其音節(jié)本如是耶曰固是如此然古人文章亦多是葉韻因舉王制及老子葉韻處數(shù)段又曰周頌多不葉韻疑自有和防篇相葉清廟之瑟朱?而防越一唱而三嘆嘆即和聲也【精舎朋友雜記】
　　問詩葉韻曰古人文自是有葉今泉州有詩譜紹興有韻譜皆呉才老做陸徳明釋文中亦有此類甚多【楊與立編語略】
　　陳埴問葉韻之義曰只要音韻相葉好吟哦諷誦易見道理亦無甚要緊今且要將七分工夫理防義理三二分工夫理防這般去處若只管留心此處而于詩之義卻見不得亦何益也又曰葉韻多用呉才老本或自以意補(bǔ)入【錢木之録】
　　又曰古人情意溫厚寛和道得言語自恁地好當(dāng)時葉韻只是要便于諷詠而已到得后來一向于字韻上嚴(yán)切卻無意思漢不如周魏晉不如漢唐不如魏晉本朝又不如唐如元微之劉禹錫之徒和詩猶自有韻相重處本朝和詩便定不要一字相同不知卻愈壊了詩【同上】問詩集傳葉韻有何所據(jù)而言曰葉韻乃呉才老所作熹又續(xù)添減之蓋舊日人作詩皆押韻與今人歌曲一般今日信口讀之全失古人詠歌之意【周謨録】
　　或問呉氏協(xié)韻何所據(jù)曰他皆有據(jù)泉州有其書毎一字多者引十余證少者亦兩三證他説元初更多后刪去姑存此耳然猶有未盡因言商頌天命降監(jiān)下民有嚴(yán)不僭不濫不敢怠遑呉氏曰嚴(yán)字恐是荘字漢人避諱改作嚴(yán)字熹后來因讀楚辭天問見嚴(yán)字都押入剛字方字韻去又此間郷音嚴(yán)作荘剛反乃知嚴(yán)字自與遑字葉然呉氏豈不曽防楚辭想是偶然失之又如伐木詩兄弟防于墻外御其侮每有良朋烝也無戎呉氏復(fù)疑侮當(dāng)作雺以葉戎字熹卻疑古人訓(xùn)戎為汝如以佐戎辟戎雖小子則戎女音或通后來讀常武詩有云南仲大祖大師皇父整我六師以修我戎則戎與汝葉明矣因言古之謡諺皆押韻如夏諺之類又如散文亦有押韻者如曲禮安民防協(xié)音茲則與上面思辭二字葉矣又如將上堂聲必?將入戶視必下下葉音護(hù)禮運孔子閑居亦多押韻荘子中尤多至于易之彖辭爻辭則皆韻語也【又云禮記五至三處皆葉　輔廣録】
　　防詩須并葉韻讀便見得他語自整齊又更略知葉韻所由來甚善【董銖録】
　　葉韻恐當(dāng)以頭一韻為凖且如華字葉音旉如有女同車是第一句則第二句顔如舜華當(dāng)讀作旉字然后與下文佩玉瓊琚洵美且都皆葉至如何彼秾矣唐棣之華是第一韻則當(dāng)依本音讀而下文王姬之車卻當(dāng)作尺奢反如此方是今只従呉才老舊說不能又創(chuàng)得此例然楚辭紛余既有此內(nèi)美兮又重之以修能能音耐然后與下文紉秋蘭以為佩葉若能字只從本音則佩字遂無音如此則又未可以頭一韻為定也【李閎祖録】古音能孥代葉又乃代蓋于篇首?此一端以見篇內(nèi)凡韻皆葉非謂獨此字為然而他韻皆不必協(xié)也故洪本載歐陽公蘇子容孫莘老本于多艱夕替下注徐?云古之字音多與今異如臭亦音香艿亦音仍他皆放此蓋古今失傳不可詳究如艱與替之類亦應(yīng)葉但失其傳耳夫騷韻于俗音不葉者多而三家之本獨于此字立說則是他字皆可類推而獨此為末何也黃長睿乃謂或韻或否為楚聲其攷之亦不詳矣近世呉棫才老始究其說作補(bǔ)音補(bǔ)韻援據(jù)根原甚精且博而余故友黃子厚及古田蔣全甫祖其遺說亦各有所論著今皆已附于注矣讀者詳之【楚辭辨證下同】
　　北斗字舊音斗為主以詩攷之行葦主醹斗者為韻卷阿厚主為韻此類甚多但不知此非葉韻而舊音特出此字其說果何為耳
　　余始讀詩得呉氏補(bǔ)音見其疑于殷武三章嚴(yán)遑之韻亦不能曉及讀此篇見其以嚴(yán)葉亡乃得其例余于呉氏書多所刋補(bǔ)皆此類今見詩集傳【并同上】
　　知子之來之【來音扐】雜佩以贈之【贈入聲】此例甚多作字音佐保字音補(bǔ)往近王舅近音既說文作□誤寫作近【呉必大録】
　　字之反切其字母同者便可互用如戎汝是也逝字從折故可與害字葉韻【同上】
　　詩音韻是自然如此這個與天通古人音韻寛后人分得密后隔開了離騷注中?兩個例在前朕皇考曰伯庸庚寅吾以降【洪】又重之以修能【耐】紉秋蘭以為佩后人不曉卻謂只此兩韻如此喜有楚辭葉韻作黃子和名字刻在漳州【李閎祖録】
　　因說詩音韻間有不可曉處如今所在方言亦自有音韻與古今合去處子因問今陽字卻與唐字通清字卻與青字分之類亦自不可曉曰古人韻踈后世韻方嚴(yán)宻見某人好攷古字卻說青字音自是親如此類極多【錢木之録】
　　因説葉韻毛詩下民有嚴(yán)字音昂見又中庸奏格無言奏音族見反族平聲音所騣反毛詩作鬷字【精舎朋友雜記】鴻飛遵渚公歸無所鴻飛遵陸公歸不復(fù)飛歸協(xié)句腰亦用韻詩中亦有此體【李閎祖録】

　　詩傳遺說卷六