欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　經(jīng)部三
　　毛詩(shī)稽古編　　　　　詩(shī)類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案毛詩(shī)稽古編三十卷
　　國(guó)朝陳啟源撰啟源字長(zhǎng)發(fā)呉江人是書(shū)成于康熙丁夘卷末自記謂閱十有四載凡三易稿乃定前有朱鶴齡序又有康熙辛已其門(mén)人趙嘉稷序鶴齡作毛詩(shī)通義啟源實(shí)與之參正然通義兼權(quán)眾說(shuō)啟源此編則訓(xùn)詁一準(zhǔn)諸爾雅篇義一準(zhǔn)諸小序而詮釋經(jīng)防則一準(zhǔn)諸毛傳而鄭箋佐之其名物則多以陸璣疏為主題曰毛詩(shī)明所宗也曰稽古編明為唐以前專門(mén)之學(xué)也所辨正者惟朱子集傳為多歐陽(yáng)修詩(shī)本義呂祖謙讀詩(shī)紀(jì)次之嚴(yán)粲詩(shī)緝又次之所掊擊者惟劉瑾詩(shī)集傳通釋為甚輔廣詩(shī)童子問(wèn)次之其余偶然一及率從畧焉前二十四卷依次解經(jīng)而不載經(jīng)文但標(biāo)篇目其無(wú)所論説者則并篇目亦不載其前人論說(shuō)已明無(wú)庸?述者亦置不道次為總詁五卷分六子目曰舉要曰考異曰正字曰辨物曰數(shù)典曰稽疑末為附録一卷則統(tǒng)論風(fēng)雅頌之防其間堅(jiān)持漢學(xué)不容一語(yǔ)之出入雖未免或有所偏然引據(jù)賅博疏證詳明一一皆有本之談蓋明代說(shuō)經(jīng)喜騁虛辨
　　國(guó)初諸家始變?yōu)閺諏?shí)之學(xué)以挽頽波古義彬彬于斯為盛此編尤其最著也至于附録中西方美人一條牽及雜說(shuō)盛稱佛教?hào)|流始于周代至謂孔子抑三王卑五帝藐三皇獨(dú)歸圣于西方捕魚(yú)諸器一條稱廣殺物命恬不知怪非大覺(jué)縁果之文莫能救之至謂庖犧必不作綱罟皆于經(jīng)義之外橫滋異學(xué)非惟宋儒無(wú)此說(shuō)即漢儒亦豈有是論哉是則白璧之瑕固不必為之曲諱矣乾隆四十六年四月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡戀M(fèi)墀

　　毛詩(shī)稽古編原序
　　昔夫子刪定六經(jīng)而其自言曰信而好古夫三王五帝之事若存若亡蓋有不可深求者矣如河圖洛書(shū)出苞吐符天人相接此與后世之天書(shū)何異而夫子顧信之不疑下至商羊罔象汪芒僬僥之類尤為矞竒嵬瑣夫子亦時(shí)時(shí)述而識(shí)之蓋其學(xué)綜墳典徴文獻(xiàn)稟師傳茍古人之所有無(wú)不考求詳慎而不敢以私見(jiàn)汩亂其間此所以為善述也詩(shī)序出于子夏之徒大小毛公亦秦漢間人訓(xùn)詁視他經(jīng)最古鄭康成取其義而為箋即不免踳駁自有圣門(mén)闕疑之法在今人概黜為郢書(shū)燕說(shuō)此不可解一也爾雅一書(shū)古人專以釋經(jīng)亦子夏之徒為之至六書(shū)必祖說(shuō)文名物必稽陸疏皆先儒說(shuō)詩(shī)律令今人動(dòng)以新義掩古義今音證古音此又不可解也說(shuō)者謂考亭集傳頒諸功令學(xué)者不敢異同然考亭嘗為白鹿洞賦中云廣青衿之疑問(wèn)樂(lè)菁莪之長(zhǎng)育仍不用已說(shuō)門(mén)人問(wèn)之曰序說(shuō)自不可廢然則考亭之意亦豈欲學(xué)者株守一家而盡屏除漢唐以來(lái)諸儒之箋傳如今之人安于固陋荒忽者哉余向?yàn)橥x多與陳子長(zhǎng)發(fā)商防而成深服其援據(jù)精博近乃自成稽古編若干卷悉本小序注疏為之交推旁通余書(shū)猶參停今古之間長(zhǎng)發(fā)則專宗古義宣幽抉滯劈肌中理即考亭見(jiàn)之亦當(dāng)爽然心開(kāi)欣然頤解嗚乎經(jīng)學(xué)之荒也荒于執(zhí)一先生之言而不求其是茍求其是必自信古始夫詩(shī)之有序也猶江之發(fā)源羊膊嶺也毛鄭則出玉壘過(guò)湔塴而下時(shí)也后儒之說(shuō)則歴三峽分九道汨汩然莫知所極今與之源岷山使知縁厓數(shù)百激湍萬(wàn)里之皆濫觴于此也豈非記所云先王祭川必先河而后海之義乎世有遡源三百者必能遵奉此書(shū)為序微言未墜長(zhǎng)發(fā)其竢之而已同學(xué)弟朱鶴齡撰
　　憶甲子歳拜先生于城東之存耕堂遂請(qǐng)先生所著之毛詩(shī)稽古編假館于葉氏朝夕披翫不忍釋手是年秋訪善書(shū)人鈔謄一本先生即因而校正其誤適禾中曹司農(nóng)溶好古博聞搜訪遺書(shū)尤致意于六經(jīng)講義既得宋元數(shù)十種以請(qǐng)正復(fù)攜此書(shū)以至禾相晤于采山堂上繙閱數(shù)卷即已醉心嘆為未有不徒卓議宏情超出乎宋元以上且使?jié)h儒師授洗剔一新其有功于四始六義者不淺遂留此書(shū)與諸經(jīng)義藏之于塾稷念此書(shū)未付剞劂氏世無(wú)副本得流傳于浙水后有識(shí)者當(dāng)不負(fù)先生苦心也然而顧衍篋中失此未免不忘其后奔走于衣食由歙而燕京而三晉而齊魯數(shù)十年閑無(wú)不鹿鹿塵坌雖欲理舊編且不可得己卯冬抵家庚辰遭悼亡之戚辛巳家居無(wú)以?shī)食δ钕壬鷼{又?jǐn)?shù)年其手筆藏于家子孫世守之因謁諸昆弟而請(qǐng)焉果不惜秘本出以相示則卷一至三十皆先生手自繕寫(xiě)字體一遵許徐毛氏古本不雜以俗下變體防畫(huà)不茍音注?別洵非一朝一夕所成稷欲悉遵其故則又念自今讀之者必將驚詫甚有不終卷而輟者計(jì)其字體之不溷古體之可不遵與夫無(wú)傷于義有便于經(jīng)者概以時(shí)下習(xí)書(shū)録之非敢擅易原本以自便也猶記先生脫藳時(shí)亦皆從俗書(shū)即甲子所鈔之底本亦不純用古字想先生若在見(jiàn)此當(dāng)未必以為非獨(dú)未得如昔日就正而親校其誤記先生自言校書(shū)之難即如此本自著之自鈔之自校之至五六過(guò)而謬者尚有十之一況今既易手防勘雖畢其能無(wú)疎漏乎先生父諱志中志皆作意或作記作書(shū)顛末已見(jiàn)朱長(zhǎng)孺序及先生跋文先生沒(méi)于己巳之冬距今十又三年稷既卒業(yè)為記其前后所借鈔之帙凡有三其原本二先生手筆也藏存耕堂其一留禾中司農(nóng)沒(méi)后子彥栻登第后書(shū)未散或云昆山得之其一即此合四本至于詩(shī)解蘊(yùn)義侍先生日少未得親承指示不能贊一詞云康熙辛巳夏日門(mén)人趙嘉稷百拜謹(jǐn)識(shí)

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　毛詩(shī)稽古編目録
　　卷一
　　敘例
　　國(guó)風(fēng)
　　周南
　　卷二
　　召南
　　卷三
　　邶鄘衞
　　邶
　　卷四
　　鄘衞
　　卷五
　　王　鄭
　　卷六
　　齊　魏　唐
　　卷七
　　秦　陳　檜　曹
　　卷八
　　
　　卷九
　　小雅
　　鹿鳴之什
　　卷十
　　南有嘉魚(yú)之什上
　　卷十一
　　南有嘉魚(yú)之什下
　　卷十二
　　鴻雁之什
　　卷十三
　　節(jié)南山之什
　　卷十四
　　谷風(fēng)之什
　　卷十五
　　甫田之什
　　卷十六
　　魚(yú)藻之什
　　巷十七
　　大雅
　　文王之什上
　　卷十八
　　文王之什下
　　卷十九
　　生民之什上
　　卷二十
　　生民之什中
　　生民之什下
　　卷二十一
　　蕩之什上
　　卷二十二
　　蕩之什下
　　卷二十三
　　頌
　　周頌　清廟之什　臣工之什　閔予小子之什
　　卷二十四
　　魯頌駉之什　商頌?zāi)侵?br />　　卷二十五
　　總詁
　　舉要
　　卷二十六
　　考異
　　卷二十七
　　正字
　　卷二十八
　　辨物
　　卷二十九
　　數(shù)典　稽疑
　　卷三十
　　附録
　　國(guó)風(fēng)　小雅　大雅　頌

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　毛詩(shī)稽古編卷一
　　吳江陳啟源撰
　　序例
　　先儒釋經(jīng)惟求合古后儒釋經(jīng)多取更新漢詩(shī)有魯故韓故后蒼氏孫氏故毛故訓(xùn)傳書(shū)有大小夏侯解故故者古也合于古所以合于經(jīng)也后儒厭故喜新作聰明以亂之棄雅訓(xùn)而登俗詮縁叔世以證先古為說(shuō)彌巧與經(jīng)益離源也惑之竊不自揆欲參伍眾說(shuō)尋流溯源推求古經(jīng)本指以挽其弊而諸經(jīng)注疏惟毛詩(shī)序最古擬首從事焉適長(zhǎng)孺朱子以所著毛詩(shī)通義見(jiàn)示共商防其疑因銳意探討加以辨證得一義輒札記之積久得如千條彚輯成帙名之曰毛詩(shī)稽古編云爾原古人釋經(jīng)多由師授不專據(jù)經(jīng)本況詩(shī)得于諷誦非竹帛所書(shū)確有畫(huà)一諸儒傳寫(xiě)師讀各分經(jīng)文亦互異故字與義有不必相符者非得師授豈能辨其孰是哉今師授雖絶而傳義尚在尋繹傳義以考經(jīng)文其異同猶可正也此當(dāng)稽古者一也又古今文義差殊若胡越之不同聲矣毛鄭字訓(xùn)率宗爾雅于今似為驚俗在古實(shí)屬順詮不可易也用古義以入今文固難恱時(shí)人之目彊古經(jīng)以就今義亦豈合古人之心乎夫積字而有句積字句而有篇章字訓(xùn)既譌篇指或因以舛非小失也此當(dāng)稽古者二也又三代迄今垂二千載雕樸刓方匪一日之積時(shí)世屢更風(fēng)俗逈異古圣賢行事因乎時(shí)其宜于古者未必宜于今然據(jù)今人習(xí)俗并謂古人無(wú)其事亦非通論也惟立身于古世以論斷于古人斯詩(shī)之性情得矣此當(dāng)稽古者三也又若弁冕車(chē)旂之制鼐鼎爼豆之儀朝防燕饗之規(guī)禘祫郊丘之議焚書(shū)之后典禮無(wú)憑聚訟以還是非莫定此皆難臆決者至于山川陵谷屢易其形草木禽魚(yú)不恒厥性只可即古以言古不可移古以就今其地名物類間有相同非俚俗之流傳即文人之附致縱或偶符于古豈容為證于經(jīng)存其信而闕其疑勿以亂古之真竊謂有一得焉古今為詩(shī)學(xué)者無(wú)慮數(shù)十家其說(shuō)燦兮備矣今日論詩(shī)不必師心以逞惟當(dāng)擇善而從故斯編止參酌舊詁不剏立新解集傳大全今日經(jīng)生尚之而注疏亦立于國(guó)學(xué)故所辨證茲二書(shū)為多其魏晉六朝諸家之說(shuō)則正義所引用也其宋元諸家之說(shuō)則集傳所未取大全所編輯也故辨證亦及焉若近儒著作互有得失但世鮮尊信無(wú)庸置喙焉爾
　　折衷眾說(shuō)必引據(jù)古書(shū)擇其義優(yōu)者以決所從不敢慿臆為斷其引據(jù)之書(shū)必明著于編俾可展卷取驗(yàn)示傳信也其限于見(jiàn)聞疑而未定者謹(jǐn)闕所不知不敢妄論引據(jù)之書(shū)以經(jīng)傳為主而兩漢諸儒之語(yǔ)次之以漢世近古也魏晉六朝及唐人次之以去古稍逺也宋元迄今去古益逺又多鑿空之論偽托之書(shū)非所取信然其援據(jù)詳明議論典確鄙見(jiàn)賴以觸發(fā)亦百有一二焉前人謬誤已經(jīng)他書(shū)指摘者槩不贅及其指摘有未盡則曲暢之必先云某說(shuō)如此不敢攘人之美也若指摘未當(dāng)則加駁難
　　長(zhǎng)孺通義駁正羣言最為允當(dāng)頗亦采録鄙說(shuō)余之述是編以補(bǔ)通義之未備也但讀書(shū)論古不必立異亦不可茍同故斯編持說(shuō)間有與通義殊者各從所信也其同者不復(fù)覼縷若所見(jiàn)雖同而說(shuō)有更進(jìn)亦不憚詞費(fèi)正欲使此兩書(shū)相輔而行耳
　　凡有辨難必述原說(shuō)以引其端習(xí)見(jiàn)者畧述之希見(jiàn)者詳述之其所援據(jù)亦然至引述諸儒或以名或以字或以氏或以書(shū)偶因文便非義例所存
　　此編之例有悮則辨無(wú)則置之或一語(yǔ)而頻及或連章而闕如非同訓(xùn)釋家句櫛字比也故止題篇什不載經(jīng)文
　　辨證諸條各隨本詩(shī)為次厘為二十四卷其有義統(tǒng)全經(jīng)詞連數(shù)什則別為五卷寘諸后名曰總詁復(fù)類分之為舉要為考異為正字為辨物為數(shù)典為稽疑凡六門(mén)焉
　　總詁之后又繼以附録一卷凡經(jīng)注譌脫已列稽疑而辨析未詳者傳箋釋文字義故實(shí)須加考證者辨證詩(shī)義因而旁及他典者論斷已明尚有余意未盡者后儒之說(shuō)未甚著聞而其誤須辨者豎義稍越常聞恐人河漢其言者三家詩(shī)說(shuō)可為博聞之助者皆彚入焉其前后仍以經(jīng)為次
　　字體譌陋于今極矣有俗體之譌【如鰲澄挼拯飲囈覔匝等】有借用之譌【如叩俟専移沾篤等】有妄減之譌【如韓雪雷衛(wèi)薛防等】有妄増之譌【如菽燼寂熟西烹等】有分一字為二字而譌者【如瀾與漣鼒與鎰臚與膚等】有合數(shù)字為一字而譌者【如省渻皆作省佮詥匌皆作合□□□皆作□□□昒皆作忽豑秩截皆作闕等】有因形近而譌者【如憂憂段?孝□等】有因音近而譌者【如鋌錠飫匓但?等與借用似同而實(shí)異】此類不勝屈指取彼俗書(shū)準(zhǔn)于古義大半皆譌繕寫(xiě)斯編本欲悉加厘定一遵古體又恐太驚俗目俾覧者茫然必至廢書(shū)而嘆今止于防畫(huà)間勘酌雅俗畧正其一二務(wù)令時(shí)目一覧便識(shí)其稍晦者注于本字下【毎卷止注首一字再見(jiàn)者不復(fù)注】至經(jīng)文字體則別詳總詁正字門(mén)
　　國(guó)風(fēng)
　　十五國(guó)次第先儒多有論說(shuō)惟孔頴逹程正叔差長(zhǎng)要于刪詩(shī)本意未必合也以今國(guó)風(fēng)較之呉季札所聞止豳秦二風(fēng)是圣人更定余皆國(guó)史之舊源謂國(guó)史次第原無(wú)取義夫子述而不作各仍其舊文獨(dú)更置豳秦以示意爾殿豳以近雅先儒之說(shuō)允矣至抑秦于魏唐之后其義猶缺然竊嘗思之唐即晉也春秋諸國(guó)齊晉秦楚為大楚雄南裔秦起西戎惟齊晉更霸有功王室齊霸僅桓公一身晉自文公以后世為盟主晉失霸天下無(wú)復(fù)宗周春秋之不遽為戰(zhàn)國(guó)晉之力也夫子先唐于秦殆以存周室與又按十五國(guó)除周召王豳天子畿內(nèi)邶鄘魏檜先亡外余為國(guó)者七耳其衞鄭齊陳曹五國(guó)皆服于晉雖先晉無(wú)嫌也獨(dú)秦倔彊西陲與晉世為讎敵如復(fù)先之則疑于二霸矣故抑秦所以尊晉尊晉所以尊王也
　　周南【正風(fēng)】
　　闗睢
　　集傳釋關(guān)雎舎毛鄭而取匡衡通義辨之當(dāng)矣案伊川【著新解一卷】解關(guān)雎序云關(guān)雎之義樂(lè)得淑女為后妃而配君子配惟后妃可稱何別求淑女為配程以淑女即后妃與衡意同諸子從匡亦從程也然論古人文義正不如伊川言兔置篇云公侯好仇是武夫可配公侯也假樂(lè)篇云率由羣匹是羣臣可配王也書(shū)召誥云讎民百君子是君子可配民也【孔傳之義如此今解非是】豈嬪御輩必不可稱配耶又以淑女為后妃僅宜于首章耳次章寤寐思服輾轉(zhuǎn)反側(cè)指文王則妨于義不指文王又無(wú)可指其難通矣嚴(yán)緝【宋嚴(yán)粲著詩(shī)緝】以好逑為后妃而釋荇菜仍為賦體釋求之樂(lè)仍指嬪御則左右流之為求荇菜寤寐求之求之不得為求淑女何語(yǔ)意之不相應(yīng)乎又大全載朱子之說(shuō)言此詩(shī)乃妾媵為之故能形容寤寐反側(cè)之事是直謂文王思淑女至臥不安席也殆與月出澤陂相去無(wú)幾尚得為性情之正乎況文王未防不應(yīng)先有妾媵因又為之說(shuō)曰此乃太王王季舊宮人作【亦見(jiàn)大全】夫文王寤寐間事舊宮人何自知之尤礙于理矣
　　王雎之鳥(niǎo)解者不一詩(shī)爾雅疏皆載郭氏璞陸氏璣揚(yáng)雄許慎二氏之說(shuō)郭云雕類今江東謂之鶚陸云如鴟深目目上骨露幽州人謂之鷲?許云白鷢似鷹尾上白嚴(yán)緝獨(dú)取郭義謂鶚鳥(niǎo)不再匹立則異處是有別也徐?陸佃皆云鶚性好峙毎立不移處所謂鶚立義取諸此據(jù)此則鶚之為鳥(niǎo)有慎固幽深【傳語(yǔ)】之象最合興義當(dāng)是也若夫鷺亦名雕與鶚同類而別釋鳥(niǎo)白鷢尾白鶚之別種三說(shuō)相去不逺郭獨(dú)得其正矣鄭樵通志以為鳬類尾有一防白是因白鷢尾白而傅防也朱子祖其說(shuō)又詢諸江淮人遂釋之曰狀類鳬鹥今江淮閑有之然白鷢似鷹不似鳬江淮之鳥(niǎo)未可以證周南近世名物疏【馮復(fù)京著】駁之良是
　　雎?tīng)栄耪f(shuō)文皆作鴡從鳥(niǎo)且聲七余切音近趨陟砠叔苴漆沮音亦同皆清母也今人多讀如菹醢之菹葢承正韻子余切之誤又雎與雎異睢從目佳聲許規(guī)切仰目也又息追切水名
　　毛傳雎鳩摯而有別箋申其意以為摯之言至疏又申之云雌雄情意至厚而能有別以興后妃說(shuō)樂(lè)君子情深猶能不淫其色傳為摯字實(shí)取至義箋疏皆善述傳義矣蓋至與別義正相反合之方見(jiàn)后妃之徳若作摯解文義偏枯矣集傳云情意深至亦箋疏之意也歐陽(yáng)修本義曰不取其摯但取其別錢(qián)氏詩(shī)詁亦譏箋義為非皆未喻傳意案雎乃雕類定是鷙鳥(niǎo)古鷙摯字亦通用但詩(shī)人取義在至不在鷙耳
　　窈窕毛云幽閑也又云是幽閑貞專之善女明是指徳而言非謂所處之宮也箋疏釋為深宮而謂毛意亦然誤矣且毛傳淑女皆就未得時(shí)言安得先在深宮乎韓詩(shī)薛君【名漢東漢人】章句云窈窕貞專貌【見(jiàn)文選李善注】正與毛意同
　　逑本訓(xùn)斂聚關(guān)雎好逑釋文云逑本亦作仇又禮記及漢書(shū)注文選注引此詩(shī)皆作仇則仇字為正矣案周禮兩言好仇大雅言仇方毛皆訓(xùn)匹鄭皆訓(xùn)怨耦小雅之手仇毛亦訓(xùn)匹毛義長(zhǎng)矣爾雅云仇合也又云仇匹也此兩訓(xùn)皆為詩(shī)設(shè)也怨耦之解見(jiàn)左傳說(shuō)文亦引虞書(shū)云怨匹曰逑蓋亦古義然非所以釋詩(shī)鄭泥于怨耦之訓(xùn)謂詩(shī)好逑是和好眾妾之怨者不亦迂乎
　　關(guān)雎二三章毛皆以未得時(shí)言故求是未得而求友樂(lè)則預(yù)計(jì)初得時(shí)是也鄭皆以已得時(shí)言故求是追溯其初而友之樂(lè)之正言助祭時(shí)事也如毛意則琴瑟鐘鼓為淑女而設(shè)如鄭意則為神而設(shè)毛義勝矣琴瑟喻其和平鐘鼔象其美大正形容友樂(lè)之情若為神而設(shè)與友樂(lè)何預(yù)哉孫毓主毛良有見(jiàn)
　　荇莼相類實(shí)二草也莼葉圓荇稍銳而長(zhǎng)字本作莕荇乃重文爾雅莕接余其葉苻是也說(shuō)文作莕菨余夏有華或黃或白實(shí)大如棠梨中細(xì)子草木疏【呉陸璣著】言此菜可按酒而蘇頌圖經(jīng)【宋仁宗時(shí)本草】謂今人不食醫(yī)方鮮用意古今物性不同乎又唐本草【蘇恭等修】及埤雅【宋陸佃著】皆以為荇即鳬葵恐誤案周禮醢人注魯頌毛傳并云茆鳬葵說(shuō)文及廣雅【魏張楫著】之說(shuō)亦同茆乃莼也豈荇乎
　　左右流之左右音佐佑助也嬪御助后妃求之也集傳訓(xùn)為無(wú)方則于芼義難通矣朱子以芼為熟而薦之也熟而薦之于理固當(dāng)有常所安得云無(wú)方乎案檀弓左右就養(yǎng)無(wú)方又曰左右就養(yǎng)有方有方無(wú)方皆可言左右矣又案佐佑俗字也助義本作左右其左右手字本作丩又今用左右為丩又手字而別作佐佑字以當(dāng)助義非古也詩(shī)無(wú)佑字而佐字見(jiàn)六月下武韓奕三詩(shī)余則手義助義得溷用此左右字蓋衞包改經(jīng)字有改之未盡者故雅俗互見(jiàn)也后儒徒守俗訓(xùn)故多誤解
　　流訓(xùn)求爾雅毛傳同古字義本如此朱傳釋為順流而取之則經(jīng)文為不馴矣況流既為取則侵采意故訓(xùn)采為取而擇之采既為擇則又侵芼義故又訓(xùn)芼為熟而薦之三字訓(xùn)殆相因而易
　　古注字訓(xùn)必有本不敢用臆說(shuō)而輾轉(zhuǎn)反側(cè)箋云臥而不周曰輾疏引書(shū)傳帝猶反側(cè)晨興見(jiàn)反側(cè)晨興既為一輾轉(zhuǎn)亦為一俱為臥而不周又澤陂詩(shī)輾轉(zhuǎn)伏枕伏枕是身伏而不周輾與轉(zhuǎn)連文義定相同又何人斯箋以輾轉(zhuǎn)釋反側(cè)愈知四字義同蓋此四字兩見(jiàn)詩(shī)關(guān)雎兼言之澤陂何人斯各言之疏以詩(shī)證詩(shī)析四字為二義見(jiàn)其大同小異不甚分別也張楫廣雅云展轉(zhuǎn)反側(cè)也殆取何人斯箋而倒其文愈知四字義本同矣朱傳始析之曰輾者轉(zhuǎn)之半轉(zhuǎn)者輾之周反者輾之過(guò)側(cè)者轉(zhuǎn)之留語(yǔ)甚新異可喜然不知何本又釋文云輾本亦作展呂忱從車(chē)展則輾字殆始于字林說(shuō)文有展字無(wú)輾玉篇展轉(zhuǎn)二字皆訓(xùn)轉(zhuǎn)無(wú)二義澤陂輾字釋文亦云本又作展是知車(chē)傍皆后人加也近世趙凡夫【名宧光著說(shuō)文長(zhǎng)箋】言輾字是字之改非是轢也尼展切與輾字音義俱別
　　傳以芼為擇與爾雅異義爾雅云芼搴也孫炎注云皆擇菜也某氏云搴猶拔也郭璞云拔取菜也郭專釋雅文孫則旁顧詩(shī)傳然以擇釋搴于義離矣孔疏引其文又申之曰拔菜而擇之葢欲通兩義為一但拔與擇原各一事合之終屬武斷非確解也源謂詩(shī)雅兩芼字文同而義異毛就詩(shī)釋詩(shī)不必援雅為據(jù)矣案詩(shī)芼字當(dāng)作覒說(shuō)文云覒擇也玊篇亦訓(xùn)擇因引詩(shī)左右覒之詩(shī)字多借用芼乃覒之借耳毛云擇者本訓(xùn)覒不訓(xùn)芼孫據(jù)毛以釋雅郭援雅以合毛皆過(guò)也又案覒說(shuō)文讀如苗徐莫袍切皆平聲玉篇莫到切則去聲詩(shī)釋文同玊篇
　　禮惟羮用芼所謂铏羮之芼也后夫人助祭薦菹不設(shè)羮故箋云后妃供荇菜之菹而傳亦訓(xùn)芼為擇宋董氏【名逌著廣川詩(shī)故】云熟而薦之曰芼則直是羮矣菹生釀之不用熟也集傳以荇菜為興故從董說(shuō)亦無(wú)害但王后采荇夫人采蘩大夫妻采蘋(píng)藻皆實(shí)事也召南為賦而周南獨(dú)為興恐非詩(shī)指
　　?覃
　　?覃序述后妃在父母家事朱子辨說(shuō)譏之因又謂未嫁時(shí)自當(dāng)殷勤女工不足稱述此恐非確論豪家女子生長(zhǎng)富貴不知絲枲為何事徃徃而有況太姒大邦之子哉余辨見(jiàn)通義
　　服之無(wú)斁箋云服整也謂整治絺绤是未成布時(shí)也今解為服之于身是既成衣時(shí)也由箋說(shuō)見(jiàn)后妃之勤由今說(shuō)見(jiàn)后妃之儉義俱通但后妃之儉于下章澣濯見(jiàn)之則此章專言勤優(yōu)矣
　　害澣害否毛以為問(wèn)詞鄭以為無(wú)所偏否皆當(dāng)澣之竊謂毛說(shuō)勝也上以汚澣對(duì)言此以澣否對(duì)言意各有當(dāng)如鄭說(shuō)則太復(fù)矣孔疏右鄭以為有問(wèn)詞而無(wú)總詁殆非文勢(shì)故不從傳殊不知澣濯細(xì)事不敢自專必詢師氏正見(jiàn)其尊敬師傅詩(shī)人設(shè)為商度之詞以形容后妃之心耳何必有答詞方見(jiàn)其為問(wèn)哉毛云私服宜澣公服宜否自論澣否之常非代詩(shī)人答也疏語(yǔ)未當(dāng)
　　卷耳
　　今以卷耳詩(shī)為后妃思念君子恐不然婦人思夫之詩(shī)如伯兮?生采緑諸作見(jiàn)于變風(fēng)變雅所以閔王道之衰征役不息室家怨曠刺時(shí)也義不系于思者也若如今說(shuō)則卷耳當(dāng)為商紂刺詩(shī)不得為周南正風(fēng)矣況民家婦女思念其夫形諸怨嘆不足異也后妃身為小君母儀一國(guó)且年已五六十【無(wú)逸受命惟中身孔傳云即位時(shí)年四十七案征役當(dāng)在即位后后妃年應(yīng)相若】乃作兒女子態(tài)自道其傷離惜別之情編為詩(shī)歌傳播臣民之口不已媟乎至于登髙極目縱酒娛懐雖是托諸空言終有傷于雅道汝墳殷其靁兩詩(shī)閔其君子猶能勉之以正勸之以義故列于正風(fēng)曾后妃而反不若哉
　　卷耳即今藥草中蒼耳子也異名最多曰苓耳【見(jiàn)爾雅及毛傳】曰葹【見(jiàn)離騷】曰葈耳【見(jiàn)廣雅】曰胡葈【見(jiàn)神農(nóng)本草經(jīng)及陸璣草木疏】曰耳珰草曰白胡荽【息遺切】曰爵耳【皆見(jiàn)草木疏】曰芊負(fù)菜【見(jiàn)博物志】曰常葈【見(jiàn)爾雅郭注】陶隠君云傖人皆食之謂之常思菜常思者其常葈之譌乎列子釋文【唐殷敬順著】引倉(cāng)頡篇云萆【思上聲】耳一名蒼耳埤雅引荊楚記亦同卷耳之即為蒼耳信矣其華葉性味頗見(jiàn)于陸疏郭注惟陸云蔓生郭云叢生為異宋圖經(jīng)謂若陸郭所言皆與今蒼耳相類其郭言叢生尤得之今集傳從郭
　　張子厚呂和叔皆言采卷耳以備酒醴之用【見(jiàn)讀詩(shī)記】此因下章金罍兕觥語(yǔ)故為此說(shuō)也案本草蒼耳并無(wú)釀酒之用惟崔寔月令有伏后為麴之說(shuō)張呂豈本此乎今造神麴亦用蒼耳汁然神麴惟入藥不以釀也月令之麴殆斯類況此詩(shī)取憂為興義在不盈不在卷耳故傳云憂者之興也酒醴之說(shuō)未必詩(shī)指
　　詩(shī)有三周行鄭皆釋之為周之列位卷耳之周行則左傳荀子毛傳義俱同其說(shuō)古矣非妄也宋呂大鈞改訓(xùn)為周之道路東萊【呂祖謙】讀詩(shī)記取之徒見(jiàn)下三章皆詠使臣故謂此二句亦言賢人君子不當(dāng)令之逺行從役耳然小序求賢審官指此二句言知臣下之勤勞指下二三章言四章分為兩意既諷君子當(dāng)為官擇人又勸于賢勞致恩禮焉文義相承自應(yīng)如此
　　砠□岨三字實(shí)同一字今本詩(shī)及爾雅皆作砠説文引詩(shī)作岨釋文作砠爾雅云石戴土謂之崔嵬土戴石為砠而毛傳反之疏以為傳寫(xiě)之誤今案說(shuō)文釋名玉篇廣韻之釋岨皆與毛同而崔嵬無(wú)訓(xùn)惟玉篇砠岨二字并載岨解同毛砠解同爾雅則兩存其說(shuō)焉劉【名著釋名】許皆漢人時(shí)毛學(xué)未盛而二書(shū)之釋岨皆合于傳則傳寫(xiě)之誤當(dāng)在爾雅若屺岵則定是傳誤
　　樛木
　　釋文云樛馬融韓詩(shī)本并作朻爾雅云木下句曰朻案說(shuō)文云下句曰樛從木翏【力救切】聲朻髙木也從木丩【居由切】聲則二字義別詩(shī)興逮下當(dāng)以樛為正矣又樛木下垂喬木上竦正相反而周南詩(shī)人俱托興焉一美逮下之仁一喻立身之潔義各有當(dāng)爾
　　樂(lè)只君子鄭訓(xùn)只為是云樂(lè)其君子孔氏申之以為樂(lè)是君子言以禮義施于君子使得享其樂(lè)也呂記嚴(yán)緝皆云樂(lè)哉君子語(yǔ)氣雖別而大義則同案說(shuō)文只語(yǔ)已詞從口象氣下引則以哉字代之亦可通也又只讀如止俗讀如質(zhì)者非是玉篇之移之余二切韻防云惟有此二切
　　螽斯
　　螽斯序云言若螽斯不妒忌箋疏讀為一句故朱子譏之為以不妒忌歸之螽斯乃序者之誤通義謂此序當(dāng)于言若螽斯絶句連上文讀而以不妒忌屬下文文義最穏得之矣然羣處和集便是螽斯不妒忌之騐即如舊讀義自通
　　螽斯篇毛不言興而鄭以興釋之其答張逸云此實(shí)興也文義可解故不言此善防毛意也今以為比恐不然【比興辨見(jiàn)總詁】又此詩(shī)毎上二句言螽斯下二句言后妃者爾后妃也振振繩繩蟄蟄正謂子孫之賢毛詩(shī)釋三義甚優(yōu)韓詩(shī)外傳引此詩(shī)亦云賢母使子賢也意與毛同矣今以為螽斯之多子殊少義趣
　　桃夭　罝　芣苢
　　周南首八篇序皆言后妃而文王之德自見(jiàn)至江漢汝墳二詩(shī)化行南國(guó)則云文王之化義各有攸當(dāng)也晦翁議之以為一以后妃為主不復(fù)知有文王至于化行國(guó)中三分天下皆以為后妃所致則是禮樂(lè)征伐皆出婦人之手文王徒擁虛器為寄生之君也【以上皆辨說(shuō)語(yǔ)】吁序之言安有是哉前五篇序止言后妃一身不及閫外求賢審官者以勸君子耳非自為之也桃夭罝芣苢三序則及國(guó)中矣然宜室家樂(lè)有子皆婦人事也賢才眾多與關(guān)雎憂在進(jìn)賢理亦相通也且此三詩(shī)序一云所致一云化一云美孔疏釋之云三者義通總是美化所致耳是序止言化不言政也化者徳修于身而聞?wù)吲d起后世匹婦庶女孝義感人尚能厚人倫美風(fēng)俗況以國(guó)母之尊可謂必?zé)o之理哉若晦翁所云禮樂(lè)征伐者政也序未嘗言及此也至后妃之賢乃文王刑于所致美后妃正所以美文王舉此以見(jiàn)彼足矣如必篇篇并舉而言之古人文字安得蕪冗若此
　　桃夭
　　說(shuō)文夭□二字并見(jiàn)桃夭詩(shī)是桃夭字亦作枖又作□也今考其義當(dāng)以枖為正枖說(shuō)文訓(xùn)木少盛貌毛詩(shī)以夭夭為桃之少壯義本合故釋文獨(dú)引為夭本于兆切屈也今詩(shī)借用耳□訓(xùn)為女子笑貌當(dāng)見(jiàn)三家傳桃夭三章三言宜本一義也毛傳于末章云一家之人盡以為宜則上二章宜字義亦應(yīng)爾首章傳乃云宜以有室家無(wú)逾時(shí)者不如末章義優(yōu)矣康成反據(jù)前解以易后傅殊失去取之當(dāng)
　　罝
　　罝是賦體毛鄭皆不以為興也歐陽(yáng)本義專以興言之又譏序曰如序文則周南舉國(guó)皆賢無(wú)君子小人之別此以詞害意說(shuō)詩(shī)者泥序語(yǔ)遂謂罝野人皆有才徳可用此又近誣吁過(guò)矣文王舉賢不遺微賤得士于罝中自有此理度外之事后世大畧之主猶能行之何云近誣序云莫不好徳賢人眾多極形容王化之盛耳言眾多不言皆賢也何謂害意且好徳人之常性歐反以有君子無(wú)小人為妄是何言乎案元儒金履祥引墨子文王舉閎夭太顛于罟罔之中而授之政西土服因言罝體貌肅敬此閎夭太顛所以為賢而文王舉之也臼季之取冀缺林宗之取茅容皆然況文王乎此言敬徳之可貴故取士者恒以之也善防詩(shī)義矣或疑墨子所言不見(jiàn)經(jīng)典未可據(jù)信夫古人軼事經(jīng)史所不載而幸存于諸子百家之言以傳后世者多矣可悉指為誣乎縱使事屬傅防要必當(dāng)時(shí)說(shuō)此詩(shī)者原有得賢于罝之解故以閎夭太顛實(shí)之也又漢賈山云文王之時(shí)芻蕘采薪之人皆得盡其力芻蕘采薪非罝之流乎山之言亦本是詩(shī)矣可見(jiàn)毛鄭以前釋罝詩(shī)者皆作是解并非一家之私說(shuō)也集傳以詩(shī)上下相應(yīng)故判以為興然仍謂是興中之賦而云罝之人才有可用則亦不以歐語(yǔ)為然
　　芣苢
　　爾雅別芣苢之名馬舄車(chē)前并芣苢而三焉本草又名當(dāng)?shù)栏~及子皆入藥而葉又可茹【見(jiàn)陸璣疏及王旻山居録】其實(shí)主令人有子【見(jiàn)陶氏別録】周南婦人嘗采其實(shí)矣韓詩(shī)既云直曰車(chē)前瞿曰芣苢【生子兩旁謂之瞿】又云芣苢澤寫(xiě)也車(chē)前澤寫(xiě)豈一草乎又以為惡臭之草今此二草未見(jiàn)其惡臭也
　　漢廣
　　序云徳廣所及也前三詩(shī)化及國(guó)中此詩(shī)方及南國(guó)故曰廣與漢廣字偶同耳非謂漢廣為徳廣也辨說(shuō)譏之無(wú)乃大苛乎
　　南有喬木毛云喬上竦也集傳用鄭風(fēng)蘇轍注【詩(shī)解集傳】釋之曰上竦無(wú)枝曰喬案爾雅釋木凡五言喬一云句如羽喬一云上句曰喬句者言樹(shù)枝之卷曲非無(wú)枝也一曰如木楸曰喬注楸樹(shù)性上竦一云槐棘丑喬注枝葉皆翹竦楸槐棘三者皆非無(wú)枝之木也一云小枝上繚為喬此又明言有枝矣爾雅五言喬并無(wú)無(wú)枝之說(shuō)蘇氏云云不知何據(jù)或曰爾雅小枝上繚為喬下云無(wú)枝為檄兩文相連遂誤以彼釋此耳噫鹵莽一至此耶休息作休思釋文非之而正義以為然據(jù)傳先釋思詞后言漢上為證其說(shuō)良是但陸曰古本皆作休息本或作思以意改爾孔云未見(jiàn)有本作思者故不敢改獨(dú)集傳以為韓詩(shī)作思豈據(jù)外傳文乎唐初韓詩(shī)內(nèi)外傳及章句俱在陸孔所見(jiàn)本較多何反無(wú)作思者今外傳之作思當(dāng)亦后人以意改爾
　　孔疏釋游女之義云內(nèi)則女子居內(nèi)深宮固門(mén)閽寺守之此貴家之女也庶人之女執(zhí)筐行馌不得在室故有出游之事此解甚正集傳則云江漢之俗其女好游漢魏以后猶然如大隄曲可見(jiàn)噫誤矣女子無(wú)故出游不過(guò)冶容誨淫耳非美俗也被文王之化者尚有此乎大隄曲作于劉宋時(shí)六朝綺靡之習(xí)豈成周盛時(shí)所宜有風(fēng)俗隨時(shí)而變自周迄宋千五六百年安得相同況大隄所詠乃狹邪倡女引彼證此尤為不類
　　江之永矣永說(shuō)文作漾案爾雅漾長(zhǎng)也郭注云義所未聞不引此詩(shī)文選登樓賦川既漾而濟(jì)深李善引韓詩(shī)云江之漾矣不可方思薛君云漾長(zhǎng)也則韓詩(shī)自作漾矣說(shuō)文羕字永字皆引此詩(shī)東漢時(shí)三家詩(shī)俱在意羕字在齊魯詩(shī)乎
　　方說(shuō)文云并船也象兩舟省總頭形案爾雅大夫方舟是也方字訓(xùn)釋雖多而此其本義后世復(fù)出航字以當(dāng)并船之方非古也漢廣不可方思谷風(fēng)方之舟之毛鄭訓(xùn)方為泭釋文云小筏曰泭爾雅云舫泭又云庶人乗泭是也此雖非并船而不離舟義乃假借之有因者韻防釋方字歴舉諸解獨(dú)不及泭義疎矣
　　之子于歸言秣其馬箋疏解此本謂于之子出嫁之時(shí)我愿秣其馬乗之以致禮餼示欲其適己文似乎迂意則正也永叔解之曰之子出游而歸我愿秣其馬猶古人言雖執(zhí)鞭猶欣慕焉者是也朱傳敬之深意亦同歐文較順而意稍媟焉唐人香奩詩(shī)曰自憐輸廄吏余暖在香韀此即歐朱意也孰謂周南正風(fēng)乃艷情之濫觴哉嚴(yán)坦叔粲釋此云此女出嫁人將有秣馬以禮親迎之者豈可以非禮犯之意本于箋然青出于藍(lán)矣
　　汝墳
　　爾雅汝為濆郭注引詩(shī)汝墳證之宋董逌據(jù)此謂詩(shī)墳字當(dāng)作濆晉世詩(shī)本猶為濆也此不然觀毛傳訓(xùn)墳為大防則漢世已作墳從土旁矣與今本正同不應(yīng)晉世偏從水
　　燬字爾雅毛傳說(shuō)文皆訓(xùn)火韓詩(shī)薛君章句訓(xùn)烈火說(shuō)文燬又作音義亦同獨(dú)朱傳訓(xùn)為焚未詳字義所出父母孔邇者勸其君子當(dāng)勞勤王事無(wú)貽父母憂序所謂勉之以正也箋疏及列女傳俱作此解集傳從張氏說(shuō)以父母指文王亦可通但不如古注主勸勉君子義尤長(zhǎng)且合序
　　麟趾
　　麟趾取興不過(guò)謂公子之信厚如麟耳集傳以麟興文王后妃而以趾興公子不太分析乎至易信厚為仁厚于義無(wú)疑然毛傳之信而應(yīng)禮較有本矣
　　傳云公姓公同姓公族公同祖孔疏申之以為同姓是五服之外同祖是五服之內(nèi)與杕杜傳以同姓為同祖異彼對(duì)同父此對(duì)同族也又引襄十二年左傳同姓于宗廟同宗于祖廟同族于禰廟同姓是諸姬同宗是邢凡蔣茅胙祭皆于五服之外分親疏同族是五服之內(nèi)以證毛義明且確矣集傳取王安石之說(shuō)曰公姓公孫也稱子為姓古有之矣【見(jiàn)左傳昭四年】稱孫為姓未之前聞王又自申之曰孫傳姓者也此語(yǔ)亦不可解豈以春秋時(shí)公子之孫輒氏其祖之字與然此公子之孫非公孫也又傳氏非傳姓也

　　毛詩(shī)稽古編卷一
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　毛詩(shī)稽古編卷二
　　吳江陳啟源撰
　　召南【正風(fēng)】
　　鵲巢
　　鵲巢之鳩鸤鳩也毛云秸鞠爾雅同注云今之布谷鄭言其有均壹之徳故詩(shī)以喻夫人埤雅申之言均是母道壹是妻道義尤允矣永叔獨(dú)為異說(shuō)謂別有拙鳥(niǎo)處鵲空巢今謂之鳩至所謂布谷與鳩絶異案此說(shuō)非是鵲生子輒飛去其巢任他鳥(niǎo)居之豈布谷獨(dú)不可居乎布谷之為鳩載在經(jīng)傳歴有明據(jù)若拙鳥(niǎo)者不詠于詩(shī)不著于爾雅又不在左傳五鳩之列其冒鳩名特俚俗之妄稱耳召南詩(shī)人安知宋世有拙鳥(niǎo)亦名鳩乎且未聞言婦德者徒取其拙也宋人說(shuō)詩(shī)多從歐集傳又衍為專靜純一四字亦知以拙為美徳于義難通也夫?qū)ｌo純一止當(dāng)鄭箋之壹耳尚漏其均義尤逺于拙難于牽合也不知天下性拙之人盡有躁動(dòng)反覆者豈必皆專靜純一哉
　　采蘩
　　采蘩之蘩皤蒿也漢廣之蔞蔞蒿也鹿鳴之蘋(píng)藾【音頼】蒿也凡三蒿矣郭氏爾雅注陸氏草木疏所言皆然本草白蒿【即皤蒿】入本經(jīng)上品又名蓬蒿孟詵食療白蒿之外別著蔞蒿陸佃埤雅亦并釋此二蒿未嘗合為一也宋蘇頌圖經(jīng)謂古以白蒿為葅今但食蔞蒿則已疑蔞之即蘩然未敢決言之近世李時(shí)珍本草綱目始言白蒿有水陸二種而以蘋(píng)為陸生蔞為水生似屬有據(jù)今録其說(shuō)云白蒿有水陸二種爾雅通謂之蘩曰蘩皤蒿者即今陸生艾蒿【非水臺(tái)之艾】也辛薫不美曰蘩由胡者即今水生蔞蒿也辛香而美曰蘩之丑秋為蒿者通指水陸二種曰藾曰蕭曰荻皆老蒿之通名本草所用蓋取水生者詩(shī)鹿鳴之蘋(píng)即陸生皤蒿鹿食九種解毒之草此其一也詩(shī)于以采蘩左傳蘋(píng)蘩蕰藻之菜并指水生白蒿言蔞蒿生陂澤中二月發(fā)苗葉似嫩艾而細(xì)正面青背白其莖或赤或白其根白脆采其根莖生熟葅暴皆可食葢嘉蔬也景差大招云呉酸蒿蔞不霑薄謂呉人善調(diào)酸醎瀹蔞以為虀其味不濃不薄而甘美也案李詮釋蔞蒿性狀可補(bǔ)漢廣詩(shī)疏之未及又采蘩詩(shī)疏以蘩是陸草解沼沚為水旁澗中為曲內(nèi)頗費(fèi)回防況王后薦荇大夫妻薦蘋(píng)藻皆水草不應(yīng)夫人獨(dú)異左傳蘋(píng)蘩蕰藻皆指為澗谿沼沚之毛不應(yīng)雜以陸草于中陶隠居云白蒿生于川澤二月采生于川澤正與詩(shī)沼沚澗中相合不必作水旁曲內(nèi)解矣其說(shuō)良是但謂與蔞一草未知果否耳至以陸生者為蘋(píng)案草木疏蘩色白而蘋(píng)色青白蘩至秋始可食而蘋(píng)始生即可食性色不同定別草也豳風(fēng)采蘩祁祁其陸生之蘩與蘩以生蠶蠶性惡濕未必用水草耳
　　古以祀與戎為大事春秋書(shū)有事書(shū)有大事皆言祭也詩(shī)公侯之事傳以為祭祀而以下章之宮為廟意亦同左傳云蘋(píng)蘩蕰藻可薦鬼神正指采蘩采蘋(píng)二詩(shī)言則毛公執(zhí)蘩助祭之說(shuō)不可易矣或見(jiàn)七月詩(shī)采蘩祁祁語(yǔ)遂謂夫人親蠶故采之真兒童之見(jiàn)也集傳載其說(shuō)既屬蛇足近世偽為申公詩(shī)說(shuō)者又從而傅防之可嗤己
　　夙夜在公箋疏以為夜祭前之夕視濯溉夙謂祭日之晨視饎爨還歸則祭畢歸燕寢皆非正祭時(shí)故服被不服副此定說(shuō)也宋曹氏【名粹中著詩(shī)說(shuō)】說(shuō)謂詩(shī)作于商時(shí)與周禮異故服次以祭斯特懸想之談耳然呂記朱傳皆從之
　　草蟲(chóng)
　　箋以見(jiàn)止為同牢之時(shí)以覯止為初昬之夕因引易覯精語(yǔ)證之后儒多笑其鑿然古詩(shī)簡(jiǎn)貴不應(yīng)一事而重復(fù)言之鄭分為兩義亦非無(wú)見(jiàn)
　　集傳以召南采薇不用古注曰薇似蕨而差大有芒而味苦山間人謂之迷蕨胡氏曰疑即莊子所謂迷陽(yáng)今案胡寅之言曰荊楚間有草叢生脩條四時(shí)發(fā)頴春夏之交華亦蕃麗條之腴者大如巨擘食之甘美野人呼為迷蕨疑莊子所謂迷陽(yáng)即此蕨也噫彼特以迷陽(yáng)二字聲音相近又此詩(shī)蕨?連章四月詩(shī)亦蕨薇同句誤謂二草是一類而迷蕨之名偶相符遂傅防為此說(shuō)耳夫古今方俗語(yǔ)不相通野人語(yǔ)音尤多不正豈可為據(jù)況蕨與薇各一草不得用薇為蕨名胡語(yǔ)謬甚又胡氏所記華葉條榦與今山中蕨草殊不相類以為似蕨尤不確也莊子曰迷陽(yáng)迷陽(yáng)無(wú)傷吾行吾行郤曲無(wú)傷吾足解者多矣未有以迷陽(yáng)為草名者惟羅勉道循本有迷蕨之解更是后儒鑿空妄說(shuō)不可信也迷陽(yáng)既為薇草郤曲又何草邪
　　說(shuō)文薇菜也似藿陸疏云莖葉似小豆蔓生味亦似小豆藿嚴(yán)緝引項(xiàng)氏云薇即今之野豌【于桓切】豆葉蜀人謂之巢菜東坡改為元修菜【案元修東坡故人嗜此菜故以名之】項(xiàng)說(shuō)正與許陸同矣案爾雅薇垂水邢昺謂本草有二薇生平原川谷似栁葉者白薇也生水旁似萍者薇也詩(shī)采薇似山菜非垂水今考本草白薇入本經(jīng)中品名春草別録名薇草又名白幕云生平原川谷三月三日采根隂干蘇頌云莖葉俱青頗類栁葉六七月開(kāi)華經(jīng)八九月結(jié)實(shí)其根黃白色類牛膝而短小邢昺以詩(shī)采薇為此草矣至巢菜之薇陳藏器【唐人】載在本草拾遺云生水旁似萍則正爾雅之垂水也孔氏正義全引陸疏是直以詩(shī)之薇為垂水與邢意異源謂垂水生水旁不生水中谿防潢潦皆山間水薇生其旁不害為山菜況疏重釋薇似藿乃其本義元恪陸璣疏詩(shī)亦同二子去古未逺說(shuō)必有據(jù)孔氏從之當(dāng)矣邢語(yǔ)殆非是又案巢菜有大小二種小巢名薇即垂水大巢名翹搖爾雅柱夫搖車(chē)是也說(shuō)見(jiàn)本草拾遺
　　采蘋(píng)
　　采蘋(píng)詩(shī)毛鄭皆訓(xùn)為教成之祭其合于經(jīng)文者有三焉蘋(píng)藻二菜與禮記昬義同一也宗室牖下與教之宗室之文同二也不稱婦而稱季女三也王肅以此詩(shī)是大夫妻助祭于夫氏之事故謂蘋(píng)藻為蕰牖下為奧孔疏駁之而朱傳從之
　　蘋(píng)萍二草朱傳誤合為一草俗論其有大小之分當(dāng)矣但譏爾雅郭注誤以小蘋(píng)為大蘋(píng)則非郭之誤而孔疏引郭之誤也案爾雅先云萍防注水中浮萍江東謂之薸繼云其大者蘋(píng)注詩(shī)曰于以采蘋(píng)是郭注水中浮萍二語(yǔ)乃釋萍防非釋蘋(píng)也于蘋(píng)字直引詩(shī)證之耳孔氏引爾雅合兩文為一而繋郭注于下又刪其引詩(shī)之語(yǔ)竟似以萍釋蘋(píng)矣嚴(yán)不譏孔而譏郭豈未覩爾雅原文耶疎謬殊甚嚴(yán)又據(jù)唐本草謂水蘋(píng)有三大曰蘋(píng)中曰荇小曰萍亦非通論蘋(píng)萍之為同類而分大小因有爾雅之文耳荇之列于萍乃蘇恭之說(shuō)前此未之聞也但莼亦似荇何不并列之為萍乎荇莼蘋(píng)三草相似李氏綱目辨之甚詳葉徑一二寸有一缺而形圓如馬蹄者莼也葉似莼而稍銳長(zhǎng)者荇也華并有黃白二色四葉合成一葉如田字形者蘋(píng)也夏秋間開(kāi)小華白色又稱白蘋(píng)
　　毛以藻為聚藻正陸璣所謂葉如蓬蒿莖大如釵股者也又名蕰蕰藻之菜見(jiàn)左傳李氏本草注云葉細(xì)如絲及魚(yú)鰓狀節(jié)節(jié)相生即水蕰是也又一種名馬藻即爾雅之莙【其隕切】牛藻郭云似藻葉大江東呼為馬藻陸疏所謂葉如雞蘇莖大如箸者即此非采蘋(píng)詩(shī)之藻宗室牖下毛以為室中鄭以為戶外義雖不同皆不以為奧也故孔疏駁王肅云經(jīng)典未有以?shī)W為牖下者案奧乃深隠之名牖下是通明之處肅合為一名實(shí)相違矣
　　甘棠
　　先儒釋甘棠謂召公述職不欲重?zé)┌傩章?tīng)斷于甘棠下韓詩(shī)及史記說(shuō)苑所言皆與鄭箋同宋劉元城【安世】譏之謂此乃墨子之道當(dāng)是召伯在時(shí)偶焉憩息于此耳源謂廵行時(shí)適值農(nóng)桑無(wú)暇故就樹(shù)下而決訟理容有之原不以此為常也若偶然憩息則廵行多矣所憩非一處思徳者何偏愛(ài)一棠哉
　　毛傳云蔽芾小貌呂氏引宋范氏云盛也兩義相反案說(shuō)文蔽字注云蔽蔽小草也易豐卦釋文引子夏傳云芾小也爾雅釋言亦云芾小也然則蔽芾皆為小義詩(shī)合此二字其當(dāng)訓(xùn)小無(wú)疑毛義不易矣又芾字本作□玉篇云蔽芾小貌此又祖毛說(shuō)又案甘棠即杜也【見(jiàn)爾雅】謂之杜棃【郭注】亦名棠棃【陸疏】唐風(fēng)兩杕杜皆詠其特生一言杕葉稀疎一言隂涼寡薄俱與小義相近晉孫楚杕杜賦云華葉疎悴靡休蔭之茂榮今棠棃實(shí)非大樹(shù)合此賦語(yǔ)矣范以為盛豈其然乎
　　爾雅云杜甘棠又云杜赤棠白者棠舎人注曰白者名棠赤者為杜棠為甘棠召南甘棠唐風(fēng)小雅杕杜皆赤棠也毛傳亦云甘棠杜也然則甘棠乃赤棠又名杜無(wú)可疑矣草木疏云甘棠今棠棃赤棠也與白棠同耳但子有赤白美惡白棠子白而滑美甘棠也赤棠子濇而酸俗語(yǔ)曰濇如杜是也既以甘棠為赤棠又以為白棠前后自相反必有誤也爾雅邢疏及陸氏埤雅皆全引之而不置辨惟孔氏詩(shī)疏專引舎人注得之矣
　　召之甘棠秦之樹(shù)檖皆野棃也甘棠即杜樹(shù)似棃而小子霜后可食【韻防曰牡曰棠牝曰杜】齊民要術(shù)云棃核毎顆十余粒種之惟一二子生棃余皆生杜然接棃者必用之檖名赤羅又名山棃又名楊檖名鹿棃又名鼠棃實(shí)大如杏可食案杜棃三者同類而小異耳甘棠名棠棃又名杜棃實(shí)兼三種木名矣后世海棠乃別種鄭樵以為即甘棠誤甚海棠來(lái)自海外古世無(wú)有風(fēng)人安得見(jiàn)之哉茇說(shuō)文訓(xùn)草根而□字訓(xùn)舎引詩(shī)召伯所□今詩(shī)皆借用茇毛云草舎也孔疏引周禮茇舎注草止釋之□云舎義稍別而同歸矣又左傳反首防舎【僖十五年】杜注云防草舎止殆因茇防之異故不直云草止乎三書(shū)各一字義實(shí)相通此詩(shī)則當(dāng)以□字為正
　　集傳釋甘棠篇以為勿敗則非特勿伐勿拜則非特勿敗此用唐人施士丏【彌免切】之說(shuō)也施解勿拜謂小低詘其枝如人之拜特臆說(shuō)耳嘗以字義考之則異是案首章之伐毛訓(xùn)擊說(shuō)文亦同次章之?dāng)∶珶o(wú)傳而說(shuō)文訓(xùn)毀末章之拜本作扒扒音拜防也【見(jiàn)廣韻】鄭箋拜亦訓(xùn)防可見(jiàn)今詩(shī)拜字乃扒字之借非跪拜義也施取借用之字而妄為傅防陋矣夫毀之則甚于擊防之則又甚于毀三章文義殆由輕而重集傳正與相反
　　行露
　　行露以喻犯禮本興體集傳判為賦是言畏露之霑濕故不敢淫奔也女子不愿淫奔誰(shuí)能彊之豈須以露為詞耶又曰自述己意作此詩(shī)以絶其人一似始與之私繼則悔而絶之者此可謂之貞女乎下章雀鼠之訟殆彊委禽焉而未遂耳若怨其不奔而遽與之訟恐無(wú)此理
　　室家不足非幣不足也箋所謂媒妁之言不和而彊委六禮者也疏申其意至明當(dāng)矣韓詩(shī)外傳以為既許嫁因禮不備而不行是爭(zhēng)聘財(cái)也聘財(cái)不足始諾而終悔之被文王之化者尚如是乎集傳云室家謂媒聘不足謂求為室家之禮未備夫不行媒聘突然興訟何必召公之賢方能斷斯獄哉
　　羔羊
　　麟趾序云信厚如麟趾之時(shí)羔羊序云節(jié)儉正直徳如羔羊騶虞序云仁如騶虞三序皆言如語(yǔ)同而義異麟趾言如如致麟之時(shí)也騶虞言如如騶虞之獸也羔羊言如如服羔裘之人也鄭箋云卿大夫競(jìng)相勸化皆如此羔羊之人正斯義矣疏申箋以為人徳如羔羊又引宗伯職注士相見(jiàn)禮注公羊何休注以證羔羊之徳殆不然此詩(shī)之羔羊以為裘耳豈若麟與騶虞取義于兩物乎況所云羣不失類跪而受乳死義生禮經(jīng)文無(wú)此意也與節(jié)儉正直語(yǔ)非甚合也疏失序意并失箋意矣案羔羊大夫居朝之服【孔疏有辨】所謂服羔裘之人也徳不可為大夫雖服羔裘而非其人矣召南大夫徳稱其服故曰如羔羊之人
　　后漢循吏傳注引韓詩(shī)羔羊篇薛君章句云素喻潔白絲喻詘柔紽數(shù)名也詩(shī)人美賢人為大夫者其徳能稱有潔白之性詘柔之行進(jìn)退有度數(shù)也此最有義味可補(bǔ)毛鄭之未及
　　毛以委蛇為行可從跡韓詩(shī)云公正貌兩意正相成矣惟其公正無(wú)私故舉動(dòng)光明終始如一可從跡仿效即序所謂正直也鄭訓(xùn)為委曲自得不及傳之優(yōu)至以退食為減膳自公為順事于文義尤迂
　　殷其靁
　　傳文簡(jiǎn)貴亦有詳人所畧者如殷其靁傳云靁出地奮震驚百里山出云雨以潤(rùn)天下一興耳詞煩不殺者靁為號(hào)令之象逺行從政似此故須詳之耳然則詩(shī)人托興豈漫然哉乃以為全不取義吾未敢信
　　雨靁殷殷然震靁虺虺然旱靁隆隆然靁聲不同有此三者而皆見(jiàn)詩(shī)惟殷殷之靁有和豫之義震動(dòng)之象王者政教號(hào)令動(dòng)物而使之和類此矣故詩(shī)以興從政而傳引豫震兩卦義釋之
　　何斯違斯毛云何此君子也斯此違去鄭云何乎此君子適居此復(fù)去此疏申之云傳何此君子解何字非經(jīng)中之斯故復(fù)訓(xùn)斯為此箋何乎此君子亦非經(jīng)中之斯適居此乃何斯之此復(fù)去此乃違斯之此孔特以毛之斯此在何此君子下鄭又多適居此一語(yǔ)故作是解也愚則謂毛鄭何此君子皆經(jīng)中之斯毛之斯此總釋兩斯字鄭之適居復(fù)去合釋違義而兩此字止當(dāng)經(jīng)違斯一斯字如此則經(jīng)文明順且合傳箋矣集傳得之
　　摽有梅
　　摽梅詩(shī)女之求男汲汲矣箋疏皆謂詩(shī)人代述其情良是也后世閨情艶體出文人墨士筆正與此相類朱子以為女子自言閨中處女何顔厚乃爾耶案大全或問(wèn)此詩(shī)謂女子自作恐不得為正風(fēng)朱子曰自作亦無(wú)害里巷之詩(shī)如此已不失正矣又言晉魏間怨父母詩(shī)唐人怨兄嫂詩(shī)雖鄙俚可惡自是人情吁此言豈可為訓(xùn)又夭桃摽梅二詩(shī)體正相同一以桃之盛喻及時(shí)一以梅之落喻過(guò)時(shí)皆興也今一以為興一以為賦吾所不解
　　小星
　　小星詩(shī)以小星喻妾媵三五喻夫人此毛鄭說(shuō)也補(bǔ)傳非之謂三心五栁非一時(shí)所見(jiàn)栁有八星不得言五夫人一而已不得以三五為喻嚴(yán)氏信其說(shuō)遂謂三五參?即是小星總為眾妾之喻此謬矣三五經(jīng)不言何星謂之小星猶可參三星俱大昴七星其一最大謂之小星可乎且詩(shī)是托興非據(jù)一時(shí)所見(jiàn)為言參見(jiàn)于三月柳見(jiàn)于正月何妨并取為喻牛女與天畢相去百余度大東詩(shī)同詠之不必一時(shí)并見(jiàn)也又星體離合天官家各有師授彼此多不相同栁雖八星然疏引元命苞以為五星矣不僅柳也即如下章之參古以為三星考工記數(shù)伐而為六星丹元子不數(shù)伐而數(shù)左右肩股為七星昴今為七星元命苞以為六星亦不能相同又如營(yíng)室二星考工記并東壁于室而為四星河鼓左右旗班書(shū)以為各九星則共十八星孫炎僅總為十二星又如牽牛河鼔爾雅合為一星天官書(shū)別為兩星皆是也又天上經(jīng)星古今時(shí)有増損以隋丹元子歩天歌較之今日天象如閣道本六星今則八文昌本六星今則七皆増于其舊臼本四星杵本三星今則臼三而杵一皆損于其舊此等未易悉數(shù)甚有古有而今無(wú)者如折威農(nóng)大人之類豈可執(zhí)一而論哉況詩(shī)托興于星但以小大為喻耳寡多非所計(jì)也必欲以三喻三以五喻五固甚矣至集傳取兩在字兩與字相呼應(yīng)為興此全不取義之說(shuō)也有辨見(jiàn)總詁
　　寔命不同毛云寔是也觀書(shū)是能容之戴記引書(shū)是作寔春秋桓六年寔來(lái)公羊傳云是來(lái)可見(jiàn)毛義允當(dāng)朱傳以為與實(shí)同恐非詩(shī)指案說(shuō)文寔正也實(shí)富也今寔音殖入三十職韻實(shí)讀如石入四質(zhì)韻二字音義各別自杜注寔來(lái)訓(xùn)寔為實(shí)后儒相沿溷為一字朱傳殆仍其誤
　　江有汜
　　江有汜三章汜為水決復(fù)入渚為小洲皆泛稱也非水名也惟末章之沱是水名見(jiàn)禹貢及爾雅江之別也故小序獨(dú)云江沱之閑謂二水間之國(guó)耳朱傳改為汜水之旁汜豈水名乎文義乖矣水亦有名汜者然在成臯不近江也
　　江有泛董氏逌引石經(jīng)及說(shuō)文泛皆作洍以為古作洍后譌為泛案說(shuō)文泛洍二字皆引此詩(shī)音義亦同徐?等謂洍乃汜之或體然則泛字古有之非后之論也董語(yǔ)非是
　　江有泛序不言夫人而言嫡故孔疏申之以為大夫士之妻朱傳云嫡被后妃夫人之化亦此意被夫人化必非夫人矣但言媵待年于國(guó)則前后語(yǔ)不相顧大夫不越境逆女其媵常待年于家不應(yīng)以國(guó)別也春秋時(shí)齊髙固昬于魯【見(jiàn)宣五年】此衰周之失禮文王之世安得有之至待年之誤通義駁之尤當(dāng)
　　野有死麕
　　吉士誘之毛鄭皆以誘為道儀禮有誘射之文謂以禮道之古字義本如此也歐陽(yáng)誤解為挑誘東萊駁之云詩(shī)方惡棄禮豈有為此汚行而名吉士者斯言當(dāng)矣嚴(yán)緝反從歐何其悖哉
　　吉士誘之言吉士之宜以禮來(lái)也有女如玉比女徳之貞潔【鄭云如玉者取其堅(jiān)而潔白】不可犯也詞遜而意嚴(yán)矣朱傳誘字無(wú)訓(xùn)以下所述或說(shuō)推之當(dāng)同歐解又謂如玉是美其色則此二章詩(shī)直是稱述艷情夸美冶容之語(yǔ)安在其惡棄禮又烏得為正風(fēng)哉至所引或說(shuō)出于潘叔恭其以麕鹿為誘者謂以不備之禮為侵陵之具夫不論理之當(dāng)否而論物之厚薄是特爭(zhēng)聘財(cái)而已
　　林有樸樕毛傳云樸樕小木孔疏引爾雅樸樕心及孫炎某氏注以為即此木錢(qián)氏詩(shī)話譏之謂小木通呼樸樕非木名又爾雅是樕樸與樸樕不同某氏注以為可作柱則必非小木韻防載其說(shuō)此似是而實(shí)非也疏引爾雅作樸樕必定是古本原如此后誤倒其文不得疑為兩木也又郭氏某氏注皆言樸樕即槲樕案槲樕與櫟相類華葉似栗亦有實(shí)如橡子而短小有二種小者叢生大者高丈余名大葉櫟然則毛傳言其小者而某氏注則指其大者與錢(qián)以為小木之通稱謬矣李時(shí)珍曰槲葉搖動(dòng)有觳觫之態(tài)故名槲樕也樸樕者婆娑之貌其樹(shù)偃蹇其枝芄故也俗呼衣服不整者為樸樕以此理或然
　　純有六音緇屯囤準(zhǔn)淳振是也白茅純束之純兼屯囤二音訓(xùn)皆為包束義本徒本反讀如屯則鄭意也故沈重音徒尊反
　　說(shuō)文云尨犬之多毛者從犬彡【音衫】聲今惟監(jiān)本注疏無(wú)使尨也吠與說(shuō)文合呂記朱傳皆作厖非是厖訓(xùn)大石見(jiàn)說(shuō)文與尨異字
　　何彼秾矣
　　秾左從衣石經(jīng)監(jiān)本注疏及說(shuō)文皆同今集傳俗本多誤從禾
　　雝從隹邕聲雝渠鳥(niǎo)也即脊令肅雝西雝塵雝皆非雝本義乃借也西雝謂辟雝當(dāng)作廱塵雝是雝塞義當(dāng)作邕邕者水邕成池與塞義近矣今作壅乃俗字也惟肅雝為雝和義無(wú)本字可歸當(dāng)終于借又雝隸作雍破巛為亠破邑為鄉(xiāng)邑之作鄉(xiāng)猶鄉(xiāng)之左旁也隹則如故雝雍本一字今乃分為兩字鳥(niǎo)名獨(dú)用雝而雍則訓(xùn)和亦俗也其鳴雁和鸞鳯凰之聲皆有取于和亦當(dāng)借和以文王為平王猶商稱?王稱武王周稱寧王稱汾王不必以諡舉也昧者不察故以春秋王姬歸齊事實(shí)何彼秾矣之詩(shī)陋矣朱傳本依古注又附或說(shuō)于后可謂蛇足夫經(jīng)云齊侯之子此父在之稱也春秋書(shū)王姬歸齊一在莊元年則齊襄之五年也一在莊十一年則齊桓之三年也王姬下嫁時(shí)二公久已為君豈有身為齊侯而顧目為齊侯子者耶為此說(shuō)者太闇于文義矣集傳又云齊侯即襄公諸兒其誤尤甚襄公桓公皆僖公子就如或說(shuō)齊侯亦當(dāng)指僖公何得云襄公乎元?jiǎng)㈣曛患瘋饕升R侯為襄公則齊侯之子指桓公小白也是竟以桓公為襄公子矣不顧后人齒冷耶
　　又案平王之崩在隠公三年為辛酉歳太子泄父早死立其子林是為桓王王姬果為平王之孫必泄父之女林之妹也【鄭樵以王姬為桓王女不知桓王以孫繼祖亦可笑】其歸齊襄者于莊之元年為戊子歳去平王之崩已二十八年矣太子之死又在其前則計(jì)王姬之年當(dāng)三十左右其歸齊桓者于莊之十一年為戊戌歳王姬當(dāng)四十左右周雖衰尚為共主何至女嫁不售愆期乃爾況三四十歳老女比之桃李之華安得此過(guò)情之譽(yù)耶宋章俊卿【名如愚著山堂考索】泥其說(shuō)遂以此篇為刺詩(shī)言王姬有容色之盛而無(wú)肅雝之徳且譏序黒白倒置斯尤謬說(shuō)曷不與何彼相應(yīng)皆正詞非反詞也文義顯然且正風(fēng)安得有刺詩(shī)乎釣必以絲緡猶嫁娶必以禮此毛鄭之說(shuō)也朱傳以絲合而為緡喻男女合而為防則其釣維何語(yǔ)成贅矣說(shuō)文從糸昏聲【韻防云本作緍今文作緡】今詩(shī)皆作緡惟呂氏作緍大雅言緍之絲同
　　騶虞
　　壹發(fā)五豝傳云虞人翼五豝以待公之發(fā)孔疏申之以為五豝而止一發(fā)不忍盡殺仁心之至朱傳易其說(shuō)用漢賦中必疊防語(yǔ)釋之是夸善射也勸多殺也通義駁其說(shuō)允矣況中必疊防語(yǔ)出班孟堅(jiān)西都賦作賦者之意非以為美談也意在頌美東都故先抑西都以為下篇地耳曽是東漢人所譏者而反為召南所美乎詩(shī)彼茁者蓬又首如飛蓬蓬乃陸草非水草也爾雅齧雕蓬薦黍蓬郭云別蓬種類邢疏以月令藜莠蓬蒿并興及詩(shī)語(yǔ)證之則斷非水草矣本草綱目引爾雅孫炎【此非晉孫叔然】正義云雕蓬即茭米古人以為五飯之一者鄭樵通志云雕蓬即米茭可作飯食故謂之齧其黍蓬即茭之不結(jié)實(shí)者惟堪作薦故謂之薦楊慎巵言云蓬有水陸二種雕蓬乃水蓬雕?是也黍蓬乃旱蓬青科是也青科結(jié)實(shí)如黍羌人食之今松州有焉鄭因齧字薦字而傅防楊又因雕字黍字而傅防皆祖乎孫者也此孫炎正邢昺所謂俗間孫炎淺近俗儒耳二子乃惑于其說(shuō)亦未之思矣案蓬之名見(jiàn)古書(shū)甚多云轉(zhuǎn)蓬飛蓬孤蓬并無(wú)言其水產(chǎn)者陸氏埤雅謂葭是澤草蓬是陸草詩(shī)兼舉之以見(jiàn)庶類之蕃殖斯語(yǔ)得之

　　毛詩(shī)稽古編卷二
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　毛詩(shī)稽古編卷三
　　吳江陳啟源撰
　　邶鄘衛(wèi)
　　謂康叔初封即兼有邶鄘衞此漢書(shū)地里志之說(shuō)而服防從之者也【漢書(shū)云周既滅殷分其畿內(nèi)為三國(guó)邶鄘衞是也謂之三監(jiān)三監(jiān)叛周公誅之盡以其地封康叔號(hào)曰孟侯】謂康叔止有衞子孫并彼二國(guó)此鄭氏詩(shī)譜之說(shuō)而孔氏正義述之者也孔謂殷畿千里衛(wèi)盡有之是反過(guò)于周公大非制故以鄭譜為長(zhǎng)似矣然殷自帝甲以后國(guó)勢(shì)寖?nèi)醮蟮秩鐤|周之世畿封之廣必非武丁宅殷之舊又重以帝辛之虣土荒民散境壤益削即如黎為畿內(nèi)國(guó)周得戡之至紂滅時(shí)豈猶是邦畿千里乎又三亳皆商之故都而去朝歌稍逺商未亡時(shí)所謂邦畿千里者定應(yīng)并數(shù)之如東西周通畿之制武王立三監(jiān)固未嘗以與之也西亳偃師在孟津之南武王觀兵于孟津又大防諸侯于此然后北行伐紂則偃師已非商有南亳谷孰及北亳蒙即宋地也武王克殷初下車(chē)即以封微子亦不在三監(jiān)域內(nèi)況殷之畿內(nèi)諸侯非大無(wú)道者不應(yīng)概從誅滅改建他侯則三監(jiān)所統(tǒng)不過(guò)近郊逺郊及邦畿以內(nèi)地耳康叔兼而有之安得方千里乎且非直此也古人建國(guó)原計(jì)戸口為定成王作洛之后殷頑民盡徙下都封伯禽又以殷民六族賜之留處故都者殆無(wú)幾書(shū)序云成王既伐管叔以殷余民封康叔于衞地里志又云遷邶鄘之民于洛邑故邶鄘衞三國(guó)相與同風(fēng)合序志之言觀之可見(jiàn)封康叔時(shí)民得留者多在衞其邶鄘兩國(guó)已成曠土縱欲建他侯勢(shì)亦不能因并以畀康叔耳厥后生齒漸蕃稍稍移居彼地邶鄘舊壤漸致殷庶【漢書(shū)功臣表言初定封戶口什才二三大侯不過(guò)萬(wàn)家小侯不過(guò)五六百戸逮文景四五世間流民既歸戶口亦息列侯大者至三四萬(wàn)戸小國(guó)自倍事正與此相類】雖其地比于他國(guó)為大然受之先王不容無(wú)故裁削則二國(guó)之終為衞有宜也采風(fēng)之時(shí)仍各存舊名以記風(fēng)土之異理或當(dāng)然未必以此寓褒貶也孔子謂齊景公曰昔康叔封衞統(tǒng)三監(jiān)之地命為衞侯【見(jiàn)孔叢子】夫統(tǒng)三監(jiān)則邶鄘衞兼有之矣孔氏書(shū)傳亦云以三監(jiān)之民國(guó)康叔為衞侯意皆與地里志同也又季札聞歌邶鄘衞而知康叔武公之徳若康叔無(wú)邶鄘則其徳化何由徧及三國(guó)乎鄭譜謂紂城北為邶南為鄘東為衞楚丘與漕二地皆見(jiàn)鄘風(fēng)在河南足徴衞地在河南者故鄘地也祝鮀論武王之封康叔曰自武父以南及圃田之北境【見(jiàn)左傳定四年】武父不可考【桓十二年與鄭伯盟于武父是鄭地非此武父】圃田則豫州之澤藪也后為鄭有鄭在衞西南圃田之北當(dāng)與鄘接壤而康叔初封以此為境則以鮀之言合之鄭譜鄘風(fēng)不又康叔兼有三國(guó)之明證乎
　　漢書(shū)地里志云邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以監(jiān)殷謂之三監(jiān)康成詩(shī)譜不用其說(shuō)謂武王伐紂以其京師封武庚為殷后三分其地置三監(jiān)使管叔蔡叔霍叔尹而教之孔疏申其意以為三監(jiān)是管蔡霍武庚不在三監(jiān)之中漢志三監(jiān)有武庚無(wú)霍叔則管蔡所監(jiān)亦不足據(jù)信故鄭不指言之斯言良是然愚謂漢志非誤但述之未詳耳宋章氏山堂考索論武王之封武庚知其必叛故立三監(jiān)使治其國(guó)而納其貢稅如舜之封象此雖臆說(shuō)而事勢(shì)或有然殷既三分三叔當(dāng)分治之漢志既言管蔡監(jiān)衞鄘則霍叔監(jiān)邶不言可知又與武庚同國(guó)故略而弗著非謂武庚亦一監(jiān)也史記正義引帝王世紀(jì)以為管叔監(jiān)衞蔡叔監(jiān)鄘霍叔監(jiān)邶此言管蔡所監(jiān)與漢志異而言霍之監(jiān)邶足補(bǔ)漢志之未及也周書(shū)作雒解孔晁注云霍叔相祿父言相則必立于其朝其監(jiān)邶信矣蓋二叔監(jiān)之于外以戢其羽翼霍叔監(jiān)之于內(nèi)以定其腹心當(dāng)日制殷方畧想應(yīng)如此厥后周公誅三監(jiān)霍叔罪獨(dú)輕者良以謀叛之事武庚主之霍叔與之同處意雖不欲勢(shì)難立異非若二叔在外可以進(jìn)退惟我也原設(shè)監(jiān)之意本使之制殷但武庚故君之子又據(jù)舊都臣民所心附觀其惎閑周室俾骨肉相讎易于反掌為人必多智數(shù)霍叔才非其敵墮其術(shù)中遂反為所制耳故周書(shū)多士止數(shù)管蔡商奄為四國(guó)破斧詩(shī)四國(guó)毛亦以為管蔡商奄皆不及霍則霍叔與武庚同在邶無(wú)可疑者而管蔡所監(jiān)二說(shuō)必有一是矣宋胡仁仲宏謂封康叔是武王時(shí)事此無(wú)稽之談也向讀康誥已辨之而未盡今觀邶鄘衞譜因復(fù)論之酒誥首云明大命于妹邦妹邦紂都也譜云武王伐紂以其京師封紂子武庚水經(jīng)注亦云武王封武庚于朝歌則武庚未亡時(shí)據(jù)舊都如故安得以封康叔使之明大命于其地哉酒誥又以殷獻(xiàn)臣及諸臣百工囑付康叔左傳亦云分康叔以殷民七族使武庚尚在則殷之臣工巨室尚以武庚為君寧得以分康叔而煩其劼毖乎況武王三分殷地以置三監(jiān)何地更容康叔若康叔復(fù)厠其間是四監(jiān)矣史書(shū)何止言三監(jiān)也其衞地在武王世據(jù)漢志則蔡叔尹之據(jù)世紀(jì)則管叔尹之不應(yīng)又封康叔皆說(shuō)之必不可通者源謂成王既黜殷遷頑民于洛邑遷之未盡者則以授康叔使為之君而教敇之書(shū)序謂以殷余民封康叔此實(shí)録也孔叢子記孔子之言曰周公以成王之命作康誥正合書(shū)序后儒不信孔子而信胡氏豈不悖哉
　　又案宋王存九域志言大名府古觀扈觀亦商之舊都武王立武庚于此傅氏亦言封武庚于朝歌一統(tǒng)志祖其說(shuō)此妄也殷世屢遷其地不可悉考謂大名是舊都已無(wú)確證又言武庚封此則與班書(shū)鄭譜酈注皆不合尤不可信也至以大名為古觀扈更為舛謬觀乃夏之觀國(guó)杜預(yù)謂即頓丘衞縣晉頓丘郡今開(kāi)州與大名猶近扈乃夏之有扈商為崇侯國(guó)文王滅之作豐邑焉即今陜西西安府鄠縣兩國(guó)一在冀一在雍隔逺數(shù)千里而乃溷之為一地而以大名府當(dāng)之謬孰甚焉
　　邶【變風(fēng)】
　　柏舟
　　邶風(fēng)柏舟朱子據(jù)列女傳以為婦人之詩(shī)今觀列女傳所記與衞事全不相符不知朱子何以取之彼以此詩(shī)乃衞宣公夫人自誓所作夫人齊女嫁于衞至城門(mén)而衞君死保母曰可以還矣女不聽(tīng)入持三年喪喪畢弟立請(qǐng)與同庖不聽(tīng)衞君使人訴于齊兄弟齊兄弟皆欲與君使人告女女終不聽(tīng)作此詩(shī)其說(shuō)如此夫衞自康叔迄君角計(jì)三十七君其稱宣公者止莊公子晉耳宣公夫人始則夷姜烝父妾也繼則宣姜奪子?jì)D也二姜之外不聞別娶于齊宣公卒后但聞宣姜鶉鵲之丑不聞更有守義之姜也繼立者宣公子朔非弟也列女傳之說(shuō)或云出自魯詩(shī)【胡一桂云此魯詩(shī)說(shuō)王氏玉海亦以為劉向楚元王之后元王與申公授詩(shī)于浮丘伯故向之說(shuō)皆魯詩(shī)然列女傳既以柏舟為宣姜作及上疏成帝又引慍于羣小語(yǔ)而申之曰小人成羣誠(chéng)足慍也仍與毛詩(shī)同意則向之說(shuō)未必皆本魯詩(shī)矣】未知果否要其妄為此說(shuō)者必因鄘風(fēng)柏舟是共姜自誓之詩(shī)故為造此事以配之以宣公當(dāng)共伯以宣公弟當(dāng)共伯弟武公也鑿空傅防莫此為甚朱子則信之而反據(jù)以詆序何以服人乎又案朱子雖引列女傳為證然不全用其說(shuō)而疑為莊姜詩(shī)葢亦心知其非特欲借之助己以排序耳獨(dú)怪后世耳食之徒因朱子揣度未定之語(yǔ)竟據(jù)為典故遂實(shí)指此詩(shī)為莊姜所作有張學(xué)龍及朱善者執(zhí)此以立論言之鑿鑿然緝大全者又録其語(yǔ)于書(shū)以示后學(xué)譌以傳譌妄以生妄經(jīng)學(xué)之陋如此可勝嘆哉
　　耿耿不寐毛云耿耿猶儆儆也凡重語(yǔ)皆貌狀之詞多離于本訓(xùn)故與説文耳著頰之解異也廣雅云耿耿警警不安也孔疏明毛義朱傳從錢(qián)氏訓(xùn)為小明蓋欲同耿于颎也殆是臆說(shuō)
　　朱子以柏舟詩(shī)詞氣卑弱柔順斷其為婦人詩(shī)正因誤認(rèn)美刺諸篇皆其人自道也此亦說(shuō)詩(shī)之一蔽也至謂羣小為眾妾尤無(wú)典據(jù)呼妾為小古人安得有此稱謂邪邶風(fēng)兩言日居月諸柏舟毛無(wú)傳日月傳云日乎月乎葢以居諸為語(yǔ)助也柏舟疏引檀弓何居左傳忽諸證二字為語(yǔ)助則此居字宜讀為姖而釋文弗及非陸氏之疏則后世傳寫(xiě)之誤脫也示兒編【宋孫奕著】謂諸可訓(xùn)于【引孟子左傳為證】于可訓(xùn)居【引韻釋為證】詩(shī)言日月皆有所在未嘗失其軌度獨(dú)仁人不遇莊姜不見(jiàn)答所以自傷也案諸訓(xùn)于于訓(xùn)居亦見(jiàn)玉篇廣韻孫語(yǔ)良然但合之下文則日月篇猶可通柏舟篇不相接矣且毛義自優(yōu)不必更易
　　朱子以柏舟為婦人詩(shī)胡一桂又舉末句不能奮飛婦人無(wú)可去之義為證不如孔疏言同姓之臣不忍去國(guó)義尤允當(dāng)且與次章亦有兄弟意又相應(yīng)也【疏云此仁人君之同姓故以兄弟之道責(zé)君】況胡謂婦人無(wú)去義則戴媯宋桓夫人非邪
　　緑衣
　　緑衣首章以表里喻微顯次章以上下喻尊卑兩意各分無(wú)淺深也朱傳曰黃者自里轉(zhuǎn)而為裳失所益甚此未可解
　　我思古人俾無(wú)訧兮程子以為反己之詞取義精矣然論作詩(shī)者之義則思古人以責(zé)莊公較為平正日月篇逝不古處亦此意
　　凄其以風(fēng)嚴(yán)緝以為凄當(dāng)作凄妻旁二防從仌寒也案凄字説文玉篇俱不載乃俗字也嚴(yán)誤矣凄云雨起也詩(shī)字當(dāng)以從水為正今本皆作凄
　　凄冸冽三字皆不見(jiàn)説文玉篇獨(dú)有冽字則冽字較古矣故下泉孔疏辨冽字當(dāng)從仌至凄字泮字唐韻雖載之然緑衣之凄其匏有苦葉之未泮經(jīng)文皆從水不從仌也蓋唐韻成于開(kāi)元衛(wèi)包與孫愐同時(shí)猶未及據(jù)其書(shū)以易經(jīng)字矣案韻防凄字注云通作凄引詩(shī)凄其以風(fēng)冸字注云通作泮引詩(shī)迨冰未泮其注凄字雖述嚴(yán)緝之言然仍以為詩(shī)作凄則是宋時(shí)經(jīng)文此兩字皆從水近世諸本亦然惟監(jiān)本注疏泮作冸定是鏤板時(shí)栗監(jiān)之彊解事者妄改之也可見(jiàn)校讎之任至重須擇識(shí)字人
　　燕燕
　　仲氏任只任字毛訓(xùn)大釋文入林反鄭訓(xùn)以恩相親信釋文而鴆反朱傳義從鄭而音從毛殊少檢防
　　衛(wèi)詩(shī)兩言塞淵邶其心塞淵傳云塞瘞也鄭無(wú)箋意同毛矣鄘秉心塞淵箋云塞誠(chéng)實(shí)也毛無(wú)傳以邶傳例之意未必同鄭也孔疏于二詩(shī)皆以塞為誠(chéng)實(shí)豈謂瘞與充實(shí)同義乎案釋詁瘞微也釋言瘞幽也説文瘞幽埋也幽微之義與充實(shí)不同孔氏一之誤矣又案邶傳瘞字崔集注本作實(shí)孔謂塞實(shí)乃俗本是明知實(shí)非毛義矣而申傳用之不解其故乂書(shū)溫恭允塞疏引詩(shī)毛傳訓(xùn)塞為實(shí)是又據(jù)崔本為正兩疏皆出孔氏而彼此互異豈各因舊文邪又案説文有瘱字云靜也靜與幽微義近雅傳瘞字當(dāng)是瘱之借
　　先君之思以朂寡人言戴媯以思先君之故故臨行時(shí)猶勸勉我也【此孔疏申鄭之説】意如此足矣楊氏【名時(shí)著詩(shī)辨疑一巻】謂詩(shī)勉莊姜當(dāng)思先君求深而反淺不如古注也又朱子初説以此為求教之詞言當(dāng)念先君而有以勉己亦非是詩(shī)皆別后追述語(yǔ)瞻望弗及媯已行矣安得復(fù)求教乎今集傳用楊説而輯大全者引孔疏分注其下竟莫識(shí)其意之不同尤為可笑
　　日月
　　日月篇序言莊姜遭州吁之難傷已不見(jiàn)答于先君以致困窮東萊發(fā)明之以為夫人見(jiàn)薄則冡嗣之位望亦輕此國(guó)本所以傾搖也莊姜不見(jiàn)答則桓公之位何能有定乎此義當(dāng)矣朱子辨説以為莊公在時(shí)所作蓋寜不我顧猶有望之之意又言德音無(wú)良非所宜施于前人不知古注寜本訓(xùn)曾言曾不顧念我并無(wú)望之之意徳音無(wú)良言無(wú)善惠恩意之聲語(yǔ)于我與上二章古處相好同一語(yǔ)例總是不見(jiàn)答之意耳何妨于身后言之其以我顧為愿望之詞德音為莊公之名譽(yù)即朱子臆創(chuàng)之解可據(jù)以駮序乎
　　日月篇兩逝字唐有秋之杜篇兩噬字毛傳皆訓(xùn)逮爾雅作遾亦云逮也文異而義同噬肯適我韓詩(shī)噬作逝而訓(xùn)及義亦同毛字訓(xùn)相傳不謬矣集傳以為發(fā)語(yǔ)詞不知何本
　　日月詩(shī)四章每章皆言胡能有定作詩(shī)本意在此一語(yǔ)矣完之見(jiàn)弒由于莊公之不定其位位之不定由于莊姜之不見(jiàn)答禍端所始故反覆言之鄭箋以為定完得其指矣朱傳解為莊公之心意無(wú)定夫莊公之心知嬖州吁母而已何嘗無(wú)定乎德音無(wú)良倒語(yǔ)也正言之當(dāng)云無(wú)良德音耳與古處相好皆指莊公之待己而言古人多倒裝文法崧髙篇謝于誠(chéng)歸亦此類集傳云德音美其詞無(wú)良丑其實(shí)殊未明劃
　　終風(fēng)
　　朱子辨終風(fēng)序以為有夫婦之情無(wú)母子之意未見(jiàn)其然也州吁弒君虐民好亂樂(lè)禍狂虣之惡誠(chéng)宜有之今篇中取喻非一曰終風(fēng)曰暴曰霾曰曀曰隂曰靁其昬惑亂?？袷幨闹畱B(tài)難與一朝居矣莊公雖非令德之君或未至此且朱子所謂有夫婦之情者殆指篇中中心是悼悠悠我思及寤言愿言諸語(yǔ)耳然悼其無(wú)禮思其不來(lái)婦固可施之于夫豈母獨(dú)不可施之于子乎【此姑就時(shí)解論之其實(shí)詩(shī)意不如此辨見(jiàn)后條】
　　説終風(fēng)詩(shī)者謂莊姜不忘州吁見(jiàn)侮慢則悼之莫徃來(lái)則思之甚至憂而不寐望其思我母子之情惓惓不已所以為溫柔敦厚也此言非是州吁弒君篡國(guó)阻兵安忍是衛(wèi)之賊也衛(wèi)人未嘗以之為君莊姜安得以之為子況其謔浪笑傲侮慢其嫡母正定姜所謂虣妾使余者彼不以母道事莊姜莊姜安得以子道畜之母子之情絶之乆矣何自致其惓惓乎故凡經(jīng)文言悼言思言愿【鄭云愿思也】皆非指州吁也然則何所指曰序不云乎莊姜傷己也傷己者傷己之不能正州吁耳正之維何曰聲其弒逆之罪告于國(guó)人而誅之則正然非婦人所能及己故受其侮笑不敢怒也悼之已耳至莫徃莫來(lái)若可幸矣然國(guó)家之禍至此豈能解于思乎此首章次章之意也下二章又言其憂悼之情至不能寐且念不得伸如行而躓心之痛切如割而傷【毛訓(xùn)懐為傷】皆承上二章言之也然則荘姜所憤者亂賊之橫行所悲者宗社之多禍而已安得反結(jié)歡于篡弒之人欲與序母子之情哉果爾則夫子不録其詩(shī)矣
　　莊姜子桓公而惡州吁吁素驕不平于中乆矣一旦行篡弒之事自以為國(guó)君遂傲睨其嫡母笑之謔之以快夙昔之憤小人情態(tài)諒有之也又案釋詁云謔浪笑傲戲謔也蓋古人本有此語(yǔ)故爾雅釋之邶詩(shī)人采用成語(yǔ)亦如后世文人摭故典以助詞藻也宋儒執(zhí)此疑釋詁非周公作固矣
　　惠然肻來(lái)箋云肻可也有順心則可來(lái)不欲見(jiàn)其戲謔此語(yǔ)當(dāng)矣州吁安得有順心之時(shí)乎言可來(lái)正欲其不來(lái)也距之之詞非望之之詞也左傳【隠四年】言州吁有寵而好兵公弗禁莊姜惡之則姜之惡州吁乆矣豈有躬行弒逆人神共憤而反加親愛(ài)望其肻來(lái)者乎案肻說(shuō)文云骨肉閑肎肎箸也從肉骨省一曰骨無(wú)肉也苦等切古文作□玉篇云詩(shī)惠然肻來(lái)可也今作肯
　　愿言則嚏嚏字釋文作防案作防是也毛傳云防跲也毛不破字若有口旁不應(yīng)從跲訓(xùn)矣是毛公傳詩(shī)時(shí)本作防也鄭箋云防讀為不敢嚏咳之嚏若本來(lái)有口旁鄭何須破字乎是鄭氏箋詩(shī)時(shí)猶作防也自鄭有道我之解后儒喜其纎巧近俗多從其說(shuō)然陸本作防是唐時(shí)經(jīng)文尚未盡改其徑改為嚏不知始于何時(shí)矣余謂傳義得之毛訓(xùn)防為跲防當(dāng)為竹利反與狼跋篇防尾之防同是礙而不行之義此言徒思之不能行之也誅除篡賊原非婦人事也下章愿言則懐毛云懷傷也蓋言思及此則傷心也二語(yǔ)皆自道其思非謂州吁思我鄭以俗人道我釋之穿鑿之見(jiàn)耳又崔靈恩【梁人】集注所載毛傳防跲作防雀云□今俗人云欠欠□□是也人體倦則欠意倦則□音丘據(jù)反玉篇云□欠張口也余謂人多思之極輒至困倦崔義亦優(yōu)矣
　　擊鼓
　　擊鼓篇契濶本訓(xùn)勤苦【毛鄭同】言死生勤苦相與共之也下章濶兮訓(xùn)乖濶洵【呼縣反毛云逺也釋文云韓詩(shī)作夐夐亦逺也】兮訓(xùn)疏逺此濶字與下洵同義而與上契濶義異言乖濶而不能相活疏逺而不得信【伸同】其意也上章言昔日相約如此下章言不遂所約為可嘆也今以契濶為隔逺已屬臆說(shuō)矣又以闊兮承契闊洵【讀荀訓(xùn)信從鄭氏解】兮承偕老彊加分配殊不成文義東萊釋此二章悉遵毛傳最得之洵字從毛義宜音呼縣反或謂與下信字不協(xié)當(dāng)音洵訓(xùn)信不知此二音古本相通說(shuō)文絢字諧旬聲旬字音?諧勻省聲旬或作眴亦諧旬聲皆是也洵與信古本協(xié)耳陸徳眀謂古人韻緩不煩改字近世趙凡夫言說(shuō)文之讀若與諧聲多有甚逺于今者正可借以考古音斯皆至論
　　凱風(fēng)
　　詩(shī)人美刺多代為其人之言故有似刺而實(shí)美似美而實(shí)刺者不獨(dú)三百篇也后世騷賦及樂(lè)府猶然凱風(fēng)美孝子止述其自責(zé)之詞夫自責(zé)而不怨親母感其意而不嫁正孝之實(shí)也美之者道其實(shí)而已矣若謂七子自作是暴?其親之過(guò)何得云孝況人子自責(zé)惟有涕泣引咎豈暇弄文墨夸詞藻邪
　　凱風(fēng)首二章皆興也集?分首章為比次章為興太鑿矣劉瑾以有應(yīng)無(wú)應(yīng)釋之豈詩(shī)本指乎小雅谷風(fēng)青蠅亦然
　　睍睆黃鳥(niǎo)載好其音傳云睍睆好貌是興其色也故箋疏以睍睆喻孝子顔貌之和以好音喻孝子詞氣之順而引論語(yǔ)色難內(nèi)則下氣怡聲證之說(shuō)詩(shī)如此方可令人興觀羣怨集傳以睍睆為聲闕其一義矣嚴(yán)坦叔王雪山駮之良是
　　睆本作晥從日旁玉篇云明星也字三見(jiàn)詩(shī)而皆從目凱風(fēng)睍睆黃鳥(niǎo)傳云好貌杕杜有睆其實(shí)傳云實(shí)貌大東睆彼牽牛傳云明星貌各隨文釋之故不同要皆貌也非聲也禮記華而睆釋文云睆明也意亦同詩(shī)傳玉篇獨(dú)取大東傳語(yǔ)此殆睆之本義乎左旁從日或以此其睆字乃睅之重文說(shuō)文云大目也從目旱聲或從完戶版反非此三詩(shī)之睆
　　雄雉
　　雄雉首二章之興毛鄭釋之皆以喻宣公媚說(shuō)婦人之態(tài)后儒以其取義鄙淺故易其說(shuō)然案雉不逺飛崇不過(guò)丈脩不過(guò)三丈故筑墻者以髙一丈長(zhǎng)三丈為一雉曾子固指為行役之喻既非其倫又雉飛甚疾決起而橫刺數(shù)歩即竄入林草間陸農(nóng)師謂雉飛若矢一徃而墮是也朱子訓(xùn)泄泄為飛之緩而以舒緩自得反興行役之苦亦非善于體物者也源謂雄雉及匏有苦葉同是刺淫之詩(shī)而皆以雉為興一曰雄雉一曰求牡明著其雌雄分喻君與夫人語(yǔ)若相應(yīng)作者之意未必不如毛鄭解也又詩(shī)人托興鳥(niǎo)獸為此詩(shī)言雄雉南山言雄狐皆以刺淫外此無(wú)専目為雄者尤足證雄雉是指斥宣公之詞
　　匏有苦葉
　　匏有苦葉首章以匏與濟(jì)興禮之不可越又以濟(jì)之深淺喻禮各有宜次章以濟(jì)與雉興夫人之犯禮取興于物者凡三而入語(yǔ)之中一言匏再言雉五言濟(jì)錯(cuò)舉以便文耳要之語(yǔ)語(yǔ)為刺淫托興非于假象之中又客主相形也朱子謂以匏興濟(jì)又以濟(jì)興雉然后以雉比淫亂之人古人文義平直未必作此謬巧
　　濟(jì)盈不濡軌古注軌從車(chē)凡音犯朱傳軌從車(chē)九龜美反取協(xié)韻也案禮記少儀祭左右軓范注引周禮大馭祭兩軹祭軓云軓與軹于車(chē)同謂轊頭孔疏申之謂注以軌當(dāng)大馭之軹以范當(dāng)大馭之軓軹是轂?zāi)┸徥禽Y前似軹亦可名軓矣其匏有苦葉詩(shī)疏則引中庸及匠人注以證軌為車(chē)轍之名又引說(shuō)文及考工記注以證軹亦名轊不名軌而謂少儀軌字乃軹字之誤然則軹之名軌是鄭意而孔不從也名物疏引羅中行語(yǔ)謂軾前轂?zāi)┒幗运慑字龠Q不知軹亦名軌乃謂少儀字誤朱子不知軌為軹遂以車(chē)轍釋之轍跡特車(chē)行之見(jiàn)于地者豈可濡乎羅蓋以詩(shī)字是軌非軓且是轂?zāi)┲壏擒?chē)轍之軌也源謂孔義優(yōu)而韻逺朱韻協(xié)而義乖羅則義韻俱通似矣但孔氏詩(shī)疏辨據(jù)精博則軹之亦可名軌恐鄭之臆說(shuō)耳況軹之名軌孔自明知之而特駮其誤羅以為不知尤非也軾前之解本于毛傳不比紛更
　　以飛雌而求走牡大怪事也宣公之與夷姜人倫大惡故詩(shī)引為喻其托興非泛然矣古注本不謬歐陽(yáng)氏乃謂雌雄牝牡飛走之通稱而引雄?牝雞證之殊失詩(shī)意
　　谷風(fēng)
　　德音無(wú)良德音莫違此二德音謂夫婦間晤語(yǔ)之言也日月集傳既以德音為莊公之聲譽(yù)矣至于谷風(fēng)則解之為美譽(yù)曰不可以色衰而棄其德音之善是又以為婦人之聲譽(yù)矣夫女子之名不出于梱焉用聲譽(yù)乎案德音屢見(jiàn)詩(shī)或指名譽(yù)或指號(hào)令或指語(yǔ)言各有攸當(dāng)嚴(yán)緝辨之甚詳
　　葑菲二菜孔仲逹合詩(shī)爾雅坊記注及方言草木疏之言而總斷之云葑也湏也【取毛傳及孫炎爾雅注】蕪菁也【取陸疏及方言】蔓菁也【取坊記注】葑蓯也【取孫炎爾雅注郭璞去葑蓯而取蕵葉】蕘也【取方言】?也【取陸疏及方言】七者一物也菲也芴也【取毛詩(shī)及爾雅】蒠菜也【取陸疏郭氏注爾雅以為別草】土?也【取郭注此非□姑之土?】宿菜也【取陸疏】五者一物也其狀似葍而非葍也故鄭箋云葍類孔語(yǔ)亦明劃矣但合之今世終不能確指為何菜豈非古今物產(chǎn)有不同與以本草考之葑猶可識(shí)而菲則難稽矣葑本草名葉菁又名九英菘又名諸葛菜入別録上品與蘆菔同條而非蘆菔隠居已辨之矣【王伯厚補(bǔ)注急就章亦云葉菁根葉及子是菘類與蘆菔全別】李氏綱目云蔓菁?屬也根長(zhǎng)而白味辛苦而短莖粗葉大而厚闊夏開(kāi)黃花四出如?子亦如?子而紫赤色蘆菔根葉華子都別非一類也蔓菁六月種者根大而葉蠧八月種者葉美而根小惟七月種者根葉俱良擬賣(mài)者純種九英九英根大而味短削凈為菹甚佳今燕京入以瓶腌藏之謂之閉甕菜案如李言則俗呼大根菜者乃是物矣自北方來(lái)者根甚大南方植之根漸小憶防時(shí)見(jiàn)園圃中植此菜根大才似萵苣后有自燕擕歸者其大數(shù)倍于防所見(jiàn)蓋地氣不同如此菲不載本草不知今為何菜陸疏言其莖粗葉厚而景純釋蒠菜云生下濕地似蔓菁華紫赤色則與葑殆同類而小別故風(fēng)人并舉之與
　　爾雅有荼共三見(jiàn)詩(shī)誰(shuí)謂荼苦菜荼薪樗堇荼如飴爾雅之荼苦菜也有女如荼予所捋荼爾雅之蔈【音標(biāo)】荂【音呼】荼也以薅荼蓼爾雅之蒤委葉也凡三草矣谷風(fēng)朱傳釋荼為苦菜又繼之曰蓼屬詳見(jiàn)良耜是誤合兩荼為一物竟不思苦菜與委葉皆名為荼名同而物異爾雅有明文也夫苦菜之名見(jiàn)于爾雅月令及周書(shū)時(shí)則訓(xùn)詩(shī)之詠之者尤不一而足而內(nèi)則用為濡豚之包儀禮用為羊羮之芼則□親薦賓亦資其味豈可充以穢草乎朱子之為此説者止因良耜詩(shī)荼蓼并言又閩人稱辣荼為可證耳夫荼為陸穢蓼為水穢此委葉之荼也若苦菜即此荼則與蓼一物而分水陸其形色性味亦必相類今考之傳記所言乃大不然苦菜生于寒秋經(jīng)冬厯春得夏乃成【比易通卦騐?圖語(yǔ)桐君録亦云冬不枯】蓼則春生而秋萎一異也苦菜以四月秀【見(jiàn)月令及時(shí)訓(xùn)韓保升亦云春華夏實(shí)至秋復(fù)生華而不實(shí)】蓼則華于秋二異也苦菜葉似苦苣斷之有白汁【見(jiàn)易通卦騐?圖顔氏家訓(xùn)及唐本注皆引之本草綱目亦云莖中空而脆折之有白汁】蓼葉狹小無(wú)白汁三異也苦菜華黃似野□【見(jiàn)本草衍義】蓼華成穂而長(zhǎng)色紅白亦有黃白者名木蓼然不似□也四異也苦菜味苦蓼味辛五異也苦菜一華結(jié)子一叢形如蒿子蓼子大如胡麻赤黒而尖匾【皆見(jiàn)本草綱目】六異也然則二草之相去逺矣何得溷為一物況有爾雅正典不信而取證于百千載后蠻方之土語(yǔ)不亦迂乎
　　苦菜苣屬也合璧事類云苣有數(shù)種色白者為白苣色紫者為紫苣味苦者為苦苣苦菜即苦苣也家栽者謂之苦苣野生者謂之苦荬宋洪邁續(xù)筆云苦荬俗名苦苣然則實(shí)一物也苣說(shuō)文作云菜也似蘓者彊魚(yú)切玉篇云苦荬菜也廣韻云荬莫蟹切吳人呼苦皆是物也又案本草本經(jīng)名荼別名游冬【廣雅同】嘉祐本草名苦苣李氏綱目名苦荬云野苣頻折之則味甘滑反勝于家植者
　　其甘如薺薺俱禮切泚十禮切二字同韻而異母薺從母泚清母也集傳薺音泚恐誤匍匐救之匐本蒲北切集傳蒲卜切北入職韻卜入屋韻截然兩音而朱子一之亦誤今吳人土語(yǔ)呼北為卜豈俗人傳寫(xiě)之誤邪薺毛鄭皆無(wú)訓(xùn)釋呂記引本草云薺味甘人取其葉作葅及羮亦佳案此即爾雅之蒫【才何切】薺實(shí)也郭注云薺子味甘邢疏亦引本草語(yǔ)【即呂記所引】及谷風(fēng)詩(shī)證之東萊之解蓋本此緐雷云薺以冬美晉夏侯湛齊卞伯玉皆有薺賦指此草也爾雅又云菥蓂【音覓】大薺又云蕇【音典】葶藶即月令靡草二種皆薺類而味不及案薺草陶貞白名醫(yī)別録列于上品入菜部陶云薺類甚多此是今人所食者葉作葅羮亦佳詩(shī)誰(shuí)謂荼苦其甘如薺是也李時(shí)珍本草綱目注云薺有大小數(shù)種小薺莖匾味美其最細(xì)小者名沙薺也大薺科葉皆大而味不及其莖勁有毛者名菥蓂大薺味不佳并以冬至后生苖二三月起莖五六寸開(kāi)細(xì)白華結(jié)莢如小芋而有三角莢內(nèi)細(xì)子如葶藶子其子名蒫四月収之師曠云嵗欲甘甘草先生指此釋家取其莖作挑燈杖可辟蚊蛾謂之防生草爾雅又有苨【音禰】菧【音底】苨注云薺苨何氏古義以釋此詩(shī)之薺誤矣薺苨根似人參葉似桔梗俗呼為甜桔梗二草原一類而甘苦殊也神農(nóng)本經(jīng)合桔梗薺苨為一物陶氏別録始分之陶又云魏文帝言薺苨亂人參即此也
　　詩(shī)記土風(fēng)而邶谷風(fēng)言涇渭鄭謂絶去所經(jīng)見(jiàn)蓋秦人女嫁為邶人婦也禮惟大夫不越境逆女而士昬禮有異邦贈(zèng)送之文則士庶人得外娶矣疏申箋意甚明或謂涇濁渭清世共聞知之不必詠其所見(jiàn)義亦通但不如箋疏之明當(dāng)
　　谷風(fēng)第五章三言育鄭作兩解昔育訓(xùn)防稚育鞠既育訓(xùn)長(zhǎng)老字同而義反又共在一章后儒所以易其説也然古世字少一字而兩用容有之耳集傳訓(xùn)育為生則既生既育義復(fù)矣生謂財(cái)業(yè)育謂長(zhǎng)老古注本分二義集傳止云既遂其生則經(jīng)文既育不已贅乎
　　史游急就篇云老菁蘘荷冬日藏師古注云秋種蔓菁至冬則老而成就又収蘘荷【蘘汝羊反一名莼苴莖葉似姜根香脆可為苴李時(shí)珍曰有二種白者入藥赤者堪啗】并畜藏之以御冬也宗懔荊楚嵗時(shí)記云腌藏蘘荷以備冬儲(chǔ)又以治蠱案詩(shī)言防蓄殆斯類矣蓄丑六許六反作稸畜稸廣韻云冬菜也
　　式微　旄丘
　　二詩(shī)皆黎臣作也然式微勸其君歸旄丘責(zé)衛(wèi)伯之不救指各不同者意狄人破黎之后必自棄而不守黎侯若能自振則遺民猶有存也歸而生聚之教誨之尚可復(fù)興此式微勸歸之意乎然此時(shí)狄雖去而國(guó)已破且日懼狄之再至也必得賢方伯資以車(chē)甲送之反國(guó)為之戍守如齊桓之于邢衛(wèi)方可轉(zhuǎn)危為安此旄丘之詩(shī)所以望衛(wèi)之深而責(zé)之至也始則勉其君繼則望其鄰而終莫之從亦可閔矣夫子録此二詩(shī)示后世以自彊之道防鄰之誼也厥后百余年晉人數(shù)赤狄潞氏罪言其奪黎之地因滅潞而立黎侯是黎未嘗亡也豈黎君流寓日乆雖無(wú)衛(wèi)援而仍能自歸其國(guó)與則式微之作不為無(wú)力矣
　　旄丘
　　旄丘末章惟毛傳之解萬(wàn)不可易毛以流離之鳥(niǎo)少好長(zhǎng)丑喻衛(wèi)君不知救患防鄰茍安旦夕始雖愉樂(lè)終必衰微徒有褎然尊盛之服而徳不能稱其説如此余因思衛(wèi)不救黎而狄患終及衛(wèi)非獨(dú)天道好還也衛(wèi)宣之時(shí)君荒臣惰百度弛廢其勢(shì)必趨于亂亡黎臣見(jiàn)微知著故以流離喻之夫子録其詩(shī)示戒深矣鄭謂衛(wèi)臣初許迎復(fù)黎侯既而背之似流離之始美終?所見(jiàn)己私不如毛也至王氏解流離尾為黎人羈旅之狀尤無(wú)義趣況流離之為鳥(niǎo)名經(jīng)傳歴有明證安石以臆見(jiàn)易之可乎
　　褎如充耳毛傳訓(xùn)褎為盛服充耳為盛飾言大夫服飾雖盛而不稱也鄭箋忽有耳聾多笑之説言諸臣顔色褎然如塞耳無(wú)聞知釋文因訓(xùn)褎為笑貌毛説平正而無(wú)竒鄭説纎巧而可喜宜宋儒之從鄭也今案褎字從衣原訓(xùn)為盛服漢武帝策賢良云子大夫褎然為舉首【見(jiàn)董仲舒?zhèn)鳌糠?注云褎然盛服貌正祖此詩(shī)義其云多笑者康成之妄説耳充耳即瑱施于冕服故為盛飾又詩(shī)言充耳不一而足淇澳著都人士皆有之并無(wú)取聾義者淇澳篇以充耳為美此詩(shī)以充耳為刺盛飾均也而稱不稱分焉美惡不嫌同詞君子偕老篇玉之瑱也即此充耳舉盛飾以見(jiàn)其不穪與此詩(shī)義亦同
　　褎似救切從衣采聲被也唐風(fēng)羔裘豹褎是也借為盛飾貌又借為枝長(zhǎng)皆余救切旄丘褎如充耳毛云盛飾生民實(shí)種實(shí)褎毛云長(zhǎng)也均非褎字本訓(xùn)故音亦異焉今衣袂之褎俗作袖而褎之為袂反屬創(chuàng)聞矣又案説文采即穗之或體云未成秀也人之所収從?禾徐醉切然則旄丘之褎從衣取義生民之褎從采取義雖假借實(shí)有因也
　　簡(jiǎn)兮
　　簡(jiǎn)兮簡(jiǎn)兮毛訓(xùn)大鄭訓(xùn)擇而擇義較優(yōu)朱傳簡(jiǎn)易不恭之説本于橫渠恐未當(dāng)也簡(jiǎn)兮簡(jiǎn)分方將萬(wàn)舞言簡(jiǎn)擇眾工充萬(wàn)舞之?dāng)?shù)語(yǔ)本明順若云不恭不恭方將萬(wàn)舞成何語(yǔ)邪況朱子以此詩(shī)為碩人自言也不恭之態(tài)出于他人評(píng)論猶可若自言其然則是明知而故為之又夸之以為美斯乃庸妄之人耳烏足為賢大全録輔廣之説云既自以為簡(jiǎn)易又自以為碩人便見(jiàn)其不恭是又分簡(jiǎn)易不恭而二之破壞其師説矣又云當(dāng)明顯之處公然為此而不以為辱亦不恭之意此尤屬兒童之見(jiàn)舞必在賔祭時(shí)自當(dāng)為眾目所覩安得擇一暗室中而舞邪古人十三舞勺成童舞象入學(xué)必習(xí)舞凡舞人皆國(guó)子也舞何足為辱而愧人見(jiàn)乎孔疏云諸侯四佾【此公羊傳之説】舞者為四列此碩人居前列上頭者所以教國(guó)子弟也語(yǔ)甚明當(dāng)集傳易其説而與日中句同訓(xùn)之曰當(dāng)明顯之處已屬含糊矣輔氏從而發(fā)明其指尤令人齒冷也
　　簡(jiǎn)兮首章如毛説則為舞者三方四方山川之舞也日中教國(guó)子之舞也公庭宗廟之舞也鄭以方將為方且缺四方一舞説小異而俱通惟萬(wàn)舞本兼干羽傳義得之鄭襲公羊之誤專指為干舞東萊駮之允當(dāng)
　　泉水
　　毖彼泉水毖乃泌之借也説文引詩(shī)作泌得之文選魏都賦泉毖涌而自浪注呂延濟(jì)曰毖泌也李善曰毖與泌同二説通毖泌為一義正本于説文之引詩(shī)但説文泌字注云俠流也李注引之云水駛【字亦作駛疾也疏史切】流也與今本不同案説文俠訓(xùn)俜□訓(xùn)使俱不切水流義俠字殆駛字之誤史夾字形相近馬旁草書(shū)又易溷人因而致誤耳李注所引當(dāng)?shù)闷湔磊w凡夫以為狹當(dāng)作□或作陜此必未見(jiàn)李注□□也□仄也豈若駛疾之明當(dāng)乎又駛流亦見(jiàn)內(nèi)典此釋經(jīng)者采用説文語(yǔ)耳首章諸姬集傳既以為侄娣矣次章諸姑伯姊又云即諸姬然則姑即侄姊即娣乎何前后之自相戻也泲禰干言皆指所嫁之國(guó)至衛(wèi)所經(jīng)之地出宿飲餞同是懸擬之詞毛鄭之解本平正也王氏以泲禰為衛(wèi)地干言為所適國(guó)地特見(jiàn)下文女子有行言出嫁事還車(chē)言邁言歸寜事欲令語(yǔ)意相接耳但出宿飲餞語(yǔ)本一例彊分為兩釋不已鑿乎況次章首言歸寜下四語(yǔ)又言歸寜之意正因有行以來(lái)逺父母日乆故思?xì)w衛(wèi)與姑姊相見(jiàn)文義未嘗不順也又曹氏引漢地里志東郡臨邑縣有泲廟謂東郡是衛(wèi)地以證王氏之説華谷甚信之此非也泲水經(jīng)流豫兗二州之境所厯國(guó)多矣何必?邑泲廟方得名泲哉況禮既飲餞即行舍于郊是謂出宿大國(guó)之郊去國(guó)都不過(guò)十里宣公時(shí)尚都朝歌為今河南衛(wèi)輝府淇縣漢臨邑縣今屬山東濟(jì)南府相去甚逺非出宿之地
　　還歸于衛(wèi)釋文云還音旋此字例同音更不重出蓋詩(shī)中還字皆應(yīng)讀旋釋文不及盡加音反故獨(dú)注之于此集傳此詩(shī)并無(wú)分説而以后還字亦無(wú)音反疏矣俗人不知遂槩讀如字
　　不瑕有害瑕字毛訓(xùn)逺言至衛(wèi)亦非逺而有害也【王肅述之以為不逺禮義稍迂】鄭訓(xùn)過(guò)言非過(guò)差也張氏釋之以為不大有害則逺過(guò)二義俱可通而文義亦明順集傳訓(xùn)為何則當(dāng)云不何有害經(jīng)文為不詞矣又詩(shī)中瑕字及遐字集傳槩訓(xùn)為何以為古音相近可以通用考其所本蓋因表記引隰桑詩(shī)遐不謂矣鄭注以何釋遐故襲用之并及瑕字耳然同是康成之説也于箋詩(shī)則厭棄之如土苴于注記則遵奉之如玉律誠(chéng)不解其何意
　　爾雅釋水歸異出同流為肥郭注引泉水毛傳釋之詩(shī)我思肥泉毛云所出同所歸異為肥是也劉熙釋名推其故以為同出時(shí)所浸潤(rùn)少所歸各枝散而多似肥者也惟犍為舍人反是曰水異出流行合同曰肥如此則正文歸字成虛設(shè)殆不然而酈道元水經(jīng)注以衛(wèi)之肥泉實(shí)異出同歸疑舍人之言為是云泉水有二源皆出朝歌城北右水南流東詘左水東流南詘合為馬溝水又東與美溝水合又東南注于淇水為肥泉是為異出同歸也其援據(jù)似不謬矣然余謂川谷流變古今多有不同河濟(jì)經(jīng)流尚非禹績(jī)之故道況其小者乎酈所據(jù)者元魏時(shí)之肥泉耳未必邶風(fēng)之舊也舍人之言既不合爾雅文義而毛鄭諸家之解又有師授不可盡以為非且天下之水異源者甚多濟(jì)水漢水皆二源泌水潁水皆二源何不盡得肥名也至自分而合則凡水皆然不足為異肥泉若異出同歸亦適得水之常耳爾雅何特別而識(shí)之乎
　　北門(mén)
　　室人交徧讁我鄭箋云在室之人更迭徧來(lái)讁我是室人者泛指家中人父母兄弟皆是也朱傳以為室人無(wú)以自安亦未偏有所指大全録范氏之言引周南婦人能閔君子以相比況則此詩(shī)室人專曰其婦矣案列子周穆王篇記鄭人獲鹿事以室人與夫?qū)ΨQ則謂婦為室人古已有之但詩(shī)言交徧則鄭解為勝
　　王事敦我毛云敦厚也則應(yīng)如字鄭云猶投擲也【擲本作擿】則應(yīng)都囬切釋文甚明朱傳從鄭解矣復(fù)云葉都囬反豈欲正讀如字乎
　　北風(fēng)
　　邶之有北風(fēng)猶魏之有碩防也避虐與避貪人情皆然不待賢者而后能也程子謂北風(fēng)詩(shī)乃君子見(jiàn)防而作夫北風(fēng)雨雪害將及身當(dāng)此而去亦不得為見(jiàn)防矣又序以此詩(shī)為刺虐而辨説非之以為衞君淫亂亡國(guó)不聞威虐之事集傳又以烏?為不祥之物則通義駮之允矣
　　靜女
　　詩(shī)人説靜女之德皆與宣姜相反城隅髙峻之節(jié)也彤管法度之器也歸荑有始有終之義也是謂貞靜而有德宣姜以伋妻而受公要是無(wú)節(jié)矣譖殺伋壽與盜同謀是陷君于不法矣始播丑于新防終貽羞于中冓是無(wú)始無(wú)終矣故詩(shī)極稱女德而序反言夫人無(wú)德序所言者作詩(shī)之意非詩(shī)之詞也橫渠東萊皆從序説集傳獨(dú)祖歐陽(yáng)本義指為淫奔期防之詩(shī)夫淫女而以靜名之可乎哉
　　靜女詩(shī)彤管毛傳以為女史記事所執(zhí)而宋儒疑之李氏言鍼有管樂(lè)噐亦有管古未有筆不稱管也解頤新語(yǔ)亦謂筆始于秦古以刀為筆不用毫毛安得有管此皆謬説夫筆之來(lái)古矣爾雅云不律之謂筆曲禮云史載筆莊子云宋元君將畫(huà)圖眾史防筆和墨太公隂謀載武王之筆銘云毫毛茂茂此皆三代文典也已著有筆名可謂古無(wú)筆乎可謂古筆但用刀不用毫毛乎筆不始于秦明矣董仲舒答牛亨問(wèn)曰防恬所造即秦筆耳以枯木為管鹿毛為柱羊毛為被所謂蒼毫非毫毫竹管也又問(wèn)彤管何也荅曰彤者赤漆耳史官載筆故以彤管用赤心記事也夫有筆之理與書(shū)俱生尚書(shū)中候云龜負(fù)圖周公援筆寫(xiě)之其來(lái)尚矣案董仲舒答牛亨問(wèn)漢短書(shū)名也【王充論衡云二尺四寸圣人文語(yǔ)漢事未見(jiàn)于經(jīng)謂之尺借短書(shū)】張華博物志崔豹古今注皆載其語(yǔ)仲舒去古未逺所聞必有據(jù)又武帝時(shí)毛詩(shī)未行而仲舒之論彤管與詁訓(xùn)傳相合不足為確據(jù)乎至謂恬造秦筆非今筆而古今注又言秦呑六國(guó)滅前代之美故蒙恬得稱于時(shí)此皆篤論也集傳曰彤管未詳何物殆惑于后儒之説又案董謂?毫竹管非秦筆而韓愈毛頴傳有吐生管城之語(yǔ)文人謾戲非經(jīng)考據(jù)不足置辨也

　　毛詩(shī)稽古編卷三
<經(jīng)部,詩(shī)類,毛詩(shī)稽古編>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　毛詩(shī)稽古編卷四
　　吳江陳啟源撰
　　鄘【變風(fēng)】
　　柏舟
　　實(shí)維我特毛以特為匹朱子謂特乃孤特之義而得為匹者古人多反語(yǔ)故小雅新特亦用此詩(shī)毛義釋之然毛傳以新特為外昏鄭申之為特來(lái)無(wú)并之女與匹義反矣案我特韓詩(shī)作我直云相當(dāng)直也【見(jiàn)釋文】?jī)杉易之惗x同意毛傳詩(shī)特字亦作直乎不然則師授如此也不得為小雅新特例矣
　　墻有茨
　　茨者以茅葦葢屋也薋者草多貌薺者蒺藜也墻茨楚茨皆應(yīng)作薺今詩(shī)及爾雅皆作茨借也惟説文引詩(shī)作墻有薺玉藻注引詩(shī)作楚薺得字形之正離騷王逸注引詩(shī)作楚楚者薋亦借也漢書(shū)師古注謂采薺薺字禮經(jīng)或作薋又作茨則此三字古本通用案蒺藜有二種子有三角刺人者杜蒺藜也子大如脂麻狀如羊腎者白蒺藜也出同州沙苑牧馬處杜蒺藜布地防生或生墻上有小黃華詩(shī)墻茨楚茨指此
　　君子偕老
　　副笄六珈孔疏引追師注云副之言覆所以覆首蓋副覆音同也謂釋文副芳富切説文富方副反二字皆入宥韻今讀如赴乃俗音也玉篇引周禮作□云或作副匹宥匹育二切廣韻數(shù)救切皆無(wú)赴讀黃公紹韻防収副富二字于七遇誤矣【正韻亦仍其誤】黃又謂説文富福務(wù)切今徐氏韻補(bǔ)并不然又案説文副判也芳廹切籀作疈生民釋文引字林云匹亦反然則副本入聲生民拆副乃本訓(xùn)也覆首義當(dāng)以□為正
　　副笄傳云笄衡笄也衡笄本周禮天官追師文傳引其成語(yǔ)耳合衡笄為一物也衡垂于當(dāng)耳笄橫于頭上彼注云王后之衡笄皆以玉為之惟祭服有衡垂于副之兩旁當(dāng)耳其下以紞懸瑱笄巻髪者是衡與笄本一物也孔疏引之乃云惟祭服有衡笄垂于副之兩旁云云于衡下增二笄字而不引笄卷髪之文是以釋衡者釋笄矣呂記朱傳皆仍其誤而嚴(yán)緝尤失之曰笄者婦人之首飾惟后夫人之副其笄謂之衡笄是竟以衡為笄名又曰毛以衡笄為一物鄭注追師以衡笄為二物疏溷毛鄭為一説不知毛公連引衡笄所以見(jiàn)笄之為玉非合二物為一也鄭注追師既引衡笄為二物而箋詩(shī)副笄仍不易傳亦知毛意與已不異也疏之誤在引釋衡文而不引釋笄文耳嚴(yán)誤認(rèn)毛意而謂與鄭異説其誤更甚于孔矣又案大雅追?其章疏引追師注衡下無(wú)笄字安知此疏非傳寫(xiě)者之誤乎
　　象服翟衣毛傳以象骨及羽為衣服之飾而孔疏不從以為象骨飾服經(jīng)傳無(wú)文又衣服隨身卷舒非可羽飾蓋右鄭也【鄭謂象服即翟衣象鳥(niǎo)羽而畫(huà)之也】然古籍散亡制度不見(jiàn)于經(jīng)傳者多矣安知象飾之服毛非有據(jù)乎至以羽飾衣春秋時(shí)尚有之楚王秦復(fù)陶翠被杜注謂秦所遺羽衣及以翠羽飾被【見(jiàn)左傳昭十三年】不聞其礙于卷舒也又案説文釋袆為畫(huà)衣揄為翟羽飾衣陸農(nóng)師謂周禮二翟曰翟而袆衣變翟曰衣當(dāng)是袆衣畫(huà)雉揄闕二翟皆羽飾以證説文其語(yǔ)良是
　　鬒髪如云毛訓(xùn)鬒為黒髪服防左傳注訓(xùn)美髪説文訓(xùn)稠髪玉篇訓(xùn)同説文皆專指髪言也朱傳竟訓(xùn)為黑因此詩(shī)與髪連文不可重言髪耳然物之黒者甚多可盡目為鬒乎又案鬒本作防鬒乃重文
　　晳晢二字形音及義訓(xùn)俱別晳從別析【木旁】聲音析人色白也詩(shī)?且之晳毛傳訓(xùn)白晳左傳澤門(mén)之晳與黔對(duì)圣門(mén)曾防楚公子黒肱鄭公孫黒皆字子晳各與名反是也俱取白晳之義晢從日折【手旁】聲音折又音制明也字又作晣又與哲悊通用詩(shī)明星晣晣毛云猶煌煌庭燎晣晣毛云明也易明辨晢孔疏釋為智書(shū)明作哲孔傳訓(xùn)照了是也俱取明智之義故書(shū)明作哲史記作明作智漢書(shū)作明作惁云惁知也近世陳第古音略因鄘風(fēng)晳字與揥帝字協(xié)遂音晳為制又引易明辨晢為旁證誤矣此詩(shī)稱宣姜美色故言其眉上?廣面色白晳與明智義何渉哉鄘風(fēng)之晳大有之晢截然兩字焉可同也然其誤實(shí)始于集傳集傳葉韻率祖吳棫韻補(bǔ)吳音晢為征例反而引易明辨晢證之并不引此詩(shī)也朱子不辨晳晢是兩字而溷用征例反為晢音陳遂襲其誤耳吾友楊子令孜知此失直欲改晳為晢以就韻此亦不然明智之稱可施于性行不可施于顔面也源謂古無(wú)入聲【今北土猶如此】未有四聲之別若轉(zhuǎn)晳作去聲則當(dāng)謂息例反與揥帝自協(xié)何必改字乎
　　是紲袢也毛云當(dāng)暑袢延之服孔氏申之以為展衣而以絺為里者所以紲去袢延暑熱之氣也紲袢音薛煩然則二字皆借用以意推之紲當(dāng)是渫【除去也私列切】之借袢當(dāng)是煩之借耳王安石見(jiàn)説文袢字博慢反與絆同音遂妄為之説曰暑服而加紲袢所以斂飭也彼以紲乃羈紲袢乃絆系必是纒絡(luò)于暑服之外者不知説文袢訓(xùn)無(wú)色并不與絆同義紲又作防亦非羈紲義安得彊為傅防乎又案袢字叔重讀若普詩(shī)釋文附袁反其博慢反乃徐?音非古也朱子過(guò)信安石故音半而葉煩夫煩是本音何葉哉
　　桑中
　　朱子以桑中詩(shī)為淫者自作與東萊爭(zhēng)論不啻千余言識(shí)者多是呂通義已載其説矣至小序所云政散民流而不可止語(yǔ)偶與樂(lè)記同非謂桑中即桑間也朱子因此語(yǔ)遂全引樂(lè)記文以證此詩(shī)之即桑間殊不知樂(lè)記既言鄭衛(wèi)又言桑間濮上明屬兩事若桑濮即桑中則桑中乃衞詩(shī)之一篇言鄭衛(wèi)而桑濮在其中矣何煩并言之耶樂(lè)記又言亂世之音怨以怒而系之鄭衞言亡國(guó)之音哀以思而系之桑間濮上是此二音之倫節(jié)與作此二音之世時(shí)逈不相同也朱子引樂(lè)記以為證而全不辨其文義豈后儒耳目竟可涂哉案樂(lè)記注謂桑間即濮上地名其音乃紂所作周禮大司樂(lè)禁其淫聲過(guò)聲兇聲漫聲注云淫聲若鄭衞兇聲亡國(guó)之聲若桑間濮上疏亦解桑濮為紂樂(lè)則桑濮之非衞詩(shī)歴有明證矣
　　通典謂鄘國(guó)古或作庸本庸姓之國(guó)即孟庸之所自出以鄘國(guó)姓庸不知何所據(jù)古未有以姓名其國(guó)者恐非也荀曹滕皆古姓而春秋時(shí)荀曹滕國(guó)則皆姬姓未嘗以姓為國(guó)名也當(dāng)時(shí)必自有庸姓偶與鄘國(guó)同名耳若孟庸果鄘國(guó)女不應(yīng)見(jiàn)鄘風(fēng)衞風(fēng)言庶姜鄭風(fēng)言孟姜不及姬姓女陳風(fēng)言淑姬言齊姜宋子不及媯姓女古人男女辨姓雖托之詩(shī)歌亦不茍也通典又云衞州新鄉(xiāng)縣西南三十二里有鄘城即鄘國(guó)斯言或然衞州今衛(wèi)輝府縣在府西南五十里
　　鶉之奔奔
　　埤雅釋鶉之奔奔詩(shī)云我以為兄兄女兄也曰兄者娣刺宣姜之詞我以為君君女君也曰君者妾刺宣姜之詞此解最優(yōu)序云刺宣姜不云刺頑毛以兄為君之兄不如陸之合序矣
　　爾雅鵪鶉郭璞以為防屬案防亦名鷃亦名鵪即鴽也爾雅云鴽牟母者是此二鳥(niǎo)雖相似而非一類鴽是田防所化春化鴽秋復(fù)化為田鼠【見(jiàn)夏小正及月令】故夏有冬無(wú)鶉自卵生或從蛙化生【見(jiàn)列子及本草】或從海魚(yú)化生【見(jiàn)本草引交州説】故四時(shí)嘗有之郭以鶉為防屬非即防也又晉童謡鶉之賁賁與詩(shī)語(yǔ)雖同然彼鶉乃南方七宿合成朱鳥(niǎo)之形與鄘詩(shī)之鶉異
　　定之方中
　　椅梓楸榎【亦作槚】説文解為一木蓋大類而小別也今案爾雅楸小葉曰榎大而皵【音鵲】楸【老而皮粗皵者為楸】小而皵榎【小而皮粗皵者為榎】此楸榎之別也陸璣疏楸之防理白色而生子者為梓梓實(shí)桐皮曰椅此椅梓之別也故毛傳以椅為梓屬實(shí)二木矣然爾雅椅梓郭璞以為即楸合之陸語(yǔ)則椅梓其又楸屬乎齊民要術(shù)【賈思勰著】以白色有角者為梓名角楸又名子楸黃色無(wú)子者為栁楸又名荊黃楸是又以子之有無(wú)為楸梓之別
　　梓似桐而葉小華紫百木之王也陶隠居言梓有三種蓋指椅及楸并梓而三焉理赤者為楸文羙者為椅而槚即楸之小者外又有鼠梓亦名虎梓草木疏名為苦楸枝葉木理皆如楸小雅北山有楰毛云防梓是也郭璞爾雅注云楰楸屬玉篇云楰防梓似山楸而黒與毛同
　　漆元作桼象形如水滴而下其從水者乃漆沮之水名也今通作漆
　　望楚與堂景山與京毛云景山大山鄭云望楚丘而觀其旁邑及其丘山皆以景為大義朱傳訓(xùn)景為測(cè)景與望字相對(duì)恐未然上章作宮室故測(cè)景以正其方位揆之以日是也此章追本欲遷之初升髙望逺觀其形勢(shì)未及作宮室也測(cè)景何為況此句言山與京是測(cè)之于山乎抑測(cè)之于京乎下句降字正與上升字應(yīng)則此兩句皆升虛事也八尺之臬須即其地而樹(shù)之不應(yīng)身在漕虛之上而遙測(cè)楚丘之山與京也文義尤難通矣匪直也人言文公愛(ài)民務(wù)農(nóng)如此非直庸庸之人也故下文美其徳而因及馬耳朱傳曰匪獨(dú)人之操心誠(chéng)實(shí)如淵深也其畜馬已至三千之眾則是君徳之美止以匪直二字帶言之而專侈言馬恐失輕重之權(quán)
　　古者國(guó)馬足以行軍公馬足以稱賦【見(jiàn)楚語(yǔ)】國(guó)馬君之家馬牧之閑廄公馬田賦所出散在民間國(guó)馬邦國(guó)六閑為馬一千二百九十六公馬大國(guó)千乗為馬四千衞詩(shī)騋牝三千此國(guó)馬也左傳【閔二年】文公元年革車(chē)三十乗季年乃三百乗此公馬也國(guó)馬三千已逾六閑之?dāng)?shù)故毛傳釋詩(shī)分騋與牝?yàn)槎髂雕R亦在其中若專指牝馬則牡馬又在三千之外比于天子之十有二閑【馬三千四百五十六匹】或反過(guò)之箋防申傳意信而有徴矣焦?曰馬七尺而牝者已有三千之眾豈誤以騋牝?yàn)楣R乎然三百乗僅得馬千二百仍不合三千之?dāng)?shù)胡弗之思也又案文公國(guó)馬已過(guò)侯國(guó)之常而公馬尚未半大國(guó)之賦多寡之相懸若此之甚者則有故矣左傳言革車(chē)三百乗非為馬言也特借以識(shí)田疇之墾辟與戶口之殷蕃耳古者兵車(chē)出于田賦司馬法百井為成每成出車(chē)一乗三百乗則三萬(wàn)井當(dāng)?shù)妹穸娜f(wàn)戶田二千七百萬(wàn)畝【包氏之説異此辨之魯頌】衞之殷富可知文公元年止三十乗在位二十五年遂十倍于其初足徴其賢矣況畜牧之事責(zé)在校人耳游牧騰駒有法可以速致蕃庶至于招流散辟草萊行之當(dāng)有次第非人君宵旰憂勤躬親勞來(lái)且積有嵗年豈易奏績(jī)乎宜乎難易之不同也嚴(yán)緝謂三百乗計(jì)馬一千二百正合六閑之?dāng)?shù)是合國(guó)馬公馬為一也謬甚矣嚴(yán)又謂革車(chē)不用牝馬今并牝馬數(shù)之故為三千亦不然書(shū)費(fèi)誓云馬牛其風(fēng)左傳云城濮之役晉中軍風(fēng)于澤【僖二十八年】風(fēng)謂牝牡相誘也魯晉故當(dāng)戰(zhàn)時(shí)而言風(fēng)是軍中有牝馬也不以駕革車(chē)將焉用之若輜車(chē)則駕牛矣又列女傳趙津女言湯伐夏左驂牝驪右驂牝龍遂放桀武王伐商左驂牝騏右驂牝黃遂克商此又革車(chē)駕牝之明證
　　蝃蝀
　　蝃蝀在東莫虹也朝隮于西朝虹也莫虹截雨朝虹行雨屢驗(yàn)皆然雖兒童婦女皆知之也鄭箋云朝有升氣于西方終其朝則雨氣應(yīng)自然蓋漢世晴雨之候與今無(wú)異矣朱傳獨(dú)曰方雨虹見(jiàn)則終朝而止張敬夫亦曰蝃蝀見(jiàn)則雨止無(wú)東西之分驗(yàn)之乆矣夫自漢至今防二千年天氣如故也宋之末造于今未五百年乃獨(dú)相反誠(chéng)為難信
　　相防
　　防乃貪惡之物故詩(shī)以喻無(wú)禮儀之人言防則僅有皮人而無(wú)儀則亦如防非以皮喻儀也箋疏甚明后儒多誤解惟嚴(yán)緝得之
　　今人多以儀為儀容不知古之言儀其義廣矣觀左傳衛(wèi)北宮文子語(yǔ)可見(jiàn)詩(shī)亦屢言儀云人而無(wú)儀又云其儀一兮樂(lè)且有儀抑抑威儀敬慎威儀皆非僅指儀容也毛傳云無(wú)禮儀者謂為闇昧之行反而觀之則所謂儀可知矣
　　人而無(wú)止毛云止所止息也鄭云止容止也毛訓(xùn)優(yōu)矣人所止息自有定則無(wú)之則淫僻之行無(wú)所不為故可刺也豈僅在容止間哉
　　干旄
　　凡旗干首皆注旌建旄而鄘之干旄序言臣子好善則卿大夫所建也故毛以為旃鄭以為旃與物皆目卿大夫言【周禮司常孤卿建旃大夫建物】毛謂平居則建旃出軍則建旄【大司馬百官載旟注百官卿大夫也此言出軍所建司常州里建旟則平居所建】次章干旟與首章干旄末章干旌乃一人所建也三章皆言在浚是專論一人事蓋衞臣食邑于浚當(dāng)國(guó)之郊而下邑曰都城即都之城一地而異其文耳鄭謂干旄兼指旃物旃則卿物則大夫也又以干旟為州里所建而云州長(zhǎng)之屬侯國(guó)之州長(zhǎng)士也其屬則兼乎士以下所指非一人豈以敘言臣子多好善故廣言之與然于在浚之文則有礙矣夫?qū)Ｃ酪蝗艘嗫筛牌溆嗝h為允惟素絲良馬則鄭義長(zhǎng)
　　總批于此成文于彼以況御馬治民此善喻也但簡(jiǎn)兮篇以美碩人之徳其説尤長(zhǎng)干旄篇以當(dāng)賢者善道之言則迂矣鄭指干旄言較平正
　　素絲祝之鄭云祝當(dāng)作屬此改祝為屬非以屬訓(xùn)祝也然劉熈釋名云祝屬也則祝亦可訓(xùn)屬朱傳釋此字殆祖劉
　　載馳
　　衞詩(shī)三十九篇惟許夫人之載馳乃其自作今諷其詞清婉而深至誠(chéng)女子之能言者也中三章專責(zé)許人不能救衞無(wú)以慰己之心首尾則及歸唁之意立言可謂有體矣蓋父兄歿不得婦寜婦人之禮也救患恤災(zāi)亦鄰國(guó)之誼也宋與許皆衛(wèi)昬姻之國(guó)戴公之廬漕宋公與有力焉許曽不出一旅以助之而徒責(zé)夫人以婦道雖知其力不及然能無(wú)愴于心乎故首章言大夫告難見(jiàn)欲歸之故也二三章再言視爾不臧正責(zé)其不救衛(wèi)也四章以采蝱療疾為喻言當(dāng)救之義也許不能救則衞必求救于他國(guó)故欲歸唁而問(wèn)之末章控于大邦是也苦語(yǔ)真情出之禁禁千載下猶若親見(jiàn)之
　　載馳歸唁夫人意中事也義不得歸唁亦夫人意中事也故曰馳驅(qū)曰驅(qū)馬皆意中欲其如此而言之也曰既不我嘉曰許人尤之又意中料其必如此而言之也其實(shí)夫人未嘗出大夫未嘗追如泉水詩(shī)之飲餞出宿皆想當(dāng)然耳非真有是事也序云夫人閔衛(wèi)之亡傷許之小力不能救欲歸唁其兄又義不得詩(shī)意則如此朱傳取詩(shī)中所言皆指為實(shí)事謂歸唁是已行而未至而陟丘行野則歸途自述其情吾不知夫人將出時(shí)告之于許君乎抑不告乎許之臣民知之乎抑不知之乎如知之則應(yīng)阻之于未出之先不應(yīng)追之于既出之后如不知?jiǎng)t小君之尊適千里之逺焉有倉(cāng)皇就道舉朝莫覺(jué)之理且此時(shí)許君安在乃坐視夫人之出黙無(wú)一言直待其行至半途始遣大夫踉蹌往追之乎孟子曰說(shuō)詩(shī)者不可以詞害意觀此詩(shī)而益信
　　蝱爾雅説文皆作莔今藥草貝母也陸氏詩(shī)疏郭氏爾雅注言其物色各不同陸云葉如栝樓而細(xì)郭云白華葉似韮蘇頌圖經(jīng)論之以為此有數(shù)種今貝母葉隨苗出似蕎麥七月間華碧緑色與陸疏相類郭注云云今罕見(jiàn)之案唐本注言葉似大蒜正與郭注似韮同則此種唐世猶有之矣
　　衛(wèi)【變風(fēng)】
　　淇奧
　　瞻彼淇奧釋文引草木疏云奧水名孔疏亦謂陸璣云淇澳二水名而以毛云隈隩為誤今陸疏并無(wú)此文意今本脫落乎案博物志以為澳水流入于淇而水經(jīng)注疑之且辨此水即詩(shī)泉源之水余因思泉源即泉水詩(shī)所謂亦流于淇者也兩水相入必有隈曲之處奧乃隈曲之稱詩(shī)人指泉水入淇之處為淇澳后人因詩(shī)之言遂名泉水為澳水張【博物志】陸【草木疏】二家之說(shuō)殆有因也但陸據(jù)此而反以毛傳奧隈為誤則孔氏非之允當(dāng)緑竹猗猗緑為王芻竹為萹【匹善切】竹【爾雅作萹蓄韓詩(shī)及説文皆作篇竹】詩(shī)雅注防皆同乃二草也惟陸疏以為一草言其莖葉似竹青緑色髙數(shù)尺孔疏駮其非引小雅采緑證之謂緑與竹定是別草得之矣自集傳改為緑色之竹后儒不敢有異義而前説俱廢夫武帝斬淇園之竹寇恂伐竹淇川漢史誠(chéng)有之然唐以前諸儒豈皆未見(jiàn)漢書(shū)者哉又水經(jīng)注亦引漢武宼恂故事而辨之目今通望淇川并無(wú)此物惟王芻萹竹【注作編竹】不異毛于此蓋嘗得于目驗(yàn)當(dāng)不誤矣
　　案萹蓄呉普本草名萹辨又名萹曼節(jié)間有粉多生道旁方士呼為粉節(jié)草道旁草入本經(jīng)下品李氏綱目云葉似落帚而不纖弱莖引蔓促節(jié)三月開(kāi)細(xì)紅花結(jié)細(xì)子
　　緑即本草之藎草入本經(jīng)下品說(shuō)文謂之防草可以染黃漢書(shū)諸侯盭綬晉灼云盭草似艾可染黃因以名綬皆謂此盭本作綟與防同即計(jì)反小雅采緑與采藍(lán)并稱以其皆染草也陶氏別録云藎草生青衣川谷九月十月采可以染作金色【顔師古注急就篇亦云】唐本草注云葉似竹而細(xì)薄莖赤圜小煮以染黃色極鮮好俗名菉蓐草爾雅骨謂之切象謂之磋玉謂之?石謂之磨毛公之傅詩(shī)亦然是切磋琢磨四字各為治器之名非有淺深也紫陽(yáng)釋之以為磋精于切磨宻于琢殆彊經(jīng)文以就已説
　　詩(shī)言瑟者三一見(jiàn)衛(wèi)風(fēng)兩見(jiàn)大雅集傳于旱麓二瑟皆易傳箋自以縝宻茂宻釋之獨(dú)淇奧瑟兮猶遵毛傳矜莊之訓(xùn)然戴記引詩(shī)復(fù)改訓(xùn)為嚴(yán)宻于是三瑟字皆得宻義矣字訓(xùn)湏有徴據(jù)訓(xùn)密始于程正叔殆臆說(shuō)也傳云僴寛大也韓詩(shī)云僴美貌説文云僴武貌三解各異集傳曰嚴(yán)毅章句曰武毅皆從說(shuō)文案荀子云陋者俄且僴也僴與陋反正是寛大之義毛為荀弟子字訓(xùn)有本矣唐楊倞【其亮切】注引方言晉魏間謂猛為僴證之非荀意也又案今本方言僴作二字殆相通左傳【昭十八年】然授兵登陴注忿貌武猛忿三義相近但詩(shī)美武公之德無(wú)取于武猛當(dāng)從寛大義為長(zhǎng)
　　防弁如星鄭云弁縫之中餙之以玉皪皪而處狀似星也不云皪皪似星而云皪皪而處則經(jīng)言如星特象其布置之疏落非取象于星光也朱傳以為如星之明則稍異武公雖大國(guó)之君安得飾弁者皆夜光之璧哉又釋文云皪本又作礫案皪訓(xùn)白礫訓(xùn)小石皆非明義緑竹如簀毛云簀積也韓詩(shī)緑防如蔶蔶積也薛君云緑防盛如積也簀蔶字異訓(xùn)積則同平子?xùn)|京賦芳草如積正用斯語(yǔ)伊川解為密比如簀而朱傳從之晦翁甚愛(ài)韓詩(shī)義此獨(dú)棄而不用豈惡其同毛與
　　考槃
　　考槃箋云誓不忘君之惡誠(chéng)害于理而小序以為刺莊公則不誤也朱子非之云詩(shī)未有見(jiàn)棄于君之意不知君不棄賢賢者何為而隠孔子曰吾于考槃見(jiàn)遯世之士而無(wú)悶于世【見(jiàn)孔叢子】遯世無(wú)悶豈有道時(shí)所為哉是乃邦有道而貧且賤者君子方以為恥焉得録其詩(shī)考槃在澗釋文云澗韓詩(shī)作干云墝埆之處文選注引韓詩(shī)曰地下二黃曰干二注雖不同然韓詩(shī)有內(nèi)傳有考有說(shuō)有章句容有兩釋也董氏謂在阿韓詩(shī)作在干是首次二章皆作在干也詩(shī)無(wú)此體
　　碩人之軸毛云軸進(jìn)也釋文玉篇皆讀軸為廸以合進(jìn)義然毛不破字殆未必然也毛之傳詩(shī)本于師授豈容臆度哉上章邁字本草也而毛訓(xùn)寛大于義尤逺必欲為之說(shuō)當(dāng)假邁為何字乎源謂軸以持輪車(chē)得之始可以進(jìn)毛之訓(xùn)進(jìn)或以此蘇氏釋軸為盤(pán)桓不行此與毛義正相反真臆說(shuō)也況進(jìn)是進(jìn)德之義以美碩人較優(yōu)
　　碩人
　　蝤蠐非蠐螬也蝤蠐一名蝎爾雅蝤蠐蝎是也一名蛣一名桑蠧爾雅蝎蛣及蝎桑蠧是也身長(zhǎng)足短生腐木中穿木如錐至春雨后化為天牛蠐螬一名蟦蠐爾雅蟦蠐螬是也生糞土中以背行身短足長(zhǎng)如足大指從夏入秋又化為蟬郭氏注爾雅已分為二物陶貞白與蘇恭以為一蟲(chóng)誤也陳藏器拾遺辨之當(dāng)矣盼從目分聲匹莧切目黒白分也眄從目丐聲莫甸切目偏合也一曰邪視也盻從目兮聲胡計(jì)切恨視貌三字音形義俱各別今人多亂之碩人詩(shī)美目盼兮盼字從目從分說(shuō)文玉篇引詩(shī)及石經(jīng)皆同今本俱誤作盻監(jiān)本注疏亦誤此不可不急正也案廣韻盻字収入霽諫兩韻一五計(jì)切訓(xùn)恨視一匹莧切訓(xùn)美目則誤之來(lái)乆矣正韻于霽韻既収盻字訓(xùn)恨視于諫韻又兼収盼眄二字而訓(xùn)盼為顧為視是誤以盼為眄也又以詩(shī)美目及孟子盻盻證眄字是誤合盼盻于一眄也三字之溷亂于斯極矣
　　施罛濊濊說(shuō)文作施罟?jié)铦锠栄鹏~(yú)罟謂之罛則罛罟本一義也濊濊毛云施之水中韓詩(shī)云流貌釋文引說(shuō)文云凝流也與韓詩(shī)義相反近世楊用修云水平則流凝引唐詩(shī)江平不肻流水深難急流二語(yǔ)證之可謂辨矣然今本說(shuō)文云礙流不云凝流也案詩(shī)濊濊本連施罛為句是言罛非言水礙流得之釋文又引馬云濊大魚(yú)網(wǎng)目大豁也則專指罛言朱傳云罛入水聲本傳語(yǔ)而増入聲義
　　氓
　　里巷猥事足為勸戒者文人墨士徃徃歌述為詩(shī)以示后世如陌上桑雉朝飛秋胡妻焦仲卿妻木蘭詩(shī)之類皆非其人自作也特代為其人之言耳國(guó)風(fēng)美刺諸篇大率如此集傳槩指為其人自作決無(wú)是理也大全載輔廣之言謂谷風(fēng)與氓二詩(shī)其文詞序次雖工文之士不能及然其行一賢一否信乎有言者不必有德也噫癡人前不可說(shuō)夢(mèng)廣之謂矣
　　耽耳大垂也湛【本宅減反】決也皆非樂(lè)義其訓(xùn)樂(lè)者當(dāng)作媅說(shuō)文云樂(lè)也又作防說(shuō)文云樂(lè)酒也又作妉爾雅云樂(lè)也漢五行志借用沈云荒沈于酒此四字皆不見(jiàn)詩(shī)詩(shī)獨(dú)借耽湛?jī)勺譃闃?lè)義但樂(lè)同而美惡不同鹿鳴之湛君臣之樂(lè)也常棣之湛兄弟之樂(lè)也賓之初筵之湛祭而受福之樂(lè)也雖樂(lè)無(wú)傷也氓詩(shī)之耽在男女抑詩(shī)之湛在飲酒則皆為刺然獨(dú)氓詩(shī)之耽鄭釋為非禮之樂(lè)者蓋女而耽士尤失其正異于諸湛矣常棣韓詩(shī)云湛樂(lè)之甚也兄弟之樂(lè)何妨于甚乎又耽字從耳冘【音淫】聲古讀如耽今丁南反俗或作躭非是
　　氓詩(shī)言總角之宴則婦遇氓時(shí)尚防也又言老使我怨則氓棄婦時(shí)婦已老矣必非三年便棄也其言三嵗食貧及三嵗為婦正目初為夫婦時(shí)耳意氓本窶人頼此婦車(chē)遷之賄與夙興夜寐之勤勞三嵗之后漸致豐裕及老而棄之故怨之深也然風(fēng)俗惡薄如此豈獨(dú)氓之罪歟
　　信誓旦旦毛云信誓旦旦然不觧旦旦之義故鄭以懇切欵誠(chéng)述之案旦旦說(shuō)文作???即怛之或體注云憯也此與鄭義正同廣韻云?傷也亦是憯意詩(shī)旦旦義當(dāng)以此為正玉篇云?忒也爽也則因爾雅而為之說(shuō)然爾雅云晏晏旦旦悔爽忒也是推釋詩(shī)人言此之意非旦旦正訓(xùn)也又朱傳訓(xùn)旦旦為明蓋即有如皦日之義本與毛鄭不同韻防反謂此是毛義失之矣
　　竹竿
　　泉水竹竿皆衛(wèi)女思?xì)w詩(shī)也而有異焉泉水思?xì)w而已竹竿之思?xì)w有所不見(jiàn)答也故二詩(shī)取興皆以淇泉二水而意不同婦人之適異國(guó)猶小水之入大水也毖彼泉水亦流于淇嫁者之常也若在左在右兩不相入豈其常乎故以為不見(jiàn)答之喻也至釣者意在得魚(yú)猶嫁者意在得禮舟楫得水而后行猶男女得禮而相配首尾二興又為不見(jiàn)答之反喻此皆傳義非后儒之穿鑿也今槩指為賦體徒以詞而已矣
　　佩玉之儺毛云儺行有節(jié)度說(shuō)文云儺行有節(jié)也因引此詩(shī)嚴(yán)緝?nèi)″X(qián)氏柔緩之訓(xùn)而解為腰身嫋儺真屬謬語(yǔ)
　　芄蘭
　　宋沈括云芄蘭葉垂枝間如解結(jié)錐故為興韘亦當(dāng)似葉但不復(fù)見(jiàn)耳近世本草綱目祖其說(shuō)言芄蘭實(shí)纖【俗作尖】如椎葉后曲如張弓指彄據(jù)此則韘是決非沓矣但詩(shī)人托與本喻人君當(dāng)柔順溫良信任大臣豈專為觿韘二物取象乎況首章言支不言莢也毛鄭義優(yōu)沈說(shuō)纖巧甚矣案芄蘭陸疏名蘿摩本草名白環(huán)藤斫合子其實(shí)名雀瓢三月生苖蔓延葉長(zhǎng)而鋭根及莖葉斷之皆有白乳六七月有華紫白色實(shí)長(zhǎng)二三寸中有白絨可作褥輕暖又陶隠居言其葉生防煮食俱可與枸杞同功諺云去家千里勿食蘿摩枸杞以其補(bǔ)精彊隂也童子佩韘毛以韘為決鄭以韘為沓說(shuō)文訓(xùn)韘與毛意同朱傳兩存毛鄭之說(shuō)陳氏禮書(shū)非毛許而是鄭馮氏名物疏非鄭而是毛許案射禮右巨指著決以鉤?食指中指無(wú)名指著沓以放?決用?及骨及象為之亦名玦亦名抉沓用朱韋為之亦名極大射禮云朱極三是也三者中三指各一也極取其中于指沓取其沓于指也韘之為決為沓禮皆無(wú)明文而毛說(shuō)較古又有許說(shuō)相輔當(dāng)?shù)闷湔嬖S云韘射決也所以鉤?以象骨為之著于右巨指從韋枼或從弓作弽
　　序以芄蘭為刺惠公而朱子不信夫惠公譖殺二兄違拒王命其狼抗不遜可知序云驕而無(wú)禮正相合也且即位時(shí)方十五六歳宜有童子之稱又何疑乎然則為此詩(shī)者殆左公子泄右公子職之徒與
　　河廣
　　嚴(yán)華谷謂河廣詩(shī)作于衛(wèi)未遷時(shí)是不然衛(wèi)未遷時(shí)宋桓公尚在序不應(yīng)稱襄公母矣況襄公未立尚可至衛(wèi)安知母子終不相見(jiàn)詩(shī)猶可無(wú)作也嚴(yán)特以渡河為疑耳然孔疏謂假有渡者之詞非言渡河向宋義盡通也至朱傳先云衛(wèi)在河北宋在河南矣后又云襄公即位夫人思之豈未知襄公時(shí)衛(wèi)已在河南邪
　　伯兮
　　箋謂伯兮詩(shī)指桓五年衛(wèi)陳蔡三國(guó)從王伐鄭事諸子以為無(wú)明文可考不知詩(shī)中為王前驅(qū)自伯之東二語(yǔ)即其確證孔疏謂三國(guó)防兵京師始從王前驅(qū)而東行伐鄭鄭在京師之東非在衛(wèi)東也其言甚明
　　說(shuō)文殳以杸殊人也禮殳以積竹八觚長(zhǎng)丈二尺建于兵車(chē)旅賁以先驅(qū)徐?謂積竹者削去白取其青合之取其有力是殳用竹也案殳之圍大處至二尺四寸小處亦不減五寸不能純用竹青意必以木為心而傅積竹于外故考工記廬人為殳廬人實(shí)攻木之工矣崔豹古今注云棨防乃殳之遺象用木以赤油韜之此據(jù)后世之制而言雖非古殳必相仿髴也又案殳本作杸通作殳或云杸殳古今字
　　毛傳云諼草令人忘憂孔疏申其意以為諼非草名引爾雅釋訓(xùn)及孫氏注證之然據(jù)傳文義明是以諼為草釋訓(xùn)萲諼忘也郭注云義見(jiàn)伯兮考槃詩(shī)又明是伯兮字作萲考槃字作諼矣若非草名則釋諼足矣何必兼釋萲乎又說(shuō)文引詩(shī)作藼草云令人忘憂草也或作蕿或作萱韓詩(shī)亦作萱草薛君云萱草忘憂也則以諼為草名先儒之説皆然孔安得獨(dú)為異乎至朱傳以合歡當(dāng)之蓋襲鄭樵之誤【本草合歡在木部非草也嵇叔夜養(yǎng)生論合歡蠲忿萱草忘憂】通義辨之甚當(dāng)
　　有狐
　　有狐綏綏毛傳以綏綏為匹行貌朱傳以為獨(dú)行求匹貌字訓(xùn)相反取興則同案朱傳此解特見(jiàn)齊南山鄭箋求匹之訓(xùn)因移以釋衛(wèi)詩(shī)耳然南山之綏綏毛義實(shí)勝鄭矣又案綏綏元作夂夂說(shuō)文云行遲曵夂夂也玉篇云行遲貌詩(shī)雄狐夊夊今作綏
　　有狐首章朱傳云在梁則可以裳矣次章曰在厲則可以帶矣卒章曰濟(jì)乎水則可以服矣初不解其意既而思之始知因次章厲帶二字生情也爾雅云由帶以上為厲故朱傳訓(xùn)厲不遵毛傳直訓(xùn)為深水可渉處在厲既為方渉則在側(cè)當(dāng)是既渉故云濟(jì)乎水而上章在梁為渉水時(shí)不言可知矣且厲為由帶以上方是渉時(shí)可以束帶故未渉而可以裳既渉而可以服六義隨文彊配之殊不知爾雅由帶以上特以記水淺深耳非謂因渉而束帶也況經(jīng)云在側(cè)何由見(jiàn)其既濟(jì)乎而爾雅又云以衣渉水曰厲則在厲獨(dú)不可衣乎
　　有狐次章毛云厲深可厲之旁毛蓋舉水以見(jiàn)岸也厲本渉水之名非岸名也然厲必深水其旁之岸亦名曰厲王氏曰岸近危曰厲此善得毛意深水之旁岸近乎危矣
　　木?
　　木?之圜而小味酸濇者為木桃其大而黃蔕間無(wú)重蔕【埤雅謂之鼻云是脫華處俗呼為蒂其著華處乃臍也】者為木李木桃又名樝子雷公炮炙論謂之和圜子木李又名榠【莫零切】樝陶隠居云山隂多木?人以為良果又有榠樝大而黃又有樝子小而濇禮記云樝棃鉆之古亦以此為果鄭?不識(shí)以為棃之不臧者是已木桃下于木?木李又下于木桃二者之外又有榅【烏溫切】桲生于北地蓋榠樝之類與林檎相似而【桲蒲沒(méi)切】異物三者皆與木?同類但木?得木之正氣故貴之又有山樝者味似樝子故亦名樝唐本草謂之赤?子宋圖經(jīng)外類謂之棠毬子即爾雅之朹【音求】檕【音計(jì)】梅也雖有樝名而類自別

　　毛詩(shī)稽古編卷四
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　毛詩(shī)稽古編卷五
　　吳江陳啟源撰
　　王【變風(fēng)】
　　黍離
　　集傳曰黍苗似蘆高丈余穗黒色實(shí)圜重案此乃今之蘆粟【辨詳總詁】非黍也陶貞白已有黍苗似蘆粒亦大之語(yǔ)晦庵殆祖其說(shuō)乎今北土自有黍其苗似茅高可二尺余一莖數(shù)穗穗散垂實(shí)細(xì)而長(zhǎng)黃色性黏用以醸酒俗亦呼黍子此乃黍矣黍之不黏者為稷顔師古急就篇注言黍似粢而粘粢即稷也黍稷莖葉穗粒皆同而性有黏疏之異俗通呼黍子
　　稷粢穄【子例切】一谷而三名音之轉(zhuǎn)也又日中星鳥(niǎo)可種稷【禮記疏引考靈曜】一嵗所最先胡月令謂之首種粟乃粱類非稷也爾雅粢稷注云今江東呼粟為粢疏云據(jù)此則粢稷粟是一物而本草稷米在下品別有粟米在中品又似二物先儒甚疑焉案此乃郭之誤也陶隱居曰凡粱米皆是粟類此得之又案粢本作□或作秶下從禾俗從米作粢且用為齊盛之齊大謬粢乃餈之重文音茨說(shuō)文云稻餅也廣韻云飯餅也俗以九日食餈餻即此
　　行邁靡靡靡字釋文無(wú)音反據(jù)文義當(dāng)讀上聲玉篇□迷彼反□□猶遲遲也今作靡案此詩(shī)毛傳靡靡訓(xùn)遲遲義同當(dāng)亦音同
　　君子于役
　　序以君子于役為寮友相思之作朱子非之改為室家念其君子大夫行役不歸室家固當(dāng)系念豈寮友之情必應(yīng)置之膜外邪至于行役過(guò)多自是王者之失何必以無(wú)考為譏周之盛也有四牡皇華之詩(shī)以勞使臣今王者不念而寮友念之其得失更可知矣又謂君子陽(yáng)陽(yáng)亦前篇婦人作傅防至此殆以經(jīng)學(xué)為兒戲羊牛下來(lái)集傳曰日夕則羊先歸而牛次之此祖埤雅之說(shuō)也埤雅云羊畏露早歸故先于牛然集傳次章經(jīng)文作牛羊與注疏異當(dāng)是傳冩之譌
　　君子陽(yáng)陽(yáng)
　　王風(fēng)君子陽(yáng)陽(yáng)中谷有蓷兔爰三詩(shī)序皆云閔周今觀其詞所云仳離啜泣百罹百憂其為可閔無(wú)疑至相招祿仕陽(yáng)陽(yáng)自得似難與彼二詩(shī)同論而概以為閔周序詩(shī)者其知本乎善人隱居下位則當(dāng)國(guó)者皆小人內(nèi)之徒足以病民外之必至于招寇政荒民散納侮興戎皆由此作見(jiàn)幾之士作詩(shī)以紀(jì)之詞雖樂(lè)情實(shí)悲矣序云閔周防哉
　　右招我由房毛云房中之樂(lè)孔氏申之以為天子路寢如明堂有五室無(wú)左右房小寢則有之然天子小寢皆系于路寢此房中之樂(lè)當(dāng)于路寢之下小寢之內(nèi)作之張氏易謂房非房中之房是顧命之東房西房蓋作之于路寢也又謂儀禮房中?歌周南召南不合樂(lè)此詩(shī)云執(zhí)簧執(zhí)翿則樂(lè)舞既備不應(yīng)作于房中其意以孔說(shuō)為非矣今案鄭答張逸以為顧命之東西房乃鎬京宮室尚仍諸侯之制故有之則張謂房在路寢而引顧命非確證也至房中之樂(lè)弦歌周南召南之詩(shī)而不用鐘磬之節(jié)見(jiàn)燕禮記注然但指后夫人侍御于君子女史諷誦之耳若燕饗時(shí)樂(lè)工奏之則不然矣鄉(xiāng)飲酒禮云乃合樂(lè)周南召南注云合樂(lè)謂歌樂(lè)與眾聲俱作疏云謂堂上有琴瑟堂下有鐘磬合奏此詩(shī)燕禮云遂歌鄉(xiāng)樂(lè)周南召南疏云鄉(xiāng)飲云合樂(lè)此歌鄉(xiāng)樂(lè)亦與眾聲俱作疏又云既名房中之樂(lè)用鐘鼓奏之者諸侯卿大夫之燕饗亦得用之故用鐘鼓婦人之樂(lè)乃不用鐘鼓又周禮磬師教燕樂(lè)縵樂(lè)之鐘磬注云燕樂(lè)房中之樂(lè)所謂隂聲也二者皆教其鐘磬則張謂凢作二南俱不合樂(lè)亦誤矣安在執(zhí)簧執(zhí)翿非房中樂(lè)哉
　　陶本作桃再成丘也禹貢陶丘是也又空也緜詩(shī)陶復(fù)陶穴是也君子陶陶和樂(lè)貌當(dāng)作遙駟介陶陶驅(qū)馳貌當(dāng)音導(dǎo)此兩陶陶集傳皆無(wú)音反俗儒遂誤讀如字
　　?之水
　　詩(shī)以?之水名篇者三毛鄭皆訓(xùn)激?宋儒易以悠?之解一急一緩義相背馳案小爾雅?翥舉也說(shuō)文?飛舉也皆與激?義近禹貢?州之得名亦因水性激?今江淮二水激?乎悠?乎此明騐也又悠?二字不見(jiàn)古書(shū)史惟后代詞曲中頗用之豈可據(jù)以釋經(jīng)哉至彼其之子本指鄉(xiāng)里之處者【鄭箋云】集傳謂戍人自目其室家殆未必然也欲挈妻子以從軍又以不得而怨恐非人情
　　?之水集傳譏平王之忘親逆理當(dāng)矣至謂周制凡有討伐皆用諸侯之師王師止衛(wèi)王室不以出征此未知出何典也考之周禮大合軍以救無(wú)罪伐有罪及戰(zhàn)廵陳眡【視】事而賞罰有功則獻(xiàn)愷不功則奉主車(chē)此大司馬之職也宜于社造于祖立軍社大祝之事也抱天時(shí)與大師同車(chē)大史之事也執(zhí)同律以聽(tīng)軍聲大師之事也正治其徒役輂輦鄉(xiāng)師之事也合卒伍簡(jiǎn)兵器族師縣師之事也皆言出征時(shí)也又偏兩卒伍之名搜苗狝狩之法其為制度甚詳若徒使安居飽食安用此紛紛者為周世紀(jì)載濶略其用兵之事誠(chéng)難悉知至成王踐祚奄伐東夷穆王征犬戎共王滅宻宣王伐魯皆王師親征之明證見(jiàn)于書(shū)序與外傳可信也周公之東征宣王之南征北伐則又見(jiàn)于詩(shī)者也誰(shuí)謂天子之六師不用以征伐乎果如集傳所云王室有難則徴兵自衛(wèi)諸侯有故則僅責(zé)其自相救援畿內(nèi)不出一旅以勤之非徒無(wú)以服諸侯之心抑或自弱其兵矣揚(yáng)水之怨其上因出師不以義耳假令為復(fù)讐討賊之舉民將荷戈赴敵恐后誰(shuí)敢怨哉小雅之六月采芑大雅之江漢常武率師者皆王臣也執(zhí)兵皆王旅也彼不怨而此怨何為也
　　中谷有蓷
　　毛傳云蓷鵻也爾雅云萑蓷萑鵻皆音追萑與雚異萑從草隹【音追】聲益母草也雚從草□【音貫】省聲音丸薍【五患切】也俗省作萑與益母之萑溷不可不辨益母草又名茺【音充】蔚陸疏郭注皆言其方莖白華然益母華有紫白二種李時(shí)珍謂白華者即爾雅之萑蓷紫華者即爾雅之藬【吐回切】牛頽也藬蓷音同是一草但華色異耳又陳藏器拾遺有鏨【音暫】菜莖葉性味與益母同而白華亦即爾雅之蓷矣
　　暵其干矣毛傳云暵菸貌【央居切】陸草生谷中傷于水鄭箋云鵻之傷于水始則濕中則脩乆則干孔疏云水之浸草先濕后干今詩(shī)人立文先干后濕喻君子于己有厚薄從其甚而本之也呂記朱傳祖伊川之說(shuō)皆訓(xùn)暵為燥以為草待隂潤(rùn)而生暵則干矣乆則脩長(zhǎng)者亦暵之又乆則生于濕者亦暵之與注疏正相反案注疏解似迂然暵文說(shuō)文元作□注云水濡而干也詩(shī)曰□其干矣其暵字注云干也引易莫暵乎離并不引此詩(shī)可見(jiàn)暵詩(shī)經(jīng)文本作□字毛鄭義與説文合皆訓(xùn)□非訓(xùn)暵也徐邈音漢則晉世已作暵字孔仲達(dá)作正義時(shí)經(jīng)文則暵而注義則□須剖析其異同乃竟無(wú)一語(yǔ)置辨徒將暵菸二字依回牽合后儒不究其故因別為之解耳又案漢俗從隹作灘他安反用為水灘之義假借也菸音于郁也也于為切病也
　　爰
　　集傳謂作爰詩(shī)者猶及見(jiàn)西周之盛故云我生之初天下尚無(wú)事朱子不信序其為此言宜也案序以此為桓王詩(shī)其曰王師傷敗指繻葛之戰(zhàn)也繻葛之戰(zhàn)在桓王十三年距西周六十四年【平王在位五十一年】距宣王之崩七十五年【幽王在位十一年】幽王雖西周不得云盛時(shí)如朱子之言則作詩(shī)者必生于宣王時(shí)又能追憶其意已非童防無(wú)知計(jì)其作詩(shī)時(shí)應(yīng)八九十嵗尚從征役無(wú)是理也東萊遵用序說(shuō)而詩(shī)記録其語(yǔ)殆未之思與
　　訛俗字也本作吪從口化聲動(dòng)也詩(shī)尚寐無(wú)訛或?qū)嫽蛴炇且灿只苍?shī)四國(guó)是訛式訛爾心書(shū)平秩南訛是也譌從言為聲譌言也詩(shī)民之譌言是也是吪訛義同而分雅俗譌則別為一字今詩(shī)槩作訛?zāi)藗鲀嬷F正韻并吪訛譌為一字謬甚矣
　　葛藟
　　葛藟詩(shī)箋疏本謂葛藟得河潤(rùn)而生長(zhǎng)興已不受王恩葛藟之不如宋胡氏旦反其說(shuō)以為葛藟宜生丘陵不宜生水畔以喻己之失所又引他詩(shī)詠葛藟為葛性喜燥惡濕之證然所引諸詩(shī)惟旄丘誠(chéng)屬高阜耳若樛木條枚防楚止言其附木而生不言所附之木必在山不近水也至葛覃篇言中谷谷者爾雅以為水注谿之名其近水更甚于河滸詩(shī)言萋萋莫莫反足為葛性喜水之一證又此詩(shī)亦言綿綿綿綿不絶安見(jiàn)其生不得地哉
　　謂他人父謂王無(wú)父恩也謂他人母言王無(wú)母恩也元后作民父母況九族之親乎名雖父母情則他人親親之道防矣所以為刺也集傳謂流民失所彊求親附于人謂之父母于文似順于義實(shí)踈
　　采葛
　　詩(shī)言采多矣或言采之地則以地取義也沫鄉(xiāng)新田之類是也或言采之時(shí)則以時(shí)取義也蘩之春日薇之剛止柔止之類是也或言采之事則以事取義也不盈頃筐不盈一匊之類是也采葛之詩(shī)言采之外無(wú)他詞焉則義在葛蕭艾三草矣故傳云葛為絺绤蕭供祭祀艾以療疾又云采葛事小傳文至簡(jiǎn)茲獨(dú)詳焉良以興義攸存不容略耳箋申其意以首章為小事使出次章為大事使出末章為急事使出亦穿鑿之見(jiàn)也東萊非之太過(guò)
　　大車(chē)
　　毳衣如菼詩(shī)以草色比衣也傳云菼鵻也又以鳥(niǎo)色比草毳衣如璊詩(shī)以玉色比衣也說(shuō)文云禾之赤苗謂之虋玉色如之蓋虋璊同音也又以禾色比玉皆轉(zhuǎn)相況譬以明之此古人體物之妙也案鄭謂鵻色青正義引爾雅郭注云在青白之間則淺青矣毛云璊赪也沈括筆談云璊色在黃朱之間則淺朱矣又案爾雅再入謂之赪注以為淺赤又諸侯赤芾而斯干傳謂諸侯黃朱是黃朱乃赤也據(jù)此二文則赤淺于朱赪又淺于赤然細(xì)分則異槩舉則通說(shuō)文云赪赤色也亦以赪赤為一矣大車(chē)詩(shī)毳衣毛鄭皆釋為毳冕之服大夫出封五命【此毛説疏云出使封畿之外即加命為五】或子男入為大夫【此鄭説】皆得服毳冕但毳冕之服子男以朝聘天子及助祭非服以聽(tīng)訟又說(shuō)文引詩(shī)菼作?【音同菼】云帛鵻色璊作【音同璊】云以毳為罽【居例反亦作】故埤雅據(jù)此為説謂毳衣別是一服非毳冕李彭山馮嗣宗亦謂毳冕之服以絲為之毳衣以毛布為之名同實(shí)異此似是而實(shí)不然也毛布者褐也左傳云褐之父孟子云褐夫老子云被褐皆以為賤服大夫安得服之又據(jù)説文璊字之訓(xùn)則璊即毛布矣既謂毳衣為毛布之衣而又曰如毛布有此文義乎則毳衣之為毳冕服不可易也毛謂服毳冕以決訟當(dāng)本于師説或古制爾耳康成好以禮釋詩(shī)而不易此傳必有見(jiàn)也且大夫爵命之?dāng)?shù)言其車(chē)服而可知作詩(shī)者應(yīng)借以指目其人縱非服以聽(tīng)訟于義自通矣
　　丘中有麻
　　説文無(wú)劉字有鎦字徐鍇以為鎦即劉當(dāng)是也通作防周大夫采地因氏焉子國(guó)子嗟以父子而世賢皆著名于東周不知誰(shuí)之裔且受邑在何王之世也羅泌【宋人】以為堯長(zhǎng)子考監(jiān)明之后是不然留乃東周畿內(nèi)邑緱氏縣有劉聚者是堯之后在夏世已有劉累其來(lái)舊矣不以周邑氏也厥后八十余年而劉邑復(fù)為王季子采地是為劉康公豈子嗟之遭放逐并失其爵邑乎
　　留子賢而放逐周人思之指丘中麻麥以見(jiàn)惠政猶存因望其來(lái)而復(fù)立于朝故序云國(guó)人思之明是舉國(guó)之公心詩(shī)人代述之耳鄭以丘中為劉子隠居之地來(lái)為獨(dú)來(lái)見(jiàn)已則是朋友相思之作其美之或出于私好未足以見(jiàn)劉子之賢毛義較正大矣
　　采葛懼讒也丘中有麻思賢也集傳因大車(chē)一篇厠其間遂槩指為淫詩(shī)果何據(jù)乎懼讒者不知主名則亦已矣獨(dú)惜子國(guó)子嗟賢而被放已為生不逢辰幸而遺澤在人風(fēng)詩(shī)顯其姓氏不意二千載后復(fù)橫被淫僻之名反不如采葛詩(shī)人姓氏湮沒(méi)之愈也二留有知應(yīng)攢眉于九原矣
　　鄭【變風(fēng)】
　　鄭詩(shī)譜引國(guó)語(yǔ)史伯之言曰鄢蔽補(bǔ)丹依疇歴華皆君之土也又曰右洛左濟(jì)前華后河疏引韋昭注云華華國(guó)今國(guó)語(yǔ)疇作防【音柔和田也】?jī)扇A字及韋注華國(guó)皆作華疇防音義俱近或?qū)偻ㄓ谩臼酚涀⒁嘧鞣馈恐寥A華音義各別因字形相似遂致互異兩書(shū)必有一誤矣案史記鄭世家注虞翻司馬禎引國(guó)語(yǔ)皆作歴華與詩(shī)譜同水經(jīng)注引華君之土也以證華城謂史記秦拔魏華陽(yáng)即此【又云司馬彪注謂華陽(yáng)亭名嵇叔夜傳廣陵散于此】虞三國(guó)人酈元魏人司馬唐人所見(jiàn)國(guó)語(yǔ)皆作華則詩(shī)譜不誤矣又案宋庠國(guó)語(yǔ)補(bǔ)音歴華無(wú)音反獨(dú)標(biāo)前華字音所巾反玉海引詩(shī)譜及水經(jīng)注皆作華引國(guó)語(yǔ)前華后河作華意國(guó)語(yǔ)兩華字宋世尚一華一華后則俱變?yōu)槿A其誤固有漸乎要之前華前華猶屬兩可厯華之是華非華斷無(wú)可疑也又案厯華在八邑內(nèi)又云皆君之土則鄭邑也前華與濟(jì)洛并列則鄭境所距非鄭地也兩華定是兩地韋注所云華國(guó)本指前華之華水經(jīng)注引歴華而系以韋注是誤合兩華為一疏矣又案玉海引郡縣記故莘城在汴州陳留縣東北三十五里古莘國(guó)以證國(guó)語(yǔ)之前華后河一統(tǒng)記開(kāi)封府鄭州有華城云即十邑【并虢鄶為十邑】中之華此皆后人之傅防
　　朱子辨說(shuō)謂孔子鄭聲淫一語(yǔ)可斷盡鄭風(fēng)二十一篇此誤矣夫孔子言鄭聲淫耳曷嘗言鄭詩(shī)淫乎聲者樂(lè)音也非詩(shī)辭也淫者過(guò)也非専指男女之欲也古之言淫多矣于星言淫于雨言淫于水言淫于刑言淫于游觀田獵言淫皆言過(guò)其常度耳樂(lè)之五音十二律長(zhǎng)短髙下皆有節(jié)焉鄭聲靡曼幻眇無(wú)中正和平之致使聞之者導(dǎo)欲増悲沉溺而忘返故曰淫也朱子以鄭聲為鄭風(fēng)以淫過(guò)之淫為男女淫欲之淫遂舉鄭風(fēng)二十一篇盡目為淫奔者所作幸免者惟緇衣大叔于田清人羔裘女曰雞鳴五篇而已其余雖思君子如風(fēng)雨刺學(xué)校廢如子衿亦排眾論而指為淫女之詞夫孔子刪詩(shī)以垂世立訓(xùn)何反廣収淫詞艷語(yǔ)傳示來(lái)學(xué)乎陶靖節(jié)閑情賦昭明嘆為白璧防瑕故不入文選豈孔子之見(jiàn)反在昭明下哉朱子于鄭詩(shī)既悉判為淫辭矣然以為未甚也必?cái)酁橐咚匝杂忠詾槲瓷跻脖財(cái)酁榕異偰兄暂o廣劉瑾之徒和之如出一口后學(xué)沈于其説以為春秋時(shí)真有此等女子自道其淫樂(lè)之情毫無(wú)羞愧竟不知作詩(shī)者本來(lái)面目矣今取山有扶蘇遵大路褰裳諸篇以朱子之解解之其淫陋鄙媟雖近世市井頑童所唱掛枝詞打?歌不是過(guò)焉吾不知何物女子具如此顔甲如此口角肆為淫縱之詞而圣人反有取焉著之于經(jīng)俾后儒誦習(xí)也然則詩(shī)其誨淫之書(shū)哉
　　緇衣
　　呂記朱傳皆以緇衣篇為周人作非也周人作之當(dāng)入王風(fēng)矣好賢自屬周人鄭人述而為此詩(shī)耳改衣授粲盛稱王朝禮遇之隆寵任之至以見(jiàn)德足以堪此與淇奧詩(shī)充耳重較意正相同又案鄭衛(wèi)二武皆賢諸侯一相幽無(wú)救于亡一相平無(wú)補(bǔ)于弱不知當(dāng)年相業(yè)何在記載濶略蔑由稽考論世者不無(wú)恨焉
　　將仲子
　　左丘明好惡與圣人同其傳春秋持論最為平恕如隠元年鄭伯克段傳云譏失教也詞簡(jiǎn)而義確矣將仲子詩(shī)序亦言莊公不勝其母以害其弟小不忍以致大亂意與左氏合欲定莊公罪者當(dāng)以傳序之言為正公谷二傳謂春秋甚鄭伯大鄭伯之惡宋人喜為苛論取二傳之説文致鍛鏈以為莊公有意養(yǎng)成弟惡陷之于死夫公谷二子未嘗見(jiàn)國(guó)史?實(shí)出奔誤以為殺段特?fù)?jù)傳聞以為懸斷耳豈能定當(dāng)日之情事哉今觀兩叔于田詩(shī)段所長(zhǎng)止在飲酒田獵馳馬暴虎直一獃豎子耳莊公機(jī)險(xiǎn)百倍于段心固未嘗忘之只以母所鐘愛(ài)逺嫌避譏不加抑制詩(shī)所云畏父母畏兄弟畏人之多言是也致?弗克令終莊公不得無(wú)罪若以為有意殺弟未必然也嚴(yán)氏詩(shī)緝言將仲子首序必經(jīng)圣人之筆故意與左氏合良不謬矣集傳從鄭樵之説以此詩(shī)為淫詞又謂兩叔于田無(wú)刺莊公意殆淺之乎言詩(shī)也至引或説言國(guó)君貴弟不得出居閭巷疑叔于田亦男女相悅之詞朱子因一巷字而誤讀其全篇得無(wú)以文害辭與
　　叔于田
　　兩叔于田玩其辭皆美太叔而序云刺莊公噫此詩(shī)不可無(wú)序也?之美飲酒耳搏獸耳射御是力耳美之乃以譏之也然段之以此為能莊公之過(guò)也左氏所謂譏失教也防序則詩(shī)之意將以詞害矣
　　叔段善飲工服馬而得仁武美好之名猶稱宣姜為邦媛皇父為孔圣云爾是君子防文之刺非小人虛譽(yù)之詞嚴(yán)華谷謂京城私黨諛説之稱為美仁猶河朔之人謂安史為圣過(guò)矣鄭師一出京人皆叛段何嘗有私黨哉
　　太叔于田
　　火烈具舉毛鄭訓(xùn)烈為列謂列人持火葢宵田用以照也爾雅釋文宵田為燎是也集傳祖陳氏之説訓(xùn)烈為熾盛謂以火田也釋文又云火田為狩周禮亦云搜田用火是也二説俱可通但經(jīng)云具舉具揚(yáng)則列人持火近之末章云火烈具阜烈為熾盛阜又為盛不應(yīng)詞復(fù)如此
　　清人
　　清人詩(shī)重英重喬解者不一説英云絲纒喬云懸羽孔疏之説也英以朱羽為矛飾矛上句曰喬以縣英者朱傳之説也案重英毛傳云矛有英飾箋申之云各有畫(huà)飾是毛鄭意直謂施采畫(huà)于矛矜【巨中反又作豫楘】耳非謂以他物為飾也故孔氏絲纒之説見(jiàn)閟宮篇而此詩(shī)不及彼疏亦不質(zhì)言之而但為疑辭是絲纒本無(wú)的據(jù)也至重喬之為懸羽姑通箋意而已孔不以為然也傳云重喬累荷也孔申之云喬髙也【釋詁文】五兵建于車(chē)上二矛最髙而復(fù)有等級(jí)【酋矛常有四尺夷矛三尋八尺曰尋倍尋曰?！恐^之重髙傳解重髙為累荷者荷掲也謂二矛刃有髙下重累而相負(fù)掲此解當(dāng)矣朱羽之説始于王氏之誤用鄭箋而朱傳因之然鄭箋云喬矛矜【矛柄】近上及室【矛之銎孔】題【識(shí)也】所以懸毛羽此訓(xùn)喬也非訓(xùn)英也又孔疏辨之云經(jīng)傳不言矛有毛羽鄭以時(shí)事言之猶今之鵞毛矟然則懸羽乃漢制未必周制也集傳以朱羽解英以懸英解喬是合英喬為一事而以漢制為周制矣至矛上句曰喬古無(wú)此字訓(xùn)也近世馮嗣京云蓋縁爾雅木上句曰喬之語(yǔ)類推而知之噫釋木之文可借以釋器乎源謂重英重喬均當(dāng)以毛傳為正箋云畫(huà)飾疏云重髙俱善述毛意者也兵車(chē)六建二矛最出其上人舉目即見(jiàn)之故指以為言首章言其采畫(huà)之色次章言其負(fù)掲之形耳駟介陶陶毛云陶陶馳驅(qū)貌董氏釋為樂(lè)而自適集傳從之夫駟馬被介久不得歸何自適之有哉果樂(lè)而自適不當(dāng)潰散矣又陶字如毛訓(xùn)當(dāng)徒報(bào)反如董釋當(dāng)音遙皆不與本音同集傳無(wú)音而有葉不知欲從何讀
　　羔裘
　　陳古刺今詩(shī)之常也辨説之譏羔裘序過(guò)矣且云序以變風(fēng)不宜有美故言刺夫淇奧緇衣車(chē)鄰駟鐡諸篇皆變風(fēng)序何嘗不言美乎至釋為美其大夫之詞而欲以子皮子產(chǎn)當(dāng)之不知詩(shī)止于陳靈鄭二子之去詩(shī)世已五六十年矣襄二十九年魯為季札歌鄭羔裘詩(shī)久編入周樂(lè)是年子皮始當(dāng)國(guó)子產(chǎn)之為政又在其后魯何由先有其詩(shī)也昭十六年鄭六卿餞韓宣子子產(chǎn)賦鄭之羔裘不應(yīng)取人譽(yù)己之詩(shī)歌以夸客也朱子説詩(shī)毋乃未論其世乎近世偽為申公詩(shī)説者以此詩(shī)為子皮既卒子產(chǎn)思之而追賦傳誦至此知有集傳而已矣鄭羔裘三章每章次句毛鄭皆指大夫不言裘故以三英為三德程子改訓(xùn)為英飾與上二章不類矣集傳槩以裘釋之于首章云直順也侯美也毛順而美既言如濡又言順美不已復(fù)乎于次章云豹甚武而有力則又舎裘而美豹矣亦自覺(jué)其迂也繼之曰服其所飾之裘者如之是仍指其人耳何必多此詰曲乎嚴(yán)緝從古注得之
　　遵大路
　　鄭之遵大路者猶衛(wèi)之考槃也二武皆有賢名二莊不能繼其美哲人知幾引身而去不有君子其能?chē)?guó)乎厥后州吁簒弒五公子爭(zhēng)立二國(guó)之亂若出一轍矣秦康公棄其賢臣穆公之業(yè)墜焉觀晨風(fēng)權(quán)輿二詩(shī)知秦之不復(fù)東征也
　　無(wú)我魗兮魗字毛訓(xùn)棄音讎鄭訓(xùn)惡音丑説文作云棄也從文壽聲市流切音義皆同毛集傳市由切又云與丑同殊少畫(huà)一
　　女曰雞鳴
　　女曰雞鳴刺不説德也首二章士弋鳧雁女則宜之以燕賔之用皆陳古説德事也歐陽(yáng)氏以勤生解之夫勤生者小民之細(xì)行耳以此為賢將白圭猗頓輩皆可升堂入室乎況夫婦相燕樂(lè)而不及嘉賔則何闗説德夙寐晨興止自謀口腹之需斯乃飲食之人與好色者相去無(wú)幾并不得謂之勤生惡得謂之賢始信古注之義長(zhǎng)也惟二三章五子字箋疏皆指賔客與首章差殊為未當(dāng)今案子字應(yīng)是女目士之言與子宜之女為士宜之也與子偕老承飲酒言則所燕之賔與士相親愛(ài)老而不衰也若末章則集傳當(dāng)矣
　　雜佩以贈(zèng)之傳云珩璜琚瑀沖牙之類佩玉瓊琚傳云佩有琚瑀所以納閑孔疏引説文列女傳玉藻注玉府注合諸説以推佩制大約珩上橫兩璜下垂沖牙在兩璜中央沖突前后琚瑀則納于眾玉與珩之間玉藻疏所言亦畧相同而不及琚瑀皆未若賈公彥玉府疏言之詳也玉府注云詩(shī)傳曰佩玉有蔥衡【衡即珩也大戴禮保傅篇作雙衡漢書(shū)顔師古注魚(yú)豢魏畧及三禮圖韻防皆從之】下有雙璜衡牙【衡牙即沖牙】蠙【玭同玭步因反】珠以納其間疏云詩(shī)傳謂韓詩(shī)衡橫也謂蔥玉為橫梁下以組懸于衡之兩頭兩組末皆有半璧曰璜【半璧曰璜乃逸禮記文周禮大宗伯注】故曰雙璜又以一組懸于衡之中央于末著衡牙使前后觸璜故曰衡牙案毛詩(shī)傳別有琚瑀其琚瑀所置當(dāng)于懸衡牙組之中央又以二組穿琚瑀之內(nèi)角衺系衡之兩頭組末系于璜蠙蚌也珠出于蚌故曰蠙珠納其間者組防有五皆穿珠于其間故曰以納其間賈疏之言佩制較明于孔矣朱子集傳錢(qián)氏詩(shī)詁皆祖其説而朱傳之言琚瑀稍異朱謂珩上橫下垂三組貫穿蠙蛛旁兩組下系璜而琚在中間中一組下系衡牙而瑀在中間又以珠貫上系珩兩端下系于兩璜中則交貫于瑀錢(qián)謂雙璜上系于珩又有組以左右交牽之兩組相交之處以物居其間交納而拘捍之故謂之琚【賈誼新書(shū)云佩玉捍珠以納其間錢(qián)語(yǔ)本此】或以大珠或雜用瑀石蓋珠與琚瑀皆為佩名琚在旁組之中瑀在中組之中錢(qián)以琚為佩名瑀乃石之可為琚者非佩名也又惟中組之中有琚瑀旁組之中不別系玉二説各異黃氏韻防兩存之不言其孰是源謂中組有琚瑀專為拘捍兩衺組之用不應(yīng)旁組亦置之故賈疏元言琚瑀所置在衡牙中央不言兩璜之組中有系玉又毛傳云琚佩玉名孔疏引説文云琚佩玉名【今本説文云瓊琚詩(shī)曰報(bào)之以瓊琚與疏所引不同】瑀石次玉也【玉篇廣韻瑀注皆與説文同】然則瑀是美石名非佩玉名不得與琚各為佩中之一物詩(shī)詁之説艮是又案大戴禮保傳篇云玭珠以納其間琚瑀以雜之盧辨注云總曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉三禮圖【宋聶崇義】云蒼珠為瑀朱傳云玉長(zhǎng)博而方曰琚大珠曰瑀説琚瑀各不同案毛許近古當(dāng)以詩(shī)傳及説文為正
　　佩説文云大帶佩也從人從幾從巾佩必有巾謂之飾徐云防意也俗別作佩字遂以從人者為服用之稱從玉者名其器非是然佩字已見(jiàn)玉篇云本作佩或從玉則誤之來(lái)久矣
　　有女同車(chē)　山有扶蘇　萚兮　狡童　褰裳揚(yáng)之水
　　鄭詩(shī)二十一篇其六篇皆為忽而作計(jì)忽兩為君其始以桓十一年五月立是年九月奔衛(wèi)其繼以桓十五年六月歸至十七年冬遇弒前后在位不及三載事至防矣而國(guó)人閔之剌之卷卷無(wú)己者豈非以其世子當(dāng)立而不克令終故獨(dú)加憐惜與案忽六詩(shī)孔氏以有女同車(chē)褰裳二篇為作于前立時(shí)以山有扶蘇萚兮狡童揚(yáng)之水四篇為作于后立時(shí)今合之鄭事殆不謬也忽之立而即出奔也因宋人之執(zhí)祭仲也釁起于外也使結(jié)齊昬有大援或時(shí)有賢方伯起而正之則鄭突不能恃宋以竊國(guó)矣故有女之刺辭昬褰裳之思見(jiàn)正皆汲汲于外援也忽之歸而復(fù)見(jiàn)弒也因惡髙渠彌而不能去也禍生于內(nèi)也使忽能去奸用賢斷制威福權(quán)臣不得擅命與忠臣良士共圖國(guó)政則臣下之逆節(jié)無(wú)自萌矣故山有扶蘇諸篇刺其逺君子近小人主弱臣專孤立無(wú)附之事所憂在內(nèi)也然則前立二詩(shī)其作于忽之既奔后立四詩(shī)其作于忽之未弒乎既奔故多婉惜之情未弒故有憂危之語(yǔ)詩(shī)人忠愛(ài)之思千載猶如見(jiàn)矣
　　有女同車(chē)
　　舜凡卉也而屢見(jiàn)于經(jīng)詩(shī)顔如舜華喻其色也月令仲夏木菫榮紀(jì)其時(shí)也爾雅別二名曰椴【音段】曰櫬其華有赤白單葉千葉之殊或云白曰椴赤曰櫬也種之異者名扶桑言華有光艶照日如東海扶桑樹(shù)也又名佛桑音轉(zhuǎn)也亦有赤白黃三種赤者尤貴名朱槿嵇含草木狀云朱槿一名赤槿其華深紅色大如蜀葵
　　山有扶蘇
　　扶蘇橋松皆木也宜于山荷華游龍皆草也宜于隰反喻昭公用人賢不肖易位髙下失宜山隰之不如也傳義本平正明簡(jiǎn)康成不用其説分首章之興為用臣之失所鑿矣后儒爭(zhēng)出新説以勝之搃不如傳義之當(dāng)也原鄭易傳之意正為扶蘇小木不應(yīng)喻君子荷華嘉植不應(yīng)喻小人耳殊不知詩(shī)人托興正不如此拘也王雎鷙鳥(niǎo)而興后妃狼貪獸而興周公雉耿介之鳥(niǎo)而興衛(wèi)君及夫人絲良藥麥嘉谷而興淫亂之事儗人于倫未可以律古詩(shī)
　　子都子充指君子狂且狡童指小人鄭説是也毛以狂狡目昭公失之矣詩(shī)以用舎失當(dāng)對(duì)言正序所謂所美非美也何得并刺昭公哉但首章子都狂且鄭以美好丑惡為君子小人之喻次章子充訓(xùn)忠良狡童訓(xùn)有貌無(wú)實(shí)則正言之兩章一喻一正文義差殊亦未盡善今案前篇洵美且都都與美別訓(xùn)為閑習(xí)于禮【傳云都雅閑也箋云閑習(xí)婦禮】此篇都字義亦當(dāng)同然則子都乃閑習(xí)禮法之君子狂且愚妄無(wú)知之小人亦是正言而非喻語(yǔ)與次章一例也又充為充實(shí)是真實(shí)之義狡為狡獪?zhǔn)亲冊(cè)p之義二者正相反君子小人之別也然鄭以狡為狡好故訓(xùn)為貌無(wú)實(shí)與子充誠(chéng)偽相對(duì)義亦通矣孔疏申箋云此狡狡好之狡狡童篇疏亦訓(xùn)狡為狡好齊還篇箋云昌狡好貌釋文云佼本又作狡陳月出篇佼人釋文亦云蓋佼姣狡三字古通為美好義亦作妖白華箋妖大之人釋文云妖本又作姣
　　山有橋松鄭讀為槁松釋為枯槁之義明是破字然不云當(dāng)作槁豈鄭所見(jiàn)本元作槁與
　　游龍傳云紅草也陸元恪以為即馬蓼據(jù)陶隠居別録則紅與馬蓼兩草也云馬蓼止生濕地莖斑葉大有墨點(diǎn)【方土呼墨記草】亦有兩三種其最大者名龍薣即水葒也又云葒生水旁如馬蓼而甚長(zhǎng)大五月采實(shí)詩(shī)稱猶龍郭璞云即蘢古也蘇頌圖經(jīng)以陶為是案水葒華淺紅成穗子如酸棗仁而小炊□【初?切?也俗作煼亦作炒】可食亦蓼屬蜀本草言蓼有七種水紅又在七種之外乎
　　萚兮
　　叔兮伯兮倡予和女傳以為君責(zé)臣之詞言倡者當(dāng)是予和者當(dāng)是女也箋以為羣臣相謂之詞言女倡矣則我將和之也如箋意則倡字當(dāng)略斷予和女三字連讀然傳義勝矣鄭之君臣不相倡和應(yīng)舉倡和之常理以正之也康成之意徒以叔伯及兄弟之稱當(dāng)是羣臣自相謂耳案左傳魯隠公謂公子彄為叔父【見(jiàn)五年】鄭厲公謂原繁為伯父【莊十四年】晉景公謂荀林父為伯氏【宣十五年】安在叔伯之稱君不可施于臣乎
　　狡童
　　晦翁意主排序故曲護(hù)鄭忽【語(yǔ)見(jiàn)辨説】不知詩(shī)之刺忽非惡而刺之乃愍而刺之也憂之至不能餐不能息忠愛(ài)卷卷甚矣何嘗疾之如宼讎【亦辨説語(yǔ)】乎至狡童之稱箕子曾以目紂亦不自鄭風(fēng)始
　　維子之故使我不能餐朱傳釋之曰子雖見(jiàn)絶未至于使我不能餐以雖代維又橫增入未至字正與詩(shī)意相反
　　朱子為鄭風(fēng)傳滿紙皆淫媟之談耳狡童褰裳二篇摹畫(huà)蕩婦口角尤鄙穢無(wú)度此正士所不忍出諸口不知大儒何以形諸筆也每展卷至此輒欲掩目
　　褰裳
　　鄭主芣騩【宋庠國(guó)語(yǔ)補(bǔ)音曰芣騩音浮隗山名在宻縣騩又音愧】而食溱洧溱洧鄭之名川也三月上已士女祓除于此又勝地也毛?止云水名箋疏亦未詳其源委今案溱說(shuō)文作潧云潧水出鄭國(guó)詩(shī)曰溱與洧【其溱水出桂陽(yáng)非鄭水】又云洧水出潁川陽(yáng)城山東北入潁漢地里志湏洧水亦同水經(jīng)云潧水出鄭縣西北平地注云鄶水出鄶城北西雞絡(luò)塢下東南流經(jīng)賈復(fù)城西又左合?水又南左防承云山水又東南厯下田川經(jīng)鄶城西謂之栁泉水史記所云防溱洧即此又南縣流奔壑崩注丈余其下積水成潭廣四十余歩淵深難測(cè)又南注于洧詩(shī)溱與洧是也謂之鄶水水經(jīng)又云洧水出河南宻縣西南馬嶺山又東過(guò)其縣南又東過(guò)鄭縣南又東南過(guò)長(zhǎng)社北又東過(guò)新汲縣東北又東南過(guò)茅城邑東北又東過(guò)習(xí)陽(yáng)城西折入于潁水經(jīng)言洧水發(fā)源與說(shuō)文漢志異酈注謂陽(yáng)城山乃馬嶺之統(tǒng)名殆其然與斯二水者洧大而潧小洧又經(jīng)鄭城中由西北入而出其城南左傳襄元年晉伐鄭入其郛?dāng)∑渫奖阡⑸险咽拍赅嵈笏堲a于時(shí)門(mén)之外洧淵皆鄭南之洧也其成十七年晉以諸侯伐鄭自戲童至于曲洧則新汲縣之洧也【杜注云今新汲縣治曲洧城臨洧水】至潧洧合流桑經(jīng)以為在鄭縣酈注非之以為在宻縣南辨證良不謬然溱洧之篇言士女祓除不應(yīng)逺離都防而并舉二水者意以洧水中已兼有溱水一統(tǒng)志云潧水至新鄭縣與洧水合此桑經(jīng)同
　　朱子辨說(shuō)于豐?之水出其東門(mén)三篇皆云序誤而不言其誤之故于褰裳則以為序之失本于子太叔韓宣子之語(yǔ)而不著其何以失于野有蔓草則引東萊語(yǔ)當(dāng)之然東萊止譏后序不譏首序也蓋此數(shù)篇者心欲非之而不得其詞矣至辨風(fēng)雨以為詩(shī)詞輕佻狎昵辨子衿以為詞意儇薄夫詩(shī)之音節(jié)似此二篇者多矣可盡目為淫奔乎至?之水欲指為淫詞而詩(shī)之文義難通也則訓(xùn)兄弟為昬姻此尤可笑豈作詩(shī)者乃不昬不嫁專事野合者哉至辨溱洧以為鄭俗淫亂是風(fēng)聲氣習(xí)流傳已乆不惟兵革不息男女相棄而然茲特?fù)?jù)漢地里志鄭山居谷汲男女亟聚防之文耳夫序不可信班固之書(shū)何以必可信乎序以淫風(fēng)大行歸于亂離之故使為民上者知教養(yǎng)不可一日缺斯誠(chéng)有禆治道之言縱令其事未確猶當(dāng)信之況師傳有自乎華谷云鄭衛(wèi)多淫詩(shī)衛(wèi)由上之化鄭由時(shí)之亂也漢書(shū)以為風(fēng)土之習(xí)使然則教化為虛言而二南之義誣矣噫此篤論也
　　豐
　　傳云豐豐滿也篆作□説文草成□□也從□上下逹豐滿正盛意耳逢蚌等字皆從此其契耕等字則從豐豐讀如?與□異
　　東門(mén)之墠
　　墠平易踐阪峻難登行上之栗易攀室中之藏難覬以興昬姻之際得禮則易不得禮則難毛義本無(wú)不通也鄭以為女欲奔男之詞遂為朱傳之濫觴矣
　　風(fēng)雨
　　傳以瀟瀟為暴疾則甚于凄凄矣云膠膠猶喈喈則無(wú)所加焉世之亂也日甚一日君子行已之道只得其常而已以世亂而稍貶非君子也以世亂而加峻是有心于矯俗亦非君子也故序云不改其度焉魏盧欽之稱徐邈曰徃者毛學(xué)先崔季珪等用事貴清素之士于時(shí)皆變易車(chē)服以求名而徐公不改其常故人以為通比來(lái)天下奢靡轉(zhuǎn)相仿效而徐公雅尚自若不與俗同故前日之通乃今日之介也是世人無(wú)常而徐公有常也噫茲所謂不改其度者與
　　子衿
　　青青子衿毛傳云青衿青領(lǐng)也衿字石經(jīng)作防釋文云衿本又作襟嚴(yán)緝謂衿襟二字音義俱同非也案爾雅衣皆謂之襟注云交領(lǐng)也又衿謂之袸【音賤】注云小帶也説文止有防字注云交袵也然則衿防襟三字各一義詩(shī)當(dāng)以襟字為正衿防特通用耳顔氏家訓(xùn)云古者衣領(lǐng)下連于衿故謂之衿不知詩(shī)字多通用不必彊為之說(shuō)也說(shuō)文又有衿字云衣系也籀文作防則衿字亦可作紟防
　　嗣音當(dāng)以毛義為正云嗣習(xí)也古者教以詩(shī)樂(lè)誦之歌之?之舞之孔疏引王制四術(shù)四教文王世子春誦夏?證之當(dāng)矣此詩(shī)本刺學(xué)校廢當(dāng)責(zé)其學(xué)業(yè)之不習(xí)若徒以音問(wèn)為言則朋友相思之常語(yǔ)耳非序意也
　　揚(yáng)之水
　　狡童揚(yáng)之水其一人一時(shí)之作乎忽有兄弟而不可據(jù)同心者僅二人耳而讒間又入之此所以終于孤危也維予與女無(wú)信人言慮之深言之苦矣不與我言不與我食則廷女者已售其欺雖有忠臣良士奈忽何
　　出其東門(mén)
　　荼傳云英荼箋云茅荼語(yǔ)異而物同其取義又異傳取其白箋取其輕也朱子以茅華輕白可愛(ài)喻女色之美說(shuō)文異于毛鄭而實(shí)本漢書(shū)注漢郊祀志歌云顔如荼注應(yīng)劭云荼野菅白華也言竒麗白如荼也師古云言美女顔貌如茅荼之柔也集傳本此然古人托喻義各有歸正不必援彼釋此其毛鄭二說(shuō)則孔氏右鄭得之匪我思存毛以存為救則思應(yīng)如字讀鄭以為思所存則思應(yīng)讀為去聲毛義在存鄭義在思也下章匪我思且釋文云且音徂爾雅云存也舊子徐反合之上章則音徂者毛義子徐切者鄭義也陸不分毛鄭而別后反為舊未知舊指誰(shuí)家
　　野有蔓草
　　序云思遇時(shí)殆謂處亂而思治云爾零露溥兮望澤之喻也有美一人目君之稱也玩?zhèn)魑囊酂o(wú)男女慕說(shuō)之意東萊疑后序是講師所益其信然乎左傳鄭子太叔之于趙孟【襄二十七年】子齹【才何切】之于韓宣子【昭十六年】皆賦此詩(shī)未必盡斷章矣
　　溱洧
　　溱洧士女秉蕳集傳以為上已祓除祖韓詩(shī)注也毛傳無(wú)明文然云渙渙春水盛也【今本無(wú)春水二字】則亦以為春時(shí)矣鄭云仲春冰釋水渙渙然又云男女感春氣并出托采芬香之草而為淫佚之行言仲春則非上已言托采香草則非祓除矣竊謂鄭俗雖淫不應(yīng)無(wú)故士女駢集韓詩(shī)之說(shuō)為長(zhǎng)
　　蕳香草名后人借以名他卉相沿既乆遂執(zhí)今卉以實(shí)古名此不可不辨也古人最重蘭左傳言其有國(guó)香孔子以為王者之香離騷詠之尤多而兩見(jiàn)于詩(shī)國(guó)風(fēng)鄭溱洧陳澤陂之蕳毛公皆以為蘭是也神農(nóng)本草列于上品謂之水香陶氏別録名蘭澤草出都梁山又名都梁香湏女子種之又名女蘭女子小兒喜佩之又名孩兒菊本草綱目以為即今省頭草云唐珤經(jīng)驗(yàn)方曰夏月置髪中令髪不防【之力切黏也】考其說(shuō)良是然今之省頭草氣不甚佳人亦莫珍而古人顧重之如彼此物性有變更耳非古今人好尚之殊亦非別草也宋宼宗奭衍義元朱震亨補(bǔ)遺皆以今之蘭華其葉如麥門(mén)冬者當(dāng)古之蘭草失之矣呂氏讀詩(shī)記曰蘭即今之蘭誤亦同蘭草與澤蘭同類而小別俱生水旁紫莖素枝赤節(jié)緑葉其莖圜節(jié)長(zhǎng)葉無(wú)芒者為蘭草莖微方節(jié)短葉有芒者為澤蘭炮炙論【劉宋雷斆著】云大澤蘭即蘭草也小澤蘭即澤蘭也暖時(shí)并可佩八九月有華赤白色成穗又有生山中者名山蘭與二蘭而三焉其曰蕙者今之荅蘦【或訛作零陵】香是也后人以葉長(zhǎng)似茅華黃緑色或一莖一華或一莖數(shù)華者彊名為蘭蕙蓋誤始于黃山谷然朱晦庵離騷辨證陳正敏遯齋閑覽熊大古冀越集陳止齋益蘭説方虛谷訂蘭說(shuō)皆已辨之矣
　　傳曰勺藥香草疏引陸璣云今藥草芍藥無(wú)香氣非是也未審今何草東萊謂香不必在柯葉故以藥草之芍藥當(dāng)之朱傳嚴(yán)緝皆從其說(shuō)然古人以芳草為佩亦以贈(zèng)遺徃來(lái)取其柯葉之香華不與焉蓋佩欲其乆柯葉之香雖不歇華則否矣況上已祓除時(shí)安得有芍藥華乎集傳以為三月開(kāi)華殆據(jù)閩中風(fēng)土非所以解鄭詩(shī)也又王砅【音厲】素問(wèn)注引月令雷始發(fā)聲下有芍藥榮是仲春第五恐亦非今芍藥豈與鄭勺藥一草乎宋董氏因韓詩(shī)離草之解遂疑勺藥為江離雖屬臆見(jiàn)然江蘺香草見(jiàn)離騷亦蘭之類也別録云蘼【爾雅說(shuō)文并作蘪】蕪一名江蘺芎防苖也陶云葉似蛇牀而香騷人取以為譬則士女相贈(zèng)容或有之案本草注言未結(jié)根者為蘼蕪既結(jié)根者為芎防大葉似芹者為江蘺細(xì)葉似蛇床者為蘼蕪是三草同類而稍別也又案芍藥之名兩見(jiàn)山海經(jīng)北山經(jīng)云繡山草多芍藥芎防中經(jīng)云洞庭之草多葌蘪蕪芍藥芎防夫芎防蘼蕪本江蘺之類而與芍藥并產(chǎn)于兩山意芍藥之即為江蘺果不謬乎

　　毛詩(shī)稽古編卷五
<經(jīng)部,詩(shī)類,毛詩(shī)稽古編>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　毛詩(shī)稽古編卷六
　　呉江陳啟源撰
　　齊【變風(fēng)】
　　齊詩(shī)譜言懿王烹哀公變風(fēng)始作孔疏申之謂公羊傳及世家但言周烹哀公不言何王惟徐廣以為夷王然哀公烹后立弟胡公胡公于夷王時(shí)被弒其立必非夷王時(shí)夷王之前有孝王孝王無(wú)失徳受譖烹人定是暗主本紀(jì)稱懿王之立王室遂衰明是懿王受譖矣且言懿王時(shí)詩(shī)人作刺或指雞鳴而言胡公歴懿孝而夷一君當(dāng)三王諡法保民耆艾曰胡知胡公歴年乆矣益明烹哀公非夷王也孔此言當(dāng)矣案汲冡紀(jì)年夷王三年王致諸侯烹齊哀公于鼎徐廣應(yīng)本此為說(shuō)然紀(jì)年之書(shū)非先儒所取信也又案書(shū)顧命齊侯呂伋逆子釗左傳楚子言呂伋事康王【昭十二年】則齊丁公伋與周康王同時(shí)也康王后歴昭穆共至懿凡五王丁公后歴乙公癸公及哀僅四君較其世次以哀值懿猶為防也不應(yīng)更后矣又史記三代年表亦以哀公當(dāng)共王世胡公當(dāng)懿王世此皆證據(jù)之顯然者不僅如孔所云也鄭說(shuō)應(yīng)不誤又案禮記防亦出孔手而檀弓比及五世防言夷王當(dāng)哀公與詩(shī)防異意彼有舊文因而未改耶
　　雞鳴
　　雞鳴次章集傳曰此再告末章曰此三告可謂不參活句矣一告不起待再告再告不起待三告夫人誠(chéng)賢矣君之怠惰不已甚乎夫詩(shī)人陳古刺今設(shè)為此警戒之詞耳首章舉君夫人可以起之時(shí)【傳云雞鳴而夫人作朝盈而君作】次章舉君夫人可以朝之時(shí)【傳云東方明則夫人纚笄而朝朝已昌盛則君視朝玉藻云君日出而視朝】以為立言之次第非真有兩度語(yǔ)末章又自言警戒之故與上二章亦一時(shí)之言非兩度促之不起至蟲(chóng)飛時(shí)又促之也古人飛走之物皆可名蟲(chóng)大戴禮易本命篇稱羽蟲(chóng)毛蟲(chóng)介蟲(chóng)鱗蟲(chóng)倮蟲(chóng)是也蟲(chóng)亦可名烏夏小正丹鳥(niǎo)白鳥(niǎo)指螢與蚊蚋是也雞鳴之蟲(chóng)飛桑柔之飛蟲(chóng)孔防皆以為羽蟲(chóng)信有理矣羽蟲(chóng)晨飛其鳬雁之屬乎羣臣早朝者或且翺翔而弋之君與夫人豈能貪同夢(mèng)也合鄭齊兩雞鳴觀之可定古人夙興之節(jié)
　　還
　　還篇之肩七月之豣二字形異而音義同啖齊傳云獸三嵗曰肩豳傳曰豕三嵗曰豣則似微有別矣夏官注先鄭引豳詩(shī)亦作獻(xiàn)肩于公而云四嵗曰肩與詩(shī)傳戾故后鄭不從其云一嵗曰豵三嵗曰特則合于騶虞伐檀七月毛義焉
　　著
　　著序云刺時(shí)東方之日序云刺衰東方未明序云刺無(wú)節(jié)皆不斥言所刺之君孫毓以為自哀至襄其間八世未審刺何公孔疏以此三詩(shī)在還詩(shī)后定是刺哀公且言子夏作序時(shí)當(dāng)知齊君號(hào)諡何得闕其所刺此特舉上以明下耳源謂孫說(shuō)良是也孔子刪詩(shī)去作詩(shī)時(shí)世近者百余年【詩(shī)止于陳靈公靈公之弒在宣十年壬戌至哀十一年丁巳孔子反魯刪詩(shī)凡百十五年子夏作序又在其后】逺乃六七百年如商頌則千年矣典文放失必多美刺所指固無(wú)容悉知序者存其信闕其疑故時(shí)君號(hào)諡或著或畧何獨(dú)齊三詩(shī)然也如以為舉上明下則魏風(fēng)七篇檜風(fēng)七篇序皆不言何君豈亦有上篇可明乎補(bǔ)傳言圣人序詩(shī)必考其世于史魏檜乆亡無(wú)史故無(wú)由知而史公亦不能立世家信夫
　　充耳瑱也君以玉臣以石為之詩(shī)瓊?cè)A瓊英瓊瑩是也縣瑱以紞【都感切】織雜防線為之君五色臣三色即今絳防詩(shī)素青黃是也【此鄭義也毛以素為象瑱青黃為玉瑱瓊?cè)A等為佩】外又有纊者所以縛瑱而屬于紞以黃綿為之漢書(shū)黈【天口切】纊充耳黈黃綿也著詩(shī)弗及焉集傳曰充耳以纊縣瑱所謂紞也是誤以紞為充耳又誤以纊為紞矣
　　東方之日
　　日月君臣之象也東方明盛之時(shí)也援古刺今之詞耳【此傳義】鄭以東方為明而未融取義太迂
　　東方未明
　　未明未晞皆言早也末章云不夙則莫?jiǎng)t有時(shí)失之晚矣詩(shī)互文以相備也故序云刺無(wú)節(jié)蓋太早太晚兼有之不然與雞鳴之警庭燎之問(wèn)何殊而以為刺哉不能辰夜傳云辰時(shí)也疏云不能時(shí)節(jié)此夜之漏刻也栁木柔脆不可為藩狂夫無(wú)守不能察漏序謂挈壺氏不能掌其職正指此朱傳改辰為晨云晨夜之辨甚明而不能知誤邪抑有意邪
　　挈壺之法孔疏據(jù)周禮注謂每氣分為二箭周嵗二十四氣為四十八箭率七日彊半而易一箭焉此漢法也其定刻孔氏謂浮箭壺內(nèi)以出刻為度賈氏謂漏水壺內(nèi)以沒(méi)刻為度【周禮疏云箭各百刻水淹一刻則為一刻也】陳氏謂浮沒(méi)不同大槩則一信然矣案唐制銅烏引水而下注浮箭而上登則孔氏浮箭之說(shuō)亦就唐制而言
　　南山
　　冠緌雙止說(shuō)文云緌繋冠纓也內(nèi)則注云緌纓之飾也疏云結(jié)纓頷下以固冠結(jié)之余者散而下?謂之緌集傳訓(xùn)為冠上飾襲禮注而未明
　　盧令
　　其人美且鬈毛詩(shī)鬈好貎鄭破字為權(quán)云勇壯也疏申鄭意謂好與美是一故易之殊不知美是美徳首章傳甚明好是儀容與美異義何常一乎此詩(shī)序云陳古君以風(fēng)故三章皆以美徳為主而仁則又有其政也鬈則又有其容也偲則又有其才也容貌與才技雖非美仁之比然詩(shī)人頌君往往及之終南之顔如渥丹駟鐵之舍防則獲皆是矣集傳訓(xùn)鬈為須髪好訓(xùn)偲為多須而引左傳于思【宣二年】語(yǔ)為證則兩章意復(fù)出矣況鬈義本說(shuō)文耳說(shuō)文云鬈髪好貌不云須也左傳杜注云于思多鬢貌賈逵注【見(jiàn)釋文正義】云白頭貌皆不云須也且合于思二字為義非偏釋一思字也又案說(shuō)文云偲彊力也引此詩(shī)與毛傳稍異而義通
　　敝笱
　　敝笱詩(shī)序謂惡魯桓微弱是也朱傳以為刺莊公失之矣案女子之歸有三于歸也歸寧也大歸也舍是無(wú)言歸者文姜如齊始于桓末年耳時(shí)僖公已卒不得言歸寧又非見(jiàn)出不得云大歸則詩(shī)言齊子歸止定指于歸而言然于歸時(shí)文姜淫行未著也末年如齊桓即斃于彭生之手詩(shī)何得責(zé)其防閑而以為刺哉蓋嘗考之矣魯桓弒君自立惟恐諸侯討已急結(jié)防于齊以固其位故不由媒介自防齊侯以成防文姜又僖公愛(ài)女于其嫁也親自送于驩則嫁時(shí)扈從之盛與文姜之驕逸難制可知桓既恃齊以自安勢(shì)不得不畏內(nèi)養(yǎng)成驕婦之惡已非一朝特于晚年發(fā)之耳然則笱之敝也不敝于彭生乘公之日而敝于子翚逆女之年矣詩(shī)人探見(jiàn)禍本故不于如齊刺之而于歸魯刺之防深哉集傳以歸為歸齊既失考證義味亦短
　　嚴(yán)緝謂鰥與魴鱮【又名鳙魚(yú)又名鰱魚(yú)】同稱非甚大之魚(yú)衛(wèi)人所釣偶得其連車(chē)者耳【事見(jiàn)孔叢子正義引之】斯語(yǔ)良然然案本草鰥魚(yú)體似鯮而腹平頭似鯇【華版切】而口大頰似鮎【音黏】而色黃鱗似鱒【才損切】而稍細(xì)大者三四十斤又性果敢善吞啗故又名鳡魚(yú)【鳡音感】又名防【音陷】魚(yú)鳡者敢也防者啗也則定非敝笱所能制也
　　載驅(qū)
　　齊子豈弟鄭箋豈弟作闿圛【音開(kāi)亦】訓(xùn)為開(kāi)明本洪范稽疑之文【卜兆有五曰圛古文作悌賈逵以今文較之定為圛】合爾雅釋言之義【云愷悌發(fā)也郭注引此詩(shī)】不妄也況此詩(shī)四章發(fā)夕開(kāi)明文義相協(xié)翺翔游敖篇法當(dāng)爾矣又發(fā)夕毛云自夕發(fā)至旦謂乘夜而行也解甚明易朱傳訓(xùn)夕為宿恐未安
　　猗嗟
　　猗嗟言?者三首章抑若?兮此一?顙之別名也毛訓(xùn)廣?猶易云廣顙爾抑若者美之之詞也毛云抑美色是也首章美目?兮言目?俱美毛云好目?眉著?之為眉也末章清?婉兮清指目?指眉毛云婉好眉目總上清?言也此二?皆眉也案鄘風(fēng)疏云目為清眉為?因謂目之上下皆曰清眉之上下皆曰?此詩(shī)三?一為顙二為眉顙即眉上故得?稱三?實(shí)一義矣集傳首?字連抑為義次?字訓(xùn)為目之動(dòng)惟末章訓(xùn)為眉之美一字而彊分三義焉
　　爾雅釋訓(xùn)云猗嗟名兮目上為名毛公釋詩(shī)亦同蓋古義相傳如此案名亦作防玉篇云防莫丁切眉目間也詩(shī)猗嗟防兮然則今詩(shī)名字乃是防字之通用與名字本訓(xùn)不相渉矣朱子恐其驚俗改訓(xùn)為威儀技藝之可名
　　魏【變風(fēng)】
　　十五國(guó)之魏鄭譜以為與周同姓者因左傳【襄二十九年】晉叔齊語(yǔ)【云虞虢焦滑霍?韓魏皆姬姓】故知之其為何人之后則莫得而詳也大全載劉瑾語(yǔ)曰先儒以魏所封為文王子畢公髙之后此真瞽說(shuō)矣富辰歴數(shù)文昭十六國(guó)【僖二十四年左傳文】有畢無(wú)魏也史記魏世家言武王封畢公髙于畢后絶封為庶人或在中國(guó)或在夷狄不言封魏也畢在長(zhǎng)安城西北【見(jiàn)左傳杜注】魏在河?xùn)|截然兩國(guó)也成康時(shí)畢公以三公為東方伯又受保厘之命書(shū)顧命康王之誥畢命諸篇紀(jì)其事皆稱畢公則不改封于魏可知也其苗裔畢萬(wàn)仕晉獻(xiàn)公以為車(chē)右與伐魏而滅之后分晉為七國(guó)之魏事又異左傳【閔元年】及史記也此二書(shū)與尚書(shū)皆非僻書(shū)也瑾曽未寓目乎乃妄以七國(guó)之魏為十五國(guó)之魏不畏后儒撫掌乎又謂先儒言之不知是何等先儒而不學(xué)至此修大全者又録其語(yǔ)于書(shū)可謂無(wú)識(shí)矣近世俗下書(shū)有魯詩(shī)世學(xué)者言畢公始封為畢伯成王進(jìn)為魏侯又言晉滅魏畢萬(wàn)降晉為大夫復(fù)封于魏此特村學(xué)究因瑾語(yǔ)而傅防其謬妄本不足辨聊紀(jì)于此以見(jiàn)大全之貽誤后學(xué)不淺也
　　周詹桓伯曰我自夏以后稷魏駘芮岐畢吾西土也【昭九年左傳文】則夏世已有魏國(guó)其來(lái)舊矣鄭譜云周以封同姓豈滅彼而封此如成王之于唐叔與
　　孔疏謂魏風(fēng)七篇前五篇刺儉后二篇刺貪其事相反故鄭于左方中分為二君此未必然也吝嗇之人往往好利無(wú)厭安在儉不中禮者必不貪乎況陟岵序云國(guó)數(shù)侵削役于大國(guó)十畝之間序云國(guó)削小民無(wú)所容此二篇未嘗刺儉也魏之世次無(wú)考其為一君詩(shī)與二君詩(shī)未可懸定耳
　　葛屨
　　摻摻女手毛云摻摻猶纎纎然說(shuō)文摻作防所咸切【釋文同惟徐邈思廉切】則讀如衫纎說(shuō)文息防切【釋文同】則讀如铦二字音稍別今人槩讀铦音惟嚴(yán)緝辨之
　　好人傳云好女手之人故服之是女子整治之也左辟女至門(mén)之儀也象揥亦女飾也集傳以好人為大人因謂象揥是賢者之飾恐未必有據(jù)象揥兩見(jiàn)詩(shī)一為宣姜之飾一為縫裳女之飾皆指婦人耳鄘風(fēng)傳云揥所以摘髪疏申之云以象骨搔首因以為飾嚴(yán)緝以為若今之箆未知然否案西京雜記言武帝宮中搔頭皆用玉后世詩(shī)詞亦有玉搔頭之語(yǔ)搔頭正摘髪之義豈揥之遺制與揥字又作楴廣韻云楴枝整髪釵也集傳謂大人佩揥是丈夫而釵矣
　　汾沮洳
　　言采其藚毛傳藚水萬(wàn)【音昔】也孔疏引郭璞爾雅注又引陸璣草木疏不為置辨亦疏忽矣案爾雅藚牛唇郭注云毛詩(shī)傳曰水蕮也如藚斷寸寸有節(jié)抜之可復(fù)不用陸璣澤萬(wàn)之說(shuō)爾雅別有蕍蕮郭注云今澤蕮葢明以陸疏為非也孔疏兼存郭陸之言呂記朱傳亦因之惟嚴(yán)緝引曹氏語(yǔ)辨之甚悉以為藚非澤蕮其說(shuō)當(dāng)矣
　　園有桃
　　朱子辨說(shuō)于園有桃序獨(dú)取其國(guó)小而廹日以侵削二語(yǔ)其余皆以為非是謂魏之侵削專因國(guó)小不由于無(wú)徳教也信如斯言則徳教之有無(wú)無(wú)闗于國(guó)之存亡而小國(guó)不必自彊大國(guó)不妨自恣矣豈可為訓(xùn)乎然集傳云詩(shī)人憂其國(guó)小而無(wú)政夫無(wú)政正無(wú)徳教之謂也譏序而仍襲其意序者有知恐未必心服也又辨伐檀非刺貪碩防非刺君然非貪鄙在位君子何至甘心困窮非君好重?cái)坑兴竞胃邑潥埐活櫝终撊绱素M為知本哉
　　詩(shī)言棘多矣除楚茨青蠅二棘外余皆小?也然惟魏園有棘毛有傳案爾雅樲酸?郭注云樹(shù)小實(shí)酢即此?矣神農(nóng)經(jīng)列于上品亦名山?出滑臺(tái)者佳故以示其縣焉
　　陟岵
　　多草木岵無(wú)草木峐【屺同】此爾雅文也毛傳反之疏以為傳寫(xiě)之誤案王肅述毛者也其注屺岵亦稱爾雅【見(jiàn)釋文】又釋名說(shuō)文玉篇廣韻釋屺岵皆與爾雅同則誤在毛傳無(wú)疑又案卷耳之崔嵬與砠及此詩(shī)屺岵朱子俱用毛說(shuō)殆姑仍傳文之舊耳非真見(jiàn)傳是而爾雅非也劉瑾乃謂爾雅后出故不用此非朱意毛傳得自河間獻(xiàn)王獻(xiàn)王景帝子事武帝而孝文之世爾雅已置博士【見(jiàn)孟子題詞】終軍辨豹文防亦在武帝時(shí)爾雅何嘗后出耶
　　十畝之間
　　序云言其國(guó)削小民無(wú)所依辨說(shuō)譏其無(wú)理以為國(guó)小則民隨之然孔疏已有說(shuō)矣云古者侵其地則虜其民此指地狹民稠者以民有畏防而內(nèi)入故也斯言良是晉取陽(yáng)樊而出其民狄滅衛(wèi)而男女渡河者七百人民皆不隨乎地非獨(dú)魏然矣
　　魏國(guó)漢之河北縣也【今平陸縣屬平陽(yáng)府解州】水經(jīng)注言其城南西三靣皆距河漢二十余里北去首山十余里處河山之間土地廹隘故著十畮之詩(shī)案酈語(yǔ)殆非語(yǔ)意魏之楄小由逼近彊?quán)弻乙?jiàn)侵奪以致日蹙耳非地勢(shì)使然也若魏君能廣其徳教開(kāi)拓其疆宇則逾河越山皆得而有之豈以此為限哉
　　伐檀
　　伐檀首三句毛鄭以河清興明君詩(shī)意當(dāng)如此河以濁顯而此詩(shī)三章皆言其清取義必在是若指隠居之地則言河足矣何必取濁水而加以清名董氏曰河雖濁而在河之干者則清不知詩(shī)言河干止謂寘檀于此至言清且漣則統(tǒng)舉河水不獨(dú)指河干也詩(shī)詠河多矣竝無(wú)言其清者獨(dú)此詩(shī)三言之豈無(wú)意乎
　　集傳釋伐檀詩(shī)判為賦體謂用力伐檀本為車(chē)以行陸今河水清漣無(wú)所用雖欲自食其力而不可得此語(yǔ)吾所不解也不素餐者謂不為其事則不食耳非謂為其事而仍不食也明知車(chē)無(wú)所用何苦伐木為之既欲自食其力不應(yīng)作此拙計(jì)以為興體猶曰托言耳以為賦體是乃實(shí)事矣天下有此愚而不情之君子哉至不稼不穡四句以刺貪言未甚明捷強(qiáng)釋為美君子詞費(fèi)而意晦
　　鄭箋云貉子曰貆義本爾雅說(shuō)文云貉之類兩說(shuō)不同而雅義較古矣又劉楨詩(shī)義問(wèn)云貉子曰貃貃形狀與貉異案貉貃本一字【本作貉今作貃音陌北方豸種也其訓(xùn)獸名者本作貃今借用貉】安得分為兩獸名劉說(shuō)非也近世李時(shí)珍本草及謂爾雅貉子貆貆乃貃之譌此誤信劉說(shuō)矣況伐檀箋引爾雅語(yǔ)正釋詩(shī)貆字安得譌哉李又謂貆與貛同今狗貛也彼見(jiàn)埤雅言貛貉同穴而說(shuō)文以貆為貉類故為此說(shuō)耳殊不知貛乃野豕亦見(jiàn)說(shuō)文貆胡官切貛呼官切兩字音形各別豈一獸乎貛即爾雅之貒【音湍注云豚也一名貛】耳非貆也又案貆釋文云音桓徐郭音暄爾雅釋文音丸
　　胡取禾三百億兮億本作悥滿也又十萬(wàn)之名也百悥千悥萬(wàn)悥皆同此字字從言從心□字從言從中快也意加人為億安也三字皆于力切今悥□二字皆作億此楷之變
　　唐【變風(fēng)】
　　大全載劉瑾語(yǔ)謂君子欲絶武公于晉故不稱晉而稱唐晉詩(shī)名唐見(jiàn)武公滅宗國(guó)之罪魏風(fēng)首晉又見(jiàn)獻(xiàn)公滅同姓之惡噫瑾所謂君子者何人邪吳季子觀樂(lè)時(shí)詩(shī)未經(jīng)刪定也然已先歌魏后歌唐則晉之稱唐唐之繼魏非仲尼筆也以一字寓襃貶春秋教也非詩(shī)教也即使唐繼魏晉稱唐果定自仲尼之筆亦未必如瑾所謂況魯樂(lè)工所歌已爾邪又唐之名昉于帝堯而為晉之本號(hào)未嘗劣于晉也仲尼欲絶武公何獨(dú)靳一晉名而于唐則無(wú)所惜邪蟋蟀序論稱唐之故謂其有堯之遺風(fēng)【詳見(jiàn)下傳】吳季子聞歌唐亦嘆其思深憂逺有陶唐之遺民二語(yǔ)不謀而合可見(jiàn)古義不誣也是稱晉為唐乃所以美之瑾反以為刺何其悖邪至于魏風(fēng)七篇唐風(fēng)十二篇其為武獻(xiàn)之詩(shī)僅無(wú)衣已下四篇耳安得兩風(fēng)之次第名稱專為二公而定邪所見(jiàn)如此殆不及兒童也修大全者偏載其說(shuō)無(wú)識(shí)甚矣
　　蟋蟀
　　蟋蟀刺僖公序說(shuō)必有本朱子譏為以諡得之殆深文耳序云及時(shí)指每章四首句云以禮自?shī)蕵?lè)指后四句與經(jīng)文正相合朱子謂其相反吾所不解也序又言此晉也而謂之唐本其風(fēng)俗憂深思逺儉而用禮有堯之遺風(fēng)此綂舉唐風(fēng)而言不專自一詩(shī)與刺僖全無(wú)渉特附見(jiàn)蟋蟀序耳文句顯然非難知也朱子漫不加察合剌僖為一事而譏之讀書(shū)亦太鹵莽矣且其詞曰風(fēng)俗之變嘗由儉入奢而變之漸必由上及下今謂君之儉反甚于初而民之俗猶知用禮恐無(wú)是理?yè)?jù)斯語(yǔ)則俗之既奢者必不能復(fù)儉矣愚未敢信也古人國(guó)奢示儉國(guó)儉示禮奢儉何常惟上之化耳唐民儉而用禮堯之遺風(fēng)也僖公始為非禮之儉然俗染未深故猶知用禮且以規(guī)勸其上事理正合如此又何疑焉
　　漢傅毅舞賦云哀蟋蟀之局促古詩(shī)云蟋蟀傷局促局促之義正與序儉不中禮同哀之傷之即序所謂閔之也傅毅明帝時(shí)人古詩(shī)亦名雜詩(shī)玉臺(tái)新詠以為枚乘作乘景帝時(shí)人文選十九首昭明列于蘓李前則亦以為西京人作也此詩(shī)毛學(xué)未行而詩(shī)說(shuō)已如此序義有本矣朱傳以為民俗勤儉夫勤儉美徳也何云局促哉職思其居傳云職主也十月之交篇云職競(jìng)由人左傳鄭子駟引逸詩(shī)云職競(jìng)作羅【襄八年】晉范宣子責(zé)戎云言語(yǔ)漏泄則職汝之由【襄十四年】職皆訓(xùn)主主者言主當(dāng)如此非實(shí)字也職思其居謂主思其所居之事義在居不在職也語(yǔ)本渾成集傳既訓(xùn)職為主復(fù)云顧念其職之所居則又似為職任之義自相戾矣歐陽(yáng)氏解職思其外云不廢其職事而更思其外亦以職為實(shí)字故句法多破碎大全輔氏云職思其居謂所居之職也其外謂所職之外也其憂謂思之極而至于憂也此述朱而愈失之夫經(jīng)云思其憂不云思而憂也思其憂者思其可憂之事憂即其所思也思而憂憂又在思外矣文義不啻徑庭況上思其居思其外語(yǔ)本一例若亦改其為而豈成文理乎誤不僅在職矣
　　爾雅云瞿瞿休休儉也葢儉是有節(jié)制而休休為恬靜之義良士之心恬靜而不囂浮所以為儉也毛傳云休休樂(lè)道之心樂(lè)道則無(wú)欲亦儉意也與瞿瞿蹶蹶皆形容良士之心耳輔廣以休休為瞿瞿蹶蹶之效誤矣
　　山有樞
　　隰有榆朱傳曰榆白枌也此襲說(shuō)文而誤也爾雅釋木云榆白枌孫炎云榆之白者名枌東門(mén)之枌毛傳云粉白榆也解正相合釋木此文當(dāng)以榆白為句枌為句耳說(shuō)文用釋木成語(yǔ)而不加分析故貽誤于集傳然集傳于此詩(shī)曰榆白枌也于東門(mén)之枌曰枌白榆也枌既白于榆榆安得又白于枌乎葢亦弗之思矣嚴(yán)緝辨此甚當(dāng)?shù)^是陸璣之誤則草木疏無(wú)此語(yǔ)蓋誤記許為陸耳
　　山有栲疏引俗諺云櫄樗栲防相似如一案栲山樗也樗臭櫄也櫄乃杶之或體書(shū)作杶禹貢杶余栝柏是也左傳作橁襄十八年平隂之役孟莊子斬雍門(mén)之橁以為公琴是也俗書(shū)為椿【椿本別一木即莊子所云八千嵗為春秋者又名橓今俗誤冩櫄為椿假而不歸乆矣椿式閏切】椿樗栲三木同類而微分本草綱目云椿皮細(xì)肌實(shí)而赤燸葉香甘可茹樗皮肌粗虛而白其葉臭栲生山中亦虛大爪之如腐朽陸元恪亦云山樗與下田樗無(wú)異葉似差狹耳然陸又謂山樗不名栲栲葉如櫟可為車(chē)輻或謂之栲櫟此特?fù)?jù)方俗語(yǔ)耳栲之為山樗爾雅毛傳說(shuō)文皆同不誤也又案說(shuō)文栲作□云從木尻【若刀切】聲苦浩切陸疏云許慎栲讀為糗則徐?此切非許意矣詩(shī)栲字協(xié)杻陸語(yǔ)應(yīng)不謬
　　?之水
　　唐風(fēng)?之水謂涑水【涑音粟】也水經(jīng)注云涑水自左邑城西注水流急濬輕津無(wú)緩故詩(shī)人以為激?之水水側(cè)狐突遇申生處觀此益信?水是激?非悠?矣左邑即曲沃也秦改名焉
　　說(shuō)文無(wú)皓字而玉篇有之與皜皥同字皆為白色義唐風(fēng)白石皓皓釋文胡老切玉篇廣韻音亦同廣韻又云四顥今作皓是與顥又同字韻防以皓為古老切不知何本
　　廣尺深尺為廣二尋深二仞為巜即畎字巜即澮字書(shū)濬畎澮距川言深巜之水為巛也?之水白石粼粼從巜不從巛說(shuō)文粼水生厓石間粼粼也從巜粦聲玉篇廣韻皆同今詩(shī)本惟呂記嚴(yán)緝作粼嚴(yán)辨之甚悉余皆從巛監(jiān)本注疏亦誤
　　椒聊
　　椒聊毛傳但言兩手曰匊不言升匊之大小宋董氏引崔集注謂匊大于升云古升升上徑一寸下徑六分深八分陳氏呂氏亦言二升曰匊案周禮考工記陶人疏引小爾雅云匊二升二匊為豆豆四升【今小爾雅云兩手謂之匊案咸注云匊半升與考工疏所引不同】陳呂之說(shuō)應(yīng)本于此又考工粟人疏云粟米算法方一尺深一尺六寸二分容一石縱橫十截破之一方有十六寸二分容一升百六十二寸容一斗千六百二十寸容一石據(jù)此容一升之量立方一寸積方分者千十得萬(wàn)六得六千為一萬(wàn)六千分平方一寸積方分者百二則倍之得二百分律呂新書(shū)云合龠為合兩龠也積一千六百二十分十合為升二十龠也積一萬(wàn)六千二百分正合十六寸二分容一升之?dāng)?shù)所言相符當(dāng)不謬也若據(jù)董引集注之言以立方之法計(jì)之則容升之?dāng)?shù)僅得積方五百二十二分有竒不及一龠多寡相懸殆不然矣又案近世算術(shù)以長(zhǎng)尺廣尺深二尺五寸為古斛法是每石積方二千五百寸每斗積方二百五十寸每升積方二十五寸也方寸者二十五為方分者二萬(wàn)五千較賈疏所引粟米算法每升多八千二百分此雖云古斛法特視今稍古耳若三代嘉量之制則賈疏近之
　　綢繆
　　毛以三星為參宿舉昬姻之正期以刺時(shí)鄭以為心宿厯舉其失時(shí)以為刺蓋毛以季秋至孟春為昬期之正鄭則專以仲春為昬期也毛義不易矣【近儒李氏是毛非鄭辨據(jù)典確】三星斷宜指參華谷從毛得之呂記主鄭而兼毛朱傳則獨(dú)主鄭矣又此詩(shī)本刺昬姻失時(shí)而朱傳反以為既得昬姻夫婦相語(yǔ)尤非詩(shī)意如此良人何明是欲見(jiàn)而不得見(jiàn)無(wú)可奈何之詞也安在其喜而自慶乎朱子之為此解者殆因越人擁楫歌用此詩(shī)今夕何夕句為嘉美之談耳殊不知引詩(shī)斷章不必如本孔疏辨之理自長(zhǎng)矣
　　心三星正似連珠雖稍曲然不可謂之鼎立鼎足而立者如織女胃星之形差似之耳綢繆詩(shī)大全録劉瑾之言曰心宿之象三星鼎立殆猶瞽者之道黒白也鄭之野有蔓草唐之綢繆皆言邂逅而兩傳釋之義各不同鄭傳云不期而防唐云解說(shuō)之貌意當(dāng)日經(jīng)文必有不同矣鄭釋文云逅本亦作遘唐釋文云邂本亦作解逅本亦作覯此字形互異畧可見(jiàn)者也案說(shuō)文不期而防是邂逅本訓(xùn)鄭詩(shī)正當(dāng)此義矣唐詩(shī)見(jiàn)此邂逅指昬姻言昬姻之禮必相約而后成豈可言不期而會(huì)宜毛公別為釋也傳解釋文音蟹說(shuō)音恱其義箋疏俱無(wú)發(fā)明竊以上下章傳義推之良人為美室粲者為三女皆夫目婦之稱則此章義應(yīng)相類解緩而和悅豈指初昏之狀與釋文又載韓詩(shī)云邂覯不固之貌雖與毛義殊亦足證此邂逅與鄭詩(shī)別矣
　　綢繆杕杜羔裘此三詩(shī)序皆不言刺何君疏以其在椒聊鴇羽之間槩判為昭公時(shí)殆不然也鴇羽序云刺時(shí)竝不云刺昭公又言昭公之后大亂五世明是亂極始作鴇羽非昭公詩(shī)則綢繆諸篇可知矣昭公之立左傳雖云晉始亂【見(jiàn)桓二年】然昭在位僅七年殆潘父弒之亂斯甚耳昭公時(shí)未至大亂致民間昬姻失時(shí)父母莫養(yǎng)也成師乃昭公親叔父昭公以曲沃封之不得為薄其宗族也昭之后歴孝鄂哀小子緡五君而后并于曲沃綢繆以下四詩(shī)當(dāng)作于最后一二君之世此時(shí)晉亂已乆容有昬姻失時(shí)父母莫養(yǎng)者而曲沃已在晉君五服之外則所謂同父同姓自目其君之近屬而言義無(wú)不通也疏誤解序意矣
　　枤杜
　　獨(dú)行瞏瞏瞏字從目袁聲說(shuō)文云目驚視也引此詩(shī)今詩(shī)皆作睘俗人傳寫(xiě)妄減其筆畫(huà)耳又毛云睘睘無(wú)所依也無(wú)依之人多傍徨驚顧與說(shuō)文語(yǔ)雖異義實(shí)相通矣
　　嗟行之人胡不比焉人無(wú)兄弟胡不佽焉兩胡不非望詞乃決詞也言他人決不輔助我正見(jiàn)其不如同父也東萊釋此詩(shī)謂他人如可恃則行路之人胡不來(lái)相親比凡人無(wú)兄弟者胡不外求佽助逸齋解此意亦與呂同最允當(dāng)矣若甫言他人不如忽又望其相助不害于文義乎鄭以為求助于異姓之臣朱以為求助于行路之人意異而誤同惟毛無(wú)傳意應(yīng)如呂
　　羔裘
　　傳云居居懐惡不相親比之貌究究猶居居是二語(yǔ)一意也疏引爾雅李廵孫炎注以居居為不狎習(xí)之惡究究為窮極人之惡因衍其意曰懐惡而不與民相親是不狎習(xí)也用民力而不憂其困是窮極人也說(shuō)究究與傳異而義實(shí)勝析招詩(shī)云形民之力而無(wú)醉飽之心斯與窮極人者異矣
　　鴇羽
　　鴇羽序云昭公之后大亂五世鄭箋以昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯為五世此非也序既云昭公之后自不應(yīng)并數(shù)昭矣朱子初說(shuō)不數(shù)昭而數(shù)緡最得之緡在位二十八年視前數(shù)君獨(dú)乆其時(shí)豈得無(wú)亂又滅緡之后曲沃武公始繼晉而作無(wú)衣之詩(shī)不容言晉亂者反闕緡而不數(shù)也
　　鴇音保從鳥(niǎo)□聲□博抱切相次也從匕從十俗本寫(xiě)從七十者誤
　　黍稷與粱秫苗葉相似而穗與粒不同黍與稷粱與秫穗粒各相似而性之黏疏不同稷之黏者為黍一莖數(shù)穗而散?其粒長(zhǎng)粱之黏者為秫一莖一穗而堅(jiān)壯其粒圜稷粱以為飯黍秫以為酒猶秔與稬也又古以粟為谷之總名自漢以后始以名粱之細(xì)粒而短芒者今北土皆食之呼為小米
　　無(wú)衣
　　序云美晉武公也疏云其臣之意美之耳蓋武公本無(wú)可美美之者特其臣之意此孔氏之善讀序也朱子弗究斯指謂是序者以為美從而譏之亦已固矣至豈曰云云猶之乎豈敢愛(ài)之豈無(wú)他人云爾此詩(shī)人句調(diào)之常也稱天子為子猶勝于爾汝亦詩(shī)人稱謂之常也況此乃大夫見(jiàn)請(qǐng)命之事因而詠述之非即以此詩(shī)上之天子求其錫命也謂其倨慢棄禮無(wú)乃兒童之見(jiàn)與
　　有杕之杜
　　武公以莊十六年命為晉侯至十七年卒其兼有宗國(guó)僅一年耳有杕之杜其即繼無(wú)衣而作乎武公以不義得國(guó)賢者恥立其朝譬猶特生之杜人罕托足雖內(nèi)致其誠(chéng)外盡其禮猶恐不足枉君子之駕況不求乎故云噬肯適我望君子之來(lái)而惟恐其不來(lái)也中心好之曷飲食之求賢之道當(dāng)如是矣
　　葛生
　　葛生篇嚴(yán)坦叔定為悼亡之詩(shī)而以次章之塋域及末二章之于居于室證之此非也蘞蔓于域傳雖以為塋域然與上章之于野及葛防之棘楚一例語(yǔ)耳不必目其夫所葬也于居于室猶大車(chē)篇之同穴不必死后方可言也況次章之于域固為死亡之證而三章之錦衾獨(dú)非生存之證乎
　　采苓
　　采苓三章皆兩言人之為言為字釋文有平去兩讀而以本或作偽為非案為言毛無(wú)傳鄭云為人為善言以稱薦之據(jù)此文義為人當(dāng)去音為善言當(dāng)平音經(jīng)文為字平去二音俱通也宜釋文兩讀也孔疏申毛鄭俱從定本作偽義于經(jīng)文雖可通然非鄭意也竊謂經(jīng)文為言與舍旃一譽(yù)一毀相對(duì)成文則讀于偽反義優(yōu)矣疏云王肅詩(shī)本皆作為言但未知王作何解耳
　　采苓刺獻(xiàn)公逸齊補(bǔ)傳以驪姬譖申生事證之謂工讒者始以甘言投之譬則苓苓味美也繼以苦言動(dòng)之譬則苦苦味惡也終則甘苦竝進(jìn)譬則葑葑味上美而下惡也驪姬始請(qǐng)申生居曲沃此甘言也繼夜半而泣言申生將行彊于君此苦言也又請(qǐng)君老而授之政乃其釋君此甘苦竝進(jìn)也案獻(xiàn)公信讒之失莫大于殺申生一事用以實(shí)此詩(shī)頗優(yōu)于理其說(shuō)三興義亦曲而中

　　毛詩(shī)稽古編卷六
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　毛詩(shī)稽古編卷七
　　吳江陳啟源撰
　　秦【變風(fēng)】
　　車(chē)鄰
　　車(chē)鄰序云秦仲始大駟鐵序云襄公始命始大國(guó)始大始命命為諸侯也是秦仲尚未為諸侯而得備寺人之官者疏謂附庸雖未爵命自君其國(guó)猶若諸侯故得有之似矣然非直此也王朝公卿大夫士禮記謂之內(nèi)諸侯孟子亦云大夫視伯秦仲為襄王大夫自當(dāng)備次國(guó)之制非復(fù)附庸之舊其有車(chē)馬侍御禮樂(lè)無(wú)疑也況詩(shī)以創(chuàng)見(jiàn)故美之則前此雖君其國(guó)未必有寺人矣疏語(yǔ)殆未盡然又朱子辨說(shuō)以車(chē)鄰非秦仲詩(shī)劉瑾從而和之謂大夫不得有寺人此詩(shī)疑作于襄公之后何見(jiàn)之陋也
　　閽寺守門(mén)古制也欲見(jiàn)國(guó)君者俾之傳告不過(guò)使令賤役耳車(chē)鄰疏引燕禮及左傳為證見(jiàn)傳命是其常職然則寺人之令非以為刺也嚴(yán)緝謂三代侍御仆從罔非正人今秦用寺人為失夫侍御仆從豈給使令賤役者邪楊用修因其語(yǔ)遂極論之又牽合繆公學(xué)著人事以為后世刑余為周召法律為詩(shī)書(shū)皆始于此故圣人録車(chē)鄰以冠秦風(fēng)議論雖美然非詩(shī)人本指
　　寺人之令毛云寺人內(nèi)小臣也疏申之云寺人是在內(nèi)細(xì)小之臣非謂寺人即是內(nèi)小臣之官也蓋周禮天官所屬內(nèi)小臣與寺人各一官故辨之耳此詩(shī)朱傳襲用毛傳語(yǔ)大全亦引孔疏注于下而節(jié)其語(yǔ)曰寺人是在內(nèi)細(xì)小之臣即今內(nèi)小臣之官也吁謬矣裁去非謂寺人四字是引疏而反其意也又改是字為今字夫孔氏所謂今豈非唐乎唐書(shū)百官志并非內(nèi)小臣之官也先儒之語(yǔ)經(jīng)其剪裁便致不通可哂已
　　駟鐵
　　公之媚子毛鄭釋之謂能以道媚于上下使君臣和合疏申之謂如卷阿吉士媚于天子媚于庶人又如文王四友有疏附皆能和合他人使相親愛(ài)不僅已能愛(ài)人而已其曰子者王肅以為卿大夫之稱也案斯言得之集傳訓(xùn)為所親愛(ài)之人蓋以秦廷未必有大賢如孔疏所稱耳然襄公復(fù)世讎興祖業(yè)始列于諸侯亦嬴之雋也其臣雖不及疏附吉士之賢然豈必?zé)o一二智畧之士可以宣道徳意和輯眾心者與之圖議國(guó)事哉至嚴(yán)緝以便嬖當(dāng)之其舛尤甚以嬖臣從獵而著之于詩(shī)是刺也非美也況詩(shī)篇媚字多為美稱惟書(shū)言側(cè)媚乃以側(cè)為媚故孔傳釋為諂諛之人惡其側(cè)非惡其媚也嚴(yán)氏此解不惟昧于詩(shī)理且闇于字義矣
　　載獫歇驕載始也始試習(xí)之也后儒謂以輶車(chē)載犬其說(shuō)始于文選張銑注五臣多謬誤不足信也犬馬皆畜犬本以能走見(jiàn)長(zhǎng)何反用馬力載之乎集傳又用韓愈畫(huà)記為據(jù)后世事恐難以證古嚴(yán)氏詩(shī)緝引補(bǔ)傳語(yǔ)謂歇驕非犬名以車(chē)載犬所以歇其驕逸爾雅改歇驕從犬以合毛氏耳此尤謬妄爾雅釋詩(shī)書(shū)字音義同而形異者甚多獨(dú)此二字因毛而改合其釋詩(shī)亦間與毛異義何此二字必欲合毛乎況歇其驕逸亦不成文理
　　小戎
　　戎世為秦患而襄公時(shí)周有驪山之禍戎患尤劇小戎序所謂西戎方彊征伐不休是也幽王亡于襄公之七年秦救周有功十二年伐戎至岐而卒此數(shù)年中皆征伐之時(shí)矣襄公奉天子命乘國(guó)人好義之銳心終身不能平戎方張之防信難以力捽也子文公始敗戎收周余民而有之至七世孫穆公用內(nèi)史廖計(jì)取其謀臣由余益國(guó)十二遂霸西戎自此戎弱而秦彊矣然襄公以義興師民心樂(lè)戰(zhàn)故子孫得收其成功耳小戎一詩(shī)實(shí)秦業(yè)興盛之本
　　爾雅釋畜有二馵一膝上皆白惟馵一左足白馵孔氏詩(shī)疏引郭注云馬膝上皆白為惟馵后左足白者直名馵【今郭注無(wú)此二句蓋傳寫(xiě)逸也】小戎詩(shī)駕我騏馵毛云左足白曰馵則郭所謂直名馵者也案馵從馬二其足之戌切埤雅云以躁故二絆其足易震卦為馵足是也又防馬一嵗也從馬一絆其足讀如?徐云戶關(guān)切又馽絆馬也從馬囗【音圍囘也象囘匝之形】其足讀如輒徐云陟立切左傳【成二年】韓厥執(zhí)馽【今左傳作縶杜注馬絆也縶即馽之重文】前此三字義皆為絆馬而稍不同音形大別說(shuō)文辨之甚明弓有韔有閉皆見(jiàn)小戎閉以竹為之韔以韋為之閉狀如弓約于弓里既約之則又納之韔中韔字亦作鬯鄭風(fēng)抑鬯弓忌是也又名櫜見(jiàn)彤弓時(shí)邁二詩(shī)又名韣見(jiàn)月令又名鞬又名右屬櫜鞬伏嘔血皆見(jiàn)左傳【一僖二十四年一哀二年】亦作韜
　　毛云閉紲也考工記工人注引詩(shī)作竹防緄縢儀禮士喪禮注引之作秘又云防古文作枈然則防閉秘枈四字文異而義同
　　縢釋文云直登切案縢字說(shuō)文玉篇廣韻皆徒登切與藤同音如釋文切則宜讀如澄呂記從之
　　載寢載興箋云閔君子寢興之勞集傳云思之深而起居不寧鄭指君子言朱指念君子者言義皆可通以上二章例之則箋義勝矣
　　蒹葭
　　雍戎狄之墟也周秦皆興焉公劉以下諸君變?nèi)值叶鵀橹芟骞韵轮T君復(fù)變周而為戎狄一用禮一不用禮之故也自襄公不用周禮以成風(fēng)俗秦遂終于為秦下迄漢唐宋究不能復(fù)文武之舊襄公寔為罪首矣此時(shí)周之遺民猶及見(jiàn)西京文物驟覩襄公之棄禮故異而刺之乆則胥化而為秦安之如故矣夫子録蒹葭詩(shī)著千古世道升降之大關(guān)也但周之用禮詳見(jiàn)豳風(fēng)二雅周頌諸詩(shī)秦之棄禮僅蒹葭一篇及之又全篇托興語(yǔ)意深逺必得序而始明此讀詩(shī)所以貴論世而論世之不可無(wú)序也朱子不信序說(shuō)故終不得此詩(shī)之解
　　終南
　　有條有梅傳云條槄【音叨】也爾雅槄山榎【音賈】注云今之山楸是一木而異名也楸榎本一木但楸葉大榎葉小略異耳故生于山者名亦互通也陸疏謂山楸亦如下田楸其釋北山有楰又謂楰為山楸之異者然則楸條楰三者亦同類而稍別與傳又云梅枬也枬字俗作楠木生南方似豫章其樹(shù)直上童童如幢蓋髙十余丈大者數(shù)十圍氣甚芬芳為梁棟器物皆佳良材也此非似杏寔酢之梅有辨見(jiàn)總詁
　　黻衣繡裳集傳用孔氏書(shū)傳釋之曰黻之狀□兩已相戾案已字誤吾友楊令叒旭云當(dāng)作弓不成字無(wú)音可讀非兩已之文斯言當(dāng)矣又案□古弗字因謂之黻見(jiàn)漢書(shū)韋賢傳師古注又見(jiàn)顧野王玉篇?jiǎng)t此字上下兩畫(huà)當(dāng)中斷文作□今本直作亞夫亞字亦誤
　　黃鳥(niǎo)
　　臨其穴惴惴其栗言秦人哀此三良為之悼栗也箋語(yǔ)甚明朱傳謂觀臨穴惴栗之言是康公生納之于壙罪有所歸恐未必然史記秦本紀(jì)正義引應(yīng)劭語(yǔ)云穆公與羣臣飲酒酣公曰生共此樂(lè)死共此哀于是奄息仲行鍼虎許諾及公薨皆從死竊意此三人者定是然諾不茍俠烈輕生之士何至臨穴惴栗待人廹而納之壙邪但康公不特為禁止任其自殺則亦不能無(wú)罪要之康公與三良廹于君父之亂命不能以義決從違雖有罪當(dāng)從末減若穆公要人以死乃昏君虣主之所為應(yīng)為首惡也左傳【文六年】及詩(shī)序?qū)Ｗ锬鹿艦檎摪喙绦騻鞣Q田橫義過(guò)黃鳥(niǎo)劉徳謂黃鳥(niǎo)詩(shī)罪穆公要人從死亦得之
　　晨風(fēng)
　　穆公雖不為盟主然置晉救荊霸西戎亦嬴之雋也而得士力為多如百里奚蹇叔公子縶公孫枝之徒謀臣濟(jì)濟(jì)然傳謂賢人歸之駛疾如晨風(fēng)之入北林信有之矣康公嗣立秦業(yè)遂衰終春秋見(jiàn)擯于中國(guó)士防之歸也繞朝謂之曰子無(wú)謂秦?zé)o人【見(jiàn)文十三年左傳】可見(jiàn)康公棄賢有人而不用也卒為晉所紿貽笑于諸侯非自取之乎序云忘穆公之業(yè)棄其賢臣非無(wú)稽之談也朱子以為婦人思夫之詩(shī)夫君子之稱豈獨(dú)妻可目其夫哉駮駁音同而形異義亦異秦風(fēng)隰有六駮爾雅駮如馬倨牙食虎豹字從交豳風(fēng)皇駁其馬爾雅駵白駁字從爻兩字竝見(jiàn)說(shuō)文駮注同雅駁注云馬色不純亦與馬白相雜義同易干為駁馬王廣云駁馬能食虎豹取其至健則秦之駁【此毛傳義】也宋衷云天有五行之色故為駁馬則秦豳二字俱通秦梓榆【此陸疏義】青白駮犖豳駁馬赤白皆雜色也易疏獨(dú)取王義則字當(dāng)從駁
　　無(wú)衣
　　無(wú)衣詩(shī)序以為刺其君好戰(zhàn)朱子以為民自述其好戰(zhàn)兩意相反夫樂(lè)生惡死人之常情在為君者務(wù)廣土地不恤民命則好戰(zhàn)或有之耳謂民自好戰(zhàn)豈其情哉秦俗雖勇悍要自商君變法之后利于首虜之獲始以好戰(zhàn)成風(fēng)當(dāng)春秋世未必然也其時(shí)兵與晉遇殆九戰(zhàn)而一勝耳秦民果勇乎怯乎樂(lè)鬬乎不樂(lè)鬬乎此實(shí)事之可考者也朱子又詆小序以為與詩(shī)情不協(xié)夫不論世何自知詩(shī)情哉與子同澤鄭箋以澤為防衣釋文與正義皆引說(shuō)文云袴也劉熈釋名以為裁足覆胷背又名鄙襢又名羞襢則非袴矣劉許皆漢人未知孰是又袴訓(xùn)脛衣今之韤也古上衣下裳不用今之袴
　　無(wú)衣篇集傳極稱雍州土厚水深其民厚重質(zhì)直周用之易以為仁義秦用之易以成富彊后世建國(guó)者宜定都焉噫此趙宋一代之習(xí)見(jiàn)非萬(wàn)世之通論也藝祖嘗欲都關(guān)中而不果后漸致削弱故宋世謀國(guó)者長(zhǎng)以為憾率交口稱羨關(guān)中推為奧區(qū)神臯殊不知古帝王之興各因利乘便相度時(shí)宜以建立都邑豈容執(zhí)一乎況此特論其形勢(shì)耳非論其土俗也若民性貞淫厚薄未嘗盡由地氣堯舜之仁義不下于文武元之彊虣不減于秦皆非以雍興也俗有淳澆力有彊弱惟上所化耳如必恃地氣為之則禮樂(lè)刑政反在可后矣
　　渭陽(yáng)
　　序云康公念母孔疏申之以為秦姬生存時(shí)欲使文公返國(guó)康公見(jiàn)舅得反憶母宿心故念之斯言善于論世矣秦穆初心本欲置重耳惑于公子縶之謀故先置夷吾以罔利于晉【事詳見(jiàn)左傳】然二公子之仁不仁秦人共知之穆姬卷卷于宗國(guó)縶之謀非姬之愿也況夷吾反國(guó)之后首棄姊言又背施閉糴以召鄰釁及身執(zhí)于秦姬復(fù)死爭(zhēng)以釋之姬見(jiàn)夷吾之不仁必益思重耳之仁登臺(tái)履薪之時(shí)康公與焉母之宿心知之深矣今重耳反國(guó)得如母愿而母顧弗及見(jiàn)囘憶往事自應(yīng)愴然故詩(shī)本送舅之詞而序云念母防哉孔氏申之深中當(dāng)年情事
　　宋廣漢張氏謂渭陽(yáng)念母康公之良心然不能自?于令狐之役怨欲害之也呂記朱傳皆録其語(yǔ)然而誤矣令狐之役非報(bào)怨也非貪利也為納雍也秦之納雍晉逆之也初逆之后距之晉則無(wú)信非秦之罪矣源又謂康公此舉正其念母之心為之母之欲置文公以其仁也雍之好善而長(zhǎng)文公愛(ài)之而寘諸秦誠(chéng)立之必能繼文之烈晉又以無(wú)長(zhǎng)君而逆之安得不納納雍者是穆公置重耳之初心非公子縶置夷吾之譎計(jì)也康公以為是足以慰母于地下矣故于其入也猶監(jiān)于呂郤之難而多與之徒衛(wèi)其慮之也周矣豈料晉之變計(jì)哉故余謂令狐之役益見(jiàn)康公念母之心且此舉若成則秦晉和好當(dāng)復(fù)如初不至有河曲之師矣
　　權(quán)輿
　　箋云屋具也渠渠猶勤勤禮食大具其意勤勤然疏云屋具釋言文案今本爾雅屋作握邢昺云李本作幄屋握幄三字必有一是而屋具與箋合當(dāng)以為正矣始則大具今則無(wú)余文義相應(yīng)斯解為允集傳祖王肅以屋為屋宇用修議之良是或曰夏屋即食爼猶閟宮詩(shī)云大房也亦可通但箋義出爾雅較有本
　　陳【變風(fēng)】
　　詩(shī)譜謂大姬好巫覡歌舞民俗化之地里志亦言大姬婦人尊貴好祭祀用巫故俗好巫鬼其說(shuō)略同皆言陳俗之不美自大姬始也竊怪文王后妃之德化及南國(guó)夫人大夫妻與漢濵之游女大姬親孫女獨(dú)不率教乃從事淫巫開(kāi)陳地?cái)?shù)百年敝習(xí)況傳稱胡公不淫【見(jiàn)左傳昭年】斯亦足表正其封內(nèi)民顧不從君而從夫人皆理之
　　難曉者朱子喜辟漢儒然此說(shuō)獨(dú)信用之
　　陳風(fēng)十詩(shī)朱子惟取株林一序余皆辨以為非其本屬有據(jù)而疑為無(wú)據(jù)者宛丘衡門(mén)墓門(mén)三詩(shī)也首序出自采風(fēng)之官所指時(shí)世定有實(shí)據(jù)安有以諡號(hào)彊配而欺后代之理幽公之游蕩僖公之愿而不思自立他典闕之猶幸存于詩(shī)序可資后儒之見(jiàn)聞何忍棄之陳佗之惡見(jiàn)于左傳【隠七年及桓五年】墓門(mén)之刺固其所宜尤非無(wú)證也其本非淫亂之詩(shī)而判為淫詩(shī)者東門(mén)之池防有鵲巢二詩(shī)也昏亂之君忠言不入庶幾賢妃與之共處閨房燕笑之語(yǔ)或可漸化其心此忠君愛(ài)國(guó)者不得已之思也衛(wèi)之靜女齊之雞鳴小雅之車(chē)舝皆此意朱子以為男女聚防之作淺之乎言詩(shī)矣同一憂也君信讒而憂者正也男女有私而憂或間之非其正矣朱子舍正而取變與夫子一言以蔽之指無(wú)乃不相類與其本是刺淫之詩(shī)而指為淫人之自述者東門(mén)之枌東門(mén)之楊月出澤陂四詩(shī)也天下雖至無(wú)恥之人發(fā)其淫私之事則赧然靣赤決無(wú)將自已淫汚之行編為詩(shī)歌以夸示人者即后世玉臺(tái)香奩之詠及近世淫詞艷曲皆是文人墨士寓興而為之未有淫者之自述也朱子何弗思乎況東門(mén)之枌云不績(jī)其麻市也婆娑言其棄女工而不事疾之之甚也澤陂云寤寐無(wú)為涕泗滂沱言其更無(wú)他事惟知戀色而已鄙之之甚也譏刺之意已顯然于言中豈淫者之自道邪
　　宛丘
　　毛公之傳詩(shī)李廵孫炎之注爾雅皆以宛丘為四方髙中央下獨(dú)郭璞反之謂中央隆髙曰宛丘因爾雅宛中宛丘上文有水潦所止泥丘下文有丘上有丘宛丘若以為中央下則與泥丘相似而與丘上有丘不合矣又案水經(jīng)注云宛丘在陳城南道東王隠云漸欲平今不知所在矣據(jù)此則宛丘之形難以目騐而知宜先儒之各執(zhí)一說(shuō)也又宛丘嵗乆遂為平地乃丘之小者故爾雅言天下有名丘五其三在河南其郭氏以為宛營(yíng)諸丘碌碌未足當(dāng)之益信酈語(yǔ)之不謬矣玉海詩(shī)地理考載輿地廣記【歐陽(yáng)忞著】謂宛丘地形正符丘上有丘之語(yǔ)元魏時(shí)已失丘所在忞何由見(jiàn)之殆屬附防【忞著廣地記當(dāng)宋徽宗時(shí)】
　　東門(mén)之枌
　　糓旦于差音釵訓(xùn)擇箋謂擇善地而游下文南方原氏女家是也今以為差擇善日不若箋之當(dāng)隂晴未可預(yù)期豈容人擇邪
　　衡門(mén)
　　泌之洋洋可以樂(lè)饑傳云泌泉水也洋洋廣大也樂(lè)饑可以樂(lè)道忘饑廣大正目泉水言耳蓋波流壯闊至寂寞也然可以樂(lè)道忘饑與上衡門(mén)雖陋而可游息兩喻本一意孔氏申毛乃以泉水涓流漸至廣大喻人君進(jìn)德亦積小成大則樂(lè)饑語(yǔ)意迂囘況首章二句文義參差殆非傳悮又樂(lè)饑鄭本作【瘼同】饑義更明防
　　東門(mén)之池
　　可與晤歌毛訓(xùn)晤為遇鄭訓(xùn)為對(duì)孔氏通之謂釋言遇偶也則遇亦對(duì)偶之義是毛鄭義本相同也朱傳釋為解悟之意亦通但對(duì)字雖平實(shí)而趣味較永矣況以詩(shī)語(yǔ)觀之可與二字內(nèi)已具有解悟意不必?出
　　可以漚菅集傳云菅葉似茅而滑澤莖有白粉此用陸疏語(yǔ)然陸云根下五寸中有白粉不云莖有白粉案說(shuō)文云莖枝柱也枝生于莖故曰枝柱根木株也徐曰入土曰根在土上曰株然則根與莖別矣況莖下五寸乎郭氏注爾雅以菅為茅屬陸氏草木疏以菅為似茅則菅茅乃各一草觀小雅白華詩(shī)茅菅并言又以菅喻申后茅喻褒姒其說(shuō)良是陳風(fēng)可以漚菅孔疏既引郭陸之說(shuō)又引白華箋已漚名菅之語(yǔ)而繼之曰未漚但名茅是誤合茅菅為一又不悟其與郭陸意異疏矣夫已漚名菅對(duì)未漚名野菅言耳豈茅之謂哉然白華次章箋云白云下露養(yǎng)彼可以為菅之茅則合茅菅為一實(shí)自鄭始
　　東門(mén)之楊
　　此詩(shī)與鄭之豐皆親迎而不至者也集傳以為始有私約既而不從夫衣錦褧衣庶人嫁服也昏以為期親迎之候也詩(shī)有明證何云私約哉
　　墓門(mén)
　　陳佗之惡師傅猶楚商臣之有潘崇乎崇教商臣弒君卒享其富貴佗以逆誅師傅必不獨(dú)免崇特幸免者其防惡聲于后世則均
　　歌以訊之釋文云訊又作誶音信徐息悴切案徐音與上萃協(xié)良是陳第古音考引王逸離騷注【引詩(shī)誶予不顧】及雨無(wú)正詩(shī)【瘁訊協(xié)韻】證之益信而有徴矣
　　防有鵲巢
　　誰(shuí)侜予美侜與诪義同故爾雅云侜張誑也本釋書(shū)诪張為幻而毛公即用以釋此詩(shī)又說(shuō)文云侜有廱蔽也诪訓(xùn)也則侜為正诪?zāi)私枰渝б恢^侜從舟有裝載増加之意【見(jiàn)大全】穿鑿杜撰最為可笑舟夀皆聲也侜取舟之載诪之夀又焉取乎
　　貝母名蝱藥草名游龍梓榆名駮馬綬草名防鹝皆見(jiàn)詩(shī)蕨名鼈蓷名鵻亦見(jiàn)詩(shī)傳此植物而以禽蟲(chóng)得名者也案鹝爾雅作虉說(shuō)文作□
　　月出
　　月出詩(shī)窈糾懮受夭紹皆舒遲之態(tài)指俊人言言其行歩舒遲有此姿致也集傳以狀思者之情殆未然況三語(yǔ)皆兩字聨綿共為一義窈糾分作兩訓(xùn)尤屬臆說(shuō)
　　株林
　　首章上二句胡為乎是問(wèn)詞下二句匪字是諱詞各二句為一意適株林即是從夏南非以株林目其母夏南目其子也疏云婦人夫死從子故主夏南言之是已朱傳曰君胡為乎株林乎曰從夏南耳然則匪適株林也特以從夏南故耳夫夏南本在株林既從夏南矣尚以為非適株林乎文義殊有礙
　　澤陂
　　陳鄭二風(fēng)言蕳毛皆訓(xùn)為蘭鄭箋秉蕳從毛而蒲蕳則從韓詩(shī)破蕳為蓮疏申其故以為荷者其莖蓮者其實(shí)菡蓞者其華三章連詠一物不應(yīng)次章別據(jù)佗物又蘭為陸草不產(chǎn)澤中似矣但蘭雖陸草亦生水旁何妨于澤陂詠之至三章同物徒取文義完整耳古人手筆不必以此法拘也當(dāng)以傳義為正
　　檜【變風(fēng)】
　　羔裘
　　序云大夫以道去其君也凡去君之禮待放于郊得玦乃去此詩(shī)應(yīng)作于待放未絶之時(shí)故每章皆言豈不爾思可見(jiàn)去國(guó)之臣不忍忘君如此春秋而下斯風(fēng)邈矣集傳遵序郤遺去國(guó)義
　　狐裘以朝鄭以為黃衣狐裘是也古狐裘有三一錦衣狐白裘天子之朝君臣同服之若檜君服以朝是僭也失不僅好潔一狐青裘大夫士之服非君服也且人功粗惡好潔者不服之一黃衣狐裘息民之祭服之即此詩(shī)狐裘也故箋云以朝服燕以祭服朝祭謂息民之祭孔申鄭義甚妥蘓氏改訓(xùn)狐白謬矣
　　素冠
　　素冠毛以為練冠鄭以為祥冠呂記從毛朱傳從鄭孔申鄭易傳之意凡三布不當(dāng)名素一也刺不能三年當(dāng)先思其逺不當(dāng)思其近二也不能三年當(dāng)謂三年將終少日月耳若全不見(jiàn)練冠是期即釋服違禮之甚序不應(yīng)止云刺不能三年故王肅孫毓皆以箋為長(zhǎng)三也源謂夷厲之世去文武未逺禮教猶存喪禮況所尤重時(shí)人習(xí)于禮法見(jiàn)有三年中略少日月者即異而刺之以為不能三年孔語(yǔ)良是也后此二三百年當(dāng)春秋世尚有禫而不忘哀如孟獻(xiàn)子者齊衰而問(wèn)疾如蟜固之于季武子者而魯人朝祥莫歌則子路笑之成人聞子羔為宰則為兄衰即宰我短喪之問(wèn)亦僅言之耳非實(shí)行之也安得西周時(shí)即有易三年為期者乎朱子從鄭得之矣但次章素衣仍襲毛傳素冠故素衣之語(yǔ)名物疏辨之允當(dāng)
　　隰有萇楚
　　知訓(xùn)為匹惟見(jiàn)于萇楚詩(shī)匹謂妃匹也詩(shī)本刺君淫恣又首章之知與二三章之家室當(dāng)一義耳爾雅釋詁知匹語(yǔ)殆專為此詩(shī)注腳故康成用之宋人以其驚俗仍作知識(shí)觧
　　匪風(fēng)
　　匪風(fēng)首章毛傳與漢王吉上昌邑王書(shū)同義吉治韓詩(shī)者而義同毛定非一家之私說(shuō)矣朱子最愛(ài)韓茲獨(dú)以其同毛而易之
　　周道周之治道也傳箋義同朱子見(jiàn)序言思周道故改作道路解
　　鄭譜謂夷厲時(shí)檜之變風(fēng)始作匪風(fēng)篇其作于厲王世乎周自文武以來(lái)專以優(yōu)柔寛簡(jiǎn)為治此周道也厲變?yōu)閲?yán)急監(jiān)謗專利民焦然不安生矣羣小順其意更舊章制法則見(jiàn)刺于板蕩諸詩(shī)六月序言小雅盡廢正指是詩(shī)也而國(guó)語(yǔ)亦云厲始革典則政煩而民散可知故匪風(fēng)詩(shī)人思得一西仕于周者告以周之舊政令使以烹魚(yú)之法為治民之道也毛傳云烹魚(yú)煩則碎治民煩則散知烹魚(yú)則知治民矣老子亦云治大國(guó)若烹小鮮意正相同?為柱下史得窺周室藏書(shū)述所聞以立言斯言正周道乎毛公師承最逺傳語(yǔ)亦有自來(lái)矣又案書(shū)言帝徳寛簡(jiǎn)易言至徳易簡(jiǎn)自古治術(shù)率由斯道不獨(dú)周也詩(shī)寓其說(shuō)于烹魚(yú)詞近而意逺矣然惟毛公窺見(jiàn)此指而箋疏俱無(wú)發(fā)明至宋儒談詩(shī)略于興義烹魚(yú)之說(shuō)遂莫過(guò)而問(wèn)焉
　　曹【變風(fēng)】
　　蜉蝣
　　蜉蝣興也三章各止首句言蜉蝣耳今以為比體通篇皆指蜉蝣言遂謂憂蜉蝣之不能久存欲其于我歸處夫蜉蝣一蟲(chóng)耳可共處乎況與人何親而憂念之至此乎雖是托言恐亦礙理
　　蜉蝣掘閱鄭云掘地解閱謂其始生也孔疏作鮮閱云掘地而出形容鮮閱也又云定本作解閱謂開(kāi)解而容閱蓋鮮解字形相類必有一誤然二義俱通故并存之也埤雅云掘土使開(kāi)閱也亦依定本案本草綱目云蜣螂蜉蝣復(fù)育天牛皆蠐螬蠧蝎所化蠐螬生糞土中而蜉蝣掘地而出其蠐螬所化與又埤雅引管子曰掘閱得玉今管子并無(wú)此語(yǔ)惟山權(quán)數(shù)篇云北郭有掘閱而得龜者房?齡注云掘穿也掘地至泉曰闕掘永勿切闕永月切豈掘閱得玉別見(jiàn)他書(shū)而近本逸之乎三代時(shí)棉種未入中國(guó)幾所謂布皆麻也吉兇俱用之止以精粗為辨而吉服則染以?黃之色惟深衣不染又與大祥同用十五升之布但鍜濯灰治之純【音凖縁也】之以采則與祥服異焉詩(shī)麻衣如雪謂深衣也如雪者鍜濯灰治之功也諸侯大夫士庶人皆服焉諸侯朝夕深衣如曹風(fēng)以詠昭公首章言其衣裳之整飾次章言其衣裳之眾多【毛傳采采眾多也】卒章言其朝夕變易衣服以見(jiàn)其奢也朱傳釋此二句即指蜉蝣言夫蜉蝣而曰衣裳是目其羽翼耳首句言羽言翼次句復(fù)言衣裳不已復(fù)乎泛以衣裳借言猶可也確指為麻衣愈不得以蜉蝣當(dāng)之矣況蜉蝣黃黒色此爾雅郭注而集傳遵用之者也黃黒色而云如雪可乎
　　候人
　　祋說(shuō)文云殳也從殳示聲或說(shuō)城郭市里髙縣羊皮有不當(dāng)入而欲入者暫下以驚牛馬曰祋故從示詩(shī)曰何戈與祋詩(shī)祋與戈并何定是殳而叔重引之文連羊皮不知證殳乎證羊皮乎又說(shuō)文祋軍中士所持殳也音殳毛晃【著韻増】疑詩(shī)祋字乃杸之誤觀說(shuō)文引詩(shī)則東漢時(shí)已作祋矣又杸芾不協(xié)韻毛説非也
　　升氣曰隮周禮眂祲掌十煇九曰隮是也詩(shī)兩言朝隮蝃蝀之朝隮虹也為將雨之徴候人之朝隮云也為小雨之騐木華海賦薈蔚云霧正用曹詩(shī)語(yǔ)張子厚解朝隮為登山伐木誤矣至薈蔚正指朝隮婉孌正指季女文義相應(yīng)也朱子分薈蔚為草木朝隮為云氣亦未當(dāng)季防女弱二字各一義【此毛義】小人病國(guó)家害生民彊力者猶堪自存防弱者必至大困詩(shī)言斯饑所以獨(dú)及季女也帝堯加孺子哀婦人【見(jiàn)南莘天道篇】正此意矣
　　鸤鳩
　　援古刺今詩(shī)之常體不獨(dú)鸤鳩然也晦翁以為是美非刺徒以詞而已況末章云胡不萬(wàn)年葢思之而不得見(jiàn)若曰天胡不假之年使至今存也思古之意顯然
　　下泉
　　慶讓之典不行則諸侯無(wú)所畏忌共公侵剝下民失所正以此下泉詩(shī)所以思明王賢伯也朱子譏序以為此天下之大勢(shì)非共公之罪夫使曹有賢君下民得所何必逺思王伯之正已乎
　　洌從水清也冽從仌寒也冽彼下泉毛訓(xùn)冽為寒則當(dāng)以二點(diǎn)呂記嚴(yán)緝皆從三點(diǎn)非是孔訓(xùn)亦云字從冰冰即仌字說(shuō)文云仌凍也象水凝之形冰水堅(jiān)也魚(yú)陵切臣?曰今作筆陵切以為冰凍之冰案魚(yú)陵切者今作凝說(shuō)文以為俗字
　　浸彼苞稂鄭破稂為涼云涼草蕭著之屬?zèng)霾莶灰?jiàn)爾雅不知康成何據(jù)孔申其故以為稂乃禾中別草浸則俱浸不應(yīng)舍禾而言稂此得之而未盡也下泉浸物本喻虐政困民蕭以祭蓍以筮皆草之可貴者故恐其傷稂為害苗之草鉏而去之惟恐不盡何反以見(jiàn)傷為慮乎鄭意或出此涼為草名無(wú)他典可證康成當(dāng)別有據(jù)耳
　　稂莠皆能害苗而亦有用于人莠可入藥其莖治目疾名光明草韋昭國(guó)語(yǔ)【魯語(yǔ)】注云莠似稷而無(wú)實(shí)又韋昭問(wèn)荅曰莠今狗尾草【爾雅翼引此語(yǔ)】今日騐此草誠(chéng)似稷而不實(shí)矣稂有米可以療饑又名稂尾草爾雅孟【玉篇作防云亡庚反】狼尾及稂童梁皆此草也本草云生澤地似茅作穗又云莖葉穗粒并如粟實(shí)有毛穗色紫黃有毛荒年亦可采食說(shuō)文以稂為禾粟之不成者草木疏亦以禾秀而不成為稂皆非是羅愿爾雅翼辨之當(dāng)矣又荑稗亦能亂苗而皆可食一斗可得米三升稗黃白色莖葉穗粒并如黍稷有水陸二種荑苗似稗而穗如粟紫黒色陶隠居謂之烏禾云荒年可代糧而殺蟲(chóng)爾雅云稊防【音提迭】是也

　　毛詩(shī)稽古編卷七
<經(jīng)部,詩(shī)類,毛詩(shī)稽古編>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　毛詩(shī)稽古編卷八
　　吳江陳啟源撰
　　豳【變風(fēng)】
　　七月
　　七月篇所紀(jì)人事物候較遲于月令毛傳以豳土晚寒釋之后儒推明其說(shuō)各有不同孫毓以為豳土寒多雖晚猶寒陸徳明釋文以為晚節(jié)而氣寒陸義較優(yōu)矣至鄭答張逸以為晚溫亦晚寒孔疏取其說(shuō)以述毛因指舉趾藏冰之類為溫晚之騐隕萚入室之類為寒晚之騐宋嚴(yán)粲駮之謂溫晚寒當(dāng)蚤鄭言寒晚非是此最得之而猶未盡也源謂地氣寒溫之異分南北不分東西南方近日則溫北方逺日則寒若南北相同則雖東西懸絶總為日道所必經(jīng)溫寒無(wú)異也故層冰飛雪多在極北之地至西域諸國(guó)如于闐身毒大秦皆和煦饒物產(chǎn)豳乃漢栒邑【詳公劉篇】在中國(guó)而不在北也不應(yīng)寒溫頓殊況月令作于秦相不韋當(dāng)據(jù)秦風(fēng)土著書(shū)秦豳皆雍地也耤田較閱二事亦見(jiàn)于周禮及周語(yǔ)周亦雍地也咸陽(yáng)豳鎬總在二三百里內(nèi)耳寒溫尤不應(yīng)相異今案?jìng)鞴{所指晚寒有三條于耜舉趾在正二月與月令季冬修耒耜孟春耕帝耤異期一也七月鳴鵙與月令五月鵙始鳴不同二也纘武即大閱之禮不以仲冬而以二之日三也孔疏所指晚寒有六條月令仲春倉(cāng)庚鳴此在蠶月【夏三丨】一也月令季秋草木黃落此云十月隕萚二也月令季秋令民入室此以改嵗【仲冬】三也月令季秋嘗稻此云十月獲稻四也月令仲秋嘗麻此云九月叔苴五也月令季冬取冰此云三之日納于凌隂六也九者非人事即物候耳論人事則一在夏商之間一在周秦之際相去千四五百年制度之變更土俗之沿革難以一律論矣論物候則鳥(niǎo)之鳴木之落非一鳴而遽止一落而輙盡者也紀(jì)其始則早詠其繼則遲何必悉同至五谷之種類各有早晚天子嘗新薦廟當(dāng)在初出時(shí)豈得與民間収獲同期季秋入室季冬修耒耜言出令之始耳逾月而民畢從令理或然也孟春始耕仲春則無(wú)不耕舉趾言其耕耳非必原其始也季冬取冰即是二之日鑿冰藏之或遲一月不足異也大閱纘武子丑兩月皆可行周家既有天下或稍更先公之制未可知也總之豳風(fēng)月令二書(shū)所主各不同月令所主在布政知必舉其初而言豳風(fēng)所主在紀(jì)風(fēng)俗多舉其盛而言自不能無(wú)先后之異非必地氣然也毛公晚寒之說(shuō)不必過(guò)泥
　　周禮籥章仲春擊土鼓吹豳詩(shī)以迎暑仲秋迎寒氣亦如之凡國(guó)祈年于田祖吹豳雅擊土鼓以樂(lè)田畯國(guó)祭蠟吹豳頌以息老物鄭氏箋詩(shī)三分七月篇以當(dāng)之【與籥章注小殊】女心傷悲乃民風(fēng)故指為豳風(fēng)作養(yǎng)老人君子美政故指獲稻春酒為豳雅置酒稱慶功成之事故指朋酒斯饗萬(wàn)夀無(wú)疆為豳頌雖屬臆度之見(jiàn)然于義無(wú)礙也朱子非之以為風(fēng)中不得有雅頌是壊六義之體不知節(jié)南山云家父作誦誦頌字本通用崧髙亦云吉甫作誦又云其風(fēng)肆好皆雅也而得防風(fēng)頌之名則豳風(fēng)何害為雅頌哉至朱子別取三說(shuō)以為皆通愚難之未見(jiàn)其可也一說(shuō)謂楚茨諸篇為豳雅噫嘻諸篇為豳頌夫楚茨諸篇乃幽王刺詩(shī)噫嘻諸篇乃祈年報(bào)社稷等樂(lè)章此古序之說(shuō)張程蘇呂諸儒皆遵用之并無(wú)異解至朱廢序始易以他說(shuō)耳不得據(jù)已臆見(jiàn)以為故實(shí)遂取雅頌諸篇彊別之以豳也一說(shuō)取王安石謂豳自有雅頌今皆亡逸夫豳侯國(guó)耳方自?shī)^戎狄間安得有雅頌假令有之則詩(shī)有三雅四頌矣季札觀樂(lè)時(shí)詩(shī)未火也亦未經(jīng)刪也魯人何不并歌之一說(shuō)謂七月全篇隨事而變其音節(jié)可為風(fēng)可為雅可為頌夫風(fēng)雅頌詩(shī)篇之名非樂(lè)調(diào)之名也豈因音節(jié)而變?cè)杖缫蛞艄?jié)而變則孰風(fēng)孰雅孰頌不待奏樂(lè)而后分國(guó)史編詩(shī)不應(yīng)預(yù)額以四詩(shī)之目矣況風(fēng)也而吹之可雅可頌獨(dú)不為壞六義乎然則茲三說(shuō)者殆無(wú)一通也又黃東發(fā)述王雪山之說(shuō)謂豳風(fēng)者籥章以鼓鐘琴瑟四器之聲合籥也豳雅者笙師吹竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應(yīng)雅十二器以雅器之聲合籥也豳頌者眂了播鼗擊頌磬笙磬凡四器以頌器之聲合籥也皆全用七月始特以器和聲不同耳案此說(shuō)尤乖謬考之周禮全不相合豳風(fēng)豳雅豳頌皆籥章所掌不應(yīng)與笙師眂了分吹之也籥章之文止云撃土鼓吹豳籥耳并無(wú)鼓鐘琴瑟四器王豈因甫田詩(shī)琴瑟撃鼓而傅防之邪甫田以御田祖乃始耕之祭吹豳詩(shī)以迎寒暑非始耕也且甫田亦不言鐘也又此四器何以但可歌風(fēng)不可歌雅頌也況樂(lè)器安得有風(fēng)雅頌之別哉彼徒見(jiàn)笙師有雅眂了有頌磬故妄生此說(shuō)耳殊不知笙師之雅即樂(lè)記所謂訊疾以雅而注中狀如漆筩中有椎者也與風(fēng)雅之雅名偶相同義不相渉又笙師所掌十一器非十二器也笙竽等八者則吹之牘應(yīng)雅三者則舂之舂者筑之于地以為聲乃奏樂(lè)之名豈樂(lè)器之名乎又此三者以奏祴夏經(jīng)有明文與豳雅無(wú)預(yù)也至頌?zāi)隧嗝羧葑忠嘧麋O非三頌之頌又鞉及頌笙兩磬止三器非四器也眂了之職亦不云奏豳頌也且笙師十一器眂了三器各止一器防雅頌之名安得槩彼諸器悉為雅頌哉乖謬如此不知黃氏何以取之
　　觱本作□說(shuō)文羌人所吹角屠□以驚馬也□古文誖字或曰籀文□今省作觱說(shuō)文引此詩(shī)作一之日滭沷沷分勿切其引采菽詩(shī)作滭沷檻泉
　　下泉大東兩詩(shī)孔疏皆引七月二之日栗冽以證冽字當(dāng)從冰不當(dāng)從水則此詩(shī)古本原作栗冽唐初猶然矣今本烈字豈衛(wèi)包所改字烈從火與傳寒義反冽字得之
　　同我婦子馌彼南畆同本謂婦子同來(lái)也集傳曰老者率婦子而餉之迂矣經(jīng)文并不言老者何得強(qiáng)安蛇足乎況孟子云頒白不負(fù)戴王制云斑白不提挈此先王之禮也馌餉之勞不應(yīng)及老者觀甫田大田載芟諸詩(shī)亦止言婦子言婦士可見(jiàn)矣又漢書(shū)食貨志引此詩(shī)師古注云其婦子同以食來(lái)饋之與古注正同朱子甚愛(ài)顔說(shuō)此復(fù)別為之解何也
　　詩(shī)之田畯田官也周禮之田畯田神也即后稷也鄭氏籥章注以馌南畆為豳雅豈合田畯至喜與樂(lè)田畯為一事邪康成注禮在未箋詩(shī)之前此時(shí)殆未明詩(shī)義女心傷悲殆及公子同歸集傳以為公子娶于國(guó)中其許嫁之女預(yù)以將及公子同歸而逺其父母為悲然以歸為于歸則歸者止是女何云及公子同歸乎文義不協(xié)矣況古國(guó)君不臣其妻之父母多娶于隣邦宋三世內(nèi)娶春秋傳【僖二十五年公羊】以為譏可證也即以周事言之太姜有逄【音厐】氏女也【見(jiàn)周語(yǔ)】太任摯國(guó)女也太姒莘國(guó)女也其先世可例推安得豳國(guó)大家連姻公室乎傳云春女怨秋士悲感其物化也豳公子躬率其民同時(shí)出同時(shí)歸也此解為正矣
　　鵙雖惡聲之鳥(niǎo)然能應(yīng)候而鳴故少皥氏以名官夏小正月令周書(shū)用此以紀(jì)時(shí)而詩(shī)爾雅亦載其名但本草不著形狀后人無(wú)以別議說(shuō)者紛紛不能定為今之何鳥(niǎo)近世李氏綱目據(jù)爾雅郭注鵙似鶷【胡逹切】【午轄切鶷服防以為白脰鳥(niǎo)李時(shí)珍以為反舌】而大之語(yǔ)合之爾雅鵲鵙丑其飛也翪【音宗郭云竦翅上下說(shuō)文作防注云斂足也】之文以為今世有苦鳥(niǎo)者當(dāng)是李云苦鳥(niǎo)大如鳩黒色以四月鳴其鳴曰苦苦又名姑惡人多惡之俗稱婦被姑虐死所化此與尹伯竒化鵙之說(shuō)相類故以為一鳥(niǎo)不知信否也又案鵙字亦作鵙其異名曰伯勞曰伯趙曰百鷯曰博勞以夏至鳴冬至止好單棲血昏金鳴則蛇結(jié)其聲鵙鵙飛則竦翅上下合此數(shù)者是乃鵙矣然物產(chǎn)之古有而今無(wú)者不少正難求之于目驗(yàn)也
　　四月莠葽鄭疑葽為王萯【房九切】孔疏己不以為然宋曹粹中詩(shī)說(shuō)據(jù)爾雅葽繞棘蒬語(yǔ)又參以劉向苦葽之說(shuō)以為即今藥中小草名物疏非之謂不榮而實(shí)曰秀小草有華不得云秀如秀是吐華則葽繞華是三月開(kāi)不以四月其說(shuō)如此源謂曹說(shuō)得之秀字原象禾實(shí)下?吐華非本訓(xùn)也況此章以成物之始紀(jì)將寒之漸其言秀者專取成實(shí)之義小草以三月華正當(dāng)以四月成實(shí)又何疑乎不榮而實(shí)曰秀榮而實(shí)者亦可通名曰秀如黍稷言方華亦言實(shí)秀荼有華如野菊而月令言苦菜秀皆是也爾雅華榮秀英四字分別異名所謂對(duì)文則別散文則通耳可過(guò)執(zhí)哉案說(shuō)文葽草也詩(shī)曰四月秀葽劉向說(shuō)此味苦苦葽也劉許皆漢人已訓(xùn)此詩(shī)葽為苦葽其來(lái)古矣今藥中小草味極苦濇醫(yī)家以甘草煑之方可用又有葽繞之稱曹說(shuō)信為有本
　　貉本作貈左豸右舟今經(jīng)傳皆作貉惟爾雅作貈貉本莫白切北方豸種也今用以代貉不可復(fù)正貈又作貉狢□
　　貉狐貍是三種獸名見(jiàn)爾雅說(shuō)文諸書(shū)一之日于貉取彼□貍為公子裘謂取此三獸皮為裘耳集傳乃云貉狐貍也于貉猶言于耜謂往取狐貍也竟以貉為狐貍之總名至合二句并指為一事失之矣推其故殆因讀毛傳而失其句讀【音逗】也毛傳云于貉謂取狐貍皮也傳語(yǔ)簡(jiǎn)貴讀者多誤傳于貉二字當(dāng)讀【音逗】謂取二字當(dāng)句于往也經(jīng)言往不言取故傳補(bǔ)言取傳狐貍二字當(dāng)讀【音逗】皮也二字當(dāng)句經(jīng)言狐貍不言皮故傳補(bǔ)言皮皆以補(bǔ)為釋也且狐貍言皮則貉之為皮可知義又互相備也康成善防毛義故不更解但分別用裘之不同箋云于貉往摶貉以自為裘狐貍以共尊者是也仲逹誤讀謂取狐貍皮為一句故其申毛詞意牽合幸不失經(jīng)意耳朱子因誤讀傳并誤釋經(jīng)矣不獨(dú)集傳也呂記狐貉為狐貍之居因彊合北狄貉字為一義陸氏埤雅以于貉為周禮祭表貉之事皆誤讀毛傳者也夫傳釋經(jīng)者也猶誤讀之況經(jīng)乎
　　言私其豵獻(xiàn)豜于公毛云豕一歲曰豵三嵗曰豜鄭云豕生三曰豵【爾雅文】豜字無(wú)訓(xùn)疏申箋意謂豵既易傳則豜亦非三嵗之稱爾雅鹿與?絶有力□【說(shuō)文作麉古賢切】鄭當(dāng)以麉為鹿?之有力者案經(jīng)別言公私正以一物而分大小見(jiàn)豳民愛(ài)君之誼且與周禮大獸公之小禽私之語(yǔ)相合意周公既詠其事于詩(shī)即仿此義以定仲冬大閱之法耳故毛傳引彼文為證而先鄭之注大司馬職亦引此詩(shī)義不可易也先鄭惟四嵗曰肩小異于毛然非大義所關(guān)也康成注禮箋詩(shī)俱易其解左矣又小爾雅云豕之大者謂之豜小者謂之豵說(shuō)文云豵生六月豚一曰一嵗豚尚叢聚也豜三嵗豕肩相及者皆與毛義同
　　莎雞非樗雞也莎雞生草間樗雞生樗樹(shù)上爾雅螒天雞此莎雞也郭注以為又曰樗雞誤矣崔豹古今注又以莎雞與斯螽蟋蟀為一物而三名亦誤集傳從崔說(shuō)傳云鬰棣屬薁蘡薁也蘡薁亦名燕薁本草云俗名野葡萄唐本注謂之山葡萄云蔓生與葡萄相似而小亦有莖大如椀者冬月惟凋葉藤汁甘子味甘酸宋圖經(jīng)云蘡薁子生江東實(shí)似葡萄細(xì)而味酸案孔疏引劉楨毛詩(shī)義同言鬰林髙五六尺實(shí)大如李薁是鬰類而小別又言晉華林園有車(chē)下李三百十四株薁李二株車(chē)下李即鬰薁李即薁草木疏釋郁與薁李皆以為實(shí)大如李張揖亦謂薁為山李夫似李而以株計(jì)則薁乃木生而本草以為蔓生子又有大小之異本草恐誤【常棣詩(shī)別有辨】又案郭璞言葡萄似燕薁可作酒【見(jiàn)文選上林賦李善注】陶隠居言葡萄即是此間蘡薁宋唐本草殆本此為說(shuō)而蘓頌圖經(jīng)以為樹(shù)髙五六尺則小異惟言子小則同
　　陸疏以唐棣為薁李誠(chéng)誤然以薁李為實(shí)大如李不誤也其釋豳風(fēng)之鬰薁則釋鬰而不釋薁良以薁即唐棣不必再釋也其釋葛藟以為藟似燕薁延蔓生意陸所謂燕薁非即薁李也不然唐棣木生燕薁蔓生不相類矣玉篇以燕薁為草而名木萊如梨者為栯廣韻以蘡薁為藤而名栯李為栯亦分燕薁薁李為二與陸同也郭陶二家及唐宋本草以薁為葡萄皆因陸疏藟似燕薁而誤不知燕薁薁李陸分為二植也案栯即薁字通作薁郁又有作防者廣韻以為俗字
　　古有五菜韭薤葵蔥藿是也而葵為之主其見(jiàn)于詩(shī)者陳風(fēng)之荍荊葵也【今名錦葵】小雅之芹楚葵也魯頌之茆鳧葵也然此特借名葵耳惟七月詩(shī)烹葵及菽專名為葵乃正為葵菜但傳箋正義俱無(wú)訓(xùn)釋陸氏埤雅以紫莖白莖葵當(dāng)之嚴(yán)緝宗其說(shuō)呂記則以為爾雅之蔠葵蘩露所指各不同今考之埤雅之說(shuō)允矣案紫莖白莖葵本草亦專名葵入本經(jīng)上品古人種為常食有紫莖白莖二種以白莖為勝大葉小華華紫黃色其最小者名鴨腳葵子輕虛如榆防仁四時(shí)皆可種經(jīng)年収采有冬葵春葵秋葵之名王楨農(nóng)書(shū)曰葵陽(yáng)草也其菜易生備四時(shí)之饌本豊而耐旱味甘而無(wú)毒蔬茹之要品也今人不復(fù)食之亦無(wú)種者【已上見(jiàn)本草綱目】觀此可見(jiàn)古人食葵以斯種為正豳民所烹定指此菜后世如宋玉賦曹植七啟王維詩(shī)所謂露葵皆是物也齊民要術(shù)言種葵法云掐【苦洽切爪刺也】必待露解収必待霜降葵以露名豈以此乎又其性滑故名滑菜至蔠葵蘩露亦名落葵亦名承露亦名天葵亦名胭脂菜隠居云子黒色女人以漬粉傅面謂之胡胭脂蜀本草云葉圓厚如杏葉子如五味子生青熟黒綱目云葉肥厚輭滑作蔬和肉皆宜八九月間細(xì)紫華累累結(jié)實(shí)熟則汁如胭脂女人飾靣點(diǎn)唇染布物皆用之觀此諸說(shuō)今俗所稱紫草乃斯種矣特葵之一類恐未得專葵菜之名若夫荍之為荊葵爾雅之菺戎葵【今名蜀葵】本草之黃蜀葵【今名秋葵】皆庭除之玩也不為菜又如爾雅之莃兔葵本草之房葵素問(wèn)之龍葵【王砅注引月令】廣雅以地膚為地葵與鳧葵楚葵之類或?yàn)榭环N或假葵以為名耳其戎葵又名吳葵【見(jiàn)別録】鳧葵又名水葵【見(jiàn)楚詞注及后漢書(shū)注】兔葵又名天葵【見(jiàn)圖經(jīng)】名稱雜亂不可悉辨矣
　　菽者眾豆之總名也廣雅云大豆菽也小豆荅也然實(shí)通為菽矣其角曰莢葉曰藿莖曰萁詩(shī)所言菽皆大豆也大豆有黒白黃褐青斑數(shù)種今用作叔【或作豉】醬【俗作醤】腐油者是而黒者更可入藥神農(nóng)經(jīng)列于上品皆夏種秋収其小豆則有赤豆白豆緑豆防【力刀切亦作□】豆稆【力與切】豆諸種防豆亦名鹿豆?fàn)栄攀^【巨員切】鹿藿其實(shí)莥【女九切】是也俗呼野緑豆其胡豆則有豌【于丸切玉篇云豌豆夏収】豆蠶豆而廣雅亦以防【胡江切】防【音雙】為胡豆別録中品有藊豆【今沿籬豆又名娥眉豆廣韻作□豆云□布?切籬上豆也又北典切】酉陽(yáng)雜俎有挾劒豆【俗名刀豆】本草拾遺有黎豆【又名貍豆虎豆】而黎豆者實(shí)爾雅之欇【音渉】虎櫐云玉篇云欇豆名虎櫐是也
　　米之疏者曰秔黏者曰?【奴亂切俗作穤又作糯又誤讀奴□切】稻則其總名今人皆以為然然非古也說(shuō)文云稻稌也沛國(guó)謂稻曰稬又曰秔稻屬然則稌稻稬俱目黏者而疏者直名秔也觀七月詩(shī)十月獲稻為此春酒則益信矣非僅此也豐年詩(shī)為酒為醴獨(dú)言黍稌月令命大酋亦言秫稻黍乃稷之黏者秫乃粱之黏者而與稌稻俱為釀?dòng)糜茸銥槊髯C杜少陵詩(shī)煙霜凄野日秔稻熟天風(fēng)秔稻與煙霜對(duì)定是二物可見(jiàn)謂?為稻唐世猶然也宋張舜民言本草專名稬為稻累朝釋略無(wú)言其可為酒者而以為疑不知稻之為稬不僅見(jiàn)本草也至用為酒詩(shī)禮已言之本草偶弗及耳凡谷之黏者皆可以釀北土多用黍秫今世猶然釋本草者各據(jù)其方俗故不及稻后之釋者往往藍(lán)本舊注未遑増入非謂稻不可為酒也又何疑乎
　　九月叔苴傳云叔拾也說(shuō)文叔從又尗聲南人謂収芋為叔今借為伯叔字忘其本訓(xùn)矣說(shuō)文又云尗豆也象尗豆生之形徐曰豆性引蔓故從丨有兩岐非上下之上故曰象豆生形小象根也今作菽后人所加
　　采荼薪樗樗字本應(yīng)作防樗惡木敕書(shū)切防乎化切亦木名以皮里松脂可為燭非惡木也今諸書(shū)皆誤防為樗因別作樺字以代防樺亦作檴華莊子華冠縱履是也沿習(xí)已乆不可復(fù)正
　　九月筑塲圃圃字釋文有補(bǔ)布二音集傳從博故切以與稼協(xié)案稼字諧家聲家字古讀如姑稼則轉(zhuǎn)為去矣然四聲之學(xué)始于元魏古未之有補(bǔ)布二音皆可協(xié)稼塞向墐戸治都邑之屋也亟其乗屋治野廬之屋也治都邑之屋在入此室處之前治野廬之屋在入執(zhí)宮功之后皆豫為之備也
　　朋酒斯饗毛傳以為防正飲酒之禮鄭箋以為國(guó)君大飲烝之禮說(shuō)雖不同然總是國(guó)家大典嵗嵗舉行宜與鑿氷獻(xiàn)羔之禮同詠于詩(shī)也橫渠解為民饗君而諸儒從之誤矣古人飲食燕饗皆有常制未聞庶人而用饗也禮大夫無(wú)故不殺羊則庶人雖有故亦不得殺羊也公劉酌其羣臣執(zhí)豕而已豳民反用羊乎非度也兕觥罰爵尤非民所以敬君也況斯饗也民之以意為之乎抑國(guó)家本有此制乎如民自為之是草野之人無(wú)故攜壺挈榼就君而勸之飲豳俗雖古樸未必相狎至此如本有此制則是豳公嵗嵗索民之酒食也亦非體矣
　　鴟鸮
　　周公居?xùn)|即是東征辟即致辟孔氏書(shū)傳本無(wú)誤也毛公詩(shī)傳雖無(wú)明文然訓(xùn)既取我子二語(yǔ)則云寧亡二子不可毀我周室葢亦以防鸮詩(shī)為作于誅管蔡之后也鄭氏誤以金縢居?xùn)|為避居故解防鸮詩(shī)種種害義朱傳從毛盡掃鄭謬當(dāng)矣乃后之述朱者因其晚年與蔡仲黙書(shū)遂舍集傳而別為之說(shuō)何其悖也居?xùn)|辨詳見(jiàn)尚書(shū)金縢
　　防鸮鸋【音寧】鴂毛傳不言何鳥(niǎo)觀二章傳云手病口病故能免乎大鳥(niǎo)之難則不以防鸮為惡鳥(niǎo)矣韓詩(shī)謂防鸮之愛(ài)養(yǎng)其子適以病之不托于大樹(shù)茂林而托于葦防此與荀子所言防鳩事相合防鳩亦名巧婦即小毖篇桃蟲(chóng)也故趙歧注孟子以防鸮為小鳥(niǎo)陸疏釋防鸮亦以為巧婦說(shuō)皆同惟王叔師楚辭注云防鸮鸋鵊貪鳥(niǎo)也則與巧婦別鳥(niǎo)矣爾雅防鸮鸋鴂郭注云防類殆祖王說(shuō)而陸氏埤雅力證其是今用之
　　予手拮據(jù)毛云拮據(jù)撠【釋文云京劇反本作防】挶【音菊】也予口卒瘏毛云手病口病卒瘏兼手口則拮據(jù)亦然經(jīng)二語(yǔ)互相備也韓詩(shī)云口足為事曰拮據(jù)意亦與毛同說(shuō)文云據(jù)撠挶也拮手口共有所作也因引此詩(shī)殆兼取毛韓之義
　　東山
　　傳云燭桑蟲(chóng)也說(shuō)文以蠋為葵中蟲(chóng)羅愿云蠋葵中蟲(chóng)亦食于藿似蠶而不食桑詩(shī)云桑野者葵藿之下亦桑野之地也案爾雅蚅烏蠋注疏皆不言桑蟲(chóng)又此詩(shī)疏申毛云在桑野故知桑蟲(chóng)是毛苐順經(jīng)解之非確見(jiàn)此蟲(chóng)之食桑也其為葵蟲(chóng)信矣又蠋說(shuō)文作蜀云從蟲(chóng)上目象蜀頭形中象其身蜎蜎今皆作蠋殆以別于郡名乎毛晃曰蜀本從蟲(chóng)而又加蟲(chóng)焉俗也
　　東山詩(shī)兩言烝在嚴(yán)緝辨之以為烝有進(jìn)眾久三義眾非所以喻獨(dú)宿進(jìn)可言蠋不可言?久義為長(zhǎng)此得之矣程子訓(xùn)烝為升即進(jìn)義也朱傳以為發(fā)語(yǔ)聲不知何本又案黃氏韻防備引詩(shī)書(shū)以釋烝字獨(dú)不及久義詩(shī)烝在桑野烝在栗薪烝也無(wú)戎烝然罩罩箋疏皆訓(xùn)為久何可通也其烝之浮浮為火氣上升乃烝之本義皇王烝哉烝訓(xùn)君天生烝民烝訓(xùn)眾烝烝皇皇烝訓(xùn)厚韻防皆及之其升進(jìn)之烝與冬祭之烝雖及之然不引詩(shī)烝衎列祖禴祠烝嘗為證
　　東山次章是行者之思三章是居者之望古注如此既合序意又兩章各一意曲盡人情不嫌重復(fù)程呂諸儒皆遵用斯義今竝指行者思家言趣味短矣我征聿至言我之行者當(dāng)遂至也?苦在薪喻君子畱滯于外也自我不見(jiàn)于今三年言乆不見(jiàn)君子也感隂雨以興嘆因?yàn)咭源鋪?lái)又指?苦為喻而自言不見(jiàn)之乆冩室家望歸之情婉而至矣今既以為行者之語(yǔ)遂謂三年不見(jiàn)瓜苦思致纎巧不似古人文義
　　蟏蛸釋文云蟏說(shuō)文作蟰音夙今說(shuō)文蟰穌【音蘓】雕切蟰本從蟲(chóng)肅聲陸氏所云乃叔重之舊音矣案玉篇作蟏先么切則此字音形之改其來(lái)已乆
　　木草綱目論螢有三種一種能飛有光乃茅根所化呂氏月令腐草為螢是也一種長(zhǎng)如蠶尾后有光無(wú)翼乃竹根所化亦名蠲明堂月令腐草為蠲是也亦名宵行一種水螢居水中李氏此言殆未必然螢之化也先有光而后生翼其如蠶者是初化時(shí)耳陶隠居言初時(shí)如蛹【音勇】腹下有光數(shù)日變而能飛此說(shuō)得之又螢從草化亦得濕熱之氣而生或草或水隨近棲托故是一種安得分而三之至宵行之名是因朱傳而傅防案宵行非蟲(chóng)名楊用脩辨之甚確詳見(jiàn)通義
　　毛韓兩家?guī)熓诟鳟惾幻珎髦庥械庙n而始明者如東山詩(shī)鸛鳴于垤是也毛云垤蟻冡將隂雨則穴處先知之鸛好水長(zhǎng)鳴而喜此但言蟻之知雨及鸛之好水至鳴之必于垤初不言其故箋疏亦無(wú)明解朱傳求其說(shuō)而不得遂謂蟻知雨而出垤鸛就食之遂鳴于其上此說(shuō)謬矣草木疏言鸛食魚(yú)埤雅言鸛甘帶【蛇也】竝不云好食蟻朱子此言殆格物猶未至與案韓詩(shī)薛君章句曰鸛水鳥(niǎo)巢居知風(fēng)穴居知雨天將雨而蟻出壅土鸛鳥(niǎo)見(jiàn)之長(zhǎng)鳴而喜【見(jiàn)文選張華雜詩(shī)注】葢鸛鳥(niǎo)本不知將雨見(jiàn)垤而知之故喜而鳴耳傳意始曉然矣
　　說(shuō)文無(wú)鸛字而雚【工喚切】字注引詩(shī)鸛鳴于垤故后儒皆以鸛雚為一字毛氏韻増黃氏韻防直謂雚已從佳而又加鳥(niǎo)乃俗人之誤然說(shuō)文云雚小爵也陸氏草木疏云鸛似鴻而大合此二說(shuō)雚鸛大小異形定非一鳥(niǎo)以鸛旁之鳥(niǎo)為俗所加非篤論也字兼鳥(niǎo)隹二旁如鷹鶽鵻鶴等皆是【見(jiàn)總詁】何獨(dú)疑于鸛乎東山釋文云鸛本又作雚不云字又作雚葢亦不以為一字矣
　　破斧
　　豳風(fēng)七篇七月鴟鸮狼防三詩(shī)朱子無(wú)譏焉東山詩(shī)序以為周大夫所作朱子以為周公自作此稍異矣然于義俱通無(wú)關(guān)得失也伐柯九罭二詩(shī)序以為刺朝廷不知公言公不宜居?xùn)|王當(dāng)早迎公歸朱子則以東人喜得見(jiàn)公而欲留之二說(shuō)乃相反較而論之序義似勝也公在朝則澤及四海公在外則惠不能及一方東人留公于東何為乎況公之居?xùn)|因王疑未釋也王疑一日未釋則公之身一日不安何足為公喜王疑釋而公西歸王室之幸也天下之幸也亦東人之幸也不以為喜而顧欲留之斯乃兒女子之見(jiàn)非有識(shí)者之言矣夫子豈録其詩(shī)乎至破斧篇美周公而惡四國(guó)序說(shuō)原無(wú)不通傳以四國(guó)為管蔡商奄有尚書(shū)多士篇可證朱子不從而改為軍士所作以答前篇不知何所考據(jù)又訓(xùn)四國(guó)為四方之國(guó)而譏序?yàn)闊o(wú)理夫四國(guó)作亂而詩(shī)人惡之何謂無(wú)理哉
　　毛云隋【沱妥二音】銎【曲容切】曰斧方銎曰斨然則二者皆斧耳豳人用以取桑非兵器也毛又云鑿屬曰锜木屬曰銶孔氏未能審厥狀而釋文以銶為獨(dú)頭斧則二者亦斧類而制稍別非兵器也集傳謂為征伐所用殆未必然此詩(shī)每章首二句毛鄭本以為興毛以斧斨切于民用喻國(guó)家之有禮義四國(guó)破之缺之是其罪也鄭以喻成王周公不如毛義之正大
　　朱子既以破斧詩(shī)為軍士答周公矣又從而為之說(shuō)曰當(dāng)日披堅(jiān)執(zhí)銳之人皆能以周公之心為心而不自為一身一家之計(jì)蓋亦莫非圣人之徒也夫創(chuàng)為此說(shuō)者特已之臆見(jiàn)耳乃遂據(jù)為故實(shí)而發(fā)茲嘆美之言一周公倡于上眾軍士和于下殆若目見(jiàn)之其自信亦篤矣哉
　　伐柯九罭
　　二詩(shī)皆刺王不知周公【此毛說(shuō)鄭謂刺羣臣非也王肅孫毓皆是毛】而因告王以迎公之道詞指略相同伐柯首章言迎之當(dāng)?shù)闷淙舜握卵杂?dāng)厚其禮九罭篇首尾皆言袞衣欲王以上公之位處公即上篇以禮迎公之意也中二篇?jiǎng)t以鴻不宜于渚陸喻東土下國(guó)非所以居公亦見(jiàn)王之迎公當(dāng)早也毛鄭孫王諸家説雖小殊而大指不外此不獨(dú)見(jiàn)周公之徳為人所説服亦見(jiàn)作詩(shī)者惟恐王之不用周公又恐王之待公未盡其道憂國(guó)之情好賢之意纒綿懇惻具見(jiàn)于詩(shī)故足為訓(xùn)也朱傳悉掃斯義于伐柯不過(guò)曰首章比見(jiàn)公之難次章此見(jiàn)公之易而已于九罭不過(guò)曰喜得見(jiàn)公惟恐其歸而已夫東人以見(jiàn)公為喜而欲畱之乃一人之私情何闗朝廷理亂之故哉不但令讀書(shū)者絶無(wú)觀感且使古人作詩(shī)之若心無(wú)由自白于后世矣
　　狼跋
　　詩(shī)以狼為興但取其跋胡疐尾為進(jìn)退兩難之喻初不計(jì)其物之善惡也伊川以豺狼惡獸非所以喻圣人故變其說(shuō)以為狼以貪欲而防于機(jī)阱公以無(wú)欲而舒泰自如意甚美矣然以狼喻圣固為擬非其倫反狼之惡以見(jiàn)圣之美是又以圣與狼較善惡也亦非所以尊圣公孫碩膚集傳以為詩(shī)人之意謂公之被毀非四國(guó)之所為乃公自讓其大美耳不使讒邪得加乎忠圣也或譏其傷巧又自解曰作詩(shī)之體當(dāng)如此如昭公為季氏所逐春秋卻書(shū)公孫于齊如其自出噫過(guò)矣春秋書(shū)諸侯失國(guó)皆以自出為文并無(wú)書(shū)某人出其君某者先儒釋其指謂譏其君之自取以示警也【見(jiàn)春秋襄十四年杜注】為魯諱惟書(shū)孫不書(shū)幸耳周公之遭謗豈亦自取乎若如朱子之言非敬公乃譏公也又案公孫謂致政非謂遭謗也公攝政七年致太平一旦復(fù)辟告老故云孫此大美赤舄幾幾則又言其留相成王之事
　　幾幾傳云絇貌【絇字亦作?見(jiàn)玉篇】絇是舄頭飾幾幾即其狀貌初未及安重意詩(shī)但舉公之服飾以見(jiàn)公之留相成王而德稱其服居位無(wú)慚意自可想見(jiàn)舉足安重特其一端耳執(zhí)此以為公之美意反陋矣王氏謂幾乃人所憑以安故幾幾當(dāng)訓(xùn)安安石最多?防此尤鄙淺可笑

　　毛詩(shī)稽古編卷八
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　毛詩(shī)稽古編卷九
　　吳江陳啟源撰
　　小雅
　　鹿鳴之什
　　朱子以鹿鳴三篇為上下通用之樂(lè)劉瑾申之以為考儀禮上下通用止小雅二南不歌大雅可見(jiàn)大雅獨(dú)為天子之樂(lè)斯言謬矣鄭譜云用于樂(lè)國(guó)君以小雅天子以大雅然而饗或上取燕或下就所謂上取者如左傳謂文王為兩君相見(jiàn)之樂(lè)禮記言賔入大門(mén)而奏肆夏又言兩君相見(jiàn)升歌清廟下管象傳記既有明文又經(jīng)孔疏引證瑾獨(dú)未見(jiàn)乎儀禮闕逸甚多所存諸侯之禮止鄉(xiāng)飲燕禮鄉(xiāng)射大射諸篇稍及奏樂(lè)之制何可執(zhí)以相槩也
　　鹿鳴
　　鹿鳴序云燕羣臣嘉賔也此言作詩(shī)之本意也與四牡之勞使臣皇華之遣使一例也若夫升歌合樂(lè)之類則就詩(shī)之用于樂(lè)而言非作詩(shī)之本意也朱子見(jiàn)儀禮學(xué)記之文而改訓(xùn)之曰此燕饗通用之樂(lè)歌乃言樂(lè)非言詩(shī)矣況升歌合樂(lè)必三詩(shī)連奏朱子于四牡皇華二詩(shī)何不并以燕饗通用釋之而仍以序乎近世鄒忠?辨之以為是燕非饗【説見(jiàn)通義】當(dāng)矣但作鹿鳴者專為燕歌鹿鳴者則不僅燕燕饗通用亦非誤然非所以釋詩(shī)耳傳云蘋(píng)萍也鄭以水草非鹿所食故訓(xùn)為藾蕭宋羅愿謂鹿豕亦就水旁求食食萍容有之不必易傳近儒趙宧光亦言嘗畜麋鹿性嗜水草然經(jīng)明言野蘋(píng)箋義長(zhǎng)矣又孔氏申箋引草木疏云蘋(píng)葉青白色莖似箸而輕肥朱傳則曰青色白莖如箸止倒置白色兩字而物色已不同抑他有據(jù)邪
　　嘉賔毛鄭専指羣臣朱傳兼指諸侯之使蓋本于鄉(xiāng)飲酒燕禮注之説也殊不知孔疏已有辨矣又四牡皇華等篇皆言己國(guó)羣臣鹿鳴不應(yīng)獨(dú)異畢竟古注為優(yōu)后儒釋經(jīng)所立新説往往是先儒吐棄之余即如鹿鳴篇周行訓(xùn)為至道德音孔昭訓(xùn)為嘉賔之明德康成注禮時(shí)已作此解后箋詩(shī)方改訓(xùn)周行為周之列位德音為先王德教當(dāng)時(shí)舍彼而取此必有見(jiàn)矣
　　蒿之類甚多惟青蒿得専蒿名爾雅云蒿菣【去刃切】詩(shī)亦云食野之蒿皆直云蒿耳不若□莪蔞蔚之屬必以他名相別也本草綱目云諸蒿皆白此蒿獨(dú)青殆以此異與又云二月生苖莖葉俱深青七八月有黃花甚細(xì)結(jié)實(shí)如粟米本經(jīng)名草蒿又名方潰列于下品
　　四牡
　　序云有功而見(jiàn)知?jiǎng)t説矣朱子譏其語(yǔ)疏而義鄙夫見(jiàn)知而説人情自當(dāng)如此何云疏鄙哉且序言見(jiàn)知?jiǎng)t説不言必待知而后説也視土芥寇讎之論尚為蘊(yùn)借矣王事靡盬呂氏引董氏曰説文煮海為盬煮池為鹽鹽苦而易敗故傳以不堅(jiān)訓(xùn)之【大全亦載董語(yǔ)誤以為呂氏曰】案今説文鹽字注云咸也古者宿沙初作煮海鹽盬字注云河?xùn)|鹽池袤五十一里廣七里周一百一十六里竝無(wú)董氏所云況池鹽乃風(fēng)結(jié)成不用煮煮池語(yǔ)尤為妄説又案毛傳釋盬字鴇羽云不工致四牡云不堅(jiān)固鴇羽防以為盬蠱字異義同引昭元年左傳文證蠱是蟲(chóng)之害器敗谷者故為不堅(jiān)牢不工致之義此説近之
　　傳訓(xùn)騑騑為行不止貌啴啴為喘息貌骎骎為驟貌皆取?？嘀x故又云馬勞則喘息蓋以馬之勞見(jiàn)使臣之勞也朱子見(jiàn)采芑啴啴毛訓(xùn)眾也常武啴啴毛訓(xùn)盛貌遂合彼兩傳以訓(xùn)此詩(shī)曰啴啴眾盛之貌與勞使臣義不相蒙矣此為勞使彼皆出軍義各有當(dāng)訓(xùn)解亦殊始知古人釋經(jīng)用意精密也又案啴字原從口旁説文云啴喘息也則喘息乃本訓(xùn)矣
　　傳云鵻夫不也爾雅云隹其鳺鴀郭注今防鳩蓋夫鳺防不鴀鳩各音韻同而字形異也呂記引郭注云今鵓鳩集傳亦云今鵓鳩嚴(yán)華谷論鵻有十四名而防鳩鵓鳩兩名并列大抵防鵓二形相似始有誤防為鵓繼則防鵓分為二稱譌以傳譌是可考也案爾雅注疏廣雅方言陸氏草木疏諸書(shū)皆無(wú)鵓鳩之名鵓字不見(jiàn)説文而玉篇有之云步忽切鵓□鳥(niǎo)不言是鳩名也惟埤雅辨鵓鳩非鸤鳩亦不言與祝鳩一鳥(niǎo)則鵓鳩之名殆始于宋世