廟堂之上，以養(yǎng)正氣為先；海字之內(nèi)，以養(yǎng)元?dú)鉃楸?。能使賢人君子無(wú)郁心之言，則正氣培矣；能使群黎百姓無(wú)腹誹之語(yǔ)，則元?dú)夤桃?。此萬(wàn)世帝王保天下之要道也。
六合之內(nèi)，有一事一物相凌奪假借，而不各居其正位，不成清世界；有匹夫匹婦冤抑憤懣，而不得其分愿，不成平世界。
天下萬(wàn)事萬(wàn)物皆要求個(gè)實(shí)用。實(shí)用者，與吾身心關(guān)損益者也。凡一切不急之物，供耳目之玩好，皆非實(shí)用也，愚者甚至喪其實(shí)用以求無(wú)用。悲夫！是故明君治天下，必先盡革靡文，而嚴(yán)誅淫巧。
當(dāng)事者若執(zhí)一簿書，尋故事，循弊規(guī)，只用積年書手也得。
興利無(wú)太急，要左視右盼；革弊無(wú)太驟，要長(zhǎng)慮卻顧。
茍可以柔道理，不必悻直也；茍可以無(wú)為理，不必多事也。
經(jīng)濟(jì)之士，一居言官便一建白，此是上等人，去緘默保位者遠(yuǎn)，只是治不古。若非前人議論不精，乃今人推行不力。試稽舊讀，今日我所言，昔人曾道否？若只一篇文章了事，雖牘如山，只為紙筆作孽障，架閣上添鼠食耳。夫土君子建白，豈欲文章奕世哉？冀諫行而民受其福也。今詔令刊布遏中外，而民間疾苦自若，當(dāng)求其故。故在實(shí)政不行而虛文搪塞耳。綜核不力，罪將誰(shuí)歸？
為政之道，以不擾為安，以不取為與，以不害為利，以行所無(wú)事為興廢起敝。
從政自有個(gè)大體。大體既立，則小節(jié)雖抵［牜吾］，當(dāng)別作張弛，以輔吾大體之所未備，不可便改弦易轍。譬如待民貴有恩，此大體也，即有頑暴不化者，重刑之，而待民之大體不變。待士有禮，此大體也，即有淫肆不檢者，嚴(yán)治之，而待士之大嚴(yán)不變。彼始之寬也，既養(yǎng)士民之惡，終之猛也，概及士民之善，非政也，不立大體故也。
為政先以扶持世教為主。在上者一舉措間，而世教之隆污、風(fēng)俗之美惡系焉。若不管大體何如，而執(zhí)一時(shí)之偏見(jiàn)，雖一事未為不得，而風(fēng)化所傷甚大，是謂亂常之政。先王慎之。
人情之所易忽，莫如漸；天下之大可畏，莫如漸。漸之始也，雖君子不以為意。有謂其當(dāng)防者，雖君子亦以為迂。不知其極重不反之勢(shì)，天地圣人亦無(wú)如之奈何，其所由來(lái)者漸也。
周、鄭交質(zhì)，若出于驟然，天子雖孱懦甚，亦必有恚心，諸侯雖豪橫極，豈敢生此念？迨積漸所成，其流不覺(jué)，至是故步視千里為遠(yuǎn)，前步視后步為近。千里者，步步之積也。是以驟者舉世所驚，漸者圣人獨(dú)懼。明以燭之，堅(jiān)以守之，毫發(fā)不以假借，此慎漸之道也。
君子之于風(fēng)俗也，守先王之禮而儉約是崇，不妄開(kāi)事端以貽可長(zhǎng)之漸。是故漆器不至金玉，而刻鏤之不止；黼黻不至庶人，錦繡被墻屋不止。民貧盜起不顧也，嚴(yán)刑峻法莫禁也。是故君子謹(jǐn)其事端，不開(kāi)人情竇而恣小人無(wú)厭之欲。
著令甲者，凡以示天下萬(wàn)世，最不可草率，草率則行時(shí)必有滯礙；最不可含糊，含糊則行者得以舞文；最不可疏漏，疏漏則出于吾令之外者無(wú)以憑藉，而行者得以專輒。
筑基樹(shù)臬者，千年之計(jì)也；改弦易轍者，百年之計(jì)也；興廢補(bǔ)敝者，十年之計(jì)也；堊白黝青者，一時(shí)之計(jì)也。因仍茍且，勢(shì)必積衰。助波覆傾，反以裕蠱。先天下之憂者，可以審矣。
氣運(yùn)怕盈，故天下之勢(shì)不可使之盈。既盈之勢(shì)，便當(dāng)使之損。是故不測(cè)之禍，一朝之忿，非目前之積也，成于勢(shì)盈。勢(shì)盈者，不可不自損。捧盈卮者，徐行不如少挹。
微者正之，甚者從之。從微則甚，正甚愈甚，天地萬(wàn)物、氣化人事，莫不皆然。是故正微從甚，皆所以禁之也。此二帝三王之所以治也。
圣人治天下，常今天下之人精神奮發(fā)，意念斂束。奮發(fā)則萬(wàn)民無(wú)棄業(yè)，而兵食足，義氣充，平居可以勤國(guó)，有事可以捐軀。斂束則萬(wàn)民無(wú)邪行，而身家重名檢修。世治則禮法易行，國(guó)衰則奸盜不起。后世之民怠惰放肆甚矣。臣民而怠惰放肆，明主之憂也。
能使天下之人者，惟神、惟德、惟惠、惟威。神則無(wú)言無(wú)為，而妙應(yīng)如響。德則共尊共親，而歸附自同。惠則民利其利，威則民畏其法。非是則動(dòng)眾無(wú)術(shù)矣。
只有不容己之真心，自有不可易之良法。其處之未必當(dāng)者，必其思之不精者也。其思之不精者，必其心之不切者也。故有純王之心，方有純王之政。
《關(guān)睢》是個(gè)和平之心，《麟趾》是個(gè)仁厚之德。只將和平仁厚念頭行政，則仁民愛(ài)物，天下各得其所。不然，周官法度以虛文行之，豈但無(wú)益，且以病民。
民胞物與子厚，胸中合下有這段著痛著癢，心方說(shuō)出此等語(yǔ)。不然，只是做戲的一殷，雖是學(xué)哭學(xué)笑，有甚悲喜？故天下事只是要心真。二帝三王親親、仁民、愛(ài)物，不是向人學(xué)得來(lái)，亦不是見(jiàn)得道理當(dāng)如此。曰親、曰仁、曰愛(ài)，看是何等心腸，只是這點(diǎn)念頭懇切殷濃，至誠(chéng)惻怛，譬之慈母愛(ài)子，由不得自家。所以有許多生息愛(ài)養(yǎng)之政。悲夫！可為痛哭也己。
為人上者，只是使所治之民個(gè)個(gè)要聊生，人人要安分，物物要得所，事事要協(xié)宜。這是本然職分。遂了這個(gè)心，才得暢然一霎歡，安然一覺(jué)睡。稍有一民一物一事不妥貼，此心如何放得下？何者？為一郡邑長(zhǎng)，一郡邑皆待命于我者也；為一國(guó)君，一國(guó)皆待命于我者也；為天下主，天下皆待命于我者也。
無(wú)以答其望，何以稱此職？何以居此位？夙夜汲汲圖，惟之不暇，而暇于安富尊榮之奉，身家妻子之謀，一不遂心，而淫怒是逞耶？夫付之以生民之寄，寧為盈一已之欲哉？試一反思，便當(dāng)愧汗。
王法上承天道，下顧人情，要個(gè)大中至正，不容有一毫偏重偏輕之制。行法者，要個(gè)大公無(wú)我，不容有一毫故出故入之心，則是天也。君臣以天行法，而后下民以天相安。
人情天下古今所同，圣人懼其肆，特為之立中以防之，故民易從。有亂道者從而矯之，為天下古今所難為之事，以為名高，無(wú)識(shí)者相與駭異之，祟獎(jiǎng)之，以率天下，不知凡于人情不近者，皆道之賊也。故立法不可太激，制禮不可太嚴(yán)，責(zé)人不可太盡，然后可以同歸于道。不然，是驅(qū)之使畔也。
振玩興廢，用重典；懲奸止亂，用重典；齊眾摧強(qiáng)，用重典。
民情有五，皆生于便。見(jiàn)利則趨，見(jiàn)色則愛(ài)，見(jiàn)飲食則貪，見(jiàn)安逸則就，見(jiàn)愚弱則欺，皆便于己故也。惟便，則術(shù)不期工而自工；惟便，則奸不期多而自多。君子固知其難禁也，而德以柔之，教以偷之，禮以禁之，法以懲之，終日與便為敵，而競(jìng)不能衰止。禁其所便，與強(qiáng)其所不便，其難一也。故圣人治民如治水，不能使不就下，能分之使不泛溢而已。堤之使不決，雖堯、舜不能。
堯、舜無(wú)不弊之法，而恃有不弊之身，用救弊之人以善天下之治，如此而已。今也不然，法有九利，不能必其無(wú)一害；法有始利，不能必其不終弊。嫉才妒能之人，惰身利口之士，執(zhí)其一害終弊者訕笑之。謀國(guó)不切而慮事不深者，從而附和之。不曰天下本無(wú)事，安常襲故何妨，則曰時(shí)勢(shì)本難為，好動(dòng)喜事何益。至大壞極弊，瓦解土崩，而后付之天命焉。嗚呼！
國(guó)家養(yǎng)士何為哉？士君子委質(zhì)何為哉？儒者以宇宙為分內(nèi)何為哉？
官多設(shè)而數(shù)易，事多議而屢更，生民之殃未知所極。古人慎擇人而久任，慎立政而久行。一年如是，百千年亦如是。不易代不改政，不弊事不更法。故百官法守一，不敢作聰明以擅更張；百姓耳目一，不至亂聽(tīng)聞以乖政令。日漸月漬，莫不遵上之紀(jì)綱法度以淑其身，習(xí)上之政教號(hào)令以成其俗。譬之寒暑不易，而興作者歲歲有持循焉；道路不易，而往來(lái)者年年知遠(yuǎn)近焉。何其定靜！何其經(jīng)常！何其相安！何其易行！何其省勞費(fèi)！
或曰：“法久而弊奈何？”曰：“尋立法之本意，而救偏補(bǔ)弊耳。善醫(yī)者，去其疾不易五臟，攻本臟不及四臟；善補(bǔ)者，縫其破不剪馀完，浣其垢不改故制。
圣明之世，情禮法三者不相忤也。末世，情勝則奪法，法勝則奪禮。
湯、武之誥誓，堯、舜之所悲，桀、紂之所笑也。是豈不示信于民，而白已之心乎？堯、舜曰：何待嘵嘵爾！示民民不忍不從。桀、紂曰：何待嘵嘵爾！示民民不敢不從。觀《書》之誥誓，而知王道之衰矣。世道至湯、武，其勢(shì)必桀、紂，又其勢(shì)必至有秦、項(xiàng)、莽、操也。是故維持世道者，不可不慮其流。
圣人能用天下，而后天下樂(lè)為之用。圣人以心用，天下以形用。心用者，無(wú)用者也。眾用之所恃，以為用者也。若與天下競(jìng)智勇、角聰明，則窮矣。
后世無(wú)人才，病本只是學(xué)政不修。而今把作萬(wàn)分不急之務(wù)，才振舉這個(gè)題目，便笑倒人。官之無(wú)良，國(guó)家不受其福，蒼生且被其禍。不知當(dāng)何如處？
圣人感人心于患難處更驗(yàn)。蓋圣人平日仁漸義摩，深思厚澤，入于人心者化矣。及臨難處倉(cāng)卒之際，何暇思圖，拿出見(jiàn)成的念頭來(lái)，便足以捐軀赴義。非曰我以此成名也，我以此報(bào)君也。彼固亦不自知其何為，而迫切至此也。其次捐軀而志在圖報(bào)。其次易感而終難。其次厚賞以激其感。噫！至此而上下之相與薄矣，交孚之志解矣。嗟夫！先王何以得此于人哉？
圣人在上，能使天下萬(wàn)物各止其當(dāng)然之所，而無(wú)陵奪假借之患，夫是之謂各安其分，而天地位焉；能使天地萬(wàn)物各遂其同然之情，而無(wú)抑郁倔強(qiáng)之態(tài)，夫是之謂各得其愿，而萬(wàn)物育焉。
民情既溢，裁之為難。裁溢如割駢拇贅疣，人甚不堪。故裁之也欲令民堪，有漸而已矣。安靜而不震激，此裁溢之道也。
故圣王在上，慎所以溢之者，不生民情。禮義以馴之，法制以防之，不使?jié)撟瘫Q，此慎溢之道也。二者帝王調(diào)劑民情之大機(jī)也，天下治亂恒必由之。
創(chuàng)業(yè)之君，當(dāng)海內(nèi)屬目?jī)A聽(tīng)之時(shí)，為一切雷厲風(fēng)行之法。
故今行如流，民應(yīng)如響。承平日久，法度疏闊，人心散而不收，惰而不振，頑而不爽。譬如熟睡之人，百呼若聾；欠倦之身，兩足如跛，惟是盜賊所追，水火所迫，或可猛醒而急奔。是以詔今廢格，政事頹靡，條上者紛紛，中傷者累累，而聽(tīng)之者若罔聞知，徒多書發(fā)之勞，紙墨之費(fèi)耳。即殺其尤者一人，以號(hào)召之，未知肅然改視易聽(tīng)否。而迂腐之儒，猶曰宜崇長(zhǎng)厚，勿為激切。嗟夫！養(yǎng)天下之禍，甚天下之弊者，必是人也。故物垢則浣，甚則改為；室傾則支，甚則改作。中興之君，綜核名實(shí)，整頓紀(jì)綱，當(dāng)與創(chuàng)業(yè)等而后可。
先王為政，全在人心上用工夫。其體人心，在我心上用工夫。何者？同然之故也。故先王體人于我，而民心得，天下治。
天下之思，莫大于“茍可以”而止。養(yǎng)頹靡不復(fù)振之習(xí)，成亟重不可反之勢(shì)，皆“茍可以”三字為之也。是以圣人之治身也，勤勵(lì)不息；其治民也，鼓舞不倦。不以無(wú)事廢常規(guī)，不以無(wú)害忽小失。非多事，非好勞也，誠(chéng)知夫天下之事，廑未然之憂者尚多；或然之悔懷，太過(guò)之慮者猶貽不及之；憂兢慎始之圖者，不免怠終之患故耳。
天下之禍，成于怠忽者居其半，成于激迫者居其半。惟圣人能銷禍于未形，弭思于既著。夫是之謂知微知彰。知微者不動(dòng)聲色，要在能察幾；知彰者不激怒濤，要在能審勢(shì)。嗚呼！非圣人之智，其誰(shuí)與于此？
精神爽奮，則百?gòu)U俱興；肢體怠弛，則百興俱廢。圣人之治天下，鼓舞人心，振作士氣，務(wù)使天下之人如含露之朝葉，不欲如久旱之午苗。
而今不要掀揭天地、驚駭世俗，也須拆洗乾坤、一新光景。
無(wú)治人，則良法美意反以殃民；有治人，則弊習(xí)陋規(guī)皆成善政。故有文武之政，須待文武之君臣。不然，青萍結(jié)綠，非不良劍也；烏號(hào)繁弱，非不良弓矢也，用之非人，反以資敵。
予觀放賑、均田、減糶、檢災(zāi)、鄉(xiāng)約、保甲、社倉(cāng)、官牛八政而傷心焉。不肖有司放流，有馀罪矣。
振則須起風(fēng)雷之益，懲則須奮剛健之乾，不如是，海內(nèi)大可憂矣。
一呼吸間，四肢百骸無(wú)所不到；一痛癢間，手足心知無(wú)所不通，一身之故也。無(wú)論人生，即偶提一線而渾身俱動(dòng)矣，一脈之故也。守令者，一郡縣之線也。監(jiān)司者，一省路之線也。君相者，天下之線也。心知所及，而四海莫不精神；政令所加，而萬(wàn)姓莫不鼓舞者何？提其線故也。令一身有痛癢而不知覺(jué)，則為癡迷之心矣。手足不顧，則為痿痹之手足矣。三代以來(lái)，上下不聯(lián)屬久矣。是人各一身，而家各一情也，死生欣戚不相感，其罪不在下也。
夫民懷敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乘之釁。眾心已離，而上之人且恣其虐以甚之，此桀紂之所以亡也。是以明王推自然之心，置同然之腹，不恃其順我者之跡，而欲得其無(wú)怨我者之心。體其意欲而不忍拂，知民之心不盡見(jiàn)之于聲色，而有隱而難知者在也。此所以因結(jié)深厚，而子孫終必賴之也。
圣主在上，只留得一種天理、民彝、經(jīng)常之道在，其馀小道、曲說(shuō)、異端、橫議斬然芟除，不遺馀類。使天下之人易耳改目、洗心濯慮，于一切亂政之術(shù)，如再生，如夢(mèng)覺(jué)，若未嘗見(jiàn)聞。然后道德一而風(fēng)俗同，然后為純王之治。
治世莫先無(wú)偽，教民只是不爭(zhēng)。
任是權(quán)奸當(dāng)國(guó)，也用幾個(gè)好人做公道，也行幾件好事收人心。繼之者欲矯前人以自高，所用之人一切罷去，所行之政一切更張，小人奉承以干進(jìn)，又從而巧言附和，盡改良法而還弊規(guī)焉。這個(gè)念頭為國(guó)為民乎？為自家乎？果曰為國(guó)為民，識(shí)見(jiàn)已自聾瞽；果為自家，此之舉動(dòng)二帝三王之所不赦者也，更說(shuō)甚么事業(yè)？
至人無(wú)奇名，太平無(wú)奇事，何者？皇錫此極，民歸此極，道德一，風(fēng)俗同，何奇之有？
勢(shì)有時(shí)而窮。始皇以天下全盛之威力，受制于匹夫，何者？
匹夫者，天子之所恃以成勢(shì)者也。自傾其勢(shì)反為勢(shì)所傾，故明王不恃蕭墻之防御，而以天下為藩籬。德之所漸，薄海皆腹心之兵；怨之所結(jié)，衽席皆肘腋之冠。故帝王虐民是自虐其身者也，愛(ài)民是自愛(ài)其身者也。覆轍滿前，而驅(qū)車者接踵，可慟哉！
如今天下人，譬之驕子，不敢熱氣，唐突便艴然起怒，縉紳稍加綜核，則曰苛刻；學(xué)校稍加嚴(yán)明，則曰寡恩；軍士稍加斂戢，則曰凌虐；鄉(xiāng)官稍加持正，則曰踐踏。今縱不敢任怨，而廢公法以市恩，獨(dú)不可已乎？如今天下事，譬之敝屋，輕手推扶，便愕然咋舌。今縱不敢更張，而毀拆以滋壞，獨(dú)不可已乎？
公私兩字，是宇宙的人鬼關(guān)。若自朝堂以至閭里，只把持得公字定，便自天清地寧，政清訟息；只一個(gè)私字，擾攘得不成世界。
王道感人處，只在以我真誠(chéng)怛惻之心，體其委曲必至之情。
是故不賞而勸，不激而奮，出一言而能使人致其死命，誠(chéng)故也。
人君者，天下之所依以欣戚者也。一念怠荒，則四海必有廢弛之事，一念縱逸，則四海必有不得其所之民。故常一日之間，幾運(yùn)心思于四海，而天下尚有君門萬(wàn)里之嘆。茍不察群情之向背，而惟己欲之是恣，嗚呼！可懼也。
天下之存亡系兩字，曰天命。天下之去就系兩字，曰人心。
耐煩則為三王，不耐煩則為五霸。
一人憂，則天下樂(lè)；一人樂(lè)，則天下憂。
圣人聯(lián)天下為一身，運(yùn)天下于一心。今夫四肢百骸、五臟六腑皆吾身也，痛癢之微，無(wú)有不覺(jué)，無(wú)有不顧。四海之痛癢，豈帝王所可忽哉？夫一指之疔如粟，可以致人之死命。國(guó)之存亡不在耳目聞見(jiàn)時(shí)，聞見(jiàn)時(shí)則無(wú)及矣。此以利害言之耳。一身麻木若不是我，非身也。人君者，天下之人君。天下者，人君之天下。而血?dú)獠幌嗤?，心知不相及，豈天立君之意耶？
無(wú)厭之欲，亂之所自生也。不平之氣，亂之所由成也。皆有國(guó)者之所懼也。
用威行法，宜有三豫，一曰上下情通，二曰惠愛(ài)素孚，三曰公道難容。如此則雖死而人無(wú)怨矣。
第一要愛(ài)百姓。朝廷以赤子相付托，而士民以父母相稱謂。
試看父母之于赤子，是甚情懷，便知長(zhǎng)民底道理。就是愚頑梗化之人，也須耐心漸漸馴服。王者必世而后仁，揣我自己德教有俄頃過(guò)化手段否？奈何以積習(xí)慣惡之人，而遽使之帖然我順，一教不從，而遽赫然武怒耶？此居官第一戒也。有一種不可馴化之民，有一種不教而殺之罪。此特萬(wàn)分一耳，不可以立治體。
天下所望于圣人，只是個(gè)安字。圣人所以安天下，只是個(gè)平字。平則安，不平則不安矣。
三軍要他輕生，萬(wàn)姓要他重生。不輕生不能勘亂，不重生易于為亂。
太古之世，上下相忘，不言而信。中古上下求相孚。后世上下求相勝：上用法勝下，下用欺以避法；下以術(shù)勝上，上用智以防術(shù)。以是而欲求治，胡可得哉？欲復(fù)古道，不如一待以至誠(chéng)。誠(chéng)之所不學(xué)者，法以輔之，庶幾不死之人心，尚可與還三代之舊乎？
治道尚陽(yáng)，兵道尚陰；治道尚方，兵道尚圓。是惟無(wú)言，言必行；是惟無(wú)行，行必竟。易簡(jiǎn)明達(dá)者，治之用也。有言之不必行者，有言之即行者，有行之后言者，有行之竟不言者，有行之非其所言者。融通變化，信我疑彼者，兵之用也。二者雜施，鮮不敗矣。
任人不任法，此惟堯、舜在上，五臣在下可矣。非是而任人，未有不亂者。二帝三王非不知通變宜民、達(dá)權(quán)宜事之為善也，以為吾常御天下，則吾身即法也，何以法為？惟夫后世庸君具臣之不能興道致治，暴君邪臣之敢于恣惡肆奸也，故大綱細(xì)目備載具陳，以防檢之，以詔示之。固知夫今日之畫一，必有不便于后世之推行也，以為圣子神孫自能師其意，而善用于不窮，且尤足以濟(jì)吾法之所未及，庸君具臣相與守之而不敢變，亦不失為半得。暴君邪臣即欲變亂，而奔髦之猶必有所顧忌，而法家拂士亦得執(zhí)祖宗之成憲，以匡正其惡，而不茍從，暴君邪臣亦畏其義正事核也，而不敢遽肆，則法之不可廢也明矣。
善用威者不輕怒，善用恩者不安施。
居上之患，莫大于賞無(wú)功，赦有罪；尤莫大于有功不賞，而罰及無(wú)罪。是故王者任功罪，不任喜怒；任是非，不任毀譽(yù)。
所以平天下之情，而防其變也。此有國(guó)家者之大戒也。
事有知其當(dāng)變而不得不因者，善救之而已矣；人有知其當(dāng)退而不得不用者，善馭之而已矣。
下情之通于上也，如嬰兒之于慈母，無(wú)小弗達(dá)；上德之及于下也，如流水之于間隙，無(wú)微不入。如此而天下亂亡者，未之有也。故壅蔽之奸，為亡國(guó)罪首。
不齊，天之道也，數(shù)之自然也。故萬(wàn)物生于不齊，而死于齊。而世之任情厭事者，乃欲一切齊之，是益以甚其不齊者也。夫不齊其不齊，則簡(jiǎn)而易治；齊其不齊，則亂而多端。
宇宙有三綱，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公論。
可畏哉！
《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母?！庇衷唬骸柏M弟君子，民之父母?！本佑^于《詩(shī)》而知為政之道矣。
既成德矣，而誦其童年之小失；既成功矣，而笑其往日之偶敗，皆刻薄之見(jiàn)也。君子不為。
任是最愚拙人，必有一般可用，在善用之者耳。
公論，非眾口一詞之謂也。滿朝皆非，而一人是，則公論在一人。
為政者，非謂得行即行，從可行則行耳。有得行之勢(shì)，而昧可行之理，是位以濟(jì)其惡也。君子謂之賊。
使眾之道，不分職守，則分日月，然后有所責(zé)成而上不勞，無(wú)所推委而下不奸?；旌綦s命，概怒偏勞，此不可以使二人，況眾人乎？勤者苦，惰者逸，訥者冤，辯者欺，貪者飽，廉者饑，是人也，即為人下且不能，而使之為人上，可嘆也夫！
世教不明，風(fēng)俗不美，只是策勵(lì)士大夫。
治病要擇良醫(yī)，安民要擇良吏。良吏不患無(wú)人，在選擇有法，而激勸有道耳。
孔子在魯，中大夫耳，下大夫僚儕也，而猶侃侃。今監(jiān)司見(jiàn)屬吏，煦煦沾沾，溫之以兒女子之情，才正體統(tǒng)，輒曰示人以難堪，才尚綜核，則曰待人以苛刻。上務(wù)以長(zhǎng)厚悅下官心，以樹(shù)他日之桃李；下務(wù)以彌文涂上官耳，以了今日之簿書。
吏治安得修舉？民生安得輯寧？憂時(shí)者，傷心慟之。
據(jù)冊(cè)點(diǎn)選，據(jù)俸升宮，據(jù)單進(jìn)退，據(jù)本題覆，持至公無(wú)私之心，守畫一不二之法，此守常吏部也。選人嚴(yán)于所用，遷官定于所宜，進(jìn)退則出精識(shí)于撫按之外，題覆則持定見(jiàn)于科道之中，此有數(shù)吏部也。外而與士民同好惡，內(nèi)而與君相爭(zhēng)是非。銓注為地方，不為其人去留；為其人，不為其出身與所恃品材官。
如辨白黑，果黜陟，不論久新。任宇宙于一肩，等富貴于土苴。
庶幾哉其稱職矣。嗚呼！非大丈夫孰足以語(yǔ)此？乃若用一人則注聽(tīng)宰執(zhí)口吻，退一人則凝視相公眉睫，借公名以濟(jì)私，實(shí)結(jié)士口而灰民心，背公市譽(yù)、負(fù)國(guó)殖身。是人也，吾不忍道之。
藏人為君守財(cái)，吏為君守法，其守一也。藏人竊藏以營(yíng)私，謂之盜。吏以法市恩，不曰盜乎？賣公法以酬私德，剝民財(cái)以樹(shù)厚交，恬然以為當(dāng)然，可嘆哉！若吾身家，慨以許人，則吾專之矣。
弭盜之末務(wù)，莫如保甲；弭之本務(wù)，莫如教養(yǎng)。故斗米十錢，夜戶不閉，足食之效也。守遺待主，始于盜牛，教化之功也。夫盜，辱名也。死，重法也。而人猶為之，此其罪豈獨(dú)在民哉？而惟城池是恃，關(guān)鍵是嚴(yán)，巡緝是密，可笑也已。
整頓世界，全要鼓舞天下人心。鼓舞人心，先要振作自家神氣。而今提綱摯領(lǐng)之人，奄奄氣不足以息，如何教海內(nèi)不軟手折腳、零骨懈髓底！
事有大于勞民傷財(cái)者，雖勞民傷財(cái)亦所不顧。事有不關(guān)利國(guó)安民者，雖不勞民傷財(cái)亦不可為。
足民，王政之大本。百姓足，萬(wàn)政舉；百姓不足，萬(wàn)政廢。
孔于告子貢以足食，告冉有以富之。孟子告梁王以養(yǎng)生、送死、無(wú)憾，告齊王以制田里、教樹(shù)畜。堯、舜告此無(wú)良法矣。哀哉！
百姓只干正經(jīng)事，不怕衣食不豐足。君臣只干正經(jīng)事，不怕天下不太平。試問(wèn)百司庶府所職者何官？終日所干者何事？
有道者可以自省矣。
法至于平靜矣，君子又加之以恕。乃知平者，圣人之公也。
恕者，圣人之仁也。彼不平者，加之以深，不恕者，加之以刻，其傷天地之和多矣。
化民成俗之道，除卻身教，再無(wú)巧術(shù)；除卻久道，再無(wú)頓法。
禮之有次第也，猶堂之有階，使人不得驟僭也。故等級(jí)不妨于太煩。階有級(jí)，雖疾足者不得闊步；禮有等，雖倨傲者不敢凌節(jié)。
人才邪正，世道為之也。世道污隆，君相為之也。君人者何嘗不費(fèi)富貴哉？以正富貴人，則小人皆化為君子；以邪富貴人，則君子皆化為小人。
滿目所見(jiàn)，世上無(wú)一物不有淫巧。這淫巧耗了世上多少生成底財(cái)貨，誤了世上多少生財(cái)?shù)坠し颍刹徽D，而欲講理財(cái)，皆茍且之談也。
天地之財(cái)，要看他從來(lái)處，又要看他歸宿處。從來(lái)處要豐要養(yǎng)，歸宿處要約要節(jié)。
將三代以來(lái)陋習(xí)敞規(guī)一洗而更之，還三代以上一半古意，
也是一個(gè)相業(yè)。若改正朔、易服色，都是腐儒作用；茸傾廈，逐頹波，都是俗吏作用，于蒼生奚補(bǔ)？噫！此可與有識(shí)者道。
御戎之道，上焉者德化心孚，其次講信修睦，其次遠(yuǎn)駕長(zhǎng)驅(qū)，其次堅(jiān)壁清野，其次陰符智運(yùn)，其次接刃交鋒，其下叩關(guān)開(kāi)市，又其下納幣和親。
為政之道，第一要德感誠(chéng)服孚，第二要令行禁止。令不行，禁不止，與無(wú)官無(wú)政同，雖堯、舜不能治一鄉(xiāng)，而況天下乎！
防奸之法，畢竟疏于作奸之人。彼作奸者，拙則作偽以逃防，巧則就法以生弊，不但去害，而反益其害。彼作者十，而犯者一耳。又輕其罪以為未犯者勸，法奈何得行？故行法不嚴(yán)，不如無(wú)法。
世道有三責(zé)：責(zé)貴，責(zé)賢，責(zé)壞綱亂紀(jì)之最者。三責(zé)而世道可回矣。貴者握風(fēng)俗教化之權(quán)，而首壞以為庶人倡，則庶人莫不象之。賢者明風(fēng)俗教化之道，而自壞以為不肖者倡，則不肖者莫不象之。責(zé)此二人，此謂治本。風(fēng)教既壞，誅之不可勝誅，故擇其最甚者以令天下，此渭治末。本末兼治，不三年而四海內(nèi)光景自別。乃今貴者、賢者為教化風(fēng)俗之大蠢，而以體面寬假之，少嚴(yán)則曰苛刻以傷士大夫之體，不知二帝三王曾有是說(shuō)否乎？世教衰微，人心昏醉，不知此等見(jiàn)識(shí)何處來(lái)？所謂淫朋比德，相為庇護(hù)，以藏其短，而道與法兩病矣。天下如何不敝且亂也？
印書先要個(gè)印板真，為陶先要個(gè)模子好。以邪官舉邪官，以俗士取俗士，國(guó)欲治，得乎？
不傷財(cái)，不害民，只是不為虐耳。茍?jiān)O(shè)官而惟虐之慮也，不設(shè)官其誰(shuí)虐之？正為家給人足，風(fēng)移俗易，興利除害，轉(zhuǎn)危就安耳。設(shè)廉靜寡欲，分毫無(wú)損于民，而萬(wàn)事廢弛，分毫無(wú)益于民也，逃不得尸位素餐四字。
天地所以信萬(wàn)物，圣人所以安天下，只是一個(gè)常字。常也者，帝王所以定民志者也。常一定，則樂(lè)者以樂(lè)為常，不知德；苦者以苦為常，不知怨。若謂當(dāng)然，有趨避而無(wú)恩仇，非有大奸臣兇，不敢輒生厭足之望，忿恨之心，何則？狃于常故也。
故常不至大壞極敝，只宜調(diào)適，不可輕變，一變則人人生覬覦。
心，一覬覦則大家引領(lǐng)垂涎，生怨起紛，數(shù)年不能定。是以圣人只是慎常，不敢輕變；必不得已，默變，不敢明變；公變，不敢私變；分變，不敢溷變。
紀(jì)綱法度，整齊嚴(yán)密，政教號(hào)令，委曲周詳，原是實(shí)踐躬行，期于有實(shí)用，得實(shí)力。今也自貪暴者好法，昏惰者廢法，延及今日萬(wàn)事虛文，甚者迷制作之本意而不知，遂欲并其文而去之。只今文如學(xué)校，武如教場(chǎng)，書聲軍容，非不可觀可聽(tīng)，將這二途作養(yǎng)人用出來(lái)，令人哀傷憤懣欲死。推之萬(wàn)事，莫不
皆然。安用縉紳簪嬰塞破世間哉？
安內(nèi)攘外之略，須責(zé)之將吏。將吏不得其人，軍民且不得其所，安問(wèn)夷狄？是將吏也，養(yǎng)之不善則責(zé)之文武二學(xué)校，用之不善則責(zé)吏兵兩尚書。或曰：“養(yǎng)有術(shù)乎？”曰：“何患于無(wú)術(shù)？
儒學(xué)之大壞極矣，不十年不足以望成材。武學(xué)之不行久矣，不十年不足以求名。將至于遴選于未用之先，條責(zé)于方用之際，綜核于既用之后，黜陟于效不效之時(shí)，盡有良法可旋至，而立有驗(yàn)者。
而今舉世有一大迷，自秦、漢以來(lái)，無(wú)人悟得。官高權(quán)重，原是投大遺艱。譬如百鈞重?fù)?dān)，須尋烏獲來(lái)?yè)?dān)；連云大廈，須用大木為柱。乃朝廷求賢才，借之名器以任重，非朝廷市私思，假之權(quán)勢(shì)以榮人也。今也崇階重地，用者以為榮，人重以予其所愛(ài)，而固以吝于所疏，不論其賢不賢。其用者以為榮，己未得則眼穿涎流以干人，既得則捐身樓骨以感德，不計(jì)其勝不勝。
旁觀者不論其官之稱不稱，人之宜不宜，而以資淺議驟遷，以格卑議冒進(jìn)，皆視官為富貴之物，而不知富貴之也，欲以何用？果朝廷為天下求人耶？抑君相為士人擇官耶？此三人者，皆可憐也。叔季之世生人，其識(shí)見(jiàn)固如此可笑也！
漢始興郡守某者，御州兵，常操之內(nèi)免操二月，繼之者罷操，又繼之者常給之外冬加酒銀人五錢，又繼之者加肉銀人五錢，又繼之者加花布銀人一兩。倉(cāng)庫(kù)不足，括稅給之，猶不足，履畝加賦給之。兵不見(jiàn)德也，而民怨又繼之者，曰：“加吾不能，而損吾不敢?！备?jìng)無(wú)加。兵相與鼓噪曰：“郡長(zhǎng)無(wú)恩?！甭试姑褚耘?，肆行攻掠。元帝命刺史按之，報(bào)曰：“郡守不職，不能撫鎮(zhèn)軍民，而致之叛。”竟棄市。嗟夫！當(dāng)棄市者誰(shuí)耶？識(shí)治體者為之傷心矣。
人情不論是非利害，莫不樂(lè)便已者，惡不便己者。居官立政，無(wú)論殃民，即教養(yǎng)諄諄，禁令惓惓，何嘗不欲其相養(yǎng)相安、免禍遠(yuǎn)罪哉？然政一行，而未有不怨者。故圣人先之以躬行，浸之以口語(yǔ)，示之以好惡，激之以賞罰，日積月累，耐意精心，但盡薰陶之功，不計(jì)俄頃之效，然后民知善之當(dāng)為，惡之可恥，默化潛移，而服從乎圣人。今以無(wú)本之令，責(zé)久散之民，求旦夕之效，逞不從之怒，忿疾于頑，而望敏德之治，即我且亦愚不肖者，而何怪乎蚩蚩之氓哉？
嘉靖間，南京軍以放糧過(guò)期，減短常例，殺戶部侍郎，散銀數(shù)十萬(wàn)，以安撫之。萬(wàn)歷間，杭州軍以減月糧，又給以不通行之錢，欲殺巡撫不果，既而軍驕，散銀萬(wàn)馀乃定。后嚴(yán)火夫夜巡之禁，寬免士夫而繩督市民，既而民變，殺數(shù)十人乃定。
鄖陽(yáng)巡撫以風(fēng)水之故，欲毀參將公署為學(xué)宮，激軍士變，致毆兵備副使幾死，巡撫被其把持，奏疏上，必露章明示之乃得行。
陜西兵以冬操太早，行法太嚴(yán)，再三請(qǐng)寬，不從，謀殺撫按總兵不成。論者曰：“兵驕卒悍如此，奈何？”余曰：“不然，工不信度而亂常規(guī)，恩不下究而犯眾怒，罪不在軍也。上人者，體其必至之情，寬其不能之罪，省其煩苛之法，養(yǎng)以忠義之教，明約束，信號(hào)令，我不負(fù)彼而彼奸，吾令即殺之，彼有愧懼而已。
鳥獸來(lái)必?zé)o知覺(jué)，而謂三軍之士無(wú)良心可乎？亂法壞政，以激軍士之暴，以損國(guó)家之威，以動(dòng)天下之心，以開(kāi)無(wú)窮之釁，當(dāng)事者之罪，不容誅矣。裴度所謂韓洪輿疾討賊，承宗斂手削地。非朝廷之力能制其死命，特以處置得宜，能服其心故耳。
處置得宜四字，此統(tǒng)大眾之要法也。
霸者，豪強(qiáng)威武之名，非奸盜詐偽之類。小人之情，有力便挾力，不用偽，力不足而濟(jì)以謀，便用偽。若力量自足以壓服天下，震懾諸侯，直恁做將去，不怕他不從，便靠不到智術(shù)上，如何肯偽？王霸以誠(chéng)偽分，自宋儒始。其實(shí)誤在五伯假之以力、假仁二“假”字上，不知這假字只是借字。二帝三王以天德為本，便自能行仁，夫焉有所倚？霸者要做好事，原沒(méi)本領(lǐng)，便少不得借勢(shì)力以行之，不然，令不行、禁不止矣，乃是借威力以行仁義。故孟子曰：“以力假仁者霸。”以其非身有之，故曰假借耳。人之服之也，非為他智能愚人，沒(méi)奈他威力何，只得服他。服人者，以強(qiáng)；服于人者，以偽。管、商都是霸佐，看他作用都是威力制縛人，非略人，略賣人者。故夫子只說(shuō)他器小，孟子只說(shuō)他功烈，如彼其卑。而今定公孫鞅罪，只說(shuō)他慘刻，更不說(shuō)他奸詐。如今官府教民遷善遠(yuǎn)罪，只靠那刑威，全是霸道，他有甚詐偽？看來(lái)王霸考語(yǔ)，自有見(jiàn)成公案。曰以德以力所行底，門面都是一般仁義，如五禁之盟，二帝三王難道說(shuō)他不是？難道反其所為？他只是以力行之耳。德力二字最確，誠(chéng)偽二字未穩(wěn)，何也？王霸是個(gè)粗分別，不消說(shuō)到誠(chéng)偽上。
若到細(xì)分別處，二帝三王便有誠(chéng)偽之分，何況霸者？
驟制則小者未必貼服，以漸則天下豪杰皆就我羈靮矣。明制則愚者亦生機(jī)械，默制則天下無(wú)智巧皆入我范圍矣。此馭夷狄待小人之微權(quán)，君子用之則為術(shù)知，小人用之則為智巧，舍是未有能濟(jì)者也?；蛟唬骸昂尾灰灾琳\(chéng)行之？”曰：“此何嘗不至誠(chéng)？
但不淺露輕率耳?？鬃釉唬骸皺C(jī)事不密則害成。‘此之謂與？”
迂儒識(shí)見(jiàn)，看得二帝三王事功，只似陽(yáng)春雨露，嫗煦可人，再無(wú)一些冷落嚴(yán)肅之氣。便是慈母，也有訶罵小兒時(shí)，不知天地只恁陽(yáng)春，成甚世界？故雷霆霜雪不備，不足以成天；威怒刑罰不用，不足以成治。只五臣耳，還要一個(gè)皋陶。而二十有二人，猶有四兇之誅。今只把天德王道看得恁秀雅溫柔，豈知?dú)⒅辉?，便是存神過(guò)化處。目下作用，須是汗吐下后，服四君子四物百十劑，才是治體。
三公示無(wú)私也，三孤示無(wú)黨也，九卿示無(wú)隱也。事無(wú)私曲，心無(wú)閉藏，何隱之有？嗚呼！顧名思義，官職亦少稱矣。
要天下太平，滿朝只消三個(gè)人，一省只消兩個(gè)人。
賢者只是一味，圣人備五味。一味之人，其性執(zhí)，其見(jiàn)偏，自有用其一味處，但當(dāng)因才器使耳。
天之氣運(yùn)有常，人依之以事作，而百務(wù)成；因之以長(zhǎng)養(yǎng)，而百病少。上之政體有常，則下之志趨定，而漸可責(zé)成。人之耳目一，而因以寡過(guò)。
君子見(jiàn)獄囚而加禮焉。今以后皆君子人也，可無(wú)敬與？噫！
刑法之設(shè)，明王之所以愛(ài)小人，而示之以君子之路也。然則囹圄者，小人之學(xué)校與？
小人只怕他有才，有才以濟(jì)之，流害無(wú)窮。君子只怕他無(wú)才，無(wú)才以行之，斯世何補(bǔ)？
事有便于官吏之私者，百世常行，天下通行，或日盛月新，至彌漫而不可救。若不便于己私，雖天下國(guó)家以為極，便屢加申飭，每不能行，即暫行亦不能久。負(fù)國(guó)負(fù)民，吾黨之罪大矣。
恩威當(dāng)使有馀，不可窮也。天子之恩威，止于爵三公、夷九族。恩威盡，而人思以勝之矣。故明君養(yǎng)恩不盡，常使人有馀榮；養(yǎng)威不盡，常使人有馀懼。此久安長(zhǎng)治之道也。
封建自五帝已然，三王明知不便勢(shì)與情，不得不用耳。夏繼虞，而諸侯無(wú)罪，安得廢之？湯放桀，費(fèi)征伐者十一國(guó)，馀皆服從，安得而廢之？武伐紂，不期而會(huì)者八百，其不會(huì)者，或遠(yuǎn)或不聞，亦在三分有二之?dāng)?shù)，安得而廢之？使六國(guó)尊秦為帝，秦亦不廢六國(guó)。緣他不肯服，勢(shì)必畢六王而后已。武王興滅繼絕，孔子之繼絕舉廢，亦自其先世曾有功德，及滅之，不以其罪言之耳。非謂六師所移及九族無(wú)血食者，必求復(fù)其國(guó)也。故封建不必是，郡縣不必非。郡縣者，無(wú)定之封建；封建者，有定之郡縣也。
刑禮非二物也，皆令人遷善而去惡也。故遠(yuǎn)于禮，則近于刑。
上德默成示意而已。其次示觀動(dòng)其自然。其次示聲色。其次示是非，使知當(dāng)然。其次示毀譽(yù)，使不得不然。其次示禍福。
其次示賞罰。其次示生殺，使不敢不然。蓋至于示生殺，而御世之術(shù)窮矣。叔季之世，自生殺之外無(wú)示也。悲夫！
權(quán)之所在，利之所歸也。圣人以權(quán)行道，小人以權(quán)濟(jì)私。
在上者慎以權(quán)與人。
太平之時(shí)，文武將吏習(xí)于懶散，拾前人之唾馀，高談闊論，盡似真才。乃稍稍艱，大事到手，倉(cāng)皇迷悶，無(wú)一干濟(jì)之術(shù)，可嘆可恨！士君子平日事事講求，在在體驗(yàn)，臨時(shí)只辦得三五分，若全然不理會(huì)，只似紙舟塵飯耳。
圣人之殺，所以止殺也。故果于殺，而不為姑息。故殺者一二，而所全活者千萬(wàn)。后世之不殺，所以滋殺也。不忍于殺一二，以養(yǎng)天下之奸，故生其可殺，而生者多陷于殺。嗚呼！后世民多犯死，則為人上者婦人之仁為之也。世欲治得乎？
天下事，不是一人做底，故舜五臣，周十亂，其馀所用皆小德小賢，方能興化致治。天下事，不是一時(shí)做底，故堯、舜相繼百五十年，然后黎民于變。文、武、周公相繼百年，然后教化大行。今無(wú)一人談治道，而孤掌欲鳴。一人倡之，眾人從而詆訾之；一時(shí)作之，后人從而傾記之。嗚呼！世道終不三代耶？振教鐸以化，吾儕得數(shù)人焉，相引而在事權(quán)，庶幾或可望乎？
兩精兩備，兩勇兩智，兩愚兩意，則多寡強(qiáng)弱在所必較。
以精乘雜，以備乘疏，以勇乘怯，以智乘愚，以有馀乘不足，以有意乘不意，以決乘二三，以合德乘離心，以銳乘疲，以慎乘怠，則多寡強(qiáng)弱非所論矣。故戰(zhàn)之勝負(fù)無(wú)他，得其所乘與為人所乘，其得失不啻百也。實(shí)精也，而示之以雜；實(shí)備也，而示之以疏；實(shí)勇也，而示之以怯；實(shí)智也，而示之以愚；實(shí)有馀也，而示之以不足；實(shí)有意也，而示之以不意；實(shí)有決也，而示之以二三；實(shí)合德也，而示之以離心；實(shí)銳也，而示之以疲；實(shí)慎也，而示之以怠，則多寡強(qiáng)弱亦非所論矣。故乘之可否無(wú)他，知其所示，知其無(wú)所示，其得失亦不啻百也。故不藏其所示，兇也。誤中于所示，兇也。此將家之所務(wù)審也。
守令于民，先有知疼知熱，如兒如女一副真心腸，甚么愛(ài)養(yǎng)曲成事業(yè)做不出。只是生來(lái)沒(méi)此念頭，便與說(shuō)綻唇舌，渾如醉夢(mèng)。
兵士二黨，。近世之隱憂也。士黨易散，兵黨難馴，看來(lái)亦有法處。我欲三月而令可殺，殺之可令心服而無(wú)怨，何者？罪不在下故也。
或問(wèn)：“宰相之道？”曰：“無(wú)私有識(shí)”?！摆Ｔ字?？”曰：“知人善任使?！?br />
當(dāng)事者，須有賢圣心腸，英雄才識(shí)。其謀國(guó)憂民也，出于惻怛至誠(chéng)；其圖事揆策也，必極詳慎精密、躊躕及于九有，計(jì)算至于千年，其所施設(shè)，安得不事善功成、宜民利國(guó)？今也懷貪功喜事之念，為孟浪茍且之圖，工粉飾彌縫之計(jì)，以遂其要榮取貴之奸，為萬(wàn)姓造殃不計(jì)也，為百年開(kāi)釁不計(jì)也，為四海耗蠹不計(jì)也，計(jì)吾利否耳。嗚呼！可勝嘆哉！
為人上者，最怕器局小，見(jiàn)識(shí)俗。吏胥輿皂盡能笑人，不可不慎也。
為政者，立科條，發(fā)號(hào)令，寧寬些兒，只要真實(shí)行，永久行。若法極精密，而督責(zé)不嚴(yán)，綜核不至，總歸虛彌，反增煩擾。此為政者之大戒也。
民情不可使不便，不可使甚使。不便則壅閼而不通，甚者令之不行，必潰決而不可收拾；甚便則縱肆而不檢，甚者法不能制，必放溢而不敢約束。故圣人同其好惡，以休其必至之情，納之禮法，以防其不可長(zhǎng)之漸。故能相安相習(xí)，而不至于為亂。
居官只一個(gè)快性，自家討了多少便宜，左右省了多少負(fù)累，百姓省了多少勞費(fèi)。
自委質(zhì)后，終日做底是朝廷官，執(zhí)底是朝廷法，干底是朝廷事。榮辱在君，愛(ài)憎在人，進(jìn)退在我。吾輩而今錯(cuò)處，把官認(rèn)作自家官，所以萬(wàn)事顧不得，只要保全這個(gè)在，扶持這個(gè)尊，此雖是第二等說(shuō)話，然見(jiàn)得這個(gè)透，還算五分久。
铦矛而秫挺，金矢而秸弓，雖有周官之法度，而無(wú)奉行之人，典訓(xùn)謨訓(xùn)何益哉？
二帝三王功業(yè)，原不難做，只是人不曾理會(huì)。譬之遙望萬(wàn)丈高峰，何等巍峨，他地步原自逶迤，上面亦不陡峻，不信只小試一試便見(jiàn)得。
洗漆以油，洗污以灰，洗油以膩，去小人以小人，此古今妙手也。昔人明此意者幾？故以君子去小人，正治之法也。正治是堂堂之陣，妙手是玄玄之機(jī)。玄玄之機(jī)，非圣人不能用也。
吏治不但錯(cuò)枉去慵懦無(wú)用之人，清仕路之最急者。長(zhǎng)厚者誤國(guó)蠹民，以相培植，奈何？
余佐司寇日，有罪人情極可恨，而法無(wú)以加者，司官曲擬重條，余不可。司官曰：“非私惡也，以懲惡耳?！庇嘣唬骸爸^非私惡誠(chéng)然，謂非作惡可乎？君以公惡輕重法，安知他日無(wú)以私惡輕重法者乎？刑部只有個(gè)法字，刑官只有個(gè)執(zhí)宇，君其慎之！”
有圣人于此，與十人論爭(zhēng)，圣人之論是矣，十人亦各是己論以相持，莫之能下。旁觀者至有是圣人者，有是十人者，莫之能定。必有一圣人至，方是圣人之論；而十人者，旁觀者，又未必以后至者為圣人，又未必是圣人之是圣人也，然則是非將安取決哉？昊天詩(shī)人，怨王惑于邪謀，不能斷以從善。噫！
彼王也，未必不以邪謀為正謀，為先民之經(jīng)，為大猶之程。當(dāng)時(shí)在朝之臣，又安知不謂大夫?yàn)樾爸\，為邇言也？是故執(zhí)兩端而用中，必圣人在天子之位，獨(dú)斷堅(jiān)持，必圣人居父師之尊，誠(chéng)格意孚，不然人各有口，人各有心，在下者多指亂視，在上者蓄疑敗謀，孰得而禁之？孰得而定之？
易衰歇而難奮發(fā)者，我也。易懶散而難振作者，眾也。易壞亂而難整飭者，事也。易蠱敝而難久當(dāng)者，物也。此所以治日常少，而亂日常多也。故為政要鼓舞不倦，綱常張，紀(jì)常理。
濫準(zhǔn)、株連、差拘、監(jiān)禁、保押、淹久、解審、照提，此八者，獄情之大忌也，仁人之所隱也。居官者慎之。
六合之內(nèi)，有一事一物相凌奪假借，而不各居其正位，不成清世界；有匹夫匹婦冤抑憤懣，而不得其分愿，不成平世界。
天下萬(wàn)事萬(wàn)物皆要求個(gè)實(shí)用。實(shí)用者，與吾身心關(guān)損益者也。凡一切不急之物，供耳目之玩好，皆非實(shí)用也，愚者甚至喪其實(shí)用以求無(wú)用。悲夫！是故明君治天下，必先盡革靡文，而嚴(yán)誅淫巧。
當(dāng)事者若執(zhí)一簿書，尋故事，循弊規(guī)，只用積年書手也得。
興利無(wú)太急，要左視右盼；革弊無(wú)太驟，要長(zhǎng)慮卻顧。
茍可以柔道理，不必悻直也；茍可以無(wú)為理，不必多事也。
經(jīng)濟(jì)之士，一居言官便一建白，此是上等人，去緘默保位者遠(yuǎn)，只是治不古。若非前人議論不精，乃今人推行不力。試稽舊讀，今日我所言，昔人曾道否？若只一篇文章了事，雖牘如山，只為紙筆作孽障，架閣上添鼠食耳。夫土君子建白，豈欲文章奕世哉？冀諫行而民受其福也。今詔令刊布遏中外，而民間疾苦自若，當(dāng)求其故。故在實(shí)政不行而虛文搪塞耳。綜核不力，罪將誰(shuí)歸？
為政之道，以不擾為安，以不取為與，以不害為利，以行所無(wú)事為興廢起敝。
從政自有個(gè)大體。大體既立，則小節(jié)雖抵［牜吾］，當(dāng)別作張弛，以輔吾大體之所未備，不可便改弦易轍。譬如待民貴有恩，此大體也，即有頑暴不化者，重刑之，而待民之大體不變。待士有禮，此大體也，即有淫肆不檢者，嚴(yán)治之，而待士之大嚴(yán)不變。彼始之寬也，既養(yǎng)士民之惡，終之猛也，概及士民之善，非政也，不立大體故也。
為政先以扶持世教為主。在上者一舉措間，而世教之隆污、風(fēng)俗之美惡系焉。若不管大體何如，而執(zhí)一時(shí)之偏見(jiàn)，雖一事未為不得，而風(fēng)化所傷甚大，是謂亂常之政。先王慎之。
人情之所易忽，莫如漸；天下之大可畏，莫如漸。漸之始也，雖君子不以為意。有謂其當(dāng)防者，雖君子亦以為迂。不知其極重不反之勢(shì)，天地圣人亦無(wú)如之奈何，其所由來(lái)者漸也。
周、鄭交質(zhì)，若出于驟然，天子雖孱懦甚，亦必有恚心，諸侯雖豪橫極，豈敢生此念？迨積漸所成，其流不覺(jué)，至是故步視千里為遠(yuǎn)，前步視后步為近。千里者，步步之積也。是以驟者舉世所驚，漸者圣人獨(dú)懼。明以燭之，堅(jiān)以守之，毫發(fā)不以假借，此慎漸之道也。
君子之于風(fēng)俗也，守先王之禮而儉約是崇，不妄開(kāi)事端以貽可長(zhǎng)之漸。是故漆器不至金玉，而刻鏤之不止；黼黻不至庶人，錦繡被墻屋不止。民貧盜起不顧也，嚴(yán)刑峻法莫禁也。是故君子謹(jǐn)其事端，不開(kāi)人情竇而恣小人無(wú)厭之欲。
著令甲者，凡以示天下萬(wàn)世，最不可草率，草率則行時(shí)必有滯礙；最不可含糊，含糊則行者得以舞文；最不可疏漏，疏漏則出于吾令之外者無(wú)以憑藉，而行者得以專輒。
筑基樹(shù)臬者，千年之計(jì)也；改弦易轍者，百年之計(jì)也；興廢補(bǔ)敝者，十年之計(jì)也；堊白黝青者，一時(shí)之計(jì)也。因仍茍且，勢(shì)必積衰。助波覆傾，反以裕蠱。先天下之憂者，可以審矣。
氣運(yùn)怕盈，故天下之勢(shì)不可使之盈。既盈之勢(shì)，便當(dāng)使之損。是故不測(cè)之禍，一朝之忿，非目前之積也，成于勢(shì)盈。勢(shì)盈者，不可不自損。捧盈卮者，徐行不如少挹。
微者正之，甚者從之。從微則甚，正甚愈甚，天地萬(wàn)物、氣化人事，莫不皆然。是故正微從甚，皆所以禁之也。此二帝三王之所以治也。
圣人治天下，常今天下之人精神奮發(fā)，意念斂束。奮發(fā)則萬(wàn)民無(wú)棄業(yè)，而兵食足，義氣充，平居可以勤國(guó)，有事可以捐軀。斂束則萬(wàn)民無(wú)邪行，而身家重名檢修。世治則禮法易行，國(guó)衰則奸盜不起。后世之民怠惰放肆甚矣。臣民而怠惰放肆，明主之憂也。
能使天下之人者，惟神、惟德、惟惠、惟威。神則無(wú)言無(wú)為，而妙應(yīng)如響。德則共尊共親，而歸附自同。惠則民利其利，威則民畏其法。非是則動(dòng)眾無(wú)術(shù)矣。
只有不容己之真心，自有不可易之良法。其處之未必當(dāng)者，必其思之不精者也。其思之不精者，必其心之不切者也。故有純王之心，方有純王之政。
《關(guān)睢》是個(gè)和平之心，《麟趾》是個(gè)仁厚之德。只將和平仁厚念頭行政，則仁民愛(ài)物，天下各得其所。不然，周官法度以虛文行之，豈但無(wú)益，且以病民。
民胞物與子厚，胸中合下有這段著痛著癢，心方說(shuō)出此等語(yǔ)。不然，只是做戲的一殷，雖是學(xué)哭學(xué)笑，有甚悲喜？故天下事只是要心真。二帝三王親親、仁民、愛(ài)物，不是向人學(xué)得來(lái)，亦不是見(jiàn)得道理當(dāng)如此。曰親、曰仁、曰愛(ài)，看是何等心腸，只是這點(diǎn)念頭懇切殷濃，至誠(chéng)惻怛，譬之慈母愛(ài)子，由不得自家。所以有許多生息愛(ài)養(yǎng)之政。悲夫！可為痛哭也己。
為人上者，只是使所治之民個(gè)個(gè)要聊生，人人要安分，物物要得所，事事要協(xié)宜。這是本然職分。遂了這個(gè)心，才得暢然一霎歡，安然一覺(jué)睡。稍有一民一物一事不妥貼，此心如何放得下？何者？為一郡邑長(zhǎng)，一郡邑皆待命于我者也；為一國(guó)君，一國(guó)皆待命于我者也；為天下主，天下皆待命于我者也。
無(wú)以答其望，何以稱此職？何以居此位？夙夜汲汲圖，惟之不暇，而暇于安富尊榮之奉，身家妻子之謀，一不遂心，而淫怒是逞耶？夫付之以生民之寄，寧為盈一已之欲哉？試一反思，便當(dāng)愧汗。
王法上承天道，下顧人情，要個(gè)大中至正，不容有一毫偏重偏輕之制。行法者，要個(gè)大公無(wú)我，不容有一毫故出故入之心，則是天也。君臣以天行法，而后下民以天相安。
人情天下古今所同，圣人懼其肆，特為之立中以防之，故民易從。有亂道者從而矯之，為天下古今所難為之事，以為名高，無(wú)識(shí)者相與駭異之，祟獎(jiǎng)之，以率天下，不知凡于人情不近者，皆道之賊也。故立法不可太激，制禮不可太嚴(yán)，責(zé)人不可太盡，然后可以同歸于道。不然，是驅(qū)之使畔也。
振玩興廢，用重典；懲奸止亂，用重典；齊眾摧強(qiáng)，用重典。
民情有五，皆生于便。見(jiàn)利則趨，見(jiàn)色則愛(ài)，見(jiàn)飲食則貪，見(jiàn)安逸則就，見(jiàn)愚弱則欺，皆便于己故也。惟便，則術(shù)不期工而自工；惟便，則奸不期多而自多。君子固知其難禁也，而德以柔之，教以偷之，禮以禁之，法以懲之，終日與便為敵，而競(jìng)不能衰止。禁其所便，與強(qiáng)其所不便，其難一也。故圣人治民如治水，不能使不就下，能分之使不泛溢而已。堤之使不決，雖堯、舜不能。
堯、舜無(wú)不弊之法，而恃有不弊之身，用救弊之人以善天下之治，如此而已。今也不然，法有九利，不能必其無(wú)一害；法有始利，不能必其不終弊。嫉才妒能之人，惰身利口之士，執(zhí)其一害終弊者訕笑之。謀國(guó)不切而慮事不深者，從而附和之。不曰天下本無(wú)事，安常襲故何妨，則曰時(shí)勢(shì)本難為，好動(dòng)喜事何益。至大壞極弊，瓦解土崩，而后付之天命焉。嗚呼！
國(guó)家養(yǎng)士何為哉？士君子委質(zhì)何為哉？儒者以宇宙為分內(nèi)何為哉？
官多設(shè)而數(shù)易，事多議而屢更，生民之殃未知所極。古人慎擇人而久任，慎立政而久行。一年如是，百千年亦如是。不易代不改政，不弊事不更法。故百官法守一，不敢作聰明以擅更張；百姓耳目一，不至亂聽(tīng)聞以乖政令。日漸月漬，莫不遵上之紀(jì)綱法度以淑其身，習(xí)上之政教號(hào)令以成其俗。譬之寒暑不易，而興作者歲歲有持循焉；道路不易，而往來(lái)者年年知遠(yuǎn)近焉。何其定靜！何其經(jīng)常！何其相安！何其易行！何其省勞費(fèi)！
或曰：“法久而弊奈何？”曰：“尋立法之本意，而救偏補(bǔ)弊耳。善醫(yī)者，去其疾不易五臟，攻本臟不及四臟；善補(bǔ)者，縫其破不剪馀完，浣其垢不改故制。
圣明之世，情禮法三者不相忤也。末世，情勝則奪法，法勝則奪禮。
湯、武之誥誓，堯、舜之所悲，桀、紂之所笑也。是豈不示信于民，而白已之心乎？堯、舜曰：何待嘵嘵爾！示民民不忍不從。桀、紂曰：何待嘵嘵爾！示民民不敢不從。觀《書》之誥誓，而知王道之衰矣。世道至湯、武，其勢(shì)必桀、紂，又其勢(shì)必至有秦、項(xiàng)、莽、操也。是故維持世道者，不可不慮其流。
圣人能用天下，而后天下樂(lè)為之用。圣人以心用，天下以形用。心用者，無(wú)用者也。眾用之所恃，以為用者也。若與天下競(jìng)智勇、角聰明，則窮矣。
后世無(wú)人才，病本只是學(xué)政不修。而今把作萬(wàn)分不急之務(wù)，才振舉這個(gè)題目，便笑倒人。官之無(wú)良，國(guó)家不受其福，蒼生且被其禍。不知當(dāng)何如處？
圣人感人心于患難處更驗(yàn)。蓋圣人平日仁漸義摩，深思厚澤，入于人心者化矣。及臨難處倉(cāng)卒之際，何暇思圖，拿出見(jiàn)成的念頭來(lái)，便足以捐軀赴義。非曰我以此成名也，我以此報(bào)君也。彼固亦不自知其何為，而迫切至此也。其次捐軀而志在圖報(bào)。其次易感而終難。其次厚賞以激其感。噫！至此而上下之相與薄矣，交孚之志解矣。嗟夫！先王何以得此于人哉？
圣人在上，能使天下萬(wàn)物各止其當(dāng)然之所，而無(wú)陵奪假借之患，夫是之謂各安其分，而天地位焉；能使天地萬(wàn)物各遂其同然之情，而無(wú)抑郁倔強(qiáng)之態(tài)，夫是之謂各得其愿，而萬(wàn)物育焉。
民情既溢，裁之為難。裁溢如割駢拇贅疣，人甚不堪。故裁之也欲令民堪，有漸而已矣。安靜而不震激，此裁溢之道也。
故圣王在上，慎所以溢之者，不生民情。禮義以馴之，法制以防之，不使?jié)撟瘫Q，此慎溢之道也。二者帝王調(diào)劑民情之大機(jī)也，天下治亂恒必由之。
創(chuàng)業(yè)之君，當(dāng)海內(nèi)屬目?jī)A聽(tīng)之時(shí)，為一切雷厲風(fēng)行之法。
故今行如流，民應(yīng)如響。承平日久，法度疏闊，人心散而不收，惰而不振，頑而不爽。譬如熟睡之人，百呼若聾；欠倦之身，兩足如跛，惟是盜賊所追，水火所迫，或可猛醒而急奔。是以詔今廢格，政事頹靡，條上者紛紛，中傷者累累，而聽(tīng)之者若罔聞知，徒多書發(fā)之勞，紙墨之費(fèi)耳。即殺其尤者一人，以號(hào)召之，未知肅然改視易聽(tīng)否。而迂腐之儒，猶曰宜崇長(zhǎng)厚，勿為激切。嗟夫！養(yǎng)天下之禍，甚天下之弊者，必是人也。故物垢則浣，甚則改為；室傾則支，甚則改作。中興之君，綜核名實(shí)，整頓紀(jì)綱，當(dāng)與創(chuàng)業(yè)等而后可。
先王為政，全在人心上用工夫。其體人心，在我心上用工夫。何者？同然之故也。故先王體人于我，而民心得，天下治。
天下之思，莫大于“茍可以”而止。養(yǎng)頹靡不復(fù)振之習(xí)，成亟重不可反之勢(shì)，皆“茍可以”三字為之也。是以圣人之治身也，勤勵(lì)不息；其治民也，鼓舞不倦。不以無(wú)事廢常規(guī)，不以無(wú)害忽小失。非多事，非好勞也，誠(chéng)知夫天下之事，廑未然之憂者尚多；或然之悔懷，太過(guò)之慮者猶貽不及之；憂兢慎始之圖者，不免怠終之患故耳。
天下之禍，成于怠忽者居其半，成于激迫者居其半。惟圣人能銷禍于未形，弭思于既著。夫是之謂知微知彰。知微者不動(dòng)聲色，要在能察幾；知彰者不激怒濤，要在能審勢(shì)。嗚呼！非圣人之智，其誰(shuí)與于此？
精神爽奮，則百?gòu)U俱興；肢體怠弛，則百興俱廢。圣人之治天下，鼓舞人心，振作士氣，務(wù)使天下之人如含露之朝葉，不欲如久旱之午苗。
而今不要掀揭天地、驚駭世俗，也須拆洗乾坤、一新光景。
無(wú)治人，則良法美意反以殃民；有治人，則弊習(xí)陋規(guī)皆成善政。故有文武之政，須待文武之君臣。不然，青萍結(jié)綠，非不良劍也；烏號(hào)繁弱，非不良弓矢也，用之非人，反以資敵。
予觀放賑、均田、減糶、檢災(zāi)、鄉(xiāng)約、保甲、社倉(cāng)、官牛八政而傷心焉。不肖有司放流，有馀罪矣。
振則須起風(fēng)雷之益，懲則須奮剛健之乾，不如是，海內(nèi)大可憂矣。
一呼吸間，四肢百骸無(wú)所不到；一痛癢間，手足心知無(wú)所不通，一身之故也。無(wú)論人生，即偶提一線而渾身俱動(dòng)矣，一脈之故也。守令者，一郡縣之線也。監(jiān)司者，一省路之線也。君相者，天下之線也。心知所及，而四海莫不精神；政令所加，而萬(wàn)姓莫不鼓舞者何？提其線故也。令一身有痛癢而不知覺(jué)，則為癡迷之心矣。手足不顧，則為痿痹之手足矣。三代以來(lái)，上下不聯(lián)屬久矣。是人各一身，而家各一情也，死生欣戚不相感，其罪不在下也。
夫民懷敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乘之釁。眾心已離，而上之人且恣其虐以甚之，此桀紂之所以亡也。是以明王推自然之心，置同然之腹，不恃其順我者之跡，而欲得其無(wú)怨我者之心。體其意欲而不忍拂，知民之心不盡見(jiàn)之于聲色，而有隱而難知者在也。此所以因結(jié)深厚，而子孫終必賴之也。
圣主在上，只留得一種天理、民彝、經(jīng)常之道在，其馀小道、曲說(shuō)、異端、橫議斬然芟除，不遺馀類。使天下之人易耳改目、洗心濯慮，于一切亂政之術(shù)，如再生，如夢(mèng)覺(jué)，若未嘗見(jiàn)聞。然后道德一而風(fēng)俗同，然后為純王之治。
治世莫先無(wú)偽，教民只是不爭(zhēng)。
任是權(quán)奸當(dāng)國(guó)，也用幾個(gè)好人做公道，也行幾件好事收人心。繼之者欲矯前人以自高，所用之人一切罷去，所行之政一切更張，小人奉承以干進(jìn)，又從而巧言附和，盡改良法而還弊規(guī)焉。這個(gè)念頭為國(guó)為民乎？為自家乎？果曰為國(guó)為民，識(shí)見(jiàn)已自聾瞽；果為自家，此之舉動(dòng)二帝三王之所不赦者也，更說(shuō)甚么事業(yè)？
至人無(wú)奇名，太平無(wú)奇事，何者？皇錫此極，民歸此極，道德一，風(fēng)俗同，何奇之有？
勢(shì)有時(shí)而窮。始皇以天下全盛之威力，受制于匹夫，何者？
匹夫者，天子之所恃以成勢(shì)者也。自傾其勢(shì)反為勢(shì)所傾，故明王不恃蕭墻之防御，而以天下為藩籬。德之所漸，薄海皆腹心之兵；怨之所結(jié)，衽席皆肘腋之冠。故帝王虐民是自虐其身者也，愛(ài)民是自愛(ài)其身者也。覆轍滿前，而驅(qū)車者接踵，可慟哉！
如今天下人，譬之驕子，不敢熱氣，唐突便艴然起怒，縉紳稍加綜核，則曰苛刻；學(xué)校稍加嚴(yán)明，則曰寡恩；軍士稍加斂戢，則曰凌虐；鄉(xiāng)官稍加持正，則曰踐踏。今縱不敢任怨，而廢公法以市恩，獨(dú)不可已乎？如今天下事，譬之敝屋，輕手推扶，便愕然咋舌。今縱不敢更張，而毀拆以滋壞，獨(dú)不可已乎？
公私兩字，是宇宙的人鬼關(guān)。若自朝堂以至閭里，只把持得公字定，便自天清地寧，政清訟息；只一個(gè)私字，擾攘得不成世界。
王道感人處，只在以我真誠(chéng)怛惻之心，體其委曲必至之情。
是故不賞而勸，不激而奮，出一言而能使人致其死命，誠(chéng)故也。
人君者，天下之所依以欣戚者也。一念怠荒，則四海必有廢弛之事，一念縱逸，則四海必有不得其所之民。故常一日之間，幾運(yùn)心思于四海，而天下尚有君門萬(wàn)里之嘆。茍不察群情之向背，而惟己欲之是恣，嗚呼！可懼也。
天下之存亡系兩字，曰天命。天下之去就系兩字，曰人心。
耐煩則為三王，不耐煩則為五霸。
一人憂，則天下樂(lè)；一人樂(lè)，則天下憂。
圣人聯(lián)天下為一身，運(yùn)天下于一心。今夫四肢百骸、五臟六腑皆吾身也，痛癢之微，無(wú)有不覺(jué)，無(wú)有不顧。四海之痛癢，豈帝王所可忽哉？夫一指之疔如粟，可以致人之死命。國(guó)之存亡不在耳目聞見(jiàn)時(shí)，聞見(jiàn)時(shí)則無(wú)及矣。此以利害言之耳。一身麻木若不是我，非身也。人君者，天下之人君。天下者，人君之天下。而血?dú)獠幌嗤?，心知不相及，豈天立君之意耶？
無(wú)厭之欲，亂之所自生也。不平之氣，亂之所由成也。皆有國(guó)者之所懼也。
用威行法，宜有三豫，一曰上下情通，二曰惠愛(ài)素孚，三曰公道難容。如此則雖死而人無(wú)怨矣。
第一要愛(ài)百姓。朝廷以赤子相付托，而士民以父母相稱謂。
試看父母之于赤子，是甚情懷，便知長(zhǎng)民底道理。就是愚頑梗化之人，也須耐心漸漸馴服。王者必世而后仁，揣我自己德教有俄頃過(guò)化手段否？奈何以積習(xí)慣惡之人，而遽使之帖然我順，一教不從，而遽赫然武怒耶？此居官第一戒也。有一種不可馴化之民，有一種不教而殺之罪。此特萬(wàn)分一耳，不可以立治體。
天下所望于圣人，只是個(gè)安字。圣人所以安天下，只是個(gè)平字。平則安，不平則不安矣。
三軍要他輕生，萬(wàn)姓要他重生。不輕生不能勘亂，不重生易于為亂。
太古之世，上下相忘，不言而信。中古上下求相孚。后世上下求相勝：上用法勝下，下用欺以避法；下以術(shù)勝上，上用智以防術(shù)。以是而欲求治，胡可得哉？欲復(fù)古道，不如一待以至誠(chéng)。誠(chéng)之所不學(xué)者，法以輔之，庶幾不死之人心，尚可與還三代之舊乎？
治道尚陽(yáng)，兵道尚陰；治道尚方，兵道尚圓。是惟無(wú)言，言必行；是惟無(wú)行，行必竟。易簡(jiǎn)明達(dá)者，治之用也。有言之不必行者，有言之即行者，有行之后言者，有行之竟不言者，有行之非其所言者。融通變化，信我疑彼者，兵之用也。二者雜施，鮮不敗矣。
任人不任法，此惟堯、舜在上，五臣在下可矣。非是而任人，未有不亂者。二帝三王非不知通變宜民、達(dá)權(quán)宜事之為善也，以為吾常御天下，則吾身即法也，何以法為？惟夫后世庸君具臣之不能興道致治，暴君邪臣之敢于恣惡肆奸也，故大綱細(xì)目備載具陳，以防檢之，以詔示之。固知夫今日之畫一，必有不便于后世之推行也，以為圣子神孫自能師其意，而善用于不窮，且尤足以濟(jì)吾法之所未及，庸君具臣相與守之而不敢變，亦不失為半得。暴君邪臣即欲變亂，而奔髦之猶必有所顧忌，而法家拂士亦得執(zhí)祖宗之成憲，以匡正其惡，而不茍從，暴君邪臣亦畏其義正事核也，而不敢遽肆，則法之不可廢也明矣。
善用威者不輕怒，善用恩者不安施。
居上之患，莫大于賞無(wú)功，赦有罪；尤莫大于有功不賞，而罰及無(wú)罪。是故王者任功罪，不任喜怒；任是非，不任毀譽(yù)。
所以平天下之情，而防其變也。此有國(guó)家者之大戒也。
事有知其當(dāng)變而不得不因者，善救之而已矣；人有知其當(dāng)退而不得不用者，善馭之而已矣。
下情之通于上也，如嬰兒之于慈母，無(wú)小弗達(dá)；上德之及于下也，如流水之于間隙，無(wú)微不入。如此而天下亂亡者，未之有也。故壅蔽之奸，為亡國(guó)罪首。
不齊，天之道也，數(shù)之自然也。故萬(wàn)物生于不齊，而死于齊。而世之任情厭事者，乃欲一切齊之，是益以甚其不齊者也。夫不齊其不齊，則簡(jiǎn)而易治；齊其不齊，則亂而多端。
宇宙有三綱，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公論。
可畏哉！
《詩(shī)》云：“樂(lè)只君子，民之父母?！庇衷唬骸柏M弟君子，民之父母?！本佑^于《詩(shī)》而知為政之道矣。
既成德矣，而誦其童年之小失；既成功矣，而笑其往日之偶敗，皆刻薄之見(jiàn)也。君子不為。
任是最愚拙人，必有一般可用，在善用之者耳。
公論，非眾口一詞之謂也。滿朝皆非，而一人是，則公論在一人。
為政者，非謂得行即行，從可行則行耳。有得行之勢(shì)，而昧可行之理，是位以濟(jì)其惡也。君子謂之賊。
使眾之道，不分職守，則分日月，然后有所責(zé)成而上不勞，無(wú)所推委而下不奸?；旌綦s命，概怒偏勞，此不可以使二人，況眾人乎？勤者苦，惰者逸，訥者冤，辯者欺，貪者飽，廉者饑，是人也，即為人下且不能，而使之為人上，可嘆也夫！
世教不明，風(fēng)俗不美，只是策勵(lì)士大夫。
治病要擇良醫(yī)，安民要擇良吏。良吏不患無(wú)人，在選擇有法，而激勸有道耳。
孔子在魯，中大夫耳，下大夫僚儕也，而猶侃侃。今監(jiān)司見(jiàn)屬吏，煦煦沾沾，溫之以兒女子之情，才正體統(tǒng)，輒曰示人以難堪，才尚綜核，則曰待人以苛刻。上務(wù)以長(zhǎng)厚悅下官心，以樹(shù)他日之桃李；下務(wù)以彌文涂上官耳，以了今日之簿書。
吏治安得修舉？民生安得輯寧？憂時(shí)者，傷心慟之。
據(jù)冊(cè)點(diǎn)選，據(jù)俸升宮，據(jù)單進(jìn)退，據(jù)本題覆，持至公無(wú)私之心，守畫一不二之法，此守常吏部也。選人嚴(yán)于所用，遷官定于所宜，進(jìn)退則出精識(shí)于撫按之外，題覆則持定見(jiàn)于科道之中，此有數(shù)吏部也。外而與士民同好惡，內(nèi)而與君相爭(zhēng)是非。銓注為地方，不為其人去留；為其人，不為其出身與所恃品材官。
如辨白黑，果黜陟，不論久新。任宇宙于一肩，等富貴于土苴。
庶幾哉其稱職矣。嗚呼！非大丈夫孰足以語(yǔ)此？乃若用一人則注聽(tīng)宰執(zhí)口吻，退一人則凝視相公眉睫，借公名以濟(jì)私，實(shí)結(jié)士口而灰民心，背公市譽(yù)、負(fù)國(guó)殖身。是人也，吾不忍道之。
藏人為君守財(cái)，吏為君守法，其守一也。藏人竊藏以營(yíng)私，謂之盜。吏以法市恩，不曰盜乎？賣公法以酬私德，剝民財(cái)以樹(shù)厚交，恬然以為當(dāng)然，可嘆哉！若吾身家，慨以許人，則吾專之矣。
弭盜之末務(wù)，莫如保甲；弭之本務(wù)，莫如教養(yǎng)。故斗米十錢，夜戶不閉，足食之效也。守遺待主，始于盜牛，教化之功也。夫盜，辱名也。死，重法也。而人猶為之，此其罪豈獨(dú)在民哉？而惟城池是恃，關(guān)鍵是嚴(yán)，巡緝是密，可笑也已。
整頓世界，全要鼓舞天下人心。鼓舞人心，先要振作自家神氣。而今提綱摯領(lǐng)之人，奄奄氣不足以息，如何教海內(nèi)不軟手折腳、零骨懈髓底！
事有大于勞民傷財(cái)者，雖勞民傷財(cái)亦所不顧。事有不關(guān)利國(guó)安民者，雖不勞民傷財(cái)亦不可為。
足民，王政之大本。百姓足，萬(wàn)政舉；百姓不足，萬(wàn)政廢。
孔于告子貢以足食，告冉有以富之。孟子告梁王以養(yǎng)生、送死、無(wú)憾，告齊王以制田里、教樹(shù)畜。堯、舜告此無(wú)良法矣。哀哉！
百姓只干正經(jīng)事，不怕衣食不豐足。君臣只干正經(jīng)事，不怕天下不太平。試問(wèn)百司庶府所職者何官？終日所干者何事？
有道者可以自省矣。
法至于平靜矣，君子又加之以恕。乃知平者，圣人之公也。
恕者，圣人之仁也。彼不平者，加之以深，不恕者，加之以刻，其傷天地之和多矣。
化民成俗之道，除卻身教，再無(wú)巧術(shù)；除卻久道，再無(wú)頓法。
禮之有次第也，猶堂之有階，使人不得驟僭也。故等級(jí)不妨于太煩。階有級(jí)，雖疾足者不得闊步；禮有等，雖倨傲者不敢凌節(jié)。
人才邪正，世道為之也。世道污隆，君相為之也。君人者何嘗不費(fèi)富貴哉？以正富貴人，則小人皆化為君子；以邪富貴人，則君子皆化為小人。
滿目所見(jiàn)，世上無(wú)一物不有淫巧。這淫巧耗了世上多少生成底財(cái)貨，誤了世上多少生財(cái)?shù)坠し颍刹徽D，而欲講理財(cái)，皆茍且之談也。
天地之財(cái)，要看他從來(lái)處，又要看他歸宿處。從來(lái)處要豐要養(yǎng)，歸宿處要約要節(jié)。
將三代以來(lái)陋習(xí)敞規(guī)一洗而更之，還三代以上一半古意，
也是一個(gè)相業(yè)。若改正朔、易服色，都是腐儒作用；茸傾廈，逐頹波，都是俗吏作用，于蒼生奚補(bǔ)？噫！此可與有識(shí)者道。
御戎之道，上焉者德化心孚，其次講信修睦，其次遠(yuǎn)駕長(zhǎng)驅(qū)，其次堅(jiān)壁清野，其次陰符智運(yùn)，其次接刃交鋒，其下叩關(guān)開(kāi)市，又其下納幣和親。
為政之道，第一要德感誠(chéng)服孚，第二要令行禁止。令不行，禁不止，與無(wú)官無(wú)政同，雖堯、舜不能治一鄉(xiāng)，而況天下乎！
防奸之法，畢竟疏于作奸之人。彼作奸者，拙則作偽以逃防，巧則就法以生弊，不但去害，而反益其害。彼作者十，而犯者一耳。又輕其罪以為未犯者勸，法奈何得行？故行法不嚴(yán)，不如無(wú)法。
世道有三責(zé)：責(zé)貴，責(zé)賢，責(zé)壞綱亂紀(jì)之最者。三責(zé)而世道可回矣。貴者握風(fēng)俗教化之權(quán)，而首壞以為庶人倡，則庶人莫不象之。賢者明風(fēng)俗教化之道，而自壞以為不肖者倡，則不肖者莫不象之。責(zé)此二人，此謂治本。風(fēng)教既壞，誅之不可勝誅，故擇其最甚者以令天下，此渭治末。本末兼治，不三年而四海內(nèi)光景自別。乃今貴者、賢者為教化風(fēng)俗之大蠢，而以體面寬假之，少嚴(yán)則曰苛刻以傷士大夫之體，不知二帝三王曾有是說(shuō)否乎？世教衰微，人心昏醉，不知此等見(jiàn)識(shí)何處來(lái)？所謂淫朋比德，相為庇護(hù)，以藏其短，而道與法兩病矣。天下如何不敝且亂也？
印書先要個(gè)印板真，為陶先要個(gè)模子好。以邪官舉邪官，以俗士取俗士，國(guó)欲治，得乎？
不傷財(cái)，不害民，只是不為虐耳。茍?jiān)O(shè)官而惟虐之慮也，不設(shè)官其誰(shuí)虐之？正為家給人足，風(fēng)移俗易，興利除害，轉(zhuǎn)危就安耳。設(shè)廉靜寡欲，分毫無(wú)損于民，而萬(wàn)事廢弛，分毫無(wú)益于民也，逃不得尸位素餐四字。
天地所以信萬(wàn)物，圣人所以安天下，只是一個(gè)常字。常也者，帝王所以定民志者也。常一定，則樂(lè)者以樂(lè)為常，不知德；苦者以苦為常，不知怨。若謂當(dāng)然，有趨避而無(wú)恩仇，非有大奸臣兇，不敢輒生厭足之望，忿恨之心，何則？狃于常故也。
故常不至大壞極敝，只宜調(diào)適，不可輕變，一變則人人生覬覦。
心，一覬覦則大家引領(lǐng)垂涎，生怨起紛，數(shù)年不能定。是以圣人只是慎常，不敢輕變；必不得已，默變，不敢明變；公變，不敢私變；分變，不敢溷變。
紀(jì)綱法度，整齊嚴(yán)密，政教號(hào)令，委曲周詳，原是實(shí)踐躬行，期于有實(shí)用，得實(shí)力。今也自貪暴者好法，昏惰者廢法，延及今日萬(wàn)事虛文，甚者迷制作之本意而不知，遂欲并其文而去之。只今文如學(xué)校，武如教場(chǎng)，書聲軍容，非不可觀可聽(tīng)，將這二途作養(yǎng)人用出來(lái)，令人哀傷憤懣欲死。推之萬(wàn)事，莫不
皆然。安用縉紳簪嬰塞破世間哉？
安內(nèi)攘外之略，須責(zé)之將吏。將吏不得其人，軍民且不得其所，安問(wèn)夷狄？是將吏也，養(yǎng)之不善則責(zé)之文武二學(xué)校，用之不善則責(zé)吏兵兩尚書。或曰：“養(yǎng)有術(shù)乎？”曰：“何患于無(wú)術(shù)？
儒學(xué)之大壞極矣，不十年不足以望成材。武學(xué)之不行久矣，不十年不足以求名。將至于遴選于未用之先，條責(zé)于方用之際，綜核于既用之后，黜陟于效不效之時(shí)，盡有良法可旋至，而立有驗(yàn)者。
而今舉世有一大迷，自秦、漢以來(lái)，無(wú)人悟得。官高權(quán)重，原是投大遺艱。譬如百鈞重?fù)?dān)，須尋烏獲來(lái)?yè)?dān)；連云大廈，須用大木為柱。乃朝廷求賢才，借之名器以任重，非朝廷市私思，假之權(quán)勢(shì)以榮人也。今也崇階重地，用者以為榮，人重以予其所愛(ài)，而固以吝于所疏，不論其賢不賢。其用者以為榮，己未得則眼穿涎流以干人，既得則捐身樓骨以感德，不計(jì)其勝不勝。
旁觀者不論其官之稱不稱，人之宜不宜，而以資淺議驟遷，以格卑議冒進(jìn)，皆視官為富貴之物，而不知富貴之也，欲以何用？果朝廷為天下求人耶？抑君相為士人擇官耶？此三人者，皆可憐也。叔季之世生人，其識(shí)見(jiàn)固如此可笑也！
漢始興郡守某者，御州兵，常操之內(nèi)免操二月，繼之者罷操，又繼之者常給之外冬加酒銀人五錢，又繼之者加肉銀人五錢，又繼之者加花布銀人一兩。倉(cāng)庫(kù)不足，括稅給之，猶不足，履畝加賦給之。兵不見(jiàn)德也，而民怨又繼之者，曰：“加吾不能，而損吾不敢?！备?jìng)無(wú)加。兵相與鼓噪曰：“郡長(zhǎng)無(wú)恩?！甭试姑褚耘?，肆行攻掠。元帝命刺史按之，報(bào)曰：“郡守不職，不能撫鎮(zhèn)軍民，而致之叛。”竟棄市。嗟夫！當(dāng)棄市者誰(shuí)耶？識(shí)治體者為之傷心矣。
人情不論是非利害，莫不樂(lè)便已者，惡不便己者。居官立政，無(wú)論殃民，即教養(yǎng)諄諄，禁令惓惓，何嘗不欲其相養(yǎng)相安、免禍遠(yuǎn)罪哉？然政一行，而未有不怨者。故圣人先之以躬行，浸之以口語(yǔ)，示之以好惡，激之以賞罰，日積月累，耐意精心，但盡薰陶之功，不計(jì)俄頃之效，然后民知善之當(dāng)為，惡之可恥，默化潛移，而服從乎圣人。今以無(wú)本之令，責(zé)久散之民，求旦夕之效，逞不從之怒，忿疾于頑，而望敏德之治，即我且亦愚不肖者，而何怪乎蚩蚩之氓哉？
嘉靖間，南京軍以放糧過(guò)期，減短常例，殺戶部侍郎，散銀數(shù)十萬(wàn)，以安撫之。萬(wàn)歷間，杭州軍以減月糧，又給以不通行之錢，欲殺巡撫不果，既而軍驕，散銀萬(wàn)馀乃定。后嚴(yán)火夫夜巡之禁，寬免士夫而繩督市民，既而民變，殺數(shù)十人乃定。
鄖陽(yáng)巡撫以風(fēng)水之故，欲毀參將公署為學(xué)宮，激軍士變，致毆兵備副使幾死，巡撫被其把持，奏疏上，必露章明示之乃得行。
陜西兵以冬操太早，行法太嚴(yán)，再三請(qǐng)寬，不從，謀殺撫按總兵不成。論者曰：“兵驕卒悍如此，奈何？”余曰：“不然，工不信度而亂常規(guī)，恩不下究而犯眾怒，罪不在軍也。上人者，體其必至之情，寬其不能之罪，省其煩苛之法，養(yǎng)以忠義之教，明約束，信號(hào)令，我不負(fù)彼而彼奸，吾令即殺之，彼有愧懼而已。
鳥獸來(lái)必?zé)o知覺(jué)，而謂三軍之士無(wú)良心可乎？亂法壞政，以激軍士之暴，以損國(guó)家之威，以動(dòng)天下之心，以開(kāi)無(wú)窮之釁，當(dāng)事者之罪，不容誅矣。裴度所謂韓洪輿疾討賊，承宗斂手削地。非朝廷之力能制其死命，特以處置得宜，能服其心故耳。
處置得宜四字，此統(tǒng)大眾之要法也。
霸者，豪強(qiáng)威武之名，非奸盜詐偽之類。小人之情，有力便挾力，不用偽，力不足而濟(jì)以謀，便用偽。若力量自足以壓服天下，震懾諸侯，直恁做將去，不怕他不從，便靠不到智術(shù)上，如何肯偽？王霸以誠(chéng)偽分，自宋儒始。其實(shí)誤在五伯假之以力、假仁二“假”字上，不知這假字只是借字。二帝三王以天德為本，便自能行仁，夫焉有所倚？霸者要做好事，原沒(méi)本領(lǐng)，便少不得借勢(shì)力以行之，不然，令不行、禁不止矣，乃是借威力以行仁義。故孟子曰：“以力假仁者霸。”以其非身有之，故曰假借耳。人之服之也，非為他智能愚人，沒(méi)奈他威力何，只得服他。服人者，以強(qiáng)；服于人者，以偽。管、商都是霸佐，看他作用都是威力制縛人，非略人，略賣人者。故夫子只說(shuō)他器小，孟子只說(shuō)他功烈，如彼其卑。而今定公孫鞅罪，只說(shuō)他慘刻，更不說(shuō)他奸詐。如今官府教民遷善遠(yuǎn)罪，只靠那刑威，全是霸道，他有甚詐偽？看來(lái)王霸考語(yǔ)，自有見(jiàn)成公案。曰以德以力所行底，門面都是一般仁義，如五禁之盟，二帝三王難道說(shuō)他不是？難道反其所為？他只是以力行之耳。德力二字最確，誠(chéng)偽二字未穩(wěn)，何也？王霸是個(gè)粗分別，不消說(shuō)到誠(chéng)偽上。
若到細(xì)分別處，二帝三王便有誠(chéng)偽之分，何況霸者？
驟制則小者未必貼服，以漸則天下豪杰皆就我羈靮矣。明制則愚者亦生機(jī)械，默制則天下無(wú)智巧皆入我范圍矣。此馭夷狄待小人之微權(quán)，君子用之則為術(shù)知，小人用之則為智巧，舍是未有能濟(jì)者也?；蛟唬骸昂尾灰灾琳\(chéng)行之？”曰：“此何嘗不至誠(chéng)？
但不淺露輕率耳?？鬃釉唬骸皺C(jī)事不密則害成。‘此之謂與？”
迂儒識(shí)見(jiàn)，看得二帝三王事功，只似陽(yáng)春雨露，嫗煦可人，再無(wú)一些冷落嚴(yán)肅之氣。便是慈母，也有訶罵小兒時(shí)，不知天地只恁陽(yáng)春，成甚世界？故雷霆霜雪不備，不足以成天；威怒刑罰不用，不足以成治。只五臣耳，還要一個(gè)皋陶。而二十有二人，猶有四兇之誅。今只把天德王道看得恁秀雅溫柔，豈知?dú)⒅辉?，便是存神過(guò)化處。目下作用，須是汗吐下后，服四君子四物百十劑，才是治體。
三公示無(wú)私也，三孤示無(wú)黨也，九卿示無(wú)隱也。事無(wú)私曲，心無(wú)閉藏，何隱之有？嗚呼！顧名思義，官職亦少稱矣。
要天下太平，滿朝只消三個(gè)人，一省只消兩個(gè)人。
賢者只是一味，圣人備五味。一味之人，其性執(zhí)，其見(jiàn)偏，自有用其一味處，但當(dāng)因才器使耳。
天之氣運(yùn)有常，人依之以事作，而百務(wù)成；因之以長(zhǎng)養(yǎng)，而百病少。上之政體有常，則下之志趨定，而漸可責(zé)成。人之耳目一，而因以寡過(guò)。
君子見(jiàn)獄囚而加禮焉。今以后皆君子人也，可無(wú)敬與？噫！
刑法之設(shè)，明王之所以愛(ài)小人，而示之以君子之路也。然則囹圄者，小人之學(xué)校與？
小人只怕他有才，有才以濟(jì)之，流害無(wú)窮。君子只怕他無(wú)才，無(wú)才以行之，斯世何補(bǔ)？
事有便于官吏之私者，百世常行，天下通行，或日盛月新，至彌漫而不可救。若不便于己私，雖天下國(guó)家以為極，便屢加申飭，每不能行，即暫行亦不能久。負(fù)國(guó)負(fù)民，吾黨之罪大矣。
恩威當(dāng)使有馀，不可窮也。天子之恩威，止于爵三公、夷九族。恩威盡，而人思以勝之矣。故明君養(yǎng)恩不盡，常使人有馀榮；養(yǎng)威不盡，常使人有馀懼。此久安長(zhǎng)治之道也。
封建自五帝已然，三王明知不便勢(shì)與情，不得不用耳。夏繼虞，而諸侯無(wú)罪，安得廢之？湯放桀，費(fèi)征伐者十一國(guó)，馀皆服從，安得而廢之？武伐紂，不期而會(huì)者八百，其不會(huì)者，或遠(yuǎn)或不聞，亦在三分有二之?dāng)?shù)，安得而廢之？使六國(guó)尊秦為帝，秦亦不廢六國(guó)。緣他不肯服，勢(shì)必畢六王而后已。武王興滅繼絕，孔子之繼絕舉廢，亦自其先世曾有功德，及滅之，不以其罪言之耳。非謂六師所移及九族無(wú)血食者，必求復(fù)其國(guó)也。故封建不必是，郡縣不必非。郡縣者，無(wú)定之封建；封建者，有定之郡縣也。
刑禮非二物也，皆令人遷善而去惡也。故遠(yuǎn)于禮，則近于刑。
上德默成示意而已。其次示觀動(dòng)其自然。其次示聲色。其次示是非，使知當(dāng)然。其次示毀譽(yù)，使不得不然。其次示禍福。
其次示賞罰。其次示生殺，使不敢不然。蓋至于示生殺，而御世之術(shù)窮矣。叔季之世，自生殺之外無(wú)示也。悲夫！
權(quán)之所在，利之所歸也。圣人以權(quán)行道，小人以權(quán)濟(jì)私。
在上者慎以權(quán)與人。
太平之時(shí)，文武將吏習(xí)于懶散，拾前人之唾馀，高談闊論，盡似真才。乃稍稍艱，大事到手，倉(cāng)皇迷悶，無(wú)一干濟(jì)之術(shù)，可嘆可恨！士君子平日事事講求，在在體驗(yàn)，臨時(shí)只辦得三五分，若全然不理會(huì)，只似紙舟塵飯耳。
圣人之殺，所以止殺也。故果于殺，而不為姑息。故殺者一二，而所全活者千萬(wàn)。后世之不殺，所以滋殺也。不忍于殺一二，以養(yǎng)天下之奸，故生其可殺，而生者多陷于殺。嗚呼！后世民多犯死，則為人上者婦人之仁為之也。世欲治得乎？
天下事，不是一人做底，故舜五臣，周十亂，其馀所用皆小德小賢，方能興化致治。天下事，不是一時(shí)做底，故堯、舜相繼百五十年，然后黎民于變。文、武、周公相繼百年，然后教化大行。今無(wú)一人談治道，而孤掌欲鳴。一人倡之，眾人從而詆訾之；一時(shí)作之，后人從而傾記之。嗚呼！世道終不三代耶？振教鐸以化，吾儕得數(shù)人焉，相引而在事權(quán)，庶幾或可望乎？
兩精兩備，兩勇兩智，兩愚兩意，則多寡強(qiáng)弱在所必較。
以精乘雜，以備乘疏，以勇乘怯，以智乘愚，以有馀乘不足，以有意乘不意，以決乘二三，以合德乘離心，以銳乘疲，以慎乘怠，則多寡強(qiáng)弱非所論矣。故戰(zhàn)之勝負(fù)無(wú)他，得其所乘與為人所乘，其得失不啻百也。實(shí)精也，而示之以雜；實(shí)備也，而示之以疏；實(shí)勇也，而示之以怯；實(shí)智也，而示之以愚；實(shí)有馀也，而示之以不足；實(shí)有意也，而示之以不意；實(shí)有決也，而示之以二三；實(shí)合德也，而示之以離心；實(shí)銳也，而示之以疲；實(shí)慎也，而示之以怠，則多寡強(qiáng)弱亦非所論矣。故乘之可否無(wú)他，知其所示，知其無(wú)所示，其得失亦不啻百也。故不藏其所示，兇也。誤中于所示，兇也。此將家之所務(wù)審也。
守令于民，先有知疼知熱，如兒如女一副真心腸，甚么愛(ài)養(yǎng)曲成事業(yè)做不出。只是生來(lái)沒(méi)此念頭，便與說(shuō)綻唇舌，渾如醉夢(mèng)。
兵士二黨，。近世之隱憂也。士黨易散，兵黨難馴，看來(lái)亦有法處。我欲三月而令可殺，殺之可令心服而無(wú)怨，何者？罪不在下故也。
或問(wèn)：“宰相之道？”曰：“無(wú)私有識(shí)”?！摆Ｔ字?？”曰：“知人善任使?！?br />
當(dāng)事者，須有賢圣心腸，英雄才識(shí)。其謀國(guó)憂民也，出于惻怛至誠(chéng)；其圖事揆策也，必極詳慎精密、躊躕及于九有，計(jì)算至于千年，其所施設(shè)，安得不事善功成、宜民利國(guó)？今也懷貪功喜事之念，為孟浪茍且之圖，工粉飾彌縫之計(jì)，以遂其要榮取貴之奸，為萬(wàn)姓造殃不計(jì)也，為百年開(kāi)釁不計(jì)也，為四海耗蠹不計(jì)也，計(jì)吾利否耳。嗚呼！可勝嘆哉！
為人上者，最怕器局小，見(jiàn)識(shí)俗。吏胥輿皂盡能笑人，不可不慎也。
為政者，立科條，發(fā)號(hào)令，寧寬些兒，只要真實(shí)行，永久行。若法極精密，而督責(zé)不嚴(yán)，綜核不至，總歸虛彌，反增煩擾。此為政者之大戒也。
民情不可使不便，不可使甚使。不便則壅閼而不通，甚者令之不行，必潰決而不可收拾；甚便則縱肆而不檢，甚者法不能制，必放溢而不敢約束。故圣人同其好惡，以休其必至之情，納之禮法，以防其不可長(zhǎng)之漸。故能相安相習(xí)，而不至于為亂。
居官只一個(gè)快性，自家討了多少便宜，左右省了多少負(fù)累，百姓省了多少勞費(fèi)。
自委質(zhì)后，終日做底是朝廷官，執(zhí)底是朝廷法，干底是朝廷事。榮辱在君，愛(ài)憎在人，進(jìn)退在我。吾輩而今錯(cuò)處，把官認(rèn)作自家官，所以萬(wàn)事顧不得，只要保全這個(gè)在，扶持這個(gè)尊，此雖是第二等說(shuō)話，然見(jiàn)得這個(gè)透，還算五分久。
铦矛而秫挺，金矢而秸弓，雖有周官之法度，而無(wú)奉行之人，典訓(xùn)謨訓(xùn)何益哉？
二帝三王功業(yè)，原不難做，只是人不曾理會(huì)。譬之遙望萬(wàn)丈高峰，何等巍峨，他地步原自逶迤，上面亦不陡峻，不信只小試一試便見(jiàn)得。
洗漆以油，洗污以灰，洗油以膩，去小人以小人，此古今妙手也。昔人明此意者幾？故以君子去小人，正治之法也。正治是堂堂之陣，妙手是玄玄之機(jī)。玄玄之機(jī)，非圣人不能用也。
吏治不但錯(cuò)枉去慵懦無(wú)用之人，清仕路之最急者。長(zhǎng)厚者誤國(guó)蠹民，以相培植，奈何？
余佐司寇日，有罪人情極可恨，而法無(wú)以加者，司官曲擬重條，余不可。司官曰：“非私惡也，以懲惡耳?！庇嘣唬骸爸^非私惡誠(chéng)然，謂非作惡可乎？君以公惡輕重法，安知他日無(wú)以私惡輕重法者乎？刑部只有個(gè)法字，刑官只有個(gè)執(zhí)宇，君其慎之！”
有圣人于此，與十人論爭(zhēng)，圣人之論是矣，十人亦各是己論以相持，莫之能下。旁觀者至有是圣人者，有是十人者，莫之能定。必有一圣人至，方是圣人之論；而十人者，旁觀者，又未必以后至者為圣人，又未必是圣人之是圣人也，然則是非將安取決哉？昊天詩(shī)人，怨王惑于邪謀，不能斷以從善。噫！
彼王也，未必不以邪謀為正謀，為先民之經(jīng)，為大猶之程。當(dāng)時(shí)在朝之臣，又安知不謂大夫?yàn)樾爸\，為邇言也？是故執(zhí)兩端而用中，必圣人在天子之位，獨(dú)斷堅(jiān)持，必圣人居父師之尊，誠(chéng)格意孚，不然人各有口，人各有心，在下者多指亂視，在上者蓄疑敗謀，孰得而禁之？孰得而定之？
易衰歇而難奮發(fā)者，我也。易懶散而難振作者，眾也。易壞亂而難整飭者，事也。易蠱敝而難久當(dāng)者，物也。此所以治日常少，而亂日常多也。故為政要鼓舞不倦，綱常張，紀(jì)常理。
濫準(zhǔn)、株連、差拘、監(jiān)禁、保押、淹久、解審、照提，此八者，獄情之大忌也，仁人之所隱也。居官者慎之。
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