孔子是五行造身，兩儀成性。其馀圣人得金氣多者則剛明果斷，得木氣多者則樸素質(zhì)直，得火氣多者則發(fā)揚(yáng)奮迅，得水氣多者則明徹圓融，得土氣多者則鎮(zhèn)靜渾厚，得陽(yáng)氣多者則光明軒豁，得陰氣多者則沉默精細(xì)。氣質(zhì)既有所限，雖造其極，終是一偏底圣人。此七子者，共事多不相合，共言多不相入，所同者大根本大節(jié)目耳。

　　孔顏窮居，不害其為仁覆天下，何則？仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未嘗一日忘也。

　　圣人不落氣質(zhì)，賢人不渾厚便直方，便著了氣質(zhì)色相；圣人不帶風(fēng)土，賢人生燕趙則慷慨，生吳越則寬柔，就染了風(fēng)土氣習(xí)。

　　性之圣人，只是個(gè)與理相忘，與道為體，不待思，惟橫行直撞，恰與時(shí)中吻合。反之，圣人常常小心，循規(guī)蹈矩，前望后顧，才執(zhí)得中字，稍放松便有過(guò)不及之差。是以希圣君子心上無(wú)一時(shí)任情恣意處。

　　圣人一，圣人全，一則獨(dú)詣其極，全則各臻其妙。惜哉！

　　至人有圣人之功而無(wú)圣人之全者，囿于見(jiàn)也。

　　所貴乎剛者，貴其能勝己也，非以其能勝人也。子路不勝其好勇之私，是為勇字所伏，終不成個(gè)剛者。圣門稱剛者誰(shuí)？吾以為恂恂之顏?zhàn)?，其次魯鈍之曾子而已，馀無(wú)聞也。

　　天下古今一條大路，曰大中至正，是天造地設(shè)的。這個(gè)路上古今不多幾人走，曰堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、顏、曾、思、孟，其馀識(shí)得的周、程、張、朱，雖走不到盡頭，畢竟是這路上人。將這個(gè)路來(lái)比較古今人，雖伯夷、伊、惠也是異端，更那說(shuō)那佛、老、楊、墨、陰陽(yáng)術(shù)數(shù)諸家。若論個(gè)分曉，伯夷、伊、惠是旁行的，佛、老、楊、墨是斜行的，陰陽(yáng)星數(shù)是歧行的。本原處都從正路起，卻念頭一差，走下路去，愈遠(yuǎn)愈繆。所以說(shuō)，異端言本原不異而發(fā)端異也。何也？佛之虛無(wú)是吾道中寂然不動(dòng)差去，老之無(wú)為是吾道中守約施博差去，為我是吾道中正靜自守差去，兼愛(ài)是吾道中萬(wàn)物一體差去，陰陽(yáng)家是吾道中敬授人時(shí)差去，術(shù)數(shù)家是吾道中至誠(chéng)前知差去。看來(lái)大路上人時(shí)為佛，時(shí)為老，時(shí)為楊，時(shí)為墨，時(shí)為陰陽(yáng)術(shù)數(shù)，是合數(shù)家之所長(zhǎng)。岔路上人佛是佛，老是老，楊是楊，墨是墨，陰陽(yáng)術(shù)數(shù)是陰陽(yáng)術(shù)數(shù)，殊失圣人之初意。譬之五味不適均不可以專用也，四時(shí)不錯(cuò)行不可以專今也。

　　圣人之道不奇，才奇便是賢者。

　　戰(zhàn)國(guó)是個(gè)慘酷的氣運(yùn)，巧偽的世道，君非富強(qiáng)之術(shù)不講，臣非功利之策不行，六合正氣獨(dú)鐘在孟子身上。故在當(dāng)時(shí)疾世太嚴(yán)，憂民甚切。

　　清任和時(shí)，是孟子與四圣人議定的謚法。祖術(shù)堯、舜，憲章文、武，上律天時(shí)，下襲水土，是子思作仲尼的贊語(yǔ)。

　　圣賢養(yǎng)得天所賦之理完，仙家養(yǎng)得天所賦之氣完。然出陽(yáng)脫殼，仙家未嘗不死，特留得此氣常存。性盡道全，圣賢未嘗不死，只是為此理常存。若修短存亡，則又系乎氣質(zhì)之厚薄，圣賢不計(jì)也。

　　賢人之言視圣人未免有病，此其大較耳。可怪俗儒見(jiàn)說(shuō)是圣人語(yǔ)，便回護(hù)其短而推類以求通；見(jiàn)說(shuō)是賢人之言，便洗索其疵而深文以求過(guò)。設(shè)有附會(huì)者從而欺之，則陽(yáng)虎優(yōu)孟皆失其真，而不免徇名得象之譏矣。是故儒者要認(rèn)理，理之所在，雖狂夫之言，不異于圣人。圣人豈無(wú)出于一時(shí)之感，而不可為當(dāng)然不易之訓(xùn)者哉？

　　堯、舜功業(yè)如此之大，道德如此之全，孔子稱贊不啻口出。

　　在堯、舜心上有多少缺然不滿足處！道原體不盡，心原趁不滿，勢(shì)分不可強(qiáng)，力量不可勉，圣人怎放得下？是以圣人身囿于勢(shì)分，力量之中，心長(zhǎng)于勢(shì)分、力量之外，才覺(jué)足了，便不是堯、舜。

　　伊尹看天下人無(wú)一個(gè)不是可憐的，伯夷看天下人無(wú)—個(gè)不是可惡的，柳下惠看天下人無(wú)個(gè)不是可與的。

　　浩然之氣孔子非無(wú)，但用的妙耳。孟子一生受用全是這兩字。我嘗云：“孟于是浩然之氣，孔于是渾然之氣。渾然是浩然的歸宿。浩然是渾然的作用。惜也！孟子未能到渾然耳?！?br />
　　圣學(xué)專責(zé)人事，專言實(shí)理。

　　二女試舜，所謂書(shū)不可盡信也，且莫說(shuō)玄德升聞，四岳共薦。以圣人遇圣人，一見(jiàn)而人品可定，一語(yǔ)而心理相符，又何須試？
　　即帝艱知人，還須一試，假若舜不能諧二女，將若之何？是堯輕視骨肉，而以二女為市貨也，有是哉？

　　自古功業(yè)，惟孔孟最大且久。時(shí)雍風(fēng)動(dòng)，今日百姓也沒(méi)受用處，賴孔孟與之發(fā)揮，而堯、舜之業(yè)至今在。

　　堯、舜、周、孔之道，如九達(dá)之衢，無(wú)所不通；如代明之日月，無(wú)所不照。其馀有所明，必有所昏，夷、尹、柳下惠昏于清、任、和，佛氏昏于寂，老氏昏于裔，楊氏昏于義，墨氏昏于仁，管、商昏于法。其心有所向也，譬之鵑鴿知南；其心有所厭也，譬之盍旦惡夜。豈不純?nèi)怀梢患胰宋?？?jìng)是偏氣。

　　堯、舜、禹、文、周、孔，振古圣人無(wú)一毫偏倚，然五行所鐘，各有所厚，畢竟各人有各人氣質(zhì)。堯敦大之氣多，舜精明之氣多，禹收斂之氣多，文王柔嘉之氣多，周公文為之氣多，孔子莊嚴(yán)之氣多，熟讀經(jīng)史自見(jiàn)。若說(shuō)天縱圣人，如太和元?dú)饬餍新圆徽粗恍臅r(shí)之氣純是德性，用事不落一毫氣質(zhì)，則六圣人須索一個(gè)氣象無(wú)毫發(fā)不同方是。

　　讀書(shū)要看圣人氣象性情。鄉(xiāng)黨見(jiàn)孔子氣象十九至其七情。

　　如回非助我牛刀割雞，見(jiàn)其喜處；由之瑟，由之使門人為臣，仍然于沮溺之對(duì)，見(jiàn)其怒處；喪予之慟，獲麟之泣，見(jiàn)其哀處；侍側(cè)言志之問(wèn)，與人歌和之時(shí)，見(jiàn)其樂(lè)處；山梁雌雉之嘆，見(jiàn)其愛(ài)處；斥由之佞，答子貢“君子有惡”之語(yǔ)，見(jiàn)其惡處；周公之夢(mèng)，東周之想，見(jiàn)其欲處。便見(jiàn)他發(fā)而皆中節(jié)處。

　　費(fèi)宰之辭，長(zhǎng)府之止，看閔子議論，全是一個(gè)機(jī)軸，便見(jiàn)他和悅而諍。處人論事之法，莫妙于閔于天生的一段中平之氣。

　　圣人妙處在轉(zhuǎn)移人不覺(jué)，賢者以下便露圭角，費(fèi)聲色，做出來(lái)只見(jiàn)張皇。

　　或問(wèn)，“孔、孟周流，到處欲行其道，似技癢的？”曰：“圣賢自家看的分?jǐn)?shù)真，天生出我來(lái)，抱千古帝王道術(shù)，有旋乾轉(zhuǎn)坤手投，只兀兀家居，甚是自負(fù)，所以遍行天下以求遇夫可行之君。既而天下皆無(wú)一遇，猶有九夷、浮海之思，公山佛肸之往。

　　夫子豈真欲如此？只見(jiàn)吾道有起死回生之力，天下有垂死欲生之民，必得君而后術(shù)可施也。譬之他人孺子入井與已無(wú)干，既在井畔，又知救法，豈忍袖手？

　　明道答安石能使愧屈，伊川答子由，遂激成三黨，可以觀二公所得。

　　休作世上另一種人，形一世之短。圣人也只是與人一般，才使人覺(jué)異樣便不是圣人。

　　平生不作圓軟態(tài)，此是丈夫。能軟而不失剛方之氣，此是大丈夫。圣賢之所以分也。

　　圣人于萬(wàn)事也，以無(wú)定體為定體，以無(wú)定用為定用，以無(wú)定見(jiàn)為定見(jiàn)，以無(wú)定守為定守。賢人有定體，有定用，有定見(jiàn)，有定守。故圣人為從心所欲，賢人為立身行己，自有法度。

　　圣賢之私書(shū)，可與天下人見(jiàn)；密事，可與天下人知；不意之言，可與天下人聞；暗室之中，可與天下人窺。

　　好問(wèn)、好察時(shí)，著一我字不得，此之謂能忘。執(zhí)兩端時(shí)，著一人字不得，此之謂能定。欲見(jiàn)之施行，略無(wú)人己之嫌，此之謂能化。

　　無(wú)過(guò)之外，更無(wú)圣人；無(wú)病之外，更無(wú)好人。賢智者于無(wú)過(guò)之外求奇，此道之賊也。

　　積愛(ài)所移，雖至惡不能怒，狃于愛(ài)故也；積惡所習(xí)，雖至感莫能回，狃于惡故也。惟圣人之用情不狃。

　　圣人有功于天地，只是人事二字。其盡人事也，不言天命，非不知回天無(wú)力，人事當(dāng)然，成敗不暇計(jì)也。

　　或問(wèn)：“狂者動(dòng)稱古人，而行不掩言，無(wú)乃行本顧言乎？孔子奚取焉？”曰：“此與行不顧言者人品懸絕。譬之于射，立拱把于百步之外，九矢參連，此養(yǎng)由基能事也。孱夫拙射，引弦之初，亦望拱把而從事焉，即發(fā)，不出十步之遠(yuǎn)，中不近方丈之鵠，何害其為志士？又安知日關(guān)弓，月抽矢，白首終身，有不為由基者乎？是故學(xué)者貴有志，圣人取有志。狷者言尺行尺，見(jiàn)寸守寸，孔子以為次者，取其守之確，而恨其志之隘也。今人安于凡陋，惡彼激昂，一切以行不顧言沮之，又甚者，以言是行非謗之，不知圣人豈有一蹴可至之理？‘希圣人豈有一朝徑頓之術(shù)？只有有志而廢于半途，未有無(wú)志而能行跬步者?！被蛟唬骸安谎远泻稳?？”曰：“此上智也，中人以下須要講求博學(xué)、審問(wèn)、明辯，與同志之人相砥礪奮發(fā)，皆所以講求之也，安得不言？

　　若行不顧言，則言如此而行如彼，口古人而心衰世，豈得與狂者同日語(yǔ)哉？“

　　君子立身行已自有法度，此有道之言也。但法度自堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔以來(lái)只有一個(gè)，譬如律令一般，天下古今所共守者。若家自為律，人自為令，則為伯夷、伊尹、柳下惠之法度。故以道為法度者，時(shí)中之圣；以氣質(zhì)為法度者，一偏之圣。

　　圣人是物來(lái)順應(yīng)，眾人也是物來(lái)順應(yīng)。圣人之順應(yīng)也，從廓然太公來(lái)，故言之應(yīng)人如響，而吻合乎當(dāng)言之理；行之應(yīng)物也，如取詣宮中，而吻合乎當(dāng)行之理。眾人之順應(yīng)也，從任情信意來(lái)，故言之應(yīng)人也，好莠自口，而鮮與理合；事之應(yīng)物也，可否惟欲，而鮮與理合。君子則不然，其不能順應(yīng)也，不敢以順應(yīng)也。議之而后言，言猶恐尤也；擬之而后動(dòng)，動(dòng)猶恐悔也。

　　卻從存養(yǎng)省察來(lái)。噫！今之物來(lái)順應(yīng)者，人人是也，果圣人乎？

　　可哀也已！

　　圣人與眾人一般，只是盡得眾人的道理，其不同者，乃眾人自異于圣人也。

　　天道以無(wú)常為常，以無(wú)為為為。圣人以無(wú)心為心，以無(wú)事為事。

　　萬(wàn)物之情，各求自遂者也。惟圣人之心，則欲遂萬(wàn)物而志自遂。

　　為宇宙完人甚難，自初生以至屬纊，徹頭徹尾無(wú)些子破綻尤難，恐亙古以來(lái)不多幾人。其徐圣人都是半截人，前面破綻，后來(lái)修補(bǔ)，以至終年晚歲，才得干凈成就了一個(gè)好人，還天付本來(lái)面目，故曰湯武反之也。曰反，則未反之前便有許多欠缺處。今人有過(guò)便甘自棄，以為不可復(fù)入圣人境域，不知盜賊也許改惡從善，何害其為有過(guò)哉？只看歸宿處成個(gè)甚人，以前都饒得過(guò)。

　　圣人低昂氣化，挽回事勢(shì)，如調(diào)劑氣血，損其侈不益其強(qiáng)，補(bǔ)其虛不甚其弱，要?dú)w于平而已。不平則偏，偏則病，大偏則大病，小偏則小病。圣人雖欲不平，不可得也。

　　圣人絕四，不惟纖塵微障無(wú)處著腳，即萬(wàn)理亦無(wú)作用處，所謂順萬(wàn)事而無(wú)情也。

　　圣人胸中萬(wàn)理渾然，寂時(shí)則如懸衡鑒，感之則若決江河，未有無(wú)故自發(fā)一善念。善念之發(fā)，胸中不純善之故也。故惟旦晝之牿食，然后有夜氣之清明。圣人無(wú)時(shí)不夜氣，是以胸中無(wú)無(wú)故自見(jiàn)光景。

　　法令所行，可以使土偶奔趨；惠澤所浸，可以使枯木萌孽；教化所孚，可以使鳥(niǎo)獸伏馴；精神所極，可以使鬼神感格，吾必以為圣人矣。

　　圣人不強(qiáng)人以太難，只是撥轉(zhuǎn)他一點(diǎn)自然底肯心。

　　參贊化育底圣人，雖在人類中，其實(shí)是個(gè)活天，吾嘗謂之人天。

　　孔子只是一個(gè)通，通外更無(wú)孔子。

　　圣人不隨氣運(yùn)走。不隨風(fēng)俗走，不隨氣質(zhì)走。

　　圣人平天下，不是夷山填海，高一寸還他一寸，低一分還他一分。

　　圣而不可知之之謂神。不可知，可知之祖也。無(wú)不可知做可知不出，無(wú)可知?jiǎng)t不可知何所附屬？

　　只為多了這知覺(jué)，便生出許多情緣，添了許多苦惱。落花飛絮豈無(wú)死生？他只恁委和委順而已?；蛟唬骸笆W(xué)當(dāng)如是乎？”

　　曰：“富貴、貧賤、壽夭、寵辱，圣人末嘗不落花飛絮之耳。雖有知覺(jué)，心不為知覺(jué)苦?！?br />
　　圣人心上再無(wú)分毫不自在處。內(nèi)省不疚，既無(wú)憂懼，外至之患，又不怨尤，只是一段不釋然，卻是畏天命，悲人窮也。

　　定靜安慮，圣人無(wú)一刻不如此?；蛟唬骸跋才?lè)到面前何如？”曰：“只恁喜怒哀樂(lè)，定靜安慮，胸次無(wú)分毫加損?！?br />
　　有相予者，謂面上部位多貴，處處指之。予曰：“所憂不在此也。汝相予一心要包藏得天下理，相予兩肩要擔(dān)當(dāng)?shù)锰煜率?，相予兩腳要踏得萬(wàn)事定，雖不貴，子奚憂？不然，予有愧于面也。”

　　物之入物者染物，入于物者染于物；惟圣人無(wú)所入，萬(wàn)物亦不得而入之。惟無(wú)所入，故無(wú)所不入。惟不為物入，故物亦不得而離之。

　　人于吃飯穿衣，不曾說(shuō)我當(dāng)然不得不然，至于五常百行，卻說(shuō)是當(dāng)然不得不然，又竟不能然。

　　孔子七十而后從心，六十九歲未敢從也。眾人一生只是從心，從心安得好？圣學(xué)戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，只是降伏一個(gè)從字，不曰戒慎恐懼，則日憂勤惕勵(lì)，防其從也。豈無(wú)樂(lè)的，樂(lè)也只是樂(lè)天。眾人之樂(lè)則異是矣。任意若不離道，圣賢性不與人殊，何苦若此？

　　日之于萬(wàn)形也，鑒之于萬(wàn)象也，風(fēng)之于萬(wàn)籟也，尺度權(quán)衡之于輕重長(zhǎng)短也，圣人之于萬(wàn)事萬(wàn)物也，因其本然付以自然，分毫我無(wú)所與焉。然后感者常平，應(yīng)者常逸，喜亦天，怒亦天，而吾心之天如故也。萬(wàn)感劻勷，眾動(dòng)轇轕，而吾心之天如故也。

　　平生無(wú)一事可瞞人，此是大快樂(lè)。

　　堯、舜雖是生知安行，然堯、舜自有堯、舜工夫。學(xué)問(wèn)但聰明睿智，千百眾人豈能不資見(jiàn)聞，不待思索？朱文公云：圣人生知安行，更無(wú)積累之漸。圣人有圣人底積累，豈儒者所能測(cè)識(shí)哉？

　　圣人不矯。

　　圣人一無(wú)所昏。

　　孟子謂文王取之，而燕民不悅則勿取，雖非文王之心，最看得時(shí)勢(shì)定。文王非利天下而取之，亦非惡富貴而逃之，順天命之予奪，聽(tīng)人心之向背，而我不與焉。當(dāng)是時(shí)，三分天下才有其二，即武王亦動(dòng)手不得，若三分天下有其三，即文王亦束手不得?！蹲谩分?shī)曰：“遵養(yǎng)時(shí)晦，時(shí)純熙矣，是用大介?！碧烀诵囊缓良俳璨坏?。商家根深蒂固，須要失天命人心到極處，周家積功累仁，須要收天命人心到極處，然后得失界限決絕潔凈，無(wú)一毫粘帶。如瓜熟自落，栗熟自墜，不待剝摘之力；且莫道文王時(shí)動(dòng)得手，即到武王時(shí)，紂又失了幾年人心，武王又收了幾年人心。牧誓武成取得，何等費(fèi)唇舌！多士多方守得，何等耽驚怕；則武王者，生摘?jiǎng)艅冎乱?。又譬之瘡落痂、雞出卵，爭(zhēng)一刻不得。若文王到武王時(shí)定不犯手，或讓位微箕為南河陽(yáng)城之避，徐觀天命人心之所屬，屬我我不卻之使去，不屬我我不招之使來(lái)，安心定志，任其自去來(lái)耳。此文王之所以為至德。使安受二分之歸，不惟至德有損，若紂發(fā)兵而問(wèn)，叛人即不勝，文王將何辭？雖萬(wàn)萬(wàn)出文王下者，亦不敢安受商之叛國(guó)也。用是見(jiàn)文王仁熟智精，所以為宣哲之圣也。

　　湯禱桑林以身為犧，此史氏之妄也。按湯世十八年旱，至二十三年禱桑林責(zé)六事，于是早七年矣，天乃雨。夫農(nóng)事冬旱不禁三月，夏旱不禁十日，使湯持七年而后禱，則民已無(wú)孑遺矣，何以為圣人？即湯以身禱而天不雨，將自殺，與是絕民也，將不自殺，與是要天也，湯有一身能供幾禱？天雖享祭，寧欲食湯哉？是七年之間，歲歲有早，未必不禱，歲歲禱雨，未必不應(yīng)，六事自責(zé)，史醫(yī)特紀(jì)其一時(shí)然耳。以人禱，斷斷乎其無(wú)也。

　　伯夷見(jiàn)冠不正，望望然去之，何不告之使正？柳下惠見(jiàn)袒裼裸程，而由由與偕，何不告之使衣？故曰：不夷不惠，君子后身之珍也。

　　亙古五帝三王不散之精英，鑄成一個(gè)孔子，馀者猶成顏、曾以下諸賢至思、孟，而天地純粹之氣索然一空矣。春秋戰(zhàn)國(guó)君臣之不肖也宜哉！后乎此者無(wú)圣人出焉。靳孔、孟諸賢之精英，而未盡泄與！