◎卷上

　　王仲淹氏之續(xù)經(jīng)，見(jiàn)廢于先儒，舊矣。繼而僭者，《七制》之詔策也。仲淹不任刪；《七制》之主臣，尤不足述也?！洞呵铩氛撸ナ乐?，圣人之刑書(shū)也。平、桓之天子，齊、晉之諸候，荊、吳、徐、越之僭偽，其視六代、十六國(guó)相去無(wú)幾；事不必廢也，而詩(shī)亦如之。衛(wèi)宣、陳靈下逮乎溱洧之士女，葛屨之公子，亦奚必賢于曹、劉、沈、謝乎？仲淹之刪，非圣人之刪也，而何損于采風(fēng)之旨邪？故漢、魏以還之比興，可上通于《風(fēng)》、《雅》；檜、曹而上之條理，可近譯以三唐。元韻之機(jī)，兆在人心，流連泆宕，一出一入，均此情之哀樂(lè)，必永于言者也。故藝苑之士，不原本于《三百篇》之律度，則為刻木之桃李；釋經(jīng)之儒，不證合于漢、魏、唐、宋之正變，抑為株守之兔罝。

　　陶冶性情，別有風(fēng)旨，

　　不可以典冊(cè)、簡(jiǎn)牘、訓(xùn)詁之學(xué)與焉也。隋舉兩端，可通三隅。

　　“詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨。”盡矣。辨漢、魏、唐、宋之雅俗得失以此，讀《三百篇》者必此也?！翱梢浴痹普?，隋所以而皆可也。于所興而可觀，其興也深；于所觀而可興，其觀也審。以其群者而怨，怨愈不忘；以其怨者而群，群乃益摯。出于四情之外，以生起四情；游于四情之中，情無(wú)所窒。作者用一致之思，讀者各以其情而自得。故《關(guān)雎》，興也；康王晏朝，

　　而即為冰鑒?！坝捴兌?，遠(yuǎn)猷辰告?！庇^也；謝安欣賞，而增其遐心。人情之游也無(wú)涯，而各以其情遇，斯所貴于有詩(shī)。是幫延年不如康樂(lè)，而宋、唐之所繇升降也。謝疊山、虞道園之說(shuō)詩(shī)，并畫(huà)而根掘之，惡足知此？

　　“采采芣苡”，意在言先，亦在言后，從容涵泳，自然生其氣象。

　　即五言中，《十九首》猶有得此意者。陶令差能仿佛，下此絕矣?！安删諙|籬下，悠然見(jiàn)南山”，“眾鳥(niǎo)欣有托，吾亦愛(ài)吾廬”，非韋應(yīng)物“兵衛(wèi)森畫(huà)戟，燕寢凝清香”所得而問(wèn)津也。

　　“昔我往矣，楊柳依依；今我來(lái)思，雨雪霏霏?！币詷?lè)景寫(xiě)哀，以哀景寫(xiě)樂(lè)，一倍增其哀樂(lè)。知此，則“影靜千官里，心蘇七校前”，與“唯有終南山色在，晴明依舊滿長(zhǎng)安”，情之深淺宏隘見(jiàn)矣。況孟郊之乍笑而心迷，香啼而魂喪者乎？

　　唐人《少年行》云：“白馬金鞍從武皇，旌旗十萬(wàn)獵長(zhǎng)楊。樓頭少婦鳴箏坐，遙見(jiàn)飛塵入建章。”想知少婦遙望之情，以自矜得意，此善于取影者也?！按喝者t遲，卉木萋萋；倉(cāng)庚喈喈，采蘩祁祁。執(zhí)訊獲丑，薄言還歸；赫赫南仲，獫狁于夷?！逼涿钫诖?。訓(xùn)詁家不能領(lǐng)悟，謂婦方采蘩而見(jiàn)歸師，旨趣索然矣。建旌旗，舉矛戟，車馬喧闐，凱樂(lè)競(jìng)奏之下，倉(cāng)庚何能不驚飛，而尚聞其喈喈？六師在道，雖曰勿擾，采蘩之?huà)D，亦何事暴面于三軍之側(cè)耶？征人歸矣，度其婦方采蘩，而聞歸師之凱旋。故遲遲之日，萋萋之草，鳥(niǎo)鳴之和，皆為助喜。而南仲之功，震于閨閣，家室之欣幸，遙想其然，而征人之意得可知矣。乃以此而稱南仲，又影中取影，曲盡人情之極至也，

　　始而欲得其歡，已而稱頌之，終乃有所求焉，細(xì)人必出于此。

　　《鹿鳴》之一章曰：“示我周行?！倍略唬骸笆久癫毁?，君子是則是效?！比略唬骸耙匝鄻?lè)嘉賓之心?！碑愑诒艘印４酥^大音希聲。希聲，不如其始之勤勤也。杜子美之于韋左丞，亦嘗知此乎！　　“庭燎有輝”，鄉(xiāng)晨之景，莫妙于此。晨色漸明，赤光雜煙而叆叇，但以“有輝”二字寫(xiě)之。唐人《除夕》詩(shī)“殿庭銀燭上熏天”之句，寫(xiě)除夕之景，與此仿佛，而簡(jiǎn)至不逮遠(yuǎn)矣?！盎ㄓ瓌ε濉彼淖郑顬闀陨鼥V傳神；而又云“星初落”，則痕跡露盡。益嘆《三百篇》之不可及也！

　　蘇子瞻謂“桑之未落，其葉沃若”，體物之工，非“沃若”不足以言桑，非桑不足以當(dāng)“沃若”，固也。然得物態(tài)，未得物理。“桃之夭夭，其葉蓁蓁”，“灼灼其華”，“有蕡其實(shí)”，乃窮物理。夭夭者，桃之稚者也。桃至拱把以上，則液流稚結(jié)，花不榮，葉不盛，實(shí)不蕃。小樹(shù)弱枝，婀娜妍茂為有加耳?！　　白又皇纾迫缰巍?，“胡然我念之，亦可懷也”，皆意藏篇中。杜子美“故國(guó)平居有所思”，上下七首，于此維系，其源出此。

　　俗筆必于篇終結(jié)鎖，不然則迎頭便喝。

　　句絕而語(yǔ)不絕，韻變而意不變，此詩(shī)家必不容昧之幾?！疤烀B(niǎo)，降而生商。”降者，玄鳥(niǎo)降也，句可絕而語(yǔ)未終也。“薄污我私，薄浣我衣。害浣害否？歸寧父母?！币庀喑卸嵰埔?。盡古今作者，未有不率繇乎此，不然，氣絕神散，如斷蛇剖瓜矣。近有吳中顧夢(mèng)麟者，以帖括塾師之識(shí)說(shuō)詩(shī)，遇轉(zhuǎn)則割裂，別立一意。不以詩(shī)解詩(shī)，而以學(xué)究之陋解詩(shī)，令古人雅度微言，不相比附。陋子學(xué)詩(shī)，其弊必至于此?！　≈俺靥辽翰荨?、“蝴蝶飛南園”之妙，則知“楊柳依依”、“零雨其濛”之圣于詩(shī)；司空表圣所謂“規(guī)以象外，得之園中”者也。

　　“賜名大國(guó)虢與秦”，與“美孟姜矣”、“美孟弋矣”、“美孟庸矣”一轍，古有不諱之言也，乃《國(guó)風(fēng)》之怨而誹，直而絞者也。

　　夫子存而弗刪，以見(jiàn)衛(wèi)之政散民離，人誣其上；而子美以得“詩(shī)史”之譽(yù)。夫詩(shī)之不可以史為，若口與目之不相為代也，久矣?！遏旐灐?，魯風(fēng)也；《商頌》，宋風(fēng)也：以其用天子之禮樂(lè)，故仍其名曰“頌”。

　　其郊禘之升歌也，乃文之無(wú)慚，侈心形焉?！肮难恃剩硌詺w，于胥樂(lè)兮?！迸c《鐃吹》、《白纻》同其管急弦繁之度，雜霸之風(fēng)也。鮑昭、李白、曹鄴以之。

　　“女也不爽，士貳其行；士也罔極，二三其德。”語(yǔ)似排偶，而下三語(yǔ)與上一語(yǔ)相匹。李白“劍閣重開(kāi)蜀北門(mén)，上皇車馬若云屯。少帝長(zhǎng)安開(kāi)紫極，雙懸日月照乾坤?！备`取此法而逆用之。蓋從無(wú)截然四方八段之風(fēng)雅也。

　　謝靈運(yùn)一意回旋往復(fù)，以盡思理，吟之使人卞躁之意消?！缎⊥稹芬植粌H此，情相若，理尤居勝也。王敬美謂：“詩(shī)有妙悟，非關(guān)理也?！狈抢硪謱⒑挝颍?br />
　　用復(fù)字者，亦形容之意，“河水洋洋”一章是也?！扒嗲嗪优喜?，郁郁園中柳”，顧用之以駘宕。善學(xué)詩(shī)者，何必有所規(guī)畫(huà)以取材？

　　興在有意無(wú)意之間，比亦不容雕刻；關(guān)情者景，自與情相為珀芥也。情景雖有在心在物之分，而景生情，情生景，哀樂(lè)之觸，榮悴之迎，互藏其宅。天情物理，可哀而可樂(lè)，用之無(wú)窮，流而不滯，窮且滯者不知爾?！皡浅|南坼，乾坤日夜浮?！闭ёx之若雄豪，然而適與“親朋無(wú)一字，老病有孤舟”相為融浹。當(dāng)知“倬彼云漢”，頌作人者增其輝光，憂旱甚者益其炎赫，無(wú)適而無(wú)不適也。唐末人不能及此，為“玉合底蓋”之說(shuō)，孟郊、溫庭筠分為二壘。天與物其能為爾鬮分乎？

　　◎卷下

　　興、觀、群、怨，詩(shī)盡于是矣。經(jīng)生家析《鹿鳴》、《嘉魚(yú)》為群，《柏舟》、《小弁》為怨，小人一往之喜怒耳，何足以言詩(shī)？　　“可以”云者，隨所以而皆可也。《詩(shī)三百篇》而下，唯《十九首》能然。李杜亦仿佛遇之，然其能俾人隨觸而皆可，亦不數(shù)數(shù)也。又下或一可焉，或無(wú)一可者。故許渾允為惡詩(shī)，王僧孺、庾肩吾及宋人皆爾。

　　無(wú)論詩(shī)歌與長(zhǎng)行文字，俱以意為主。意猶帥也。無(wú)帥之兵，謂之烏合。李、杜所以稱大家者，無(wú)意之詩(shī)，十不得一二也。煙云泉石，花鳥(niǎo)苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。若齊、梁綺語(yǔ)，宋人摶合成句之出處，役心向彼掇索，而不恤己情之所處發(fā)，此之謂小家數(shù)，總在圈繢中求活計(jì)也?！　“讯ㄒ活}、一人、一事、一物，于其上求形模，求比似，求詞采，求故實(shí)；如鈍斧子劈櫟柞，皮屑紛霏，何嘗動(dòng)得一絲紋理？以意為主，勢(shì)次之。勢(shì)者，意中之神理也。唯謝康樂(lè)為能取勢(shì)，宛轉(zhuǎn)屈伸，以求盡其意，意已盡則止，殆無(wú)剩語(yǔ)；夭矯連蜷，煙云繚繞，乃真龍，非畫(huà)龍也。　　“池塘生春草”、“蝴蝶飛南園”、“明月照積雪”皆心中目中與相融浹，一出語(yǔ)時(shí)，即得珠圓玉潤(rùn)；要亦各視其所懷來(lái)，則與景相迎者也?！叭漳禾鞜o(wú)云，春風(fēng)散微和”，想見(jiàn)陶令當(dāng)時(shí)胸次，豈來(lái)雜鉛汞人能作此語(yǔ)？程子謂見(jiàn)濂溪一月，坐春風(fēng)中。非程子不能知濂溪如此，非陶令不能自知如此也?！　　吧迷孪麻T(mén)”只是妄想揣摩，如說(shuō)他人夢(mèng)，縱令形容酷似，何嘗毫發(fā)關(guān)心？知然者，以其沉吟“推敲”二字，就他作想也。若即景會(huì)心，則或“推”或“敲”，必居其一，因景因情，自然靈妙，何勞擬議哉？“長(zhǎng)河落日?qǐng)A”，初無(wú)定景；“隔水問(wèn)樵夫”，初非想得。

　　則禪家所謂“現(xiàn)量”也。

　　詩(shī)文俱有主賓。無(wú)主之賓，謂之烏合。俗

　　論以此為賓，以賦為主，皆塾師賺童子死法耳。立一主以待賓，賓非無(wú)主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫“秋風(fēng)吹渭水，落葉滿長(zhǎng)安”，于賈島何與？“湘潭云盡暮煙出，巴蜀雪消春水來(lái)”，于許渾奚涉？皆烏合也?！坝办o千官里，心蘇七校前”，得主矣，尚有痕跡?！盎ㄓ瓌ε逍浅趼洹?，則賓主歷然镕合一片?！　∩碇鶜v，目之所見(jiàn)，是鐵門(mén)限。即極寫(xiě)大景，如：“陰晴眾壑殊”、“乾坤日夜浮”，亦必不逾此限。非按輿地圖便可云“平野入青徐”也，抑登樓所得見(jiàn)者耳。隔垣聽(tīng)演雜劇，可聞其歌，不見(jiàn)其舞，更遠(yuǎn)則但聞鼓聲，而可云所演何出乎？前有齊、梁，后有晚唐及宋人，皆欺心以炫巧。　　一詩(shī)止于一時(shí)一事，自《十九首》至陶、謝皆然。“夔府孤城落日斜”，繼以“月映荻花”，亦自日斜至月出，詩(shī)乃成耳。若杜陵長(zhǎng)篇，有歷數(shù)月日事者，合為一章，《大雅》有此體。后唯《焦仲卿》、《木蘭》二詩(shī)為然。要以從旁追敘，非言情之章也。為歌行則合，五言固不宜爾。

　　古詩(shī)無(wú)定體，似可任筆為之，不知自有天然不可越之榘矱。故李于鱗謂：唐無(wú)五古詩(shī)，言亦近是；無(wú)即不無(wú)，但百不得一二而已。所謂榘矱者，意不枝，詞不蕩，曲折而無(wú)痕，戌削而不競(jìng)之謂。若于鱗所云無(wú)古詩(shī)，又唯無(wú)其形埒字句與其粗豪之氣耳。不爾，則“子房未虎嘯”及《玉華宮》二詩(shī)，乃李、杜集中霸氣滅盡，和平溫厚之意者，何以獨(dú)入其選中？

　　古詩(shī)及歌行換韻者，必須韻意不變轉(zhuǎn)。自《三百篇》以至庾、鮑七言，皆不待鉤鎖，自然蟬連不絕。此法可通于時(shí)文，使股法相承，股中換氣。近有顧夢(mèng)鱗者，作《詩(shī)經(jīng)塾講》，以轉(zhuǎn)韻立界限，劃斷意旨。劣經(jīng)生桎梏古人，可惡孰甚焉！晉《清商》、《三洲》曲及唐人所作，有長(zhǎng)篇拆開(kāi)可作數(shù)絕句者，皆?若蟲(chóng)相續(xù)成一青蛇之陋習(xí)也。

　　以神理相取，在遠(yuǎn)近之間，才著手便煞，一放手又飄忽去，如“物在人亡無(wú)見(jiàn)期”，捉煞了也。如宋人《詠河魨》云：“春洲生荻芽，春岸飛楊花?！别埶欣?，終是于河魨沒(méi)交涉?！扒嗲嗪优喜荨迸c“綿綿思遠(yuǎn)道”，何以相因依，相含吐？神理湊合時(shí)，自然恰得。

　　太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點(diǎn)出，包舉自宏。太白樂(lè)府歌行，則傾囊而出耳。如射者引弓極滿，或即發(fā)矢，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可知已。要至于太白止矣。一失而為白樂(lè)天，本無(wú)浩渺之才，如決池水，旋踵而涸。再失而為蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾，胸次局促，亂節(jié)狂興，所必然也。

　　“海暗三山雨”接“此鄉(xiāng)多寶玉”不得。迤邐說(shuō)到“花明五嶺春”，然后彼句可來(lái)，又豈嘗無(wú)法哉？非皎然、高棅之法耳。若果足為法，烏容破之？非法之法，則破之不盡，終不得法。詩(shī)之有皎然、虞伯生，經(jīng)義之有茅鹿門(mén)、湯賓尹、袁了凡，皆畫(huà)地成牢以陷人者，有死法也。死法之立，總緣識(shí)量狹小。如演雜劇，在方丈臺(tái)上，故有花樣步位，稍移一步則錯(cuò)亂。若馳騁康莊，取涂千里，而用此步法，雖至愚者不為也。

　　情、景名為二，而實(shí)不可離。神于詩(shī)者，妙合無(wú)垠。巧者則有情中景，景中情。景中情者，如“長(zhǎng)安一片月”，自然是孤棲憶遠(yuǎn)之情；“影靜千官里”，自然是喜達(dá)行在之情。情中景尤難曲寫(xiě)，如“詩(shī)成珠玉在揮毫”，寫(xiě)出才人翰墨淋漓、自心欣賞之景。凡此類，知者遇之；非然，亦鶻突看過(guò)，作等閑語(yǔ)耳。

　　“更喜年芳入睿才”與“詩(shī)成珠玉在揮毫‘，可稱雙絕。不知者以“入”字“在”字為用字之七，不知渠自順手湊著。

　　“欲投人處宿，隔水問(wèn)樵夫?！眲t山之遼廓荒遠(yuǎn)可知，與上六句初無(wú)異致，且得賓主分明，非獨(dú)頭意識(shí)懸相描摹也。“親朋無(wú)一字，老病有孤舟?！弊匀皇堑窃狸?yáng)樓詩(shī)。嘗試設(shè)身作杜陵，憑軒遠(yuǎn)望觀，則心目中二語(yǔ)居然出現(xiàn)，此亦情中景也。孟浩然以“舟楫”、“垂釣”鉤鎖合題，卻自全無(wú)干涉。

　　近體中二聯(lián)，一情一景，一法也。“云霞出海曙，梅柳渡江春。　　淑氣催黃鳥(niǎo)，晴光轉(zhuǎn)綠蘋(píng)?！薄霸骑w北闕輕陰散，雨歇南山積翠來(lái)。

　　御柳已爭(zhēng)梅信發(fā)，林花不待曉風(fēng)開(kāi)?！苯跃耙?，何者為情？若四句俱情而無(wú)景語(yǔ)者，尤不可勝數(shù)，其得謂之非法乎？夫景以情合，情以景生，初不相離，唯意所適。截分兩橛，則情不足與，而景非其景。且如“九月寒砧催木葉”，二句之中，情景作對(duì)；“片石孤云窺色相”四句，情景雙收：更從何處分析？陋人標(biāo)陋格，乃謂“吳楚東南坼”四句，上景下情，為律詩(shī)憲典，不顧杜陵九原大笑。愚不可瘳，亦孰與療之？

　　起承轉(zhuǎn)收，一法也。試取初盛唐律驗(yàn)之，誰(shuí)必株守此法者？法莫要于成章；立此四法，則不成章矣。且道“盧家少婦”一詩(shī)作何解？

　　是何章法？又如“火樹(shù)銀花合”，渾然一氣；“亦知戍不返”，曲折無(wú)端。其他或平鋪六句，以二語(yǔ)括之；或六七句意已無(wú)余，末句用飛白法飏開(kāi)，義趣超遠(yuǎn)：起不必起，收不必收，乃使生氣靈通，成章而達(dá)。至若“故國(guó)平居有所思”，“有所”二字，虛籠喝起，以下曲江蓬萊、昆明、紫閣，皆所思者，此自《大雅》來(lái)；謝客五言長(zhǎng)篇用為章法；杜更藏鋒不露，摶合無(wú)垠：何起何收，何承何轉(zhuǎn)？陋人之法，烏足展騏驥之足哉？近世唯楊用修辨之甚悉。用修工于用法，唯其能破陋人之法也。

　　起承轉(zhuǎn)收以論詩(shī)，用教幕客作應(yīng)酬或可；其或可者，八句自為一首尾也。塾師乃以此作經(jīng)義法，一篇之中，四起四收，非?若蟲(chóng)相銜成青竹蛇而何？?jī)砷g萬(wàn)物之生，無(wú)有尻下出頭，枝末生根之理。不謂之不通，其可得乎？

　　《樂(lè)記》云：“凡音之起，從人心生也。”固當(dāng)以穆耳協(xié)心為音律之準(zhǔn)。“一三五不論，二四六分明”之說(shuō)，不可恃為典要?！拔袈劧赐ニ?，“聞”、“庭”二字俱平，正爾振起。若“今上岳陽(yáng)樓”易第三字為平聲，云“今上巴陵樓”，則語(yǔ)蹇而戾于聽(tīng)矣?！鞍嗽潞健保霸隆?、“水”二字皆仄，自可；若“涵虛混太清”易作“混虛涵太清”，為泥聲土鼓而已。又如“太清上初日”，音律自可；若云“太清初上日”，以求合于粘，則情文索然，不復(fù)能成佳句。又如楊用修警句云：“誰(shuí)起東山謝安石，為君談笑凈烽煙？”若謂“安”字失粘，更云“誰(shuí)起東山謝太傳”，拖沓便不成響。足見(jiàn)凡言法者，皆非法也。釋氏有言：“法尚應(yīng)舍，何況非法？”藝文家知此，思過(guò)半矣。

　　作詩(shī)亦須識(shí)字。如思、應(yīng)、教、令、吹、燒之類，有平仄二聲，音別則義亦異。若粘與押韻，于此鶻突，則荒謬止堪嗤笑。唐人不尋出處，不夸字學(xué)，而犯此者百無(wú)一二。宋人以博核見(jiàn)長(zhǎng)，偏于此多誤。

　　杜陵以酂侯“酂”字作“才何切”，平聲粘，緣《史》、《漢》注自有兩說(shuō)，非不識(shí)字也。至廉頗音“婆”，相如音“湘”，則考據(jù)精切矣。蘇子瞻不知《軒轅彌明詩(shī)序》“長(zhǎng)頭高結(jié)”，“結(jié)”字作“潔”音，稚子之所恥為，而孟浪若此！近見(jiàn)有和人韻者，以“葑菲”字音押，雖不足道，亦可為不學(xué)人永鑒。

　　唯孟浩然“氣蒸云夢(mèng)澤”，不知“云土夢(mèng)作乂”，“夢(mèng)”本音蒙。

　　“青陽(yáng)逼歲除”不知“日月其除”，“除”本音住。浩然山人之雄長(zhǎng)，時(shí)有秀句；而輕飄短味，不得與高、岑、王、儲(chǔ)齒。近世文征仲輕秀與相頡頏，而思致密贍，骎骎欲度其前。’

　　王子敬作一筆草書(shū)，遂欲跨右軍而上。字各有形埒，不相因仍，尚以一筆為妙境，何況詩(shī)文本相承遞耶？一時(shí)、一事、一意，約之止一兩句；長(zhǎng)言永嘆，以寫(xiě)纏綿悱惻之情，詩(shī)本教也。《十九首》及“上山采蘼蕪”等篇，止以一筆入圣證。自潘岳以凌雜之心，作蕪亂之調(diào)，而后元聲幾熄。唐以后間有能此者，多得之絕句耳。一意中但取一句，“松下問(wèn)童子”是已。如“怪來(lái)妝閣閉”，又止半句，愈入化境。近世郭奎“多病文園渴未消”一絕，仿佛得之。劉伯溫、楊用修、湯易仍、徐文長(zhǎng)有純凈者，亦無(wú)歇筆。至若晚唐饾湊，宋人支離，俱令生氣頓絕?！俺卸鞑辉诿玻替魹槿?。風(fēng)暖鳥(niǎo)聲碎，日高花影重?！贬t(yī)家名為關(guān)格，死不治。

　　不能作景語(yǔ)，又何能作情語(yǔ)耶？古人絕唱句多景語(yǔ)，如“高臺(tái)多悲風(fēng)”、“蝴蝶飛南園”、“池塘生春草”、“亭皋木葉下”、“芙蓉露下落”，皆是也，而情寓其中矣。以寫(xiě)景之心理言情，則身心中獨(dú)喻之微，輕安拈出。謝太傳于《毛詩(shī)》取“訏謨定命，遠(yuǎn)猷辰告”，以此八句如一串珠，將大臣經(jīng)營(yíng)國(guó)事之心曲，寫(xiě)出次第，故與“昔我往矣，楊柳依依；今我來(lái)思，雨雪霏霏”同一達(dá)情之妙。

　　有大景，有小景，有大景中小景?！傲~開(kāi)時(shí)任好風(fēng)”、“花覆千官淑景移”及“風(fēng)正一帆懸”、“青靄入看無(wú)”，皆以小景傳大景之神。若“江流天地外，山色有無(wú)中”、“江山如有待，花柳更無(wú)私”，張皇使大，反令落拓不親。宋人所喜，偏在此而不在彼。近唯文征仲《齋宿》等詩(shī)，能解此妙。

　　情語(yǔ)能以轉(zhuǎn)折為含蓄者，唯杜陵居勝，“清渭無(wú)情極，愁時(shí)獨(dú)向東”、“柔櫓輕鷗外，含凄覺(jué)汝賢”之類是也。此又與“忽聞歌古調(diào)，歸思欲沾巾”更進(jìn)一格，益使風(fēng)力遒上。

　　含情而能達(dá)，會(huì)景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若但于句求巧，則性情先為外蕩，生意索然矣?！八闪牦w”永墮小乘者，以無(wú)句不巧也。然皮、陸二子，差有興會(huì)，猶堪諷詠。

　　若韓退之以險(xiǎn)韻、奇字、古句、方言矜其饾輳之巧，巧誠(chéng)巧矣，而于心情興會(huì)，一無(wú)所涉，適可為酒令而已。黃魯直、米元章益墮此障中。近則王謔庵承其下游，不恤才情，別尋蹊徑，良可惜也?！　?duì)偶有極巧者，亦是偶然湊手，如“金吾”、“玉漏”、“尋?！?、“七十”之類，初不以此礙于理趣，求巧則適足取笑而已。賈島詩(shī)：“高人燒藥罷，下馬此林間?！币浴跋埋R”對(duì)“高人”，噫！

　　是何言與！

　　一解弈者，以誨人弈為游資。后遇一高手，與對(duì)弈，至十?dāng)?shù)子，輒揶揄之曰：“此教師棋耳！”詩(shī)文立門(mén)庭，使人學(xué)己，人一學(xué)即似者，自詡為“大家”，為“才子”，亦藝苑教師而已。高廷禮、李獻(xiàn)吉、何大復(fù)、李于鱗、王元美、鐘伯敬、譚友夏，所尚異科，其歸一也。才立一門(mén)庭，則但有其局格，更無(wú)性情，更無(wú)興會(huì)，更無(wú)思致；自縛縛人，誰(shuí)為之解者？昭代風(fēng)雅，自不屬此數(shù)公。若劉伯溫之思理，高季迪之韻度，劉彥昺之高華，貝廷琚之俊逸，湯義仍之靈警，絕壁孤騫，無(wú)可攀躡，人固望洋而返；而后以其亭亭岳岳之風(fēng)神，與古人相輝映。次則孫仲衍之暢適，周履道之蕭清，徐昌穀之密贍，高子業(yè)之戌削，李賓之之流麗，徐文長(zhǎng)之豪邁，各擅勝場(chǎng)，沉酣自得；正以不懸牌開(kāi)肆，充風(fēng)雅牙行，要使光焰熊熊，莫能掩抑，豈與碌碌馀子爭(zhēng)市易之場(chǎng)哉？李文饒有云：“好驢馬不逐隊(duì)行?！绷㈤T(mén)庭與依傍門(mén)庭者，皆逐隊(duì)者也?！　〗㈤T(mén)庭，自建安始。曹子建鋪排整飾，立階級(jí)以賺人升堂，用此致諸趨赴之客，容易成名，伸紙揮毫，雷同一律。子桓精思逸韻，以絕人攀躋，故人不樂(lè)從，反為所掩。子建以是壓倒阿兄，奪其名譽(yù)。

　　實(shí)則子桓天才駿發(fā)，豈子建所能壓倒耶？故嗣是而興者，如郭景純、阮嗣宗、謝客、陶公，乃至左太沖、張景陽(yáng)，皆不屑染指建安之羹鼎，視子建蔑如矣。降而蕭梁宮體，降而王、楊、盧、駱，降而大歷十才子，降而溫、李、楊、劉，降而“江西宗派”，降而北地、信陽(yáng)、瑯邪、歷下，降而竟陵，所翕然從之者，皆一時(shí)和哄漢耳。宮體盛時(shí)，即有庾子山之歌行，健筆縱橫，不屑煙花簇湊。唐初比偶，即有陳子昂、張子壽扢揚(yáng)大雅。繼以李、杜代興，杯酒論文，雅稱同調(diào)；而李不襲杜，杜不謀李，未嘗黨同伐異，畫(huà)疆默守。沿及宋人，始爭(zhēng)疆壘。

　　歐陽(yáng)永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入于枉，遂使一代無(wú)詩(shī)，掇拾夸新，殆同觴令。胡元浮艷，又以矯宋為工。蠻觸之爭(zhēng)，要于興、觀、群、怨，絲毫未有當(dāng)也。伯溫、季迪以和緩受之，不與元人競(jìng)勝，而自問(wèn)風(fēng)雅之津。故洪武間詩(shī)教中興，洗四百年三變之陋?！　∈侵ⅰ安抛印敝?，標(biāo)一成之法，扇動(dòng)庸才，旦仿而夕肖者，原不足以羈絡(luò)騏驥；唯世無(wú)伯樂(lè)，則駕鹽車上太行者，自鳴駿足耳。

　　所以門(mén)庭一立，舉世稱為“才子”、為“名家”者有故。如欲作李、何、王、李門(mén)下廝養(yǎng)，但買得《韻府群玉》、《詩(shī)學(xué)大成》、《萬(wàn)姓統(tǒng)宗》、《廣輿記》四書(shū)置案頭，遇題查湊，即無(wú)不足。若欲吮竟陵之唾液，則更不須爾，但就措大家所誦時(shí)文“之”、“于”、“其”、“以”、“靜”、“?！?、“歸”、“懷”熟活字句湊泊將去，即已居然詞客。如源休一收?qǐng)D籍，即自謂酂侯，何得不向白華殿擁戴硃泚耶？為硃泚者，遂褎然自以為天子矣。舉世悠悠，才不敏，學(xué)不充，思不精，情不屬者，十姓百家而皆是。有此開(kāi)方便門(mén)大功德主，誰(shuí)能舍之而去？又其下更有皎然《詩(shī)式》一派，下游印紙門(mén)神待填硃綠者，亦號(hào)為詩(shī)?！肚f子》曰：“人莫悲于心死?！毙乃酪?，何不可圖度予雄耶？

　　曹子建之于子桓，有仙凡之隔，而人稱子建，不知有子桓，俗論大抵如此。王敬美風(fēng)神蘊(yùn)藉，高出元美上者數(shù)等，而俗所歸依，獨(dú)在元美。元美如吳夫差倚豪氣以爭(zhēng)執(zhí)牛耳，勢(shì)之所凌灼，亦且如之何哉？　　敬美論詩(shī)，大有玄微之旨。其云“河下傭”者，阿兄即是。揮毫落紙，非云非煙，為五里霧耳。如《送蔡子木詩(shī)》：“一去蔡邕誰(shuí)倒屣？可憐王粲獨(dú)登樓。”恰好安排，一呼即集，非“河下傭”而何？

　　元美末年以蘇子瞻自任，時(shí)人亦譽(yù)為“長(zhǎng)公再來(lái)”。子瞻詩(shī)文雖多滅裂，而以元美擬之，則辱子瞻太甚。子瞻、野狐禪也，元美則吹螺搖鈴，演《梁皇懺》一應(yīng)付僧耳?！盀閳?bào)鄰雞莫驚覺(jué)，更容殘夢(mèng)到江南。”元美竭盡生平，能作此兩句不？

　　立門(mén)庭者必饾饤，非饾饤不可以立門(mén)庭。蓋心靈人所自有而不相貸，無(wú)從開(kāi)方便法門(mén)，任陋人支借也。人譏“西昆體”為獺祭魚(yú)，蘇子瞻、黃魯直亦獺耳！彼所祭者，肥油江豚；此所祭者，吹沙跳浪之鲿鯊也。除卻書(shū)本子，則更無(wú)詩(shī)。如劉彥昺詩(shī)：“山圍曉氣蟠龍虎，臺(tái)枕東風(fēng)憶鳳凰?！必愅㈣⒃?shī)：“我別語(yǔ)兒溪上宅，月當(dāng)二十四回新?！薄叭绾稳f(wàn)國(guó)尚戎馬，只恐四鄰無(wú)故人。”用事不用事，總以曲寫(xiě)心靈，動(dòng)人興、觀、群、怨，卻使陋人無(wú)從支借；唯其不可支借，故無(wú)有推建門(mén)庭者，而獨(dú)起四百年之衰。

　　“落日照大旗，馬鳴風(fēng)蕭蕭”，豈以“蕭蕭?cǎi)R鳴，悠悠旆旌”為出處耶？用意別，則悲愉之景原不相貸，出語(yǔ)時(shí)偶然湊合耳。必求出處，宋人之陋也。其尤酸迂不通者，既于詩(shī)求出處，抑以詩(shī)為出處，考證事理。杜詩(shī)：“我欲相就沽斗酒，恰有三百青銅錢(qián)?！彼鞊?jù)以為唐時(shí)酒價(jià)。崔國(guó)輔詩(shī)：“與沽一斗酒，恰用十千錢(qián)?！本投帕旯撂庁溇葡虼迖?guó)輔賣，豈不三十倍獲息錢(qián)耶？求出處者，其可笑類如此。

　　一部杜詩(shī)，為劉會(huì)孟堙塞者十之五，為《千家注》沉埋者十之七，為謝疊山、虞伯生汙蔑更無(wú)一字矣。開(kāi)卷《龍門(mén)奉先寺詩(shī)》：“天闕象緯逼，云臥衣裳冷?！北M人解一“臥”字不得，只作人臥云中，故于“闕”字生許多胡猜亂度。此等下字法，乃子美早年未醇處，從陰鑒、何遜來(lái)，向后脫卸乃盡，豈黃魯直所知耶？至“沙上鳧雛傍母眠”，誣為嘲誚楊貴妃、安祿山，則市井惡少造謠歌，誚鄰人閨閫惡習(xí)，施之君父，罪不容于死矣。

　　《小雅鶴鳴》之詩(shī)，全用比體，不道破一句，《三百篇》中創(chuàng)調(diào)也。要以俯仰物理而詠嘆之，用見(jiàn)理隨物顯，唯人所感，皆可類通；初非有所指斥，一人一事，不敢明言，而姑為隱語(yǔ)也。若他詩(shī)有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷數(shù)其慝；而且自顯其為家父，為寺人孟子，無(wú)所規(guī)避。詩(shī)教雖云溫厚，然光昭之志，無(wú)畏于天，無(wú)恤于人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態(tài)乎？《離騷》雖多引喻，而直言處亦無(wú)所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語(yǔ)巧相彈射，然以此受禍者不少，既示人以可疑之端，則雖無(wú)所誹誚，亦可加以羅織。觀蘇子瞻烏臺(tái)詩(shī)案，其遠(yuǎn)謫窮荒，誠(chéng)自取之矣；而抑不能昂首舒吭以一鳴，三木加身，則曰“圣主如天萬(wàn)物春”，可恥孰甚焉！近人多效此者，不知輕薄圓頭惡習(xí)，君子所不屑久矣。

　　近體，梁、陳已有，至杜審言而始葉于度。歌行，鮑、庾初制，至李太白而后極其致。蓋創(chuàng)作猶魚(yú)之初漾于洲渚，繼起者乃泳游自恣，情舒而鱗鬐始展也。七言絕句，初盛唐既饒有之，稍以鄭重，故損其風(fēng)神。至劉夢(mèng)得而后宏放出于天然，于以揚(yáng)扢性情，馺娑景物，無(wú)不宛爾成章，誠(chéng)小詩(shī)之圣證矣。此體一以才情為主。言簡(jiǎn)者最忌局促，局促則必有滯累；茍無(wú)滯累，又蕭索無(wú)馀。非有紅爐點(diǎn)雪之襟宇，則方欲馳騁，忽爾蹇躓；意在矜莊，只成疲苶。以此求之，知率筆口占之難，倍于按律合轍也。夢(mèng)得而后，唯天分高朗者能步其芳麗塵。白樂(lè)天、蘇子瞻皆有合作，近則湯義仍、徐文長(zhǎng)、袁中郎往往能居勝地，無(wú)不以夢(mèng)得為活譜。才與無(wú)才，情與無(wú)情，唯此體可以驗(yàn)之。不能作五言古詩(shī)，不足入風(fēng)雅之室；不能作七言絕句，直是不當(dāng)作詩(shī)。區(qū)區(qū)近體中覓好對(duì)語(yǔ)，一四六幕客而已。

　　七言絕句，唯王江寧能無(wú)疵颣；儲(chǔ)光義、崔國(guó)輔其次者。至若“秦時(shí)明月漢時(shí)關(guān)”，句非不鏈，格非不高，但可作律詩(shī)起句，施之小詩(shī)，未免有頭重之病。若“水盡南天不見(jiàn)云”、“永和三日蕩輕舟”、“囊無(wú)一物獻(xiàn)尊親”、“玉帳分弓射虜營(yíng)”，皆所謂滯累，以有襯字故也。其免于滯累者，如“只今唯有西江月，曾照吳王宮里人”、“黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花”、“此夜曲中聞《折柳》，何人不起故園情”，則又疲苶無(wú)生氣，似欲匆匆結(jié)煞。

　　作詩(shī)但求好句，已落下乘。況絕句只此數(shù)語(yǔ)，拆開(kāi)作一俊語(yǔ)，豈復(fù)成詩(shī)？“百戰(zhàn)方夷項(xiàng)，三章且易秦。功歸蕭相國(guó)，氣盡戚夫人。”恰似一漢高帝謎子，擲開(kāi)成四片，全不相關(guān)通。如此作詩(shī)，所謂“佛出世也救不得”也。

　　建立門(mén)庭，已絕望風(fēng)雅。然其中有本無(wú)才情，以此為安身立命之本者，如高廷禮、何大復(fù)、王元美、鐘伯敬是也。有才情固自足用，而以立門(mén)庭故自桎梏者，李獻(xiàn)吉是也。其次則譚友夏亦有牙后慧，使不與鐘為徒，幾可分文徵仲一席，當(dāng)于其五七言絕句驗(yàn)之。

　　論畫(huà)者曰：“咫尺有萬(wàn)里之勢(shì)?！币弧皠?shì)”字宜著眼。若不論勢(shì)，則縮萬(wàn)里于咫尺，直是《廣輿記》前一天下圖耳。五言絕句，以此為落想時(shí)第一義，唯盛唐人能得其妙。如“君家住何處？妾住在橫塘。

　　停船暫借問(wèn)，或恐是同鄉(xiāng)”，墨氣所射，四表無(wú)窮，無(wú)字處皆其意也。

　　李獻(xiàn)吉詩(shī)：“浩浩長(zhǎng)江水，黃州若個(gè)邊？岸回山一轉(zhuǎn)，船到堞樓前?！惫套圆皇Т孙L(fēng)味。

　　五言絕句自五言古詩(shī)來(lái)，七言絕句自歌行來(lái)，此二體本在律詩(shī)之前；律詩(shī)從此出，演令充早日暢耳。有云：絕句者，截取律詩(shī)一半，或絕前四句，或絕后四句，或絕首尾各二句，或絕中兩聯(lián)。審爾，斷頭刖足，為刑人而已。不知誰(shuí)作此說(shuō)，戕人生理？自五言古詩(shī)來(lái)者，就一意中圓凈成章，字外含遠(yuǎn)神，以使人思；自歌行來(lái)者，就一氣中駘宕靈通，句中有馀韻，以感人情。脩短雖殊，而不可雜冗滯累則一也。五言絕句，有平鋪兩聯(lián)者，亦陰鑒、何遜古詩(shī)之支裔。七言絕句，有對(duì)偶如：“故鄉(xiāng)今夜思千里，霜鬢明朝又一年”，亦流動(dòng)不羈，終不可作“江間波浪兼天涌，塞上風(fēng)云接地陰”平實(shí)語(yǔ)。足知絕律四句之說(shuō)，牙行賺客語(yǔ)，皮下有血人不受他和哄。　　《大雅》中理語(yǔ)造極精微，除是周公道得，漢以下無(wú)人能嗣其響。

　　陳正字、張曲江始倡《感遇》之作，雖所詣不深，而本地風(fēng)光，駘宕人性情，以引名教之樂(lè)者，風(fēng)雅源流，于斯不昧矣。硃子和陳、張之作，亦曠世而一遇。此后唯陳白沙為能以風(fēng)韻寫(xiě)天真，使讀之者如脫鉤而游杜蘅之沚。王伯安厲聲吆喝：“個(gè)個(gè)人心有仲尼。”乃游食髡徒夜敲木板叫街語(yǔ)，驕橫鹵莽，以鳴其“蠢動(dòng)含靈，皆有佛性”之說(shuō)，志荒而氣因之躁，陋矣哉！

　　門(mén)庭之外，更有數(shù)種惡詩(shī)：有似婦人者，有似衲子者，有似鄉(xiāng)塾師者，有似游食客者。婦人、衲子，非無(wú)小慧；塾師、游客，亦侈高談。但其識(shí)量不出針線蔬筍，數(shù)米量鹽，抽豐告貸之中；古今上下哀樂(lè)，了不相關(guān)，即令揣度言之，亦粵人詠雪，但言白冷而已。然此數(shù)者，亦有所自來(lái)，以為依據(jù)：似婦人者，仿《國(guó)風(fēng)》而失其不淫之度。

　　晉、宋以后，柔曼移于壯夫；；近則王辰玉、譚友夏中之。似衲子者，其源自東晉來(lái)。鐘嶸謂陶令為隱逸詩(shī)人之宗，亦以其量不弘而氣不勝，下此者可知已。自是而賈島固其本色；陳無(wú)己刻意冥搜，止墮★鹽窠臼；近則鐘伯敬通身陷入；陳仲醇縱饒綺語(yǔ)，亦宋初九僧之流亞耳。　　似塾師、游客者，《衛(wèi)風(fēng)》、《北門(mén)》實(shí)為作俑。彼所謂“政散民流，誣上行私而不可止”者，夫子錄之，以著衛(wèi)為狄滅之因耳。陶公“饑來(lái)驅(qū)我去”，誤墮其中。杜陵不審，鼓其馀波。嗣后啼饑號(hào)寒，望門(mén)求索之子，奉為羔雉，至陳昂、宋登春而丑穢極矣。學(xué)詩(shī)者，一染此數(shù)家之習(xí)，白練受污，終不可復(fù)白，尚戒之哉！　　艷詩(shī)有述歡好者，有述怨情者，《三百篇》亦所不廢；顧皆流覽而達(dá)其定情，非沉迷不反，以身為妖冶之媒也。嗣是作者，如“荷葉羅裙一色裁”，“昨夜風(fēng)開(kāi)露井桃”，皆艷極而有所止。至如太白《烏棲曲》諸篇，則又寓意高遠(yuǎn)，尤為雅奏。其述怨情者，在漢人則有“青青河畔草，郁郁園中柳”，唐人則“閨中少婦不知愁”、“西宮夜靜百花香”，婉孌中自矜風(fēng)軌。迨元、白起，而后將身化作妖冶女子，備述衾裯中丑態(tài)。杜牧之惡其蠱人心，敗風(fēng)俗，欲施以典刑，非已甚也。近則湯義仍屢為泚筆，而固不失雅步。唯譚友夏渾作青樓淫咬，須眉盡喪；潘之恆輩又無(wú)論已?！肚迳糖菲鹱詴x、宋，蓋里巷淫哇，初非文人所作，猶今之《劈破玉》、《銀紐絲》耳。操觚者即不惜廉隅，亦何至作《懊儂歌》、《子夜》、《讀曲》？

　　前所列諸惡詩(shī)，極矣；更有猥賤于此者，則詩(shī)傭是也。詩(shī)傭者，衰腐廣文，應(yīng)上官之徵索；望門(mén)幕客，受主人之雇托也。彼皆不得已而為之。而宗子相一流，得已不已，間則繙書(shū)以求之，迫則傾腹以出之，攢眉叉手，自苦何為？其法：姓氏官爵，邑里山川，寒喧慶吊，各以類從；移易故實(shí)，就其腔殼；千篇一律，代人悲歡；迎頭便喝，結(jié)煞無(wú)馀；一起一伏，一虛一實(shí)，自詫全體無(wú)瑕，不知透心全死。風(fēng)雅下游至此，而濁穢無(wú)加矣。宋以上未嘗有也。高廷禮作俑于先，宗子相承其衣缽。凡為傭者，得此以擿埴而行，而天下之言詩(shī)者，車載斗量矣。此可為風(fēng)雅痛哭者也！

　　詠物詩(shī)，齊、梁始多有之。其標(biāo)格高下，猶畫(huà)之有匠作，有士氣。

　　徵故實(shí)，寫(xiě)色澤，廣比譬，雖極鏤繪之工，皆匠氣也。又其卑者，饾湊成篇，謎也，非詩(shī)也。李嶠稱“大手筆”，詠物尤其屬意之作，裁剪整齊而生意索然，亦匠筆耳。至盛唐以后，始有即物達(dá)情之作，“自是寢園春薦后，非關(guān)御苑鳥(niǎo)銜殘”，貼切櫻桃，而句皆有意，所謂“正在阿堵中”也?！包S鶯弄不足，含入未央宮”，斷不可移詠梅、桃、李、杏，而超然玄遠(yuǎn)，如九轉(zhuǎn)還丹，仙胎自孕矣。宋人于此茫然，愈工愈拙，非但“認(rèn)桃無(wú)綠葉，道杏有青枝”為可姍笑已也。嗣是作者益趨匠畫(huà)，里耳喧傳，非俗不賞。袁凱以《白燕》得名，而“月明漢水初無(wú)影，雪滿梁園尚未歸”，按字求之，總成窒礙。高季迪《梅花》，非無(wú)雅韻，世所傳誦者，偏在“雪滿山中”、“月明林下”之句。徐文長(zhǎng)、袁中郎皆以此衒巧。要之，文心不屬，何巧之有哉。杜陵《白小》諸篇，踸踔自尋別路，雖風(fēng)韻足，而如黃大癡寫(xiě)景，蒼莽不群。作者去彼取此，不猶善乎？禪家有“三量”，唯“現(xiàn)量”發(fā)光，為依佛性；“比量”稍有不審，便入“非量”；況直從“非量”中施硃而赤，施粉而白，勺水洗之，無(wú)鹽之色敗露無(wú)馀，明眼人豈為所欺耶？