古文闗鍵二巻宋呂祖謙編取韓愈栁宗元歐陽修曾鞏蘇洵蘇軾張耒之文凡六十余篇各標舉其命意布局之處示學(xué)者以門徑故謂之闗鍵巻首冠以總論看文作文之法考宋史藝文志載是書作十二巻今巻首所載看諸家文法凡王安石蘇轍李廌秦觀晁補之諸人俱在論列而其文無一篇録入似此本非其全書然書録解題所載亦祗二巻與今本巻數(shù)相合所稱韓栁歐蘇曽諸家亦與今本家數(shù)相合知全書實止于此宋志荒謬誤増一十字也此本為明嘉靖中所刋前有鄭鳯翔序又別一本所刻旁有鉤抹之處而評論則同考陳振孫謂其標抹注釋以教初學(xué)則原本實有標抹此本葢刋板之時不知宋人讀書于要處多以筆抹不似今人之圈點以為無用而刪之矣葉盛水東日記曰宋儒批選文章前有呂東萊次則樓迂齋周應(yīng)龍又其次則謝疊山也朱子嘗以拘于腔子議東萊矣要之批選議論不為無益亦講學(xué)之一端耳云云然祖謙此書實為論文而作不闗講學(xué)盛之所云乃文章正宗之評非此書之評也
古文闗鍵目録
總集類
○巻上
韓文
獲麟解 師說 諫臣論 原道 原人 辨諱 雜說 重答張籍書 與孟簡尚書書 答陳生書 答陳商書 送王含秀才序 送文暢序
柳文
晉文問守原議 桐葉封弟辨 封建論 種樹郭槖駞傳 梓人傳 捕蛇者說 與韓愈書論史事 送薛存義序
歐文
朋黨論 縱囚論 為君難論下 本論上 本論下 春秋論 春秋論中 泰誓論 上范司諫書 送無黨南歸序 送王陶序
○巻下
老蘇文
春秋論 管仲論 髙祖論 審勢 上富丞相書 上田樞宻書
東坡文
荀卿論 子思論 韓非論 孫武論 晁錯論 孔子墮三都（志林） 秦始皇扶蘇（志林） 范增（志林） 厲法禁 倡勇敢 錢塘勤上人詩集敘 六一居士集敘 潮州韓文公廟碑 王仲儀真贊敘
潁濱文
三國論 君術(shù)
南豐文
唐論 救災(zāi)議 戰(zhàn)國策目録序 送趙宏序
宛丘文
景帝論 用大論
古文闗鍵總論
看文字法
學(xué)文須熟看韓柳歐蘇先見文字體式然后遍考古人用意下句處蘇文當用其意若用其文恐易厭葢近世多讀
第一看大槩主張
第二看文勢規(guī)模
第三看綱目闗鍵
如何是主意首尾相應(yīng)如何是一篇鋪敘次第如何是抑揚開合處
第四看警策句法
如何是一篇警策如何是下句下字有力處如何是起頭換頭佳處如何是繳結(jié)有力處如何是融化屈折剪截有力如何是實體貼題目處
看韓文法
簡古 一本于經(jīng)
學(xué)韓文簡古不可不學(xué)他法度徒簡古而乏法度則樸而不華
看柳文法
闗鍵 出于國語
當學(xué)他好處 當戒他雄辨
議論文字亦反復(fù)
看歐文法
平淡 祖述韓子 議論文字最反復(fù)
學(xué)歐平淡不可不學(xué)他淵源徒平淡而無淵源則枯而不振
看蘇文法
波瀾 出于戰(zhàn)國策史記 亦得闗鍵法
當戒他不純處
看諸家文法
曾文 專學(xué)歐比歐文露筋骨
子由文 太拘執(zhí)
王文 純潔 學(xué)王不成遂無氣焰
李文 太煩 亦麄
秦文 知常而不知變
張文 知變而不知常
晁文 麄率 自秦而下三人皆學(xué)蘇者
以上評韓栁歐蘇等文字說齋先生唐仲友亦常以此說誨人
論作文法
文字一篇之中須有數(shù)行齊整處須有數(shù)行不齊整處或緩或急或顯或晦緩急顯晦相間使人不知其為緩急顯晦常使經(jīng)緯相通有一脈過接乎其間也葢有形者綱目無形者血脈也
筆健而不麄 意深而不晦 句新而不怪
語新而不狂 常中有變 正中有竒
題常則意新 意常則語新 結(jié)前生后
曲折斡旋 轉(zhuǎn)換有力 反復(fù)操縱
有用文字議論文字 為文之妙在敘事狀情
辭源浩渺不失之冗 意思新轉(zhuǎn)處多則不緩
上下 離合 聚散 前后 遲速 左右 逺近 彼我 一二 次第 本末 明白 整齊 緊切 的當 流轉(zhuǎn) 豐潤 精妙 端潔 清新 簡肅 清快 雅健 立意 簡短 閎大 雄壯 清勁 華麗 縝宻 典嚴
以上格制詳具于下巻篇中
論文字病
深 晦 怪 冗 弱 澀 虛 直 疎 碎 緩 暗
塵俗 熟爛 輕易 排事
說不透 意未盡 泛而不切
古文關(guān)鍵巻上
（宋）呂祖謙 撰
○韓文
獲麟解
字少意多文字立節(jié)所以甚佳其抑揚開合只主祥字反復(fù)作五段
麟之為靈昭昭也詠于詩書于春秋雜出于傳記百家之書雖婦人女子皆知其為祥也然麟之為物不畜于家不恒有于天下其為形也不類非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然然則雖有麟不可知其為麟也角者吾知其為牛鬛者吾知其為馬犬豕豺狼麋鹿吾知其為犬豕豺狼麋鹿惟麟也不可知不可知則其謂之不祥也亦宜雖然麟之出必有圣人在乎位麟為圣人出也圣人者必知麟（一本有麟字）之果不為不祥也又曰麟之所以為麟者以德不以形若麟之出不待圣人則其謂之不祥也亦宜
師說
此篇最是結(jié)得段段有力中間三段自有三意說起然大槩意思相承都不失本意
古之學(xué)者必有師師者所以傳道受業(yè)解惑也人非生而知之者孰能無惑惑而不從師其為惑也終不解矣生乎吾前其聞道也固先乎吾吾從而師之生乎吾后其聞道也亦先乎吾吾從而師之吾師道也夫庸知其年之先后生于吾乎是故無貴無賤無長無少道之所存師之所存也嗟乎師道之不傳也久矣欲人之無惑也難矣古之圣人其出人也逺矣猶且從師而問焉今之眾人其去圣人也亦逺矣而恥學(xué)于師是故圣益圣愚益愚圣人之所以為圣愚人之所以為愚其皆出于此乎愛其子擇師而教之于其身也則恥師焉惑矣彼童子之師授之書而習(xí)其句讀者也非吾所謂傳其道解其惑者也句讀之不知惑之不解或師焉或不焉小學(xué)而大遺吾未見其明也巫醫(yī)樂師百工之人不恥相師士大夫之族曰師曰弟子云者則羣聚而笑之問之則曰彼與彼年相若也道相似也位卑則足羞官盛則近諛嗚呼師道之不復(fù)可知矣巫醫(yī)樂師百工之人君子鄙之今其智乃反不能及可怪也歟圣人無常師萇弘師襄老■〈日冉〉郯子之徒其賢不及孔子孔子曰三人行則必有我?guī)煿实茏硬槐夭蝗鐜煄煵槐刭t于弟子聞道有先后業(yè)術(shù)有專攻如是而已李氏子蟠年十七好古文六藝經(jīng)傳皆通習(xí)之不拘于時請學(xué)于余余嘉其能行古道作師說以貽之
諫臣論
意勝反題格
此篇是箴規(guī)攻擊體是反題難文字之祖
或問諫議大夫陽城于愈可以為有道之士乎哉學(xué)廣而聞多不求聞于人也行古人之道居于晉之鄙晉之鄙人薫其德而善良者幾千人大臣聞而薦之天子以為諫議大夫人皆以為華陽子不色喜居于位五年矣視其德如在草野彼豈以富貴移易其心哉愈應(yīng)之曰是易所謂恒其德貞而夫子兇者也惡得為有道之士乎哉在易蠱之上九云不事王侯髙尚其事蹇之六二則曰王臣蹇蹇匪躬之故夫亦以所居之時不一而所蹈之德不同也若蠱之上九居無用之地而致匪躬之節(jié)蹇之六二在王臣之位而髙不事之心則冒進之患生曠官之刺興志不可則尤之不終無也今陽子實一匹夫在位不為不乆矣聞天下之得失不為不熟矣天子待之不為不加矣而未嘗一言及于政視政之得失若越人視秦人肥瘠忽焉不加喜戚于其心問其官則曰諫議也問其祿則曰下大夫之秩也問其政則曰我不知也有道之士固如是乎哉且吾聞之有官守者不得其職則去有言責(zé)者不得其言則去今陽子以為得其言乎哉得其言而不言與不得其言而不去無一可者也陽子將為祿仕乎古之人有云仕不為貧而有時乎為貧謂祿仕者也宜乎辭尊而居卑辭富而居貧若抱闗擊柝者可也葢孔子嘗為委吏矣嘗為乗田矣亦不敢曠其職必曰會計當而已矣必曰牛羊遂而已矣若陽子之秩祿不為卑且貧章章明矣而如此其可乎哉或曰否非若此也夫陽子惡訕上者惡為人臣招其君之過而以為名者故雖諫且議使人不得而知焉書曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之德夫陽子之用心亦若此者愈應(yīng)之曰若陽子之用心如此茲所謂惑者矣入則諫其君出不使人知者大臣宰相之事非陽子之所宜行也夫陽子本以布衣隱于蓬蒿之下主上嘉其行誼擢在此位官以諫為名誠宜有以奉其職使四方后代知朝廷有直言骨鯁之臣天子有不僣賞從諫如流之美庶巖穴之士聞而慕之束帯結(jié)髪愿進于闕下而伸其辭說致吾君于堯舜熈鴻號于無窮也若書所謂則大臣宰相之事非陽子之所宜行也且陽子之心將使君人者惡聞其過乎是啟之也或曰陽子之不求聞而人聞之不求用而君用之不得已而起守其道而不變何子過之深也愈曰自古圣人賢士皆非有心求于聞用也閔其時之不平人之不義得其道不敢獨善其身而必兼濟天下也孜孜矻矻死而后已故禹家門不入孔席不暇暖而墨突不得黔彼二圣一賢者豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也夫天授人以賢圣才能豈使自有余而已誠欲以補其不足者也耳目之于身也耳司聞而目司見聽其是非視其險易然后身得安焉圣賢者時人之耳目也時人者圣賢之身也且陽子之不賢則將役于賢以奉其上矣若果賢則固畏天命而閔人窮者也惡得以自暇逸乎哉或曰吾聞君子不欲加諸人而惡訐以為直者若吾子之論直則直矣無乃傷于德而費于辭乎好盡言以招人過國武子之所以見殺于齊也吾子亦聞乎愈曰君子居其位則思死其官未得位則思修其辭以明其道我將以明道也非以為直而加人也且國武子不能得善人而好盡言于亂國是以見殺傳曰惟善人能受盡言謂其聞而能改之也子告我曰陽子可以為有道之士也今雖不能及已陽子將不得為善人乎
從前難到此已極了末后須用放他一著葢陽子在當時畢竟是個賢者大抵文字須當抑揚若作漢唐君臣文字先須取他長處后說他短處
原道
博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待于外之謂德仁與義為定名道與德為虛位故道有君子有小人而德有兇有吉老子之小仁義非毀之也其見者小也坐井而觀天曰天小者非天小也彼以煦煦為仁孑孑為義其小之也則宜其所謂道道其所道非吾所謂道也其所謂德德其所德非吾所謂德也凡吾所謂道德云者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道德云者去仁與義言之也一人之私言也周道衰孔子沒火于秦黃老于漢佛于晉宋齊梁魏隋之間其言道德仁義者不入于楊則入于墨不入于墨則入于老不入于老則入于佛入于彼必出于此入者主之出者奴之入者附之出者污之噫后之人其欲聞仁義道德之說孰從而聽之老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰孔子吾師之弟子也為孔子者習(xí)聞其說樂其誕而自小也亦曰吾師亦嘗師之云爾不惟舉之于其口而又筆之于其書噫后之人雖欲聞仁義道德之說其孰從而求之甚矣人之好怪也不求其端不訊其末惟怪之欲聞古之為民者四今之為民者六古之教者處其一今之教者處其三農(nóng)之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而資焉之家六奈之何民不窮且盜也古之時人之害多矣有圣人者立然后教之以相生養(yǎng)之道為之君為之師驅(qū)其蟲蛇禽獸而處之中土寒然后為之衣饑然后為之食木處而顛土處而病也然后為之宮室為之工以贍其器用為之賈以通其有無為之醫(yī)藥以濟其夭死為之葬埋祭祀以長其恩愛為之禮以次其先后為之樂以宣其湮郁為之政以率其怠勌為之刑以鋤其強梗相欺也為之符璽斗斛權(quán)衡以信之相奪也為之城郭兵甲以守之害至而為之備患生而為之防今其言曰圣人不死大盜不止剖斗折衡而民不爭嗚呼其亦不思而已矣如古之無圣人人之類滅久矣何也無羽毛鱗介以居寒熱也無爪牙以爭食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻絲作器皿通貨財以事其上者也君不出令則失其所以為君臣不能行君之令而致之民民不出粟米絲麻作器皿通貨財以事其上則誅今其法曰必棄而君臣去而父子禁而相生養(yǎng)之道以求其所謂清浄寂滅者嗚呼其亦幸而出于三代之后不見黜于禹湯文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不見正于禹湯文武周公孔子也帝之與王其號名殊其所以為圣一也夏葛而冬裘渴飲而饑食其事雖殊其所以為智一也今之言曰曷不為太古之無事是亦責(zé)冬之裘者曰曷不為葛之之易也責(zé)饑之食者曰曷不為飲之之易也傳曰古之欲明明德于天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意然則古之所謂正心而誠意者將以有為也今也欲治其心而外國家天下者滅其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也諸侯用夷禮則夷之夷而進于中國則中國之經(jīng)曰夷狄之有君不如諸夏之亡詩曰戎狄是膺荊舒是懲今也舉夷狄之法而加之先王之教之上幾何而不胥而為夷也夫所謂先王之教者何也博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待于外之謂德其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農(nóng)工賈其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦其服絲麻其居宮室其食粟米蔬果魚肉其為道易明而其為教易行也是故以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其常郊焉而天神假廟焉而人鬼饗曰斯道也何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉茍與揚也擇焉而不精語焉而不詳由周公而上上而為君故其事行由周公而下下而為臣故其說長然則如之何其可也曰不塞不流不止不行人其人火其書廬其居明先王之道以道之鰥寡孤獨廢疾者有養(yǎng)也其亦庶乎其可也
原人
形于上者謂之天形于下者謂之地命于其兩間者謂之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其兩間夷狄禽獸皆人也曰然則吾謂禽獸曰人可乎曰非也指山而問焉曰山乎曰山可也山有草木禽獸皆舉之矣指山之一草而問焉曰山乎曰山則不可故天道亂而日月星辰不得其行地道亂而草木山川不得其平人道亂而夷狄禽獸不得其情天者日月星辰之主也地者草木山川之主也人者夷狄禽獸之主也主而暴之不得其為主之道矣是故圣人一視而同仁篤近而舉逺
辨諱
愈與進士李賀書勸賀舉進士賀舉進士有名與賀爭名者毀之曰賀父名晉肅賀不舉進士為是勸之舉者為非聽者不察和而唱之同然一辭皇甫湜曰子與賀且得罪愈曰然律曰二名不偏諱釋之者曰謂若言征不稱在言在不稱征是也律曰不諱嫌名釋之者曰謂若禹與雨丘與蓲之類是也今賀父名晉肅賀舉進士為犯二名律乎為犯嫌名律乎父名晉子不得舉進士若父名仁子不得為人乎夫諱始于何時作法制以教天下者非周公孔子歟周公作詩不諱孔子不偏諱二名春秋不譏不諱嫌名康王釗之孫實為昭王曾參之父名晢曾子不諱昔周之時有騏期漢之時有杜度此其子宜如何諱將諱其嫌遂諱其姓乎將不諱其嫌者乎漢諱武帝名徹為通不聞又諱車轍之徹為某字也諱呂后名雉為野雞不聞又諱治天下之治為某字也今上章及詔不聞諱滸勢秉機也惟宦官宮妾乃不敢言諭及機以為觸犯士君子立言行事宜何所法守也今考之于經(jīng)質(zhì)之于律稽之以國家之典賀舉進士為可為不可耶凡事父母得如曾參可以無譏也作人得如周公孔子亦可以止也今世之士不務(wù)行周公孔子之行而諱親之名則務(wù)勝于曾參周公孔子亦見其惑也夫周公孔子曾參卒不可勝勝周公孔子曾參乃比于宦官宮妾則是宦官宮妾之孝于其親賢于周公孔子曾參者耶
雜說
龍噓氣成云云固弗靈于龍也然龍乗是氣茫茫窮乎玄間薄日月伏光景感震電神變化水下土汨陵谷云亦靈怪矣哉云龍之所能使為靈也若龍之靈則非云之所能使為靈也然龍弗得云無以神其靈矣失其所憑依信不可歟異哉其所憑依乃其所自為也易曰云從龍既曰龍云從之矣
世有伯樂然后有千里馬千里馬常有而伯樂不常有故雖有名馬祗辱于奴隸人之手駢死于槽櫪之間不以千里稱也馬之千里者一食或盡粟一石今食馬者不知其能千里而食也是馬雖有千里之能食不飽力不足才美不外見且欲與常馬等不可得安求其能千里也策以其道食之不能盡其材鳴之不能通其意執(zhí)策而臨之曰天下無良馬嗚呼其真無馬耶其真不識馬耶
重答張籍書
此篇節(jié)奏嚴潔鋪敘明白
吾子不以愈無似意欲推而納諸圣賢之域拂其邪心增其所未髙謂愈之質(zhì)有可至于道者浚其源道其所歸溉其根將食其實此盛德者之所辭讓況于愈者哉抑其中有宜復(fù)者故不可遂已昔者圣人之作春秋也既深其文辭矣然猶不敢公傳道之口授弟子至于后世然后其書出焉其所以慮患之道微也今夫二氏之所宗而事之者下及公卿輔相吾豈敢昌言排之哉擇其可語者誨之猶時與吾悖其聲譊譊若遂成其書則見而怒之者必多矣必且以我為狂為惑其身之不能恤書于吾何有夫子圣人也且曰自吾得子路而惡聲不入于耳其余輔而相者周天下猶且絶糧于陳畏于匡毀于叔孫奔走于齊魯宋衛(wèi)之郊其道雖尊其窮也亦甚矣賴其徒相與守之卒有立于天下向使獨言之而獨書之其存也可兾乎今夫二氏行于中土也葢六百有余年矣其植根固其流波漫非所以朝令而夕禁也自文王沒武王周公成康相與守之禮樂皆在至乎夫子未久也自夫子而至乎孟子未久也自孟子而至乎揚雄亦未久也然猶其勤若此其困若此而后能有所立吾其可易而為之哉其為也易則其傳也不逺故余所以不敢也然觀古人得其時行其道則無所為書為書者皆所為不得行乎今而行乎后者也今吾之得吾志失吾志未可知俟五六十為之未失也天不欲使茲人有知乎則吾之命不可期如使茲人有知乎非我其誰哉其行道其為書其化今其傳后必有在矣吾子其何遽戚戚于吾所為哉前書謂吾與人商論不能下氣若好已勝者然雖誠有之抑非好已勝也好已之道勝也已之道乃夫子孟軻揚雄所傳之道也若不勝則無所為道吾豈敢避是名哉夫子之言曰吾與回言終日不違如愚則其與眾人辯也有矣駁雜之譏前書盡之吾子其復(fù)之昔者夫子猶有所戲詩不云乎善戲謔兮不為虐兮記曰張而不弛文武不為也豈害于道哉吾子其未之思乎孟君將有所適思與吾子別庶幾一來愈再拜
與孟簡尚書書
此一篇須看大開合
愈白蒙惠書云有人傳愈近以奉釋氏者妄也潮州時有一老僧號太顛頗聰明識道理逺地?zé)o所可與語者故自山召至州郭留十數(shù)日實能外形骸以理自勝不為事物侵亂與之語雖不盡解要且胷中無滯礙自以為難得因與來往及祭神至海上遂造其廬及來袁州留衣服為別乃人之情非崇信其法求福田利益也孔子云丘之禱久矣凡君子行已立身自有法度圣賢事業(yè)具在方冊可効可師仰不愧天俯不愧人內(nèi)不愧心積善積惡殃慶自各以其類至何有去圣人之道舍先王之法而從夷狄之教以求福利也詩不云乎愷悌君子求福不回傳又曰不為威惕不為利疚假如釋氏能與人為禍福非守道君子之所懼也況萬萬無此理且彼佛者果何人哉其行事類君子耶小人耶若君子也必不妄加禍于守道之人如小人也其身已死其鬼不靈天地神祇昭布森列非可誣也又肯令其鬼行胷臆作威福于其間哉進退無所據(jù)而信奉之亦且惑矣且愈不助釋氏而排之者其亦有說孟子云今天下不之楊則之墨楊墨交亂而圣賢之道不明圣賢之道不明則三綱淪而九法斁禮樂崩而夷狄橫幾何其不為禽獸也故曰能言距楊墨者皆圣人之徒也揚子云曰古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也夫楊墨行正道廢且將數(shù)百年以至于秦卒滅先王之法燒除經(jīng)書坑殺學(xué)士天下遂大亂及秦滅漢興且百年尚未知修明先王之道其后始除挾書之律稍求亡書招學(xué)士經(jīng)雖少得尚皆殘缺十亡二三故學(xué)士多老死新者不見全經(jīng)不能盡知先王之事各以所見為守分離乖隔不合不公二帝三王羣圣人之道于是大壞后之學(xué)者無所尋逐以至于今冺冺也其禍出于楊墨肆行而莫之禁故也孟子雖賢圣不得位空言無施雖切何補然賴其言而今學(xué)者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤霸而已其大經(jīng)大法皆亡滅而不救壊爛而不收所謂存十一于千百安在其能廓如也然向無孟氏則皆服左衽而言侏離矣故愈常推尊孟氏以為功不在禹下者為此也漢氏已來羣儒區(qū)區(qū)修補百孔千瘡隨亂隨失其危如一髪引千鈞綿綿延延寢以微滅于是時也而唱釋老于其間鼔天下之眾而從之嗚呼其亦不仁甚矣釋老之害過于楊墨韓愈之賢不及孟子孟子不能救之于未亡之前而韓愈乃欲全之于已壊之后嗚呼其亦不量其力且見其身之危莫之救以死也雖然使其道由愈而粗傳雖滅死萬萬無恨天地鬼神臨之在上質(zhì)之在傍又安得因一摧折自毀其道以從于邪也籍湜軰雖屢指教不知果能不叛去否辱吾兄眷厚而不獲承命惟增慚懼死罪死罪
答陳生書（師錫）
中間四段鋪敘齊整極好
愈白陳生足下今之負名譽享顯榮者在上位幾人足下求速化之術(shù)不于其人乃以訪愈是所謂借聽于聾求道于盲雖其請之勤勤教之云云未有見其得者也愈之志在古道又甚好其言辭觀足下之書及十四篇之詩亦云有志于是矣而其所問則名所慕則科故愈疑于其對焉雖然厚意不可虛辱聊為足下誦其所聞葢君子病乎在已而順乎在天待已以信而事親以誠所謂病乎在己者仁義存乎內(nèi)彼圣賢者能推而廣之而我蠢然為眾人所謂順乎在天者貴賤窮通之來平吾心而隨順之不以累于其初所謂待己以信者已果能之人曰不能勿信也已果不能人曰能之勿信也孰信哉信乎已而已矣所謂事親以誠者盡其心不夸于外先乎其質(zhì)而后乎其文者也盡其心不夸于外者不以己之得于外者為父母榮也名與位之謂也先乎其質(zhì)者文行也后乎其文者飲食甘旨以其外物供養(yǎng)之道者也誠者不欺之名也待于外而后為養(yǎng)薄于質(zhì)而厚于文斯其不類于欺歟果若是子之汲汲科名以不得進為親之羞者惑也速化之術(shù)如是而已古之學(xué)者惟義之問誠將學(xué)于太學(xué)愈獨守是說而俟見知焉
答陳商書
設(shè)譬格
愈白辱惠書語髙而旨深三四讀尚不能通曉茫然增愧赧又不以其淺弊無過人智識且喻以所守幸甚愈敢不吐情實然自識其不足補吾子所須也齊王好竽有求仕于齊者操瑟而往立王之門三年不得入叱曰吾瑟鼓之能使鬼神上下吾鼓瑟合軒轅氏之律呂客罵之曰王好竽而子鼓瑟瑟雖工如王不好何是所謂工于瑟而不工于求齊也今舉進士于此世求利祿行道于此世而為文必使一世人不好得無與操瑟立齊門者比歟文誠工不利于求求不得則怒且怨不知君子必爾為不也故區(qū)區(qū)之心每有來訪者皆有意于不肖者也略不辭讓遂盡言惟吾子諒察
送王含秀才序
有感慨不足意
吾少時讀醉鄉(xiāng)記私怪隱居者無所累于世而猶有是言豈誠旨于味耶及讀阮籍陶潛詩然后乃知彼雖偃蹇不欲與世接然猶未能平其心或為事物是非相感發(fā)于是有托而逃焉者也若顏氏之操瓢與簞曾參歌聲若出金石彼得圣人而師之汲汲每若不可及其于外也固不暇尚何曲蘗之托而昏冥之逃耶吾又以為悲醉鄉(xiāng)之徒不遇也建中初天子嗣位有意貞觀開元之丕績在朝廷之臣爭言事當此時醉鄉(xiāng)之后世又以直廢吾既悲醉鄉(xiāng)之文辭而又嘉良臣之烈思識其子孫今子之來見我也無所挾吾猶將張之況文與行不失其世守渾然端且厚惜乎吾力不能振之而其言不見信于世也于是行故與之飲酒
送浮屠師文暢序
體格好就他身上說極好處
人固有儒名而墨行者問其名則是校其行則非可以與之游乎如有墨名而儒行者問其名則非校其行則是可以與之游乎揚子云稱在門墻則揮之在夷狄則進之吾取以為法焉文暢喜為文章其周游天下凡有行必請于搢紳先生以求詠歌其所志貞元十九年春將行東南栁君宗元為之請解其裝得所敘詩累百余篇非至篤好其何能致多如是耶惜其無以圣人之道告之者而徒舉浮屠之說贈焉夫文暢浮屠也如欲聞浮屠之說當自就其師而問之何故謁吾徒而來請也彼見吾君臣父子之懿文物禮樂之盛其心必有慕焉拘其法而未能入故樂聞其說而請之如吾徒者宜當告之以二帝三王之道日月星辰之所以行天地之所以著鬼神之所以幽人物之所以蕃江河之所以流而語之不當又為浮屠之說而瀆告之也民之初生固若禽獸夷狄然圣人者立然后知宮居而粒食親親而尊尊生者養(yǎng)而死者藏是故道莫大乎仁義教莫正乎禮樂刑政施之于天下萬物得其宜措之于其躬體安而氣平堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武文武以是傳之周公孔子書之于冊中國之人世守之今浮屠者孰為而孰傳之耶夫鳥俛而啄仰而四顧夫獸深居而簡出懼物之為己害也猶且不脫焉弱之肉強之食今吾與文暢安居而暇食優(yōu)游以生死與禽獸異者寧可不知其所自耶夫不知者非其人之罪也知而不為之者惑也悅乎故不能即乎新者弱也知而不以告之者不仁也告而不以實者不信也余既重栁請又嘉浮屠能喜文辭于是乎言
○栁文
晉文公問守原議
看回互轉(zhuǎn)換貫珠相似辭簡意多大抵文字使事須下有力言語
晉文公既受原于王難其守問寺人勃鞮以畀趙衰余謂守原政之大者也所以承天子樹霸功致命諸侯不宜謀及媟近以忝王命而晉君擇大任不公議于朝而私議于宮不博謀于卿相而獨謀于寺人雖或衰之賢足以守國之政不為敗而賊賢失政之端由是滋矣況當其時不乏言議之臣乎狐偃為謀臣先軫將中軍晉君疏而不咨外而不求乃卒定于內(nèi)豎其可以為法乎且晉君將襲齊桓之業(yè)以翼天子乃大志也然而齊桓任管仲以興進豎刁以敗則獲原啟疆適其始政所以觀視諸侯也而乃背其所以興跡其所以敗然而能霸諸侯者以土則大以力則強以義則天子之策也誠畏之矣烏能得其心服哉其后景監(jiān)得以相衛(wèi)鞅弘石得以殺望之誤之者晉文公也嗚呼得賢臣以守大邑則問非失問舉非失舉也然猶羞當時陷后代若此況于問與舉又兩失者其何以救之哉余故著晉君之罪以附春秋許世子止趙盾之義
桐葉封弟辯
此一篇文字一段好如一段大抵做文字須留好意思在后令人讀一段
好一段古之傳者有言成王以桐葉與小弱弟戲曰以封汝周公入賀王曰戲也周公曰天子不可戲乃封小弱弟于唐吾意不然王之弟當封耶周公宜以時言于王不待其戲而賀以成之也不當封耶周公乃成其不中之戲以地以人與小弱者為之主其得為圣乎且周公以王之言不可茍焉而已必從而成之耶設(shè)有不幸王以桐葉戲婦寺亦將舉而從之乎凡王者之德在行之何若設(shè)未得其當雖千易之不為病要于其當不可使易也而況以其戲乎若戲而必行之是周公教王遂過也吾意周公輔成王宜以道從容優(yōu)樂要歸之大中而已必不逢其失而為之辭又不當束縛之馳驟之使若牛馬然急則敗矣且家人父子尚不能以此自克況號為君臣者耶是直小丈夫缺缺者之事非周公所宜用故不可信或曰封唐叔史佚成之
結(jié)束委蛇曲折有不盡意不指定史佚又設(shè)一難在此
封建論
此是鋪敘間架法
天地果無初乎吾不得而知之也生人果有初乎吾不得而知之也然則孰為近曰有初為近孰明之由封建而明之也彼封建者更古圣王堯舜禹湯文武而莫能去之葢非不欲去之也勢不可也勢之來則其生人之初乎不初無以有封建封建非圣人意也彼其初與萬物皆生草木榛榛鹿豕狉狉人不能摶噬而且無毛羽莫克自奉自衛(wèi)荀卿有言必將假物以為用者也夫假物者必爭爭而不已必就其能斷曲直者而聴命焉其智而明者所伏必眾告之以直而不改必痛之而后畏由是君長刑政生焉故近者聚而為羣羣之分其爭必大大而后有兵有德又有大者眾羣之長又就而聴命焉以安其屬于是有諸侯之列則其爭又有大者焉德又有大者諸侯之列又就而聴命焉以安其封于是有方伯連率之類則其爭又有大者焉德又有大者方伯連率之類又就而聴命焉以安其人然后天下會于一是故有里胥而后有縣大夫有縣大夫而后有諸侯有諸侯而后有方伯連率有方伯連率而后有天子自天子而至于里胥其德在人者死必求其嗣而奉之故封建非圣人意也勢也夫堯舜禹湯之事也逺矣及周而甚詳周有天下裂土田而瓜分之設(shè)五等邦羣后布履星羅四周于天下輪運而輻集合而為朝覲會同離而為守臣捍城然而降于夷王害禮傷尊下堂而迎覲者厯于宣王挾中興復(fù)古之德雄南征北伐之威卒不能定魯侯之嗣陵夷迄于幽平王室東遷而自列為諸侯矣厥后問鼎之輕重者有之射王中肩者有之伐凡伯誅萇弘者有之天下乖盭無君君之心余以為周之喪乆矣徒建空名于公侯之上耳得非諸侯之盛強尾大不掉之咎歟遂判為十二合為七國威分于陪臣之邦國殄于后封之秦則周之敗端其在乎此矣秦有天下裂都會而為之郡邑廢侯衛(wèi)而為之守宰據(jù)天下之雄圖都六合之上游攝制四海運于掌握之內(nèi)此其所以為得也不數(shù)載而天下大壊其有由矣亟役萬人暴其威刑竭其貨賄負鋤梃謫戌之徒圜視而合從大呼而成羣時則有叛人而無叛吏人怨于下而吏畏于上天下相合殺守刧令而并起咎在人怨非郡守之制失也漢有天下矯秦之枉狥周之制剖海內(nèi)而立宗子封功臣數(shù)年之間奔命扶傷之不暇困平城病流矢陵遲不救者三代后乃謀臣獻畫而離削自守矣然而封建之始郡邑居半時則有叛國而無叛郡秦制之得亦以明矣繼漢而帝者雖百代可知也唐興制州邑立守宰此其所以為宜也然猶桀猾時起虐害方域者失不在于州而在于兵時則有叛將而無叛州州縣之設(shè)固不可革也或者曰封建者必私其土子其人適其俗修其理施化易也守宰者茍其心思遷其秩而已何能治乎余又非之周之事跡斷可見矣列侯驕盈黷貨事戎大凡亂國多理國寡侯伯不得變其政天子不得變其君私土子人者百不有其一失在于制不在于政周事然也秦之事跡亦斷可見矣有理人之制而不委郡邑是矣有理人之臣而不使守宰是矣郡守不得正其制守宰不得行其理酷刑苦役而萬人側(cè)目失在于政不在于制秦事然也漢興天子之政行于郡不行于國制其守宰不制其侯王侯王雖亂不可變也國人雖病不可除也及夫大逆不道然后掩捕而遷之勒兵而夷之耳大逆未彰奸利浚財怙勢作威大刻于民者無如之何及夫郡邑可謂理且安矣何以言之且漢知孟舒于田叔得魏尚于馮唐聞黃霸之明審觀汲黯之簡靖拜之可也復(fù)其位可也臥而委之以輯一方可也有罪得以黜有能得以賞朝拜而不道夕斥之矣夕受而不法朝斥之矣設(shè)使?jié)h室盡城邑而侯王之縱其令亂其人戚之而已孟舒魏尚之術(shù)莫得而施黃霸汲黯之化莫得而行明遣而導(dǎo)之拜受而退已違矣下令而削之締交合從之謀周于同列則相顧裂眥勃然四起幸而不起則削其半削其半民猶瘁矣曷若舉而移之以全其人乎漢事然也今國家盡制郡邑連置守宰其不可變也固矣善制兵謹擇守則理平矣或者又曰夏商周漢封建而延秦郡邑而促尤非所謂知理者也魏之承漢也封爵猶建晉之承魏也因循不革而二姓陵替不聞延祚今矯變之垂二百祀大業(yè)彌固何繋于諸侯哉或者又以為殷周圣王也而不革其制固不當復(fù)議也是大不然夫殷周之不革者是不得已也葢以諸侯之歸殷者三千焉資以黜夏湯不得而廢歸周者八百焉資以勝殷武王不得而易徇之以為安仍之以為俗湯武之所不得已也夫不得已非公之大者也私其力于已也私其衛(wèi)于子孫也秦之所以革之者其為制公之大者也其情私也私其一已之威也私其盡臣蓄于我也然而公天下之端自秦始夫天下之道理安斯人者也使賢者居上不肖者居下而后可以理安今夫封建者繼世而理繼世而理者上果賢乎下果不肖乎則生人之理亂未可知也將欲利其社稷以一其人之視聴則又有世大夫世食祿邑以盡其封畧圣賢生于其時亦無以立于天下封建者為之也豈圣人之制使至于是乎吾固曰非圣人之意也勢也
種樹郭槖駞傳
郭槖駞不知始何名病僂隆然伏行有類槖駞者故鄉(xiāng)人號之駞駞聞之曰甚善名我固當因舍其名亦自謂槖駞云其鄉(xiāng)曰豐樂鄉(xiāng)在長安西駞業(yè)種樹凡長安豪家富人為觀游及賣果者皆爭迎取養(yǎng)視槖所種樹或移徙無不活且碩茂蚤實以蕃他植者雖窺伺效慕莫能如也有問之對曰槖駞非能使木壽且孳也以能順木之夭以致其性焉爾凡植木之性其本欲舒其培欲平其土欲故其筑欲宻既然已勿動勿慮去不復(fù)顧其蒔也若子其置也若棄則其天者全而其性得矣故吾不害其長而已非有能碩而茂之也不抑耗其實而已非有能蚤而蕃之也他植者則不然根拳而土易其培之也若不過焉則不及焉茍有能反是者則又愛之太恩憂之太勤旦視而暮撫已去而復(fù)顧而甚者爪其膚以驗其生枯揺其本以觀其疎宻而木之性日以離矣雖曰愛之其實害之雖曰憂之其實讎之故不我若也吾又何能為矣哉問者曰以子之道移之官理可乎駞曰我知種樹而已理非吾業(yè)也然吾居鄉(xiāng)見長人者好煩其令若甚憐焉而卒以禍旦暮吏來而呼曰官命促爾耕朂爾植督爾獲蚤繰而緒蚤織而縷字而幼孩遂而雞豚鳴鼓而聚之撃木而召之吾小人輒飱饔以勞吏者且不得暇又何以蕃吾生安吾性耶故病且怠若是則與吾業(yè)者其亦有類乎問者喜曰不亦善夫吾問養(yǎng)樹得養(yǎng)人術(shù)傳其事以為官戒也
梓人傳
抑揚好一節(jié)應(yīng)一節(jié)嚴序事實
裴封叔之第在光德里有梓人欵其門愿傭隟宇而處焉所職尋引規(guī)矩繩墨家不居礱斵之器問其能曰吾善度材視棟宇之制髙深圓方短長之宜吾指使而羣工役焉舍我眾莫能就一宇故食于官府吾受祿三倍作于私家吾收其直太半焉他日入其室其床闕足而不能理曰將求他工余甚笑之謂其無能而貪祿嗜貨者其后京兆尹將飾官署余往過焉委羣材會眾工或執(zhí)斧斤或執(zhí)刀鋸皆環(huán)立向之梓人左執(zhí)引右執(zhí)杖而中處焉量棟宇之任視木之能舉揮其杖曰斧彼執(zhí)斧者奔而右顧而指曰鋸彼執(zhí)鋸者趨而左俄而斤者斵刀者削皆視其色俟其言莫敢自斷者其不勝任者怒而退之亦莫敢慍言畫宮于堵盈尺而曲盡其制計其毫厘而構(gòu)大廈無進退焉既成書于上棟曰某年某月某日某建則某姓字也凡執(zhí)用之工不在列余圜視大駭然后知其相之工大矣繼而嘆曰彼將舍其手藝專其心智而能知體要者歟吾聞勞心者役人勞力者役于人彼其勞心者歟能者用而智者謀彼其智者歟是足為佐天子相天下法矣物莫近乎此也彼為天下者本于人其執(zhí)役者為徒為鄉(xiāng)師里胥其上為下士又其上為中士為上士又其上為大夫為卿為公離而為六職判而為百役外薄四海有方伯連帥郡有守邑有宰皆有佐政其下有胥吏又其下皆有嗇夫阪尹以就役焉猶眾工之各有執(zhí)伎以食力也彼佐天子相天下者舉而加焉指而使焉條其綱紀而盈縮焉齊其法制而整頓焉猶梓人之有規(guī)矩繩墨以定制也擇天下之士使稱其職居天下之人使安其業(yè)視都知野視野知國視國知天下其逺邇細大可手據(jù)其圖而究焉猶梓人畫宮于堵而績于成也能者進而可之使無所德不能者退而休之亦莫敢慍不衒能不矜名不親小勞不侵眾官日與天下之英才討論其大經(jīng)猶梓人之善運眾工而不伐藝也夫然后相道得而萬國理矣相道既得萬國既理天下舉首而望曰吾相之功也后之人循跡而慕曰彼相之才也士或談殷周之理者曰伊傅周召其百執(zhí)事之勤勞而不得紀焉猶梓人自名其功而執(zhí)用者不列也大哉相乎通是道者所謂相而已矣其不知體要者反此以恪勤為公簿書為尊衒能矜名親小勞侵眾官竊取六職百役之事聴聴于府庭而遺其大者逺者焉所謂不通是道者也猶梓人而不知繩墨之曲直規(guī)矩之方圓尋引之短長姑奪眾工之斧斤刀鋸以佐其藝又不能備其工以至敗績用而無所成也不亦謬歟或曰彼主為室者儻或發(fā)其私智牽制梓人之慮奪其世守而道謀是用雖不能成功豈其罪耶亦在任之而已余曰不然夫繩墨誠陳規(guī)矩誠設(shè)髙者不可抑而下也狹者不可張而廣也由我則固不由我則圯彼將樂去固而就圯也則巻其術(shù)黙其智悠爾而去不屈吾道是誠良梓人耳其或嗜其貨利忍而不能舍也喪其制量屈而不能守也棟橈屋壊則曰非我罪也可乎哉余謂梓人之道類于相故書而藏之梓人葢古之審曲面勢者今謂之都料匠云余所遇者楊氏潛其名
捕蛇者說
感慨譏諷體
永州之野產(chǎn)異蛇黒質(zhì)白章觸草木盡死以嚙人無御之者然得而臘之以為餌可以已大風(fēng)攣腕瘺厲去死肌殺三蟲其始大醫(yī)以王命聚之歳賦其二募有能捕之者當其租入永之人爭奔走焉有蔣氏者專其利三世矣問之則曰吾祖死于是吾父死于是今吾嗣為之十二年幾死者數(shù)矣言之貌若甚戚者余悲之且曰若毒之乎余將告于蒞事者更若役復(fù)若賦則何如蔣氏大戚汪然出涕曰君將哀而生之乎則吾斯役之不幸未若復(fù)吾賦不幸之甚也向吾不為斯役則久已病矣自吾氏三世居是鄉(xiāng)積于今六十歲矣而鄉(xiāng)鄰之生日蹙殫其地之出竭其廬之入號呼而轉(zhuǎn)徙饑渴而頓踣觸風(fēng)雨犯寒暑呼噓毒癘往往而死者相藉也曩與吾祖居者今其室十無一焉與吾父居者今其室十無二三焉與吾居十二年者今其室十無四五焉非死則徙爾而吾以捕蛇獨存悍吏之來吾鄉(xiāng)呌囂乎東西隳突乎南北嘩然而駭者雖雞狗不得寜焉吾恂恂而起視其缶而吾蛇尚存則弛然而臥謹食之時而獻焉退而日食其土之所有以盡吾齒葢一歲之犯死者二焉其余則熈熈而樂豈若吾鄉(xiāng)鄰之旦旦有是哉今雖死于此比吾鄉(xiāng)鄰之死則已后矣又安敢毒耶余聞而愈悲孔子曰苛政猛于虎也吾嘗疑乎是今以蔣氏觀之猶信嗚呼孰知賦斂之毒有甚是蛇者乎故為之說以俟夫觀人風(fēng)者得焉
與韓愈書論史事
亦是攻擊辨詰體頗似退之諌臣論
正月二十一日宗元頓首十八丈退之侍者前獲書言史事云具與劉秀才書及今方見書藁私心甚不喜與退之往年言史事甚大謬若書中言退之不宜一日在館下安有探宰相意以為茍以史榮一韓退之耶若果爾退之豈宜虛受宰相榮已而冒居館下近宻地食奉養(yǎng)役使掌故利紙筆為私書取以供子弟費古之志于道者不宜若是且退之以為紀録者有刑禍避不肯就尤非也史以名為褒貶猶且恐懼不敢為設(shè)使退之為御史中丞大夫其褒貶成敗人愈益顯其宜恐懼尤大也則又揚揚入臺府美食安坐行呼唱于朝廷而已耶在御史猶爾設(shè)使退之為宰相生殺出入升黜天下士其敵益眾則又將揚揚入政事堂美食安坐行呼唱于內(nèi)庭外衢而已耶何以異不為史而榮其號利其祿也又言不有人禍必有天刑若以罪夫前古之為史者然亦甚惑凡居其位思直其道道茍直雖死不可回也如回之莫若亟去其位孔子之困于魯衛(wèi)陳宋蔡齊楚者是也其時暗諸侯不能以也其不遇而死不以作春秋故也當其時雖不作春秋孔子猶不遇而死也若周公史佚雖紀言書事猶遇且顯也又不得以春秋為孔子累范曄悖亂雖不為史其宗族亦誅馬遷觸天子喜怒班固不檢下崔浩沽其直以斗暴虜皆非中道左丘明以疾盲出于不幸子夏不為史亦盲不可以是為戒其余皆不出此是退之宜守中道不忘其直無以他事自恐退之之恐惟在不直不得中道刑禍非所恐也凡言二百年文武士多有誠如此者今退之曰我一人也何能明則同職者又所云若是后來繼今者又所云若是人人皆曰我一人則卒誰能紀傳之耶如退之但以所聞知孜孜不敢怠同職者后來繼今者亦各以所聞知孜孜不敢怠則庶幾不墜使卒有明也不然徒信人口語毎毎異辭日以滋久則所云磊磊軒天地決必不沉沒者且亂雜無可考非有志者所忍恣也果有志豈當待人督責(zé)廹蹙然后為官守耶又凡鬼神事渺茫荒惑無可凖明者所不道退之之智而猶懼于此今學(xué)如退之辭如退之好言論如退之慷慨自謂正直行行焉如退之猶所云若是則唐之史述其卒無可托乎明天子賢宰相得史才如此而又不果甚可痛哉退之宜更思可為速為果卒以為恐懼不敢則一日可引去又何以云行且謀也今當為而不為又諉館中他人及后生者此大惑已不勉已而欲勉人難矣哉
送薛存義序
雖字少極有反復(fù)
河?xùn)|薛存義將行栁子載肉于俎崇酒于觴追而送之江之滸飲食之且告曰凡吏于土者若知其職乎葢民之役非以役民而已也凡民之食于土者出其十一傭乎吏使司平于我也今受其直怠其事者天下皆然豈惟怠之又從而盜之向使傭一夫于家受若直怠若事乂盜若貨器則必甚怒而黜罰之矣以今天下多類此而民莫敢肆其怒與黜罰何哉勢不同也勢不同而理同如吾民何有達于理者得不恐而畏乎存義假令零陵二年矣蚤作而夜思勤力而勞心訟者平賦者均老弱無懷詐暴憎其為不虛取直也的矣其知恐而畏也審矣吾賤且辱不得與考績幽明之說于其往也故賞以酒肉而重之以辭
○歐陽文
朋黨論
在諌院進議論出人意表大凡作文妙處須出意外
臣聞朋黨之說自古有之惟幸人君辨其君子小人而已大凡君子與君子以同道為朋小人與小人以同利為朋此自然之理也然臣謂小人無朋惟君子則有之其故何哉小人所好者祿利也所貪者財貨也當其同利之時暫相黨引以為朋者偽也及其見利而爭先或利盡而交疎則反相賊害雖其兄弟親戚不能相保故臣謂小人無朋其暫為朋者偽也君子則不然所守者道義所行者忠信所惜者名節(jié)以之修身則同道而相益以之事國則同心而共濟終始如一此君子之朋也故為人君者但當退小人之偽朋用君子之真朋則天下治矣堯之時小人共工驩兠等四人為一朋君子八元八凱十六人為一朋舜佐堯退四兇小人之朋而進元凱君子之朋堯之天下大治及舜自為天子而皋夔稷契等二十二人并列于朝更相稱美更相推讓凡二十二人為一朋而舜皆用之天下亦大治書曰紂有臣億萬惟億萬心周有臣三千惟一心紂之時億萬人各異心可謂不為朋矣然紂以亡國周武王之臣三千人為一大朋而周用以興后漢獻帝時盡取天下名士囚禁之目為黨人及黃巾賊起漢室大亂后方悔悟盡解黨人而釋之然已無救矣唐之晚年漸起朋黨之論及昭宗時盡殺朝之名士或投之黃河曰此軰清流可投濁流而唐遂亡矣夫前世之主能使人人異心不為朋莫如紂能禁絶善人為朋莫如漢獻帝能誅戮清流之朋莫如唐昭宗之世然皆亂亡其國更相稱美推讓而不自疑莫如舜之二十二人舜亦不疑而皆用之然而后世不謂舜為二十二人朋黨所欺而稱舜為聰明之圣者以能辨君子與小人也周武之世舉其國之臣三千人共為一朋自古為朋之多且大莫如周然周用此以興者善人雖多而不厭也夫興亡治亂之跡為人君者可以鑒矣
縱囚論
文最緊曲折辨論驚人險語精神聚處詞盡意未盡此篇反復(fù)有血脈
信義行于君子而刑戮施于小人刑入于死者乃罪大惡極此又小人之尤甚者也寧以義死不茍幸生而視死如歸此又君子之尤難者也方唐太宗之六年録大辟囚三百余人縱使還家約其自歸而就死是以君子之難能期小人之尤者以必能也其囚及期而卒自歸無后者是君子之所難而小人之所易也此豈近于人情或曰罪大惡極誠小人矣及施恩德以臨之可使變而為君子葢恩德入人之深而移人之速有如是者矣曰太宗之為此所以求此名也然安知夫縱之去也不意其必來以兾免所以縱之乎又安知夫被縱而去也不意其自歸而必獲免所以復(fù)來乎夫意其必來而縱之是上賊下之情也意其必免而復(fù)來是下賊上之心也吾見上下交相賊以成此名也烏有所謂施恩德與夫知信義者哉不然太宗施德于天下于茲六年矣不能使小人不為極惡大罪而一日之恩能使視死如歸而存信義此又不通之論也然則何為而可曰縱而來歸殺之無赦而又縱之而又來則可知為恩德之致爾然此必?zé)o之事也若夫縱而來歸而赦之可偶一為之爾若屢為之則殺人者皆不死是可為天下之常法乎不可為常者其圣人之法乎是以堯舜三王之法必本于人情不立異以為髙不逆情以干譽
為君難論下
子由君術(shù)論正是此意
嗚呼用人之難難矣未若聴言之難也夫人之言非一端也巧辨縱橫而可喜忠言質(zhì)樸而多訥此非聴言之難在聴者之明暗也諛言順意而易悅直言逆耳而觸怒此非聽言之難在聴者之賢愚也是皆未足為難也若聴其言則可用然用之有輒敗人之事者聴其言若不可用然非如其言不能以成功者此然后為聴言之難也請試舉其一二戰(zhàn)國時趙將有趙括者善言兵自謂天下莫能當其父奢趙之名將老于用兵者也毎與括言亦不能屈然奢終不以括為能也嘆曰趙若以括為將必敗趙事其后奢死趙遂以括為將其母自見趙王亦言括不可用趙王不聴使括將而攻秦括為秦軍射死趙兵大敗降秦者四十萬人坑于長平葢當時未有如括善言兵亦未有如括大敗者也此聴其言可用用之輒敗人事者趙括是也秦始皇欲伐荊問其將李信用兵幾何信方年少而勇對曰不過二十萬足矣始皇大喜又以問老將王翦翦曰非六十萬不可始皇不悅曰將軍老矣何其怯也因以信為可用即與兵二十萬使伐荊王翦遂謝病退老于頻陽已而信大為荊人所敗亡七都尉而還始皇大慚自駕如頻陽謝翦因強起之翦曰必欲用臣非六十萬不可于是卒與六十萬而往遂以滅荊夫初聴其言若不可用然非如其言不能以成功者王翦是也且聴計于人者宜如何聴其言若可用用之宜矣輒敗事聴其言若不可用舍之宜矣然必如其說則成功此所以為難也予又以謂秦趙二主非徒失于聴言亦由樂用新進忽棄老成此其所以敗也大抵新進之士喜勇鋭老成之人多持重此所以人主之好立功名者聴勇鋭之語則易合聞持重之言則難入也若趙括者則又有說焉予畧考史記所書是時趙方遣廉頗攻秦頗趙名將也秦人畏頗而知括虛言易與也因行反間于趙曰秦人所畏者趙括也若趙以為將則秦懼矣趙王不悟反間也遂用括為將以代頗藺相如力諌以為不可趙王不聽遂至于敗由是言之括虛談無實而不可用其父知之其母亦知之趙之諸臣藺相如等亦知之外至敵國亦知之獨其主不悟爾夫用人之失天下之人皆知其不可而獨其主不知者莫大之患也前世之禍亂敗亡由此者不可勝數(shù)也
本論上
昔荀卿子之說以為人性本惡著書一篇以持其論予始愛之及見世人之歸佛者然后知荀卿之說謬焉甚矣人之性善也彼為佛者棄其父子絶其夫婦于人之性甚戾又有蠶食蠱蠧之弊然而民皆相率而歸焉者以佛有善之說故也嗚呼誠使吾民曉然知禮義之為善則安知不相率而從哉奈何教之諭之之不至也佛之說熟于人耳入乎其心久矣至于禮義之事則未嘗見聞今將號于眾曰禁汝之佛而為吾禮義則民將駭而走矣莫若為之以漸使其不知而趣焉可也葢鯀之治水也鄣之故其害益暴及禹之治水也導(dǎo)之則其患息葢患深勢盛則難與敵莫若馴致而去其害之易也今堯舜三代之政其說尚傳其具皆在誠能講而修之行之以勤而浸之以漸使民皆樂而趣焉則充乎天下而佛無所施矣傳曰物莫能兩大自然之勢也奚必曰火其書而廬其居哉昔者戎狄蠻夷雜居九州島之間所謂徐戎白狄荊蠻淮夷之類是也三代既衰若此之類并進于中國故秦以西戎據(jù)宗周吳楚之國皆僣稱王春秋書用鄫子傳記被髪于伊川而仲尼亦以不左袵為幸當是之時佛雖不來中國幾何其不夷狄也以是而言之王道不明而仁義廢則夷狄之患至矣及孔子作春秋尊中國賤夷狄然后王道復(fù)明方今九州島之民莫不右袵而冠帶其為患者特佛爾其所以勝之之道非有甚髙難行之說也患乎忽而不為爾夫郊天祀地與乎宗廟社稷朝廷之儀皆天子之大禮也今皆舉而行之至于所謂搜狩婚姻喪祭鄉(xiāng)射之禮此郡縣有司之事也在乎講明而頒布之爾然非行之以勤浸之以漸則不能入于人而成化自古王者之政必世而后仁今之議者將曰佛來千余歲有力者尚無可奈何何用此迂緩之說為是則以一日之功不速就而棄必世之功不為也可不惜哉孔子嘆為俑者不仁葢嘆乎啟其漸而至于用殉也然則為佛者不猶甚于作俑乎當其始來未見其害引而內(nèi)之今之為害著矣非待先覺之明而后見也然而恬然不以為怪者何哉夫物極則返數(shù)窮而變此理之常也今佛之盛久矣乘其窮極之時可以反而變之不難也昔三代之為政皆圣人之事業(yè)及其久也必有弊故三代之術(shù)皆變其質(zhì)文而相救就使佛為圣人及其弊也猶將救之況其非圣人者乎夫奸邪之士見信于人者彼雖小人必有所長以取信是以古之人君惑之而至于亂亡而不悟今佛之法可謂奸且邪矣葢其為說亦有可以惑人者使世之君子雖見其弊而不思救豈又善惑者歟抑亦不得其救之之術(shù)也救之莫若修其本以勝之舍是而將有為雖賁育之勇孟軻之辨太公之陰謀吾見其力未及施言未及出計未及行而先已陷于禍敗矣何則患深勢盛難與敵非馴致而為之莫能也故曰修其本以勝之作本論
本論下
讀之易使人委靡然而筆力皆藏在里面了
佛法為中國患千余歲世之卓然不惑而有力者莫不欲去之已嘗去矣而復(fù)大集攻之暫破而愈堅撲之未滅而愈熾遂至于無可奈何是果不可去耶葢亦未知其方也夫醫(yī)者之于疾也必推其病之所自來而治其受病之處病之中人乗乎氣虛而入焉則善醫(yī)者不攻其疾而務(wù)養(yǎng)其氣氣實則病去此自然之效也故救天下之患者亦必推其患之所自來而治其受患之處佛為夷狄去中國最逺而有佛固己久矣堯舜三代之際王政修明禮義之教充于天下于此之時雖有佛無由而入及三代衰王政闕禮義廢后二百余年而佛至中國由是言之佛所以為吾患者乗其闕廢之時而來此其受患之本也補其闕修其廢使王政明而禮義充則雖有佛無所施于吾民矣此亦自然之勢也堯舜三代為政設(shè)為井田之法籍天下之人計其口而皆授之田凡人之力能勝耕者莫不有田而耕之斂以什一差其征役以督其不勤使天下之人力皆盡于南畝而不暇乎其它然又懼其勞且怠而入于邪僻也于是為制牲牢酒醴以養(yǎng)其體笙匏俎豆以悅其耳目于不耕休力之時而教之以禮故因其田獵而為搜狩之禮因其嫁娶而為婚姻之禮因其死葬而為喪祭之禮因其飲食羣聚而為鄉(xiāng)射之禮非徒以防其亂又因而教之使知尊卑長幼凡人之大倫也故凡養(yǎng)生喪死之道皆因其欲而為之制飾之物采而文焉所以悅之使其易趣也順其性情而節(jié)焉所以防之使其不過也然猶懼其未也又為立學(xué)以講明之故上自天子之郊下至鄉(xiāng)黨莫不有學(xué)擇民之聰明者而習(xí)焉使相告語而勸誘其愚惰嗚呼何其備也葢堯舜三代之為政如此其慮民之意甚精治民之具甚備防民之術(shù)甚周誘民之道甚篤行之以勤而被于物者治浸之以漸而入于民者深故民之生也不用力乎南畝則從事于禮樂之際不在其家則在乎庠序之間耳聞目見無非仁義禮樂而趨之不知其倦終身不見異物又奚暇外慕哉故曰雖有佛無由而入者謂有此具也及周之衰秦并天下盡去三代之法而王道中絶后之有天下者不能勉強而為治之具不備防民之漸不周佛于此時乘間而出千有余歲之間佛之來者日益眾吾之所為者日益壊井田最先廢而兼并游惰之奸起其后所謂搜狩婚姻喪祭鄉(xiāng)射之禮凡所以教民之具相次而盡廢然后民之奸者有暇而為他其良者冺然不見禮義之及已夫奸民有余力則思為邪僻良民不見禮義則莫知所趨佛于此而乗其隙方鼓其雄誕之說而牽之則民不得不從而歸矣又況王公大人往往唱而驅(qū)之曰佛是真可歸依者然則吾民何疑而不歸焉幸而有一不惑者方艴然怒曰佛何為者吾將操戈而逐之又曰吾將有說而排之何其不思之甚也夫千歳之患徧于天下豈一人一日之可為民之沉酣入于骨髓非口舌之可勝然則將奈何曰莫若修其本以勝之昔戰(zhàn)國之時楊墨交亂孟子患之而專言仁義故仁義之說勝則楊墨之學(xué)廢漢之時百家并興董生患之而退修孔氏之道故孔氏之道明而百家自息此所謂修其本以勝之之效也今八尺之夫被甲荷戟男葢三軍然而見佛則拜聞佛之說則有畏慕之誠者何也彼誠壯佼其中心茫然無所守而然也一介之士眇然柔懦進趨畏怯然而聞有道佛者義形于色非徒不為之屈又欲驅(qū)而絶之者何也彼無他焉學(xué)問明而禮義熟中心有所守以勝之也然則禮義者勝佛之本也今一介之士知禮義尚能不為之屈使天下皆知禮義則勝之矣自然之勢也
春秋論
此一篇是反題格與韓文諌臣相類排斥之辭大抵要斥人湏多方說教他無逃處此前數(shù)段可見
殺逆大惡也其為罪也莫贖其于人也不容其在法也無赦法施于人雖小必謹況舉大法而加大惡乎既輒加之又輒赦之則自侮其法而人不畏春秋用法不如是之輕易也三子說春秋書趙盾以不討賊故加之大惡既而以盾非實弒則又復(fù)見乎經(jīng)以明盾之無罪是輒加之而輒赦之爾以盾為無弒心乎其可輕以大惡加之以盾不討賊情可責(zé)而宜加之乎則其后頑然未嘗討賊既不改過以自贖何為遽赦使同無罪之人其于進退皆不可此非春秋意也趙穿殺君大惡也盾不討賊不能為君復(fù)讎而失刑于下二者輕重不較可知就使盾為可責(zé)然穿焉得免也今免首罪為善人使無辜者受大惡此決知其不然也春秋之法使為惡者不得幸免疑似者有所辨明此所謂是非之公也據(jù)三子之說初靈公欲殺盾盾走而免穿盾族也遂弒而盾不討其跡涉于與弒矣此疑似難明之事圣人尤當求情責(zé)實而明白之使盾果有弒心乎則自然罪在盾矣不得曰為法受惡而稱其賢也使果無弒心乎則當為之辨明必先正穿之惡使罪有所歸然后責(zé)盾縱賊則穿之大惡不可幸而免盾之疑似之跡獲辨而不討之責(zé)亦不得辭如此則是非善惡明矣今為惡者獲免而疑似之人陷于大惡此決知其不然也若曰盾不討賊有幸弒之心與自弒同故寧舍穿而罪盾此乃逆詐用情之吏矯激之為爾非孔子忠恕春秋以王道治人之法也孔子患舊史是非錯亂而善惡不明所以修春秋就令舊史如此其肯從而不正之乎其肯從而稱美又教人以越境逃惡乎此可知其謬傳也問者曰然則夷皋孰弒之曰孔子所書是矣趙盾弒其君也今有一人焉父病躬進藥而不嘗又有一人焉父病而不躬進藥而二父皆死又有一人焉操刃以殺其父使吏治之是三人者其罪同乎曰雖庸吏猶知其不可同也躬藥而不知嘗者有愛父之孝心而不習(xí)于禮是可哀也無罪之人爾不躬進藥者誠不孝矣雖無愛親之心然未有殺父之意使善治獄者猶當與操刃殊科況以躬藥之孝反與操刃同其罪乎此庸吏之不為也然則許世子止實不嘗藥則孔子決不書曰弒君孔子書為弒君則止決非不嘗藥難者曰圣人借止以垂教爾對曰不然夫所謂借止垂教者不過欲人之知嘗藥爾圣人一言明以告之則萬世法也何必加孝子以大惡之名而嘗藥之事卒不見于文使后世但知止為弒君而莫知藥之當嘗也教未可垂而已陷人于大惡矣圣人垂教不如是之迂也果曰責(zé)止不如是之刻也難者曰曷為盾復(fù)見于經(jīng)許悼公曷為書葬曰弒君之臣不見經(jīng)此自三子說爾果圣人法乎悼公之葬且安知其不討賊而書葬也自止以弒見經(jīng)后四年吳敗許師又十有八年當定公之四年許男始見于經(jīng)而不名許之書于經(jīng)者略矣止之事跡不可得而知也難者曰三子之說非其臆出也其得于所傳如此然則所傳者皆不可信乎曰傳聞何可盡信公羊谷梁以尹氏卒為正卿左氏以尹氏卒為隠母一以為男子一以為婦人得于所傳者葢如此是可盡信乎
繳結(jié)極好移易不動與泰誓同
春秋論中
孔子何為而修春秋正名以定分求情而責(zé)實別是非明善惡此春秋之所以作也自周衰以來臣弒君子弒父諸侯之國相屠戮而爭為君者天下皆是也當是之時有一人焉能好廉而知讓立乎爭國之亂世而懐讓國之髙節(jié)孔子得之于經(jīng)宜如何而別白之宜如何而褒顯之其肯沒其攝位之實而雷同眾君誣以為公乎所謂攝者臣行君事之名也伊尹周公共和之臣常攝矣不聞商周之人謂之王也使息姑實攝而稱號無異于正君則名分不正而是非不別夫攝者心不欲為君而身假行君之事雖行君事而其實非君也今書曰公則是息姑心不欲之實不為之而孔子加之失其本心誣以虛名而沒其實善夫不求其情不責(zé)其實而善惡不明如此則孔子之意疎而春秋謬矣春秋辭有同異尤謹嚴而簡約所以別嫌明微慎重而取信其于是非善惡難明之際圣人所盡心也息姑之攝也會盟征伐賞刑祭祀皆出于已舉魯之人皆聴命于已其不為正君者幾何惟不有其名爾使其名實皆在已則何從而知其攝也故息姑之攝與不攝惟在為公與不為公別嫌明微系此而已且其有讓桓之志未及行而見殺其生也志不克伸其死也被虛名而違本意則息姑之恨何伸于后世乎甚髙之節(jié)難明之善亦何望于春秋乎今說春秋者皆以名字氏族與奪為輕重故曰一字為褒貶且公之為字豈不重于名字氏族乎孔子以名字氏族不妄以加人其肯以公妄加于人而沒其實乎以此而言隱實為攝則孔子決不書曰公孔子書為公則隱決非攝難者曰然則何為不書即位曰惠公之終不見其事則隱之始立亦不可知孔子從二百年后得其遺書而修之闕其所不知所以傳后也難者又曰謂為攝者左氏爾公羊谷梁皆以為假立以待桓也故得以假稱公予曰凡魯之事出于已舉魯之人聴于已生稱曰公死稱曰葬何從而知其假
泰誓論
鋪敘不困解說分明
書稱商始咎周以乗黎乗黎者西伯也西伯以征伐諸侯為職事其伐黎而勝也商人已疑其難制而患之使西伯赫然見其不臣之狀與商并立而稱王如此十年商人反晏然不以為怪其父師老臣如祖伊微子之徒亦黙然相與熟視而無一言此其近于人情耶由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也以紂之雄猜暴虐嘗醢九侯而脯鄂侯矣西伯聞之竊嘆遂執(zhí)而囚之幾不免死至其叛已不臣而自王乃反優(yōu)容而不問者十年此豈近于人情耶由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也孔子曰三分天下有其二以服事商使西伯不稱臣而稱王安能服事于商乎且謂西伯稱王者起于何說而孔子之言萬世之信也由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也伯夷叔齊古之知義之士也方其讓國而去顧天下皆莫可歸聞西伯之賢共往歸之當是時紂雖無道天子也天子在上諸侯不稱臣而稱王是僣叛之國也然二子不以為非依之久而不去至武王伐紂始以為非而棄去彼二子者始顧天下莫可歸卒依僣叛之國而不去不非其父而非其子此豈近于人情耶由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也書之泰誓稱十有一年說者因以謂自文王受命九年及武王居喪二年并數(shù)之爾是以西伯聽虞芮之訟謂之受命以為元年此又妄說也古者人君即位必稱元年常事爾不以為重也后世曲學(xué)之士說春秋始以改元為重事然則果常事歟固不足道也果重事歟西伯即位已改元矣中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居喪稱十一年及其滅商而得天下其事大于聽訟逺矣又不改元由是言之謂西伯以受命之年為元年者妄說也后之學(xué)者知西伯生不稱王而中間不再改元則詩書所載文武之事粲然明白而不誣矣或曰然則武王畢喪伐紂而泰誓曷為稱十有一年對曰畢喪伐紂出于諸家之小說而泰誓六經(jīng)之明文也昔者孔子當衰周之際患眾說紛紜以惑亂當世于是退而修六經(jīng)以為后世法及孔子既歿去圣稍逺而眾說復(fù)興與六經(jīng)相亂自漢以來莫能辨正今有卓然之士一取信乎六經(jīng)則泰誓者武王之事也十有一年者武王即位之十有一年爾復(fù)何疑哉司馬遷作周本紀雖曰武王即位也九年祭于文王之墓然后治兵于孟津至作伯夷列傳則又載父死不葬之說皆不可為信是以吾無取焉取信于書可矣
繳結(jié)極好移易不動與春秋論結(jié)同
上范司諌書
太率平正有眼目筋骨須看前后貫穿錯綜抑揚處
月日具官謹齋沐拜書司諌學(xué)士執(zhí)事前月中得進奏吏報云自陳州召至闕拜司諌即欲為一書以賀多事怱卒未能也司諌七品官爾于執(zhí)事得之不為喜而獨區(qū)區(qū)欲一賀者誠以諌官者天下之得失一時之公議系焉今世之官自九卿百執(zhí)事外至一郡縣吏非無貴官大職可以行其道也然縣越其封郡逾其境雖賢守長不得行以其有守也吏部之官不得理兵部鴻臚之卿不得理光祿以其有司也若天下之得失生民之利害社稷之大計惟所見聞而不系職司者獨宰相可行之諌官可言之爾故士學(xué)古懐道者仕于時不得為宰相必為諌官諌官雖卑與宰相等天子曰不可宰相曰可天子曰然宰相曰不然坐乎廟堂之上與天子相可否者宰相也天子曰是諌官曰非天子曰必行諌官曰必不可行立殿陛之前與天子爭是非者諌官也宰相尊行其道諌官卑行其言言行道亦行也九卿百司郡縣之吏守一職者任一職之責(zé)宰相諌官系天下之事亦任天下之責(zé)然宰相九卿而下失職者受責(zé)于有司諌官之失職也取譏于君子有司之法行乎一時君子之譏著之簡冊而昭明垂之百世而不冺甚可懼也夫七品之官任天下之責(zé)懼百世之譏豈不重耶非材且賢者不能為也近執(zhí)事始被召于陳州洛之士大夫相與語曰我識范君知其材也其來不為御史必為諌官及命下果然則又相與語曰我識范君知其賢也他日聞有立天子陛下直辭正色面爭廷論者非他人必范君也拜命以來翹首企足竚乎有聞而卒未能也竊惑之豈洛之士大夫能料于前而不能料于后也將執(zhí)事有待而為也昔韓退之作諍臣論以譏陽城不能極諌卒以諌顯人皆謂城之不諌葢有待而然退之不識其意而妄譏修獨以為不然當退之作論時城為諌議大夫已五年后又二年始廷論陸贄及阻裴延齡作相欲裂其麻纔兩事爾當?shù)伦跁r可謂多事矣授受失宜叛將強臣羅列天下又多猜忌進任小人于此之時豈無一事可言而須七年耶當時之事豈無急于阻延齡論陸贄兩事也謂宜朝拜官而夕奏疏也幸而城為諌官七年適遇延齡陸贄事一諌而罷以塞其責(zé)向使止五年六年而遂遷司業(yè)是終無一言而去也何所取哉今之居官者率三歲而一遷或一二歲甚者半歲而遷也此又非可以待乎七年也今天子躬親庶政化理清明雖為無事然自千里詔執(zhí)事而拜是官者豈不欲聞?wù)h而樂讜言乎然今未聞有所言說使天下知朝廷有正士而彰吾君有納諌之明也夫布衣韋帯之士窮居草茅坐誦書史常恨不見用及用也又曰彼非我職不敢言或曰我位猶卑不得言得言矣又曰我有待是終無一人言也可不惜哉伏惟執(zhí)事思天子所以見用之意懼君子百世之譏一陳昌言以塞重望且解洛之士大夫之惑則幸甚幸甚
送徐無黨南歸序
此篇文字象一個階級自下說上一級進一級
草木鳥獸之為物眾人之為人其為生雖異而為死則同一歸于腐壊澌盡冺滅而已而眾人之中有圣賢者固亦生且死于其間而獨異于草木鳥獸眾人者雖死而不朽愈逺而彌存也其所以為圣賢者修之于身施之于事見之于言是三者所以能不朽而存也修于身者無所不獲施于事者有得有不得焉其見于言者則又有能有不能也施于事矣不見于言可也自詩書史記所傳其人豈必皆能言之士哉修于身矣而不施于事不見于言亦可也孔子弟子有能政事者矣有能言語者矣若顏回者在陋巷曲肱饑臥而已其羣居則黙然終日如愚人然自當時羣弟子皆推尊之以為不敢望而及而后世更百千歲亦未有能及之者其不朽而存者固不待施于事況于言乎予讀班固藝文志唐四庫書目見其所列自三代秦漢以來著書之士多者至百余篇少者猶三四十篇其人不可勝數(shù)而散亡磨滅百不一二存焉予竊悲其人文章麗矣言語工矣無異草木榮華之飄風(fēng)鳥獸好音之過耳也方其用心與力之勞亦何異眾人之汲汲營營而忽焉以死者雖有遲有速而卒與三者同歸于冺滅夫言之不可恃也葢如此今之學(xué)者莫不慕古圣賢之不朽而勤一世以盡心于文字間者皆可悲也東陽徐生少從予學(xué)為文章稍稍見稱于人既去而與羣士試于禮部得髙第由是知名其文辭日進如水涌而山出予欲摧其盛氣而勉其思也故于其歸告以是言然予固亦喜為文辭者亦因以自警焉
送王陶序
凡文字用易象多失之陳此篇使得疏通不陳窒塞處能疏通
六經(jīng)皆載圣人之道而易著圣人之用吉兇得失動靜進退易之事也其所以為之用者剛與柔也干健坤順剛?cè)嶂笥靡仓劣诎素灾兞持e剛與柔迭居其位而吉亨利無咎兇厲悔吝之象生焉葢剛為陽為德為君子柔為陰為險為小人自干之初九為姤而上至于剝其卦五皆陰剝陽之卦也小人之道長君子靜以退之時也自坤之初六為復(fù)而上至于夬其卦五皆剛決柔之卦也小人之道消君子動以進而用事之時也夫剛之為德君子之常用也庇民利物功莫大焉其為卦過泰之三而四為大壯五為夬壯者壯也夬者決也四陽雖盛而猶有二陰然陽眾而陰寡則可用壯以攻之故其卦為壯五陽而一陰陰不足為直可決之而已故其卦為夬然則君子之用其剛也審其力視其時知陰險小人之必可去然后以壯而決之夫勇者可犯也強者可詘也圣人于壯決之用必有戒焉故大壯之彖辭曰大壯利正其象辭曰君子非禮弗履夬之彖辭曰健而說決而和其象辭曰居德則忌以明夫剛之不可獨任也故復(fù)始而亨臨浸而長泰交而大壯以眾攻其寡夬乗其衰而決之夫君子之用其剛也有漸而不失其時又不獨任必以正以禮以說以和而濟之則功可成此君子動以進而用事之方也太原王陶字樂道好剛之士也常嫉世陰險而小人多居京師不妄與人游力學(xué)好古以自信自守今其初仕于易得君子動以進之象故予為剛說以贈之大壯之初九曰壯于趾征兇夬之初九亦曰壯于趾往不勝為咎以此見圣人之戒用剛也不獨于其彖象而又常深戒于其初嗚呼世之君子少而小人多君之力學(xué)好剛以蓄其志未始施之于事也今其往尤宜慎乎其初
結(jié)最有力依前結(jié)歸初字
古文闗鍵巻上
古文關(guān)鍵巻下
（宋）呂祖謙 撰
○老蘇文
春秋論
此篇湏看首尾相應(yīng)枝葉相生如引繩貫珠大抵一節(jié)未盡又生一節(jié)別人意多則雜惟此篇意多而不雜
六句應(yīng)接淂緊切自此振發(fā)公私二字是一篇本意
賞罰者天下之公也是非者一人之私也位之所在則圣人以其權(quán)為天下之公而天下以懲以勸道之所在則圣人以其權(quán)為一人之私而天下以榮以辱周之衰也位不在夫子而道在焉夫子以其權(quán)是非天下可也而春秋賞人之功赦人之罪去人之族絶人之國貶人之爵諸侯而或書其名大夫而或書其字不惟其法惟其意不徒曰此是此非而賞罰加焉則夫子固曰我可以賞罰人矣賞罰人者天子諸侯事也夫子病天下之諸侯大夫僣天子諸侯之事而作春秋而已則為之其何以責(zé)天下位公也道私也私不勝公則道不勝位位之權(quán)得以賞罰而道之權(quán)不過于是非道在我矣而不淂為有位者之事則天下皆曰位之不可僣也如此不然天下其誰不曰道在我則是道者位之賊也曰夫子豈誠賞罰之耶徒曰賞罰之耳庸何傷曰我非君也非吏也執(zhí)涂之人而告之曰某為善某為惡可也繼之曰某為善吾賞之某為惡吾罰之則人有不笑我者乎夫子之賞罰何以異此然則何足以為夫子何足以為春秋曰夫子之作春秋也非曰孔氏之書也又非曰我作之也賞罰之權(quán)不以自與也曰此魯之書也魯作之也有善而賞之曰魯賞之也有惡而罰之曰魯罰之也何以知之曰夫子系易謂之系辭言孝謂之孝經(jīng)皆自名之則夫子私之也而春秋者魯之所以名史而夫子托焉則夫子公之也公之以魯史之名則賞罰之權(quán)固在魯矣春秋之賞罰自魯而及扵天下天子之權(quán)也魯之賞罰不出境而以天子之權(quán)與之何也曰天子之權(quán)在周夫子不得已而以與魯也武王之崩也天子之位當在成王而成王幼周公以為天下不可以無賞罰故不得已而攝天子之位以賞罰天下以存周室周之東遷也天子之權(quán)當在平王而平王昏亂故夫子亦曰天下不可無賞罰而魯周公之國也居魯之地者宜如周公不得已而假天子之權(quán)以賞罰天下以尊周室故以天子之權(quán)與之也然則假天子之權(quán)宜如何曰如齊桓晉文可也夫子欲魯如齊桓晉文而不遂以天子之權(quán)與齊晉者何也齊桓晉文陽為尊周而實欲富強其國故夫子與其事而不與其心周公心存王室雖其子孫不能繼而夫子思周公而許其假天子之權(quán)以賞罰天下其意曰有周公之心而后可以行桓文之事此其所以不與齊晉而與魯也夫子亦知魯君之才不足以行周公之事矣顧其心以為今之天下無周公故至此是故以天子之權(quán)與其子孫所以見思周公之意也吾觀春秋之法皆周公之法而又詳內(nèi)而畧外此其意于魯法周公之所為且先自治而后治人也明矣夫子嘆禮樂征伐自諸侯出而田常弒其君則沭浴而請討然則天子之權(quán)夫子固明以與魯也子貢之徒不逹夫子之意續(xù)經(jīng)而書孔丘卒夫子既告老矣大夫告老而卒不書而夫子獨書夫子作春秋以公天下而豈私一孔丘哉嗚呼夫子以為魯國之書而子貢之徒以為孔子之書也歟遷固之史有是非而無賞罰彼亦史臣之體宜爾也后之效夫子作春秋者吾惑焉春秋有天子之權(quán)天下有君則春秋不當作天下無君則天子之權(quán)吾不知其誰與天下之人烏有如周公之后之可與者與之而不淂其人則亂不與人而自與則僣不與人不自與而無所與則散嗚呼后之春秋亂耶僣耶散耶（結(jié)有力）
管仲論
老蘇大率多是權(quán)書惟此文句句的當前亦可學(xué)后不可到此篇義理的當抑揚反復(fù)及警策處多
管仲相桓公霸諸侯攘戎狄終其身齊國富強諸侯不叛管仲死豎刁易牙開方用桓公薨于亂五公子爭立其禍蔓延訖簡公齊無寧歲夫功之成非成于成之之日蓋必有所由起禍之作不作于作之之日亦必有所由兆則齊之治也吾不曰管仲而曰鮑叔及其亂也吾不曰豎刁易牙開方而曰管仲何則豎刁易牙開方三子彼固亂人國者顧用之者桓公也夫有舜而后知放四兇有孔子而后知去少正卯彼桓公何人也顧其使桓公得用三子者管仲也仲之疾也公問之相當是時也吾以仲且舉天下之賢者以對而其言乃不過曰豎刁易牙開方三子非人情不可近而已嗚呼仲以為桓公果能不用三子矣乎仲與桓公處幾年矣亦知桓公之為人矣乎桓公聲不絶乎耳色不絶乎目而非三子者則無以遂其欲彼其初之所以不用者徒以有仲焉耳一日無仲則三子者可以彈冠相慶矣仲以為將死之言可以縶桓公之手足耶夫齊國不患有三子而患無仲有仲則三子者三匹夫耳不然天下豈少三子之徒雖桓公幸而聽仲誅此三人而其余者仲能悉數(shù)而去之耶嗚呼仲可謂不知本者矣因桓公之問舉天下之賢以自代則仲雖死而齊國未為無仲也夫何患三子者不言可也五霸莫盛扵桓文文公之才不過桓公其臣又皆不及仲靈公之虐不若孝公之寛厚文公死諸侯不敢叛晉晉襲文公之余威淂為諸侯之盟主百有余年何者其君雖不肖而尚有老成人焉桓公之死也一亂涂地?zé)o惑也彼獨恃一管仲而仲則死矣夫天下未嘗無賢者蓋有有臣而無君者矣桓公在焉而曰天下不復(fù)有管仲者吾不信也仲之書有記其將死論鮑叔賓胥無之為人且各疏其短是其心以為是數(shù)子者皆不足以托國而又逆知其將死則其書誕謾不足信也吾觀史鰍以不能進蘧伯玉而退彌子瑕故有身后之諌蕭何且死舉曹參以自代大臣之用心固宜如此也一國以一人興以一人亡賢者不悲其身之死而憂其國之衰故必復(fù)有賢者而后可以死彼管仲者何以死哉
髙祖論
此篇湏看抑揚反復(fù)過接處將無作有以虗為實
漢髙祖挾數(shù)用術(shù)以制一時之利害不如陳平揣摩天下之勢舉足揺目以刼制項羽不如張良微此二人則天下不歸漢而髙帝乃木強之人而止耳然天下已定后世子孫之計陳平張良智之所不及則髙帝常先為之規(guī)畫處置以中后世之所為曉然如目見其事而為之者蓋髙帝之智明于大而暗于小至于此而后見也帝嘗語呂后曰周勃重厚少文然安劉氏必勃也可令為太尉方是時劉氏既安矣勃又將誰安耶故臣之意曰髙帝之以太尉屬勃也知有呂氏之禍也雖然其不去呂后何也勢不可也昔者武王沒成王幼而三監(jiān)叛帝意百歲后將相大臣及諸侯王有如武庚祿父者而無有以制之也獨計以為家有主母而豪奴悍婢不敢與弱子抗呂氏佐帝定天下為大臣素所畏服獨此可以鎮(zhèn)壓其邪心以待嗣子之壯故不去呂后者為惠帝計也呂后既不可去故削其黨以損其權(quán)使雖有變而天下不揺是故以樊噲之功一旦遂欲斬之而無疑嗚呼彼獨于噲不仁耶且噲與帝偕起拔城陷陣功不為少矣方亞父嗾項莊時微噲譙羽則漢之為漢未可知也且人有惡噲欲滅戚氏者時噲出伐燕立命平勃即軍中斬之夫噲罪未形也惡之者誠偽未必也且帝之不以一女子斬天下功臣亦明矣彼其娶于呂氏呂氏之族若產(chǎn)祿輩皆庸才不足恤獨噲豪健諸將所不能制后世之患無大于此矣夫髙帝之視呂后猶醫(yī)者之視堇也使其毒可以治病而無至于殺人而已樊噲死則呂氏之毒將不至于殺人髙帝以為是足以死而無憂矣彼平勃者遺其憂者也噲之死于惠之六年也天也彼其尚在則呂祿不可紿太尉不得入北軍矣或謂噲于帝最親使之尚在未必與產(chǎn)祿叛夫韓信黥布盧綰皆南面稱孤而綰又最為親幸然及髙祖之未亡也皆相繼以逆誅誰謂百歲之后椎埋屠狗之人見其親戚得為帝王而不欣然從之耶臣故曰彼平勃者遺其憂者也
審勢
治天下者定所上所上一定至于千萬年而不變使民之耳目純于一而子孫有所守易以為治故三代圣人其后世逺者至七八百年夫豈惟其民之不忘其功以至于是蓋其子子孫孫得其祖宗之法而為據(jù)依可以永乆夏之上忠商之上質(zhì)周之上文視天下之所宜上而固執(zhí)之以此而始以此而終不朝文而莫質(zhì)以自潰亂故圣人者出必先定一代之所上周之世蓋有周公為之制禮而天下遂尚文后世有賈誼者說漢文帝亦欲先定制度而其說不可用今者天下幸方治安子孫萬世帝王之計不可不預(yù)定于此時然萬世帝王之計常先定所上使其子孫可以安坐而守其舊至扵政弊然后變其小節(jié)而其大體卒不可革易故享世長逺而民不茍簡今也考之于朝野之間以觀國家之所上者而臣猶有惑也何則天下之勢有強弱圣人審其勢而應(yīng)之以權(quán)勢強矣強甚而不已則折勢弱矣弱甚而不已則屈圣人權(quán)之使其甚不至于折與屈者威與惠也夫強甚者威竭而不振弱甚者惠褻而下不以為德故處弱者利用威而處強者利用惠乘強之威以行惠則惠尊乘弱之惠以飬威則威發(fā)而天下震栗故威與惠者所以裁節(jié)天下強弱之勢也然而不知強弱之勢者有殺人之威而下不懼有生人之惠而下不喜何者威竭而惠褻故也故有天下者必先審知天下之勢而后可與言用威惠不先審知其勢而徒曰我能用威我能用惠者末也故有強而益之以威弱而益之以惠以至于折與屈者是可悼也譬之一人之身將欲飲藥餌石以養(yǎng)其生必先審觀其性之為陰其性之為陽而投之以藥石藥石之陽而投之陰藥石之陰而投之陽故陰不至于涸而陽不至于亢茍不能先審觀已之為陰與已之為陽而以陰攻陰以陽攻陽則陰者固死于陰陽者固死于陽不可救也是以善養(yǎng)身者先審其陰陽而善制天下者先審其強弱以為之謀昔者周有天下諸侯大盛當其盛時大者已有土地五百里而畿內(nèi)反不過千里其勢為弱秦有天下散為郡縣聚為京師守令無大權(quán)柄伸縮進退無不在我其勢為強然方其成康在上諸侯無小大莫不臣服弱之勢未見于外及其后世失德而諸侯禽奔獸遁各固其國以相侵攘而其上之人卒不悟區(qū)區(qū)守姑息之道而望其能以制服強國是謂以弱政濟弱勢故周之天下卒斃于弱秦自孝公其勢固以骎骎焉日趨于強大及其子孫已并天下而亦不悟?qū)Ｈ畏ㄖ埔詳負槠矫袷侵^以強政濟強勢故秦之天下卒斃于強周拘于惠而不知權(quán)秦勇于威而不知本二者皆不審天下之勢也我宋制治有縣令有郡守有轉(zhuǎn)運使以大緫小絲牽繩聯(lián)總合于上雖其地在萬里外方數(shù)千里擁兵百萬而天子一呼于殿陛間三尺豎子馳傳捧詔召而歸之京師則觧印趨走惟恐不及如此之勢秦之所恃以強之勢也勢強矣然天下之病常病于弱噫有可強之勢如秦而反陷于弱者何也習(xí)于惠而怯于威也惠大甚而威不勝也夫其所以習(xí)于惠而惠大甚者賞數(shù)而加于無功也怯于威而威不勝者刑弛而兵不振也由賞與刑與兵之不得其道是以有弱之實著于外焉何謂弱之實曰官吏曠惰職廢不舉而敗官之罰不加嚴也多贖數(shù)赦不問有罪而典刑之禁不能行也冗兵驕彺負力幸賞而維持姑息之恩不敢節(jié)也將帥覆軍匹夫不返而敗軍之責(zé)不加重也羌胡強盛陵壓中國而邀金繒幣帛之恥不為怒也若此類者大弱之實也乆而不治則又將有大于此而遂浸微浸消釋然而潰以至于不可救止者乘之矣然臣以為弱在于政而不在于勢是謂以弱政敗強勢今夫一輿薪之火眾人之所憚而不敢犯者也舉而投之河則何熱之能為是以負強秦之勢而溺于弱周之弊而天下不知其強焉者以此也雖然政之弱非若勢弱之難治也借如弱周之勢而必變易其諸侯而后強可能也天下之諸侯固未易變此又非一日之故也若夫弱政則用威而已矣可以朝改而夕定也夫齊古之強國也而威王又齊之賢王也當其即位委政不治諸侯并侵而人不知其國之為強國也一旦發(fā)怒裂萬家封即墨大夫召烹阿大夫與常譽阿大夫者而發(fā)兵擊趙魏衛(wèi)趙魏衛(wèi)盡走請和而齊國人人震懼不敢飾非者彼誠知其政之弱而能用其威以濟其弱也況今以天子之尊藉郡縣之勢言脫于口而四方響應(yīng)其所以用威之資固己完具且有天下者患不為焉未有欲為而不可者今誠能一留意于用威一賞罰一號令一舉動無不一切出于威嚴用刑法而不赦有罪力行果斷而不牽眾人之是非用不測之刑用不測之賞而使天下之人視之如風(fēng)雨雷霆遽然而至截然而下不知其所從發(fā)而不可逃遁朝廷知此然后平民益務(wù)撿慎而奸民猾吏亦?？挚秩粦中谭ㄖ捌渖矶鴶科涫肿悴桓逸m犯法此之謂強政強政矣為之數(shù)年而天下之勢可以復(fù)強臣故曰乗弱之惠以養(yǎng)威則威發(fā)而天下震栗然則以當今之勢求所謂萬世為帝王而其大體卒不可革易者其尚威而已矣或曰當今之勢事誠無便于尚威者然孰知夫萬世之間其政不變而必曰威耶愚應(yīng)之曰威者君之所恃以為君者也一日而無威是無君也乆而政弊變其小節(jié)而參之以惠使不至若秦之甚可也舉而棄之過矣或者又曰王者任德不任刑任刑伯者之事非所宜言此又非所謂知理者也夫湯武皆王也桓文皆伯也武王乗紂之暴出民于炮烙斬刈之地茍又遂多殺人多刑人以為治則民之心去矣故其治一出于禮義彼湯則不然桀之惡固無以異于紂然其刑不若紂暴之甚也天下之民化之其風(fēng)淫惰不事法度書曰有眾率怠弗恊而又諸侯昆吾氏首為亂于是誅鋤其強梗怠惰不法之人以定紛亂故記曰商人先罰而后賞至于桓文之事則又非皆任刑也桓公任管仲管仲之書好言刑故桓公之治常任刑文公長者其佐狐趙先魏皆不說以刑法其治亦未嘗以刑為本而號亦為伯而謂湯非王而文非伯也得乎故用刑不必伯用德不必王各觀其勢之何所宜用而已然則今之勢何為不可用刑何為不曰王道彼不先審天下之勢而欲應(yīng)天下之務(wù)難矣
上富丞相書
此篇須看曲折抑揚開合反復(fù)節(jié)奏好
徃年天子震怒出逐宰相選用舊臣堪付屬以天下者使在宰府與天下更始而閣下之位實在第三方是之時天下咸喜相慶以為閣下惟不為宰相也故黙黙在此方今困而復(fù)起起而復(fù)為宰相而又適値乎此時也不為而何為且吾君之意待之如此其厚也不為而何以副吾望故咸曰后有下令而異于他日者必吾富公也朝夕而待之跂首而望之望望然而不獲見也戚戚然而疑嗚呼其弗獲聞也必其逺也進而及于京師亦無聞焉不敢以疑猶曰天下之人如此其眾也數(shù)十年之間如此其不變也皆曰賢人焉或者彼其中則有說也而天下之人則未始見也然不能無憂蓋古之君子愛其人也則憂其無成且嘗聞之古之君子相是君也與是人也皆立于朝則使吾皆知其為人皆善者也而后無憂且一人之身而欲擅天下之事雖見信于當世而同列之人一言而疑之則事不可以成今夫政出于他人而不懼事不出于已而不忌是二者惟善人為能然猶欲得其心焉若夫眾人政出于他人而懼其害己事不出于已而忌其成功是以有不平之心生夫或居于吾前或立于吾后而皆有不平之心焉則身危故君子之處于其間也不使之不平于我也周公立于明堂以聴天下而召公惑何者天下固惑乎大也召公猶未能信乎吾之心也周公定天下誅管蔡告召公以其志以安其身以及于成王故凡安其身者以安乎周也召公之于周公管蔡之于周公二者亦皆有不平之心焉以為周之天下周公將遂取之也周公誅其不平而不可告語者告其可以告語者而和其不平之心然則非其必不可告語者則君子未始不欲和其心天下之人從仕而至于卿大夫宰相集處其上將有所為何慮而不成不能忍其區(qū)區(qū)之小忿以成其不平之釁則害其大事是以君子忍其小忿以容其小過而杜其不平之心然后當大事而聴命焉且吾之小忿不足以易吾之大事也故寜小容焉使無芥蔕于其間古之君子與賢者并居而同樂故其責(zé)之也詳不幸而與不肖者偶不圖其大而治其細則闊逺于事情而無益于當世故天下無事而后可與爭此不然則否昔者諸呂用事陳平憂懼計無所出陸賈入見說之使交歡周勃陳平用其策卒得絳侯北軍之助以滅諸呂夫絳侯木強之人也非陳平而致之誰也故賢人者致其不賢者也非夫不賢者之能致賢者也曩者今上即位之初寇萊公為相惟其側(cè)有小人不能誅又不能與之無忿故終以斥去及范文正公在相府又欲以歲月治天下事失于急與不忍小忿故羣小人亦急逐去之一去遂不復(fù)用以歿其身伏惟閣下以不世出之才立于天子之下百官之上此其深謀逺慮必有所處而天下之人猶未獲見洵西蜀人也竊有志于今世愿一見于堂上伏惟閣下深思之無忽
上田樞宻書
天之所以與我者夫豈偶然哉堯不得以與丹朱舜不得以與商均而瞽瞍不得奪諸舜發(fā)于其心出于其言見于其事確乎其不可易也圣人不得以與人父不得奪諸其子于此見天之所以與我者不偶然也夫其所以與我者必有以用我也我知之不得行之不以告人天固用之我實置之其名曰棄天自卑以求幸其言自小以求用其道天之所以與我者何如而我如此也其名曰褻天棄天我之罪也褻天亦我之罪也不棄不褻而人不我用不我用之罪也其名曰逆天然則棄天褻天者其責(zé)在我逆天者其責(zé)在人在我者吾將盡吾力之所能為者以塞夫天之所以與我之意而求免乎天下后世之譏在人者吾何知焉吾求免夫一身之責(zé)之不暇而暇為人憂乎哉孔子孟軻之不遇老于道涂而不倦不慍不怍不沮者夫固知夫責(zé)之所在也衛(wèi)靈魯哀齊宣梁惠之徒不足相與以有為也我亦知之矣抑將盡吾心焉耳吾心之不盡吾恐天下后世無以責(zé)夫衛(wèi)靈魯哀齊宣梁惠之徒而彼亦將有以辭其責(zé)也然則孔子孟軻之目將不瞑于地下矣夫圣人賢人之用心也固如此如此而生如此而死如此而貧賤如此而富貴升而為天沉而為淵流而為川止而為山彼不預(yù)吾事吾事畢矣切怪夫后之賢者之不能自處其身也饑寒困窮之不勝而號于人嗚呼使吾誠死于饑寒困窮耶則天下后世之責(zé)將必有在彼其身之責(zé)不自任以為憂而我取而加之吾身不已過乎今洵之不肖何敢以自列于圣賢然其心亦有所不甚自輕者何則天下之學(xué)者孰不欲一蹴而造圣人之域然及其不成也求一言之幾乎道而不可得也千金之子可以貧人可以富人非天之所與雖以貧人富人之權(quán)求一言之幾乎道不可得也天子之宰相可以生人可以殺人非天之所與雖以生人殺人之權(quán)求一言之幾乎道不可得也今洵用力于圣人賢人之術(shù)亦已乆矣其言語其文章雖不識其果可以有用于今而傳于后與否獨怪夫其得之之不勞方其致思于心也若或起之得之心而書之紙也若或相之夫豈無一言之幾于道千金之子天子之宰相求而不得者一旦在已故其心得以自負或者天其亦有以與我也曩者見執(zhí)事于益州當時之文淺狹可笑饑寒困窮亂其心而聲律記問又從而破壊其體不足觀也已數(shù)年來退居山野自分永棄與世俗日踈闊得以大肆其力于文章詩人之優(yōu)柔騷人之清深孟韓之溫淳遷固之雄剛孫呉之簡切投之所向無不如意嘗試以為董生得圣人之經(jīng)其失也流而為迂晁錯得圣人之權(quán)其失也流而為詐有二子之才而不流者其為賈生乎惜乎今之世愚未見其人也作策二道曰審勢審敵作書十篇曰權(quán)書洵有山田一頃非兇歲可以無饑力耕而節(jié)用亦足以自老不肖之身不足惜而夭之所與者不忍棄且不敢褻也執(zhí)事之名滿天下天下之士用與不用在執(zhí)事故敢以所為策二道權(quán)書十篇為獻平生之文遠不可多致有洪范論史論十篇近以獻內(nèi)翰歐陽公度執(zhí)事與之朝夕相從而議天下之事則斯文也其亦庶乎得陳于前矣若夫其言之可用與其身之可貴與否者執(zhí)事事也執(zhí)事責(zé)也于洵何有哉
○東坡文
荀卿論
此篇前罵后畧取綱目在不敢放言上面平說來雖是平說如有規(guī)矩一句亦有句法
嘗讀孔子世家觀其言語文章循循莫不有規(guī)矩不敢放言髙論言必稱先王然后知圣人憂天下之深也茫乎不知其畔岸而非遠也浩乎不知其津涯而非深也其所言者匹夫匹婦之所共知而所行者圣人有所不能盡也嗚呼是亦足矣使后世有能盡吾說者雖為圣人無難而不能者不失為寡過而已矣子路之勇子貢之辨冉有之智此三者皆天下之所謂難能而可貴者也然三子者毎不為夫子之所說顏淵黙然不見其所能若無以異于眾人者而夫子亟稱之且夫?qū)W圣人者豈必其言之云哉亦觀其意之所向而已夫子以為后世必有不足行其說者矣必有竊其說而為不義者矣是故其言平易正直而不敢為非?？上仓撘谟诓豢梢滓参粽叱９掷钏故萝髑浼榷贉缙鋾笞児畔仁ネ踔ㄓ谄鋷熤啦秽慈魞阕嚰敖裼^荀卿之書然后知李斯之所以事秦者皆出于荀卿而不足怪也荀卿者喜為異說而不讓敢為髙論而不顧者也其言愚人之所驚小人之所喜也子思孟軻世之所謂賢人君子也荀卿獨曰亂天下者子思孟軻也天下之人如此其眾也仁人義士如此其多也荀卿獨曰人性惡桀紂性也堯舜偽也由是觀之意其為人必也剛愎不遜而自許太過彼李斯者又特甚者耳今夫小人之為不善猶必有顧忌是以夏商之亡桀紂之殘暴而先王之法度禮樂刑政猶未至于絶滅而不可考者是桀紂猶有所存而不敢盡廢也彼李斯者獨能奮而不顧焚燒夫子之六經(jīng)烹滅三代之諸侯破壞周公之井田此亦必有所恃者矣彼見其師厯詆天下之賢人以自是其愚以為古先圣王皆無足法者不知荀卿特以快一時之論而荀卿亦不知其禍之至于此也其父殺人報仇其子必且行刼荀卿明王道述禮樂而李斯以其學(xué)亂天下其髙談異論有以激之也孔孟之論未嘗異也而天下卒無有及者茍?zhí)煜鹿麩o有及者則尚安以求異為哉
此篇文前面說荀卿不好了后面略放一歩異他言荀卿亦是個賢者大抵作文體式要如此頭使孔子起后仍舊使孔子結(jié)又見文字不茍亦自相應(yīng)
子思論
昔者夫子之文章非有意于為文是以未嘗立論也所可得而言者惟其歸于至當斯以為圣人而已矣夫子之道可由而不可知可言而不可議此其不爭為區(qū)區(qū)之論以開是非之端是以獨得不廢以與天下后世為仁義禮樂之主夫子既沒諸子之欲為書以傳于后世者其意皆存乎為文汲汲乎惟恐其汨沒而莫吾知也是故皆喜立論論立而爭起自孟子之后至于荀卿揚雄皆務(wù)為相攻之說其余不足數(shù)者紛紜于天下嗟夫夫子之道不幸而有老聃荘周楊朱墨翟田駢愼到申不害韓非之徒各持其私說以攻乎其外天下方將惑之而未知所適從奈何其弟子門人又內(nèi)自相攻而不決千載之后學(xué)者愈眾而夫子之道益晦而不明者由此之故歟昔三子之爭起于孟子孟子曰人之性善是以荀子曰人之性惡而揚子又曰人之性善惡混孟子既已據(jù)其善是故荀子不得不出于惡人之性有善惡而已二子既已據(jù)之是以揚子亦不得不出于善惡混也為論不求其精而務(wù)以為異于人則紛紛之說未可以知其所止且夫夫子未嘗言性也蓋亦嘗言之矣而未有必然之論也孟子之所謂性善者皆出于其師子思之書子思之書皆圣人之微言篤論孟子得之而不善用之能言其道而不知其所以為言之名舉天下之大而必之以性善之論昭昭乎自以為的于天下使天下之過者莫不欲援弓而射之故夫二子之為異論者皆孟子之過也若夫子思之論則不然曰夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉君子之道造端乎夫婦之所能行而極乎圣人之所不能知造端乎夫婦之所能行是以天下無不可學(xué)而極乎圣人之所不能知是以學(xué)者不知其所窮夫如是則惻隠足以為仁而仁不止于惻隠羞惡足以為義而義不止于羞惡此不亦孟子之所以為性善之論歟子思論圣人之道出于天下之所能行而孟子論天下之人皆可以行圣人之道此無以異者而子思取必于圣人之道孟子取必于天下之人故夫后世之異議皆出于孟子而子思之論天下同是而莫非焉然后知子思之善為論也
韓非論
圣人之所為惡夫異端盡力而排之者非異端之能亂天下而天下之亂所由出也昔周之衰者有老耼荘周列御冦之徒更為虛無淡泊之言而治其猖狂浮游之說紛紜顚倒而卒歸于無有由其道者蕩然莫得其當是以忘乎富貴之樂而齊乎死生之分此不得志于天下高世逺舉之人所以放心而無憂雖非圣人之道而其用意固亦無惡于天下自耼之死百余年有商鞅韓非著書言治天下無若刑名之賢及秦用之終于勝廣之亂教化不足而法有余秦以不祀而天下被其毒后世之學(xué)者知申韓之罪而不知老耼荘周之使然何者仁義之道起于夫婦父子兄弟相愛之間而禮法刑政之原出于君臣上下相忌之際相愛則有所不忍相忌則有所不敢不敢與不忍之心合而后圣人之道得存乎其中今老耼荘周論君臣父子之間泛泛乎若萍游于江湖而適相值也夫是以父不足愛而君不足忌不忌其君不愛其父則仁不足以懐義不足以勸禮樂不足以化此四者皆不足用而欲置天下于無有夫無有豈誠足以治天下哉商鞅韓非求為其說而不得得其所以輕天下齊萬物之術(shù)是以敢為殘忍而無疑今夫不忍殺人而不足以為仁而仁不足以治民則是殺人不足以為不仁而不仁亦不足以亂天下如此則舉天下惟君之所為刀鋸斧鉞何施而不可昔者夫子未嘗一日易其言雖天下之小物亦莫不有所畏今其視天下渺然若不足為者此其所以輕殺人歟太史遷曰申子卑卑施于名實韓子引繩墨切事情明是非其極慘核少恩皆原于道德之意嘗讀而思之事固有不相謀而相感者荘老之后其禍為申韓自三代之衰至于今凡所以亂圣人之道者其弊固已多矣而未知其所終奈何其不為之所也
孫武論
先說用智之難智一用則三患皆至惟出于三患之外方可用即圣人之事可見而或者之言不足信
古之善言兵者無出于孫子矣利害之相權(quán)竒正之相生戰(zhàn)守攻圍之法蓋以百數(shù)雖欲加之而不知所以加之矣然其所短者智有余而未知所以用智此豈非其所大闕歟夫兵無常形而逆為之形勝無常處而多為之地是以其說屢變而不同縱橫委曲期于避害而就利雜然舉之而聽用者之自擇也是故不難于用而難于擇擇之為難者何也銳于西而忘于東見其利而不見其所窮得其一說而不知其又有一說也此豈非用智之難歟夫智本非所以教人以智教人者是君子之急于有功也變詐滑其外而無守于其中則是五尺童子皆欲為之使人勇而不自知貪而不顧以陷于難則有之矣深山大澤有天地之寳無意于寳者得之操舟于河舟之逆順與水之曲折忘于水者見之是故惟天下之至廉為能貪惟天下之至靜為能勇惟天下之至信為能詐何者不役于利也夫不役于利則其見之也明見之也明則其發(fā)之也果古之善用兵者見其害而后見其利見其敗而后見其成其心閑而無事是以若此明也不然兵未交而先志于得則將臨事而惑雖有大利尚安得而見之若夫圣人則不然居天下于貪而自居于廉故天下之貪者皆可得而用居天下于勇而自居于靜故天下之勇者皆可得而役居天下于詐而自居于信故天下之詐者皆可得而使天下之人欲有功于此而即以此自居則功不可得而成是故君子居晦以御明則明者畢見居陰以御陽則陽者畢赴夫然后孫子之智可得而用也易曰介于石不終日貞吉君子方其未發(fā)也介然如石之堅若將終身焉者及其發(fā)也不終日而作故曰不役于利則其見之也明見之也明則其發(fā)之也果今夫世俗之論則不然曰兵者詭道也非貪無以取非勇無以得非詐無以成廉靜而信者無用于兵者也嗟夫世俗之說行則天下紛紛如鳥獸之相摶嬰兒之相擊強者傷弱者廢而天下之亂何從而已乎
晁錯論
此篇前面引入事說景帝時雖名為治平有七國之變此篇體制好大槩作文淅淅引入來
天下之患最不可為者名為治平無事而其實有不測之憂坐觀其變而不為之所則恐至于不可救起而強為之則天下狃于治平之安而不吾信惟仁人君子豪杰之士為能出身為天下犯大難以求成大功此固非勉強朞月之間而茍以求名者之所能也天下治平無故而發(fā)大難之端吾發(fā)之吾能收之然后有以辭于天下事至而循循焉欲去之使他人任其責(zé)則天下之禍必集于我昔者晁錯盡忠為漢謀弱山東之諸侯諸侯并起以誅錯為名而天子不之察以錯為之說天下悲錯之以忠而受禍不知錯之有以取之也古之立大事者不惟有超世之才亦必有堅忍不拔之志昔禹之治水鑿龍門決大河而放之海方其功之未成也蓋亦有潰冐沖突可畏之患惟能前知其當然事至不懼而徐為之所是以得至于成功夫以七國之強而驟削之其為變豈足怪哉錯不于此時捐其身為天下當大難之沖而制呉楚之命乃為自全之計欲使天子自將而已居守且夫發(fā)七國之難者誰乎已欲求其名安所逃其患以自將之至危與居守之至安已為難首擇其至安而遺天子以其至危此忠臣義士所以憤惋而不平者也當此之時雖無袁盎錯亦未免于禍何者已欲居守而使人主自將以情而言天子固已難之矣而重違其議是以袁盎之說得行于其間使呉楚反錯以身任其危日夜淬礪東向而待之使不至于累其君則天子將恃之以為無恐雖有百袁盎可得而間哉嗟夫世之君子欲求非常之功則無務(wù)為自全之計使錯自將而擊呉楚未必?zé)o功惟其欲自固其身而天子不悅奸臣得以乘其隙錯之所以自全者乃其所以自禍歟
孔子墮三都
此篇須看他使事相形
魯定公十三年孔子言于公曰臣無藏甲大夫無百雉之城使仲由為季氏宰將墮三都于是叔孫氏先墮?quán)C季氏將墮費公山不狃叔孫輙率費人襲公公與三子入于季氏之宮孔子命申句湏樂頎下伐之費人北二子奔齊遂墮費將墮成公斂處父以成叛公圍成弗克或曰殆哉孔子之為政也亦危而難成矣孔融曰古者王畿千里寰內(nèi)不以封建諸侯曹操疑其論建漸廣遂殺融融特言之耳安能為哉操以為天子有千里之畿將不利已故殺之不旋踵季氏親逐昭公公死于外從公者皆不可入雖子家覊亦亡季氏之忌克忮害如此雖地勢不及曹氏然君臣相猜葢不減操也孔子安能以是時墮其名都而出其藏甲也哉考于春秋方是時三桓雖若不悅?cè)荒苓`孔子也以為孔子用事于魯?shù)谜c民而三桓畏之歟則季桓子之受女樂也孔子能卻之矣彼婦之口可以出走是孔子畏季氏季氏不畏孔子也夫孔子盍姑修其政刑以俟三桓之隙也哉蘇子曰此孔子之所以圣也歟葢田氏六卿不服則齊晉無不亡之道三桓不臣則魯無可治之理孔子之用于世其政無急于此者矣彼晏嬰者亦知之曰田氏之僣惟禮可以已之在禮家施不及國大夫不收公利齊景公曰善哉吾今而后知禮之可以為國也嬰能知之而莫能為之嬰非不賢也其浩然之氣以直養(yǎng)而無害塞乎天地之間者不及孔孟也孔子以覊旅之臣得政期月而能舉治世之禮以律亡國之臣墮名都出藏甲而三桓不疑其害已此必有不言而信不怒而威者矣夫孔子之圣見于行事至此為無疑也嬰之用于齊也久于孔子景公之信其臣也愈于定公而田氏之禍不少衰吾是以知孔子之難也孔子以哀公十六年卒十四年陳恒弒其君孔子沭浴而朝告于哀公請討之吾是以知孔子欲治列國之君臣使如春秋之法者至于老且死而不忘也或曰孔子知哀公與三子之必不從而以禮告也歟曰否孔子實欲伐齊孔子既告公公曰齊為魯弱久矣子之伐之將若之何對曰陳恒弒其君民之不與者半以魯之眾加齊之半可克也此豈禮告而已哉哀公患三桓之偪甞欲以越伐魯而去之夫以蠻夷伐國民不與也皋如出公之事斷可見矣豈若從孔子而伐齊乎若從孔子而伐齊則幾所以勝齊之道孔子任之有余矣既克田氏則魯之公室自張三桓不治而自服矣此孔子之志也
秦始皇扶蘇(志林)
不特文勢雄健議論亦至當
秦始皇帝時趙高有罪蒙毅按之當死始皇赦而用之長子扶蘇好直諫上怒使北監(jiān)蒙恬兵于上郡始皇東游會稽并海走瑯琊少子胡亥李斯蒙毅趙高從道病使蒙毅還禱山川未及還上崩李斯趙高矯詔立胡亥殺扶蘇蒙恬蒙毅卒以亡秦蘇子曰始皇制天下輕重之勢使內(nèi)外相形以禁奸備亂者可謂密矣蒙恬將三十萬人威震北方扶蘇監(jiān)其軍而蒙毅侍帷幄為謀臣雖有大奸賊敢睥睨其間哉不幸道病禱祠山川尚有人也而遣蒙毅故高斯得成其謀始皇之遣毅見始皇病病太子未立而去左右皆不可以言智雖然天之亡人國其禍敗必出于智所不及圣人為天下不恃智以防亂恃吾無致亂之道耳始皇致亂之道在用趙高夫閹尹之禍如毒藥猛獸未有不裂肝碎首者也自書契以來惟東漢呂強后唐張承業(yè)二人號稱善良豈可望一二于千萬以取必亡之禍哉然世主皆甘心而不悔如漢桓靈唐肅代猶不足深怪始皇漢宣皆英主亦湛于趙高恭顯之禍彼自以為聰明人杰也奴仆薫腐之余何能為及其亡國亂朝乃與庸主不異吾故表而出之以戒后世人主如始皇漢宣者或曰李斯佐始皇定天下不可謂不智扶蘇親始皇子秦人戴之乆矣陳勝假其名猶足以亂天下而蒙恬持重兵在外使二人不即受誅而復(fù)請之則斯髙無遺類矣以斯之智而不慮此何哉蘇子曰嗚乎秦之失道有自來矣豈獨始皇之罪自商鞅變法以殊死為輕典以參夷為常法人臣狼顧脅息以得死為幸何暇復(fù)請方其法之行也求無不獲禁無不止鞅自以為軼堯舜而駕湯武矣及其出亡而無所舍然后知為法之弊夫豈獨鞅悔之秦亦悔之矣荊軻之變持兵者熟視始皇環(huán)柱而走莫之救者以秦法重故也李斯之立胡亥不復(fù)忌二人者知威令之素行而臣子不敢復(fù)請也二人之不敢復(fù)請亦知始皇之鷙悍而不可回也豈料其偽也哉周公曰平易近民民必歸之孔子曰有一言而終身行之其恕矣乎夫以忠恕為心而以平易為政則上易知而下易達雖有賣國之奸無所投其隙倉卒之變無自發(fā)焉然其令行禁止蓋有不及商鞅者矣而圣人終不以彼易此鞅立信于徙木立威于棄灰刑其親戚師傅積威信之極以及始皇秦人視其君如雷霆鬼神不可測也古者公族有罪三宥然后制刑今至使人矯殺其太子而不忌太子亦不敢請則威信之過也故夫以法毒天下者未有不反中其身及其子孫者也漢武始皇皆果于殺者也故其子如扶蘇之仁則寜死而不請如戾太子之悍則寜反而不訴知訴之必不察也戾太子豈欲反者哉計出于無聊也故為二君之子者有死與反而已李斯之智蓋足以知扶蘇之必不反也吾又表而出之以戒后世人主之果于殺者
此篇頭使內(nèi)外相形一句始皇本無此意作文之法要說他后面不是故先張大以虛作實也
范増（志林）
這一篇要看抑揚處吾嘗論一段前平平說來忽換起放開說見得語新意屬又見一伏一起處漸次引入難一段之曲折若無陳渉之得民便接羽殺卿子一段去則文字直了無曲折且義帝之立一段亦直了惟有此二段然后見曲折處
漢用陳平計間疎楚君臣項羽疑范増與漢有私稍奪其權(quán)増大怒曰天下事大定矣君王自為之愿賜骸骨歸卒伍歸未至彭城疽發(fā)背死蘇子曰増之去善矣不去羽必殺増獨恨其不蚤耳然則當以何事去増勸羽殺沛公羽不聽終以此失天下當于是去耶曰否増之欲殺沛公人臣之分也羽之不殺猶有君人之度也増曷為以此去哉易曰知幾其神乎詩曰相彼雨雪先集為霰増之去當于羽殺卿子冠軍時也陳渉之得民也以項燕扶蘇項氏之興也以立楚懐王孫心而諸侯叛之也以弒義帝且義帝之立増為謀主矣義帝之存亡豈獨為楚之盛衰亦增之所與同福禍也未有義帝亡而増獨能乆存者也羽之殺卿子冠軍也是弒義帝之兆也其疑義帝則疑増之本也豈必待陳平哉物必先腐也而后蟲生之人必先疑也而后讒入之陳平雖智安能間無疑之主哉吾嘗論義帝天下之賢主也獨遣沛公入關(guān)而不遣項羽識卿子冠軍于稠人之中而擢以為上將不賢而能如是乎羽既矯殺卿子冠軍義帝必不能堪非羽弒帝則帝殺羽不待智者而后知也增始勸項梁立義帝諸侯以此服從中道而弒之非增之意也夫豈獨非其意將必力爭而不聽也不用其言而殺其所立羽之疑增必自此始矣方羽殺卿子冠軍增與羽比肩而事義帝君臣之分未定也為增計者力能誅羽則誅之不能則去之豈不毅然大丈夫也哉增年已七十合則留不合則去不以此時明去就之分而欲依羽以成功陋矣雖然增髙帝之所畏也增不去項羽不亡嗚呼增亦人杰也哉
大凡作漢唐文字前面若說他好后面湏說他些子不好處此前說增不足道后卻說他好乃是放他一線地
厲法禁
此篇段叚警策
昔者圣人制刑賞知天下之樂乎賞而畏乎刑也是故施其所樂者自下而上民有一介之善不終朝而賞隨之是以上之為善者足以知其無有不賞也施其所畏者自上而下公卿大臣有毫髪之罪不終朝而罰隨之是以下之為不善者亦足以知其無有不罰也詩曰剛亦不吐柔亦不茹夫天下之所謂權(quán)豪貴顯而難令者此乃圣人所借以狥天下也舜誅四兇而天下服何也此四族者天下之大族也夫惟圣人為能擊天下之大族以服小民之心故其刑罰至于措而不用周之衰也商鞅韓非峻刑酷法以督責(zé)天下然所以為得者用法始于貴戚大臣而后及于疎賤故能以其國霸由此觀之商鞅韓非之刑非舜之刑而所以用刑者舜之術(shù)也后之庸人不深原其本末而猥以舜之用刑之術(shù)與商鞅韓非同類而棄之法禁之不行奸宄之不止由此其故也今夫州縣之吏受賂而鬻獄其罪至于除名而其官不足以贖則至于嬰木索受笞棰此亦天下之至辱也而士大夫或冐行之何者其心有所不服也今夫大吏之為不善非特簿書米鹽出入之間也其位愈尊則所害愈大其權(quán)愈重則其下愈不敢言幸而有不畏強御之士出力而排之又幸而有不為上下之所抑以遂成其罪則其官之所減者至于罰金蓋無幾矣夫過惡暴著于天下而罰不傷其毫毛鹵莾于公卿之間而纎悉于州縣之小吏用法如此宜其天下之不心服也用法之不服其心雖刀鋸斧鉞猶將有所不避而況木索笞棰哉方今法令至繁觀其所以防奸之具一舉足且入其中而大吏犯之不至于可畏其故何也天下之議者曰古者之制刑不上大夫大臣不可以法加也嗟夫刑不上大夫者豈曰大夫以上有罪而不刑歟古之人君責(zé)其公卿大夫至重而待其士庶人至輕也責(zé)之至重故其所以約束之者愈寛待之至輕故其所以堤防之者甚宻夫所責(zé)乎大臣者惟其不待約束而后免于罪戾也是故約束愈寛而大臣益以畏法何者其心以為人君之不我疑而不忍欺也茍幸其不疑而輕犯法則固已不容于誅矣故夫大夫以上有罪不從訊鞠論報如士庶人之法斯以為刑不上大夫而已矣天下之吏自一命以上其蒞官臨民茍有罪皆書于其所謂歴者而至于館閣之臣出為郡縣者則隨罷去此真圣人之意欲有以重責(zé)之也奈何其與士庶人較罪之輕重而又以其爵減耶夫律有罪而得以首免者所以開盜賊小人自新之涂而今之卿大夫有罪亦得以首免是以盜賊小人待之歟天下惟其無罪也是以罰不可得而加如知其有罪而特免其罰則何以令天下今夫大臣有不法或者旣以舉之而詔曰勿推此何為者也圣人為天下豈容有此曖昧而不決故曰厲法禁自大臣始小臣不敢犯也
倡勇敢
戰(zhàn)以勇為主以氣為決天子無皆勇之將而將軍無皆勇之士是故致勇有術(shù)致勇莫先乎倡倡莫善乎私此二者兵之微權(quán)英雄豪杰之士所以陰用而不言于人而人亦莫之識也臣請得以備言之夫倡者何也氣之先也有人人之勇怯有三軍之勇怯人人而較之則勇怯之相去若挺與楹至于三軍之勇怯則一也出于反復(fù)之間而差于毫厘之際故其權(quán)在將與君人固有暴猛獸而不操兵出入于白刃之中而色不變者有見虺蜴而卻走聞鐘鼓之聲而戰(zhàn)栗者是勇怯之不齊至于如此然閭閻之小民爭斗戲笑卒然之間而或至于殺人當其發(fā)也其心翻然其色勃然若不可以已者雖天下之勇夫無以過之及其退而思其身顧其妻子未始不惻然悔也此非必勇者也氣之所乘則奪其性而忘其故故古之善用兵者用其翻然勃然而未悔之間而其不善者沮其翻然勃然之心而開其自悔之意則是不戰(zhàn)而先自敗也故曰致勇有術(shù)致勇莫先乎倡均是人也皆食其食皆任其事天下有急而有一人焉奮而爭先而致其死則翻然者眾矣弓矢相及劍楯相摶勝負之勢未有所決而三軍之士屬目于一夫之先登則勃然者相繼矣天下之大可以名刼也三軍之眾可以氣使也諺曰一人善射百夫決拾茍有以發(fā)之及其翻然勃然之間而用其鋒是之謂倡倡莫善乎私天下之人怯者居其百勇者居其一是勇者難得也捐其妻子棄其身以蹈白刃是勇者難能也以難得之人行難能之事此必有難報之恩者矣天子必有所私之將將軍必有所私之士視其勇者而陰厚之人之有異材者雖未有功而其心莫不自異自異而上不異之則緩急不可以望其為倡故凡緩急而肯為倡者必其上之所異也昔漢武欲觀兵于四夷以逞其無厭之求不愛通侯之賞以招勇士風(fēng)告天下以求奮擊之人然卒無有應(yīng)者于是嚴刑峻法致之死亡而聽其以深入贖罪使勉敗而天下幾至于不測何者先無所異之人而望其為倡不已難乎私者天下之所惡也然而為已而私之則私不可用為其賢于人而私之則非私無以濟蓋有無功而可賞有罪而可赦者凡所以媿其心而責(zé)其為倡也天下之禍莫大于上作而下不應(yīng)上作而下不應(yīng)則上亦將窮而自止方西戎之叛也天子非不欲赫然誅之而將帥之臣謹守封略收視內(nèi)顧莫有一人先奮而致命而士亦循循焉莫肯盡力不得已而出爭先而歸故西戎得以肆其猖狂而吾無以應(yīng)則其勢不得不重賂而求和其患起于天子無同憂患之臣而將軍無腹心之士西師之休十有余年矣用法益宻而進人益艱賢者不見異勇者不見私天下務(wù)為奉法循令要以如式而止臣不知其緩急將誰為之倡哉
錢塘勤上人詩集序
昔翟公罷廷尉賓客無一人至者其后復(fù)用賓客欲徃翟公大書其門曰一死一生乃知交情一貧一富乃知交態(tài)一貴一賤交情乃見世以為口實然余嘗薄其為人以為客則陋矣而公之所以待客者獨不為小哉故太子太師歐陽公好士為天下第一士有一言中于道不遠千里而求之甚于士之求公以故盡致天下豪俊自庸眾人以顯于世者固多矣然士之負公者亦時有之蓋嘗慨然太息以人之難知為好士者之戒意公之于士自是少倦而其退老于潁水之上予徃見之則猶論士之賢者惟恐其不聞于世也至于負者則曰是罪在我非其過翟公之客負公于死生貴賤之間而公之士叛公于瞬息俄頃之際翟公罪客而公罪已與士益厚賢于古人逺矣公不喜佛老其徒有治詩書學(xué)仁義之說者必引而進之佛者惠勤從公游三十余年公嘗稱之為聰明才智有學(xué)問者尤長于詩公薨于汝陰予哭之于其室其后見之語及于公未嘗不涕泣也勤固無求于世而公又非有德于勤者其所以涕泣不忘豈為利也哉予然后益知勤之賢使其得列于士大夫之間而從事于功名其不負公也審矣熈寜七年予自錢塘將赴髙宻勤出其詩若干篇求予文以傳于世予以為詩非待文而傳者也若其為人之大畧則非斯文莫之傳也
六一居士集敘
此篇曲折最多破頭說大故下面應(yīng)亦言大今人文字上面言大下面未必言大上面言逺下面未必言逺如以文章配天孔孟配禹果然大而非夸
夫言有大而非夸達者信之眾人疑焉孔子曰天之將喪斯文也后死者不得與于斯文也孟子曰禹抑洪水孔子作春秋孟子距楊墨蓋以是配禹也文章之得喪何與于天而禹之功與天地并孔子孟子以空言配之不以夸乎自春秋作而亂臣賊子懼孟子之言行而楊墨之道廢天下以為是固然而不知其功孟子既沒有申商韓非之學(xué)違道而趨利殘民以厚主其說至陋也而士以是罔其上上之人僥幸一切之功靡然從之而世無大人先生如孔子孟子者推其本末權(quán)其禍福之輕重以救其惑故其學(xué)遂行秦以是喪天下陵夷至于勝廣劉項之禍死者十八九天下蕭然洪水之患蓋不至此也方秦之未得志也使復(fù)有一孟子則申韓為空言作于其心害于其事作于其事害于其政者必不至若是烈也使楊墨得志于天下其禍豈減于申韓哉由此言之雖以孟子配禹可也太史公曰蓋公言黃老賈誼晁錯明申韓錯不足道也而誼亦為之予以是知邪說之移人雖豪杰之士有不免者況眾人乎自漢以來道術(shù)不出于孔氏而亂天下者多矣晉以老荘亡梁以佛亡莫或正之五百余年而后得韓愈學(xué)者以愈配孟子蓋庶幾焉愈之后三百有余年而后得歐陽子其學(xué)推韓愈孟子以達于孔氏著禮樂仁義之實以合于大道其言簡而明信而通引物連類折之于至理以服人心故天下翕然師尊之自歐陽子之存世之不說者嘩而攻之能折用其身而不能屈其言士無賢不肖不謀而同曰歐陽子今之韓愈也宋興七十余年民不知兵富而教之至天圣景佑極矣而斯文終有愧于古士亦因陋守舊論卑而氣弱自歐陽子出天下爭自濯磨以通經(jīng)學(xué)古為髙以救時行道為賢以犯顧納諫為忠長育成就至嘉佑末號稱多士歐陽子之功為多嗚呼此豈人力也哉非天其孰能使之歐陽子沒十有余年士始為新學(xué)以佛老之似亂周孔之實識者憂之頼天子明圣詔修取士法風(fēng)厲學(xué)者專治孔氏黜異端然后風(fēng)俗一變考論師友淵源所自復(fù)知誦習(xí)歐陽子之書予得其詩文七百六十六篇于其子棐乃次而論之曰歐陽子論大道似韓愈論事似陸贄記事似司馬遷詩賦似李白此非予言也天下之言也歐陽子諱修字永叔既老自謂六一居士云
潮州韓文公廟碑
匹夫而為百世師一言而為天下法是皆有以參天地之化闗盛衰之運其生也有自來其逝也有所為故申呂自岳降傅說為列星古今所傳不可誣也孟子曰我善養(yǎng)吾浩然之氣是氣也寓于尋常之中而塞乎天地之間卒然遇之則玉公失其貴晉楚失其富良平失其智賁育失其勇儀秦失其辨是孰使之然哉其必有不依形而立不恃力而行不待生而存不隨死而亡者矣故在天為星辰在地為河岳幽則為鬼神而明則復(fù)為人此理之常無足怪者自東漢以來道喪文弊異端并起歴唐貞觀開元之盛輔以房杜姚宋而不能救獨韓文公起布衣談笑而麾之天下靡然從公復(fù)歸于正蓋三百年于此矣文起八代之衰道濟天下之溺忠犯人主之怒而勇奪三軍之帥此豈非參天地關(guān)盛衰浩然而獨存者乎蓋嘗論天人之辨以謂人無所不至惟天不容偽智可以欺王公不可以欺豚魚力可以得天下不可以得匹夫匹婦之心故公之精神能開衡山之云而不能回憲宗之惑能馴鱷魚之暴而不能弭皇父鏄李逄吉之謗能信于南海之民廟食百世而不能使其身一日安之于朝廷之上蓋公之所能者天也其所不能者人也始潮人未知學(xué)公命進士趙德為之師自是潮之士皆篤于文行延及齊民至于今號稱易治信乎孔子之言君子學(xué)道則愛人而小人學(xué)道則易使也潮人之事公也飲食必祭水旱疾疫凡有求必禱焉而廟在刺史公堂之后民以出入為艱前守欲請諸朝將新廟不果元佑五年朝散郎王君滌來守是邦凡所以養(yǎng)民治士者一以公為師民旣悅服則出令曰愿新公廟者聽民讙趨之卜地于州城之南七里期年而廟成或曰公去國萬里而謫于潮不能一歲而歸沒而有知其不眷戀于潮也審矣軾曰不然公之神在天下者如水之在地中無所徃而不在也而潮人獨信之深思之至焄蒿凄愴若或見之譬如鑿井得泉而曰水專在是豈理也哉
王仲儀真贊敘
孟子曰所謂故國者非有喬木之謂也有世臣之謂也又曰為政不難不得罪于巨室巨室之所慕一國慕之一國之所慕天下慕之夫所謂世臣者豈特世祿之人而巨室者豈特侈富之家也哉蓋功烈已著于時德望已信于人譬之喬木封植愛養(yǎng)自拱把以至于合抱者非一日之故也平居無事商功利課殿最誠不如新進之士至于緩急之際決大策安大眾呼之則來揮之則散者惟世臣巨室為能予嘉佑中始識懿敏王公于成都其后從事于岐而公自許州移鎮(zhèn)平?jīng)龇绞菚r虜大舉犯邊轉(zhuǎn)運使攝帥事與副總管議不合軍無紀律邊人大恐聲揺三輔及聞公來吏士踴躍傳呼旗斾精明鼓角讙亮虜即日解去公至燕勞將佐而已予然后知老臣宿將其功用蓋如此使新進之士當之雖有韓白之勇良平之竒豈能坐勝黙成如此之捷哉
○潁濵文
三國論
此篇要看開闔抑揚法
天下皆怯而獨勇則勇者勝皆闇而獨智則智者勝勇而遇勇則勇者不足恃也智而遇智則智者不足用也夫惟智勇之不足以定天下是以天下之難鋒起而難平蓋嘗聞之古者英雄之君其遇智勇也以不智不勇而后真智大勇乃可得而見也悲夫世之英雄其處于世亦有幸不幸耶漢髙祖唐太宗是以智勇獨過天下而得之者也曹公孫劉是以智勇相遇而失之者也以智攻智以勇?lián)粲麓似┤鐑苫⑾鄴埤X牙氣力無以相勝其勢足以相擾而不足以相斃當此之時惜乎無有以漢髙帝之事制之者也昔者項籍乘百戰(zhàn)百勝之威而執(zhí)諸侯之柄咄嗟叱咤奮其暴怒西向以逆髙祖其勢飄忽震蕩如風(fēng)雨之至天下之人以為遂無漢矣然髙帝以其不智不勇之身橫塞其沖徘徊而不進其頑鈍椎魯足以為笑于天下而卒能摧折項氏而待其死此其故何也夫人之勇力用而不已則必有所耗竭而其智慮乆而無成則亦必有所倦怠而不舉彼欲用其所長以制我于一時而我閉門而拒之使之失其所求逡廵求去而不能去而項籍固已敗矣今夫曹公孫權(quán)劉備此三人者皆知以其才相取而未知以不才取人也世之言者曰孫不如曹而劉不如孫劉備惟智短而勇不足故有所不若于二人者而不知因其所不足以求勝則亦已惑矣蓋劉備之才近似髙祖而不知所以用之之術(shù)昔髙祖之所以自用其才者其道有三焉耳先據(jù)勢勝之地以示天下之形廣収信越出竒之將以自輔其所不逮有果銳剛猛之氣而不用以深折項籍猖狂之勢此三事者三國之君其才皆無有能行之者獨有一劉備近之而未至其中猶有翹然自喜之心欲為椎魯而不能純欲為果鋭而不能達二者交戰(zhàn)于中而未有所定是故所為而不成所欲而不遂棄天下而入巴蜀則非地也用諸葛孔明治國之才而當紛紜征伐之沖則非將也不忍忿忿之心犯其所短而自將以攻人則是其氣不足尚也嗟夫方其奔走于二袁之間困于呂布而狼狽于荊州百敗而其志不折不可謂無髙祖之風(fēng)矣而終不知所以自用之方夫古之英雄惟漢髙帝為不可及也夫
前說不好后略取劉備
右三國論最要看反復(fù)抑揚開闔法
君術(shù)
將求御天下之術(shù)必先明于天下之情不先明于天下之情則與無術(shù)何異夫天下之術(shù)臣固已略言之矣而又將竊言其情今使天子皆得賢人而任之雖可以無憂乎其為奸然猶有情焉而不可以不知蓋臣聞之有好為名髙者臨財而推之以譲其親見位而去之以讓其下進而天子禮焉則以為歡進而不禮焉則雖富之而不食其祿力為廉恥之節(jié)以髙天下若是而天子不知焉而發(fā)之以厚利則其心赧然有所不平人有好為厚利者見祿而受之以優(yōu)其身見利而取之以豐其家良田大屋惟其與之則可以致其才如是而天子不知焉而強之以名髙則其心缺然有所不悅于其中人惟無好自勝也好自勝而不少柔之則忿斗而不和人惟無所相惡也有所相惡而不為少避之則事其私怒而不求成功素剛則無折之也素畏則無強之也強之則將不勝而折之則將不振也凡此數(shù)者皆所以求用其才而不傷其心也然猶非所以御天下之奸雄蓋臣聞之天下之奸雄其為心也甚深其為跡也甚微將營其東而形之于西將取其右而擊之于左古之人有欲得其君之權(quán)者不求知其君也優(yōu)游翱翔而聽其君之所欲為使之得其所欲而油然自放以釋天下之權(quán)天下之權(quán)既去其君而無所歸然后徐起而收之故能取其權(quán)而其君不之知古之人有為之者李林甫是也夫人旣獲此權(quán)也則思專而有之專而有之則?？痔煜轮藦亩鴥A之夫人惟能自固其身而后可以謀人自固之不暇而欲謀人也實難故古之權(quán)臣常合天下之爭天下且相與爭而不解則其勢無暇及我是故可以乆居而不去古之人有為之者亦李林甫是也世之人君茍無好惡之心幸而有好善之心則天下之小人皆將賣之以為奸何者有好善之名而不察其為善之實天下之善固有可謂之惡而天下之惡固有可謂之善者彼知吾之欲為善也則或先之以善而終之以惡或有指天下之惡而飾之以善古之人有為之者石顯是也人之將欲為此釁也將欲建此事也必先得于其君欲成事而君有所不悅則事不可以成故古之奸雄刼之以其所必不能其所必不能者不可為也則將反而從吾之所欲為古之人有為之者驪姬之說獻公使之老而被禍是也此數(shù)者天下之至情故圣人見其初而求其終聞其聲而推其形蓋惟能察人于無故之中故天下莫能欺何者無故者必有其故也古之眀王在上天下之小人伏而不見夫小人者豈其能無意于天下也舉而見其情發(fā)而中其病是以愧恥退縮而不敢進臣欲天子明知君子之情以蓋當世之賢公名卿而深察小人之病以絶其自進之漸此亦天下之至明也
○南豐文
唐論
此篇大意專說太宗精神處
成康沒而民生不見先王之治日入于亂以至于秦盡除前圣數(shù)千載之法天下既攻秦而亡之以歸于漢漢之為漢更二十四君東西再有天下垂四百年然大抵多用秦法其改更秦事亦多附已之意非放先王之法而有天下之志也有天下之志者文帝而已然而天下之材不足故仁聞雖美矣而當世之法度亦不能放于三代漢之亡而強者遂分天下之地晉與隋雖能合天下于一然而合之未乆而已亡其為不足議也代隋者唐更十八君垂三百年而其治莫盛于太宗太宗之為君也詘已從諫仁心愛人可謂有天下之志以租庸任民以府衛(wèi)任兵以職事任官以材能任職以興義任俗以尊本任眾賦役有定制兵農(nóng)有定業(yè)官無虛名職無廢事人習(xí)于善行離于末作使之操于上者要而不煩取于下者寡而易供民有農(nóng)之實而兵之備存兵有兵之名而農(nóng)之利在事之分有歸而祿之出不浮材之品不遺而治之體相承其廉恥日以篤其田野日以辟以其法修則安且治廢則危且亂可謂有天下之材行之數(shù)歳粟米之賤斗至數(shù)錢居者有余蓄行者有余資人人自厚幾于刑措可謂有治天下之效夫有天下之志有天下之材又有治天下之效然而不得與先王并者法度之行擬之先王未備也禮樂之具田疇之制庠序之教擬之先王未備也躬親行陣之間戰(zhàn)必勝攻必克天下莫不以為武而非先王之所尚也四夷萬古所未及以政者莫不服從天下莫不以為盛而非先王之所務(wù)也太宗之為政于天下者得失如此由唐虞之治五百余年而有湯之治由湯之治五百余年而有文武之治由文武之治千有余年而始有太宗之為君有天下之志有天下之材又有治天下之效然而又以其未備也不得與先王并而稱極治之時是則人生于文武之前者率五百余年而一遇治世生于文武之后者千有余年而未遇極治之時者也非獨民之生于是時者之不幸也士之生于文武之前者如舜禹之于唐八元八凱之于舜伊尹之于湯太公之于文武率五百余年而一遇生于文武之后者千有余年雖孔子之圣孟軻之賢而不遇雖太宗之為君而未可以必得志于其時也是亦士民之生于是時者之不幸也故述其是非得失之跡非獨為人君者可以考焉士之有志于道而欲仕于上者可以鑒矣
救災(zāi)議
此一篇后面應(yīng)得好說利害體
河北地震水災(zāi)隳城郭壞廬舍百姓暴露乏食主上憂憫下緩刑之令遣拊循之使恩甚厚也然百姓患于暴露非錢不可以立屋廬患于乏食非粟不可以飽二者不易之理也非得此二者雖主上憂勞于上使者旁午于下無以救其患塞其求也有司建言請發(fā)倉廩與之粟壯者人日二升幼者人日一升主上不旋日而許之賜之可謂大矣然有司之所言特常行之法非審計終始見于眾人之所未見也今河北地震水災(zāi)所毀敗者甚眾可謂非常之變也遭非常之變者亦必有非常之恩然后可以振之今百姓暴露乏食已廢其業(yè)矣使之相率日待二升之廩于上則其勢必不暇乎他為是農(nóng)不復(fù)得修其畎畆商不復(fù)得治其貨賄工不復(fù)得利其噐用閑民不復(fù)得轉(zhuǎn)移執(zhí)事一切棄百事而專意于待升合之食以偷為性命之計是直以餓殍之徒養(yǎng)之而已非深思逺慮為百姓長計也以中戶計之戶為十人壯者六人月當受粟三石六斗幼者四人月當受粟一石二斗率一戶月當受粟五石難可以乆行也則百姓何以贍其后乆行之則被水之地旣無秋成之望非至來歲麥熟賑之未可以罷自今至于來歲麥熟凡十月一戶當受粟五十石今被災(zāi)者十余州州以二萬戶計之中戶以上及非災(zāi)害所被不仰食縣官者去其半則仰食縣官者為十萬戶食之不徧則為施不均而民猶有無告者也食之徧則當用粟五百萬石而足何以辦此又非深思逺慮公家長計也至于給授之際有淹速有均否有真?zhèn)斡袝當_有辨察之煩厝置一差皆足致弊又羣而處之氣乆蒸薄必生疾癘此皆必至之害也且此不過能使之得旦暮之食耳其于屋廬構(gòu)筑之費將安取哉屋廬構(gòu)筑之費既無所取而就食于州縣必相率而去其故居雖有頹墻壞屋之尚可完者故材舊瓦之尚可因者什器眾物之尚可頼者必棄之而不暇顧甚則殺牛馬而去者有之伐桑棗而去者有之其害又可謂甚也今秋氣已半霜露方始而民露處不知所蔽蓋流亡者亦已眾矣如是不可止則將空近塞之地空近塞之地失戰(zhàn)斗之民此眾士大夫之所慮而不可謂無患者也空近塞之地失耕桑之民此眾士大夫所未慮而患之尤甚者也何則失戰(zhàn)鬬之民異時有警邊戍不可以不增爾失耕桑之民異時無事邊糴不可以不貴矣二者皆可不深念歟萬一或出于無聊之計有窺倉庫盜一蘘之粟一束之帛者彼知已負有司之禁則必鳥駭鼠竄竊弄鋤梃于草茅之中以捍游徼之吏強者既囂而動則弱者必隨而聚矣不幸或連一二城之地有枹鼓之警國家胡能晏然而已乎況夫外有夷狄之可慮內(nèi)有郊祀之將行安得不防之于未然銷之于未萌也然則為今之策下方紙之詔賜之以錢五十萬貫貸之以粟一百萬石而事足矣何則今被災(zāi)之州為十萬戶如一戶得粟十石得錢五千下戶常產(chǎn)之貲平日未有及此者也彼得錢以完其居得粟以給其食則農(nóng)得修其畎畆商得治其貨賄工得利其噐用閑民得轉(zhuǎn)移執(zhí)事一切得復(fù)其業(yè)而不失其常生之計與專意以待二升之廩于上而勢不暇乎他為豈不逺哉此可謂深思逺慮為百姓長計者也由有司之說則用十月之費為粟五百萬石由今之說則用兩月之費為粟一百萬石況貸之于今而收之于后足以振其艱乏而終無損于儲峙之實所實費者錢五巨萬貫而已此可謂深思逺慮為公家長計者也又無給授之弊疾癘之憂民不必去其故居茍有頹墻壞屋之尚可完者故材舊瓦之尚可因者什噐眾物之尚可賴者皆得而不失況于全牛馬保桑棗其利又可謂甚也雖寒氣方始而無暴露之患民安食足則有樂生自重之心各復(fù)其業(yè)則勢不暇乎他為雖驅(qū)之不去誘之不為盜矣夫饑歲聚餓殍之民而與之升合之食無益于救災(zāi)補敗之數(shù)此常行之弊法也今破去常行之弊法以錢與粟一舉而賑之足以救其患復(fù)其業(yè)河北之民聞詔令之出必皆喜上之足賴而自安于畎畆之中負錢與粟而歸與其父母妻子脫于流離轉(zhuǎn)死之禍則戴上之施而懷欲報之心豈有已哉天下之民聞國家措置如此恩澤之厚其孰不震動感激悅主上之義于無窮乎如是而人和不可致天意不可悅者未之有也人和洽于下天意悅于上然后玉路徐動就陽而郊荒夷殊陬奉幣來享疆內(nèi)安輯里無囂聲豈不適變于可為之時消患于無形之內(nèi)乎此所謂審計終始見于眾人之所未見也不早出此或至于一有枹鼓之警則雖欲為之將不及矣或謂方今錢粟恐不足以辦此夫王者之富藏之于民有余則取不足則與此理之不易者也故曰百姓足君孰與不足百姓不足君孰與足蓋百姓富實而國獨貧與百姓餓殍而上獨能保其富者自古及今未之有也故又曰不患貧而患不安此古今之至戒也是故古者二十七年耕有九年之蓄足以備水旱之災(zāi)然后謂之王政之成唐水湯旱而民無捐瘠者以是故也今國家倉庫之積固不獨為公家之費而已凡以為民也雖倉無余粟庫無余財至于救災(zāi)補敗尚不可以已況今倉庫之積尚可以用獨安可以過憂將來之不足而立視夫民之死乎古人有言曰剪爪宜及膚割髪宜及體先王之于救災(zāi)髪膚尚無足愛況外物乎且今河北州軍凡三十七災(zāi)害所被十余州軍而已他州之田秋稼足望令有司于糴粟常價斗增一二十錢非獨足以利農(nóng)其于增糴一百萬石易矣斗增一二十錢吾權(quán)一時之事有以為之耳以實錢給其常價以茶荈香藥之類佐其虛估不過損茶荈香藥之類為錢數(shù)巨萬貫而其費已足茶荈香藥之類與百姓之命孰為可惜不待議而可知者也夫費錢五巨萬貫又捐茶荈香藥之類為錢數(shù)巨萬貫而足以救一時之患為天下之計利害輕重又非難明者也顧吾之有司能越拘攣之見破常行之法與否而已此時事之急也故述斯議焉
戰(zhàn)國策目録序
此篇節(jié)奏從容和緩且有條理又藏鋒不露初讀若大羮玄酒湏當子細味之若他練字好過換處不覺其間又有深意存劉向所定戰(zhàn)國策三十三篇崇文總目稱十一篇者闕臣訪之士大夫家始盡得其書正其誤謬而疑其不可考者然后戰(zhàn)國策三十三篇復(fù)完敘曰向敘此書言周之先明教化修法度所以大治及其后謀詐用而仁義之路塞所以大亂其說旣美矣卒以謂此書戰(zhàn)國之謀士度時君之所能行不得不然則可謂惑于流俗而不篤于自信者也夫孔孟之時去周之初已數(shù)百歲其舊法已亡舊俗已熄乆矣二子乃獨明先王之道以謂不可改者豈將強天下之主以后世之所不可為哉亦將因其所遇之時所遭之變而為當時之法使不失乎先王之意而已二帝三王之治其變固殊其法固異而其為國家天下之意本末先后未嘗不同也二子之道如是而已蓋法者所以適變也不必盡同道者所以立本也不可不一此理之不易者也故二子者守此豈好為異論哉能勿茍而已矣可謂不惑乎流俗而篤于自信者也戰(zhàn)國之游士則不然不知道之可信而樂于說之易合其設(shè)心注意偷為一切之計而已故論詐之便而諱其敗言戰(zhàn)之善而蔽其患其相率而為之者莫不有利焉而不勝其害也有得焉而不勝其失也卒至蘇秦商鞅孫臏呉起李斯之徒以亡其身而諸侯及秦用之者亦滅其國其為世之大禍明矣而俗猶莫之寤也惟先王之道因時適變?yōu)榉ú煌贾疅o疵用之無敝故古之圣賢未有以此而易彼也或曰邪說之害正也宜放而絶之則此書之不冺其可乎對曰君子之禁邪說也固當明其說于天下使當世之人皆知其說之不可從然后以禁則齊使后世之人皆知其說之不可為然后以戒則明豈必滅其籍哉放而絶之莫善于是是以孟子之書有為神農(nóng)之言者有為墨子之言者皆著而非之至于此書之作則上繼春秋下至楚漢之起二百四五十年之間載其行事固不得而廢也此書有髙誘注者二十一篇或曰三十二篇崇文總目存者八篇今存者十篇云
送趙宏序
句雖少意極多文勢曲折極有味峻潔有力
荊民與蠻合為冦潭旁數(shù)州被其害天子宰相以潭重鎮(zhèn)守臣不勝任為改用人又不勝復(fù)改之守至上書乞益兵詔與撫兵三百殿直天水趙君希道實護以徃希道雅與予接間過予道潭之事予曰潭山川甲兵如何食幾何賊眾寡強弱如何予不能知能知書耳書之載若潭事多矣或合數(shù)道之兵以數(shù)萬絶山谷而進其勢非不眾且健也然而卒殱焉者多矣或單車獨行然而以克者相踵焉顧其義信如何耳致吾義信雖單車獨行冦可以為無事龔遂張綱祝良之類是也義信不足以致之雖合數(shù)道之兵以數(shù)萬卒殱焉適重冦耳況致平耶楊旻裴行立之類是也則兵不能致平致平者在太守身也明矣前之守者果能此天子宰相烏用改之必改之為前之守者不能此也今徃者復(fù)曰乞益兵何其與書之云者異耶予憂潭民之重困也冦之益張也徃時潭吏與旁近郡靳力勝賊者暴骸者戮降者有之今之徃者將特不為是而已耶抑猶不免乎為是也天子宰相任之之意其然耶潭守近侍臣使撫覘潭者郎吏御史博士相望為我諗其賢者曰今之言古書徃徃曰迂然書之事乃已試者也師巳試而施諸治與時人之自用孰為得失耶愚言儻可以平潭之患今雖細然大中咸通之間南方之憂常劇矣夫豈階于大哉為近臣郎吏御史博士者獨得而不思也希道固喜事者因其行遂次第其語以送之
○宛丘文
景帝論
景帝稱竇嬰沾沾自喜多易不足以任宰相持重乃相衛(wèi)綰夫自喜多易不足以持重是也而求持重者必如綰則已甚矣古之知人者不觀其形而察其情得其妙而遺其似夫天下之善惡其似者固未必是而其真者或不可以形求也綰車戲之賤士也其椎魯庸鈍偶似夫敦厚長者之形耳夫敦厚之士其用之也必有蒙其利者矣豈謂其無是非可否如偶人者哉茍以是為長者而用之則世之可以持重者多矣夫惡馬之奔踶也求其無奔踶可也得偶馬而愛之可乎景帝之相綰也是愛偶馬之類也帝之惡周亞夫也曰此鞅鞅者非少主臣也卒殺之夫天下之情其未見于利害之際者舉不可知而要之易刼以勢者易動以利不輕許人之私者不輕行其私亞夫之不納文帝于細栁與夫不肯侯王信可謂不易以勢刼而無私意矣仗節(jié)死義與夫見利而心不動非輕勢而滅私者莫能可以相少主而共危難者意非亞夫不可而帝乃反之是徒以其剛勁不茍其形若難制而嫚上者故殺之而不疑嗚呼景帝者求之于形似而失之者也蓋昔者髙祖求傳如意者而不可得得一周昌能強項面折而髙祖遂以趙委之夫昌之不能脫如意于死其勢蓋有所廹而所以任昌者固相危弱之道也嗟夫周昌以此見取而亞夫乃用是不免則景帝之與髙祖其觀人也亦異矣
用大論
能用大而后能治天下則用大為最難夫惟有所不治而后能用大矣何則治大者莫若立法有所不治而后法立矣屨人之為屨也非量國人之足而為之度其中而為之夫一國之足雖不能盡合乎吾屨而中者居多故雖不知國人之足而不失鬻屨之利夫必將人人而較之則吾之為工不亦甚勞而長短小大之差殊要以不可盡得嗚呼使吾之為屨足以中國人之足矣雖有所遺而亦何害吾之大利哉通此說者其知用大乎夫立法以治天下者吾之法果足以盡天下之理包羅籠絡(luò)使天下之巧智不足以用其奸乎吾知其不能也夏后氏之為忠也使禹不知后世之將野則禹為不智也知而為之是禹亦無如之何也商之質(zhì)周之文亦猶是也夫以圣人之智猶有所屈于事物之變則立法以求盡天下之理吾知圣人有所不能故立法乎此足以通天下之情至于聰明之所不及思慮之所難測出于人情之外者吾有所不治也而吾之法立矣且吾法果何為而起歟無乃出于天下之大情萬物之常理耶嗜膾炙者百人而惡之者一人膾炙之美未害也使吾之法足以當國人之十九則吾之利多矣其所不及焉吾可以無恤矣非不欲恤也勢不可也嗚呼自堯舜三代以來更數(shù)圣人其講天下之法亦詳矣然后世可考者如井田封建車徒之制亦不過設(shè)為大法而已世之惑者徒見其為法之略以謂不可以施于事而不知圣人示之大法不以臆度之區(qū)區(qū)以預(yù)盡天下之委曲茍有不合亦付之而已一絲之不齊無害其為裘一粒之不精無害其為食故曰有所不治而后法立矣傳曰小有所治者大有所失近有所遺者逺有所包此達于治體之論也或曰量國人之足以為屨不畏勞者能之盡天下之本以立法不厭詳者能之應(yīng)之曰非勞與詳之避也國人之足可以盡量天下之情可以盡得雖費終身之力而為之何憚焉吾知決不可為也吾不若從其逸而不失為利者為之也嗚呼何至屑屑然語治天下之勞哉知所以立法而后知用大知用大而后能不出戶而天下無遺慮矣
古文闗鍵巻下
古文闗鍵目録
總集類
○巻上
韓文
獲麟解 師說 諫臣論 原道 原人 辨諱 雜說 重答張籍書 與孟簡尚書書 答陳生書 答陳商書 送王含秀才序 送文暢序
柳文
晉文問守原議 桐葉封弟辨 封建論 種樹郭槖駞傳 梓人傳 捕蛇者說 與韓愈書論史事 送薛存義序
歐文
朋黨論 縱囚論 為君難論下 本論上 本論下 春秋論 春秋論中 泰誓論 上范司諫書 送無黨南歸序 送王陶序
○巻下
老蘇文
春秋論 管仲論 髙祖論 審勢 上富丞相書 上田樞宻書
東坡文
荀卿論 子思論 韓非論 孫武論 晁錯論 孔子墮三都（志林） 秦始皇扶蘇（志林） 范增（志林） 厲法禁 倡勇敢 錢塘勤上人詩集敘 六一居士集敘 潮州韓文公廟碑 王仲儀真贊敘
潁濱文
三國論 君術(shù)
南豐文
唐論 救災(zāi)議 戰(zhàn)國策目録序 送趙宏序
宛丘文
景帝論 用大論
古文闗鍵總論
看文字法
學(xué)文須熟看韓柳歐蘇先見文字體式然后遍考古人用意下句處蘇文當用其意若用其文恐易厭葢近世多讀
第一看大槩主張
第二看文勢規(guī)模
第三看綱目闗鍵
如何是主意首尾相應(yīng)如何是一篇鋪敘次第如何是抑揚開合處
第四看警策句法
如何是一篇警策如何是下句下字有力處如何是起頭換頭佳處如何是繳結(jié)有力處如何是融化屈折剪截有力如何是實體貼題目處
看韓文法
簡古 一本于經(jīng)
學(xué)韓文簡古不可不學(xué)他法度徒簡古而乏法度則樸而不華
看柳文法
闗鍵 出于國語
當學(xué)他好處 當戒他雄辨
議論文字亦反復(fù)
看歐文法
平淡 祖述韓子 議論文字最反復(fù)
學(xué)歐平淡不可不學(xué)他淵源徒平淡而無淵源則枯而不振
看蘇文法
波瀾 出于戰(zhàn)國策史記 亦得闗鍵法
當戒他不純處
看諸家文法
曾文 專學(xué)歐比歐文露筋骨
子由文 太拘執(zhí)
王文 純潔 學(xué)王不成遂無氣焰
李文 太煩 亦麄
秦文 知常而不知變
張文 知變而不知常
晁文 麄率 自秦而下三人皆學(xué)蘇者
以上評韓栁歐蘇等文字說齋先生唐仲友亦常以此說誨人
論作文法
文字一篇之中須有數(shù)行齊整處須有數(shù)行不齊整處或緩或急或顯或晦緩急顯晦相間使人不知其為緩急顯晦常使經(jīng)緯相通有一脈過接乎其間也葢有形者綱目無形者血脈也
筆健而不麄 意深而不晦 句新而不怪
語新而不狂 常中有變 正中有竒
題常則意新 意常則語新 結(jié)前生后
曲折斡旋 轉(zhuǎn)換有力 反復(fù)操縱
有用文字議論文字 為文之妙在敘事狀情
辭源浩渺不失之冗 意思新轉(zhuǎn)處多則不緩
上下 離合 聚散 前后 遲速 左右 逺近 彼我 一二 次第 本末 明白 整齊 緊切 的當 流轉(zhuǎn) 豐潤 精妙 端潔 清新 簡肅 清快 雅健 立意 簡短 閎大 雄壯 清勁 華麗 縝宻 典嚴
以上格制詳具于下巻篇中
論文字病
深 晦 怪 冗 弱 澀 虛 直 疎 碎 緩 暗
塵俗 熟爛 輕易 排事
說不透 意未盡 泛而不切
古文關(guān)鍵巻上
（宋）呂祖謙 撰
○韓文
獲麟解
字少意多文字立節(jié)所以甚佳其抑揚開合只主祥字反復(fù)作五段
麟之為靈昭昭也詠于詩書于春秋雜出于傳記百家之書雖婦人女子皆知其為祥也然麟之為物不畜于家不恒有于天下其為形也不類非若馬牛犬豕豺狼麋鹿然然則雖有麟不可知其為麟也角者吾知其為牛鬛者吾知其為馬犬豕豺狼麋鹿吾知其為犬豕豺狼麋鹿惟麟也不可知不可知則其謂之不祥也亦宜雖然麟之出必有圣人在乎位麟為圣人出也圣人者必知麟（一本有麟字）之果不為不祥也又曰麟之所以為麟者以德不以形若麟之出不待圣人則其謂之不祥也亦宜
師說
此篇最是結(jié)得段段有力中間三段自有三意說起然大槩意思相承都不失本意
古之學(xué)者必有師師者所以傳道受業(yè)解惑也人非生而知之者孰能無惑惑而不從師其為惑也終不解矣生乎吾前其聞道也固先乎吾吾從而師之生乎吾后其聞道也亦先乎吾吾從而師之吾師道也夫庸知其年之先后生于吾乎是故無貴無賤無長無少道之所存師之所存也嗟乎師道之不傳也久矣欲人之無惑也難矣古之圣人其出人也逺矣猶且從師而問焉今之眾人其去圣人也亦逺矣而恥學(xué)于師是故圣益圣愚益愚圣人之所以為圣愚人之所以為愚其皆出于此乎愛其子擇師而教之于其身也則恥師焉惑矣彼童子之師授之書而習(xí)其句讀者也非吾所謂傳其道解其惑者也句讀之不知惑之不解或師焉或不焉小學(xué)而大遺吾未見其明也巫醫(yī)樂師百工之人不恥相師士大夫之族曰師曰弟子云者則羣聚而笑之問之則曰彼與彼年相若也道相似也位卑則足羞官盛則近諛嗚呼師道之不復(fù)可知矣巫醫(yī)樂師百工之人君子鄙之今其智乃反不能及可怪也歟圣人無常師萇弘師襄老■〈日冉〉郯子之徒其賢不及孔子孔子曰三人行則必有我?guī)煿实茏硬槐夭蝗鐜煄煵槐刭t于弟子聞道有先后業(yè)術(shù)有專攻如是而已李氏子蟠年十七好古文六藝經(jīng)傳皆通習(xí)之不拘于時請學(xué)于余余嘉其能行古道作師說以貽之
諫臣論
意勝反題格
此篇是箴規(guī)攻擊體是反題難文字之祖
或問諫議大夫陽城于愈可以為有道之士乎哉學(xué)廣而聞多不求聞于人也行古人之道居于晉之鄙晉之鄙人薫其德而善良者幾千人大臣聞而薦之天子以為諫議大夫人皆以為華陽子不色喜居于位五年矣視其德如在草野彼豈以富貴移易其心哉愈應(yīng)之曰是易所謂恒其德貞而夫子兇者也惡得為有道之士乎哉在易蠱之上九云不事王侯髙尚其事蹇之六二則曰王臣蹇蹇匪躬之故夫亦以所居之時不一而所蹈之德不同也若蠱之上九居無用之地而致匪躬之節(jié)蹇之六二在王臣之位而髙不事之心則冒進之患生曠官之刺興志不可則尤之不終無也今陽子實一匹夫在位不為不乆矣聞天下之得失不為不熟矣天子待之不為不加矣而未嘗一言及于政視政之得失若越人視秦人肥瘠忽焉不加喜戚于其心問其官則曰諫議也問其祿則曰下大夫之秩也問其政則曰我不知也有道之士固如是乎哉且吾聞之有官守者不得其職則去有言責(zé)者不得其言則去今陽子以為得其言乎哉得其言而不言與不得其言而不去無一可者也陽子將為祿仕乎古之人有云仕不為貧而有時乎為貧謂祿仕者也宜乎辭尊而居卑辭富而居貧若抱闗擊柝者可也葢孔子嘗為委吏矣嘗為乗田矣亦不敢曠其職必曰會計當而已矣必曰牛羊遂而已矣若陽子之秩祿不為卑且貧章章明矣而如此其可乎哉或曰否非若此也夫陽子惡訕上者惡為人臣招其君之過而以為名者故雖諫且議使人不得而知焉書曰爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰斯謀斯猷惟我后之德夫陽子之用心亦若此者愈應(yīng)之曰若陽子之用心如此茲所謂惑者矣入則諫其君出不使人知者大臣宰相之事非陽子之所宜行也夫陽子本以布衣隱于蓬蒿之下主上嘉其行誼擢在此位官以諫為名誠宜有以奉其職使四方后代知朝廷有直言骨鯁之臣天子有不僣賞從諫如流之美庶巖穴之士聞而慕之束帯結(jié)髪愿進于闕下而伸其辭說致吾君于堯舜熈鴻號于無窮也若書所謂則大臣宰相之事非陽子之所宜行也且陽子之心將使君人者惡聞其過乎是啟之也或曰陽子之不求聞而人聞之不求用而君用之不得已而起守其道而不變何子過之深也愈曰自古圣人賢士皆非有心求于聞用也閔其時之不平人之不義得其道不敢獨善其身而必兼濟天下也孜孜矻矻死而后已故禹家門不入孔席不暇暖而墨突不得黔彼二圣一賢者豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也夫天授人以賢圣才能豈使自有余而已誠欲以補其不足者也耳目之于身也耳司聞而目司見聽其是非視其險易然后身得安焉圣賢者時人之耳目也時人者圣賢之身也且陽子之不賢則將役于賢以奉其上矣若果賢則固畏天命而閔人窮者也惡得以自暇逸乎哉或曰吾聞君子不欲加諸人而惡訐以為直者若吾子之論直則直矣無乃傷于德而費于辭乎好盡言以招人過國武子之所以見殺于齊也吾子亦聞乎愈曰君子居其位則思死其官未得位則思修其辭以明其道我將以明道也非以為直而加人也且國武子不能得善人而好盡言于亂國是以見殺傳曰惟善人能受盡言謂其聞而能改之也子告我曰陽子可以為有道之士也今雖不能及已陽子將不得為善人乎
從前難到此已極了末后須用放他一著葢陽子在當時畢竟是個賢者大抵文字須當抑揚若作漢唐君臣文字先須取他長處后說他短處
原道
博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待于外之謂德仁與義為定名道與德為虛位故道有君子有小人而德有兇有吉老子之小仁義非毀之也其見者小也坐井而觀天曰天小者非天小也彼以煦煦為仁孑孑為義其小之也則宜其所謂道道其所道非吾所謂道也其所謂德德其所德非吾所謂德也凡吾所謂道德云者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道德云者去仁與義言之也一人之私言也周道衰孔子沒火于秦黃老于漢佛于晉宋齊梁魏隋之間其言道德仁義者不入于楊則入于墨不入于墨則入于老不入于老則入于佛入于彼必出于此入者主之出者奴之入者附之出者污之噫后之人其欲聞仁義道德之說孰從而聽之老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰孔子吾師之弟子也為孔子者習(xí)聞其說樂其誕而自小也亦曰吾師亦嘗師之云爾不惟舉之于其口而又筆之于其書噫后之人雖欲聞仁義道德之說其孰從而求之甚矣人之好怪也不求其端不訊其末惟怪之欲聞古之為民者四今之為民者六古之教者處其一今之教者處其三農(nóng)之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而資焉之家六奈之何民不窮且盜也古之時人之害多矣有圣人者立然后教之以相生養(yǎng)之道為之君為之師驅(qū)其蟲蛇禽獸而處之中土寒然后為之衣饑然后為之食木處而顛土處而病也然后為之宮室為之工以贍其器用為之賈以通其有無為之醫(yī)藥以濟其夭死為之葬埋祭祀以長其恩愛為之禮以次其先后為之樂以宣其湮郁為之政以率其怠勌為之刑以鋤其強梗相欺也為之符璽斗斛權(quán)衡以信之相奪也為之城郭兵甲以守之害至而為之備患生而為之防今其言曰圣人不死大盜不止剖斗折衡而民不爭嗚呼其亦不思而已矣如古之無圣人人之類滅久矣何也無羽毛鱗介以居寒熱也無爪牙以爭食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻絲作器皿通貨財以事其上者也君不出令則失其所以為君臣不能行君之令而致之民民不出粟米絲麻作器皿通貨財以事其上則誅今其法曰必棄而君臣去而父子禁而相生養(yǎng)之道以求其所謂清浄寂滅者嗚呼其亦幸而出于三代之后不見黜于禹湯文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不見正于禹湯文武周公孔子也帝之與王其號名殊其所以為圣一也夏葛而冬裘渴飲而饑食其事雖殊其所以為智一也今之言曰曷不為太古之無事是亦責(zé)冬之裘者曰曷不為葛之之易也責(zé)饑之食者曰曷不為飲之之易也傳曰古之欲明明德于天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意然則古之所謂正心而誠意者將以有為也今也欲治其心而外國家天下者滅其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也諸侯用夷禮則夷之夷而進于中國則中國之經(jīng)曰夷狄之有君不如諸夏之亡詩曰戎狄是膺荊舒是懲今也舉夷狄之法而加之先王之教之上幾何而不胥而為夷也夫所謂先王之教者何也博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待于外之謂德其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農(nóng)工賈其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦其服絲麻其居宮室其食粟米蔬果魚肉其為道易明而其為教易行也是故以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其常郊焉而天神假廟焉而人鬼饗曰斯道也何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉茍與揚也擇焉而不精語焉而不詳由周公而上上而為君故其事行由周公而下下而為臣故其說長然則如之何其可也曰不塞不流不止不行人其人火其書廬其居明先王之道以道之鰥寡孤獨廢疾者有養(yǎng)也其亦庶乎其可也
原人
形于上者謂之天形于下者謂之地命于其兩間者謂之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地也命于其兩間夷狄禽獸皆人也曰然則吾謂禽獸曰人可乎曰非也指山而問焉曰山乎曰山可也山有草木禽獸皆舉之矣指山之一草而問焉曰山乎曰山則不可故天道亂而日月星辰不得其行地道亂而草木山川不得其平人道亂而夷狄禽獸不得其情天者日月星辰之主也地者草木山川之主也人者夷狄禽獸之主也主而暴之不得其為主之道矣是故圣人一視而同仁篤近而舉逺
辨諱
愈與進士李賀書勸賀舉進士賀舉進士有名與賀爭名者毀之曰賀父名晉肅賀不舉進士為是勸之舉者為非聽者不察和而唱之同然一辭皇甫湜曰子與賀且得罪愈曰然律曰二名不偏諱釋之者曰謂若言征不稱在言在不稱征是也律曰不諱嫌名釋之者曰謂若禹與雨丘與蓲之類是也今賀父名晉肅賀舉進士為犯二名律乎為犯嫌名律乎父名晉子不得舉進士若父名仁子不得為人乎夫諱始于何時作法制以教天下者非周公孔子歟周公作詩不諱孔子不偏諱二名春秋不譏不諱嫌名康王釗之孫實為昭王曾參之父名晢曾子不諱昔周之時有騏期漢之時有杜度此其子宜如何諱將諱其嫌遂諱其姓乎將不諱其嫌者乎漢諱武帝名徹為通不聞又諱車轍之徹為某字也諱呂后名雉為野雞不聞又諱治天下之治為某字也今上章及詔不聞諱滸勢秉機也惟宦官宮妾乃不敢言諭及機以為觸犯士君子立言行事宜何所法守也今考之于經(jīng)質(zhì)之于律稽之以國家之典賀舉進士為可為不可耶凡事父母得如曾參可以無譏也作人得如周公孔子亦可以止也今世之士不務(wù)行周公孔子之行而諱親之名則務(wù)勝于曾參周公孔子亦見其惑也夫周公孔子曾參卒不可勝勝周公孔子曾參乃比于宦官宮妾則是宦官宮妾之孝于其親賢于周公孔子曾參者耶
雜說
龍噓氣成云云固弗靈于龍也然龍乗是氣茫茫窮乎玄間薄日月伏光景感震電神變化水下土汨陵谷云亦靈怪矣哉云龍之所能使為靈也若龍之靈則非云之所能使為靈也然龍弗得云無以神其靈矣失其所憑依信不可歟異哉其所憑依乃其所自為也易曰云從龍既曰龍云從之矣
世有伯樂然后有千里馬千里馬常有而伯樂不常有故雖有名馬祗辱于奴隸人之手駢死于槽櫪之間不以千里稱也馬之千里者一食或盡粟一石今食馬者不知其能千里而食也是馬雖有千里之能食不飽力不足才美不外見且欲與常馬等不可得安求其能千里也策以其道食之不能盡其材鳴之不能通其意執(zhí)策而臨之曰天下無良馬嗚呼其真無馬耶其真不識馬耶
重答張籍書
此篇節(jié)奏嚴潔鋪敘明白
吾子不以愈無似意欲推而納諸圣賢之域拂其邪心增其所未髙謂愈之質(zhì)有可至于道者浚其源道其所歸溉其根將食其實此盛德者之所辭讓況于愈者哉抑其中有宜復(fù)者故不可遂已昔者圣人之作春秋也既深其文辭矣然猶不敢公傳道之口授弟子至于后世然后其書出焉其所以慮患之道微也今夫二氏之所宗而事之者下及公卿輔相吾豈敢昌言排之哉擇其可語者誨之猶時與吾悖其聲譊譊若遂成其書則見而怒之者必多矣必且以我為狂為惑其身之不能恤書于吾何有夫子圣人也且曰自吾得子路而惡聲不入于耳其余輔而相者周天下猶且絶糧于陳畏于匡毀于叔孫奔走于齊魯宋衛(wèi)之郊其道雖尊其窮也亦甚矣賴其徒相與守之卒有立于天下向使獨言之而獨書之其存也可兾乎今夫二氏行于中土也葢六百有余年矣其植根固其流波漫非所以朝令而夕禁也自文王沒武王周公成康相與守之禮樂皆在至乎夫子未久也自夫子而至乎孟子未久也自孟子而至乎揚雄亦未久也然猶其勤若此其困若此而后能有所立吾其可易而為之哉其為也易則其傳也不逺故余所以不敢也然觀古人得其時行其道則無所為書為書者皆所為不得行乎今而行乎后者也今吾之得吾志失吾志未可知俟五六十為之未失也天不欲使茲人有知乎則吾之命不可期如使茲人有知乎非我其誰哉其行道其為書其化今其傳后必有在矣吾子其何遽戚戚于吾所為哉前書謂吾與人商論不能下氣若好已勝者然雖誠有之抑非好已勝也好已之道勝也已之道乃夫子孟軻揚雄所傳之道也若不勝則無所為道吾豈敢避是名哉夫子之言曰吾與回言終日不違如愚則其與眾人辯也有矣駁雜之譏前書盡之吾子其復(fù)之昔者夫子猶有所戲詩不云乎善戲謔兮不為虐兮記曰張而不弛文武不為也豈害于道哉吾子其未之思乎孟君將有所適思與吾子別庶幾一來愈再拜
與孟簡尚書書
此一篇須看大開合
愈白蒙惠書云有人傳愈近以奉釋氏者妄也潮州時有一老僧號太顛頗聰明識道理逺地?zé)o所可與語者故自山召至州郭留十數(shù)日實能外形骸以理自勝不為事物侵亂與之語雖不盡解要且胷中無滯礙自以為難得因與來往及祭神至海上遂造其廬及來袁州留衣服為別乃人之情非崇信其法求福田利益也孔子云丘之禱久矣凡君子行已立身自有法度圣賢事業(yè)具在方冊可効可師仰不愧天俯不愧人內(nèi)不愧心積善積惡殃慶自各以其類至何有去圣人之道舍先王之法而從夷狄之教以求福利也詩不云乎愷悌君子求福不回傳又曰不為威惕不為利疚假如釋氏能與人為禍福非守道君子之所懼也況萬萬無此理且彼佛者果何人哉其行事類君子耶小人耶若君子也必不妄加禍于守道之人如小人也其身已死其鬼不靈天地神祇昭布森列非可誣也又肯令其鬼行胷臆作威福于其間哉進退無所據(jù)而信奉之亦且惑矣且愈不助釋氏而排之者其亦有說孟子云今天下不之楊則之墨楊墨交亂而圣賢之道不明圣賢之道不明則三綱淪而九法斁禮樂崩而夷狄橫幾何其不為禽獸也故曰能言距楊墨者皆圣人之徒也揚子云曰古者楊墨塞路孟子辭而辟之廓如也夫楊墨行正道廢且將數(shù)百年以至于秦卒滅先王之法燒除經(jīng)書坑殺學(xué)士天下遂大亂及秦滅漢興且百年尚未知修明先王之道其后始除挾書之律稍求亡書招學(xué)士經(jīng)雖少得尚皆殘缺十亡二三故學(xué)士多老死新者不見全經(jīng)不能盡知先王之事各以所見為守分離乖隔不合不公二帝三王羣圣人之道于是大壞后之學(xué)者無所尋逐以至于今冺冺也其禍出于楊墨肆行而莫之禁故也孟子雖賢圣不得位空言無施雖切何補然賴其言而今學(xué)者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤霸而已其大經(jīng)大法皆亡滅而不救壊爛而不收所謂存十一于千百安在其能廓如也然向無孟氏則皆服左衽而言侏離矣故愈常推尊孟氏以為功不在禹下者為此也漢氏已來羣儒區(qū)區(qū)修補百孔千瘡隨亂隨失其危如一髪引千鈞綿綿延延寢以微滅于是時也而唱釋老于其間鼔天下之眾而從之嗚呼其亦不仁甚矣釋老之害過于楊墨韓愈之賢不及孟子孟子不能救之于未亡之前而韓愈乃欲全之于已壊之后嗚呼其亦不量其力且見其身之危莫之救以死也雖然使其道由愈而粗傳雖滅死萬萬無恨天地鬼神臨之在上質(zhì)之在傍又安得因一摧折自毀其道以從于邪也籍湜軰雖屢指教不知果能不叛去否辱吾兄眷厚而不獲承命惟增慚懼死罪死罪
答陳生書（師錫）
中間四段鋪敘齊整極好
愈白陳生足下今之負名譽享顯榮者在上位幾人足下求速化之術(shù)不于其人乃以訪愈是所謂借聽于聾求道于盲雖其請之勤勤教之云云未有見其得者也愈之志在古道又甚好其言辭觀足下之書及十四篇之詩亦云有志于是矣而其所問則名所慕則科故愈疑于其對焉雖然厚意不可虛辱聊為足下誦其所聞葢君子病乎在已而順乎在天待已以信而事親以誠所謂病乎在己者仁義存乎內(nèi)彼圣賢者能推而廣之而我蠢然為眾人所謂順乎在天者貴賤窮通之來平吾心而隨順之不以累于其初所謂待己以信者已果能之人曰不能勿信也已果不能人曰能之勿信也孰信哉信乎已而已矣所謂事親以誠者盡其心不夸于外先乎其質(zhì)而后乎其文者也盡其心不夸于外者不以己之得于外者為父母榮也名與位之謂也先乎其質(zhì)者文行也后乎其文者飲食甘旨以其外物供養(yǎng)之道者也誠者不欺之名也待于外而后為養(yǎng)薄于質(zhì)而厚于文斯其不類于欺歟果若是子之汲汲科名以不得進為親之羞者惑也速化之術(shù)如是而已古之學(xué)者惟義之問誠將學(xué)于太學(xué)愈獨守是說而俟見知焉
答陳商書
設(shè)譬格
愈白辱惠書語髙而旨深三四讀尚不能通曉茫然增愧赧又不以其淺弊無過人智識且喻以所守幸甚愈敢不吐情實然自識其不足補吾子所須也齊王好竽有求仕于齊者操瑟而往立王之門三年不得入叱曰吾瑟鼓之能使鬼神上下吾鼓瑟合軒轅氏之律呂客罵之曰王好竽而子鼓瑟瑟雖工如王不好何是所謂工于瑟而不工于求齊也今舉進士于此世求利祿行道于此世而為文必使一世人不好得無與操瑟立齊門者比歟文誠工不利于求求不得則怒且怨不知君子必爾為不也故區(qū)區(qū)之心每有來訪者皆有意于不肖者也略不辭讓遂盡言惟吾子諒察
送王含秀才序
有感慨不足意
吾少時讀醉鄉(xiāng)記私怪隱居者無所累于世而猶有是言豈誠旨于味耶及讀阮籍陶潛詩然后乃知彼雖偃蹇不欲與世接然猶未能平其心或為事物是非相感發(fā)于是有托而逃焉者也若顏氏之操瓢與簞曾參歌聲若出金石彼得圣人而師之汲汲每若不可及其于外也固不暇尚何曲蘗之托而昏冥之逃耶吾又以為悲醉鄉(xiāng)之徒不遇也建中初天子嗣位有意貞觀開元之丕績在朝廷之臣爭言事當此時醉鄉(xiāng)之后世又以直廢吾既悲醉鄉(xiāng)之文辭而又嘉良臣之烈思識其子孫今子之來見我也無所挾吾猶將張之況文與行不失其世守渾然端且厚惜乎吾力不能振之而其言不見信于世也于是行故與之飲酒
送浮屠師文暢序
體格好就他身上說極好處
人固有儒名而墨行者問其名則是校其行則非可以與之游乎如有墨名而儒行者問其名則非校其行則是可以與之游乎揚子云稱在門墻則揮之在夷狄則進之吾取以為法焉文暢喜為文章其周游天下凡有行必請于搢紳先生以求詠歌其所志貞元十九年春將行東南栁君宗元為之請解其裝得所敘詩累百余篇非至篤好其何能致多如是耶惜其無以圣人之道告之者而徒舉浮屠之說贈焉夫文暢浮屠也如欲聞浮屠之說當自就其師而問之何故謁吾徒而來請也彼見吾君臣父子之懿文物禮樂之盛其心必有慕焉拘其法而未能入故樂聞其說而請之如吾徒者宜當告之以二帝三王之道日月星辰之所以行天地之所以著鬼神之所以幽人物之所以蕃江河之所以流而語之不當又為浮屠之說而瀆告之也民之初生固若禽獸夷狄然圣人者立然后知宮居而粒食親親而尊尊生者養(yǎng)而死者藏是故道莫大乎仁義教莫正乎禮樂刑政施之于天下萬物得其宜措之于其躬體安而氣平堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武文武以是傳之周公孔子書之于冊中國之人世守之今浮屠者孰為而孰傳之耶夫鳥俛而啄仰而四顧夫獸深居而簡出懼物之為己害也猶且不脫焉弱之肉強之食今吾與文暢安居而暇食優(yōu)游以生死與禽獸異者寧可不知其所自耶夫不知者非其人之罪也知而不為之者惑也悅乎故不能即乎新者弱也知而不以告之者不仁也告而不以實者不信也余既重栁請又嘉浮屠能喜文辭于是乎言
○栁文
晉文公問守原議
看回互轉(zhuǎn)換貫珠相似辭簡意多大抵文字使事須下有力言語
晉文公既受原于王難其守問寺人勃鞮以畀趙衰余謂守原政之大者也所以承天子樹霸功致命諸侯不宜謀及媟近以忝王命而晉君擇大任不公議于朝而私議于宮不博謀于卿相而獨謀于寺人雖或衰之賢足以守國之政不為敗而賊賢失政之端由是滋矣況當其時不乏言議之臣乎狐偃為謀臣先軫將中軍晉君疏而不咨外而不求乃卒定于內(nèi)豎其可以為法乎且晉君將襲齊桓之業(yè)以翼天子乃大志也然而齊桓任管仲以興進豎刁以敗則獲原啟疆適其始政所以觀視諸侯也而乃背其所以興跡其所以敗然而能霸諸侯者以土則大以力則強以義則天子之策也誠畏之矣烏能得其心服哉其后景監(jiān)得以相衛(wèi)鞅弘石得以殺望之誤之者晉文公也嗚呼得賢臣以守大邑則問非失問舉非失舉也然猶羞當時陷后代若此況于問與舉又兩失者其何以救之哉余故著晉君之罪以附春秋許世子止趙盾之義
桐葉封弟辯
此一篇文字一段好如一段大抵做文字須留好意思在后令人讀一段
好一段古之傳者有言成王以桐葉與小弱弟戲曰以封汝周公入賀王曰戲也周公曰天子不可戲乃封小弱弟于唐吾意不然王之弟當封耶周公宜以時言于王不待其戲而賀以成之也不當封耶周公乃成其不中之戲以地以人與小弱者為之主其得為圣乎且周公以王之言不可茍焉而已必從而成之耶設(shè)有不幸王以桐葉戲婦寺亦將舉而從之乎凡王者之德在行之何若設(shè)未得其當雖千易之不為病要于其當不可使易也而況以其戲乎若戲而必行之是周公教王遂過也吾意周公輔成王宜以道從容優(yōu)樂要歸之大中而已必不逢其失而為之辭又不當束縛之馳驟之使若牛馬然急則敗矣且家人父子尚不能以此自克況號為君臣者耶是直小丈夫缺缺者之事非周公所宜用故不可信或曰封唐叔史佚成之
結(jié)束委蛇曲折有不盡意不指定史佚又設(shè)一難在此
封建論
此是鋪敘間架法
天地果無初乎吾不得而知之也生人果有初乎吾不得而知之也然則孰為近曰有初為近孰明之由封建而明之也彼封建者更古圣王堯舜禹湯文武而莫能去之葢非不欲去之也勢不可也勢之來則其生人之初乎不初無以有封建封建非圣人意也彼其初與萬物皆生草木榛榛鹿豕狉狉人不能摶噬而且無毛羽莫克自奉自衛(wèi)荀卿有言必將假物以為用者也夫假物者必爭爭而不已必就其能斷曲直者而聴命焉其智而明者所伏必眾告之以直而不改必痛之而后畏由是君長刑政生焉故近者聚而為羣羣之分其爭必大大而后有兵有德又有大者眾羣之長又就而聴命焉以安其屬于是有諸侯之列則其爭又有大者焉德又有大者諸侯之列又就而聴命焉以安其封于是有方伯連率之類則其爭又有大者焉德又有大者方伯連率之類又就而聴命焉以安其人然后天下會于一是故有里胥而后有縣大夫有縣大夫而后有諸侯有諸侯而后有方伯連率有方伯連率而后有天子自天子而至于里胥其德在人者死必求其嗣而奉之故封建非圣人意也勢也夫堯舜禹湯之事也逺矣及周而甚詳周有天下裂土田而瓜分之設(shè)五等邦羣后布履星羅四周于天下輪運而輻集合而為朝覲會同離而為守臣捍城然而降于夷王害禮傷尊下堂而迎覲者厯于宣王挾中興復(fù)古之德雄南征北伐之威卒不能定魯侯之嗣陵夷迄于幽平王室東遷而自列為諸侯矣厥后問鼎之輕重者有之射王中肩者有之伐凡伯誅萇弘者有之天下乖盭無君君之心余以為周之喪乆矣徒建空名于公侯之上耳得非諸侯之盛強尾大不掉之咎歟遂判為十二合為七國威分于陪臣之邦國殄于后封之秦則周之敗端其在乎此矣秦有天下裂都會而為之郡邑廢侯衛(wèi)而為之守宰據(jù)天下之雄圖都六合之上游攝制四海運于掌握之內(nèi)此其所以為得也不數(shù)載而天下大壊其有由矣亟役萬人暴其威刑竭其貨賄負鋤梃謫戌之徒圜視而合從大呼而成羣時則有叛人而無叛吏人怨于下而吏畏于上天下相合殺守刧令而并起咎在人怨非郡守之制失也漢有天下矯秦之枉狥周之制剖海內(nèi)而立宗子封功臣數(shù)年之間奔命扶傷之不暇困平城病流矢陵遲不救者三代后乃謀臣獻畫而離削自守矣然而封建之始郡邑居半時則有叛國而無叛郡秦制之得亦以明矣繼漢而帝者雖百代可知也唐興制州邑立守宰此其所以為宜也然猶桀猾時起虐害方域者失不在于州而在于兵時則有叛將而無叛州州縣之設(shè)固不可革也或者曰封建者必私其土子其人適其俗修其理施化易也守宰者茍其心思遷其秩而已何能治乎余又非之周之事跡斷可見矣列侯驕盈黷貨事戎大凡亂國多理國寡侯伯不得變其政天子不得變其君私土子人者百不有其一失在于制不在于政周事然也秦之事跡亦斷可見矣有理人之制而不委郡邑是矣有理人之臣而不使守宰是矣郡守不得正其制守宰不得行其理酷刑苦役而萬人側(cè)目失在于政不在于制秦事然也漢興天子之政行于郡不行于國制其守宰不制其侯王侯王雖亂不可變也國人雖病不可除也及夫大逆不道然后掩捕而遷之勒兵而夷之耳大逆未彰奸利浚財怙勢作威大刻于民者無如之何及夫郡邑可謂理且安矣何以言之且漢知孟舒于田叔得魏尚于馮唐聞黃霸之明審觀汲黯之簡靖拜之可也復(fù)其位可也臥而委之以輯一方可也有罪得以黜有能得以賞朝拜而不道夕斥之矣夕受而不法朝斥之矣設(shè)使?jié)h室盡城邑而侯王之縱其令亂其人戚之而已孟舒魏尚之術(shù)莫得而施黃霸汲黯之化莫得而行明遣而導(dǎo)之拜受而退已違矣下令而削之締交合從之謀周于同列則相顧裂眥勃然四起幸而不起則削其半削其半民猶瘁矣曷若舉而移之以全其人乎漢事然也今國家盡制郡邑連置守宰其不可變也固矣善制兵謹擇守則理平矣或者又曰夏商周漢封建而延秦郡邑而促尤非所謂知理者也魏之承漢也封爵猶建晉之承魏也因循不革而二姓陵替不聞延祚今矯變之垂二百祀大業(yè)彌固何繋于諸侯哉或者又以為殷周圣王也而不革其制固不當復(fù)議也是大不然夫殷周之不革者是不得已也葢以諸侯之歸殷者三千焉資以黜夏湯不得而廢歸周者八百焉資以勝殷武王不得而易徇之以為安仍之以為俗湯武之所不得已也夫不得已非公之大者也私其力于已也私其衛(wèi)于子孫也秦之所以革之者其為制公之大者也其情私也私其一已之威也私其盡臣蓄于我也然而公天下之端自秦始夫天下之道理安斯人者也使賢者居上不肖者居下而后可以理安今夫封建者繼世而理繼世而理者上果賢乎下果不肖乎則生人之理亂未可知也將欲利其社稷以一其人之視聴則又有世大夫世食祿邑以盡其封畧圣賢生于其時亦無以立于天下封建者為之也豈圣人之制使至于是乎吾固曰非圣人之意也勢也
種樹郭槖駞傳
郭槖駞不知始何名病僂隆然伏行有類槖駞者故鄉(xiāng)人號之駞駞聞之曰甚善名我固當因舍其名亦自謂槖駞云其鄉(xiāng)曰豐樂鄉(xiāng)在長安西駞業(yè)種樹凡長安豪家富人為觀游及賣果者皆爭迎取養(yǎng)視槖所種樹或移徙無不活且碩茂蚤實以蕃他植者雖窺伺效慕莫能如也有問之對曰槖駞非能使木壽且孳也以能順木之夭以致其性焉爾凡植木之性其本欲舒其培欲平其土欲故其筑欲宻既然已勿動勿慮去不復(fù)顧其蒔也若子其置也若棄則其天者全而其性得矣故吾不害其長而已非有能碩而茂之也不抑耗其實而已非有能蚤而蕃之也他植者則不然根拳而土易其培之也若不過焉則不及焉茍有能反是者則又愛之太恩憂之太勤旦視而暮撫已去而復(fù)顧而甚者爪其膚以驗其生枯揺其本以觀其疎宻而木之性日以離矣雖曰愛之其實害之雖曰憂之其實讎之故不我若也吾又何能為矣哉問者曰以子之道移之官理可乎駞曰我知種樹而已理非吾業(yè)也然吾居鄉(xiāng)見長人者好煩其令若甚憐焉而卒以禍旦暮吏來而呼曰官命促爾耕朂爾植督爾獲蚤繰而緒蚤織而縷字而幼孩遂而雞豚鳴鼓而聚之撃木而召之吾小人輒飱饔以勞吏者且不得暇又何以蕃吾生安吾性耶故病且怠若是則與吾業(yè)者其亦有類乎問者喜曰不亦善夫吾問養(yǎng)樹得養(yǎng)人術(shù)傳其事以為官戒也
梓人傳
抑揚好一節(jié)應(yīng)一節(jié)嚴序事實
裴封叔之第在光德里有梓人欵其門愿傭隟宇而處焉所職尋引規(guī)矩繩墨家不居礱斵之器問其能曰吾善度材視棟宇之制髙深圓方短長之宜吾指使而羣工役焉舍我眾莫能就一宇故食于官府吾受祿三倍作于私家吾收其直太半焉他日入其室其床闕足而不能理曰將求他工余甚笑之謂其無能而貪祿嗜貨者其后京兆尹將飾官署余往過焉委羣材會眾工或執(zhí)斧斤或執(zhí)刀鋸皆環(huán)立向之梓人左執(zhí)引右執(zhí)杖而中處焉量棟宇之任視木之能舉揮其杖曰斧彼執(zhí)斧者奔而右顧而指曰鋸彼執(zhí)鋸者趨而左俄而斤者斵刀者削皆視其色俟其言莫敢自斷者其不勝任者怒而退之亦莫敢慍言畫宮于堵盈尺而曲盡其制計其毫厘而構(gòu)大廈無進退焉既成書于上棟曰某年某月某日某建則某姓字也凡執(zhí)用之工不在列余圜視大駭然后知其相之工大矣繼而嘆曰彼將舍其手藝專其心智而能知體要者歟吾聞勞心者役人勞力者役于人彼其勞心者歟能者用而智者謀彼其智者歟是足為佐天子相天下法矣物莫近乎此也彼為天下者本于人其執(zhí)役者為徒為鄉(xiāng)師里胥其上為下士又其上為中士為上士又其上為大夫為卿為公離而為六職判而為百役外薄四海有方伯連帥郡有守邑有宰皆有佐政其下有胥吏又其下皆有嗇夫阪尹以就役焉猶眾工之各有執(zhí)伎以食力也彼佐天子相天下者舉而加焉指而使焉條其綱紀而盈縮焉齊其法制而整頓焉猶梓人之有規(guī)矩繩墨以定制也擇天下之士使稱其職居天下之人使安其業(yè)視都知野視野知國視國知天下其逺邇細大可手據(jù)其圖而究焉猶梓人畫宮于堵而績于成也能者進而可之使無所德不能者退而休之亦莫敢慍不衒能不矜名不親小勞不侵眾官日與天下之英才討論其大經(jīng)猶梓人之善運眾工而不伐藝也夫然后相道得而萬國理矣相道既得萬國既理天下舉首而望曰吾相之功也后之人循跡而慕曰彼相之才也士或談殷周之理者曰伊傅周召其百執(zhí)事之勤勞而不得紀焉猶梓人自名其功而執(zhí)用者不列也大哉相乎通是道者所謂相而已矣其不知體要者反此以恪勤為公簿書為尊衒能矜名親小勞侵眾官竊取六職百役之事聴聴于府庭而遺其大者逺者焉所謂不通是道者也猶梓人而不知繩墨之曲直規(guī)矩之方圓尋引之短長姑奪眾工之斧斤刀鋸以佐其藝又不能備其工以至敗績用而無所成也不亦謬歟或曰彼主為室者儻或發(fā)其私智牽制梓人之慮奪其世守而道謀是用雖不能成功豈其罪耶亦在任之而已余曰不然夫繩墨誠陳規(guī)矩誠設(shè)髙者不可抑而下也狹者不可張而廣也由我則固不由我則圯彼將樂去固而就圯也則巻其術(shù)黙其智悠爾而去不屈吾道是誠良梓人耳其或嗜其貨利忍而不能舍也喪其制量屈而不能守也棟橈屋壊則曰非我罪也可乎哉余謂梓人之道類于相故書而藏之梓人葢古之審曲面勢者今謂之都料匠云余所遇者楊氏潛其名
捕蛇者說
感慨譏諷體
永州之野產(chǎn)異蛇黒質(zhì)白章觸草木盡死以嚙人無御之者然得而臘之以為餌可以已大風(fēng)攣腕瘺厲去死肌殺三蟲其始大醫(yī)以王命聚之歳賦其二募有能捕之者當其租入永之人爭奔走焉有蔣氏者專其利三世矣問之則曰吾祖死于是吾父死于是今吾嗣為之十二年幾死者數(shù)矣言之貌若甚戚者余悲之且曰若毒之乎余將告于蒞事者更若役復(fù)若賦則何如蔣氏大戚汪然出涕曰君將哀而生之乎則吾斯役之不幸未若復(fù)吾賦不幸之甚也向吾不為斯役則久已病矣自吾氏三世居是鄉(xiāng)積于今六十歲矣而鄉(xiāng)鄰之生日蹙殫其地之出竭其廬之入號呼而轉(zhuǎn)徙饑渴而頓踣觸風(fēng)雨犯寒暑呼噓毒癘往往而死者相藉也曩與吾祖居者今其室十無一焉與吾父居者今其室十無二三焉與吾居十二年者今其室十無四五焉非死則徙爾而吾以捕蛇獨存悍吏之來吾鄉(xiāng)呌囂乎東西隳突乎南北嘩然而駭者雖雞狗不得寜焉吾恂恂而起視其缶而吾蛇尚存則弛然而臥謹食之時而獻焉退而日食其土之所有以盡吾齒葢一歲之犯死者二焉其余則熈熈而樂豈若吾鄉(xiāng)鄰之旦旦有是哉今雖死于此比吾鄉(xiāng)鄰之死則已后矣又安敢毒耶余聞而愈悲孔子曰苛政猛于虎也吾嘗疑乎是今以蔣氏觀之猶信嗚呼孰知賦斂之毒有甚是蛇者乎故為之說以俟夫觀人風(fēng)者得焉
與韓愈書論史事
亦是攻擊辨詰體頗似退之諌臣論
正月二十一日宗元頓首十八丈退之侍者前獲書言史事云具與劉秀才書及今方見書藁私心甚不喜與退之往年言史事甚大謬若書中言退之不宜一日在館下安有探宰相意以為茍以史榮一韓退之耶若果爾退之豈宜虛受宰相榮已而冒居館下近宻地食奉養(yǎng)役使掌故利紙筆為私書取以供子弟費古之志于道者不宜若是且退之以為紀録者有刑禍避不肯就尤非也史以名為褒貶猶且恐懼不敢為設(shè)使退之為御史中丞大夫其褒貶成敗人愈益顯其宜恐懼尤大也則又揚揚入臺府美食安坐行呼唱于朝廷而已耶在御史猶爾設(shè)使退之為宰相生殺出入升黜天下士其敵益眾則又將揚揚入政事堂美食安坐行呼唱于內(nèi)庭外衢而已耶何以異不為史而榮其號利其祿也又言不有人禍必有天刑若以罪夫前古之為史者然亦甚惑凡居其位思直其道道茍直雖死不可回也如回之莫若亟去其位孔子之困于魯衛(wèi)陳宋蔡齊楚者是也其時暗諸侯不能以也其不遇而死不以作春秋故也當其時雖不作春秋孔子猶不遇而死也若周公史佚雖紀言書事猶遇且顯也又不得以春秋為孔子累范曄悖亂雖不為史其宗族亦誅馬遷觸天子喜怒班固不檢下崔浩沽其直以斗暴虜皆非中道左丘明以疾盲出于不幸子夏不為史亦盲不可以是為戒其余皆不出此是退之宜守中道不忘其直無以他事自恐退之之恐惟在不直不得中道刑禍非所恐也凡言二百年文武士多有誠如此者今退之曰我一人也何能明則同職者又所云若是后來繼今者又所云若是人人皆曰我一人則卒誰能紀傳之耶如退之但以所聞知孜孜不敢怠同職者后來繼今者亦各以所聞知孜孜不敢怠則庶幾不墜使卒有明也不然徒信人口語毎毎異辭日以滋久則所云磊磊軒天地決必不沉沒者且亂雜無可考非有志者所忍恣也果有志豈當待人督責(zé)廹蹙然后為官守耶又凡鬼神事渺茫荒惑無可凖明者所不道退之之智而猶懼于此今學(xué)如退之辭如退之好言論如退之慷慨自謂正直行行焉如退之猶所云若是則唐之史述其卒無可托乎明天子賢宰相得史才如此而又不果甚可痛哉退之宜更思可為速為果卒以為恐懼不敢則一日可引去又何以云行且謀也今當為而不為又諉館中他人及后生者此大惑已不勉已而欲勉人難矣哉
送薛存義序
雖字少極有反復(fù)
河?xùn)|薛存義將行栁子載肉于俎崇酒于觴追而送之江之滸飲食之且告曰凡吏于土者若知其職乎葢民之役非以役民而已也凡民之食于土者出其十一傭乎吏使司平于我也今受其直怠其事者天下皆然豈惟怠之又從而盜之向使傭一夫于家受若直怠若事乂盜若貨器則必甚怒而黜罰之矣以今天下多類此而民莫敢肆其怒與黜罰何哉勢不同也勢不同而理同如吾民何有達于理者得不恐而畏乎存義假令零陵二年矣蚤作而夜思勤力而勞心訟者平賦者均老弱無懷詐暴憎其為不虛取直也的矣其知恐而畏也審矣吾賤且辱不得與考績幽明之說于其往也故賞以酒肉而重之以辭
○歐陽文
朋黨論
在諌院進議論出人意表大凡作文妙處須出意外
臣聞朋黨之說自古有之惟幸人君辨其君子小人而已大凡君子與君子以同道為朋小人與小人以同利為朋此自然之理也然臣謂小人無朋惟君子則有之其故何哉小人所好者祿利也所貪者財貨也當其同利之時暫相黨引以為朋者偽也及其見利而爭先或利盡而交疎則反相賊害雖其兄弟親戚不能相保故臣謂小人無朋其暫為朋者偽也君子則不然所守者道義所行者忠信所惜者名節(jié)以之修身則同道而相益以之事國則同心而共濟終始如一此君子之朋也故為人君者但當退小人之偽朋用君子之真朋則天下治矣堯之時小人共工驩兠等四人為一朋君子八元八凱十六人為一朋舜佐堯退四兇小人之朋而進元凱君子之朋堯之天下大治及舜自為天子而皋夔稷契等二十二人并列于朝更相稱美更相推讓凡二十二人為一朋而舜皆用之天下亦大治書曰紂有臣億萬惟億萬心周有臣三千惟一心紂之時億萬人各異心可謂不為朋矣然紂以亡國周武王之臣三千人為一大朋而周用以興后漢獻帝時盡取天下名士囚禁之目為黨人及黃巾賊起漢室大亂后方悔悟盡解黨人而釋之然已無救矣唐之晚年漸起朋黨之論及昭宗時盡殺朝之名士或投之黃河曰此軰清流可投濁流而唐遂亡矣夫前世之主能使人人異心不為朋莫如紂能禁絶善人為朋莫如漢獻帝能誅戮清流之朋莫如唐昭宗之世然皆亂亡其國更相稱美推讓而不自疑莫如舜之二十二人舜亦不疑而皆用之然而后世不謂舜為二十二人朋黨所欺而稱舜為聰明之圣者以能辨君子與小人也周武之世舉其國之臣三千人共為一朋自古為朋之多且大莫如周然周用此以興者善人雖多而不厭也夫興亡治亂之跡為人君者可以鑒矣
縱囚論
文最緊曲折辨論驚人險語精神聚處詞盡意未盡此篇反復(fù)有血脈
信義行于君子而刑戮施于小人刑入于死者乃罪大惡極此又小人之尤甚者也寧以義死不茍幸生而視死如歸此又君子之尤難者也方唐太宗之六年録大辟囚三百余人縱使還家約其自歸而就死是以君子之難能期小人之尤者以必能也其囚及期而卒自歸無后者是君子之所難而小人之所易也此豈近于人情或曰罪大惡極誠小人矣及施恩德以臨之可使變而為君子葢恩德入人之深而移人之速有如是者矣曰太宗之為此所以求此名也然安知夫縱之去也不意其必來以兾免所以縱之乎又安知夫被縱而去也不意其自歸而必獲免所以復(fù)來乎夫意其必來而縱之是上賊下之情也意其必免而復(fù)來是下賊上之心也吾見上下交相賊以成此名也烏有所謂施恩德與夫知信義者哉不然太宗施德于天下于茲六年矣不能使小人不為極惡大罪而一日之恩能使視死如歸而存信義此又不通之論也然則何為而可曰縱而來歸殺之無赦而又縱之而又來則可知為恩德之致爾然此必?zé)o之事也若夫縱而來歸而赦之可偶一為之爾若屢為之則殺人者皆不死是可為天下之常法乎不可為常者其圣人之法乎是以堯舜三王之法必本于人情不立異以為髙不逆情以干譽
為君難論下
子由君術(shù)論正是此意
嗚呼用人之難難矣未若聴言之難也夫人之言非一端也巧辨縱橫而可喜忠言質(zhì)樸而多訥此非聴言之難在聴者之明暗也諛言順意而易悅直言逆耳而觸怒此非聽言之難在聴者之賢愚也是皆未足為難也若聴其言則可用然用之有輒敗人之事者聴其言若不可用然非如其言不能以成功者此然后為聴言之難也請試舉其一二戰(zhàn)國時趙將有趙括者善言兵自謂天下莫能當其父奢趙之名將老于用兵者也毎與括言亦不能屈然奢終不以括為能也嘆曰趙若以括為將必敗趙事其后奢死趙遂以括為將其母自見趙王亦言括不可用趙王不聴使括將而攻秦括為秦軍射死趙兵大敗降秦者四十萬人坑于長平葢當時未有如括善言兵亦未有如括大敗者也此聴其言可用用之輒敗人事者趙括是也秦始皇欲伐荊問其將李信用兵幾何信方年少而勇對曰不過二十萬足矣始皇大喜又以問老將王翦翦曰非六十萬不可始皇不悅曰將軍老矣何其怯也因以信為可用即與兵二十萬使伐荊王翦遂謝病退老于頻陽已而信大為荊人所敗亡七都尉而還始皇大慚自駕如頻陽謝翦因強起之翦曰必欲用臣非六十萬不可于是卒與六十萬而往遂以滅荊夫初聴其言若不可用然非如其言不能以成功者王翦是也且聴計于人者宜如何聴其言若可用用之宜矣輒敗事聴其言若不可用舍之宜矣然必如其說則成功此所以為難也予又以謂秦趙二主非徒失于聴言亦由樂用新進忽棄老成此其所以敗也大抵新進之士喜勇鋭老成之人多持重此所以人主之好立功名者聴勇鋭之語則易合聞持重之言則難入也若趙括者則又有說焉予畧考史記所書是時趙方遣廉頗攻秦頗趙名將也秦人畏頗而知括虛言易與也因行反間于趙曰秦人所畏者趙括也若趙以為將則秦懼矣趙王不悟反間也遂用括為將以代頗藺相如力諌以為不可趙王不聽遂至于敗由是言之括虛談無實而不可用其父知之其母亦知之趙之諸臣藺相如等亦知之外至敵國亦知之獨其主不悟爾夫用人之失天下之人皆知其不可而獨其主不知者莫大之患也前世之禍亂敗亡由此者不可勝數(shù)也
本論上
昔荀卿子之說以為人性本惡著書一篇以持其論予始愛之及見世人之歸佛者然后知荀卿之說謬焉甚矣人之性善也彼為佛者棄其父子絶其夫婦于人之性甚戾又有蠶食蠱蠧之弊然而民皆相率而歸焉者以佛有善之說故也嗚呼誠使吾民曉然知禮義之為善則安知不相率而從哉奈何教之諭之之不至也佛之說熟于人耳入乎其心久矣至于禮義之事則未嘗見聞今將號于眾曰禁汝之佛而為吾禮義則民將駭而走矣莫若為之以漸使其不知而趣焉可也葢鯀之治水也鄣之故其害益暴及禹之治水也導(dǎo)之則其患息葢患深勢盛則難與敵莫若馴致而去其害之易也今堯舜三代之政其說尚傳其具皆在誠能講而修之行之以勤而浸之以漸使民皆樂而趣焉則充乎天下而佛無所施矣傳曰物莫能兩大自然之勢也奚必曰火其書而廬其居哉昔者戎狄蠻夷雜居九州島之間所謂徐戎白狄荊蠻淮夷之類是也三代既衰若此之類并進于中國故秦以西戎據(jù)宗周吳楚之國皆僣稱王春秋書用鄫子傳記被髪于伊川而仲尼亦以不左袵為幸當是之時佛雖不來中國幾何其不夷狄也以是而言之王道不明而仁義廢則夷狄之患至矣及孔子作春秋尊中國賤夷狄然后王道復(fù)明方今九州島之民莫不右袵而冠帶其為患者特佛爾其所以勝之之道非有甚髙難行之說也患乎忽而不為爾夫郊天祀地與乎宗廟社稷朝廷之儀皆天子之大禮也今皆舉而行之至于所謂搜狩婚姻喪祭鄉(xiāng)射之禮此郡縣有司之事也在乎講明而頒布之爾然非行之以勤浸之以漸則不能入于人而成化自古王者之政必世而后仁今之議者將曰佛來千余歲有力者尚無可奈何何用此迂緩之說為是則以一日之功不速就而棄必世之功不為也可不惜哉孔子嘆為俑者不仁葢嘆乎啟其漸而至于用殉也然則為佛者不猶甚于作俑乎當其始來未見其害引而內(nèi)之今之為害著矣非待先覺之明而后見也然而恬然不以為怪者何哉夫物極則返數(shù)窮而變此理之常也今佛之盛久矣乘其窮極之時可以反而變之不難也昔三代之為政皆圣人之事業(yè)及其久也必有弊故三代之術(shù)皆變其質(zhì)文而相救就使佛為圣人及其弊也猶將救之況其非圣人者乎夫奸邪之士見信于人者彼雖小人必有所長以取信是以古之人君惑之而至于亂亡而不悟今佛之法可謂奸且邪矣葢其為說亦有可以惑人者使世之君子雖見其弊而不思救豈又善惑者歟抑亦不得其救之之術(shù)也救之莫若修其本以勝之舍是而將有為雖賁育之勇孟軻之辨太公之陰謀吾見其力未及施言未及出計未及行而先已陷于禍敗矣何則患深勢盛難與敵非馴致而為之莫能也故曰修其本以勝之作本論
本論下
讀之易使人委靡然而筆力皆藏在里面了
佛法為中國患千余歲世之卓然不惑而有力者莫不欲去之已嘗去矣而復(fù)大集攻之暫破而愈堅撲之未滅而愈熾遂至于無可奈何是果不可去耶葢亦未知其方也夫醫(yī)者之于疾也必推其病之所自來而治其受病之處病之中人乗乎氣虛而入焉則善醫(yī)者不攻其疾而務(wù)養(yǎng)其氣氣實則病去此自然之效也故救天下之患者亦必推其患之所自來而治其受患之處佛為夷狄去中國最逺而有佛固己久矣堯舜三代之際王政修明禮義之教充于天下于此之時雖有佛無由而入及三代衰王政闕禮義廢后二百余年而佛至中國由是言之佛所以為吾患者乗其闕廢之時而來此其受患之本也補其闕修其廢使王政明而禮義充則雖有佛無所施于吾民矣此亦自然之勢也堯舜三代為政設(shè)為井田之法籍天下之人計其口而皆授之田凡人之力能勝耕者莫不有田而耕之斂以什一差其征役以督其不勤使天下之人力皆盡于南畝而不暇乎其它然又懼其勞且怠而入于邪僻也于是為制牲牢酒醴以養(yǎng)其體笙匏俎豆以悅其耳目于不耕休力之時而教之以禮故因其田獵而為搜狩之禮因其嫁娶而為婚姻之禮因其死葬而為喪祭之禮因其飲食羣聚而為鄉(xiāng)射之禮非徒以防其亂又因而教之使知尊卑長幼凡人之大倫也故凡養(yǎng)生喪死之道皆因其欲而為之制飾之物采而文焉所以悅之使其易趣也順其性情而節(jié)焉所以防之使其不過也然猶懼其未也又為立學(xué)以講明之故上自天子之郊下至鄉(xiāng)黨莫不有學(xué)擇民之聰明者而習(xí)焉使相告語而勸誘其愚惰嗚呼何其備也葢堯舜三代之為政如此其慮民之意甚精治民之具甚備防民之術(shù)甚周誘民之道甚篤行之以勤而被于物者治浸之以漸而入于民者深故民之生也不用力乎南畝則從事于禮樂之際不在其家則在乎庠序之間耳聞目見無非仁義禮樂而趨之不知其倦終身不見異物又奚暇外慕哉故曰雖有佛無由而入者謂有此具也及周之衰秦并天下盡去三代之法而王道中絶后之有天下者不能勉強而為治之具不備防民之漸不周佛于此時乘間而出千有余歲之間佛之來者日益眾吾之所為者日益壊井田最先廢而兼并游惰之奸起其后所謂搜狩婚姻喪祭鄉(xiāng)射之禮凡所以教民之具相次而盡廢然后民之奸者有暇而為他其良者冺然不見禮義之及已夫奸民有余力則思為邪僻良民不見禮義則莫知所趨佛于此而乗其隙方鼓其雄誕之說而牽之則民不得不從而歸矣又況王公大人往往唱而驅(qū)之曰佛是真可歸依者然則吾民何疑而不歸焉幸而有一不惑者方艴然怒曰佛何為者吾將操戈而逐之又曰吾將有說而排之何其不思之甚也夫千歳之患徧于天下豈一人一日之可為民之沉酣入于骨髓非口舌之可勝然則將奈何曰莫若修其本以勝之昔戰(zhàn)國之時楊墨交亂孟子患之而專言仁義故仁義之說勝則楊墨之學(xué)廢漢之時百家并興董生患之而退修孔氏之道故孔氏之道明而百家自息此所謂修其本以勝之之效也今八尺之夫被甲荷戟男葢三軍然而見佛則拜聞佛之說則有畏慕之誠者何也彼誠壯佼其中心茫然無所守而然也一介之士眇然柔懦進趨畏怯然而聞有道佛者義形于色非徒不為之屈又欲驅(qū)而絶之者何也彼無他焉學(xué)問明而禮義熟中心有所守以勝之也然則禮義者勝佛之本也今一介之士知禮義尚能不為之屈使天下皆知禮義則勝之矣自然之勢也
春秋論
此一篇是反題格與韓文諌臣相類排斥之辭大抵要斥人湏多方說教他無逃處此前數(shù)段可見
殺逆大惡也其為罪也莫贖其于人也不容其在法也無赦法施于人雖小必謹況舉大法而加大惡乎既輒加之又輒赦之則自侮其法而人不畏春秋用法不如是之輕易也三子說春秋書趙盾以不討賊故加之大惡既而以盾非實弒則又復(fù)見乎經(jīng)以明盾之無罪是輒加之而輒赦之爾以盾為無弒心乎其可輕以大惡加之以盾不討賊情可責(zé)而宜加之乎則其后頑然未嘗討賊既不改過以自贖何為遽赦使同無罪之人其于進退皆不可此非春秋意也趙穿殺君大惡也盾不討賊不能為君復(fù)讎而失刑于下二者輕重不較可知就使盾為可責(zé)然穿焉得免也今免首罪為善人使無辜者受大惡此決知其不然也春秋之法使為惡者不得幸免疑似者有所辨明此所謂是非之公也據(jù)三子之說初靈公欲殺盾盾走而免穿盾族也遂弒而盾不討其跡涉于與弒矣此疑似難明之事圣人尤當求情責(zé)實而明白之使盾果有弒心乎則自然罪在盾矣不得曰為法受惡而稱其賢也使果無弒心乎則當為之辨明必先正穿之惡使罪有所歸然后責(zé)盾縱賊則穿之大惡不可幸而免盾之疑似之跡獲辨而不討之責(zé)亦不得辭如此則是非善惡明矣今為惡者獲免而疑似之人陷于大惡此決知其不然也若曰盾不討賊有幸弒之心與自弒同故寧舍穿而罪盾此乃逆詐用情之吏矯激之為爾非孔子忠恕春秋以王道治人之法也孔子患舊史是非錯亂而善惡不明所以修春秋就令舊史如此其肯從而不正之乎其肯從而稱美又教人以越境逃惡乎此可知其謬傳也問者曰然則夷皋孰弒之曰孔子所書是矣趙盾弒其君也今有一人焉父病躬進藥而不嘗又有一人焉父病而不躬進藥而二父皆死又有一人焉操刃以殺其父使吏治之是三人者其罪同乎曰雖庸吏猶知其不可同也躬藥而不知嘗者有愛父之孝心而不習(xí)于禮是可哀也無罪之人爾不躬進藥者誠不孝矣雖無愛親之心然未有殺父之意使善治獄者猶當與操刃殊科況以躬藥之孝反與操刃同其罪乎此庸吏之不為也然則許世子止實不嘗藥則孔子決不書曰弒君孔子書為弒君則止決非不嘗藥難者曰圣人借止以垂教爾對曰不然夫所謂借止垂教者不過欲人之知嘗藥爾圣人一言明以告之則萬世法也何必加孝子以大惡之名而嘗藥之事卒不見于文使后世但知止為弒君而莫知藥之當嘗也教未可垂而已陷人于大惡矣圣人垂教不如是之迂也果曰責(zé)止不如是之刻也難者曰曷為盾復(fù)見于經(jīng)許悼公曷為書葬曰弒君之臣不見經(jīng)此自三子說爾果圣人法乎悼公之葬且安知其不討賊而書葬也自止以弒見經(jīng)后四年吳敗許師又十有八年當定公之四年許男始見于經(jīng)而不名許之書于經(jīng)者略矣止之事跡不可得而知也難者曰三子之說非其臆出也其得于所傳如此然則所傳者皆不可信乎曰傳聞何可盡信公羊谷梁以尹氏卒為正卿左氏以尹氏卒為隠母一以為男子一以為婦人得于所傳者葢如此是可盡信乎
繳結(jié)極好移易不動與泰誓同
春秋論中
孔子何為而修春秋正名以定分求情而責(zé)實別是非明善惡此春秋之所以作也自周衰以來臣弒君子弒父諸侯之國相屠戮而爭為君者天下皆是也當是之時有一人焉能好廉而知讓立乎爭國之亂世而懐讓國之髙節(jié)孔子得之于經(jīng)宜如何而別白之宜如何而褒顯之其肯沒其攝位之實而雷同眾君誣以為公乎所謂攝者臣行君事之名也伊尹周公共和之臣常攝矣不聞商周之人謂之王也使息姑實攝而稱號無異于正君則名分不正而是非不別夫攝者心不欲為君而身假行君之事雖行君事而其實非君也今書曰公則是息姑心不欲之實不為之而孔子加之失其本心誣以虛名而沒其實善夫不求其情不責(zé)其實而善惡不明如此則孔子之意疎而春秋謬矣春秋辭有同異尤謹嚴而簡約所以別嫌明微慎重而取信其于是非善惡難明之際圣人所盡心也息姑之攝也會盟征伐賞刑祭祀皆出于已舉魯之人皆聴命于已其不為正君者幾何惟不有其名爾使其名實皆在已則何從而知其攝也故息姑之攝與不攝惟在為公與不為公別嫌明微系此而已且其有讓桓之志未及行而見殺其生也志不克伸其死也被虛名而違本意則息姑之恨何伸于后世乎甚髙之節(jié)難明之善亦何望于春秋乎今說春秋者皆以名字氏族與奪為輕重故曰一字為褒貶且公之為字豈不重于名字氏族乎孔子以名字氏族不妄以加人其肯以公妄加于人而沒其實乎以此而言隱實為攝則孔子決不書曰公孔子書為公則隱決非攝難者曰然則何為不書即位曰惠公之終不見其事則隱之始立亦不可知孔子從二百年后得其遺書而修之闕其所不知所以傳后也難者又曰謂為攝者左氏爾公羊谷梁皆以為假立以待桓也故得以假稱公予曰凡魯之事出于已舉魯之人聴于已生稱曰公死稱曰葬何從而知其假
泰誓論
鋪敘不困解說分明
書稱商始咎周以乗黎乗黎者西伯也西伯以征伐諸侯為職事其伐黎而勝也商人已疑其難制而患之使西伯赫然見其不臣之狀與商并立而稱王如此十年商人反晏然不以為怪其父師老臣如祖伊微子之徒亦黙然相與熟視而無一言此其近于人情耶由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也以紂之雄猜暴虐嘗醢九侯而脯鄂侯矣西伯聞之竊嘆遂執(zhí)而囚之幾不免死至其叛已不臣而自王乃反優(yōu)容而不問者十年此豈近于人情耶由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也孔子曰三分天下有其二以服事商使西伯不稱臣而稱王安能服事于商乎且謂西伯稱王者起于何說而孔子之言萬世之信也由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也伯夷叔齊古之知義之士也方其讓國而去顧天下皆莫可歸聞西伯之賢共往歸之當是時紂雖無道天子也天子在上諸侯不稱臣而稱王是僣叛之國也然二子不以為非依之久而不去至武王伐紂始以為非而棄去彼二子者始顧天下莫可歸卒依僣叛之國而不去不非其父而非其子此豈近于人情耶由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也書之泰誓稱十有一年說者因以謂自文王受命九年及武王居喪二年并數(shù)之爾是以西伯聽虞芮之訟謂之受命以為元年此又妄說也古者人君即位必稱元年常事爾不以為重也后世曲學(xué)之士說春秋始以改元為重事然則果常事歟固不足道也果重事歟西伯即位已改元矣中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居喪稱十一年及其滅商而得天下其事大于聽訟逺矣又不改元由是言之謂西伯以受命之年為元年者妄說也后之學(xué)者知西伯生不稱王而中間不再改元則詩書所載文武之事粲然明白而不誣矣或曰然則武王畢喪伐紂而泰誓曷為稱十有一年對曰畢喪伐紂出于諸家之小說而泰誓六經(jīng)之明文也昔者孔子當衰周之際患眾說紛紜以惑亂當世于是退而修六經(jīng)以為后世法及孔子既歿去圣稍逺而眾說復(fù)興與六經(jīng)相亂自漢以來莫能辨正今有卓然之士一取信乎六經(jīng)則泰誓者武王之事也十有一年者武王即位之十有一年爾復(fù)何疑哉司馬遷作周本紀雖曰武王即位也九年祭于文王之墓然后治兵于孟津至作伯夷列傳則又載父死不葬之說皆不可為信是以吾無取焉取信于書可矣
繳結(jié)極好移易不動與春秋論結(jié)同
上范司諌書
太率平正有眼目筋骨須看前后貫穿錯綜抑揚處
月日具官謹齋沐拜書司諌學(xué)士執(zhí)事前月中得進奏吏報云自陳州召至闕拜司諌即欲為一書以賀多事怱卒未能也司諌七品官爾于執(zhí)事得之不為喜而獨區(qū)區(qū)欲一賀者誠以諌官者天下之得失一時之公議系焉今世之官自九卿百執(zhí)事外至一郡縣吏非無貴官大職可以行其道也然縣越其封郡逾其境雖賢守長不得行以其有守也吏部之官不得理兵部鴻臚之卿不得理光祿以其有司也若天下之得失生民之利害社稷之大計惟所見聞而不系職司者獨宰相可行之諌官可言之爾故士學(xué)古懐道者仕于時不得為宰相必為諌官諌官雖卑與宰相等天子曰不可宰相曰可天子曰然宰相曰不然坐乎廟堂之上與天子相可否者宰相也天子曰是諌官曰非天子曰必行諌官曰必不可行立殿陛之前與天子爭是非者諌官也宰相尊行其道諌官卑行其言言行道亦行也九卿百司郡縣之吏守一職者任一職之責(zé)宰相諌官系天下之事亦任天下之責(zé)然宰相九卿而下失職者受責(zé)于有司諌官之失職也取譏于君子有司之法行乎一時君子之譏著之簡冊而昭明垂之百世而不冺甚可懼也夫七品之官任天下之責(zé)懼百世之譏豈不重耶非材且賢者不能為也近執(zhí)事始被召于陳州洛之士大夫相與語曰我識范君知其材也其來不為御史必為諌官及命下果然則又相與語曰我識范君知其賢也他日聞有立天子陛下直辭正色面爭廷論者非他人必范君也拜命以來翹首企足竚乎有聞而卒未能也竊惑之豈洛之士大夫能料于前而不能料于后也將執(zhí)事有待而為也昔韓退之作諍臣論以譏陽城不能極諌卒以諌顯人皆謂城之不諌葢有待而然退之不識其意而妄譏修獨以為不然當退之作論時城為諌議大夫已五年后又二年始廷論陸贄及阻裴延齡作相欲裂其麻纔兩事爾當?shù)伦跁r可謂多事矣授受失宜叛將強臣羅列天下又多猜忌進任小人于此之時豈無一事可言而須七年耶當時之事豈無急于阻延齡論陸贄兩事也謂宜朝拜官而夕奏疏也幸而城為諌官七年適遇延齡陸贄事一諌而罷以塞其責(zé)向使止五年六年而遂遷司業(yè)是終無一言而去也何所取哉今之居官者率三歲而一遷或一二歲甚者半歲而遷也此又非可以待乎七年也今天子躬親庶政化理清明雖為無事然自千里詔執(zhí)事而拜是官者豈不欲聞?wù)h而樂讜言乎然今未聞有所言說使天下知朝廷有正士而彰吾君有納諌之明也夫布衣韋帯之士窮居草茅坐誦書史常恨不見用及用也又曰彼非我職不敢言或曰我位猶卑不得言得言矣又曰我有待是終無一人言也可不惜哉伏惟執(zhí)事思天子所以見用之意懼君子百世之譏一陳昌言以塞重望且解洛之士大夫之惑則幸甚幸甚
送徐無黨南歸序
此篇文字象一個階級自下說上一級進一級
草木鳥獸之為物眾人之為人其為生雖異而為死則同一歸于腐壊澌盡冺滅而已而眾人之中有圣賢者固亦生且死于其間而獨異于草木鳥獸眾人者雖死而不朽愈逺而彌存也其所以為圣賢者修之于身施之于事見之于言是三者所以能不朽而存也修于身者無所不獲施于事者有得有不得焉其見于言者則又有能有不能也施于事矣不見于言可也自詩書史記所傳其人豈必皆能言之士哉修于身矣而不施于事不見于言亦可也孔子弟子有能政事者矣有能言語者矣若顏回者在陋巷曲肱饑臥而已其羣居則黙然終日如愚人然自當時羣弟子皆推尊之以為不敢望而及而后世更百千歲亦未有能及之者其不朽而存者固不待施于事況于言乎予讀班固藝文志唐四庫書目見其所列自三代秦漢以來著書之士多者至百余篇少者猶三四十篇其人不可勝數(shù)而散亡磨滅百不一二存焉予竊悲其人文章麗矣言語工矣無異草木榮華之飄風(fēng)鳥獸好音之過耳也方其用心與力之勞亦何異眾人之汲汲營營而忽焉以死者雖有遲有速而卒與三者同歸于冺滅夫言之不可恃也葢如此今之學(xué)者莫不慕古圣賢之不朽而勤一世以盡心于文字間者皆可悲也東陽徐生少從予學(xué)為文章稍稍見稱于人既去而與羣士試于禮部得髙第由是知名其文辭日進如水涌而山出予欲摧其盛氣而勉其思也故于其歸告以是言然予固亦喜為文辭者亦因以自警焉
送王陶序
凡文字用易象多失之陳此篇使得疏通不陳窒塞處能疏通
六經(jīng)皆載圣人之道而易著圣人之用吉兇得失動靜進退易之事也其所以為之用者剛與柔也干健坤順剛?cè)嶂笥靡仓劣诎素灾兞持e剛與柔迭居其位而吉亨利無咎兇厲悔吝之象生焉葢剛為陽為德為君子柔為陰為險為小人自干之初九為姤而上至于剝其卦五皆陰剝陽之卦也小人之道長君子靜以退之時也自坤之初六為復(fù)而上至于夬其卦五皆剛決柔之卦也小人之道消君子動以進而用事之時也夫剛之為德君子之常用也庇民利物功莫大焉其為卦過泰之三而四為大壯五為夬壯者壯也夬者決也四陽雖盛而猶有二陰然陽眾而陰寡則可用壯以攻之故其卦為壯五陽而一陰陰不足為直可決之而已故其卦為夬然則君子之用其剛也審其力視其時知陰險小人之必可去然后以壯而決之夫勇者可犯也強者可詘也圣人于壯決之用必有戒焉故大壯之彖辭曰大壯利正其象辭曰君子非禮弗履夬之彖辭曰健而說決而和其象辭曰居德則忌以明夫剛之不可獨任也故復(fù)始而亨臨浸而長泰交而大壯以眾攻其寡夬乗其衰而決之夫君子之用其剛也有漸而不失其時又不獨任必以正以禮以說以和而濟之則功可成此君子動以進而用事之方也太原王陶字樂道好剛之士也常嫉世陰險而小人多居京師不妄與人游力學(xué)好古以自信自守今其初仕于易得君子動以進之象故予為剛說以贈之大壯之初九曰壯于趾征兇夬之初九亦曰壯于趾往不勝為咎以此見圣人之戒用剛也不獨于其彖象而又常深戒于其初嗚呼世之君子少而小人多君之力學(xué)好剛以蓄其志未始施之于事也今其往尤宜慎乎其初
結(jié)最有力依前結(jié)歸初字
古文闗鍵巻上
古文關(guān)鍵巻下
（宋）呂祖謙 撰
○老蘇文
春秋論
此篇湏看首尾相應(yīng)枝葉相生如引繩貫珠大抵一節(jié)未盡又生一節(jié)別人意多則雜惟此篇意多而不雜
六句應(yīng)接淂緊切自此振發(fā)公私二字是一篇本意
賞罰者天下之公也是非者一人之私也位之所在則圣人以其權(quán)為天下之公而天下以懲以勸道之所在則圣人以其權(quán)為一人之私而天下以榮以辱周之衰也位不在夫子而道在焉夫子以其權(quán)是非天下可也而春秋賞人之功赦人之罪去人之族絶人之國貶人之爵諸侯而或書其名大夫而或書其字不惟其法惟其意不徒曰此是此非而賞罰加焉則夫子固曰我可以賞罰人矣賞罰人者天子諸侯事也夫子病天下之諸侯大夫僣天子諸侯之事而作春秋而已則為之其何以責(zé)天下位公也道私也私不勝公則道不勝位位之權(quán)得以賞罰而道之權(quán)不過于是非道在我矣而不淂為有位者之事則天下皆曰位之不可僣也如此不然天下其誰不曰道在我則是道者位之賊也曰夫子豈誠賞罰之耶徒曰賞罰之耳庸何傷曰我非君也非吏也執(zhí)涂之人而告之曰某為善某為惡可也繼之曰某為善吾賞之某為惡吾罰之則人有不笑我者乎夫子之賞罰何以異此然則何足以為夫子何足以為春秋曰夫子之作春秋也非曰孔氏之書也又非曰我作之也賞罰之權(quán)不以自與也曰此魯之書也魯作之也有善而賞之曰魯賞之也有惡而罰之曰魯罰之也何以知之曰夫子系易謂之系辭言孝謂之孝經(jīng)皆自名之則夫子私之也而春秋者魯之所以名史而夫子托焉則夫子公之也公之以魯史之名則賞罰之權(quán)固在魯矣春秋之賞罰自魯而及扵天下天子之權(quán)也魯之賞罰不出境而以天子之權(quán)與之何也曰天子之權(quán)在周夫子不得已而以與魯也武王之崩也天子之位當在成王而成王幼周公以為天下不可以無賞罰故不得已而攝天子之位以賞罰天下以存周室周之東遷也天子之權(quán)當在平王而平王昏亂故夫子亦曰天下不可無賞罰而魯周公之國也居魯之地者宜如周公不得已而假天子之權(quán)以賞罰天下以尊周室故以天子之權(quán)與之也然則假天子之權(quán)宜如何曰如齊桓晉文可也夫子欲魯如齊桓晉文而不遂以天子之權(quán)與齊晉者何也齊桓晉文陽為尊周而實欲富強其國故夫子與其事而不與其心周公心存王室雖其子孫不能繼而夫子思周公而許其假天子之權(quán)以賞罰天下其意曰有周公之心而后可以行桓文之事此其所以不與齊晉而與魯也夫子亦知魯君之才不足以行周公之事矣顧其心以為今之天下無周公故至此是故以天子之權(quán)與其子孫所以見思周公之意也吾觀春秋之法皆周公之法而又詳內(nèi)而畧外此其意于魯法周公之所為且先自治而后治人也明矣夫子嘆禮樂征伐自諸侯出而田常弒其君則沭浴而請討然則天子之權(quán)夫子固明以與魯也子貢之徒不逹夫子之意續(xù)經(jīng)而書孔丘卒夫子既告老矣大夫告老而卒不書而夫子獨書夫子作春秋以公天下而豈私一孔丘哉嗚呼夫子以為魯國之書而子貢之徒以為孔子之書也歟遷固之史有是非而無賞罰彼亦史臣之體宜爾也后之效夫子作春秋者吾惑焉春秋有天子之權(quán)天下有君則春秋不當作天下無君則天子之權(quán)吾不知其誰與天下之人烏有如周公之后之可與者與之而不淂其人則亂不與人而自與則僣不與人不自與而無所與則散嗚呼后之春秋亂耶僣耶散耶（結(jié)有力）
管仲論
老蘇大率多是權(quán)書惟此文句句的當前亦可學(xué)后不可到此篇義理的當抑揚反復(fù)及警策處多
管仲相桓公霸諸侯攘戎狄終其身齊國富強諸侯不叛管仲死豎刁易牙開方用桓公薨于亂五公子爭立其禍蔓延訖簡公齊無寧歲夫功之成非成于成之之日蓋必有所由起禍之作不作于作之之日亦必有所由兆則齊之治也吾不曰管仲而曰鮑叔及其亂也吾不曰豎刁易牙開方而曰管仲何則豎刁易牙開方三子彼固亂人國者顧用之者桓公也夫有舜而后知放四兇有孔子而后知去少正卯彼桓公何人也顧其使桓公得用三子者管仲也仲之疾也公問之相當是時也吾以仲且舉天下之賢者以對而其言乃不過曰豎刁易牙開方三子非人情不可近而已嗚呼仲以為桓公果能不用三子矣乎仲與桓公處幾年矣亦知桓公之為人矣乎桓公聲不絶乎耳色不絶乎目而非三子者則無以遂其欲彼其初之所以不用者徒以有仲焉耳一日無仲則三子者可以彈冠相慶矣仲以為將死之言可以縶桓公之手足耶夫齊國不患有三子而患無仲有仲則三子者三匹夫耳不然天下豈少三子之徒雖桓公幸而聽仲誅此三人而其余者仲能悉數(shù)而去之耶嗚呼仲可謂不知本者矣因桓公之問舉天下之賢以自代則仲雖死而齊國未為無仲也夫何患三子者不言可也五霸莫盛扵桓文文公之才不過桓公其臣又皆不及仲靈公之虐不若孝公之寛厚文公死諸侯不敢叛晉晉襲文公之余威淂為諸侯之盟主百有余年何者其君雖不肖而尚有老成人焉桓公之死也一亂涂地?zé)o惑也彼獨恃一管仲而仲則死矣夫天下未嘗無賢者蓋有有臣而無君者矣桓公在焉而曰天下不復(fù)有管仲者吾不信也仲之書有記其將死論鮑叔賓胥無之為人且各疏其短是其心以為是數(shù)子者皆不足以托國而又逆知其將死則其書誕謾不足信也吾觀史鰍以不能進蘧伯玉而退彌子瑕故有身后之諌蕭何且死舉曹參以自代大臣之用心固宜如此也一國以一人興以一人亡賢者不悲其身之死而憂其國之衰故必復(fù)有賢者而后可以死彼管仲者何以死哉
髙祖論
此篇湏看抑揚反復(fù)過接處將無作有以虗為實
漢髙祖挾數(shù)用術(shù)以制一時之利害不如陳平揣摩天下之勢舉足揺目以刼制項羽不如張良微此二人則天下不歸漢而髙帝乃木強之人而止耳然天下已定后世子孫之計陳平張良智之所不及則髙帝常先為之規(guī)畫處置以中后世之所為曉然如目見其事而為之者蓋髙帝之智明于大而暗于小至于此而后見也帝嘗語呂后曰周勃重厚少文然安劉氏必勃也可令為太尉方是時劉氏既安矣勃又將誰安耶故臣之意曰髙帝之以太尉屬勃也知有呂氏之禍也雖然其不去呂后何也勢不可也昔者武王沒成王幼而三監(jiān)叛帝意百歲后將相大臣及諸侯王有如武庚祿父者而無有以制之也獨計以為家有主母而豪奴悍婢不敢與弱子抗呂氏佐帝定天下為大臣素所畏服獨此可以鎮(zhèn)壓其邪心以待嗣子之壯故不去呂后者為惠帝計也呂后既不可去故削其黨以損其權(quán)使雖有變而天下不揺是故以樊噲之功一旦遂欲斬之而無疑嗚呼彼獨于噲不仁耶且噲與帝偕起拔城陷陣功不為少矣方亞父嗾項莊時微噲譙羽則漢之為漢未可知也且人有惡噲欲滅戚氏者時噲出伐燕立命平勃即軍中斬之夫噲罪未形也惡之者誠偽未必也且帝之不以一女子斬天下功臣亦明矣彼其娶于呂氏呂氏之族若產(chǎn)祿輩皆庸才不足恤獨噲豪健諸將所不能制后世之患無大于此矣夫髙帝之視呂后猶醫(yī)者之視堇也使其毒可以治病而無至于殺人而已樊噲死則呂氏之毒將不至于殺人髙帝以為是足以死而無憂矣彼平勃者遺其憂者也噲之死于惠之六年也天也彼其尚在則呂祿不可紿太尉不得入北軍矣或謂噲于帝最親使之尚在未必與產(chǎn)祿叛夫韓信黥布盧綰皆南面稱孤而綰又最為親幸然及髙祖之未亡也皆相繼以逆誅誰謂百歲之后椎埋屠狗之人見其親戚得為帝王而不欣然從之耶臣故曰彼平勃者遺其憂者也
審勢
治天下者定所上所上一定至于千萬年而不變使民之耳目純于一而子孫有所守易以為治故三代圣人其后世逺者至七八百年夫豈惟其民之不忘其功以至于是蓋其子子孫孫得其祖宗之法而為據(jù)依可以永乆夏之上忠商之上質(zhì)周之上文視天下之所宜上而固執(zhí)之以此而始以此而終不朝文而莫質(zhì)以自潰亂故圣人者出必先定一代之所上周之世蓋有周公為之制禮而天下遂尚文后世有賈誼者說漢文帝亦欲先定制度而其說不可用今者天下幸方治安子孫萬世帝王之計不可不預(yù)定于此時然萬世帝王之計常先定所上使其子孫可以安坐而守其舊至扵政弊然后變其小節(jié)而其大體卒不可革易故享世長逺而民不茍簡今也考之于朝野之間以觀國家之所上者而臣猶有惑也何則天下之勢有強弱圣人審其勢而應(yīng)之以權(quán)勢強矣強甚而不已則折勢弱矣弱甚而不已則屈圣人權(quán)之使其甚不至于折與屈者威與惠也夫強甚者威竭而不振弱甚者惠褻而下不以為德故處弱者利用威而處強者利用惠乘強之威以行惠則惠尊乘弱之惠以飬威則威發(fā)而天下震栗故威與惠者所以裁節(jié)天下強弱之勢也然而不知強弱之勢者有殺人之威而下不懼有生人之惠而下不喜何者威竭而惠褻故也故有天下者必先審知天下之勢而后可與言用威惠不先審知其勢而徒曰我能用威我能用惠者末也故有強而益之以威弱而益之以惠以至于折與屈者是可悼也譬之一人之身將欲飲藥餌石以養(yǎng)其生必先審觀其性之為陰其性之為陽而投之以藥石藥石之陽而投之陰藥石之陰而投之陽故陰不至于涸而陽不至于亢茍不能先審觀已之為陰與已之為陽而以陰攻陰以陽攻陽則陰者固死于陰陽者固死于陽不可救也是以善養(yǎng)身者先審其陰陽而善制天下者先審其強弱以為之謀昔者周有天下諸侯大盛當其盛時大者已有土地五百里而畿內(nèi)反不過千里其勢為弱秦有天下散為郡縣聚為京師守令無大權(quán)柄伸縮進退無不在我其勢為強然方其成康在上諸侯無小大莫不臣服弱之勢未見于外及其后世失德而諸侯禽奔獸遁各固其國以相侵攘而其上之人卒不悟區(qū)區(qū)守姑息之道而望其能以制服強國是謂以弱政濟弱勢故周之天下卒斃于弱秦自孝公其勢固以骎骎焉日趨于強大及其子孫已并天下而亦不悟?qū)Ｈ畏ㄖ埔詳負槠矫袷侵^以強政濟強勢故秦之天下卒斃于強周拘于惠而不知權(quán)秦勇于威而不知本二者皆不審天下之勢也我宋制治有縣令有郡守有轉(zhuǎn)運使以大緫小絲牽繩聯(lián)總合于上雖其地在萬里外方數(shù)千里擁兵百萬而天子一呼于殿陛間三尺豎子馳傳捧詔召而歸之京師則觧印趨走惟恐不及如此之勢秦之所恃以強之勢也勢強矣然天下之病常病于弱噫有可強之勢如秦而反陷于弱者何也習(xí)于惠而怯于威也惠大甚而威不勝也夫其所以習(xí)于惠而惠大甚者賞數(shù)而加于無功也怯于威而威不勝者刑弛而兵不振也由賞與刑與兵之不得其道是以有弱之實著于外焉何謂弱之實曰官吏曠惰職廢不舉而敗官之罰不加嚴也多贖數(shù)赦不問有罪而典刑之禁不能行也冗兵驕彺負力幸賞而維持姑息之恩不敢節(jié)也將帥覆軍匹夫不返而敗軍之責(zé)不加重也羌胡強盛陵壓中國而邀金繒幣帛之恥不為怒也若此類者大弱之實也乆而不治則又將有大于此而遂浸微浸消釋然而潰以至于不可救止者乘之矣然臣以為弱在于政而不在于勢是謂以弱政敗強勢今夫一輿薪之火眾人之所憚而不敢犯者也舉而投之河則何熱之能為是以負強秦之勢而溺于弱周之弊而天下不知其強焉者以此也雖然政之弱非若勢弱之難治也借如弱周之勢而必變易其諸侯而后強可能也天下之諸侯固未易變此又非一日之故也若夫弱政則用威而已矣可以朝改而夕定也夫齊古之強國也而威王又齊之賢王也當其即位委政不治諸侯并侵而人不知其國之為強國也一旦發(fā)怒裂萬家封即墨大夫召烹阿大夫與常譽阿大夫者而發(fā)兵擊趙魏衛(wèi)趙魏衛(wèi)盡走請和而齊國人人震懼不敢飾非者彼誠知其政之弱而能用其威以濟其弱也況今以天子之尊藉郡縣之勢言脫于口而四方響應(yīng)其所以用威之資固己完具且有天下者患不為焉未有欲為而不可者今誠能一留意于用威一賞罰一號令一舉動無不一切出于威嚴用刑法而不赦有罪力行果斷而不牽眾人之是非用不測之刑用不測之賞而使天下之人視之如風(fēng)雨雷霆遽然而至截然而下不知其所從發(fā)而不可逃遁朝廷知此然后平民益務(wù)撿慎而奸民猾吏亦?？挚秩粦中谭ㄖ捌渖矶鴶科涫肿悴桓逸m犯法此之謂強政強政矣為之數(shù)年而天下之勢可以復(fù)強臣故曰乗弱之惠以養(yǎng)威則威發(fā)而天下震栗然則以當今之勢求所謂萬世為帝王而其大體卒不可革易者其尚威而已矣或曰當今之勢事誠無便于尚威者然孰知夫萬世之間其政不變而必曰威耶愚應(yīng)之曰威者君之所恃以為君者也一日而無威是無君也乆而政弊變其小節(jié)而參之以惠使不至若秦之甚可也舉而棄之過矣或者又曰王者任德不任刑任刑伯者之事非所宜言此又非所謂知理者也夫湯武皆王也桓文皆伯也武王乗紂之暴出民于炮烙斬刈之地茍又遂多殺人多刑人以為治則民之心去矣故其治一出于禮義彼湯則不然桀之惡固無以異于紂然其刑不若紂暴之甚也天下之民化之其風(fēng)淫惰不事法度書曰有眾率怠弗恊而又諸侯昆吾氏首為亂于是誅鋤其強梗怠惰不法之人以定紛亂故記曰商人先罰而后賞至于桓文之事則又非皆任刑也桓公任管仲管仲之書好言刑故桓公之治常任刑文公長者其佐狐趙先魏皆不說以刑法其治亦未嘗以刑為本而號亦為伯而謂湯非王而文非伯也得乎故用刑不必伯用德不必王各觀其勢之何所宜用而已然則今之勢何為不可用刑何為不曰王道彼不先審天下之勢而欲應(yīng)天下之務(wù)難矣
上富丞相書
此篇須看曲折抑揚開合反復(fù)節(jié)奏好
徃年天子震怒出逐宰相選用舊臣堪付屬以天下者使在宰府與天下更始而閣下之位實在第三方是之時天下咸喜相慶以為閣下惟不為宰相也故黙黙在此方今困而復(fù)起起而復(fù)為宰相而又適値乎此時也不為而何為且吾君之意待之如此其厚也不為而何以副吾望故咸曰后有下令而異于他日者必吾富公也朝夕而待之跂首而望之望望然而不獲見也戚戚然而疑嗚呼其弗獲聞也必其逺也進而及于京師亦無聞焉不敢以疑猶曰天下之人如此其眾也數(shù)十年之間如此其不變也皆曰賢人焉或者彼其中則有說也而天下之人則未始見也然不能無憂蓋古之君子愛其人也則憂其無成且嘗聞之古之君子相是君也與是人也皆立于朝則使吾皆知其為人皆善者也而后無憂且一人之身而欲擅天下之事雖見信于當世而同列之人一言而疑之則事不可以成今夫政出于他人而不懼事不出于已而不忌是二者惟善人為能然猶欲得其心焉若夫眾人政出于他人而懼其害己事不出于已而忌其成功是以有不平之心生夫或居于吾前或立于吾后而皆有不平之心焉則身危故君子之處于其間也不使之不平于我也周公立于明堂以聴天下而召公惑何者天下固惑乎大也召公猶未能信乎吾之心也周公定天下誅管蔡告召公以其志以安其身以及于成王故凡安其身者以安乎周也召公之于周公管蔡之于周公二者亦皆有不平之心焉以為周之天下周公將遂取之也周公誅其不平而不可告語者告其可以告語者而和其不平之心然則非其必不可告語者則君子未始不欲和其心天下之人從仕而至于卿大夫宰相集處其上將有所為何慮而不成不能忍其區(qū)區(qū)之小忿以成其不平之釁則害其大事是以君子忍其小忿以容其小過而杜其不平之心然后當大事而聴命焉且吾之小忿不足以易吾之大事也故寜小容焉使無芥蔕于其間古之君子與賢者并居而同樂故其責(zé)之也詳不幸而與不肖者偶不圖其大而治其細則闊逺于事情而無益于當世故天下無事而后可與爭此不然則否昔者諸呂用事陳平憂懼計無所出陸賈入見說之使交歡周勃陳平用其策卒得絳侯北軍之助以滅諸呂夫絳侯木強之人也非陳平而致之誰也故賢人者致其不賢者也非夫不賢者之能致賢者也曩者今上即位之初寇萊公為相惟其側(cè)有小人不能誅又不能與之無忿故終以斥去及范文正公在相府又欲以歲月治天下事失于急與不忍小忿故羣小人亦急逐去之一去遂不復(fù)用以歿其身伏惟閣下以不世出之才立于天子之下百官之上此其深謀逺慮必有所處而天下之人猶未獲見洵西蜀人也竊有志于今世愿一見于堂上伏惟閣下深思之無忽
上田樞宻書
天之所以與我者夫豈偶然哉堯不得以與丹朱舜不得以與商均而瞽瞍不得奪諸舜發(fā)于其心出于其言見于其事確乎其不可易也圣人不得以與人父不得奪諸其子于此見天之所以與我者不偶然也夫其所以與我者必有以用我也我知之不得行之不以告人天固用之我實置之其名曰棄天自卑以求幸其言自小以求用其道天之所以與我者何如而我如此也其名曰褻天棄天我之罪也褻天亦我之罪也不棄不褻而人不我用不我用之罪也其名曰逆天然則棄天褻天者其責(zé)在我逆天者其責(zé)在人在我者吾將盡吾力之所能為者以塞夫天之所以與我之意而求免乎天下后世之譏在人者吾何知焉吾求免夫一身之責(zé)之不暇而暇為人憂乎哉孔子孟軻之不遇老于道涂而不倦不慍不怍不沮者夫固知夫責(zé)之所在也衛(wèi)靈魯哀齊宣梁惠之徒不足相與以有為也我亦知之矣抑將盡吾心焉耳吾心之不盡吾恐天下后世無以責(zé)夫衛(wèi)靈魯哀齊宣梁惠之徒而彼亦將有以辭其責(zé)也然則孔子孟軻之目將不瞑于地下矣夫圣人賢人之用心也固如此如此而生如此而死如此而貧賤如此而富貴升而為天沉而為淵流而為川止而為山彼不預(yù)吾事吾事畢矣切怪夫后之賢者之不能自處其身也饑寒困窮之不勝而號于人嗚呼使吾誠死于饑寒困窮耶則天下后世之責(zé)將必有在彼其身之責(zé)不自任以為憂而我取而加之吾身不已過乎今洵之不肖何敢以自列于圣賢然其心亦有所不甚自輕者何則天下之學(xué)者孰不欲一蹴而造圣人之域然及其不成也求一言之幾乎道而不可得也千金之子可以貧人可以富人非天之所與雖以貧人富人之權(quán)求一言之幾乎道不可得也天子之宰相可以生人可以殺人非天之所與雖以生人殺人之權(quán)求一言之幾乎道不可得也今洵用力于圣人賢人之術(shù)亦已乆矣其言語其文章雖不識其果可以有用于今而傳于后與否獨怪夫其得之之不勞方其致思于心也若或起之得之心而書之紙也若或相之夫豈無一言之幾于道千金之子天子之宰相求而不得者一旦在已故其心得以自負或者天其亦有以與我也曩者見執(zhí)事于益州當時之文淺狹可笑饑寒困窮亂其心而聲律記問又從而破壊其體不足觀也已數(shù)年來退居山野自分永棄與世俗日踈闊得以大肆其力于文章詩人之優(yōu)柔騷人之清深孟韓之溫淳遷固之雄剛孫呉之簡切投之所向無不如意嘗試以為董生得圣人之經(jīng)其失也流而為迂晁錯得圣人之權(quán)其失也流而為詐有二子之才而不流者其為賈生乎惜乎今之世愚未見其人也作策二道曰審勢審敵作書十篇曰權(quán)書洵有山田一頃非兇歲可以無饑力耕而節(jié)用亦足以自老不肖之身不足惜而夭之所與者不忍棄且不敢褻也執(zhí)事之名滿天下天下之士用與不用在執(zhí)事故敢以所為策二道權(quán)書十篇為獻平生之文遠不可多致有洪范論史論十篇近以獻內(nèi)翰歐陽公度執(zhí)事與之朝夕相從而議天下之事則斯文也其亦庶乎得陳于前矣若夫其言之可用與其身之可貴與否者執(zhí)事事也執(zhí)事責(zé)也于洵何有哉
○東坡文
荀卿論
此篇前罵后畧取綱目在不敢放言上面平說來雖是平說如有規(guī)矩一句亦有句法
嘗讀孔子世家觀其言語文章循循莫不有規(guī)矩不敢放言髙論言必稱先王然后知圣人憂天下之深也茫乎不知其畔岸而非遠也浩乎不知其津涯而非深也其所言者匹夫匹婦之所共知而所行者圣人有所不能盡也嗚呼是亦足矣使后世有能盡吾說者雖為圣人無難而不能者不失為寡過而已矣子路之勇子貢之辨冉有之智此三者皆天下之所謂難能而可貴者也然三子者毎不為夫子之所說顏淵黙然不見其所能若無以異于眾人者而夫子亟稱之且夫?qū)W圣人者豈必其言之云哉亦觀其意之所向而已夫子以為后世必有不足行其說者矣必有竊其說而為不義者矣是故其言平易正直而不敢為非?？上仓撘谟诓豢梢滓参粽叱９掷钏故萝髑浼榷贉缙鋾笞児畔仁ネ踔ㄓ谄鋷熤啦秽慈魞阕嚰敖裼^荀卿之書然后知李斯之所以事秦者皆出于荀卿而不足怪也荀卿者喜為異說而不讓敢為髙論而不顧者也其言愚人之所驚小人之所喜也子思孟軻世之所謂賢人君子也荀卿獨曰亂天下者子思孟軻也天下之人如此其眾也仁人義士如此其多也荀卿獨曰人性惡桀紂性也堯舜偽也由是觀之意其為人必也剛愎不遜而自許太過彼李斯者又特甚者耳今夫小人之為不善猶必有顧忌是以夏商之亡桀紂之殘暴而先王之法度禮樂刑政猶未至于絶滅而不可考者是桀紂猶有所存而不敢盡廢也彼李斯者獨能奮而不顧焚燒夫子之六經(jīng)烹滅三代之諸侯破壞周公之井田此亦必有所恃者矣彼見其師厯詆天下之賢人以自是其愚以為古先圣王皆無足法者不知荀卿特以快一時之論而荀卿亦不知其禍之至于此也其父殺人報仇其子必且行刼荀卿明王道述禮樂而李斯以其學(xué)亂天下其髙談異論有以激之也孔孟之論未嘗異也而天下卒無有及者茍?zhí)煜鹿麩o有及者則尚安以求異為哉
此篇文前面說荀卿不好了后面略放一歩異他言荀卿亦是個賢者大抵作文體式要如此頭使孔子起后仍舊使孔子結(jié)又見文字不茍亦自相應(yīng)
子思論
昔者夫子之文章非有意于為文是以未嘗立論也所可得而言者惟其歸于至當斯以為圣人而已矣夫子之道可由而不可知可言而不可議此其不爭為區(qū)區(qū)之論以開是非之端是以獨得不廢以與天下后世為仁義禮樂之主夫子既沒諸子之欲為書以傳于后世者其意皆存乎為文汲汲乎惟恐其汨沒而莫吾知也是故皆喜立論論立而爭起自孟子之后至于荀卿揚雄皆務(wù)為相攻之說其余不足數(shù)者紛紜于天下嗟夫夫子之道不幸而有老聃荘周楊朱墨翟田駢愼到申不害韓非之徒各持其私說以攻乎其外天下方將惑之而未知所適從奈何其弟子門人又內(nèi)自相攻而不決千載之后學(xué)者愈眾而夫子之道益晦而不明者由此之故歟昔三子之爭起于孟子孟子曰人之性善是以荀子曰人之性惡而揚子又曰人之性善惡混孟子既已據(jù)其善是故荀子不得不出于惡人之性有善惡而已二子既已據(jù)之是以揚子亦不得不出于善惡混也為論不求其精而務(wù)以為異于人則紛紛之說未可以知其所止且夫夫子未嘗言性也蓋亦嘗言之矣而未有必然之論也孟子之所謂性善者皆出于其師子思之書子思之書皆圣人之微言篤論孟子得之而不善用之能言其道而不知其所以為言之名舉天下之大而必之以性善之論昭昭乎自以為的于天下使天下之過者莫不欲援弓而射之故夫二子之為異論者皆孟子之過也若夫子思之論則不然曰夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉君子之道造端乎夫婦之所能行而極乎圣人之所不能知造端乎夫婦之所能行是以天下無不可學(xué)而極乎圣人之所不能知是以學(xué)者不知其所窮夫如是則惻隠足以為仁而仁不止于惻隠羞惡足以為義而義不止于羞惡此不亦孟子之所以為性善之論歟子思論圣人之道出于天下之所能行而孟子論天下之人皆可以行圣人之道此無以異者而子思取必于圣人之道孟子取必于天下之人故夫后世之異議皆出于孟子而子思之論天下同是而莫非焉然后知子思之善為論也
韓非論
圣人之所為惡夫異端盡力而排之者非異端之能亂天下而天下之亂所由出也昔周之衰者有老耼荘周列御冦之徒更為虛無淡泊之言而治其猖狂浮游之說紛紜顚倒而卒歸于無有由其道者蕩然莫得其當是以忘乎富貴之樂而齊乎死生之分此不得志于天下高世逺舉之人所以放心而無憂雖非圣人之道而其用意固亦無惡于天下自耼之死百余年有商鞅韓非著書言治天下無若刑名之賢及秦用之終于勝廣之亂教化不足而法有余秦以不祀而天下被其毒后世之學(xué)者知申韓之罪而不知老耼荘周之使然何者仁義之道起于夫婦父子兄弟相愛之間而禮法刑政之原出于君臣上下相忌之際相愛則有所不忍相忌則有所不敢不敢與不忍之心合而后圣人之道得存乎其中今老耼荘周論君臣父子之間泛泛乎若萍游于江湖而適相值也夫是以父不足愛而君不足忌不忌其君不愛其父則仁不足以懐義不足以勸禮樂不足以化此四者皆不足用而欲置天下于無有夫無有豈誠足以治天下哉商鞅韓非求為其說而不得得其所以輕天下齊萬物之術(shù)是以敢為殘忍而無疑今夫不忍殺人而不足以為仁而仁不足以治民則是殺人不足以為不仁而不仁亦不足以亂天下如此則舉天下惟君之所為刀鋸斧鉞何施而不可昔者夫子未嘗一日易其言雖天下之小物亦莫不有所畏今其視天下渺然若不足為者此其所以輕殺人歟太史遷曰申子卑卑施于名實韓子引繩墨切事情明是非其極慘核少恩皆原于道德之意嘗讀而思之事固有不相謀而相感者荘老之后其禍為申韓自三代之衰至于今凡所以亂圣人之道者其弊固已多矣而未知其所終奈何其不為之所也
孫武論
先說用智之難智一用則三患皆至惟出于三患之外方可用即圣人之事可見而或者之言不足信
古之善言兵者無出于孫子矣利害之相權(quán)竒正之相生戰(zhàn)守攻圍之法蓋以百數(shù)雖欲加之而不知所以加之矣然其所短者智有余而未知所以用智此豈非其所大闕歟夫兵無常形而逆為之形勝無常處而多為之地是以其說屢變而不同縱橫委曲期于避害而就利雜然舉之而聽用者之自擇也是故不難于用而難于擇擇之為難者何也銳于西而忘于東見其利而不見其所窮得其一說而不知其又有一說也此豈非用智之難歟夫智本非所以教人以智教人者是君子之急于有功也變詐滑其外而無守于其中則是五尺童子皆欲為之使人勇而不自知貪而不顧以陷于難則有之矣深山大澤有天地之寳無意于寳者得之操舟于河舟之逆順與水之曲折忘于水者見之是故惟天下之至廉為能貪惟天下之至靜為能勇惟天下之至信為能詐何者不役于利也夫不役于利則其見之也明見之也明則其發(fā)之也果古之善用兵者見其害而后見其利見其敗而后見其成其心閑而無事是以若此明也不然兵未交而先志于得則將臨事而惑雖有大利尚安得而見之若夫圣人則不然居天下于貪而自居于廉故天下之貪者皆可得而用居天下于勇而自居于靜故天下之勇者皆可得而役居天下于詐而自居于信故天下之詐者皆可得而使天下之人欲有功于此而即以此自居則功不可得而成是故君子居晦以御明則明者畢見居陰以御陽則陽者畢赴夫然后孫子之智可得而用也易曰介于石不終日貞吉君子方其未發(fā)也介然如石之堅若將終身焉者及其發(fā)也不終日而作故曰不役于利則其見之也明見之也明則其發(fā)之也果今夫世俗之論則不然曰兵者詭道也非貪無以取非勇無以得非詐無以成廉靜而信者無用于兵者也嗟夫世俗之說行則天下紛紛如鳥獸之相摶嬰兒之相擊強者傷弱者廢而天下之亂何從而已乎
晁錯論
此篇前面引入事說景帝時雖名為治平有七國之變此篇體制好大槩作文淅淅引入來
天下之患最不可為者名為治平無事而其實有不測之憂坐觀其變而不為之所則恐至于不可救起而強為之則天下狃于治平之安而不吾信惟仁人君子豪杰之士為能出身為天下犯大難以求成大功此固非勉強朞月之間而茍以求名者之所能也天下治平無故而發(fā)大難之端吾發(fā)之吾能收之然后有以辭于天下事至而循循焉欲去之使他人任其責(zé)則天下之禍必集于我昔者晁錯盡忠為漢謀弱山東之諸侯諸侯并起以誅錯為名而天子不之察以錯為之說天下悲錯之以忠而受禍不知錯之有以取之也古之立大事者不惟有超世之才亦必有堅忍不拔之志昔禹之治水鑿龍門決大河而放之海方其功之未成也蓋亦有潰冐沖突可畏之患惟能前知其當然事至不懼而徐為之所是以得至于成功夫以七國之強而驟削之其為變豈足怪哉錯不于此時捐其身為天下當大難之沖而制呉楚之命乃為自全之計欲使天子自將而已居守且夫發(fā)七國之難者誰乎已欲求其名安所逃其患以自將之至危與居守之至安已為難首擇其至安而遺天子以其至危此忠臣義士所以憤惋而不平者也當此之時雖無袁盎錯亦未免于禍何者已欲居守而使人主自將以情而言天子固已難之矣而重違其議是以袁盎之說得行于其間使呉楚反錯以身任其危日夜淬礪東向而待之使不至于累其君則天子將恃之以為無恐雖有百袁盎可得而間哉嗟夫世之君子欲求非常之功則無務(wù)為自全之計使錯自將而擊呉楚未必?zé)o功惟其欲自固其身而天子不悅奸臣得以乘其隙錯之所以自全者乃其所以自禍歟
孔子墮三都
此篇須看他使事相形
魯定公十三年孔子言于公曰臣無藏甲大夫無百雉之城使仲由為季氏宰將墮三都于是叔孫氏先墮?quán)C季氏將墮費公山不狃叔孫輙率費人襲公公與三子入于季氏之宮孔子命申句湏樂頎下伐之費人北二子奔齊遂墮費將墮成公斂處父以成叛公圍成弗克或曰殆哉孔子之為政也亦危而難成矣孔融曰古者王畿千里寰內(nèi)不以封建諸侯曹操疑其論建漸廣遂殺融融特言之耳安能為哉操以為天子有千里之畿將不利已故殺之不旋踵季氏親逐昭公公死于外從公者皆不可入雖子家覊亦亡季氏之忌克忮害如此雖地勢不及曹氏然君臣相猜葢不減操也孔子安能以是時墮其名都而出其藏甲也哉考于春秋方是時三桓雖若不悅?cè)荒苓`孔子也以為孔子用事于魯?shù)谜c民而三桓畏之歟則季桓子之受女樂也孔子能卻之矣彼婦之口可以出走是孔子畏季氏季氏不畏孔子也夫孔子盍姑修其政刑以俟三桓之隙也哉蘇子曰此孔子之所以圣也歟葢田氏六卿不服則齊晉無不亡之道三桓不臣則魯無可治之理孔子之用于世其政無急于此者矣彼晏嬰者亦知之曰田氏之僣惟禮可以已之在禮家施不及國大夫不收公利齊景公曰善哉吾今而后知禮之可以為國也嬰能知之而莫能為之嬰非不賢也其浩然之氣以直養(yǎng)而無害塞乎天地之間者不及孔孟也孔子以覊旅之臣得政期月而能舉治世之禮以律亡國之臣墮名都出藏甲而三桓不疑其害已此必有不言而信不怒而威者矣夫孔子之圣見于行事至此為無疑也嬰之用于齊也久于孔子景公之信其臣也愈于定公而田氏之禍不少衰吾是以知孔子之難也孔子以哀公十六年卒十四年陳恒弒其君孔子沭浴而朝告于哀公請討之吾是以知孔子欲治列國之君臣使如春秋之法者至于老且死而不忘也或曰孔子知哀公與三子之必不從而以禮告也歟曰否孔子實欲伐齊孔子既告公公曰齊為魯弱久矣子之伐之將若之何對曰陳恒弒其君民之不與者半以魯之眾加齊之半可克也此豈禮告而已哉哀公患三桓之偪甞欲以越伐魯而去之夫以蠻夷伐國民不與也皋如出公之事斷可見矣豈若從孔子而伐齊乎若從孔子而伐齊則幾所以勝齊之道孔子任之有余矣既克田氏則魯之公室自張三桓不治而自服矣此孔子之志也
秦始皇扶蘇(志林)
不特文勢雄健議論亦至當
秦始皇帝時趙高有罪蒙毅按之當死始皇赦而用之長子扶蘇好直諫上怒使北監(jiān)蒙恬兵于上郡始皇東游會稽并海走瑯琊少子胡亥李斯蒙毅趙高從道病使蒙毅還禱山川未及還上崩李斯趙高矯詔立胡亥殺扶蘇蒙恬蒙毅卒以亡秦蘇子曰始皇制天下輕重之勢使內(nèi)外相形以禁奸備亂者可謂密矣蒙恬將三十萬人威震北方扶蘇監(jiān)其軍而蒙毅侍帷幄為謀臣雖有大奸賊敢睥睨其間哉不幸道病禱祠山川尚有人也而遣蒙毅故高斯得成其謀始皇之遣毅見始皇病病太子未立而去左右皆不可以言智雖然天之亡人國其禍敗必出于智所不及圣人為天下不恃智以防亂恃吾無致亂之道耳始皇致亂之道在用趙高夫閹尹之禍如毒藥猛獸未有不裂肝碎首者也自書契以來惟東漢呂強后唐張承業(yè)二人號稱善良豈可望一二于千萬以取必亡之禍哉然世主皆甘心而不悔如漢桓靈唐肅代猶不足深怪始皇漢宣皆英主亦湛于趙高恭顯之禍彼自以為聰明人杰也奴仆薫腐之余何能為及其亡國亂朝乃與庸主不異吾故表而出之以戒后世人主如始皇漢宣者或曰李斯佐始皇定天下不可謂不智扶蘇親始皇子秦人戴之乆矣陳勝假其名猶足以亂天下而蒙恬持重兵在外使二人不即受誅而復(fù)請之則斯髙無遺類矣以斯之智而不慮此何哉蘇子曰嗚乎秦之失道有自來矣豈獨始皇之罪自商鞅變法以殊死為輕典以參夷為常法人臣狼顧脅息以得死為幸何暇復(fù)請方其法之行也求無不獲禁無不止鞅自以為軼堯舜而駕湯武矣及其出亡而無所舍然后知為法之弊夫豈獨鞅悔之秦亦悔之矣荊軻之變持兵者熟視始皇環(huán)柱而走莫之救者以秦法重故也李斯之立胡亥不復(fù)忌二人者知威令之素行而臣子不敢復(fù)請也二人之不敢復(fù)請亦知始皇之鷙悍而不可回也豈料其偽也哉周公曰平易近民民必歸之孔子曰有一言而終身行之其恕矣乎夫以忠恕為心而以平易為政則上易知而下易達雖有賣國之奸無所投其隙倉卒之變無自發(fā)焉然其令行禁止蓋有不及商鞅者矣而圣人終不以彼易此鞅立信于徙木立威于棄灰刑其親戚師傅積威信之極以及始皇秦人視其君如雷霆鬼神不可測也古者公族有罪三宥然后制刑今至使人矯殺其太子而不忌太子亦不敢請則威信之過也故夫以法毒天下者未有不反中其身及其子孫者也漢武始皇皆果于殺者也故其子如扶蘇之仁則寜死而不請如戾太子之悍則寜反而不訴知訴之必不察也戾太子豈欲反者哉計出于無聊也故為二君之子者有死與反而已李斯之智蓋足以知扶蘇之必不反也吾又表而出之以戒后世人主之果于殺者
此篇頭使內(nèi)外相形一句始皇本無此意作文之法要說他后面不是故先張大以虛作實也
范増（志林）
這一篇要看抑揚處吾嘗論一段前平平說來忽換起放開說見得語新意屬又見一伏一起處漸次引入難一段之曲折若無陳渉之得民便接羽殺卿子一段去則文字直了無曲折且義帝之立一段亦直了惟有此二段然后見曲折處
漢用陳平計間疎楚君臣項羽疑范増與漢有私稍奪其權(quán)増大怒曰天下事大定矣君王自為之愿賜骸骨歸卒伍歸未至彭城疽發(fā)背死蘇子曰増之去善矣不去羽必殺増獨恨其不蚤耳然則當以何事去増勸羽殺沛公羽不聽終以此失天下當于是去耶曰否増之欲殺沛公人臣之分也羽之不殺猶有君人之度也増曷為以此去哉易曰知幾其神乎詩曰相彼雨雪先集為霰増之去當于羽殺卿子冠軍時也陳渉之得民也以項燕扶蘇項氏之興也以立楚懐王孫心而諸侯叛之也以弒義帝且義帝之立増為謀主矣義帝之存亡豈獨為楚之盛衰亦增之所與同福禍也未有義帝亡而増獨能乆存者也羽之殺卿子冠軍也是弒義帝之兆也其疑義帝則疑増之本也豈必待陳平哉物必先腐也而后蟲生之人必先疑也而后讒入之陳平雖智安能間無疑之主哉吾嘗論義帝天下之賢主也獨遣沛公入關(guān)而不遣項羽識卿子冠軍于稠人之中而擢以為上將不賢而能如是乎羽既矯殺卿子冠軍義帝必不能堪非羽弒帝則帝殺羽不待智者而后知也增始勸項梁立義帝諸侯以此服從中道而弒之非增之意也夫豈獨非其意將必力爭而不聽也不用其言而殺其所立羽之疑增必自此始矣方羽殺卿子冠軍增與羽比肩而事義帝君臣之分未定也為增計者力能誅羽則誅之不能則去之豈不毅然大丈夫也哉增年已七十合則留不合則去不以此時明去就之分而欲依羽以成功陋矣雖然增髙帝之所畏也增不去項羽不亡嗚呼增亦人杰也哉
大凡作漢唐文字前面若說他好后面湏說他些子不好處此前說增不足道后卻說他好乃是放他一線地
厲法禁
此篇段叚警策
昔者圣人制刑賞知天下之樂乎賞而畏乎刑也是故施其所樂者自下而上民有一介之善不終朝而賞隨之是以上之為善者足以知其無有不賞也施其所畏者自上而下公卿大臣有毫髪之罪不終朝而罰隨之是以下之為不善者亦足以知其無有不罰也詩曰剛亦不吐柔亦不茹夫天下之所謂權(quán)豪貴顯而難令者此乃圣人所借以狥天下也舜誅四兇而天下服何也此四族者天下之大族也夫惟圣人為能擊天下之大族以服小民之心故其刑罰至于措而不用周之衰也商鞅韓非峻刑酷法以督責(zé)天下然所以為得者用法始于貴戚大臣而后及于疎賤故能以其國霸由此觀之商鞅韓非之刑非舜之刑而所以用刑者舜之術(shù)也后之庸人不深原其本末而猥以舜之用刑之術(shù)與商鞅韓非同類而棄之法禁之不行奸宄之不止由此其故也今夫州縣之吏受賂而鬻獄其罪至于除名而其官不足以贖則至于嬰木索受笞棰此亦天下之至辱也而士大夫或冐行之何者其心有所不服也今夫大吏之為不善非特簿書米鹽出入之間也其位愈尊則所害愈大其權(quán)愈重則其下愈不敢言幸而有不畏強御之士出力而排之又幸而有不為上下之所抑以遂成其罪則其官之所減者至于罰金蓋無幾矣夫過惡暴著于天下而罰不傷其毫毛鹵莾于公卿之間而纎悉于州縣之小吏用法如此宜其天下之不心服也用法之不服其心雖刀鋸斧鉞猶將有所不避而況木索笞棰哉方今法令至繁觀其所以防奸之具一舉足且入其中而大吏犯之不至于可畏其故何也天下之議者曰古者之制刑不上大夫大臣不可以法加也嗟夫刑不上大夫者豈曰大夫以上有罪而不刑歟古之人君責(zé)其公卿大夫至重而待其士庶人至輕也責(zé)之至重故其所以約束之者愈寛待之至輕故其所以堤防之者甚宻夫所責(zé)乎大臣者惟其不待約束而后免于罪戾也是故約束愈寛而大臣益以畏法何者其心以為人君之不我疑而不忍欺也茍幸其不疑而輕犯法則固已不容于誅矣故夫大夫以上有罪不從訊鞠論報如士庶人之法斯以為刑不上大夫而已矣天下之吏自一命以上其蒞官臨民茍有罪皆書于其所謂歴者而至于館閣之臣出為郡縣者則隨罷去此真圣人之意欲有以重責(zé)之也奈何其與士庶人較罪之輕重而又以其爵減耶夫律有罪而得以首免者所以開盜賊小人自新之涂而今之卿大夫有罪亦得以首免是以盜賊小人待之歟天下惟其無罪也是以罰不可得而加如知其有罪而特免其罰則何以令天下今夫大臣有不法或者旣以舉之而詔曰勿推此何為者也圣人為天下豈容有此曖昧而不決故曰厲法禁自大臣始小臣不敢犯也
倡勇敢
戰(zhàn)以勇為主以氣為決天子無皆勇之將而將軍無皆勇之士是故致勇有術(shù)致勇莫先乎倡倡莫善乎私此二者兵之微權(quán)英雄豪杰之士所以陰用而不言于人而人亦莫之識也臣請得以備言之夫倡者何也氣之先也有人人之勇怯有三軍之勇怯人人而較之則勇怯之相去若挺與楹至于三軍之勇怯則一也出于反復(fù)之間而差于毫厘之際故其權(quán)在將與君人固有暴猛獸而不操兵出入于白刃之中而色不變者有見虺蜴而卻走聞鐘鼓之聲而戰(zhàn)栗者是勇怯之不齊至于如此然閭閻之小民爭斗戲笑卒然之間而或至于殺人當其發(fā)也其心翻然其色勃然若不可以已者雖天下之勇夫無以過之及其退而思其身顧其妻子未始不惻然悔也此非必勇者也氣之所乘則奪其性而忘其故故古之善用兵者用其翻然勃然而未悔之間而其不善者沮其翻然勃然之心而開其自悔之意則是不戰(zhàn)而先自敗也故曰致勇有術(shù)致勇莫先乎倡均是人也皆食其食皆任其事天下有急而有一人焉奮而爭先而致其死則翻然者眾矣弓矢相及劍楯相摶勝負之勢未有所決而三軍之士屬目于一夫之先登則勃然者相繼矣天下之大可以名刼也三軍之眾可以氣使也諺曰一人善射百夫決拾茍有以發(fā)之及其翻然勃然之間而用其鋒是之謂倡倡莫善乎私天下之人怯者居其百勇者居其一是勇者難得也捐其妻子棄其身以蹈白刃是勇者難能也以難得之人行難能之事此必有難報之恩者矣天子必有所私之將將軍必有所私之士視其勇者而陰厚之人之有異材者雖未有功而其心莫不自異自異而上不異之則緩急不可以望其為倡故凡緩急而肯為倡者必其上之所異也昔漢武欲觀兵于四夷以逞其無厭之求不愛通侯之賞以招勇士風(fēng)告天下以求奮擊之人然卒無有應(yīng)者于是嚴刑峻法致之死亡而聽其以深入贖罪使勉敗而天下幾至于不測何者先無所異之人而望其為倡不已難乎私者天下之所惡也然而為已而私之則私不可用為其賢于人而私之則非私無以濟蓋有無功而可賞有罪而可赦者凡所以媿其心而責(zé)其為倡也天下之禍莫大于上作而下不應(yīng)上作而下不應(yīng)則上亦將窮而自止方西戎之叛也天子非不欲赫然誅之而將帥之臣謹守封略收視內(nèi)顧莫有一人先奮而致命而士亦循循焉莫肯盡力不得已而出爭先而歸故西戎得以肆其猖狂而吾無以應(yīng)則其勢不得不重賂而求和其患起于天子無同憂患之臣而將軍無腹心之士西師之休十有余年矣用法益宻而進人益艱賢者不見異勇者不見私天下務(wù)為奉法循令要以如式而止臣不知其緩急將誰為之倡哉
錢塘勤上人詩集序
昔翟公罷廷尉賓客無一人至者其后復(fù)用賓客欲徃翟公大書其門曰一死一生乃知交情一貧一富乃知交態(tài)一貴一賤交情乃見世以為口實然余嘗薄其為人以為客則陋矣而公之所以待客者獨不為小哉故太子太師歐陽公好士為天下第一士有一言中于道不遠千里而求之甚于士之求公以故盡致天下豪俊自庸眾人以顯于世者固多矣然士之負公者亦時有之蓋嘗慨然太息以人之難知為好士者之戒意公之于士自是少倦而其退老于潁水之上予徃見之則猶論士之賢者惟恐其不聞于世也至于負者則曰是罪在我非其過翟公之客負公于死生貴賤之間而公之士叛公于瞬息俄頃之際翟公罪客而公罪已與士益厚賢于古人逺矣公不喜佛老其徒有治詩書學(xué)仁義之說者必引而進之佛者惠勤從公游三十余年公嘗稱之為聰明才智有學(xué)問者尤長于詩公薨于汝陰予哭之于其室其后見之語及于公未嘗不涕泣也勤固無求于世而公又非有德于勤者其所以涕泣不忘豈為利也哉予然后益知勤之賢使其得列于士大夫之間而從事于功名其不負公也審矣熈寜七年予自錢塘將赴髙宻勤出其詩若干篇求予文以傳于世予以為詩非待文而傳者也若其為人之大畧則非斯文莫之傳也
六一居士集敘
此篇曲折最多破頭說大故下面應(yīng)亦言大今人文字上面言大下面未必言大上面言逺下面未必言逺如以文章配天孔孟配禹果然大而非夸
夫言有大而非夸達者信之眾人疑焉孔子曰天之將喪斯文也后死者不得與于斯文也孟子曰禹抑洪水孔子作春秋孟子距楊墨蓋以是配禹也文章之得喪何與于天而禹之功與天地并孔子孟子以空言配之不以夸乎自春秋作而亂臣賊子懼孟子之言行而楊墨之道廢天下以為是固然而不知其功孟子既沒有申商韓非之學(xué)違道而趨利殘民以厚主其說至陋也而士以是罔其上上之人僥幸一切之功靡然從之而世無大人先生如孔子孟子者推其本末權(quán)其禍福之輕重以救其惑故其學(xué)遂行秦以是喪天下陵夷至于勝廣劉項之禍死者十八九天下蕭然洪水之患蓋不至此也方秦之未得志也使復(fù)有一孟子則申韓為空言作于其心害于其事作于其事害于其政者必不至若是烈也使楊墨得志于天下其禍豈減于申韓哉由此言之雖以孟子配禹可也太史公曰蓋公言黃老賈誼晁錯明申韓錯不足道也而誼亦為之予以是知邪說之移人雖豪杰之士有不免者況眾人乎自漢以來道術(shù)不出于孔氏而亂天下者多矣晉以老荘亡梁以佛亡莫或正之五百余年而后得韓愈學(xué)者以愈配孟子蓋庶幾焉愈之后三百有余年而后得歐陽子其學(xué)推韓愈孟子以達于孔氏著禮樂仁義之實以合于大道其言簡而明信而通引物連類折之于至理以服人心故天下翕然師尊之自歐陽子之存世之不說者嘩而攻之能折用其身而不能屈其言士無賢不肖不謀而同曰歐陽子今之韓愈也宋興七十余年民不知兵富而教之至天圣景佑極矣而斯文終有愧于古士亦因陋守舊論卑而氣弱自歐陽子出天下爭自濯磨以通經(jīng)學(xué)古為髙以救時行道為賢以犯顧納諫為忠長育成就至嘉佑末號稱多士歐陽子之功為多嗚呼此豈人力也哉非天其孰能使之歐陽子沒十有余年士始為新學(xué)以佛老之似亂周孔之實識者憂之頼天子明圣詔修取士法風(fēng)厲學(xué)者專治孔氏黜異端然后風(fēng)俗一變考論師友淵源所自復(fù)知誦習(xí)歐陽子之書予得其詩文七百六十六篇于其子棐乃次而論之曰歐陽子論大道似韓愈論事似陸贄記事似司馬遷詩賦似李白此非予言也天下之言也歐陽子諱修字永叔既老自謂六一居士云
潮州韓文公廟碑
匹夫而為百世師一言而為天下法是皆有以參天地之化闗盛衰之運其生也有自來其逝也有所為故申呂自岳降傅說為列星古今所傳不可誣也孟子曰我善養(yǎng)吾浩然之氣是氣也寓于尋常之中而塞乎天地之間卒然遇之則玉公失其貴晉楚失其富良平失其智賁育失其勇儀秦失其辨是孰使之然哉其必有不依形而立不恃力而行不待生而存不隨死而亡者矣故在天為星辰在地為河岳幽則為鬼神而明則復(fù)為人此理之常無足怪者自東漢以來道喪文弊異端并起歴唐貞觀開元之盛輔以房杜姚宋而不能救獨韓文公起布衣談笑而麾之天下靡然從公復(fù)歸于正蓋三百年于此矣文起八代之衰道濟天下之溺忠犯人主之怒而勇奪三軍之帥此豈非參天地關(guān)盛衰浩然而獨存者乎蓋嘗論天人之辨以謂人無所不至惟天不容偽智可以欺王公不可以欺豚魚力可以得天下不可以得匹夫匹婦之心故公之精神能開衡山之云而不能回憲宗之惑能馴鱷魚之暴而不能弭皇父鏄李逄吉之謗能信于南海之民廟食百世而不能使其身一日安之于朝廷之上蓋公之所能者天也其所不能者人也始潮人未知學(xué)公命進士趙德為之師自是潮之士皆篤于文行延及齊民至于今號稱易治信乎孔子之言君子學(xué)道則愛人而小人學(xué)道則易使也潮人之事公也飲食必祭水旱疾疫凡有求必禱焉而廟在刺史公堂之后民以出入為艱前守欲請諸朝將新廟不果元佑五年朝散郎王君滌來守是邦凡所以養(yǎng)民治士者一以公為師民旣悅服則出令曰愿新公廟者聽民讙趨之卜地于州城之南七里期年而廟成或曰公去國萬里而謫于潮不能一歲而歸沒而有知其不眷戀于潮也審矣軾曰不然公之神在天下者如水之在地中無所徃而不在也而潮人獨信之深思之至焄蒿凄愴若或見之譬如鑿井得泉而曰水專在是豈理也哉
王仲儀真贊敘
孟子曰所謂故國者非有喬木之謂也有世臣之謂也又曰為政不難不得罪于巨室巨室之所慕一國慕之一國之所慕天下慕之夫所謂世臣者豈特世祿之人而巨室者豈特侈富之家也哉蓋功烈已著于時德望已信于人譬之喬木封植愛養(yǎng)自拱把以至于合抱者非一日之故也平居無事商功利課殿最誠不如新進之士至于緩急之際決大策安大眾呼之則來揮之則散者惟世臣巨室為能予嘉佑中始識懿敏王公于成都其后從事于岐而公自許州移鎮(zhèn)平?jīng)龇绞菚r虜大舉犯邊轉(zhuǎn)運使攝帥事與副總管議不合軍無紀律邊人大恐聲揺三輔及聞公來吏士踴躍傳呼旗斾精明鼓角讙亮虜即日解去公至燕勞將佐而已予然后知老臣宿將其功用蓋如此使新進之士當之雖有韓白之勇良平之竒豈能坐勝黙成如此之捷哉
○潁濵文
三國論
此篇要看開闔抑揚法
天下皆怯而獨勇則勇者勝皆闇而獨智則智者勝勇而遇勇則勇者不足恃也智而遇智則智者不足用也夫惟智勇之不足以定天下是以天下之難鋒起而難平蓋嘗聞之古者英雄之君其遇智勇也以不智不勇而后真智大勇乃可得而見也悲夫世之英雄其處于世亦有幸不幸耶漢髙祖唐太宗是以智勇獨過天下而得之者也曹公孫劉是以智勇相遇而失之者也以智攻智以勇?lián)粲麓似┤鐑苫⑾鄴埤X牙氣力無以相勝其勢足以相擾而不足以相斃當此之時惜乎無有以漢髙帝之事制之者也昔者項籍乘百戰(zhàn)百勝之威而執(zhí)諸侯之柄咄嗟叱咤奮其暴怒西向以逆髙祖其勢飄忽震蕩如風(fēng)雨之至天下之人以為遂無漢矣然髙帝以其不智不勇之身橫塞其沖徘徊而不進其頑鈍椎魯足以為笑于天下而卒能摧折項氏而待其死此其故何也夫人之勇力用而不已則必有所耗竭而其智慮乆而無成則亦必有所倦怠而不舉彼欲用其所長以制我于一時而我閉門而拒之使之失其所求逡廵求去而不能去而項籍固已敗矣今夫曹公孫權(quán)劉備此三人者皆知以其才相取而未知以不才取人也世之言者曰孫不如曹而劉不如孫劉備惟智短而勇不足故有所不若于二人者而不知因其所不足以求勝則亦已惑矣蓋劉備之才近似髙祖而不知所以用之之術(shù)昔髙祖之所以自用其才者其道有三焉耳先據(jù)勢勝之地以示天下之形廣収信越出竒之將以自輔其所不逮有果銳剛猛之氣而不用以深折項籍猖狂之勢此三事者三國之君其才皆無有能行之者獨有一劉備近之而未至其中猶有翹然自喜之心欲為椎魯而不能純欲為果鋭而不能達二者交戰(zhàn)于中而未有所定是故所為而不成所欲而不遂棄天下而入巴蜀則非地也用諸葛孔明治國之才而當紛紜征伐之沖則非將也不忍忿忿之心犯其所短而自將以攻人則是其氣不足尚也嗟夫方其奔走于二袁之間困于呂布而狼狽于荊州百敗而其志不折不可謂無髙祖之風(fēng)矣而終不知所以自用之方夫古之英雄惟漢髙帝為不可及也夫
前說不好后略取劉備
右三國論最要看反復(fù)抑揚開闔法
君術(shù)
將求御天下之術(shù)必先明于天下之情不先明于天下之情則與無術(shù)何異夫天下之術(shù)臣固已略言之矣而又將竊言其情今使天子皆得賢人而任之雖可以無憂乎其為奸然猶有情焉而不可以不知蓋臣聞之有好為名髙者臨財而推之以譲其親見位而去之以讓其下進而天子禮焉則以為歡進而不禮焉則雖富之而不食其祿力為廉恥之節(jié)以髙天下若是而天子不知焉而發(fā)之以厚利則其心赧然有所不平人有好為厚利者見祿而受之以優(yōu)其身見利而取之以豐其家良田大屋惟其與之則可以致其才如是而天子不知焉而強之以名髙則其心缺然有所不悅于其中人惟無好自勝也好自勝而不少柔之則忿斗而不和人惟無所相惡也有所相惡而不為少避之則事其私怒而不求成功素剛則無折之也素畏則無強之也強之則將不勝而折之則將不振也凡此數(shù)者皆所以求用其才而不傷其心也然猶非所以御天下之奸雄蓋臣聞之天下之奸雄其為心也甚深其為跡也甚微將營其東而形之于西將取其右而擊之于左古之人有欲得其君之權(quán)者不求知其君也優(yōu)游翱翔而聽其君之所欲為使之得其所欲而油然自放以釋天下之權(quán)天下之權(quán)既去其君而無所歸然后徐起而收之故能取其權(quán)而其君不之知古之人有為之者李林甫是也夫人旣獲此權(quán)也則思專而有之專而有之則?？痔煜轮藦亩鴥A之夫人惟能自固其身而后可以謀人自固之不暇而欲謀人也實難故古之權(quán)臣常合天下之爭天下且相與爭而不解則其勢無暇及我是故可以乆居而不去古之人有為之者亦李林甫是也世之人君茍無好惡之心幸而有好善之心則天下之小人皆將賣之以為奸何者有好善之名而不察其為善之實天下之善固有可謂之惡而天下之惡固有可謂之善者彼知吾之欲為善也則或先之以善而終之以惡或有指天下之惡而飾之以善古之人有為之者石顯是也人之將欲為此釁也將欲建此事也必先得于其君欲成事而君有所不悅則事不可以成故古之奸雄刼之以其所必不能其所必不能者不可為也則將反而從吾之所欲為古之人有為之者驪姬之說獻公使之老而被禍是也此數(shù)者天下之至情故圣人見其初而求其終聞其聲而推其形蓋惟能察人于無故之中故天下莫能欺何者無故者必有其故也古之眀王在上天下之小人伏而不見夫小人者豈其能無意于天下也舉而見其情發(fā)而中其病是以愧恥退縮而不敢進臣欲天子明知君子之情以蓋當世之賢公名卿而深察小人之病以絶其自進之漸此亦天下之至明也
○南豐文
唐論
此篇大意專說太宗精神處
成康沒而民生不見先王之治日入于亂以至于秦盡除前圣數(shù)千載之法天下既攻秦而亡之以歸于漢漢之為漢更二十四君東西再有天下垂四百年然大抵多用秦法其改更秦事亦多附已之意非放先王之法而有天下之志也有天下之志者文帝而已然而天下之材不足故仁聞雖美矣而當世之法度亦不能放于三代漢之亡而強者遂分天下之地晉與隋雖能合天下于一然而合之未乆而已亡其為不足議也代隋者唐更十八君垂三百年而其治莫盛于太宗太宗之為君也詘已從諫仁心愛人可謂有天下之志以租庸任民以府衛(wèi)任兵以職事任官以材能任職以興義任俗以尊本任眾賦役有定制兵農(nóng)有定業(yè)官無虛名職無廢事人習(xí)于善行離于末作使之操于上者要而不煩取于下者寡而易供民有農(nóng)之實而兵之備存兵有兵之名而農(nóng)之利在事之分有歸而祿之出不浮材之品不遺而治之體相承其廉恥日以篤其田野日以辟以其法修則安且治廢則危且亂可謂有天下之材行之數(shù)歳粟米之賤斗至數(shù)錢居者有余蓄行者有余資人人自厚幾于刑措可謂有治天下之效夫有天下之志有天下之材又有治天下之效然而不得與先王并者法度之行擬之先王未備也禮樂之具田疇之制庠序之教擬之先王未備也躬親行陣之間戰(zhàn)必勝攻必克天下莫不以為武而非先王之所尚也四夷萬古所未及以政者莫不服從天下莫不以為盛而非先王之所務(wù)也太宗之為政于天下者得失如此由唐虞之治五百余年而有湯之治由湯之治五百余年而有文武之治由文武之治千有余年而始有太宗之為君有天下之志有天下之材又有治天下之效然而又以其未備也不得與先王并而稱極治之時是則人生于文武之前者率五百余年而一遇治世生于文武之后者千有余年而未遇極治之時者也非獨民之生于是時者之不幸也士之生于文武之前者如舜禹之于唐八元八凱之于舜伊尹之于湯太公之于文武率五百余年而一遇生于文武之后者千有余年雖孔子之圣孟軻之賢而不遇雖太宗之為君而未可以必得志于其時也是亦士民之生于是時者之不幸也故述其是非得失之跡非獨為人君者可以考焉士之有志于道而欲仕于上者可以鑒矣
救災(zāi)議
此一篇后面應(yīng)得好說利害體
河北地震水災(zāi)隳城郭壞廬舍百姓暴露乏食主上憂憫下緩刑之令遣拊循之使恩甚厚也然百姓患于暴露非錢不可以立屋廬患于乏食非粟不可以飽二者不易之理也非得此二者雖主上憂勞于上使者旁午于下無以救其患塞其求也有司建言請發(fā)倉廩與之粟壯者人日二升幼者人日一升主上不旋日而許之賜之可謂大矣然有司之所言特常行之法非審計終始見于眾人之所未見也今河北地震水災(zāi)所毀敗者甚眾可謂非常之變也遭非常之變者亦必有非常之恩然后可以振之今百姓暴露乏食已廢其業(yè)矣使之相率日待二升之廩于上則其勢必不暇乎他為是農(nóng)不復(fù)得修其畎畆商不復(fù)得治其貨賄工不復(fù)得利其噐用閑民不復(fù)得轉(zhuǎn)移執(zhí)事一切棄百事而專意于待升合之食以偷為性命之計是直以餓殍之徒養(yǎng)之而已非深思逺慮為百姓長計也以中戶計之戶為十人壯者六人月當受粟三石六斗幼者四人月當受粟一石二斗率一戶月當受粟五石難可以乆行也則百姓何以贍其后乆行之則被水之地旣無秋成之望非至來歲麥熟賑之未可以罷自今至于來歲麥熟凡十月一戶當受粟五十石今被災(zāi)者十余州州以二萬戶計之中戶以上及非災(zāi)害所被不仰食縣官者去其半則仰食縣官者為十萬戶食之不徧則為施不均而民猶有無告者也食之徧則當用粟五百萬石而足何以辦此又非深思逺慮公家長計也至于給授之際有淹速有均否有真?zhèn)斡袝當_有辨察之煩厝置一差皆足致弊又羣而處之氣乆蒸薄必生疾癘此皆必至之害也且此不過能使之得旦暮之食耳其于屋廬構(gòu)筑之費將安取哉屋廬構(gòu)筑之費既無所取而就食于州縣必相率而去其故居雖有頹墻壞屋之尚可完者故材舊瓦之尚可因者什器眾物之尚可頼者必棄之而不暇顧甚則殺牛馬而去者有之伐桑棗而去者有之其害又可謂甚也今秋氣已半霜露方始而民露處不知所蔽蓋流亡者亦已眾矣如是不可止則將空近塞之地空近塞之地失戰(zhàn)斗之民此眾士大夫之所慮而不可謂無患者也空近塞之地失耕桑之民此眾士大夫所未慮而患之尤甚者也何則失戰(zhàn)鬬之民異時有警邊戍不可以不增爾失耕桑之民異時無事邊糴不可以不貴矣二者皆可不深念歟萬一或出于無聊之計有窺倉庫盜一蘘之粟一束之帛者彼知已負有司之禁則必鳥駭鼠竄竊弄鋤梃于草茅之中以捍游徼之吏強者既囂而動則弱者必隨而聚矣不幸或連一二城之地有枹鼓之警國家胡能晏然而已乎況夫外有夷狄之可慮內(nèi)有郊祀之將行安得不防之于未然銷之于未萌也然則為今之策下方紙之詔賜之以錢五十萬貫貸之以粟一百萬石而事足矣何則今被災(zāi)之州為十萬戶如一戶得粟十石得錢五千下戶常產(chǎn)之貲平日未有及此者也彼得錢以完其居得粟以給其食則農(nóng)得修其畎畆商得治其貨賄工得利其噐用閑民得轉(zhuǎn)移執(zhí)事一切得復(fù)其業(yè)而不失其常生之計與專意以待二升之廩于上而勢不暇乎他為豈不逺哉此可謂深思逺慮為百姓長計者也由有司之說則用十月之費為粟五百萬石由今之說則用兩月之費為粟一百萬石況貸之于今而收之于后足以振其艱乏而終無損于儲峙之實所實費者錢五巨萬貫而已此可謂深思逺慮為公家長計者也又無給授之弊疾癘之憂民不必去其故居茍有頹墻壞屋之尚可完者故材舊瓦之尚可因者什噐眾物之尚可賴者皆得而不失況于全牛馬保桑棗其利又可謂甚也雖寒氣方始而無暴露之患民安食足則有樂生自重之心各復(fù)其業(yè)則勢不暇乎他為雖驅(qū)之不去誘之不為盜矣夫饑歲聚餓殍之民而與之升合之食無益于救災(zāi)補敗之數(shù)此常行之弊法也今破去常行之弊法以錢與粟一舉而賑之足以救其患復(fù)其業(yè)河北之民聞詔令之出必皆喜上之足賴而自安于畎畆之中負錢與粟而歸與其父母妻子脫于流離轉(zhuǎn)死之禍則戴上之施而懷欲報之心豈有已哉天下之民聞國家措置如此恩澤之厚其孰不震動感激悅主上之義于無窮乎如是而人和不可致天意不可悅者未之有也人和洽于下天意悅于上然后玉路徐動就陽而郊荒夷殊陬奉幣來享疆內(nèi)安輯里無囂聲豈不適變于可為之時消患于無形之內(nèi)乎此所謂審計終始見于眾人之所未見也不早出此或至于一有枹鼓之警則雖欲為之將不及矣或謂方今錢粟恐不足以辦此夫王者之富藏之于民有余則取不足則與此理之不易者也故曰百姓足君孰與不足百姓不足君孰與足蓋百姓富實而國獨貧與百姓餓殍而上獨能保其富者自古及今未之有也故又曰不患貧而患不安此古今之至戒也是故古者二十七年耕有九年之蓄足以備水旱之災(zāi)然后謂之王政之成唐水湯旱而民無捐瘠者以是故也今國家倉庫之積固不獨為公家之費而已凡以為民也雖倉無余粟庫無余財至于救災(zāi)補敗尚不可以已況今倉庫之積尚可以用獨安可以過憂將來之不足而立視夫民之死乎古人有言曰剪爪宜及膚割髪宜及體先王之于救災(zāi)髪膚尚無足愛況外物乎且今河北州軍凡三十七災(zāi)害所被十余州軍而已他州之田秋稼足望令有司于糴粟常價斗增一二十錢非獨足以利農(nóng)其于增糴一百萬石易矣斗增一二十錢吾權(quán)一時之事有以為之耳以實錢給其常價以茶荈香藥之類佐其虛估不過損茶荈香藥之類為錢數(shù)巨萬貫而其費已足茶荈香藥之類與百姓之命孰為可惜不待議而可知者也夫費錢五巨萬貫又捐茶荈香藥之類為錢數(shù)巨萬貫而足以救一時之患為天下之計利害輕重又非難明者也顧吾之有司能越拘攣之見破常行之法與否而已此時事之急也故述斯議焉
戰(zhàn)國策目録序
此篇節(jié)奏從容和緩且有條理又藏鋒不露初讀若大羮玄酒湏當子細味之若他練字好過換處不覺其間又有深意存劉向所定戰(zhàn)國策三十三篇崇文總目稱十一篇者闕臣訪之士大夫家始盡得其書正其誤謬而疑其不可考者然后戰(zhàn)國策三十三篇復(fù)完敘曰向敘此書言周之先明教化修法度所以大治及其后謀詐用而仁義之路塞所以大亂其說旣美矣卒以謂此書戰(zhàn)國之謀士度時君之所能行不得不然則可謂惑于流俗而不篤于自信者也夫孔孟之時去周之初已數(shù)百歲其舊法已亡舊俗已熄乆矣二子乃獨明先王之道以謂不可改者豈將強天下之主以后世之所不可為哉亦將因其所遇之時所遭之變而為當時之法使不失乎先王之意而已二帝三王之治其變固殊其法固異而其為國家天下之意本末先后未嘗不同也二子之道如是而已蓋法者所以適變也不必盡同道者所以立本也不可不一此理之不易者也故二子者守此豈好為異論哉能勿茍而已矣可謂不惑乎流俗而篤于自信者也戰(zhàn)國之游士則不然不知道之可信而樂于說之易合其設(shè)心注意偷為一切之計而已故論詐之便而諱其敗言戰(zhàn)之善而蔽其患其相率而為之者莫不有利焉而不勝其害也有得焉而不勝其失也卒至蘇秦商鞅孫臏呉起李斯之徒以亡其身而諸侯及秦用之者亦滅其國其為世之大禍明矣而俗猶莫之寤也惟先王之道因時適變?yōu)榉ú煌贾疅o疵用之無敝故古之圣賢未有以此而易彼也或曰邪說之害正也宜放而絶之則此書之不冺其可乎對曰君子之禁邪說也固當明其說于天下使當世之人皆知其說之不可從然后以禁則齊使后世之人皆知其說之不可為然后以戒則明豈必滅其籍哉放而絶之莫善于是是以孟子之書有為神農(nóng)之言者有為墨子之言者皆著而非之至于此書之作則上繼春秋下至楚漢之起二百四五十年之間載其行事固不得而廢也此書有髙誘注者二十一篇或曰三十二篇崇文總目存者八篇今存者十篇云
送趙宏序
句雖少意極多文勢曲折極有味峻潔有力
荊民與蠻合為冦潭旁數(shù)州被其害天子宰相以潭重鎮(zhèn)守臣不勝任為改用人又不勝復(fù)改之守至上書乞益兵詔與撫兵三百殿直天水趙君希道實護以徃希道雅與予接間過予道潭之事予曰潭山川甲兵如何食幾何賊眾寡強弱如何予不能知能知書耳書之載若潭事多矣或合數(shù)道之兵以數(shù)萬絶山谷而進其勢非不眾且健也然而卒殱焉者多矣或單車獨行然而以克者相踵焉顧其義信如何耳致吾義信雖單車獨行冦可以為無事龔遂張綱祝良之類是也義信不足以致之雖合數(shù)道之兵以數(shù)萬卒殱焉適重冦耳況致平耶楊旻裴行立之類是也則兵不能致平致平者在太守身也明矣前之守者果能此天子宰相烏用改之必改之為前之守者不能此也今徃者復(fù)曰乞益兵何其與書之云者異耶予憂潭民之重困也冦之益張也徃時潭吏與旁近郡靳力勝賊者暴骸者戮降者有之今之徃者將特不為是而已耶抑猶不免乎為是也天子宰相任之之意其然耶潭守近侍臣使撫覘潭者郎吏御史博士相望為我諗其賢者曰今之言古書徃徃曰迂然書之事乃已試者也師巳試而施諸治與時人之自用孰為得失耶愚言儻可以平潭之患今雖細然大中咸通之間南方之憂常劇矣夫豈階于大哉為近臣郎吏御史博士者獨得而不思也希道固喜事者因其行遂次第其語以送之
○宛丘文
景帝論
景帝稱竇嬰沾沾自喜多易不足以任宰相持重乃相衛(wèi)綰夫自喜多易不足以持重是也而求持重者必如綰則已甚矣古之知人者不觀其形而察其情得其妙而遺其似夫天下之善惡其似者固未必是而其真者或不可以形求也綰車戲之賤士也其椎魯庸鈍偶似夫敦厚長者之形耳夫敦厚之士其用之也必有蒙其利者矣豈謂其無是非可否如偶人者哉茍以是為長者而用之則世之可以持重者多矣夫惡馬之奔踶也求其無奔踶可也得偶馬而愛之可乎景帝之相綰也是愛偶馬之類也帝之惡周亞夫也曰此鞅鞅者非少主臣也卒殺之夫天下之情其未見于利害之際者舉不可知而要之易刼以勢者易動以利不輕許人之私者不輕行其私亞夫之不納文帝于細栁與夫不肯侯王信可謂不易以勢刼而無私意矣仗節(jié)死義與夫見利而心不動非輕勢而滅私者莫能可以相少主而共危難者意非亞夫不可而帝乃反之是徒以其剛勁不茍其形若難制而嫚上者故殺之而不疑嗚呼景帝者求之于形似而失之者也蓋昔者髙祖求傳如意者而不可得得一周昌能強項面折而髙祖遂以趙委之夫昌之不能脫如意于死其勢蓋有所廹而所以任昌者固相危弱之道也嗟夫周昌以此見取而亞夫乃用是不免則景帝之與髙祖其觀人也亦異矣
用大論
能用大而后能治天下則用大為最難夫惟有所不治而后能用大矣何則治大者莫若立法有所不治而后法立矣屨人之為屨也非量國人之足而為之度其中而為之夫一國之足雖不能盡合乎吾屨而中者居多故雖不知國人之足而不失鬻屨之利夫必將人人而較之則吾之為工不亦甚勞而長短小大之差殊要以不可盡得嗚呼使吾之為屨足以中國人之足矣雖有所遺而亦何害吾之大利哉通此說者其知用大乎夫立法以治天下者吾之法果足以盡天下之理包羅籠絡(luò)使天下之巧智不足以用其奸乎吾知其不能也夏后氏之為忠也使禹不知后世之將野則禹為不智也知而為之是禹亦無如之何也商之質(zhì)周之文亦猶是也夫以圣人之智猶有所屈于事物之變則立法以求盡天下之理吾知圣人有所不能故立法乎此足以通天下之情至于聰明之所不及思慮之所難測出于人情之外者吾有所不治也而吾之法立矣且吾法果何為而起歟無乃出于天下之大情萬物之常理耶嗜膾炙者百人而惡之者一人膾炙之美未害也使吾之法足以當國人之十九則吾之利多矣其所不及焉吾可以無恤矣非不欲恤也勢不可也嗚呼自堯舜三代以來更數(shù)圣人其講天下之法亦詳矣然后世可考者如井田封建車徒之制亦不過設(shè)為大法而已世之惑者徒見其為法之略以謂不可以施于事而不知圣人示之大法不以臆度之區(qū)區(qū)以預(yù)盡天下之委曲茍有不合亦付之而已一絲之不齊無害其為裘一粒之不精無害其為食故曰有所不治而后法立矣傳曰小有所治者大有所失近有所遺者逺有所包此達于治體之論也或曰量國人之足以為屨不畏勞者能之盡天下之本以立法不厭詳者能之應(yīng)之曰非勞與詳之避也國人之足可以盡量天下之情可以盡得雖費終身之力而為之何憚焉吾知決不可為也吾不若從其逸而不失為利者為之也嗚呼何至屑屑然語治天下之勞哉知所以立法而后知用大知用大而后能不出戶而天下無遺慮矣
古文闗鍵巻下
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