◆孟子解二十四章〈予少作此解，后失其本，近得之，故錄于此?！盗夯萃鯁?wèn)利國(guó)于孟子。孟子對(duì)曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣?！毕韧踔詾槠鋰?guó)，未有非利也。孟子則有為言之耳，曰“是不然”。圣人躬行仁義而利存，非為利也。惟不為利，故利存。小人以為不求則弗獲也，故求利而民爭(zhēng)，民爭(zhēng)則反以失之。孫卿子曰：“君子兩得之者也，小人兩失之者也。”此之謂也。齊宣王問(wèn)曰：“文王之囿方七十里，有諸？”孟子對(duì)曰：“于傳有之?！敝茈m大國(guó)，未有以七十里為囿而不害于民者也。意者山林藪澤與民共之，而以囿名焉，是以芻蕘雉兔者無(wú)不獲往。不然，七十里之囿，文王之所不為也。孟子曰：“以大事小者，樂(lè)天者也；以小事大者，畏天者也。樂(lè)天者保天下，畏天者保其國(guó)。”小大之相形，貴賤之相臨，其命無(wú)不出于天者。畏天者，知其不可違，不得已而従之；樂(lè)天者，非有所畏，非不得已，中心誠(chéng)樂(lè)而為也。堯禪舜，舜禪禹，湯事葛，文王事昆夷，皆樂(lè)天者也。齊景公作君臣相說(shuō)之樂(lè)，其詩(shī)曰：“畜君何尤？”孟子曰：“畜君者，好君也?！本幸莸露苤怪?，是謂畜君。以臣畜君，君之所尤也。然其心則無(wú)罪，非好其君不能也。故曰：“責(zé)難于君謂之恭，陳善閉邪謂于敬，吾君不能謂之賊?！泵献訉W(xué)于子思。子思言圣人之道出于天下之所能行，而孟子言天下之人皆可以行圣人之道。子思言至誠(chéng)無(wú)敵于天下，而孟子言不動(dòng)心與浩然之氣。凡孟子之說(shuō)，皆所以貫通于子思而已，故不動(dòng)心與浩然之氣，“誠(chéng)”之異名也。誠(chéng)之為言，心之所謂誠(chéng)然也。心以為誠(chéng)然，則其行之也安。是故心不動(dòng)，而其氣浩然無(wú)屈于天下。此子思、孟子之所以為師弟子也。子思舉其端而言之，故曰“誠(chéng)”；孟子従其終而言之，故謂之“浩然之氣”。一章而三說(shuō)具焉。其一論養(yǎng)心以致浩然之氣，其次論心之所以不動(dòng)，其三論君子之所以達(dá)于義。達(dá)于義，所以不動(dòng)心也。不動(dòng)心，所以致浩然之氣也。三者相須而不可廢。孟子曰：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間?！笔呛螝庖?？天下之人，莫不有氣。氣者，心之發(fā)而已。行道之人，一朝之忿而斗焉，以忘其身，是亦氣也。方其斗也，不知其身之為小也，不知天地之大，禍福之可畏也，然而是氣之不養(yǎng)者也。不養(yǎng)之氣橫行于中，則無(wú)所不為而不自知。于是有進(jìn)而為勇，有退而為怯。其進(jìn)而為勇也，非吾欲勇也，不養(yǎng)之氣盛而莫禁也。其退而為怯也，非吾欲怯也，不養(yǎng)之氣衰而不敢也。孔子曰：“人之少也，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙?；及其老也，血?dú)饧人ィ渲诘?。”一人之身，而氣三變之。故孟子曰：“志一則動(dòng)氣，氣一則動(dòng)志。”夫志意既修，志盛奪氣，則氣無(wú)能為，而惟志之従。志意不修，氣盛奪志，則志無(wú)能為，而惟氣之聽(tīng)。故氣易致也，而難在于養(yǎng)心。孟子曰：“我四十不動(dòng)心，而告子先我不動(dòng)心?！备孀釉唬骸安坏糜谘裕鹎笥谛?；不得于心，勿求于氣。不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可?！焙沃^也，告子以為有人于此，不得之于其言，勿復(fù)求其有此心。不得之于其心，勿復(fù)求其有此氣。夫言之不然而心則然者有矣，未有心不然而氣則然者也。故曰：“不得于心，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可?！庇墒茄灾?，氣者心之使也。心所欲為，則其氣勃然而應(yīng)之；心所不欲，而強(qiáng)為之，則其氣索然而不應(yīng)。人必先有是心也，而后有是氣。故君子養(yǎng)其義心以致其氣，使氣與心相狎而不相難，然后臨事而其氣不屈。故曰：“志至焉，氣次焉?！敝局粒鴼鈴局^也。昔之君子以其眇然之身而臨天下，言未發(fā)而眾先喻，功未見(jiàn)而志先信，力不及而勢(shì)與之者，以有是氣而已。故曰：“志，氣之帥也；氣，體之充也?！别B(yǎng)志以致氣，盛氣以充體。體充而物莫敢逆，然后其氣塞于天地。雖然，心之所以不動(dòng)者，何也？博學(xué)而識(shí)之，強(qiáng)力而行之，卒然而遇之，有自失焉。故心必有所守而后能不動(dòng)。心之所守，不可多也。多學(xué)而兼守之，事至而有不應(yīng)也。是以落其枝葉，損之又損，以至于不可損也，而后能應(yīng)。故孔子謂子貢曰：“賜也，汝以予為多學(xué)而識(shí)之者歟？”曰：“然，非歟？”曰：“非也，予一以貫之。”北宮黝之養(yǎng)勇也，曰：“吾無(wú)辱于爾也?！泵鲜┥嶂B(yǎng)勇也，曰：“事無(wú)懼于爾也?！睙o(wú)辱勇矣，而未見(jiàn)所以必勇也，無(wú)懼而后能必勇。故曰：“北宮黝之守氣，不如孟施舍之守約。”北宮黝似子夏，孟施舍似曾子。曾子之所以自守者，曰：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣。”夫縮，入也；入，受也。自反而心受之，以為可為者，無(wú)憾于吾心也。則吾心囂然為之，而吾氣勃然應(yīng)之矣。孟子曰：“其為氣也，配義與道。無(wú)是，餒也?！薄靶杏胁汇挥谛?，則餒矣?！狈蝠H，不充之謂也。有行于此而義不受，則心不慊。心不慊，則氣不能充體。氣不能充體之謂餒矣。故心不能不動(dòng)也，而有待于義。君子之所由達(dá)于義者，何也？勉強(qiáng)而行之，則勞苦而失其真，放而不之求，則終身而不獲。孟子曰：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也?！狈蚓又诘?，朝夕従事于其間，待其自直，而勿強(qiáng)正也；中心勿忘，待其自生而勿助長(zhǎng)也，而后獲其真。強(qiáng)之而求其正，助之而望其長(zhǎng)，是非誠(chéng)正而誠(chéng)長(zhǎng)也，迫于外也。子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道?！贝渥灾炼粡?qiáng)，是學(xué)道之要也。孟子曰：“我知言，诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”何謂也？曰：是諸子之病也。孟子之于諸子，非辯過(guò)之，知其病而已。病于寒者，得火而喜，以為萬(wàn)物莫火若也；病于熱者，得水而喜，以為萬(wàn)物莫水若也。一惑于水火，以為不可失矣。誠(chéng)得其病，未有不覺(jué)而自泣也。彼其為是險(xiǎn)诐之辭者，必有以蔽之，而不能自達(dá)也；為是淫放之辭者，必有以陷之，而不能自出也；為是邪辟之辭者，必有以附之，而不能自解也。茍能知之，發(fā)其蔽，平其陷，解其離，未有不服者也。不服則遁，遁必有所窮。要之于所窮而執(zhí)之，此孟子之所以服諸子也。孟子曰：“仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，反求諸己?！狈蛏渲蟹裨诘?，而所以中否在我。善射者治其在我，正立而審操之，的雖在左右上下，無(wú)不中者矣。顏淵仁，孔子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！闭?qǐng)問(wèn)其目，曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！狈蚓佑谌松希粸榉嵌Y，則害之及于物者眾矣。誠(chéng)必由禮，雖不為仁，而仁不可勝用矣。此“仁者如射”之謂也。龍子曰：“貢者較數(shù)歲之中以為常。樂(lè)歲粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之。兇年糞其田而不足，則必取盈焉?！惫试弧爸蔚啬朴谥?，莫不善于貢?！必曊?，夏后氏之法也，而其不善如此，何也？曰：何特貢也。作法者，必始于粗，終于精。篆之不若隸也，簡(jiǎn)策之不若紙也，車(chē)之不若騎也，席之不若床也，俎豆之不若盤(pán)盂也，諸侯之不若郡縣也，肉刑之不若徒流杖笞也。古之不為此，非不智也，勢(shì)未及也。寢于泥涂者，置之于陸而安矣。自陸而后有藁秸，自藁秸而后有莞簟。舍其不安而獲其所安，足矣。方其未有貢也，以貢為善矣。及其既貢，而后知貢之未善也。法非圣人之所為，世之所安也，圣人者，善因世而已。今世之所安，圣人何易焉。此夏之所以貢也。陳仲子處于于陵，齊人以為廉。孟子曰：“仲子所居之室，伯夷之所筑歟？抑亦盜跖之所筑歟？所食之粟，伯夷之所樹(shù)歟？抑亦盜跖之所樹(shù)歟？”人安能待伯夷而后居而后食？若是，則孟子之責(zé)人也已難。曰：否。居于于陵而食其食，非孟子之所謂不可，而仲子之所謂不可也。仲子以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也。天下無(wú)伯夷，仲子之義，為不居且不食也，天下不可待伯夷而后食。然則非其居于于陵、食于辟纑之果污也，而不食于母、避兄之室之不可繼也。故曰：“以母則不食，以妻則食之。以兄之室則不居，以于陵則居之。是尚為能充其類(lèi)也乎？”君子之行，為可充也，為可繼也，然后行有類(lèi)，若仲子將何以繼之？故曰：御人于國(guó)門(mén)之外而饋以道則不受，以不義取之于民而饋以道則受。于孔子以不義取之于民者猶御也。其受于孔子何也？曰：以其非御也。非御而謂之御，充類(lèi)至義之盡也。君子充其類(lèi)而極其義，則仲子之兄猶盜也，仲子之兄猶盜也，則天下之人皆猶盜也。以天下之人皆猶盜而無(wú)所答，則誰(shuí)與立乎天下？故君子不受于盜，而猶盜者有所不問(wèn)，而后可以立于世。若仲子者，蚓而后充其操也?？鬃釉唬骸傍B(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？”蓋謂是也。學(xué)者皆學(xué)圣人。學(xué)圣人者，不如學(xué)道。圣人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌従圣人也。以貌従圣人，名近而實(shí)非，有不察焉，故不如學(xué)道之必信。孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。是以君子欲其自得之也?！泵献釉唬骸疤煜轮孕哉撸瑒t故而已矣?！彼^天下之言性者，不知性者也。不知性而言性，是以言其故而已。故，非性也。無(wú)所待之謂性，有所因之謂故。物起于外，而性作以應(yīng)也。此豈所謂性哉？性之所有事也。性之所有事之謂故。方其無(wú)事也，無(wú)可而無(wú)不可。及其有事，未有不就利而避害者也。知就利而避害，則性滅而故盛矣。故曰：“故者，以利為本。夫人之方無(wú)事也，物未有以入之。有性而無(wú)物，故可以謂之人之性。及其有事，則物入之矣。或利而誘之，或害而止之，而人失其性矣。譬如水，方其無(wú)事也，物未有以參之，有水而無(wú)物，故可以謂之水之性。及其有事，則物之所參也，或傾而下之，或激而升之，而水失其性矣。故曰：所惡于智者，為其鑿也。如智者，若禹之行水也，則無(wú)惡于智矣。禹之行水也，行其所無(wú)事也。如智者亦行其所無(wú)事，則智亦大矣?！彼杏跓o(wú)事則平，性行于無(wú)事則靜。方其靜也，非天下之至明無(wú)以窺之，及其既動(dòng)而見(jiàn)于外，則天下之人能知之矣。天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，吾將何以推之。惟其有事于運(yùn)行。是以千歲之日，可坐而致也。此性故深淺之辯也。孟子嘗知性矣，曰：“天下之言性者，則故而已矣。故者，以利為本?！敝手切?，則孟子嘗知性矣。然猶以故為性，何也？孟子道性善，曰：“無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也，無(wú)是非之心，非人也。””惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！比诵庞惺撬亩艘?，然而有惻隱之心而已乎，蓋亦有忍人之心矣。有羞惡之心而已乎，蓋亦有無(wú)恥之心矣。有辭讓之心而已乎，蓋亦有爭(zhēng)奪之心矣。有是非之心而已乎，蓋亦有蔽惑之心矣。忍人之心，不仁之端也。無(wú)恥之心，不義之端也。爭(zhēng)奪之心，不禮之端也。蔽惑之心，不智之端也。是八者未知其執(zhí)為主也，均出于性而已。非性也，性之所有事也。今孟子則別之曰，此四者，性也；彼四者，以告于人，而欲其信之，難矣。夫性之于人也，可得而知之，不可得而言也。遇物而后形，應(yīng)物而后動(dòng)。方其無(wú)物也，性也；及其有物，則物之報(bào)也。惟其與物相遇，而物不能奪，則行其所安，而廢其所不安，則謂之善。與物相遇，而物奪之，則置其所可而従其所不可，則謂之惡。皆非性也，性之所有事也。譬如水火：能下者，水也，能上者，亦水也；能熟物者，火也，能焚物者，亦火也。天下之人，好其能下，而惡其能上，利其能熟，而害其能焚也。而以能下、能熟者，謂之水火，能上、能焚者為非水火也，可乎？夫是四者非水火也，水火之所有事也。奈何或以為是，或以為非哉?？鬃釉唬骸靶韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也?！狈螂m堯、桀而均有是性，是謂相近。及其與物相遇，而堯以為善，桀以為惡，是謂相遠(yuǎn)。習(xí)者，性迷所有事也。自是而后相遠(yuǎn)，則善惡果非性也?？鬃釉唬骸吧现桥c下愚不移?！惫视行陨?，有性不善。以堯?yàn)楦福械ぶ?；以瞽瞍為父，而有舜；以紂為君，而有微子啟、王子比干。安在其為性相近也？曰：此非性也，故也。天下之水，未有不可飲者也。然而或以為清冷之淵，或以為涂泥。今將指涂泥而告人曰：“雖是，亦有可飲之實(shí)?！毙乓?。今將指涂泥而告人曰：“吾將飲之。”可乎？此上智、下愚之不可移也。非性也，故也。孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也?？鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之者也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智譬則巧也；圣譬則力也。”以巧論智，以力論圣，何也？巧之所能，有或不能，力之所嘗至，無(wú)不至也。伯夷、伊尹、柳下惠之行，人之一方也，而以終身焉，故有不可得而充。至于孔子，可以速而速，可以久而久，可以仕而仕，可以處而處，然后終身行之而不匱。故曰：“由射于百步之外，其至，爾力也，是可常也。其中，非爾力也，是巧也，是不可常也。巧亦能為一中矣，然而時(shí)亦不中，是不如力之必至也。《語(yǔ)》曰：“齊人饋女樂(lè)，季桓子受之，三日不朝。孔子行?！泵献釉唬骸翱鬃訌径溃嚾獠恢粒欢惷岫??！倍叻窍喾匆病？鬃又ヴ敚瑸榕畼?lè)之故也。去于膰肉之不至，為君也。于其君之有大惡也，孔子有不忍，行焉。于其君之無(wú)罪也，孔子有不安，行焉。曰：“上以求免吾君，下以免我，是以去于膰肉之不至。”曰：“是可以辭于天下也?！惫试唬骸澳丝鬃觿t欲以微罪行，不欲為茍去。君子之所為，眾人固不識(shí)也?！泵献釉唬骸熬硬涣粒瑦汉鯃?zhí)？”必信之謂亮。孔子曰：“君子貞而不亮?！币褂谡槐匦?，而后無(wú)所執(zhí)。否則執(zhí)一而廢百矣。孟子曰：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！碧煺吣苟匀徽咭?，命者莫之致而自至者也。天畀我以是心，而不能存，付我以是性，而不能養(yǎng)，是天之所以受我者，有所不事也。壽則為之，夭則廢之。夭壽非人所為也，而置力焉，是命有所未立也。修身于此，知夭壽之無(wú)可為也，而命立于彼矣。孟子曰：“莫非命者，順受其正?！焙沃^也？天之所以受我者，盡于是矣。君子修其在我，以全其在天。人與天不相害焉，而得之，是故謂之正。忠信孝弟，所以為順也，人道盡矣。而有不幸，以至于人故，而后得為命。巖墻之下，是必壓之道也；桎梏之中，是必困之道也。必壓必困，而我蹈之，以受其禍，是豈命哉，吾所處者然也。人之為不善也，皆有愧恥不安之心。小人惟奮而行之，君子惟従而已之。孟子曰：“無(wú)為其所不為，無(wú)欲其所不欲，如斯而已矣?！泵献釉唬骸八礊樘熳?，皋陶為士。瞽叟殺人，皋陶則執(zhí)之，舜則竊負(fù)而逃于海濱?！蔽嵋詾榇艘叭酥裕蔷又撘?。舜之事親，烝烝乂，不格奸，何至于殺人而負(fù)之以逃哉？且天子之親，有罪議之，孰謂天子之父殺人而不免于死乎？孟子曰：“形色，天性也。惟圣人然后踐形?！毙紊?，所強(qiáng)于外也，中雖無(wú)有，而猶知強(qiáng)之。孟子以是為天性也。有人于此，其進(jìn)之銳也，則天下以為不速退矣。是不然，勉強(qiáng)而力行之，則其進(jìn)也必銳，不勝而怠厭之，則其退也必速。曷不取而覆觀(guān)之，于其不可已而已者，無(wú)所不已，于其所厚者薄，無(wú)不薄也。故曰：“仲子不義，與之齊國(guó)而不受，人皆信之，是舍簟食豆羹之義也，人莫大焉。亡親戚君臣上下，以其小者信其大者，烏可哉？”亡親戚君臣上下而可，是所謂不可已而已者也。能居于陵，食于辟纑而不顧，而不能以不義不受齊國(guó)，是所謂進(jìn)銳而退速者也。孟子曰：“不仁而得國(guó)者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也?！泵献又疄槭茄砸?，則未見(jiàn)司馬懿、楊堅(jiān)也。不仁而得天下也，何損于仁？仁而不得天下也，何益于不仁？得國(guó)之與得天下也，何以為異？君子之民恃以勝不仁者，上不愧乎天，下不愧乎人，而得失非吾之所知也。孟子曰：“人能充其無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也，人能充無(wú)穿窬之心，而義不可勝用也?！睙o(wú)欲害人之心與無(wú)穿窬之心，人皆有之。然茍將充之，則未可以言而言，可以言而不言，猶未免乎穿窬也。此所謂造端乎夫婦，而其至也，察乎天地也歟！