靜心錄之二文錄二 書二
始正德辛巳至嘉靖乙酉
與鄒謙之（辛巳） 別后德聞日至，雖不相面，嘉慰殊深。近來此意見得益親切，國裳亦已篤信，得謙之更一來，愈當沛然矣。適吳守欲以府志奉瀆，同事者于中、國裳、汝信、惟浚、遂令開館于白鹿。醉翁之意蓋有在，不專以此煩勞也。區(qū)區(qū)歸遁有日，圣天子新政英明，如謙之亦宜束裝北上，此會宜急圖之，不當徐徐而來也。蔡希淵近已主白鹿，諸同志須仆已到山，卻來相講，尤妙。此時卻匆匆不能盡意也，幸以語之！
二（乙酉）
鄉(xiāng)人自廣德來，時常得聞動履，兼悉政教之善，殊慰傾想。遠使吊賻，尤感憂念之深。所喻：“猝臨盤錯，蓋非獨以別利器，正以精吾格致之功耳”，又能以怠荒自懼，其進可知矣。近時四方來游之士頗眾，其間雖甚魯鈍，但以良知之說略加點掇，無不即有開悟，以是益信得此二字真吾圣門正法眼藏。謙之近來所見，不審又如何矣？南元善益信此學，日覺有進，其見諸施設，亦大非其舊。便間更相將掖之，固朋友切磋之心也。方治葬事，使還，草草疏謝不盡?！ ∨c夏敦夫（辛巳）
不相見者幾時，每念吾兄忠信篤厚之資，學得其要，斷能一日千里。惜無因亟會，親睹其所謂歷塊過都者以為快耳。
昔夫子謂子貢曰：“賜也，汝以予為多學而識之者與？”對學，乃不有要乎！
彼釋氏之外人倫，遺物理，而墮于空寂者，固不得謂之明其心矣；若世儒之外務講求考索，而不知本諸其心者，其亦可以謂窮理乎？此區(qū)區(qū)之心，深欲就正于有道者。
因便輒及之，幸有以教我也。
區(qū)區(qū)兩年來血氣亦漸衰，無復用世之志。近始奉敕北上，將遂便道歸省老親，為終養(yǎng)之圖矣。冗次不盡所懷。
與朱守忠（辛巳）
乍別忽旬余。沿途人事擾擾，每得稍暇，或遇景感觸，輒復興懷。赍詔官來，承手札，知警省不懈，幸甚幸甚！此意不忘，即是時時相見，雖別非別矣。道之不明，皆由吾輩明之于口而不明之于身，是以徒騰頰舌，未能不言而信。要在立誠而已。向日謙虛之說，其病端亦起于不誠。使能如好好色，如惡惡臭，亦安有不謙不虛時邪？虞佐相愛之情甚厚，別后益見其真切，所恨愛莫為助。但愿渠實落做個圣賢，以此為報而已。相見時以此意規(guī)之。謙之當已不可留，國裳亦時時相見否？學問之益，莫大于朋友切磋，聚會不厭頻數(shù)也。明日當發(fā)玉山，到家漸可計日，但與守忠相去益遠，臨紙悵然！
與席元山（辛巳）
向承教札及《鳴冤錄》，讀之見別后學力所到，卓然斯道之任，庶幾乎天下非之而不顧，非獨與世之附和雷同從人非笑者相去萬萬而已。喜幸何極！中間乃有須面論者，但恨無因一會。近聞內(nèi)臺之擢，決知必從鉛山取道，而仆亦有歸省之便，庶得停舟途次，為信宿之談，使人候于分水，乃未有前驅(qū)之報。駐信城者五日，悵怏而去。天之不假緣也，可如何哉！
大抵此學之不明，皆由吾人入耳出口，未嘗誠諸其心身。譬之談飲說食，何由得見醉飽之實乎？仆自近年來始實見得此學，真有百世以俟圣人而不惑者。朋友之中，亦漸有三數(shù)輩篤信不回。其疑信相半，顧瞻不定者，多以舊說沈痼，且有得失毀譽之虞，未能專心致志以聽，亦坐相處不久，或交臂而別，無從與之細說耳。象山之學簡易直截，孟子之后一人。其學問思辯、致知格物之說，雖亦未免沿襲之累，然其大本大原斷非余子所及也。執(zhí)事素能深信其學，此亦不可不察。正如求精金者必務煅煉足色，勿使有纖毫之雜，然后可無虧損變動。蓋是非之懸絕，所爭毫厘耳。
用熙近聞已赴京，知公故舊之情極厚，倘猶未出，亦勸之學問而已。存心養(yǎng)性之外，無別學也。相見時亦望遂以此言致之。
答甘泉（辛巳）
世杰來，承示《學庸測》，喜幸喜幸！中間極有發(fā)明處，但于鄙見尚大同小異耳?！半S處體認天理”是真實不誑語，鄙說初亦如是，及根究老兄命意發(fā)端處，卻似有毫厘未協(xié)，然亦終當殊途同歸也。修齊治平，總是格物，但欲如此節(jié)節(jié)分疏，亦覺說話太多。且語意務為簡古，比之本文反更深晦，讀者愈難尋求，此中不無亦有心??？莫若明白淺易其詞，略指路徑，使人自思得之，更覺意味深長也。高明以為何如？致知之說，鄙見恐不可易，亦望老兄更一致意，便間示知之。此是圣學傳心之要，于此既明，其余皆洞然矣。意到懇切處，不得不直，幸不罪其僭妄也！ 叔賢《大學》、《洪范》之說，其用力已深，一時恐難轉(zhuǎn)移，此須面論，始有可辯正耳，會間先一及之。去冬有方叟者過此，傳示高文，其人習于神仙之說，謂之志于圣賢之學，恐非其本心。人便，草草不盡。
答倫彥式（辛巳）
往歲仙舟過贛，承不自滿足，執(zhí)禮謙而下問懇，古所謂敏而好學，于吾彥式見之。別后連冗，不及以時奉問，極切馳想！近令弟過省，復承惠教，志道之篤，趨向之正，勤卷有加，淺薄何以當此？悚息悚息！
諭及“學無靜根，感物易動，處事多悔”，即是三言，尤是近時用工之實。仆罔所知識，何足以辱賢者之問！大抵三言者，病亦相因。惟學而別求靜根，故感物而懼其易動，感物而懼其易動，是故處事而多悔也。心，無動靜者也。其靜也者，以言其體也；其動也者，以言其用也。故君子之學，無間于動靜。其靜也，常覺而未嘗無也，故常應；其動也，常定而未嘗有也，故常寂；常應常寂，動靜皆有事焉，是之謂集義。集義故能無祇悔，所謂動亦定，靜亦定者也。心一而已。靜，其體也，而復求靜根焉，是撓其體也；動，其用也，而懼其易動焉，是廢其用也。故求靜之心即動也，惡動之心非靜也，是之謂動亦動，靜亦動，將迎起伏，相尋于無窮矣。 故循理之謂靜，從欲之謂動。欲也者，非必聲色貨利外誘也，有心之私皆欲也。故循理焉，雖酬酢萬變，皆靜也。濂溪所謂“主靜”，無欲之謂也，是謂集義者也。 從欲焉，雖心齊坐忘，亦動也。告子之強制正助之謂也，是外義者也。雖然，仆蓋從事于此而未之能焉，聊為賢者陳其所見云爾。以為何如？便間示知之。
與唐虞佐侍御（辛巳）
相與兩年，情日益厚，意日益真，此皆彼此所心喻，不以言謝者。別后又承雄文追送，稱許過情，末又重以傳說之事，所擬益非其倫，感作何既！雖然，故人之賜也，敢不拜受！果如是，非獨進以有為，將退而隱于巖穴之下，要亦不失其為賢也已，敢不拜賜！昔人有言：“投我以木桃，報之以瓊瑤。”今投我以瓊瑤矣，我又何以報之？報之以其所賜，可乎？
說之言曰：“學于古訓乃有獲。”夫謂學于古訓者，非謂其通于文辭，講說于口耳之間，義襲而取諸其外也。獲也者，得之于心之謂，非外鑠也。必如古訓，而學其所學焉，誠諸其身，所謂“默而成之”，“不言而信”，乃為有得也。夫謂遜志務時敏者，非謂其飾情卑禮于其外，汲汲于事功聲譽之間也。其遜志也，如地之下而無所不承也，如海之虛而無所不納也；其時敏也，一于天德，戒懼于不睹不聞，如太和之運而不息也。夫然，百世以俟圣人而不惑，溥博淵泉而時出之，言而民莫不信，行而民莫不悅，施及蠻貊，而道德流于無窮，斯固說之所以為說也。以是為報，虞佐其能以卻我乎？孟氏云：“責難之謂恭”。吾其敢以后世文章之士期虞佐乎？顏氏云：“舜，何人也？予，何人也？”虞佐其能不以說自期乎？人還，燈下草草為謝。相去益遠，臨楮怏悒！
答方叔賢（辛巳）
承示《大學原》，知用心于此深密矣。道一而已，論其大本大原，則《六經(jīng)》、《四書》無不可推之而同者，又不特《洪范》之于《大學》而已。此意亦仆平日于朋友中所常言者。譬之草木，其同者，生意也；其花實之疏密，枝葉之高下，亦欲盡比而同之，吾恐化工不如是之雕刻也。今吾兄方自喜以為獨見新得，銳意主張是說，雖素蒙信愛如鄙人者，一時論說當亦未能遽人。且愿吾兄以所見者實體諸身，必將有疑；果無疑，必將有得；果無得，又必有見；然后鄙說可得而進也，學之不明幾百年矣。近幸同志如甘泉、如吾兄者，相與切磋講求，頗有端緒。而吾兄忽復牽滯文義若此，吾又將誰望乎？君子論學，固惟是之從，非以必同為貴。至于入門下手處，則有不容于不辯者，所謂毫厘之差千里之謬矣。致知格物，甘泉之說與仆尚微有異，然不害其為大同。若吾兄之說，似又與甘泉異矣。相去遠，恐辭不足以達意，故言語直冒，不復有所遜讓。近與甘泉書，亦道此，當不以為罪也。
二（癸未）
此學蓁蕪，今幸吾儕復知講求于此，固宜急急遑遑，并心同志，務求其實，以身明道學。雖所人之途稍異，要其所志而同，斯可矣。不肖之謬劣，已無足論。若叔賢之于甘泉，亦乃牽制于文義，紛爭于辯說，益重世人之惑，以啟呶呶者之口，斯誠不能無憾焉！憂病中不能數(shù)奉問，偶有所聞，因謙之去，輒附此。言無倫次。
渭先相見，望并出此。
與楊仕鳴（辛巳）
差人來，知令兄已于去冬安厝，墓有宿草矣，無由一哭，傷哉！所委志銘，既病且冗，須朋友中相知深者一為之，始能有發(fā)耳。
喻及“日用講求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，擴充以盡其本體，不可遷就氣習以趨時好?！毙疑跣疑?！果如是，方是致知格物，方是明善誠身。果如是，德安得而不日新！業(yè)安得而不富有！謂“每日自檢，未有終日渾成片段”者，亦只是致知工夫間斷。夫仁，亦在乎熟之而已。又云：“以此磨勘先輩文字同異，工夫不合，常生疑慮。”又何為其然哉？區(qū)區(qū)所論致知二字，乃是孔門正法眼藏，于此見得真的，直是建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世以俟圣人而不惑！知此者，方謂之知道；得此者，方謂之有德。異此而學，即謂之異端；離此而說，即謂之邪說；迷此而行，即謂之冥行。雖千魔萬怪，眩瞀變幻于前，自當觸之而碎，迎之而解，如太陽一出，而鬼魅魍魎自無所逃其形矣。尚何疑慮之有，而何異同之足惑乎！所謂“此學如立在空中，四面皆無倚靠，萬事不容染著，色色信他本來，不容一毫增減。若涉些安排，著些意思，便不是合一功夫”，雖言句時有未瑩，亦是仕鳴見得處，足可喜矣。但須切實用力，始不落空。若只如此說，未免亦是議擬仿象，已后只做得一個弄精魄的漢，雖與近世格物者癥候稍有不同，其為病痛，一而已矣。詩文之習，儒者雖亦不廢，孔子所謂“有德者必有言”也。
若著意安排組織，未有不起于勝心者，先輩號為有志斯道，而亦復如是，亦只是習心未除耳。仕鳴既知致知之說，此等處自當一勘而破，瞞他些子不得也。
二（癸未）
別后極想念，向得尚謙書，知仕鳴功夫日有所進，殊慰所期。大抵吾黨既知學問頭腦，已不慮無下手處，只恐客氣為患，不肯實致其良知耳。后進中如柯生輩，亦頗有力量可進，只是客氣為害亦不小。行時嘗與痛說一番，不知近來果能克去否？
書至，來相見，出此共勉之。前輩之于后進，無不欲其入于善，則其規(guī)切砥勵之間，亦容有直情過當者，卻恐后學未易承當?shù)闷?。既不我德，反以我為仇者，有矣，往往無益而有損。故莫若且就其力量之所可及者誘掖獎勸之。往時亦嘗與仕鳴論及此，想能不忘也。
三（癸未）
前者是備錄區(qū)區(qū)之語，或未盡區(qū)區(qū)之心，此冊乃直述仕鳴所得，反不失區(qū)區(qū)之見，可見學貴乎自得也。古人謂“得意忘言”，學茍自得，何以言為乎？若欲有所記札以為日后印證之資，則直以己意之所得者書之而已，不必一一拘其言辭，反有所不達也。中間詞語，時有未瑩，病中不暇細為點檢。
與陸原靜（辛巳）
赍奏人回，得佳稿及手札，殊慰。聞以多病之故，將從事于養(yǎng)生，區(qū)區(qū)往年蓋嘗弊力于此矣。后乃知其不必如是，始復一意于圣賢之學。大抵養(yǎng)德養(yǎng)身，只是一事，原靜所云“真我”者，果能戒謹不睹，恐懼不聞，而專志于是，則神住氣住精住，而仙家所謂長生久視之說，亦在其中矣。神仙之學與圣人異，然其造端托始，亦惟欲引人于道，《悟真篇后序》中所謂：“黃老悲其貪著，乃以神仙之術(shù)漸次導之”者。原靜試取而觀之，其微旨亦自可識。自堯、舜、禹、湯、文、武，至于周公、孔子，其仁民愛物之心，蓋無所不至，茍有可以長生不死者，亦何惜以示人？
如老子、彭篯之徒，乃其稟賦有若此者，非可口而至。后世如白玉蟾、丘長春之屬，皆是彼學中所稱述以為祖師者，其得壽皆不過五六十，則所謂長生之說，當必有所指矣。原靜氣弱多病，但遺棄聲名，清心寡欲，一意圣賢，如前所謂“真我”之說。
不宜輕信異道，徒自惑亂聰明，弊精勞神，廢靡歲月。久而不返，將遂為病狂喪心之人不難矣。昔人謂“三折肱為良醫(yī)”，區(qū)區(qū)非良醫(yī)，蓋嘗“三折肱”者。原靜其慎聽毋忽！ 區(qū)區(qū)省親本，聞部中已準覆，但得旨即當長遁山澤。不久朝廷且大賚，則原靜推封亦有日。果能訪我于陽明之麓，當能為原靜決此大疑也?！ 《ㄈ晌纾 ∧巢恍⒉恢?，延禍先人，酷罰未敷，致茲多口，亦其宜然。乃勞賢者觸冒忌諱，為之辯雪，雅承道誼之愛，深切懇至，甚非不肖孤之所敢望也?！盁o辯止謗”，嘗聞昔人之教矣，況今何止于是！四方英杰以講學異同之故，議論方興，吾儕可勝辯乎？惟當反求諸己，茍其言而是歟，吾斯尚有所未信歟，則當務求其是，不得輒是已而非人也。使其言而非歟，吾斯既已自信歟，則當益致其踐履之實，以務求于自謙，所謂“默而成之”“不言而信”者也。然則今日之多口，孰非吾儕動心忍性，砥礪切磋之地乎！且彼議論之興，非必有所私怨于我，彼其為說，亦將自以為衛(wèi)夫道也。況其說本自出于先儒之緒論，固各有所憑據(jù)，而吾儕之言驟異于昔，反若鑿空杜撰者。乃不知圣人之學本來如是，而流傳失真，先儒之論所以日益支離，則亦由后學沿習乖謬積漸所致。彼既先橫不信之念，莫肯虛心講究，加以吾儕議論之間或為勝心浮氣所乘，未免過為矯激，則固宜其非笑而駭惑矣。此吾儕之責，未可專以罪彼為也。
嗟乎！吾儕今日之講學，將求異其說于人邪？亦求同其學于人邪？將求以善而勝人邪？亦求以善而養(yǎng)人邪？知行合一之學，吾儕但口說耳，何嘗知行合一邪？推尋所自，則如不肖者為罪尤重。蓋在平時徒以口舌講解，而未嘗體諸其身，名浮于實，行不掩言，己未嘗實致其知，而謂昔人致知之說未有盡。如貧子之說金，乃未免從人乞食。諸君病于相信相愛之過，好而不知其惡，遂乃共成今日紛紛之議，皆不肖之罪也。雖然，昔之君子，蓋有舉世非之而不顧，千百世非之而不顧者，亦求其是而已矣。豈以一時毀譽而動其心邪！惟其在我者有未盡，則亦安可遂以人言為盡非？伊川、晦庵之在當時，尚不免于詆毀斥逐，況在吾輩行有所未至，則夫人之詆毀斥逐，正其宜耳。凡今爭辯學術(shù)之士，亦必有志于學者也，未可以其異己而遂有所疏外。是非之心，人皆有之，彼其但蔽于積習，故于吾說卒未易解。就如諸君初聞鄙說時，其間寧無非笑詆毀之者？久而釋然以悟，甚至反有激為過當之論者矣。
又安知今日相詆之力，不為異時相信之深者乎！
衰绖哀苦中，非論學時，而道之興廢，乃有不容于泯默者，不覺叨叨至此。言無倫次，幸亮其心也！
致知之說，向與惟浚及崇一諸友極論于江西，近日楊仕鳴來過，亦嘗一及，頗為詳悉。今原忠、宗賢二君復往，諸君更相與細心體究一番，當無余蘊矣。孟子云：
“是非之心，知也?！薄笆欠侵模私杂兄??！奔此^良知也。孰無是良知乎？
但不能致之耳。《易》謂“知至，至之?！敝琳?，知也；至之者，致知也。此知行之所以一也。近世格物致知之說，只一知字尚未有下落，若致字工夫，全不曾道著矣。此知行之所以二也。
答舒國用（癸未） 來書足見為學篤切之志。學患不知要，知要矣，患無篤切之志。國用既知其要，又能立志篤切如此，其進也孰御！中間所疑一二節(jié)，皆工夫未熟，而欲速助長之為病耳。以國用之所志向而去其欲速助長之心，循循日進，自當有至。前所疑一二節(jié)，自將渙然冰釋矣，何俟于予言？譬之飲食，其味之美惡，食者自當知之，非人之能以其美惡告之也。雖然，國用所疑一二節(jié)者，近時同志中往往皆有之，然吾未嘗以告也，今且姑為國用一言之?！ 》蛑^“敬畏之增，不能不為灑落之累”，又謂“敬畏為有心，如何可以無心？ 而出于自然，不疑其所行?！狈泊私晕崴^欲速助長之為病也。夫君子之所謂敬畏者，非有所恐懼憂患之謂也，乃戒慎不睹，恐懼不聞之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸，縱情肆意之謂也，乃其心體不累于欲，無入而不自得之謂耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子之戒慎恐懼，惟恐其昭明靈覺者或有所昏昧放逸，流于非僻邪妄而失其本體之正耳。戒慎恐懼之功無時或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，無所虧蔽，無所牽擾，無所恐懼憂患，無所好樂忿懥，無所意必固我，無所歉餒愧作。和融瑩徹，充塞流行，動容周旋而中禮，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐懼之無間。孰謂“敬畏之增，乃反為灑落之累”耶？惟夫不知灑落為吾心之體，敬畏為灑落之功，歧為二物而分用其心，是以互相氐牾，動多拂戾而流于欲速助長。 是國用之所謂“敬畏”者，乃《大學》之“恐懼憂患”，非《中庸》“戒慎恐懼”
之謂矣。程子常言：“人言無心，只可言無私心，不可言無心。”戒慎不睹，恐懼不聞，是心不可無也。有所恐懼，有所憂患，是私心不可有也。堯舜之兢兢業(yè)業(yè)，文王之小心翼翼，皆敬畏之謂也，皆出乎其心體之自然也。出乎心體，非有所為而為之者，自然之謂也。敬畏之功無間于動靜，是所謂“敬以直內(nèi)，義以方外”也。
敬義立而天道達，則不疑其所行矣。
所寄《詐》說，大意亦好。以此自勵可矣，不必以責人也。君子不蘄人之信也，自信而已；不蘄人之知也，自知而已。因先塋未畢功，人事紛沓，來使立候，凍筆潦草無次。
與劉元道（癸未） 來喻：“欲入坐窮山，絕世故，屏思慮，養(yǎng)吾靈明。必自驗至于通晝夜而不息，然后以無情應世故?！鼻以疲骸坝陟o求之，似為徑直，但勿流于空寂而已?！庇^此足見任道之剛毅，立志之不凡。且前后所論，皆不為無見者矣?？上部上?！夫良醫(yī)之治病，隨其疾之虛實、強弱、寒熱、內(nèi)外，而斟酌加減。調(diào)理補泄之要，在去病而已。初無一定之方，不問證候之如何，而必使人人服之也。君子養(yǎng)心之學，亦何以異于是！元道自量其受病之深淺，氣血之強弱，自可如其所云者而斟酌為之，亦自無傷。且專欲絕世故，屏思慮，偏于虛靜，則恐既已養(yǎng)成空寂之性，雖欲勿流于空寂，不可得矣。大抵治用藥，而不知因藥發(fā)病，其失一而已矣。間中且將明道《定性書》熟味，意況當又不同。憂病不能一一，信筆草草無次?！ 〈鹇焚e陽（癸未）
憂病中，遠使惠問，哀感何已！守忠之訃，方爾痛心，而復囗囗不起，慘割如何可言！死者已矣，生者益孑立寡助。不及今奮發(fā)砥礪，坐待澌盡燈滅，固將抱恨無窮。目來山間，朋友遠近至者百余人，因此頗有警發(fā)，見得此學益的確簡易，真是考諸三王而不謬，百世以俟圣人而不惑者。惜無因復與賓陽一面語耳?？针m繁，然民人社稷，莫非實學。以賓陽才質(zhì)之美，行之以忠信，堅其必為圣人之志，勿為時議所搖，近名所動，吾見其德日近而業(yè)日廣矣?；膽|不能多及，心亮！
與黃勉之（甲申） 屢承書惠，兼示述作，足知才識之邁，向道懇切之難得也。何幸何幸！然未由一面，鄙心之所欲效者，尚爾郁而未申，有負盛情多矣！
君子學以為己。成己成物，雖本一事，而先后之序有不容紊。孟子云：“學問之道無他，求其放心而已矣?！闭b習經(jīng)史，本亦學問之事，不可廢者。而忘本逐末，明道尚有“玩物喪志”之戒，若立言垂訓，尤非學者所宜汲汲矣。所示《格物說》、《修道注》，誠荷不鄙之盛，切深慚悚，然非淺劣之所敢望于足下者也。且其為說，亦于鄙見微有未盡。何時合并當悉其義，愿且勿以示人?？鬃釉疲骸拔迨詫W《易》，可以無大過矣?！背渥阆轮胖荆斠蝗涨Ю?，何所不可到？而不勝駿逸之氣。急于馳驟奔放，抵突若此，將恐自蹶其足，非任重致遠之道也。古本之釋，不得已也。
然不敢多為辭說，正恐葛藤纏繞，則枝干反為蒙翳耳。短序亦嘗三易稿，石刻其最后者，今各往一本，亦足以知初年之見，未可據(jù)以為定也。
二（甲申）
勉之別去后，家人病益狼狽，賤軀亦咳逆泄瀉相仍，曾無間日，人事紛沓未論也。用是《大學》古本曾無下筆處，有辜勤勤之意。然此亦自可徐徐圖之，但古本白文之在吾心者，未能時時發(fā)明，卻有可憂耳。來問數(shù)條，實亦無暇作答，締觀末懇懇之誠，又自不容已于言也。
來書云：“以良知之教涵泳之，覺其徹動徹靜，徹晝徹夜，徹古徹今，徹生徹死，無非此物。不假纖毫思索，不得纖毫助長，亭亭當當，靈靈明明，觸而應，感而通，無所不照，無所不覺，無所不達，千圣同途，萬賢合轍。無他如神，此即為神；無他希天，此即為天；無他順帝，此即為帝。本無不中，本無不公。終日酬酢，不見其有動；終日閑居，不見其有靜。真乾坤之靈體，吾人之妙用也。竊又以為《中庸》誠者之明，即此良知為明；誠之者之戒慎恐懼，即此良知為戒慎恐懼。當與惻隱羞惡一般，俱是良知條件。知戒慎恐懼，知惻隱，知羞惡，通是良知，亦即是明”云云。
此節(jié)論得已甚分曉。知此，則知致知之外無余功矣。知此，則知所謂建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑者，非虛語矣。誠明戒懼，效驗功夫，本非兩義。即知徹動徹靜，徹死徹生，無非此物，則誠明戒懼與惻隱羞惡，又安得別有一物為之歟？
來書云：“陰陽之氣，訴合和暢而生萬物。物之有生，皆得此和暢之氣。故人之生理，本自和暢，本無不樂。觀之鳶飛魚躍，鳥鳴獸舞，草木欣欣向榮，皆同此樂。但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂?？鬃釉弧畬W而時習之’，便立個無間斷功夫，悅則樂之萌矣。朋來則學成，而吾性本體之樂復矣。故曰‘不亦樂乎’。
在人雖不我知，吾無一毫慍怒以間斷吾性之樂，圣人恐學者樂之有息也，故又言此。
所謂‘不怨’‘不尤’，與夫‘樂在其中’，‘不改其樂’，皆是樂無間斷否”云云?！ 肥切闹倔w。仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，厚無間隔。來書謂“人之生理，本自和暢，本無不樂，但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂”
是也。時習者，求復此心之本體也。悅則本體漸復矣。朋來則本體之欣合和暢，充周無間。本體之欣合和暢，本來如是，初未嘗有所增也。就使無朋來而天下莫我知焉，亦未嘗有所減也。來書云“無間斷”意思亦是。圣人亦只是至誠無息而已，其工夫只是時習。時習之要，只是謹獨。謹獨即是致良知。良知即是樂之本體。此節(jié)論得大意亦皆是，但不宜便有所執(zhí)著?！ 頃啤绊n昌黎‘博愛之謂仁’一句，看來大段不錯，不知宋儒何故非之？以為愛自是情，仁自是性，豈可以愛為仁？愚意則曰：性即未發(fā)之情，情即已發(fā)之性，仁即未發(fā)愛，愛即已發(fā)之仁。如何喚愛作仁不得？言愛則仁在其中矣。孟子曰：
‘惻隱之心，仁也?！茏釉唬骸異墼蝗省！璐搜裕c孟、周之旨無甚差別。
不可以其文人而忽之也”云云。
博愛之說，本與周子之旨無大相遠。樊遲問仁，子曰：“愛人?！睈圩趾螄L不可謂之仁歟？昔儒看古人言語，亦多有因人重輕之病，正是此等處耳。然愛之本體固可謂之仁，但亦有愛得是與不是者，須愛得是方是愛之本體，方可謂之仁。若只知博愛而不論是與不是，亦便有差處。吾嘗謂博字不若公字為盡。大抵訓釋字義，亦只是得其大概，若其精微奧蘊，在人思而自得，非言語所能喻。后人多有泥文著相，專在字眼上穿求，卻是心從法華轉(zhuǎn)也。
來書云：“《大學》云：‘如好好色，如惡惡臭?！^惡之云者，凡見惡臭，無處不惡，固無妨礙。至于好色，無處不好，則將凡美色之經(jīng)于目也，亦盡好之乎？ 《大學》之訓，當是借流俗好惡之常情，以喻圣賢好善惡惡之誠耳。抑將好色亦為圣賢之所同，好經(jīng)于目，雖知其姣，而思則無邪，未嘗少累其心體否乎？《詩》云?！ 信缭啤磭L不知其姣也，其姣也，‘匪我思存’，言匪我見存，則思無邪而不累其心體矣。如見軒冕金玉，亦知其為軒冕金玉也，但無歆羨希覬之心，則可矣。如此看，不知通否”云云。
人于尋常好惡，或亦有不真切處，惟是好好色，惡惡臭，則皆是發(fā)于真心，自求快足，會無纖假者?！洞髮W》是就人人好惡真切易見處，指示人以好善惡惡之誠當如是耳，亦只是形容一誠字。今若又于好色字上生如許意見，卻未免有執(zhí)指為月之病。昔人多有為一字一句所牽蔽，遂致錯解圣經(jīng)者，正是此癥候耳，不可不察也。
中間云“無處不惡，固無妨礙”，亦便有受病處，更詳之。
來書云：“有人因薛文清‘過思亦是暴氣’之說，乃欲截然不思者。竊以孔子曰：‘吾嘗終日不食，終夜不寢以思’亦將謂孔子過而暴其氣乎？以愚推之，惟思而外于良知，乃謂之過。若念念在良知上體認，即如孔子終日終夜以思，亦不為過。
不外良知，即是何思何慮，尚何過哉”云云。
“過思亦是暴氣”，此語說得亦是。若遂欲截然不思，卻是因噎而廢食者也。
來書謂“思而外于良知，乃謂之過，若念念在良知上體認，即終日終夜以思，亦不為過。不外良知，即是何思何慮”，此語甚得鄙意?？鬃铀^“吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也”者，圣人未必然，乃是指出徒思而不學之病以誨人耳。若徒思而不學，安得不謂之過思與！
答劉內(nèi)重（乙酉）
書來警發(fā)良多，知感知感！腹疾，不欲作答，但內(nèi)重為學工夫尚有可商量者，不可以虛來意之辱，輒復書此耳。 程子云：“所見所期，不可不遠且大。然而為之亦須量力有漸，志大心勞，力小任重，恐終敗事?！狈?qū)W者既立有必為圣人之志，只消就自己良知明覺處樸實頭致了去，自然循循日有所至，原無許多門面折數(shù)也。外面是非毀譽，亦好資之以為警切砥礪之地，卻不得以此稍動其心，便將流于心勞日拙而不自知矣。內(nèi)重強剛篤實，自是任道之器，然于此等處尚須與謙之從容一商量，又當有見也。眼前路徑須放開闊，才好容人來往，若太拘窄，恐自己亦無展足之地矣。圣人之行，初不遠于人情。魯人獵較，孔子亦獵較。鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。難言之互鄉(xiāng)，亦與進其童子。在當時固不能天惑之者矣。子見南子，子路且有不悅。夫子到此如何更與子路說得是非？只好矢之而已。何也？若要說見南子是，得多少氣力來說？且若依著子路認個不是，則子路終身不識圣人之心，此學終將不明矣。此等苦心處，惟顏子便能識得，故曰“于吾言無所不悅”。此正是大頭腦處，區(qū)區(qū)舉似內(nèi)重，亦欲內(nèi)重謙虛其心，宏大其量，去人我之見，絕意必之私，則此大頭腦處。自將卓爾有見，當有“雖欲從之，末由也已”之嘆矣！大抵奇特斬絕之行，多后世希高慕大者之所喜，圣賢不以是為貴也。故索隱行怪，則后世有述焉，依乎中庸，固有遁世不見知者矣。學絕道喪之余，茍有以講學來者，所謂空谷之足音，得似人者可矣。必如內(nèi)重所云，則今之可講學者，止可如內(nèi)重輩二三人而止矣。然如內(nèi)重者，亦不能時時來講也，則法堂前草深一丈矣。內(nèi)重有進道之資，而微失之于隘。吾固不敢避飾非自是之嫌，而叨叨至此，內(nèi)重宜悉此意，弗徒求之言語之間可也。
與王公弼（乙酉）
前王汝止家人去，因在妻喪中，草草未能作書。人來，遠承問惠，得聞動履，殊慰殊慰！書中所云“斯道廣大，無處欠缺，動靜窮達，無往非學。自到任以來，錢谷獄訟，事上接下，皆不敢放過。但反觀于獨，猶未是夭壽不二根基，毀譽得喪之間未能脫然?！弊阒霉χ堋Ｖ淮俗灾?，便是良知。致此良知以求自慊，便是致知矣。殊慰殊慰！師伊、師顏兄弟，久居于此。黃正之來此亦已兩月余。何廷仁到亦數(shù)日。朋友聚此，頗覺有益。惟齊不得力而歸。此友性氣殊別，變化甚難，殊為可憂爾。間及之。
答董沄蘿石（乙酉）
問：“某賦性平直守分，每遇能言之士，則以已之遲鈍為慚，恐是根器弱甚?！薄 〈私晕疵庥型庵貎?nèi)輕之患。若平日能集義，則浩然之氣至大至公，充塞天地，自然富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；自然能知人之言，而凡皮淫邪遁之詞皆無所施于前矣。況肯自以為慚乎！集義只是致良知。心得其宜為義，致良知則心得其宜矣?！ 枺骸澳骋蛴H弟糧役，與之謀，敗，致累多人。因思皆不老實之過也。如何？”
謂之老實，須是實致其良知始得，不然卻恐所謂老實者，正是老實不好也。昔人亦有為手足之情受污辱者，然不致知，此等事于良知亦自有不安。
問：“某因海寧縣丞盧珂居官廉甚而極貧，饑寒餓死，遂走拜之，贈以詩、襪，歸而胸次帖帖然，自以為得也。只此自以為得也，恐亦不宜?！?br />
知得自以為得之非宜，只此便是良知矣。民之秉彝也，故好是懿德。又多著一分意思不得。多著一分意思，便是私矣。
問：“某見人有善行，每好錄之，時以展閱。常見二醫(yī)，一姓韓一姓郭者，以利相讓，亦必錄之。”
錄善人以自勉，此亦多聞多見而識，乃是致良知之功。此等人只是欠學問，恐不能到頭如此。吾輩中亦未易得也。
與黃宗賢（癸未）
南行想亦從心所欲，職守閑靜，益得專志于學，聞之殊慰！賤軀入夏來，山中感暑痢，歸臥兩月余，變成痰咳。今雖稍平，然咳尚未已也。四方朋友來去無定，中間不無切磋砥礪之益，但真有力量能擔荷得，亦自少見。大抵近世學者，只是無有必為圣人之志。近與尚謙、子莘、誠甫講《孟子》“鄉(xiāng)愿狂狷”一章，頗覺有所省發(fā)，相見時試更一論如何？聞接引同志孜孜不怠，甚善甚善！但論議之際，必須謙虛簡明為佳。若自處過任而詞意重復，卻恐無益有損。在高明斷無此。因見舊時友朋往往不免斯病，謾一言之。
寄薛尚謙（癸未）
承喻：“自咎罪疾，只緣輕傲二字累倒?！弊阒昧┣小５幂p傲處，便是良知；致此良知，除卻輕傲，便是格物。致知二字，是千古圣學之秘，向在虔時終日論此，同志中尚多有未徹。近于古本序中改數(shù)語，頗發(fā)此意，然見者往往亦不能察。今寄一紙，幸熟味！此是孔門正法眼藏，從前儒者多不曾悟到，故其說卒人于支離。仕鳴過虔，常與細說，不審閑中曾論及否？諭及甘泉論仕德慮，殆一時意有所向而云，益亦未見其止之嘆耳。仕德之學，未敢便以為至，即其信道之篤，臨死不貳，眼前曾有幾人？所云“心心相持，如髡如鉗”，正恐同輩中亦未見有能如此者也。書來，謂仕鳴、海崖大進此學，近得數(shù)友皆有根力，處久當能發(fā)揮。幸甚！
聞之喜而不寐也。海崖為誰氏？便中寄知之。
始正德辛巳至嘉靖乙酉
與鄒謙之（辛巳） 別后德聞日至，雖不相面，嘉慰殊深。近來此意見得益親切，國裳亦已篤信，得謙之更一來，愈當沛然矣。適吳守欲以府志奉瀆，同事者于中、國裳、汝信、惟浚、遂令開館于白鹿。醉翁之意蓋有在，不專以此煩勞也。區(qū)區(qū)歸遁有日，圣天子新政英明，如謙之亦宜束裝北上，此會宜急圖之，不當徐徐而來也。蔡希淵近已主白鹿，諸同志須仆已到山，卻來相講，尤妙。此時卻匆匆不能盡意也，幸以語之！
二（乙酉）
鄉(xiāng)人自廣德來，時常得聞動履，兼悉政教之善，殊慰傾想。遠使吊賻，尤感憂念之深。所喻：“猝臨盤錯，蓋非獨以別利器，正以精吾格致之功耳”，又能以怠荒自懼，其進可知矣。近時四方來游之士頗眾，其間雖甚魯鈍，但以良知之說略加點掇，無不即有開悟，以是益信得此二字真吾圣門正法眼藏。謙之近來所見，不審又如何矣？南元善益信此學，日覺有進，其見諸施設，亦大非其舊。便間更相將掖之，固朋友切磋之心也。方治葬事，使還，草草疏謝不盡?！ ∨c夏敦夫（辛巳）
不相見者幾時，每念吾兄忠信篤厚之資，學得其要，斷能一日千里。惜無因亟會，親睹其所謂歷塊過都者以為快耳。
昔夫子謂子貢曰：“賜也，汝以予為多學而識之者與？”對學，乃不有要乎！
彼釋氏之外人倫，遺物理，而墮于空寂者，固不得謂之明其心矣；若世儒之外務講求考索，而不知本諸其心者，其亦可以謂窮理乎？此區(qū)區(qū)之心，深欲就正于有道者。
因便輒及之，幸有以教我也。
區(qū)區(qū)兩年來血氣亦漸衰，無復用世之志。近始奉敕北上，將遂便道歸省老親，為終養(yǎng)之圖矣。冗次不盡所懷。
與朱守忠（辛巳）
乍別忽旬余。沿途人事擾擾，每得稍暇，或遇景感觸，輒復興懷。赍詔官來，承手札，知警省不懈，幸甚幸甚！此意不忘，即是時時相見，雖別非別矣。道之不明，皆由吾輩明之于口而不明之于身，是以徒騰頰舌，未能不言而信。要在立誠而已。向日謙虛之說，其病端亦起于不誠。使能如好好色，如惡惡臭，亦安有不謙不虛時邪？虞佐相愛之情甚厚，別后益見其真切，所恨愛莫為助。但愿渠實落做個圣賢，以此為報而已。相見時以此意規(guī)之。謙之當已不可留，國裳亦時時相見否？學問之益，莫大于朋友切磋，聚會不厭頻數(shù)也。明日當發(fā)玉山，到家漸可計日，但與守忠相去益遠，臨紙悵然！
與席元山（辛巳）
向承教札及《鳴冤錄》，讀之見別后學力所到，卓然斯道之任，庶幾乎天下非之而不顧，非獨與世之附和雷同從人非笑者相去萬萬而已。喜幸何極！中間乃有須面論者，但恨無因一會。近聞內(nèi)臺之擢，決知必從鉛山取道，而仆亦有歸省之便，庶得停舟途次，為信宿之談，使人候于分水，乃未有前驅(qū)之報。駐信城者五日，悵怏而去。天之不假緣也，可如何哉！
大抵此學之不明，皆由吾人入耳出口，未嘗誠諸其心身。譬之談飲說食，何由得見醉飽之實乎？仆自近年來始實見得此學，真有百世以俟圣人而不惑者。朋友之中，亦漸有三數(shù)輩篤信不回。其疑信相半，顧瞻不定者，多以舊說沈痼，且有得失毀譽之虞，未能專心致志以聽，亦坐相處不久，或交臂而別，無從與之細說耳。象山之學簡易直截，孟子之后一人。其學問思辯、致知格物之說，雖亦未免沿襲之累，然其大本大原斷非余子所及也。執(zhí)事素能深信其學，此亦不可不察。正如求精金者必務煅煉足色，勿使有纖毫之雜，然后可無虧損變動。蓋是非之懸絕，所爭毫厘耳。
用熙近聞已赴京，知公故舊之情極厚，倘猶未出，亦勸之學問而已。存心養(yǎng)性之外，無別學也。相見時亦望遂以此言致之。
答甘泉（辛巳）
世杰來，承示《學庸測》，喜幸喜幸！中間極有發(fā)明處，但于鄙見尚大同小異耳?！半S處體認天理”是真實不誑語，鄙說初亦如是，及根究老兄命意發(fā)端處，卻似有毫厘未協(xié)，然亦終當殊途同歸也。修齊治平，總是格物，但欲如此節(jié)節(jié)分疏，亦覺說話太多。且語意務為簡古，比之本文反更深晦，讀者愈難尋求，此中不無亦有心??？莫若明白淺易其詞，略指路徑，使人自思得之，更覺意味深長也。高明以為何如？致知之說，鄙見恐不可易，亦望老兄更一致意，便間示知之。此是圣學傳心之要，于此既明，其余皆洞然矣。意到懇切處，不得不直，幸不罪其僭妄也！ 叔賢《大學》、《洪范》之說，其用力已深，一時恐難轉(zhuǎn)移，此須面論，始有可辯正耳，會間先一及之。去冬有方叟者過此，傳示高文，其人習于神仙之說，謂之志于圣賢之學，恐非其本心。人便，草草不盡。
答倫彥式（辛巳）
往歲仙舟過贛，承不自滿足，執(zhí)禮謙而下問懇，古所謂敏而好學，于吾彥式見之。別后連冗，不及以時奉問，極切馳想！近令弟過省，復承惠教，志道之篤，趨向之正，勤卷有加，淺薄何以當此？悚息悚息！
諭及“學無靜根，感物易動，處事多悔”，即是三言，尤是近時用工之實。仆罔所知識，何足以辱賢者之問！大抵三言者，病亦相因。惟學而別求靜根，故感物而懼其易動，感物而懼其易動，是故處事而多悔也。心，無動靜者也。其靜也者，以言其體也；其動也者，以言其用也。故君子之學，無間于動靜。其靜也，常覺而未嘗無也，故常應；其動也，常定而未嘗有也，故常寂；常應常寂，動靜皆有事焉，是之謂集義。集義故能無祇悔，所謂動亦定，靜亦定者也。心一而已。靜，其體也，而復求靜根焉，是撓其體也；動，其用也，而懼其易動焉，是廢其用也。故求靜之心即動也，惡動之心非靜也，是之謂動亦動，靜亦動，將迎起伏，相尋于無窮矣。 故循理之謂靜，從欲之謂動。欲也者，非必聲色貨利外誘也，有心之私皆欲也。故循理焉，雖酬酢萬變，皆靜也。濂溪所謂“主靜”，無欲之謂也，是謂集義者也。 從欲焉，雖心齊坐忘，亦動也。告子之強制正助之謂也，是外義者也。雖然，仆蓋從事于此而未之能焉，聊為賢者陳其所見云爾。以為何如？便間示知之。
與唐虞佐侍御（辛巳）
相與兩年，情日益厚，意日益真，此皆彼此所心喻，不以言謝者。別后又承雄文追送，稱許過情，末又重以傳說之事，所擬益非其倫，感作何既！雖然，故人之賜也，敢不拜受！果如是，非獨進以有為，將退而隱于巖穴之下，要亦不失其為賢也已，敢不拜賜！昔人有言：“投我以木桃，報之以瓊瑤。”今投我以瓊瑤矣，我又何以報之？報之以其所賜，可乎？
說之言曰：“學于古訓乃有獲。”夫謂學于古訓者，非謂其通于文辭，講說于口耳之間，義襲而取諸其外也。獲也者，得之于心之謂，非外鑠也。必如古訓，而學其所學焉，誠諸其身，所謂“默而成之”，“不言而信”，乃為有得也。夫謂遜志務時敏者，非謂其飾情卑禮于其外，汲汲于事功聲譽之間也。其遜志也，如地之下而無所不承也，如海之虛而無所不納也；其時敏也，一于天德，戒懼于不睹不聞，如太和之運而不息也。夫然，百世以俟圣人而不惑，溥博淵泉而時出之，言而民莫不信，行而民莫不悅，施及蠻貊，而道德流于無窮，斯固說之所以為說也。以是為報，虞佐其能以卻我乎？孟氏云：“責難之謂恭”。吾其敢以后世文章之士期虞佐乎？顏氏云：“舜，何人也？予，何人也？”虞佐其能不以說自期乎？人還，燈下草草為謝。相去益遠，臨楮怏悒！
答方叔賢（辛巳）
承示《大學原》，知用心于此深密矣。道一而已，論其大本大原，則《六經(jīng)》、《四書》無不可推之而同者，又不特《洪范》之于《大學》而已。此意亦仆平日于朋友中所常言者。譬之草木，其同者，生意也；其花實之疏密，枝葉之高下，亦欲盡比而同之，吾恐化工不如是之雕刻也。今吾兄方自喜以為獨見新得，銳意主張是說，雖素蒙信愛如鄙人者，一時論說當亦未能遽人。且愿吾兄以所見者實體諸身，必將有疑；果無疑，必將有得；果無得，又必有見；然后鄙說可得而進也，學之不明幾百年矣。近幸同志如甘泉、如吾兄者，相與切磋講求，頗有端緒。而吾兄忽復牽滯文義若此，吾又將誰望乎？君子論學，固惟是之從，非以必同為貴。至于入門下手處，則有不容于不辯者，所謂毫厘之差千里之謬矣。致知格物，甘泉之說與仆尚微有異，然不害其為大同。若吾兄之說，似又與甘泉異矣。相去遠，恐辭不足以達意，故言語直冒，不復有所遜讓。近與甘泉書，亦道此，當不以為罪也。
二（癸未）
此學蓁蕪，今幸吾儕復知講求于此，固宜急急遑遑，并心同志，務求其實，以身明道學。雖所人之途稍異，要其所志而同，斯可矣。不肖之謬劣，已無足論。若叔賢之于甘泉，亦乃牽制于文義，紛爭于辯說，益重世人之惑，以啟呶呶者之口，斯誠不能無憾焉！憂病中不能數(shù)奉問，偶有所聞，因謙之去，輒附此。言無倫次。
渭先相見，望并出此。
與楊仕鳴（辛巳）
差人來，知令兄已于去冬安厝，墓有宿草矣，無由一哭，傷哉！所委志銘，既病且冗，須朋友中相知深者一為之，始能有發(fā)耳。
喻及“日用講求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，擴充以盡其本體，不可遷就氣習以趨時好?！毙疑跣疑?！果如是，方是致知格物，方是明善誠身。果如是，德安得而不日新！業(yè)安得而不富有！謂“每日自檢，未有終日渾成片段”者，亦只是致知工夫間斷。夫仁，亦在乎熟之而已。又云：“以此磨勘先輩文字同異，工夫不合，常生疑慮。”又何為其然哉？區(qū)區(qū)所論致知二字，乃是孔門正法眼藏，于此見得真的，直是建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世以俟圣人而不惑！知此者，方謂之知道；得此者，方謂之有德。異此而學，即謂之異端；離此而說，即謂之邪說；迷此而行，即謂之冥行。雖千魔萬怪，眩瞀變幻于前，自當觸之而碎，迎之而解，如太陽一出，而鬼魅魍魎自無所逃其形矣。尚何疑慮之有，而何異同之足惑乎！所謂“此學如立在空中，四面皆無倚靠，萬事不容染著，色色信他本來，不容一毫增減。若涉些安排，著些意思，便不是合一功夫”，雖言句時有未瑩，亦是仕鳴見得處，足可喜矣。但須切實用力，始不落空。若只如此說，未免亦是議擬仿象，已后只做得一個弄精魄的漢，雖與近世格物者癥候稍有不同，其為病痛，一而已矣。詩文之習，儒者雖亦不廢，孔子所謂“有德者必有言”也。
若著意安排組織，未有不起于勝心者，先輩號為有志斯道，而亦復如是，亦只是習心未除耳。仕鳴既知致知之說，此等處自當一勘而破，瞞他些子不得也。
二（癸未）
別后極想念，向得尚謙書，知仕鳴功夫日有所進，殊慰所期。大抵吾黨既知學問頭腦，已不慮無下手處，只恐客氣為患，不肯實致其良知耳。后進中如柯生輩，亦頗有力量可進，只是客氣為害亦不小。行時嘗與痛說一番，不知近來果能克去否？
書至，來相見，出此共勉之。前輩之于后進，無不欲其入于善，則其規(guī)切砥勵之間，亦容有直情過當者，卻恐后學未易承當?shù)闷?。既不我德，反以我為仇者，有矣，往往無益而有損。故莫若且就其力量之所可及者誘掖獎勸之。往時亦嘗與仕鳴論及此，想能不忘也。
三（癸未）
前者是備錄區(qū)區(qū)之語，或未盡區(qū)區(qū)之心，此冊乃直述仕鳴所得，反不失區(qū)區(qū)之見，可見學貴乎自得也。古人謂“得意忘言”，學茍自得，何以言為乎？若欲有所記札以為日后印證之資，則直以己意之所得者書之而已，不必一一拘其言辭，反有所不達也。中間詞語，時有未瑩，病中不暇細為點檢。
與陸原靜（辛巳）
赍奏人回，得佳稿及手札，殊慰。聞以多病之故，將從事于養(yǎng)生，區(qū)區(qū)往年蓋嘗弊力于此矣。后乃知其不必如是，始復一意于圣賢之學。大抵養(yǎng)德養(yǎng)身，只是一事，原靜所云“真我”者，果能戒謹不睹，恐懼不聞，而專志于是，則神住氣住精住，而仙家所謂長生久視之說，亦在其中矣。神仙之學與圣人異，然其造端托始，亦惟欲引人于道，《悟真篇后序》中所謂：“黃老悲其貪著，乃以神仙之術(shù)漸次導之”者。原靜試取而觀之，其微旨亦自可識。自堯、舜、禹、湯、文、武，至于周公、孔子，其仁民愛物之心，蓋無所不至，茍有可以長生不死者，亦何惜以示人？
如老子、彭篯之徒，乃其稟賦有若此者，非可口而至。后世如白玉蟾、丘長春之屬，皆是彼學中所稱述以為祖師者，其得壽皆不過五六十，則所謂長生之說，當必有所指矣。原靜氣弱多病，但遺棄聲名，清心寡欲，一意圣賢，如前所謂“真我”之說。
不宜輕信異道，徒自惑亂聰明，弊精勞神，廢靡歲月。久而不返，將遂為病狂喪心之人不難矣。昔人謂“三折肱為良醫(yī)”，區(qū)區(qū)非良醫(yī)，蓋嘗“三折肱”者。原靜其慎聽毋忽！ 區(qū)區(qū)省親本，聞部中已準覆，但得旨即當長遁山澤。不久朝廷且大賚，則原靜推封亦有日。果能訪我于陽明之麓，當能為原靜決此大疑也?！ 《ㄈ晌纾 ∧巢恍⒉恢?，延禍先人，酷罰未敷，致茲多口，亦其宜然。乃勞賢者觸冒忌諱，為之辯雪，雅承道誼之愛，深切懇至，甚非不肖孤之所敢望也?！盁o辯止謗”，嘗聞昔人之教矣，況今何止于是！四方英杰以講學異同之故，議論方興，吾儕可勝辯乎？惟當反求諸己，茍其言而是歟，吾斯尚有所未信歟，則當務求其是，不得輒是已而非人也。使其言而非歟，吾斯既已自信歟，則當益致其踐履之實，以務求于自謙，所謂“默而成之”“不言而信”者也。然則今日之多口，孰非吾儕動心忍性，砥礪切磋之地乎！且彼議論之興，非必有所私怨于我，彼其為說，亦將自以為衛(wèi)夫道也。況其說本自出于先儒之緒論，固各有所憑據(jù)，而吾儕之言驟異于昔，反若鑿空杜撰者。乃不知圣人之學本來如是，而流傳失真，先儒之論所以日益支離，則亦由后學沿習乖謬積漸所致。彼既先橫不信之念，莫肯虛心講究，加以吾儕議論之間或為勝心浮氣所乘，未免過為矯激，則固宜其非笑而駭惑矣。此吾儕之責，未可專以罪彼為也。
嗟乎！吾儕今日之講學，將求異其說于人邪？亦求同其學于人邪？將求以善而勝人邪？亦求以善而養(yǎng)人邪？知行合一之學，吾儕但口說耳，何嘗知行合一邪？推尋所自，則如不肖者為罪尤重。蓋在平時徒以口舌講解，而未嘗體諸其身，名浮于實，行不掩言，己未嘗實致其知，而謂昔人致知之說未有盡。如貧子之說金，乃未免從人乞食。諸君病于相信相愛之過，好而不知其惡，遂乃共成今日紛紛之議，皆不肖之罪也。雖然，昔之君子，蓋有舉世非之而不顧，千百世非之而不顧者，亦求其是而已矣。豈以一時毀譽而動其心邪！惟其在我者有未盡，則亦安可遂以人言為盡非？伊川、晦庵之在當時，尚不免于詆毀斥逐，況在吾輩行有所未至，則夫人之詆毀斥逐，正其宜耳。凡今爭辯學術(shù)之士，亦必有志于學者也，未可以其異己而遂有所疏外。是非之心，人皆有之，彼其但蔽于積習，故于吾說卒未易解。就如諸君初聞鄙說時，其間寧無非笑詆毀之者？久而釋然以悟，甚至反有激為過當之論者矣。
又安知今日相詆之力，不為異時相信之深者乎！
衰绖哀苦中，非論學時，而道之興廢，乃有不容于泯默者，不覺叨叨至此。言無倫次，幸亮其心也！
致知之說，向與惟浚及崇一諸友極論于江西，近日楊仕鳴來過，亦嘗一及，頗為詳悉。今原忠、宗賢二君復往，諸君更相與細心體究一番，當無余蘊矣。孟子云：
“是非之心，知也?！薄笆欠侵模私杂兄??！奔此^良知也。孰無是良知乎？
但不能致之耳。《易》謂“知至，至之?！敝琳?，知也；至之者，致知也。此知行之所以一也。近世格物致知之說，只一知字尚未有下落，若致字工夫，全不曾道著矣。此知行之所以二也。
答舒國用（癸未） 來書足見為學篤切之志。學患不知要，知要矣，患無篤切之志。國用既知其要，又能立志篤切如此，其進也孰御！中間所疑一二節(jié)，皆工夫未熟，而欲速助長之為病耳。以國用之所志向而去其欲速助長之心，循循日進，自當有至。前所疑一二節(jié)，自將渙然冰釋矣，何俟于予言？譬之飲食，其味之美惡，食者自當知之，非人之能以其美惡告之也。雖然，國用所疑一二節(jié)者，近時同志中往往皆有之，然吾未嘗以告也，今且姑為國用一言之?！ 》蛑^“敬畏之增，不能不為灑落之累”，又謂“敬畏為有心，如何可以無心？ 而出于自然，不疑其所行?！狈泊私晕崴^欲速助長之為病也。夫君子之所謂敬畏者，非有所恐懼憂患之謂也，乃戒慎不睹，恐懼不聞之謂耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸，縱情肆意之謂也，乃其心體不累于欲，無入而不自得之謂耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子之戒慎恐懼，惟恐其昭明靈覺者或有所昏昧放逸，流于非僻邪妄而失其本體之正耳。戒慎恐懼之功無時或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，無所虧蔽，無所牽擾，無所恐懼憂患，無所好樂忿懥，無所意必固我，無所歉餒愧作。和融瑩徹，充塞流行，動容周旋而中禮，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐懼之無間。孰謂“敬畏之增，乃反為灑落之累”耶？惟夫不知灑落為吾心之體，敬畏為灑落之功，歧為二物而分用其心，是以互相氐牾，動多拂戾而流于欲速助長。 是國用之所謂“敬畏”者，乃《大學》之“恐懼憂患”，非《中庸》“戒慎恐懼”
之謂矣。程子常言：“人言無心，只可言無私心，不可言無心。”戒慎不睹，恐懼不聞，是心不可無也。有所恐懼，有所憂患，是私心不可有也。堯舜之兢兢業(yè)業(yè)，文王之小心翼翼，皆敬畏之謂也，皆出乎其心體之自然也。出乎心體，非有所為而為之者，自然之謂也。敬畏之功無間于動靜，是所謂“敬以直內(nèi)，義以方外”也。
敬義立而天道達，則不疑其所行矣。
所寄《詐》說，大意亦好。以此自勵可矣，不必以責人也。君子不蘄人之信也，自信而已；不蘄人之知也，自知而已。因先塋未畢功，人事紛沓，來使立候，凍筆潦草無次。
與劉元道（癸未） 來喻：“欲入坐窮山，絕世故，屏思慮，養(yǎng)吾靈明。必自驗至于通晝夜而不息，然后以無情應世故?！鼻以疲骸坝陟o求之，似為徑直，但勿流于空寂而已?！庇^此足見任道之剛毅，立志之不凡。且前后所論，皆不為無見者矣?？上部上?！夫良醫(yī)之治病，隨其疾之虛實、強弱、寒熱、內(nèi)外，而斟酌加減。調(diào)理補泄之要，在去病而已。初無一定之方，不問證候之如何，而必使人人服之也。君子養(yǎng)心之學，亦何以異于是！元道自量其受病之深淺，氣血之強弱，自可如其所云者而斟酌為之，亦自無傷。且專欲絕世故，屏思慮，偏于虛靜，則恐既已養(yǎng)成空寂之性，雖欲勿流于空寂，不可得矣。大抵治用藥，而不知因藥發(fā)病，其失一而已矣。間中且將明道《定性書》熟味，意況當又不同。憂病不能一一，信筆草草無次?！ 〈鹇焚e陽（癸未）
憂病中，遠使惠問，哀感何已！守忠之訃，方爾痛心，而復囗囗不起，慘割如何可言！死者已矣，生者益孑立寡助。不及今奮發(fā)砥礪，坐待澌盡燈滅，固將抱恨無窮。目來山間，朋友遠近至者百余人，因此頗有警發(fā)，見得此學益的確簡易，真是考諸三王而不謬，百世以俟圣人而不惑者。惜無因復與賓陽一面語耳?？针m繁，然民人社稷，莫非實學。以賓陽才質(zhì)之美，行之以忠信，堅其必為圣人之志，勿為時議所搖，近名所動，吾見其德日近而業(yè)日廣矣?；膽|不能多及，心亮！
與黃勉之（甲申） 屢承書惠，兼示述作，足知才識之邁，向道懇切之難得也。何幸何幸！然未由一面，鄙心之所欲效者，尚爾郁而未申，有負盛情多矣！
君子學以為己。成己成物，雖本一事，而先后之序有不容紊。孟子云：“學問之道無他，求其放心而已矣?！闭b習經(jīng)史，本亦學問之事，不可廢者。而忘本逐末，明道尚有“玩物喪志”之戒，若立言垂訓，尤非學者所宜汲汲矣。所示《格物說》、《修道注》，誠荷不鄙之盛，切深慚悚，然非淺劣之所敢望于足下者也。且其為說，亦于鄙見微有未盡。何時合并當悉其義，愿且勿以示人?？鬃釉疲骸拔迨詫W《易》，可以無大過矣?！背渥阆轮胖荆斠蝗涨Ю?，何所不可到？而不勝駿逸之氣。急于馳驟奔放，抵突若此，將恐自蹶其足，非任重致遠之道也。古本之釋，不得已也。
然不敢多為辭說，正恐葛藤纏繞，則枝干反為蒙翳耳。短序亦嘗三易稿，石刻其最后者，今各往一本，亦足以知初年之見，未可據(jù)以為定也。
二（甲申）
勉之別去后，家人病益狼狽，賤軀亦咳逆泄瀉相仍，曾無間日，人事紛沓未論也。用是《大學》古本曾無下筆處，有辜勤勤之意。然此亦自可徐徐圖之，但古本白文之在吾心者，未能時時發(fā)明，卻有可憂耳。來問數(shù)條，實亦無暇作答，締觀末懇懇之誠，又自不容已于言也。
來書云：“以良知之教涵泳之，覺其徹動徹靜，徹晝徹夜，徹古徹今，徹生徹死，無非此物。不假纖毫思索，不得纖毫助長，亭亭當當，靈靈明明，觸而應，感而通，無所不照，無所不覺，無所不達，千圣同途，萬賢合轍。無他如神，此即為神；無他希天，此即為天；無他順帝，此即為帝。本無不中，本無不公。終日酬酢，不見其有動；終日閑居，不見其有靜。真乾坤之靈體，吾人之妙用也。竊又以為《中庸》誠者之明，即此良知為明；誠之者之戒慎恐懼，即此良知為戒慎恐懼。當與惻隱羞惡一般，俱是良知條件。知戒慎恐懼，知惻隱，知羞惡，通是良知，亦即是明”云云。
此節(jié)論得已甚分曉。知此，則知致知之外無余功矣。知此，則知所謂建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑者，非虛語矣。誠明戒懼，效驗功夫，本非兩義。即知徹動徹靜，徹死徹生，無非此物，則誠明戒懼與惻隱羞惡，又安得別有一物為之歟？
來書云：“陰陽之氣，訴合和暢而生萬物。物之有生，皆得此和暢之氣。故人之生理，本自和暢，本無不樂。觀之鳶飛魚躍，鳥鳴獸舞，草木欣欣向榮，皆同此樂。但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂?？鬃釉弧畬W而時習之’，便立個無間斷功夫，悅則樂之萌矣。朋來則學成，而吾性本體之樂復矣。故曰‘不亦樂乎’。
在人雖不我知，吾無一毫慍怒以間斷吾性之樂，圣人恐學者樂之有息也，故又言此。
所謂‘不怨’‘不尤’，與夫‘樂在其中’，‘不改其樂’，皆是樂無間斷否”云云?！ 肥切闹倔w。仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，厚無間隔。來書謂“人之生理，本自和暢，本無不樂，但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂”
是也。時習者，求復此心之本體也。悅則本體漸復矣。朋來則本體之欣合和暢，充周無間。本體之欣合和暢，本來如是，初未嘗有所增也。就使無朋來而天下莫我知焉，亦未嘗有所減也。來書云“無間斷”意思亦是。圣人亦只是至誠無息而已，其工夫只是時習。時習之要，只是謹獨。謹獨即是致良知。良知即是樂之本體。此節(jié)論得大意亦皆是，但不宜便有所執(zhí)著?！ 頃啤绊n昌黎‘博愛之謂仁’一句，看來大段不錯，不知宋儒何故非之？以為愛自是情，仁自是性，豈可以愛為仁？愚意則曰：性即未發(fā)之情，情即已發(fā)之性，仁即未發(fā)愛，愛即已發(fā)之仁。如何喚愛作仁不得？言愛則仁在其中矣。孟子曰：
‘惻隱之心，仁也?！茏釉唬骸異墼蝗省！璐搜裕c孟、周之旨無甚差別。
不可以其文人而忽之也”云云。
博愛之說，本與周子之旨無大相遠。樊遲問仁，子曰：“愛人?！睈圩趾螄L不可謂之仁歟？昔儒看古人言語，亦多有因人重輕之病，正是此等處耳。然愛之本體固可謂之仁，但亦有愛得是與不是者，須愛得是方是愛之本體，方可謂之仁。若只知博愛而不論是與不是，亦便有差處。吾嘗謂博字不若公字為盡。大抵訓釋字義，亦只是得其大概，若其精微奧蘊，在人思而自得，非言語所能喻。后人多有泥文著相，專在字眼上穿求，卻是心從法華轉(zhuǎn)也。
來書云：“《大學》云：‘如好好色，如惡惡臭?！^惡之云者，凡見惡臭，無處不惡，固無妨礙。至于好色，無處不好，則將凡美色之經(jīng)于目也，亦盡好之乎？ 《大學》之訓，當是借流俗好惡之常情，以喻圣賢好善惡惡之誠耳。抑將好色亦為圣賢之所同，好經(jīng)于目，雖知其姣，而思則無邪，未嘗少累其心體否乎？《詩》云?！ 信缭啤磭L不知其姣也，其姣也，‘匪我思存’，言匪我見存，則思無邪而不累其心體矣。如見軒冕金玉，亦知其為軒冕金玉也，但無歆羨希覬之心，則可矣。如此看，不知通否”云云。
人于尋常好惡，或亦有不真切處，惟是好好色，惡惡臭，則皆是發(fā)于真心，自求快足，會無纖假者?！洞髮W》是就人人好惡真切易見處，指示人以好善惡惡之誠當如是耳，亦只是形容一誠字。今若又于好色字上生如許意見，卻未免有執(zhí)指為月之病。昔人多有為一字一句所牽蔽，遂致錯解圣經(jīng)者，正是此癥候耳，不可不察也。
中間云“無處不惡，固無妨礙”，亦便有受病處，更詳之。
來書云：“有人因薛文清‘過思亦是暴氣’之說，乃欲截然不思者。竊以孔子曰：‘吾嘗終日不食，終夜不寢以思’亦將謂孔子過而暴其氣乎？以愚推之，惟思而外于良知，乃謂之過。若念念在良知上體認，即如孔子終日終夜以思，亦不為過。
不外良知，即是何思何慮，尚何過哉”云云。
“過思亦是暴氣”，此語說得亦是。若遂欲截然不思，卻是因噎而廢食者也。
來書謂“思而外于良知，乃謂之過，若念念在良知上體認，即終日終夜以思，亦不為過。不外良知，即是何思何慮”，此語甚得鄙意?？鬃铀^“吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也”者，圣人未必然，乃是指出徒思而不學之病以誨人耳。若徒思而不學，安得不謂之過思與！
答劉內(nèi)重（乙酉）
書來警發(fā)良多，知感知感！腹疾，不欲作答，但內(nèi)重為學工夫尚有可商量者，不可以虛來意之辱，輒復書此耳。 程子云：“所見所期，不可不遠且大。然而為之亦須量力有漸，志大心勞，力小任重，恐終敗事?！狈?qū)W者既立有必為圣人之志，只消就自己良知明覺處樸實頭致了去，自然循循日有所至，原無許多門面折數(shù)也。外面是非毀譽，亦好資之以為警切砥礪之地，卻不得以此稍動其心，便將流于心勞日拙而不自知矣。內(nèi)重強剛篤實，自是任道之器，然于此等處尚須與謙之從容一商量，又當有見也。眼前路徑須放開闊，才好容人來往，若太拘窄，恐自己亦無展足之地矣。圣人之行，初不遠于人情。魯人獵較，孔子亦獵較。鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。難言之互鄉(xiāng)，亦與進其童子。在當時固不能天惑之者矣。子見南子，子路且有不悅。夫子到此如何更與子路說得是非？只好矢之而已。何也？若要說見南子是，得多少氣力來說？且若依著子路認個不是，則子路終身不識圣人之心，此學終將不明矣。此等苦心處，惟顏子便能識得，故曰“于吾言無所不悅”。此正是大頭腦處，區(qū)區(qū)舉似內(nèi)重，亦欲內(nèi)重謙虛其心，宏大其量，去人我之見，絕意必之私，則此大頭腦處。自將卓爾有見，當有“雖欲從之，末由也已”之嘆矣！大抵奇特斬絕之行，多后世希高慕大者之所喜，圣賢不以是為貴也。故索隱行怪，則后世有述焉，依乎中庸，固有遁世不見知者矣。學絕道喪之余，茍有以講學來者，所謂空谷之足音，得似人者可矣。必如內(nèi)重所云，則今之可講學者，止可如內(nèi)重輩二三人而止矣。然如內(nèi)重者，亦不能時時來講也，則法堂前草深一丈矣。內(nèi)重有進道之資，而微失之于隘。吾固不敢避飾非自是之嫌，而叨叨至此，內(nèi)重宜悉此意，弗徒求之言語之間可也。
與王公弼（乙酉）
前王汝止家人去，因在妻喪中，草草未能作書。人來，遠承問惠，得聞動履，殊慰殊慰！書中所云“斯道廣大，無處欠缺，動靜窮達，無往非學。自到任以來，錢谷獄訟，事上接下，皆不敢放過。但反觀于獨，猶未是夭壽不二根基，毀譽得喪之間未能脫然?！弊阒霉χ堋Ｖ淮俗灾?，便是良知。致此良知以求自慊，便是致知矣。殊慰殊慰！師伊、師顏兄弟，久居于此。黃正之來此亦已兩月余。何廷仁到亦數(shù)日。朋友聚此，頗覺有益。惟齊不得力而歸。此友性氣殊別，變化甚難，殊為可憂爾。間及之。
答董沄蘿石（乙酉）
問：“某賦性平直守分，每遇能言之士，則以已之遲鈍為慚，恐是根器弱甚?！薄 〈私晕疵庥型庵貎?nèi)輕之患。若平日能集義，則浩然之氣至大至公，充塞天地，自然富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；自然能知人之言，而凡皮淫邪遁之詞皆無所施于前矣。況肯自以為慚乎！集義只是致良知。心得其宜為義，致良知則心得其宜矣?！ 枺骸澳骋蛴H弟糧役，與之謀，敗，致累多人。因思皆不老實之過也。如何？”
謂之老實，須是實致其良知始得，不然卻恐所謂老實者，正是老實不好也。昔人亦有為手足之情受污辱者，然不致知，此等事于良知亦自有不安。
問：“某因海寧縣丞盧珂居官廉甚而極貧，饑寒餓死，遂走拜之，贈以詩、襪，歸而胸次帖帖然，自以為得也。只此自以為得也，恐亦不宜?！?br />
知得自以為得之非宜，只此便是良知矣。民之秉彝也，故好是懿德。又多著一分意思不得。多著一分意思，便是私矣。
問：“某見人有善行，每好錄之，時以展閱。常見二醫(yī)，一姓韓一姓郭者，以利相讓，亦必錄之。”
錄善人以自勉，此亦多聞多見而識，乃是致良知之功。此等人只是欠學問，恐不能到頭如此。吾輩中亦未易得也。
與黃宗賢（癸未）
南行想亦從心所欲，職守閑靜，益得專志于學，聞之殊慰！賤軀入夏來，山中感暑痢，歸臥兩月余，變成痰咳。今雖稍平，然咳尚未已也。四方朋友來去無定，中間不無切磋砥礪之益，但真有力量能擔荷得，亦自少見。大抵近世學者，只是無有必為圣人之志。近與尚謙、子莘、誠甫講《孟子》“鄉(xiāng)愿狂狷”一章，頗覺有所省發(fā)，相見時試更一論如何？聞接引同志孜孜不怠，甚善甚善！但論議之際，必須謙虛簡明為佳。若自處過任而詞意重復，卻恐無益有損。在高明斷無此。因見舊時友朋往往不免斯病，謾一言之。
寄薛尚謙（癸未）
承喻：“自咎罪疾，只緣輕傲二字累倒?！弊阒昧┣小５幂p傲處，便是良知；致此良知，除卻輕傲，便是格物。致知二字，是千古圣學之秘，向在虔時終日論此，同志中尚多有未徹。近于古本序中改數(shù)語，頗發(fā)此意，然見者往往亦不能察。今寄一紙，幸熟味！此是孔門正法眼藏，從前儒者多不曾悟到，故其說卒人于支離。仕鳴過虔，常與細說，不審閑中曾論及否？諭及甘泉論仕德慮，殆一時意有所向而云，益亦未見其止之嘆耳。仕德之學，未敢便以為至，即其信道之篤，臨死不貳，眼前曾有幾人？所云“心心相持，如髡如鉗”，正恐同輩中亦未見有能如此者也。書來，謂仕鳴、海崖大進此學，近得數(shù)友皆有根力，處久當能發(fā)揮。幸甚！
聞之喜而不寐也。海崖為誰氏？便中寄知之。
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