郗嘉賓奉法要顏延之庭誥二章王該日月?tīng)T
奉法要●中書(shū)三自歸者。歸佛歸十二部經(jīng)歸比丘僧。過(guò)去見(jiàn)在當(dāng)來(lái)三世十方佛。三世十方經(jīng)法。三世十方僧。每禮拜懺悔。皆當(dāng)至心歸命。并慈念一切眾生。願(yuàn)令悉得度脫。外國(guó)音稱南無(wú)。漢曰歸命。佛者漢音曰覺(jué)。僧者漢音曰眾。五戒一者不殺。不得教人殺。常當(dāng)堅(jiān)持盡形壽。二者不盜。不得教人盜。常當(dāng)堅(jiān)持盡形壽。三者不婬。不得教人婬。常當(dāng)堅(jiān)持盡形壽。四者不欺。不得教人欺。常當(dāng)堅(jiān)持盡形壽。五者不飲酒。不得以酒為惠施。常當(dāng)堅(jiān)持盡形壽。若以酒為藥。當(dāng)權(quán)其輕重。要於不可致醉。醉有三十六失。經(jīng)教以為深誡。不殺則長(zhǎng)壽。不盜則常泰。不婬則清淨(jìng)。不欺則人常。敬信不醉則神理明治。已行五戒便修歲三月六齋。歲三齋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。凡齋日皆當(dāng)魚(yú)肉不御。迎中而食。既中之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三尊。悔過(guò)自責(zé)行四等心。遠(yuǎn)離房室不著六欲。不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則兼去香花脂粉之飾。端心正意務(wù)存柔順。齋者普為先亡見(jiàn)在知識(shí)親屬并及一切眾生。皆當(dāng)因此至誠(chéng)各相發(fā)心。心既感發(fā)則終免罪苦。是以忠孝之士務(wù)加勉勵(lì)。良以兼拯之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講頌法言。若不能行空當(dāng)習(xí)六思念。六思念者。念佛念經(jīng)念僧念施念戒念天。何謂念天。十善四等為應(yīng)天行。又要當(dāng)稱力所及勉濟(jì)眾生
十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄言綺語(yǔ)兩舌惡口。何謂不殺。常當(dāng)矜愍一切蠕動(dòng)之類。雖在困急終不害彼。凡眾生厄難皆當(dāng)盡心營(yíng)救。隨其水陸各令得所。疑有為已殺者皆不當(dāng)受。何謂為盜。凡取非己有不問(wèn)小大。及蒞官不清。皆謂之盜。何謂為婬。一切諸著普謂之?huà)H。施之色欲非正匹偶。皆不得犯
又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妒忌也。見(jiàn)人之善見(jiàn)人有得。皆當(dāng)代之歡喜。不得有爭(zhēng)競(jìng)憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結(jié)於內(nèi)。所謂癡者。不信大法疑昧經(jīng)道。何謂妄言。以無(wú)為有虛造無(wú)端。何謂綺語(yǔ)。文飾巧言華而不實(shí)。何謂兩舌。背向異辭對(duì)此說(shuō)彼。何謂惡口。謂罵詈也
或云口說(shuō)。不善之事令人承以為罪。亦為惡口。凡此十事皆不得暫起心念。是為十善。亦謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疏密。故報(bào)有輕重。凡在有方之境?？傊^三界。三界之內(nèi)。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生天堂。全一戒者則亦得為人。人有高卑?；驂圬膊煌?。皆由戒有多少。反十善者謂之十惡。十惡畢犯則入地獄。抵●強(qiáng)梁不受忠諫。及毒心內(nèi)盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生蛇虺。慳貪專利?？嗖蛔恪t墮餓鬼。其罪若轉(zhuǎn)少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道
色痛癢思想生死識(shí)。謂之五陰。凡一物外有形可見(jiàn)者為色。失之則憂惱為痛得則歡喜為癢。未至逆念為思。過(guò)去追憶為想。心念始起為生。想過(guò)意識(shí)滅為死。曾關(guān)於心戢而不忘為識(shí)。識(shí)者經(jīng)歷累劫。猶萌之於懷。雖昧其所由而滯於根。潛結(jié)始自毫釐終成淵岳。是以學(xué)者務(wù)慎所習(xí)
五蓋。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪見(jiàn)。五曰調(diào)戲。別而言之。求欲為貪。耽著為婬。外發(fā)為瞋。內(nèi)結(jié)為恚。繫於縛著觸理倒惑為愚癡。生死因緣癡為本。一切諸著皆始於癡。地獄苦酷多由於恚
經(jīng)云。卒鬥殺人其罪尚輕。懷毒陰謀則累劫?gòu)浗Y(jié)。無(wú)解脫之期 六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色耳受聲鼻受香舌受味身受細(xì)滑心受識(shí)。識(shí)者即上所謂識(shí)陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪苦之所由。消御之方皆具載眾經(jīng)
經(jīng)云。心作天心作人心作地獄心作畜生。乃至得道者也亦心也。凡慮發(fā)乎心皆念念受報(bào)。雖事未及形而幽對(duì)冥構(gòu)。夫情念員速倏忽無(wú)間。機(jī)動(dòng)毫端遂充宇宙。罪福形道靡不由之。吉兇悔吝定於俄頃。是以行道之人必慎獨(dú)。於心防微慮。始以至理為城池。常領(lǐng)本以禦末。不以事形未著而輕起心念。豈唯言出乎室千里應(yīng)之。莫見(jiàn)乎隱所慎在形哉
異出十二門(mén)經(jīng)云。人有善恒當(dāng)掩之。有惡宜令彰露。夫君子之心無(wú)適無(wú)莫。過(guò)而無(wú)悔當(dāng)不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之於罪福。外泄則愈輕。內(nèi)結(jié)則彌重。既跡著於人事。必有損於冥應(yīng)。且伐善施勞。有生之大情。匿非文過(guò)。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則譽(yù)集。茍情係沮勸而譽(yù)集於外。藏●之心必盈乎內(nèi)。且人之君子猶天之小人。況乎仁德未至而名浮於實(shí)。獲戾幽冥固必然矣。夫茍非備德必有不周。坦而公之則與事而散。若乃負(fù)理之心銘之懷抱。而外修情貌以免人尤。收集俗譽(yù)。大誣天理。自然之釁得不愈重乎。是以莊生云。為不善於幽昧之中。鬼神得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧乎物。愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復(fù)則弊不至積。恃其不彰則終莫悛革。加以天釁內(nèi)充而懼其外。顯則幽慮萬(wàn)端。巧防彌密窮年所存。唯此之務(wù)天殃物累終必頓集。蓋由不防萌謀始而匿非揚(yáng)善故也
正齋經(jīng)云。但得說(shuō)人百善。不得說(shuō)人一惡。說(shuō)人之善善心便生。說(shuō)人之惡便起忿意。意始雖微漸相資積。是以一善生巨億萬(wàn)善。一惡生巨億萬(wàn)惡。古人云。兵家之興不過(guò)三世。陳平亦云。我多陰謀子孫不昌。引以為教。誠(chéng)足以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報(bào)於後昆。既已著之於事驗(yàn)。不俟推理而後明也。且●殛禹興盻鮒異形。四罪不及百代通典。哲王御世猶無(wú)淫濫。況乎自然玄應(yīng)不以情者。而令罪福錯(cuò)受善惡無(wú)章其誣理也。固亦深矣。且秦制牧孥之刑。猶以犯者為主。主嬰其罰然後責(zé)及其餘。若釁不當(dāng)身而殃延親屬。以茲制法豈唯聖典之所不容。固亦申韓之所必去矣。是以泥洹經(jīng)云。父作不善子不代受。子作不善父亦不受。善自獲福惡自受殃。至矣哉斯言允心應(yīng)理然。原夫世教之興。豈不以情受所存不止乎己。所及彌廣則誡懼愈深。是以韜理實(shí)於韞韥每申近以斂?進(jìn)無(wú)虧於懲勸而有適於物宜有懷之流宜略其事而喻深領(lǐng)幽旨。若乃守文而不通其變。殉教而不達(dá)教情。以之處心循理。不亦外乎
夫罪福之於逆順。固必應(yīng)而無(wú)差者也。茍昧斯道。則邪正無(wú)位寄心無(wú)準(zhǔn)矣。至於考之當(dāng)年信漫而少徵。理無(wú)愆違而事不恒著。豈得不歸諸宿緣。推之來(lái)世耶。是以有心於理者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達(dá)天網(wǎng)之宏疏。故期之於靡漏。悟運(yùn)往之無(wú)間。混萬(wàn)劫於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至。豈以顯昧改心淹速革慮哉。此最始信之根至而業(yè)心所深期也
十二門(mén)經(jīng)云。有時(shí)自計(jì)。我端正好。便當(dāng)自念。身中無(wú)所有。但有肝腸胃肺骨血屎溺。有何等好。復(fù)觀他人身中。惡露皆如是。若慳貪意起。當(dāng)念財(cái)物珍寶生不持來(lái)死不俱去。而流遷變化朝夕難保。身不久存物無(wú)常主。宜及當(dāng)年施恩行惠贍乏以財(cái)救疾以藥。終日欣欣務(wù)存營(yíng)濟(jì)。若瞋恚意起。當(dāng)深生平等兼護(hù)十戒。差摩竭云。菩薩所行忍辱為大。若罵詈者默而不報(bào)。若撾捶者受而不校。若瞋怒者慈心向之。若謗毀者不念其惡。法句又云。受辱心如地。行忍如門(mén)閫。地及門(mén)閫。蓋取其藏垢納洿終日受踐也。成具經(jīng)曰。彼以四過(guò)加己則覺(jué)知口之失也。報(bào)以善言和語(yǔ)。至誠(chéng)不飾。四過(guò)者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語(yǔ)也。夫彼以惡來(lái)我以善應(yīng)。茍心非木石理無(wú)不感。但患處之不恒。弘之不積耳。茍能每事思忍。則悔●消於見(jiàn)世。福報(bào)顯於將來(lái)
賢者德經(jīng)云。心所不安未常加物。即近而言則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。慈悲喜護(hù)也。何謂為慈。愍傷眾生等一物我。推己恕彼願(yuàn)令普安。愛(ài)及昆蟲(chóng)情無(wú)同異。何謂為悲。博愛(ài)兼拯雨淚惻心。要令實(shí)功潛著不直有心而已。何謂為喜。歡悅?cè)彳浭┒鵁o(wú)悔。何謂為愛(ài)護(hù)。隨其方便觸類善救。津梁會(huì)通務(wù)存弘濟(jì)。能行四等三界極尊。但未能冥心無(wú)兆則有數(shù)必終。是以本起經(jīng)云。諸天雖樂(lè)福盡亦喪。貴極而天道與地獄對(duì)門(mén)。成具又云。福者有苦。有盡有煩勞有往還泥洹經(jīng)曰。五道無(wú)安唯無(wú)為快。經(jīng)稱行道者。先當(dāng)捨世八事。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)。聞善不喜聞惡不懼。信心天固。沮勸無(wú)以動(dòng)其志。埋根於中外物不能干其慮。且當(dāng)年所遇必由宿緣。宿緣玄運(yùn)信同四時(shí)。其來(lái)不可禦。其去不能止。固當(dāng)順而安之悅而畢之。懃增道習(xí)期諸忘心。形報(bào)既廢乃獲大安耳。夫理本於心而報(bào)彰於事。猶形正則影直。聲和而響順此自然玄應(yīng)。孰有為之者哉。然則契心神道固宜期之通理務(wù)存遠(yuǎn)太虛中正己而無(wú)希外助不可接以卑瀆要以情求。此乃厝懷之關(guān)鍵。學(xué)者所宜思也?；蛑^心念必報(bào)理同影響。但當(dāng)求己而已。固無(wú)事於幽冥。原經(jīng)教之設(shè)。蓋所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟因乎教。則功由神道。欣感發(fā)中必形於事。亦由詠歌不足係以手舞。然則奉而尊之。蓋理所不必須而情所不能廢。宜縱己深體教旨。忘懷欣想。將以己引物自同乎眾。所以固新涉之志而令寄懷有擬
經(jīng)云。生苦老苦病苦死苦。怨憎會(huì)苦恩愛(ài)別離苦所求不得苦。遇此諸苦則宜深惟緣對(duì)兼覺(jué)魔偽。開(kāi)以達(dá)觀弘以等心。且區(qū)區(qū)一生有同過(guò)隙。所遇雖殊終歸枯朽。得失少多固不足計(jì)。該以數(shù)塗則此心自息。又茍未入道則休慼迭用。聚散去來(lái)賢愚同致。是以經(jīng)云。安則有危得則有喪。合會(huì)有離生則有死。蓋自然之常勢(shì)。必至之定期。推而安之則無(wú)往不夷
維摩詰云。一切諸法定意生形。然則兆動(dòng)於始事應(yīng)乎末。念起而有慮息則無(wú)。意之所安則觸遇而夷。情之所礙則無(wú)往不滯。因此而言。通滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生於心則釁乘於外。外釁既乘內(nèi)懼愈結(jié)。茍患失之無(wú)所不至矣。是以經(jīng)稱丈夫畏時(shí)非人得其便。誠(chéng)能住心以理天關(guān)內(nèi)固。則人鬼罔間緣對(duì)自息。萬(wàn)有無(wú)以嬰。眾邪不能襲
四非常。一曰無(wú)常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少長(zhǎng)殊形陵谷易處。謂之無(wú)常。盛衰相襲欣極必悲。謂之為苦。一切萬(wàn)有終歸於無(wú)。謂之為空。神無(wú)常宅遷化靡停。謂之非身。經(jīng)稱處或樂(lè)之地。覺(jué)必苦之對(duì)。蓋推代謝於往復(fù)。審樂(lè)往則哀來(lái)。故居安慮危夕惕榮觀。若夫深於苦者。謂之見(jiàn)諦。達(dá)有心則有滯。有滯則苦存。雖貴極人天位兼崇高。所乘愈重矜著彌深。情之所樂(lè)於理愈苦。故經(jīng)云。三界皆苦無(wú)可樂(lè)者。又云。五道眾生共在一大獄中。茍心係乎有則罪福同貫。故總謂三界為一大獄。佛問(wèn)諸弟子。何謂無(wú)常。一人曰。一日不可保不可保。是為無(wú)常。佛言。非佛弟子。一人曰。食頃不可保。是為無(wú)常。佛言。非佛弟子。一人曰。出息不報(bào)便就後世。是為無(wú)常。佛言。真佛弟子。夫無(wú)常顯證日陳於前。而萬(wàn)代同歸終莫之悟。無(wú)瞬息之安保永世之計(jì)。懼不在交則每事殆懈。以之進(jìn)德則功無(wú)覆簣。以之治心則惰其所習(xí)。是以有道之士。指寸陰而惜逝。恒自強(qiáng)於鞭後業(yè)興時(shí)競(jìng)。惟日不足則亂念無(wú)因而生。緣對(duì)靡由而起
六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰情進(jìn)。五曰一心。六曰智慧。積而能散潤(rùn)濟(jì)眾生。施也。謹(jǐn)守十善閉邪以誠(chéng)。誡也。犯而不校常善下已。忍辱也。懃行所習(xí)夙夜匪懈。精進(jìn)也。專心守意以約斂眾。一心也。凡此五事行以有心謂之俗度。領(lǐng)以兼忘謂之道慧。本起經(jīng)云。九十六種道術(shù)各信所事皆樂(lè)安生。孰知其惑。夫欣得惡失樂(lè)存哀亡。蓋弱喪之常滯有生所感同。然冥力潛謝。非務(wù)戀所留。對(duì)至而應(yīng)。豈智用所制。是以學(xué)者必歸心化本領(lǐng)觀玄宗。玩之珍之則眾念自廢。廢則有忘。有忘則緣絕。緣報(bào)既絕然後入於無(wú)生。既不受生故能不死。是以普耀經(jīng)云。無(wú)所從生靡所不生。於諸所生而無(wú)所生。泥洹經(jīng)云。心識(shí)靜休則不死不生。心為種本。行為其地。報(bào)為結(jié)實(shí)。猶如種殖各以其類時(shí)至而生不可遏也。種十惡戒善則受生之報(bào)具於上章加種禪等四空。則貴極天道四空及禪。數(shù)經(jīng)具載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福轉(zhuǎn)倍增種非常禪。皆諦背有著無(wú)則得羅漢泥洹。不忌有為不係空觀。遇理而冥無(wú)執(zhí)無(wú)寄為無(wú)所種。既無(wú)所種故不受報(bào)。廓然玄廢則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無(wú)為。亦曰滅度。維摩詰曰。彼六師者說(shuō)倚為道。從是師者為住諸見(jiàn)。為墮邊際為歸八難。不得離生死道也。雖玄心屢習(xí)而介然微動(dòng)。猶均彼六師同滯一有。況貪生倚想報(bào)我捍化。雖復(fù)福踰山河貴極三界。倚伏旋還終墜罪苦。豈獲寧神大造泊然玄夷哉
夫生必有情天勢(shì)率至。不定於善必在於惡。是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎有。有之所資必資乎煩。是以經(jīng)云。欲於空中造立宮室。終不能成。取佛國(guó)者非於空也。然則五度四等未始可廢。但當(dāng)即其事用而去其忮心。歸於佛則無(wú)解於佛。歸於戒則無(wú)功於戒。則禪諦與五陰俱冥。末用與本觀同盡。雖復(fù)眾行兼陳。固是空中行空耳?；蛞詾榭談t無(wú)行。行則非空。既已有所無(wú)乃失空乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無(wú)誠(chéng)無(wú)矣。存無(wú)則滯封。有誠(chéng)有矣。兩忘則玄解。然則有無(wú)由乎方寸。而無(wú)係於外物。器象雖陳於事用。感絕則理冥。豈滅有而後無(wú)。階損以至盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流歸根。任本則自暢。是以開(kāi)士深行統(tǒng)以一貫。達(dá)萬(wàn)像之常冥。乘所寓而玄。領(lǐng)知來(lái)理之先空。恒得之於同致。悟四色之無(wú)映。順本際而偕廢。審眾觀之自然。故雖行而靡跡。方等深經(jīng)每泯一三世而未常。謂見(jiàn)在為有。則空中行空旨斯見(jiàn)矣
庭誥二章顏光祿延之達(dá)見(jiàn)同善通辯異科。一曰言道。二曰論心。三曰校理。言道者。本之於天。論心者。議之於人。校理者。取之於物。從而別之由塗參陳。要而會(huì)之終致可一。若夫玄神之經(jīng)窮明之說(shuō)。義兼三端至無(wú)二極。但語(yǔ)出戎方。故見(jiàn)猜世學(xué)。事起殊倫。故獲非恒情。天之賦道非差胡華。人之稟靈豈限外內(nèi)。一以此思可無(wú)臆裁 為道者蓋流出於仙法。故以練形為上。崇佛者本在於神教。故以治心為先。練形之家。必就深曠支飛靈
奉法要●中書(shū)三自歸者。歸佛歸十二部經(jīng)歸比丘僧。過(guò)去見(jiàn)在當(dāng)來(lái)三世十方佛。三世十方經(jīng)法。三世十方僧。每禮拜懺悔。皆當(dāng)至心歸命。并慈念一切眾生。願(yuàn)令悉得度脫。外國(guó)音稱南無(wú)。漢曰歸命。佛者漢音曰覺(jué)。僧者漢音曰眾。五戒一者不殺。不得教人殺。常當(dāng)堅(jiān)持盡形壽。二者不盜。不得教人盜。常當(dāng)堅(jiān)持盡形壽。三者不婬。不得教人婬。常當(dāng)堅(jiān)持盡形壽。四者不欺。不得教人欺。常當(dāng)堅(jiān)持盡形壽。五者不飲酒。不得以酒為惠施。常當(dāng)堅(jiān)持盡形壽。若以酒為藥。當(dāng)權(quán)其輕重。要於不可致醉。醉有三十六失。經(jīng)教以為深誡。不殺則長(zhǎng)壽。不盜則常泰。不婬則清淨(jìng)。不欺則人常。敬信不醉則神理明治。已行五戒便修歲三月六齋。歲三齋者。正月一日至十五日。五月一日至十五日。九月一日至十五日。月六齋者。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。凡齋日皆當(dāng)魚(yú)肉不御。迎中而食。既中之後。甘香美味一不得嘗。洗心念道歸命三尊。悔過(guò)自責(zé)行四等心。遠(yuǎn)離房室不著六欲。不得鞭撻罵詈乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則兼去香花脂粉之飾。端心正意務(wù)存柔順。齋者普為先亡見(jiàn)在知識(shí)親屬并及一切眾生。皆當(dāng)因此至誠(chéng)各相發(fā)心。心既感發(fā)則終免罪苦。是以忠孝之士務(wù)加勉勵(lì)。良以兼拯之功。非徒在己故也。齋日唯得專惟玄觀講頌法言。若不能行空當(dāng)習(xí)六思念。六思念者。念佛念經(jīng)念僧念施念戒念天。何謂念天。十善四等為應(yīng)天行。又要當(dāng)稱力所及勉濟(jì)眾生
十善者。身不犯殺盜婬。意不嫉恚癡。口不妄言綺語(yǔ)兩舌惡口。何謂不殺。常當(dāng)矜愍一切蠕動(dòng)之類。雖在困急終不害彼。凡眾生厄難皆當(dāng)盡心營(yíng)救。隨其水陸各令得所。疑有為已殺者皆不當(dāng)受。何謂為盜。凡取非己有不問(wèn)小大。及蒞官不清。皆謂之盜。何謂為婬。一切諸著普謂之?huà)H。施之色欲非正匹偶。皆不得犯
又私竊不公亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妒忌也。見(jiàn)人之善見(jiàn)人有得。皆當(dāng)代之歡喜。不得有爭(zhēng)競(jìng)憎嫉之心。所謂恚者。心懷忿恨藏結(jié)於內(nèi)。所謂癡者。不信大法疑昧經(jīng)道。何謂妄言。以無(wú)為有虛造無(wú)端。何謂綺語(yǔ)。文飾巧言華而不實(shí)。何謂兩舌。背向異辭對(duì)此說(shuō)彼。何謂惡口。謂罵詈也
或云口說(shuō)。不善之事令人承以為罪。亦為惡口。凡此十事皆不得暫起心念。是為十善。亦謂十戒。五戒檢形十善防心。事有疏密。故報(bào)有輕重。凡在有方之境?？傊^三界。三界之內(nèi)。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓鬼。五曰地獄。全五戒則人相備。具十善則生天堂。全一戒者則亦得為人。人有高卑?；驂圬膊煌?。皆由戒有多少。反十善者謂之十惡。十惡畢犯則入地獄。抵●強(qiáng)梁不受忠諫。及毒心內(nèi)盛殉私欺殆。則或墮畜生。或生蛇虺。慳貪專利?？嗖蛔恪t墮餓鬼。其罪若轉(zhuǎn)少而多陰。私情不公亮。皆墮鬼神。雖受微福不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道
色痛癢思想生死識(shí)。謂之五陰。凡一物外有形可見(jiàn)者為色。失之則憂惱為痛得則歡喜為癢。未至逆念為思。過(guò)去追憶為想。心念始起為生。想過(guò)意識(shí)滅為死。曾關(guān)於心戢而不忘為識(shí)。識(shí)者經(jīng)歷累劫。猶萌之於懷。雖昧其所由而滯於根。潛結(jié)始自毫釐終成淵岳。是以學(xué)者務(wù)慎所習(xí)
五蓋。一曰貪婬。二曰瞋恚。三曰愚癡。四曰邪見(jiàn)。五曰調(diào)戲。別而言之。求欲為貪。耽著為婬。外發(fā)為瞋。內(nèi)結(jié)為恚。繫於縛著觸理倒惑為愚癡。生死因緣癡為本。一切諸著皆始於癡。地獄苦酷多由於恚
經(jīng)云。卒鬥殺人其罪尚輕。懷毒陰謀則累劫?gòu)浗Y(jié)。無(wú)解脫之期 六情。一名六衰。亦曰六欲。謂目受色耳受聲鼻受香舌受味身受細(xì)滑心受識(shí)。識(shí)者即上所謂識(shí)陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪苦之所由。消御之方皆具載眾經(jīng)
經(jīng)云。心作天心作人心作地獄心作畜生。乃至得道者也亦心也。凡慮發(fā)乎心皆念念受報(bào)。雖事未及形而幽對(duì)冥構(gòu)。夫情念員速倏忽無(wú)間。機(jī)動(dòng)毫端遂充宇宙。罪福形道靡不由之。吉兇悔吝定於俄頃。是以行道之人必慎獨(dú)。於心防微慮。始以至理為城池。常領(lǐng)本以禦末。不以事形未著而輕起心念。豈唯言出乎室千里應(yīng)之。莫見(jiàn)乎隱所慎在形哉
異出十二門(mén)經(jīng)云。人有善恒當(dāng)掩之。有惡宜令彰露。夫君子之心無(wú)適無(wú)莫。過(guò)而無(wú)悔當(dāng)不自得。宜其任行藏於所遇。豈有心於隱顯。然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之於罪福。外泄則愈輕。內(nèi)結(jié)則彌重。既跡著於人事。必有損於冥應(yīng)。且伐善施勞。有生之大情。匿非文過(guò)。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則譽(yù)集。茍情係沮勸而譽(yù)集於外。藏●之心必盈乎內(nèi)。且人之君子猶天之小人。況乎仁德未至而名浮於實(shí)。獲戾幽冥固必然矣。夫茍非備德必有不周。坦而公之則與事而散。若乃負(fù)理之心銘之懷抱。而外修情貌以免人尤。收集俗譽(yù)。大誣天理。自然之釁得不愈重乎。是以莊生云。為不善於幽昧之中。鬼神得而誅之。且人之情也。不愧於理而愧乎物。愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復(fù)則弊不至積。恃其不彰則終莫悛革。加以天釁內(nèi)充而懼其外。顯則幽慮萬(wàn)端。巧防彌密窮年所存。唯此之務(wù)天殃物累終必頓集。蓋由不防萌謀始而匿非揚(yáng)善故也
正齋經(jīng)云。但得說(shuō)人百善。不得說(shuō)人一惡。說(shuō)人之善善心便生。說(shuō)人之惡便起忿意。意始雖微漸相資積。是以一善生巨億萬(wàn)善。一惡生巨億萬(wàn)惡。古人云。兵家之興不過(guò)三世。陳平亦云。我多陰謀子孫不昌。引以為教。誠(chéng)足以有弘。然齊楚享遺嗣於累葉。顏冉靡顯報(bào)於後昆。既已著之於事驗(yàn)。不俟推理而後明也。且●殛禹興盻鮒異形。四罪不及百代通典。哲王御世猶無(wú)淫濫。況乎自然玄應(yīng)不以情者。而令罪福錯(cuò)受善惡無(wú)章其誣理也。固亦深矣。且秦制牧孥之刑。猶以犯者為主。主嬰其罰然後責(zé)及其餘。若釁不當(dāng)身而殃延親屬。以茲制法豈唯聖典之所不容。固亦申韓之所必去矣。是以泥洹經(jīng)云。父作不善子不代受。子作不善父亦不受。善自獲福惡自受殃。至矣哉斯言允心應(yīng)理然。原夫世教之興。豈不以情受所存不止乎己。所及彌廣則誡懼愈深。是以韜理實(shí)於韞韥每申近以斂?進(jìn)無(wú)虧於懲勸而有適於物宜有懷之流宜略其事而喻深領(lǐng)幽旨。若乃守文而不通其變。殉教而不達(dá)教情。以之處心循理。不亦外乎
夫罪福之於逆順。固必應(yīng)而無(wú)差者也。茍昧斯道。則邪正無(wú)位寄心無(wú)準(zhǔn)矣。至於考之當(dāng)年信漫而少徵。理無(wú)愆違而事不恒著。豈得不歸諸宿緣。推之來(lái)世耶。是以有心於理者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達(dá)天網(wǎng)之宏疏。故期之於靡漏。悟運(yùn)往之無(wú)間。混萬(wàn)劫於一朝。括三世而玄同。要終歸於必至。豈以顯昧改心淹速革慮哉。此最始信之根至而業(yè)心所深期也
十二門(mén)經(jīng)云。有時(shí)自計(jì)。我端正好。便當(dāng)自念。身中無(wú)所有。但有肝腸胃肺骨血屎溺。有何等好。復(fù)觀他人身中。惡露皆如是。若慳貪意起。當(dāng)念財(cái)物珍寶生不持來(lái)死不俱去。而流遷變化朝夕難保。身不久存物無(wú)常主。宜及當(dāng)年施恩行惠贍乏以財(cái)救疾以藥。終日欣欣務(wù)存營(yíng)濟(jì)。若瞋恚意起。當(dāng)深生平等兼護(hù)十戒。差摩竭云。菩薩所行忍辱為大。若罵詈者默而不報(bào)。若撾捶者受而不校。若瞋怒者慈心向之。若謗毀者不念其惡。法句又云。受辱心如地。行忍如門(mén)閫。地及門(mén)閫。蓋取其藏垢納洿終日受踐也。成具經(jīng)曰。彼以四過(guò)加己則覺(jué)知口之失也。報(bào)以善言和語(yǔ)。至誠(chéng)不飾。四過(guò)者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語(yǔ)也。夫彼以惡來(lái)我以善應(yīng)。茍心非木石理無(wú)不感。但患處之不恒。弘之不積耳。茍能每事思忍。則悔●消於見(jiàn)世。福報(bào)顯於將來(lái)
賢者德經(jīng)云。心所不安未常加物。即近而言則忠恕之道。推而極之四等之義。四等者何。慈悲喜護(hù)也。何謂為慈。愍傷眾生等一物我。推己恕彼願(yuàn)令普安。愛(ài)及昆蟲(chóng)情無(wú)同異。何謂為悲。博愛(ài)兼拯雨淚惻心。要令實(shí)功潛著不直有心而已。何謂為喜。歡悅?cè)彳浭┒鵁o(wú)悔。何謂為愛(ài)護(hù)。隨其方便觸類善救。津梁會(huì)通務(wù)存弘濟(jì)。能行四等三界極尊。但未能冥心無(wú)兆則有數(shù)必終。是以本起經(jīng)云。諸天雖樂(lè)福盡亦喪。貴極而天道與地獄對(duì)門(mén)。成具又云。福者有苦。有盡有煩勞有往還泥洹經(jīng)曰。五道無(wú)安唯無(wú)為快。經(jīng)稱行道者。先當(dāng)捨世八事。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)。聞善不喜聞惡不懼。信心天固。沮勸無(wú)以動(dòng)其志。埋根於中外物不能干其慮。且當(dāng)年所遇必由宿緣。宿緣玄運(yùn)信同四時(shí)。其來(lái)不可禦。其去不能止。固當(dāng)順而安之悅而畢之。懃增道習(xí)期諸忘心。形報(bào)既廢乃獲大安耳。夫理本於心而報(bào)彰於事。猶形正則影直。聲和而響順此自然玄應(yīng)。孰有為之者哉。然則契心神道固宜期之通理務(wù)存遠(yuǎn)太虛中正己而無(wú)希外助不可接以卑瀆要以情求。此乃厝懷之關(guān)鍵。學(xué)者所宜思也?；蛑^心念必報(bào)理同影響。但當(dāng)求己而已。固無(wú)事於幽冥。原經(jīng)教之設(shè)。蓋所以悟夫求己。然求己之方。非教莫悟。悟因乎教。則功由神道。欣感發(fā)中必形於事。亦由詠歌不足係以手舞。然則奉而尊之。蓋理所不必須而情所不能廢。宜縱己深體教旨。忘懷欣想。將以己引物自同乎眾。所以固新涉之志而令寄懷有擬
經(jīng)云。生苦老苦病苦死苦。怨憎會(huì)苦恩愛(ài)別離苦所求不得苦。遇此諸苦則宜深惟緣對(duì)兼覺(jué)魔偽。開(kāi)以達(dá)觀弘以等心。且區(qū)區(qū)一生有同過(guò)隙。所遇雖殊終歸枯朽。得失少多固不足計(jì)。該以數(shù)塗則此心自息。又茍未入道則休慼迭用。聚散去來(lái)賢愚同致。是以經(jīng)云。安則有危得則有喪。合會(huì)有離生則有死。蓋自然之常勢(shì)。必至之定期。推而安之則無(wú)往不夷
維摩詰云。一切諸法定意生形。然則兆動(dòng)於始事應(yīng)乎末。念起而有慮息則無(wú)。意之所安則觸遇而夷。情之所礙則無(wú)往不滯。因此而言。通滯之所由。在我而不在物也。若乃懼生於心則釁乘於外。外釁既乘內(nèi)懼愈結(jié)。茍患失之無(wú)所不至矣。是以經(jīng)稱丈夫畏時(shí)非人得其便。誠(chéng)能住心以理天關(guān)內(nèi)固。則人鬼罔間緣對(duì)自息。萬(wàn)有無(wú)以嬰。眾邪不能襲
四非常。一曰無(wú)常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少長(zhǎng)殊形陵谷易處。謂之無(wú)常。盛衰相襲欣極必悲。謂之為苦。一切萬(wàn)有終歸於無(wú)。謂之為空。神無(wú)常宅遷化靡停。謂之非身。經(jīng)稱處或樂(lè)之地。覺(jué)必苦之對(duì)。蓋推代謝於往復(fù)。審樂(lè)往則哀來(lái)。故居安慮危夕惕榮觀。若夫深於苦者。謂之見(jiàn)諦。達(dá)有心則有滯。有滯則苦存。雖貴極人天位兼崇高。所乘愈重矜著彌深。情之所樂(lè)於理愈苦。故經(jīng)云。三界皆苦無(wú)可樂(lè)者。又云。五道眾生共在一大獄中。茍心係乎有則罪福同貫。故總謂三界為一大獄。佛問(wèn)諸弟子。何謂無(wú)常。一人曰。一日不可保不可保。是為無(wú)常。佛言。非佛弟子。一人曰。食頃不可保。是為無(wú)常。佛言。非佛弟子。一人曰。出息不報(bào)便就後世。是為無(wú)常。佛言。真佛弟子。夫無(wú)常顯證日陳於前。而萬(wàn)代同歸終莫之悟。無(wú)瞬息之安保永世之計(jì)。懼不在交則每事殆懈。以之進(jìn)德則功無(wú)覆簣。以之治心則惰其所習(xí)。是以有道之士。指寸陰而惜逝。恒自強(qiáng)於鞭後業(yè)興時(shí)競(jìng)。惟日不足則亂念無(wú)因而生。緣對(duì)靡由而起
六度。一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰情進(jìn)。五曰一心。六曰智慧。積而能散潤(rùn)濟(jì)眾生。施也。謹(jǐn)守十善閉邪以誠(chéng)。誡也。犯而不校常善下已。忍辱也。懃行所習(xí)夙夜匪懈。精進(jìn)也。專心守意以約斂眾。一心也。凡此五事行以有心謂之俗度。領(lǐng)以兼忘謂之道慧。本起經(jīng)云。九十六種道術(shù)各信所事皆樂(lè)安生。孰知其惑。夫欣得惡失樂(lè)存哀亡。蓋弱喪之常滯有生所感同。然冥力潛謝。非務(wù)戀所留。對(duì)至而應(yīng)。豈智用所制。是以學(xué)者必歸心化本領(lǐng)觀玄宗。玩之珍之則眾念自廢。廢則有忘。有忘則緣絕。緣報(bào)既絕然後入於無(wú)生。既不受生故能不死。是以普耀經(jīng)云。無(wú)所從生靡所不生。於諸所生而無(wú)所生。泥洹經(jīng)云。心識(shí)靜休則不死不生。心為種本。行為其地。報(bào)為結(jié)實(shí)。猶如種殖各以其類時(shí)至而生不可遏也。種十惡戒善則受生之報(bào)具於上章加種禪等四空。則貴極天道四空及禪。數(shù)經(jīng)具載其義。從第一天至二十八天。隨其事行福轉(zhuǎn)倍增種非常禪。皆諦背有著無(wú)則得羅漢泥洹。不忌有為不係空觀。遇理而冥無(wú)執(zhí)無(wú)寄為無(wú)所種。既無(wú)所種故不受報(bào)。廓然玄廢則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無(wú)為。亦曰滅度。維摩詰曰。彼六師者說(shuō)倚為道。從是師者為住諸見(jiàn)。為墮邊際為歸八難。不得離生死道也。雖玄心屢習(xí)而介然微動(dòng)。猶均彼六師同滯一有。況貪生倚想報(bào)我捍化。雖復(fù)福踰山河貴極三界。倚伏旋還終墜罪苦。豈獲寧神大造泊然玄夷哉
夫生必有情天勢(shì)率至。不定於善必在於惡。是以始行道者要必有寄。寄之所因必因乎有。有之所資必資乎煩。是以經(jīng)云。欲於空中造立宮室。終不能成。取佛國(guó)者非於空也。然則五度四等未始可廢。但當(dāng)即其事用而去其忮心。歸於佛則無(wú)解於佛。歸於戒則無(wú)功於戒。則禪諦與五陰俱冥。末用與本觀同盡。雖復(fù)眾行兼陳。固是空中行空耳?；蛞詾榭談t無(wú)行。行則非空。既已有所無(wú)乃失空乎。夫空者忘懷之稱。非府宅之謂也。無(wú)誠(chéng)無(wú)矣。存無(wú)則滯封。有誠(chéng)有矣。兩忘則玄解。然則有無(wú)由乎方寸。而無(wú)係於外物。器象雖陳於事用。感絕則理冥。豈滅有而後無(wú)。階損以至盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流歸根。任本則自暢。是以開(kāi)士深行統(tǒng)以一貫。達(dá)萬(wàn)像之常冥。乘所寓而玄。領(lǐng)知來(lái)理之先空。恒得之於同致。悟四色之無(wú)映。順本際而偕廢。審眾觀之自然。故雖行而靡跡。方等深經(jīng)每泯一三世而未常。謂見(jiàn)在為有。則空中行空旨斯見(jiàn)矣
庭誥二章顏光祿延之達(dá)見(jiàn)同善通辯異科。一曰言道。二曰論心。三曰校理。言道者。本之於天。論心者。議之於人。校理者。取之於物。從而別之由塗參陳。要而會(huì)之終致可一。若夫玄神之經(jīng)窮明之說(shuō)。義兼三端至無(wú)二極。但語(yǔ)出戎方。故見(jiàn)猜世學(xué)。事起殊倫。故獲非恒情。天之賦道非差胡華。人之稟靈豈限外內(nèi)。一以此思可無(wú)臆裁 為道者蓋流出於仙法。故以練形為上。崇佛者本在於神教。故以治心為先。練形之家。必就深曠支飛靈
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