朱昭之難夷夏論朱廣之諮夷夏論慧通法師駁夷夏論僧敏法師戎華論

　　難顧道士夷夏論常侍朱昭之見(jiàn)足下高談夷夏辯。商二教條勒經(jīng)旨。冥然玄會(huì)妙唱善同。非虛言也。昔應(yīng)吉甫齊孔老於前。吾賢又均李釋於後。萬(wàn)世之殊塗同歸於一朝。歷代之疑爭(zhēng)怡然。於今日賞深悟遠(yuǎn)。蠲慰者多。益世之談莫過(guò)於此。至於各言所好。便復(fù)肝膽楚越不知甘苦之方。雖二而成體之性必一。乃互相攻激異端遂起。往反紛頻斯害不少惜矣。初若登天光被俗表。末如入淵明夷輝淪。夫?qū)熓穭t迷塗者眾。故忘其淺昧。遽相牽拯。今先布其懷未陳所恨。想從善如流者不惜乖於一往耳。山川悠遠(yuǎn)良話未期。聊寄於斯以代暫對(duì)情。旗一接所釋不淺。朱昭之白。夫聖道虛寂故能圓應(yīng)無(wú)方。以其無(wú)方之應(yīng)。故應(yīng)無(wú)不適。所以自聖而檢心本無(wú)名。於萬(wàn)會(huì)自會(huì)而為稱。則名號(hào)以為之彰。是以智無(wú)不周者。則謂之為正覺(jué)。通無(wú)不順者則謂之為聖人。開(kāi)物成務(wù)無(wú)不達(dá)也。則謂之為道。然則聖不過(guò)覺(jué)。覺(jué)不出道。君可知也。何須遠(yuǎn)求哉。但華夷殊俗情好不同。聖動(dòng)因故。設(shè)教或異。然曲禮淨(jìng)戒數(shù)同三百威儀。容止又等三千。所可為異。正在道佛之名形服之間耳。達(dá)者尚復(fù)以形骸為逆旅。袞冕豈足論哉。所可為嫌。祇在設(shè)教之始。華夷異用。當(dāng)今之俗。而更兼治遷流變革一條宜辯耳。今當(dāng)言之。聖人之訓(xùn)動(dòng)必因順。東國(guó)貴華則為袞冕之服。禮樂(lè)之容。屈申俯仰之節(jié)。衣冠簪佩之飾。以弘其道。蓋引而近之也。夷俗重素故。教以極質(zhì)。髡落徽容衣裳不裁。閑情開(kāi)照期神曠劫。以長(zhǎng)其心。推而遠(yuǎn)之也。道法則採(cǎi)餌芝英餐霞服丹。呼吸太一。吐故納新。大則靈飛羽化。小則輕強(qiáng)無(wú)疾。以存其身。即而效之也。三者皆應(yīng)之感之。一用非吾所謂至也。夫道之極者非華非素。不即不殊。無(wú)近無(wú)遠(yuǎn)。誰(shuí)捨誰(shuí)居。不偏不黨。勿毀勿譽(yù)。圓通寂寞假字曰無(wú)妙境。如此何所異哉。但自皇羲以來(lái)。各弘其方師師相傳。不相關(guān)涉。良由彼此兩足無(wú)復(fù)我外之求。故自漢代以來(lái)淳風(fēng)轉(zhuǎn)澆。仁義漸廢。大道之科莫傳。五經(jīng)之學(xué)彌寡。大義既乖微言又絕。眾妙之門莫遊。中庸之儀不睹。禮術(shù)既壞雅樂(lè)又崩。風(fēng)俗寢頓君臣無(wú)章。正教凌遲人倫失序。於是聖道彌綸天運(yùn)遠(yuǎn)被。玄化東流以慈係世眾生。黷所先習(xí)欣所新聞。革面從和精義復(fù)興。故微言之室在在並建。玄詠之賓處處而有。此可以事見(jiàn)非直布之空談。將無(wú)物不可以終否。故受之以同人。故邪意者夫聖人之撫百姓。亦猶慈母之育嬰兒。始食則餌以甘肥。甘肥既厭復(fù)改以脂蜜。脂蜜既厭則五體休和。內(nèi)外平豫為益至矣。不其然乎。理既然矣。而橫厝非貶妄想分別。是未悟環(huán)中不可與義。二賢推盪往反解材之勢(shì)。縱復(fù)得解非順理之作。順理析之豈待推盪。足下發(fā)源開(kāi)端。明孔老是佛。結(jié)章就議則與奪相懸。何搢紳擎