羅君章更生論鄭道子神不滅論遠(yuǎn)法師沙門不敬王者論五篇遠(yuǎn)法師沙門袒服論何鎮(zhèn)南難并答遠(yuǎn)法師答桓玄明報(bào)應(yīng)論遠(yuǎn)法師因俗疑善惡無(wú)現(xiàn)驗(yàn)三報(bào)論
更生論羅君章善哉向生之言。曰天者何。萬(wàn)物之總名。人者何。天中之一物。因此以談。今萬(wàn)物有數(shù)而天地?zé)o窮。然則無(wú)窮之變。未始出於萬(wàn)物。萬(wàn)物不更生。則天地有終矣。天地不為有終。則更生可知矣
尋諸舊論。亦云。萬(wàn)兆懸定群生代謝。聖人作易已備其極。窮神知化窮理盡性。茍神可窮有形者不得無(wú)數(shù)。是則人物有定數(shù)彼我有成分。有不可滅而為無(wú)。彼不得化而為我。聚散隱顯。環(huán)轉(zhuǎn)我無(wú)窮之塗。賢愚壽夭還復(fù)其物。自然相次毫分不差。與運(yùn)泯復(fù)不成不知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地雖大渾而不亂。萬(wàn)物雖眾區(qū)已別矣。各自其本祖宗有序。本支百世不失其舊。又神之與質(zhì)自然之偶也。偶有離合死生之變也。質(zhì)有聚散往復(fù)之勢(shì)也。人物變化各有其性。性有本分。故復(fù)有常物。散雖混淆聚不可亂。其往彌遠(yuǎn)。故其復(fù)彌近。又神質(zhì)冥期符契自合。世皆悲合之必離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識(shí)散之必聚。未之思也。豈遠(yuǎn)乎哉者。凡今生之為即昔生。生之故事即故事。於體無(wú)所厝其意與已冥各不自覺(jué)。孰云覺(jué)之哉。今談?wù)咄街蛭曳墙?。而不知今我故昔我耳。達(dá)觀者所以齊死生。亦云死生為寤寐。誠(chéng)哉是言 孫長(zhǎng)沙書安國(guó)省更生論。括囊變化窮尋聚散。思理既佳。又指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。以令萬(wàn)物化為異形者。不可勝數(shù)。應(yīng)理不失。但隱顯有年載。然今萬(wàn)化猶應(yīng)多少有。還得形者無(wú)。緣盡當(dāng)須冥遠(yuǎn)耳目不復(fù)開逐。然後乃復(fù)其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛錯(cuò)渾化為異物。他物各失其舊。非復(fù)昔日。此有情者所以悲歎。若然則足下未可孤以自慰
答孫獲書。文略旨辭理亦兼情。雖欣清酬未喻。乃懷區(qū)區(qū)不已。請(qǐng)尋前本。本亦不謂物都不化。但化者各自得。其所化頹者。亦不失其舊體。孰主陶是載混載。判言然之至分而不可亂也。如此豈徒一更而已哉。將與無(wú)窮而長(zhǎng)更矣。終而復(fù)始。其數(shù)歷然。未能知今。安能知更。蓋積悲妄言。諮求所通。豈云唯慰聊以寄散而已矣神不滅論鄭道子多以形神同滅照識(shí)俱盡。天所以然其可言乎一世。既以周孔為極矣。仁義禮教先結(jié)其心。神明之本絕而莫言。故感之所體自形已還。佛唱至言悠悠不信。余墜弱喪思拔淪溺。仰尋玄旨研求神要。悟夫理精於形神妙於理。寄象傳心粗舉其證。庶鑒諸將悟。遂有功於滯惑焉
夫形神混會(huì)雖與生俱存。至於?妙分源則有無(wú)區(qū)異。何以言之。夫形也五藏六府四支七竅相與為一。故所以為生。當(dāng)其受生則五常殊授。是以支體偏病耳目互缺。無(wú)奪其為生。一形之內(nèi)其猶如茲。況神體靈照妙統(tǒng)眾形。形與氣息俱運(yùn)。神與妙覺(jué)同流。雖動(dòng)靜相資而精?異源。豈非各有其本相因?yàn)橛谜咭?。近取諸身即明其理。庶可悟矣。一體所資肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絕。其何故哉。豈非肌骨所以為生爪髮非生之本耶。生在本則知存。生在末則知滅。一形之用猶以本末為興廢。況神為生本其源至妙。豈得與七尺同枯戶牖俱盡者哉。推此理也。則神之不滅。居可知矣 客難曰。子之辯神形盡矣。即取一形之內(nèi)。知與不知精矣。然形神雖?妙異源。俱以有為分失。所以為有則生為本。既孰有本已盡而資乎本者獨(dú)得存乎。出生之表則廓然冥盡。既冥盡矣。非但無(wú)所立。言亦無(wú)所立其識(shí)矣。識(shí)不立則神將安寄。既無(wú)所寄安得不滅乎
答曰。子之難辯則辯矣。未本諸心。故有若斯之難乎。夫萬(wàn)化皆有也。榮枯盛衰死生代互。一形盡一形生。此有生之終始也。至於水火則彌貫群生瞻而不匱。豈非火體因物水理虛順。生不自生而為眾生所資。因即為功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。況神理獨(dú)絕。器所不鄰。而限以生表冥盡神無(wú)所寄哉因斯而談。太極為兩儀之母。兩儀為萬(wàn)物之本。彼太極者渾元之氣而已。猶能總此化根不變其一。矧神明靈極有無(wú)兼盡者耶。其為不滅可以悟乎
難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠(chéng)有其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未嘗一時(shí)相違。相違則無(wú)神矣。草木之無(wú)神無(wú)識(shí)故也。此形盡矣。神將安附而謂之不滅哉。茍能不滅則自乖其靈不資形矣。既不資形何理與形為生。終不相違。不能相違則生本是同斷可知矣
答曰。有斯難也形神有源。請(qǐng)為子循本而釋之。夫火因薪則有火。無(wú)薪則無(wú)火。薪雖所以生火。而非火之本。火本自在因薪為用耳。若待薪然後有火。則燧人之前其無(wú)火理乎?;鸨局陵?yáng)。陽(yáng)為火極。故薪是火所寄。非其本也。神形相資亦猶此矣。相資相因生塗所由耳。安在有形則神存。無(wú)形則神盡。其本惚恍不可言矣。請(qǐng)為吾子廣其類以明之。當(dāng)薪之在火則火盡。出火則火生。一薪未改而火前期。神不賴形又如茲矣。神不待形??梢晕蚝?br />
難曰。神不待形。未可頓辯。就如子言。茍不待形則資形之與獨(dú)照其理常一。雖曰相資而本不相關(guān)。佛理所明。而必陶鑄此神以濟(jì)彼形何哉 答曰。子之問(wèn)。曰有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神雖不待形。然彼形必生。必生之形此神必宅。必宅必生則照感為一。自然相濟(jì)。自然相濟(jì)則理極於陶鑄。陶鑄則功存。功存則道行。如四時(shí)之於萬(wàn)物。豈有心於相濟(jì)哉理之所順自然之所至耳
難曰。形神雖異自然相濟(jì)則敬聞矣。子既譬神之於形如火之在薪。薪無(wú)意於有火?;馃o(wú)情於寄薪。故能合用無(wú)窮。自與化永非此薪之火移於彼薪。然後為火。而佛理以此形既盡更宅彼形。形神去來(lái)由於罪福。請(qǐng)問(wèn)。此形為罪為是形耶。為是神耶。若形也則大冶之一物耳。若神也則神不自濟(jì)繫於異形。則子形神不相資之論。於此而躓矣
答曰。宜有斯問(wèn)然後理可盡也。所謂形神不相資。則其異本耳。既以為生。生生之內(nèi)各周其用。茍用斯生以成罪福。神豈自妙其照不為此形之用耶。若其然也。則有意於賢愚非忘照而玄會(huì)。順理玄會(huì)順理盡形?;裾巍W硬灰伸镀涫急舜艘焕矶造镀浣K耶
難曰。神即形為照。形因神為用。斯則然矣。悟既由惑亦不在神。神隨此形。故有賢愚。賢愚非神。而神為形用。三世周迴萬(wàn)劫無(wú)算。賢愚靡始而功顯中路。無(wú)始之理玄而中路之功未熟。有在末之功。而拔無(wú)始之初者耶。若有嘉通則請(qǐng)後塵
答曰。子責(zé)其始有是言矣。夫理無(wú)始終玄極無(wú)崖。既生既化。罪福往復(fù)自然所生耳。所謂聰明誠(chéng)由耳目。耳目之本非聰明也。所謂賢愚誠(chéng)應(yīng)有始。既為賢愚無(wú)始可知矣。夫有物也則不能管物。唯無(wú)物然後能為物所歸。若有始也則不能為終。唯無(wú)始也然後終始無(wú)窮。此自是理所不然。不可徵事之有始而責(zé)神同於事。神道玄遠(yuǎn)至理無(wú)言。髣彿其宗相與為悟。而自末徵本動(dòng)失其統(tǒng)。所以守此一觀庶階其峰。若肆辯競(jìng)辭。余知其息矣洪範(fàn)說(shuō)生之本。與佛同矣。至乎佛之所演則多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆後嗣隆業(yè)。顏冉德行早夭無(wú)聞。周孔之教自為方內(nèi)。推此理也其可知矣。請(qǐng)廣其證以究其詳。夫稟靈乘和體極淳粹。堯生丹朱。頑兇無(wú)章不識(shí)仁義。瞽叟誕舜。原生則非所育求理應(yīng)傳美。其事若茲。而謂佛理為迂??刹晃蛟?br />
桓君山新論形神臣證以為君山未聞釋氏之教至於論形神已設(shè)薪火之譬後之言者乃闇與之曾故有取焉
余嘗過(guò)故陳令。同郡杜房見(jiàn)其讀老子書言。老子用恬惔養(yǎng)性致壽數(shù)百歲今。行其道。寧能延年卻老乎余應(yīng)之曰。雖同形名。而質(zhì)性才幹乃各異。度有強(qiáng)弱堅(jiān)毳之姿焉。愛(ài)養(yǎng)適用之直差愈耳。譬猶衣履器物愛(ài)之則完全乃久。余見(jiàn)其傍有麻燭。而●垂一尺所。則因以喻事言。精神居形體。猶火之然燭矣。如善扶持隨火而側(cè)之??赡笢p而竟?fàn)T。燭無(wú)火亦不能獨(dú)行於虛空。又不能後然其●●。猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯臘而精神不為之能潤(rùn)澤。內(nèi)外周遍則氣索而死。如火燭之俱盡矣。人之遭邪傷病。而不遇共養(yǎng)良醫(yī)者或強(qiáng)死。死則肌肉筋骨。當(dāng)若火之傾刺風(fēng)而不獲救護(hù)。亦過(guò)滅則膚餘幹長(zhǎng)焉。余嘗夜坐飲內(nèi)中然燭。燭半壓欲滅。即自整視。見(jiàn)其皮有剝釳。乃扶持轉(zhuǎn)側(cè)。火遂度而復(fù)則維人身或有虧剝劇。能養(yǎng)慎善持。亦可以得度。又人莫能識(shí)其始生時(shí)。則老亦死不當(dāng)自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆堅(jiān)強(qiáng)老壽。咸百年左右乃死。死時(shí)忽如臥出者。猶果物穀實(shí)久老則自墮落矣。後世遭衰薄惡氣。娶嫁又不時(shí)。勤苦過(guò)度。是以身生子皆俱傷。而筋骨血?dú)獠怀鋸?qiáng)。故多兇短折中年夭卒。其遇病或疾痛惻怛。然後終絕。故咨嗟憎惡以死為大。故昔齊景公美其國(guó)嘉其樂(lè)云。使古而無(wú)死何若。晏子曰。上帝以人之歿為善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉廣日學(xué)自通。以趨立身?yè)P(yáng)名。如但貪利長(zhǎng)生多求延壽益年。則惑之不解者也?;螂y曰。以燭火喻形神。恐似而非焉。今人之肌膚。時(shí)剝傷而自愈者。血?dú)馔ㄐ幸?。彼蒸燭缺傷。雖有火居之不能復(fù)全。是以神氣而生長(zhǎng)。如火燭不能自補(bǔ)完。蓋其所以為異也。而何欲同之。應(yīng)曰?;饎t從一端起。而人神氣則於體當(dāng)從內(nèi)稍出合於外。若由外湊達(dá)於內(nèi)。固未必由端往也。譬猶炭火之燃赤如水過(guò)度之。亦小滅然復(fù)生焉。此與人血?dú)馍L(zhǎng)肌肉等。顧其終極或?yàn)榛一驗(yàn)椤穸?。曷為不可以喻哉。余後與伯師夜燃脂火坐語(yǔ)。鐙中脂索而炷燋禿將滅息。則以示曉。伯師言。人衰老亦如彼禿炵矣。又為言前燃麻燭事。伯師曰。鐙燭盡當(dāng)益其脂易其燭。人老衰彼自蹶
更生論羅君章善哉向生之言。曰天者何。萬(wàn)物之總名。人者何。天中之一物。因此以談。今萬(wàn)物有數(shù)而天地?zé)o窮。然則無(wú)窮之變。未始出於萬(wàn)物。萬(wàn)物不更生。則天地有終矣。天地不為有終。則更生可知矣
尋諸舊論。亦云。萬(wàn)兆懸定群生代謝。聖人作易已備其極。窮神知化窮理盡性。茍神可窮有形者不得無(wú)數(shù)。是則人物有定數(shù)彼我有成分。有不可滅而為無(wú)。彼不得化而為我。聚散隱顯。環(huán)轉(zhuǎn)我無(wú)窮之塗。賢愚壽夭還復(fù)其物。自然相次毫分不差。與運(yùn)泯復(fù)不成不知。遐哉邈乎。其道冥矣。天地雖大渾而不亂。萬(wàn)物雖眾區(qū)已別矣。各自其本祖宗有序。本支百世不失其舊。又神之與質(zhì)自然之偶也。偶有離合死生之變也。質(zhì)有聚散往復(fù)之勢(shì)也。人物變化各有其性。性有本分。故復(fù)有常物。散雖混淆聚不可亂。其往彌遠(yuǎn)。故其復(fù)彌近。又神質(zhì)冥期符契自合。世皆悲合之必離。而莫慰離之必合。皆知聚之必散。而莫識(shí)散之必聚。未之思也。豈遠(yuǎn)乎哉者。凡今生之為即昔生。生之故事即故事。於體無(wú)所厝其意與已冥各不自覺(jué)。孰云覺(jué)之哉。今談?wù)咄街蛭曳墙?。而不知今我故昔我耳。達(dá)觀者所以齊死生。亦云死生為寤寐。誠(chéng)哉是言 孫長(zhǎng)沙書安國(guó)省更生論。括囊變化窮尋聚散。思理既佳。又指味辭致亦快。是好論也。然吾意猶有同異。以令萬(wàn)物化為異形者。不可勝數(shù)。應(yīng)理不失。但隱顯有年載。然今萬(wàn)化猶應(yīng)多少有。還得形者無(wú)。緣盡當(dāng)須冥遠(yuǎn)耳目不復(fù)開逐。然後乃復(fù)其本也。吾謂形既粉散。知亦如之。紛錯(cuò)渾化為異物。他物各失其舊。非復(fù)昔日。此有情者所以悲歎。若然則足下未可孤以自慰
答孫獲書。文略旨辭理亦兼情。雖欣清酬未喻。乃懷區(qū)區(qū)不已。請(qǐng)尋前本。本亦不謂物都不化。但化者各自得。其所化頹者。亦不失其舊體。孰主陶是載混載。判言然之至分而不可亂也。如此豈徒一更而已哉。將與無(wú)窮而長(zhǎng)更矣。終而復(fù)始。其數(shù)歷然。未能知今。安能知更。蓋積悲妄言。諮求所通。豈云唯慰聊以寄散而已矣神不滅論鄭道子多以形神同滅照識(shí)俱盡。天所以然其可言乎一世。既以周孔為極矣。仁義禮教先結(jié)其心。神明之本絕而莫言。故感之所體自形已還。佛唱至言悠悠不信。余墜弱喪思拔淪溺。仰尋玄旨研求神要。悟夫理精於形神妙於理。寄象傳心粗舉其證。庶鑒諸將悟。遂有功於滯惑焉
夫形神混會(huì)雖與生俱存。至於?妙分源則有無(wú)區(qū)異。何以言之。夫形也五藏六府四支七竅相與為一。故所以為生。當(dāng)其受生則五常殊授。是以支體偏病耳目互缺。無(wú)奪其為生。一形之內(nèi)其猶如茲。況神體靈照妙統(tǒng)眾形。形與氣息俱運(yùn)。神與妙覺(jué)同流。雖動(dòng)靜相資而精?異源。豈非各有其本相因?yàn)橛谜咭?。近取諸身即明其理。庶可悟矣。一體所資肌骨則痛癢所知。爪髮則知之所絕。其何故哉。豈非肌骨所以為生爪髮非生之本耶。生在本則知存。生在末則知滅。一形之用猶以本末為興廢。況神為生本其源至妙。豈得與七尺同枯戶牖俱盡者哉。推此理也。則神之不滅。居可知矣 客難曰。子之辯神形盡矣。即取一形之內(nèi)。知與不知精矣。然形神雖?妙異源。俱以有為分失。所以為有則生為本。既孰有本已盡而資乎本者獨(dú)得存乎。出生之表則廓然冥盡。既冥盡矣。非但無(wú)所立。言亦無(wú)所立其識(shí)矣。識(shí)不立則神將安寄。既無(wú)所寄安得不滅乎
答曰。子之難辯則辯矣。未本諸心。故有若斯之難乎。夫萬(wàn)化皆有也。榮枯盛衰死生代互。一形盡一形生。此有生之終始也。至於水火則彌貫群生瞻而不匱。豈非火體因物水理虛順。生不自生而為眾生所資。因即為功。故物莫能竭乎。同在生域其妙如此。況神理獨(dú)絕。器所不鄰。而限以生表冥盡神無(wú)所寄哉因斯而談。太極為兩儀之母。兩儀為萬(wàn)物之本。彼太極者渾元之氣而已。猶能總此化根不變其一。矧神明靈極有無(wú)兼盡者耶。其為不滅可以悟乎
難曰。子推神照於形表。指太極於物先。誠(chéng)有其義。然理貴厭心。然後談可究也。夫神形未嘗一時(shí)相違。相違則無(wú)神矣。草木之無(wú)神無(wú)識(shí)故也。此形盡矣。神將安附而謂之不滅哉。茍能不滅則自乖其靈不資形矣。既不資形何理與形為生。終不相違。不能相違則生本是同斷可知矣
答曰。有斯難也形神有源。請(qǐng)為子循本而釋之。夫火因薪則有火。無(wú)薪則無(wú)火。薪雖所以生火。而非火之本。火本自在因薪為用耳。若待薪然後有火。則燧人之前其無(wú)火理乎?;鸨局陵?yáng)。陽(yáng)為火極。故薪是火所寄。非其本也。神形相資亦猶此矣。相資相因生塗所由耳。安在有形則神存。無(wú)形則神盡。其本惚恍不可言矣。請(qǐng)為吾子廣其類以明之。當(dāng)薪之在火則火盡。出火則火生。一薪未改而火前期。神不賴形又如茲矣。神不待形??梢晕蚝?br />
難曰。神不待形。未可頓辯。就如子言。茍不待形則資形之與獨(dú)照其理常一。雖曰相資而本不相關(guān)。佛理所明。而必陶鑄此神以濟(jì)彼形何哉 答曰。子之問(wèn)。曰有心矣。此悠悠之所惑。而未暨其本者也。神雖不待形。然彼形必生。必生之形此神必宅。必宅必生則照感為一。自然相濟(jì)。自然相濟(jì)則理極於陶鑄。陶鑄則功存。功存則道行。如四時(shí)之於萬(wàn)物。豈有心於相濟(jì)哉理之所順自然之所至耳
難曰。形神雖異自然相濟(jì)則敬聞矣。子既譬神之於形如火之在薪。薪無(wú)意於有火?;馃o(wú)情於寄薪。故能合用無(wú)窮。自與化永非此薪之火移於彼薪。然後為火。而佛理以此形既盡更宅彼形。形神去來(lái)由於罪福。請(qǐng)問(wèn)。此形為罪為是形耶。為是神耶。若形也則大冶之一物耳。若神也則神不自濟(jì)繫於異形。則子形神不相資之論。於此而躓矣
答曰。宜有斯問(wèn)然後理可盡也。所謂形神不相資。則其異本耳。既以為生。生生之內(nèi)各周其用。茍用斯生以成罪福。神豈自妙其照不為此形之用耶。若其然也。則有意於賢愚非忘照而玄會(huì)。順理玄會(huì)順理盡形?;裾巍W硬灰伸镀涫急舜艘焕矶造镀浣K耶
難曰。神即形為照。形因神為用。斯則然矣。悟既由惑亦不在神。神隨此形。故有賢愚。賢愚非神。而神為形用。三世周迴萬(wàn)劫無(wú)算。賢愚靡始而功顯中路。無(wú)始之理玄而中路之功未熟。有在末之功。而拔無(wú)始之初者耶。若有嘉通則請(qǐng)後塵
答曰。子責(zé)其始有是言矣。夫理無(wú)始終玄極無(wú)崖。既生既化。罪福往復(fù)自然所生耳。所謂聰明誠(chéng)由耳目。耳目之本非聰明也。所謂賢愚誠(chéng)應(yīng)有始。既為賢愚無(wú)始可知矣。夫有物也則不能管物。唯無(wú)物然後能為物所歸。若有始也則不能為終。唯無(wú)始也然後終始無(wú)窮。此自是理所不然。不可徵事之有始而責(zé)神同於事。神道玄遠(yuǎn)至理無(wú)言。髣彿其宗相與為悟。而自末徵本動(dòng)失其統(tǒng)。所以守此一觀庶階其峰。若肆辯競(jìng)辭。余知其息矣洪範(fàn)說(shuō)生之本。與佛同矣。至乎佛之所演則多河漢。此溺於日用耳。商臣極逆後嗣隆業(yè)。顏冉德行早夭無(wú)聞。周孔之教自為方內(nèi)。推此理也其可知矣。請(qǐng)廣其證以究其詳。夫稟靈乘和體極淳粹。堯生丹朱。頑兇無(wú)章不識(shí)仁義。瞽叟誕舜。原生則非所育求理應(yīng)傳美。其事若茲。而謂佛理為迂??刹晃蛟?br />
桓君山新論形神臣證以為君山未聞釋氏之教至於論形神已設(shè)薪火之譬後之言者乃闇與之曾故有取焉
余嘗過(guò)故陳令。同郡杜房見(jiàn)其讀老子書言。老子用恬惔養(yǎng)性致壽數(shù)百歲今。行其道。寧能延年卻老乎余應(yīng)之曰。雖同形名。而質(zhì)性才幹乃各異。度有強(qiáng)弱堅(jiān)毳之姿焉。愛(ài)養(yǎng)適用之直差愈耳。譬猶衣履器物愛(ài)之則完全乃久。余見(jiàn)其傍有麻燭。而●垂一尺所。則因以喻事言。精神居形體。猶火之然燭矣。如善扶持隨火而側(cè)之??赡笢p而竟?fàn)T。燭無(wú)火亦不能獨(dú)行於虛空。又不能後然其●●。猶人之耆老齒墮髮白肌肉枯臘而精神不為之能潤(rùn)澤。內(nèi)外周遍則氣索而死。如火燭之俱盡矣。人之遭邪傷病。而不遇共養(yǎng)良醫(yī)者或強(qiáng)死。死則肌肉筋骨。當(dāng)若火之傾刺風(fēng)而不獲救護(hù)。亦過(guò)滅則膚餘幹長(zhǎng)焉。余嘗夜坐飲內(nèi)中然燭。燭半壓欲滅。即自整視。見(jiàn)其皮有剝釳。乃扶持轉(zhuǎn)側(cè)。火遂度而復(fù)則維人身或有虧剝劇。能養(yǎng)慎善持。亦可以得度。又人莫能識(shí)其始生時(shí)。則老亦死不當(dāng)自知。夫古昔平和之世。人民蒙美盛而生。皆堅(jiān)強(qiáng)老壽。咸百年左右乃死。死時(shí)忽如臥出者。猶果物穀實(shí)久老則自墮落矣。後世遭衰薄惡氣。娶嫁又不時(shí)。勤苦過(guò)度。是以身生子皆俱傷。而筋骨血?dú)獠怀鋸?qiáng)。故多兇短折中年夭卒。其遇病或疾痛惻怛。然後終絕。故咨嗟憎惡以死為大。故昔齊景公美其國(guó)嘉其樂(lè)云。使古而無(wú)死何若。晏子曰。上帝以人之歿為善。仁者息焉。不仁者如焉。今不思勉廣日學(xué)自通。以趨立身?yè)P(yáng)名。如但貪利長(zhǎng)生多求延壽益年。則惑之不解者也?;螂y曰。以燭火喻形神。恐似而非焉。今人之肌膚。時(shí)剝傷而自愈者。血?dú)馔ㄐ幸?。彼蒸燭缺傷。雖有火居之不能復(fù)全。是以神氣而生長(zhǎng)。如火燭不能自補(bǔ)完。蓋其所以為異也。而何欲同之。應(yīng)曰?;饎t從一端起。而人神氣則於體當(dāng)從內(nèi)稍出合於外。若由外湊達(dá)於內(nèi)。固未必由端往也。譬猶炭火之燃赤如水過(guò)度之。亦小滅然復(fù)生焉。此與人血?dú)馍L(zhǎng)肌肉等。顧其終極或?yàn)榛一驗(yàn)椤穸?。曷為不可以喻哉。余後與伯師夜燃脂火坐語(yǔ)。鐙中脂索而炷燋禿將滅息。則以示曉。伯師言。人衰老亦如彼禿炵矣。又為言前燃麻燭事。伯師曰。鐙燭盡當(dāng)益其脂易其燭。人老衰彼自蹶