騷上
離騷經(jīng)序曰：離騷經(jīng)者，屈原之所作也。屈與楚同姓，仕于懷王，為三閭大夫。同列大夫上官、靳尚妬害其能，共譖毀之。王乃流屈原。原乃作離騷經(jīng)，不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵自投而死也。
屈平
王逸注
帝高陽之苗裔兮，苗，胤也。裔，末也。高陽，顓頊有天下之號也。帝系曰：顓頊娶于滕隍氏女而生老僮，是楚先。其后熊繹事周成王，封為楚子，居于丹陽。其孫武王，求尊爵于周，周不與，遂僭號稱王，始都于郢。是時生子瑕，受屈為客卿，因胤末之子孫，恩深而義厚也。朕皇考曰伯庸。朕，我也?；?，美也。父死稱考。詩曰：既右烈考。伯庸，字也。屈原言：我父伯庸，體有美德，以忠輔楚，世有令名，以及于己。攝提貞于孟陬兮，太歲在寅曰攝提。孟，始也。貞，正也。于，于也。正月為陬。惟庚寅吾以降。惟，辭也。庚寅日降下也。寅為陽正，庚為陰正。言己以太歲在寅，正月始春，庚寅之日，下母之體?；视[揆余于初度兮，皇，皇考也。覽，覩也。揆，度也。肇錫余以嘉名。肇，始也。錫，賜也。嘉，善也。言己美父伯庸，觀我始生年時，度其日月皆合天地正中，故始錫我以美善之名。名余曰正則兮，正，平也。則，法也。字余曰靈均。靈，神也。均，調(diào)也。言平正可法則者，莫過于天；養(yǎng)物均調(diào)者，莫神于地。高平曰原，故伯庸名我為平以法天，字我曰原以法地。夫人非名不榮，非字不彰。故子生，父思善應(yīng)而名字之，以表其德，觀其志也。
紛吾既有此內(nèi)美兮，紛，盛貌。又重之以修能。修，遠(yuǎn)也。言己之生，內(nèi)含天地之美氣，又重有絕遠(yuǎn)之能，與眾異也。扈江離與辟芷兮，扈，披也。楚人名披為扈。江離、芷，皆香草也。辟，為幽也。芷，幽而香。紐秋蘭以為佩。紐，索也，蘭，香草也，秋而芳。佩，飾也，所以象德。言己修身清潔，乃取江離、辟芷以為衣被，紐索秋蘭以為佩飾，博采眾善以自約束。汨余若將不及兮，汨，去貌，疾若水流也?？帜隁q之不吾與。言我念年命汨然流去，誠欲輔君，心汲汲常若不及。又恐年忽過，不與我相待而身老。朝搴阰音毗之木蘭兮，搴，取也。阰，山名。夕攬洲之宿莽。攬，采也。水中可居者曰洲。草冬生不死者，楚人名曰宿莽。言己旦起升山采木蘭，上事太陽，承天度也。夕入洲澤采取宿莽，下奉太陰，順地數(shù)也。動以神祇，自勑誨也。木蘭去皮不死，宿莽遇冬不枯。屈原以喻讒人雖欲困己，己受天性，終不可變易。日月忽其不淹兮，淹，久也。春與秋其代序。代，更也。序，次也。言日月晝夜常行，忽然不久，春往秋來，以次相代。言天時易過，人年易老。惟草木之零落兮，零，落，皆墮也。草曰零，木曰落。恐美人之遲暮。遲，晚也。美人，謂懷王也。言天時運轉(zhuǎn)，春生秋殺，草木零落，歲復(fù)盡矣。而君不建立道德，舉賢用士，則年老暮晚，而功不成。不撫壯而棄穢兮，年德盛曰壯。棄，去也。穢，行之惡也，以喻讒佞。百草為稼穡之穢，讒佞亦為忠直之害也。何不改此度也？改，更也。言愿君務(wù)及年德盛壯之時，修明政教，棄遠(yuǎn)讒佞，無令害賢。改此惑誤之度，修先王之法也。乘騏驥以馳騁兮，騏驥，駿馬也，以喻賢智。言乘駿馬，一日可致千里，以言任賢智，卽可至于治也。來吾導(dǎo)夫先路！言己如得任用，將驅(qū)先行，愿來隨我，遂為君導(dǎo)入圣王之道。
昔三后之純粹兮，昔，往也。后，君也，謂湯、禹、文王也。至美曰純。齊同曰粹。固眾芳之所在。眾芳，喻羣賢也。言往古夏禹、殷湯、周王，所以能純美其德，而有聲明之稱者，皆舉用眾賢，使在顯職，故道化興而萬國寧也。雜申椒與菌桂兮，申，重也。椒，香木。其芳小，重之乃香。菌，熏也。葉曰蕙，根曰熏也。豈維紐夫蕙？紐，索也。蕙、，皆香草也，以喻賢者。言禹、湯、文王雖有圣德，猶雜用眾賢，以致于化，非獨索蕙，任一人也。彼堯舜之耿介兮，耿，光也。介，大也。既遵道而得路。遵，循也。路，正也。言堯、舜所以能有光明大德之稱者，以修用天地之道，舉賢任能，使得萬事之正也。何桀紂之昌披兮，昌披，衣不帶貌。夫唯快捷方式以窘步！捷，疾也。徑，邪道。窘，急也。言桀、紂愚惑，違背天道，施行惶遽，衣不及帶，欲涉邪徑，急疾為治，故身觸陷阱，至于滅亡。惟黨人之偷樂兮，黨，朋也。論語曰：羣而不黨。偷，茍也。路幽昧以險隘。幽昧，不明也。險隘，諭傾危也。言己念彼讒人相與朋黨，嫉妬忠直，茍且偷樂，不知君道不明，國將傾危，以及其身。豈余身之憚殃兮，憚，難也。殃，咎也?？只瘦浿?dāng)】儭；?，君也。輿，君之所乘也。以諭國也。績，功也。言我欲諫爭者，非難身之被殃咎也。但恐君國傾危，以敗先王之功。忽奔走以先后兮，及前王之踵武。踵，繼也。武，跡也。詩曰：履帝武敏歆。言己急欲奔走先后，以輔翼君者，冀及先王之德，繼續(xù)其跡，而廣其基也。奔走先后，四輔之職也。詩曰：予聿有奔走，予聿有先后。是之謂也。荃不察余之忠情兮，荃，香草也，以諭君也。人君被服芬香，故以香為諭。惡數(shù)指斥尊者，故變言荃也。反信讒而齊怒。齊，疾也。言懷王不徐察我忠信之情，反信讒言而疾怒。余固知謇謇之為患兮，謇謇，忠言貌也。易曰：王臣謇謇，匪躬之故。忍而不能舍也。舍，止也。言己忠言謇謇，諫君之過，必為身患，然中心不能自止而不言也。指九天以為正兮，指，語也。九天，謂中央八方也。正，平也。夫唯靈修之故也。靈，神也。修，遠(yuǎn)也。能神明遠(yuǎn)見者君德，故以諭君。言己將陳忠策內(nèi)慮之心，上指九天，告語神明，使平正之。唯用懷王之故，欲自盡也。初既與余成言兮，后悔遁而有他。遁，隱也。言懷王始信任己，與我平議國政，后用讒言，中道悔恨，隱遁其情，而有他志。余既不難離別兮，近曰離，遠(yuǎn)曰別。傷靈修之?dāng)?shù)化?；?，變也。言我竭忠見過，非難與君離別也；傷念君信用讒言，志數(shù)變易，無常操也。
余既滋蘭之九畹兮，滋，蒔也。十二畝為畹。又樹蕙之百畝。樹，種也。二百四十步為畝。言己雖見放流，猶種蒔眾香，修行仁義，勤身自勉，朝暮不倦。畦留夷與揭車兮，留夷，香草也。揭車，亦香草，一名輿。五十畝為畦。雜杜衡與芳芷。杜衡、芳芷，皆香草名也。言己積累眾善，以自絜飾，復(fù)植留夷、杜衡，雜以芳芷，芬香益暢，德行彌盛也。冀枝葉之峻茂兮，冀，幸也。峻，長也。愿竢時乎吾將刈。刈，獲也。言己種植眾芳，幸其枝葉盛長，實核成熟，愿待天時，吾將獲取收藏而成其功也。以言君亦宜畜養(yǎng)眾賢，以時進(jìn)用，而待仰其治也。雖萎絕其亦何傷兮，萎，病也。絕，落也。哀眾芳之蕪穢。言己所種芳草，當(dāng)刈未刈，蚤有霜雪，枝葉雖蚤萎病絕落，何能傷我乎？哀惜眾芳摧折，枝葉蕪穢而不成也。以言己修行忠信，冀君任用，而遂斥棄，則使眾賢志士，失其行也。
眾皆競進(jìn)以貪婪兮，競，并也。愛財曰貪，愛食曰婪。憑不猒乎求索。憑，滿也。楚人名滿為憑。言在位之人，無有清絜之志，皆并進(jìn)取貪婪于財利，中心雖滿，猶復(fù)求索不知猒飽。羌內(nèi)恕己以量人兮，羌，楚人語詞也。以心揆心為恕。量，度也。各興心而嫉妬。害賢為嫉，害色為妬。言在位之臣，心皆貪婪。內(nèi)以其志恕度他人，謂與己不同，則各生嫉妬之心，推棄清絜，使不得用也。忽馳騖以追逐兮，非余心之所急。言眾人所以馳騖惶遽者，追逐權(quán)貴求財利也，故非我心之所急務(wù)。眾急于利，我獨急于義者也。老冉冉其將至兮，冉冉，行貌?？中廾涣?。立，成也。言人年命冉冉而行，我之衰老將以速至，恐修身建德，而功不成名不立也。朝飲木蘭之墜露兮，墜，墮也。夕秋菊之落英。言己旦飲香木之墮露，吸正陽之津液；暮食芳菊之落英。言吞陰陽之精，動以香凈自潤澤。茍余情其信姱苦瓜以練要兮，茍，誠也。練，簡也。長顑呼感頷亦何傷。顑頷，不飽貌也。言己飲食好美，中心簡練而合道要，雖長顑頷，饑而不飽，亦無所傷病也。擥木根以結(jié)兮，擥，持也。貫薜荔之落。貫，累也。薜荔，香草也。緣木而生。落，墮也。，實貌。言己施行，常擥木引堅，據(jù)持根本；又貫累香草之實，執(zhí)持忠信，不為華飾之行也。矯菌桂以紉蕙兮，矯，直也。索胡繩之纚纚。胡繩，香草也。纚纚，索好貌。言己行雖據(jù)根本，猶復(fù)矯直菌桂芬芳之性，紉索胡繩，令之澤好，以善自約束，終無懈已。謇吾法夫前修兮，非時俗之所服。言我忠信謇謇者，乃上法前代遠(yuǎn)賢，固非今時俗之人所可服行也。雖不周于今之人兮，周，合也。愿依彭咸之遺則。彭咸，殷賢大夫，諫其君不聽，自投水而死。遺，余也。則，法也。言己所行忠信，雖不合于今之人，欲愿依古之賢者彭咸余法，以自率厲也。長太息以掩涕兮，哀人生之多艱。言己自傷施行不合于俗，將效彭咸沈身于淵。乃太息長悲，哀念萬民，受命而生，遭遇多艱，以隕其身也。余雖好修姱以鞿羈兮，鞿羈，以馬自喻也。韁在口曰鞿，革絡(luò)頭曰羈。言為人所系累也。謇朝誶而夕替。誶，諫也。詩云：誶予不顧。替，廢也。言己雖有絕遠(yuǎn)之智，姱好之姿，然以為讒人所鞿羈而系累矣。故朝諫謇謇于君，夕暮而身廢棄也。既替余以蕙纕兮，纕，佩帶也。又申之以攬。又，復(fù)也。言君所以廢棄己者，以余帶佩眾香，行以忠正之故也。然猶復(fù)重引芳以自結(jié)束，執(zhí)志彌篤也。亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。悔，恨也。言己履行忠信，執(zhí)守清白，亦我心中之所美善也。雖以見過支解，九死終不悔恨也。怨靈修之浩蕩兮，靈修，謂懷王也。浩，猶浩浩。蕩，猶蕩蕩。無思慮貌也。終不察夫人心。言己所以怨恨于懷王者，以其用心浩蕩，驕敖放恣，無有思慮，終不見省察萬民善惡之心。故朱紫相亂，國將傾危也。眾女嫉余之娥眉兮，眾女，謂臣眾也。娥眉，好貌。謠諑謂余以善淫。謠，謂毀也。諑音啄，猶譖也。淫，邪也。言眾女嫉妬娥眉美好之人，譖而毀之，謂之善淫，不可信也。猶眾臣妬嫉中正，言己淫邪不可任也。固時俗之工巧兮，偭規(guī)矩而改錯。偭，背也。圓曰規(guī)，方曰矩。錯，置也。言今時之工，才知強巧，背去規(guī)矩，更造方圓，必不堅固，敗材木也。以言佞臣巧于言語，背違先圣之法，以意妄造，必亂政化危君國也。背繩墨以追曲兮，追，隨也。繩墨所以正曲者。競周容以為度。周，合也。度，法也。言百工不隨繩墨之直道，隨從曲木，屋必傾危而不可居也。以言人臣不修仁義之道，背棄忠直，隨從枉佞，茍合于世，以求容媚，以為常法，身必傾危而被刑戮。忳郁邑余侘傺兮，忳，徒昆切，憂貌也。侘傺，失志貌也。侘，丑加切，猶堂堂立貌也。傺，丑世切，住也。楚人名住曰傺。吾獨窮困乎此時也！言我所忳忳而憂，中心郁邑，悵然住立而失志者，以不能隨從時俗，屈求容媚，故獨為時人所窮困也。寧溘死以流亡兮，溘，猶奄也。余不忍為此態(tài)也！言我寧奄然而死，形體流亡，不忍以忠正之性，為邪淫之態(tài)也。鷙鳥之不羣兮，鷙，執(zhí)也。謂能執(zhí)服眾鳥，鷹鹯之類也。以諭忠正。自前代而固然。言鷙鳥執(zhí)志剛厲，特處不羣，以言忠正之士，亦執(zhí)分守節(jié)，不隨俗人。自前代固然，非獨于今。何方圓之能周兮，夫孰異道而相安！言何所有圓鑿受方枘而能合者，誰有異道而相安邪？言忠佞不相為謀也。屈心而抑志兮，抑，案也。忍尤而攘詬。尤，過也。攘，除也。詬，恥也。言己所以能屈案心志，含忍罪過而不去者，欲以除去恥辱，誅讒佞之人，如孔子誅少正卯也。伏清白以死直兮，固前圣之所厚。言士有伏清白之志，以死忠直之節(jié)者，固乃前代圣王所厚哀也。故武王伐紂，封比干之墓，表商容之閭也。
悔相道之不察兮，悔，恨也。相，視也。察，審也。延佇乎吾將反。延，長也。佇，立貌也。詩云：佇立以泣。言己自恨視事君之道不明察，當(dāng)若比干仗節(jié)死義。故長立而望，將欲還反終己之志也。回朕車以復(fù)路兮，回，旋也。及行迷之未遠(yuǎn)。迷，誤也。言及旋我之車以反故道，反迷己誤欲去之路，尚未甚遠(yuǎn)也。同姓無相去之義，故欲還也。步余馬于蘭皋兮，步，徐行也。澤曲曰皋。馳椒丘且焉止息。土高曰丘，四墮曰椒丘。言己欲還，則徐徐行，步我之馬于芳澤之中，以觀聽?wèi)淹?，遂馳高丘而止息，以須君命。進(jìn)不入以離尤兮，退將復(fù)修吾初服。退，去也。言己誠欲遂進(jìn)竭其忠誠，君不肯納，恐重遇禍，將復(fù)去修吾初始清絜之服。制芰荷以為衣兮，制，裁也。芰，也。荷，扶蕖也。集芙蓉以為裳。芙蓉，蓮華也。上曰衣，下曰裳。言己進(jìn)不見納，猶復(fù)制裁芰荷，集合芙蓉，以為衣裳。被服愈絜，修善益明。不吾知其亦已兮，茍余情其信芳。高余冠之岌岌兮，岌岌，高貌。長余佩之陸離。陸離，參差眾貌也。言己懷德不用，復(fù)高我之冠，長我之佩，尊其威儀，整其服飾，以異于眾也。芳與澤其雜糅兮，芳，德之臭也。澤，質(zhì)之潤也。玉堅而有澤。糅，雜也。唯昭質(zhì)其猶未虧。唯，獨也。昭，明也。虧，歇也。言我外有芬芳之德，外有玉澤之質(zhì)，二美雜會，兼在于己，而不得施用，故獨保明身，無有虧失而已。所謂道行則兼善天下，不用則獨善其身。忽反顧以游目兮，將往觀乎四荒?；?，遠(yuǎn)也。言己欲進(jìn)忠信以輔事君，而不見省，故忽然反顧而去，將游目往觀四遠(yuǎn)之外，以求賢君也。佩繽紛其繁飾兮，繽紛，盛貌。芳菲菲其彌章。菲菲，猶勃勃也。芳，香貌也。章，明也。言己雖欲之四荒，猶整飾儀容，佩玉繽紛而眾盛，忠信勃勃而愈明，不以遠(yuǎn)故改其行。人生各有所樂兮，余獨好修以為常。言萬人稟天命而生，各有所樂，或樂諂佞，或樂貪淫，我獨好修正直以為常行。雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲。懲，艾也。言己好修忠信以為常行，雖獲罪支解，志猶不艾也。
女嬃之嬋媛兮，女嬃，屈原姊也。嬋媛，猶牽引也。申申其詈予。申，重也。言女嬃見己施行不與眾合，以見放流。故來牽引數(shù)怒，重詈我也。曰鯀婞直以亡身兮，曰，女嬃詞也。鯀，堯臣也。帝系曰：顓頊后五葉而生鯀。婞音脛，很也。終然夭乎羽之野。蚤死曰夭。言堯使鯀治洪水，婞很自用，不順堯命，乃殛之于羽山，死于中野。女嬃比屈原于鯀，不承君意，亦將遇害。汝何博謇而好修兮，紛獨有此姱節(jié)？女嬃數(shù)諫屈原，言汝何為獨博采往古，好修謇謇姱異之節(jié)，不與眾同，而見憎惡于世。薋菉葹以盈室兮，薋，蒺也。菉，王芻也。葹，枲耳也。詩曰：楚楚者薋。又曰：終朝采菉。三者皆惡草也，以喻讒佞盈滿也。判獨離而不服。判，別貌也。女嬃言眾人皆佩薋菉枲耳，為讒佞之行，滿于朝廷，而獲富貴；汝獨服蘭蕙，守忠直，判然離別，不與眾同，故斥棄也。眾不可戶說兮，孰云察余之中情！屈原外困羣佞，內(nèi)被姊詈，知時莫識。言己心志所執(zhí)，不可戶說人告，誰當(dāng)察我中情之善否？世并舉而好朋兮，夫何焭獨而不予聽！焭，孤也。詩曰：哀此焭獨。予，我也。言時俗之人，皆行佞偽，相朋黨，并相薦舉；忠直之士，孤焭特獨，何肯聽用我言而納之也。
依前圣之節(jié)中兮，節(jié)，度也。喟憑心而歷茲。歷，數(shù)也。言己所言皆依前代圣王之法，節(jié)其中和，喟然舒憤懣之心，歷前代成敗之道，而作此詞者也。濟(jì)沅湘以南征兮，沅、湘，水名也。就重華而陳詞。重華，舜名也。帝系曰：瞽叟生重華，是為帝舜，葬于九疑山，在于沅、湘之南。言己依圣王法，而行不容于俗，故欲度沅、湘之水南行，就舜陳詞。自說稽疑圣帝，冀聞秘要，以自開悟。啟九辯與九歌兮，啟，禹子也。九辯、九歌，禹樂也。言禹平治水土以有天下。啟能承志，續(xù)敘其業(yè)，育養(yǎng)品類。故九州島之物，皆可辯數(shù)；九功之德，皆有次敘而可歌也。左傳曰：六府三事，謂之九功。九功之德，皆可歌也，謂之九歌。水、火、金、木、土、谷，謂之六府。正德、利用、厚生，謂之三事。夏康娛以自縱。夏康，啟子太康也。娛，樂也?？v，放也。不顧難以圖后兮，五子用失乎家巷。圖，謀也。言夏太康不遵禹、啟之樂，而更作淫聲，放縱情欲以自娛樂。不顧患難，不謀后葉，卒以失國。兄弟五人，家居閭巷，失尊位也。書序曰：太康失國，昆弟五人，須于洛汭，作五子之歌。此逸篇也。羿淫游以佚田兮，羿，諸侯也。田，獵也。又好射夫封狐。封狐，大狐也。言羿為諸侯，荒淫游戲，以佚田獵，又射殺大狐。固亂流其鮮終兮，鮮，少也。浞又貪夫厥家。浞，寒浞，羿相也。厥，其也。婦謂之家。言羿因夏衰亂，代之為政，娛樂田獵，不恤人事，信任寒浞，使為國相。浞行媚于內(nèi)，施賂于外，樹之詐慝，而專其權(quán)勢。羿田將歸，使家臣眾逄蒙射而殺之，貪取其家以為妻也。羿以亂得政，身卽滅亡，故言鮮終也。澆身被服強圉兮，澆，寒浞子也。強圉，多力也?？v欲而不忍。縱，放也，言浞取羿妻而生澆，強梁多力，縱放其情，不忍其欲，以殺夏后相也。日康娛而自忘兮，康，安也。厥首用夫顛隕。首，頭也。自上下曰顛。隕，墮也。言澆既殺夏后相，安居無憂，日作淫樂，忘其過惡，卒為相子少康所誅，其首顛隕而墮也。論語曰：羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。自此以上，羿、澆、寒浞事，皆見于左傳。夏桀之常違兮。乃遂焉而逢殃。殃，咎也。言夏桀上背于天道，下逆于人理，乃遂以逢殃咎，為殷湯所誅滅。后辛之葅醢兮，辛，殷之亡王紂名也。藏菜曰葅，肉醬曰醢。殷宗用而不長。言紂為無道，殺比干，醢梅伯。武王把黃鉞，行天罰，殷宗遂絕，不得久長也。湯禹嚴(yán)而祗敬兮，嚴(yán)，畏也。祗，敬也。周論道而莫差。周，周家也。差，過也。言殷湯、夏禹、周之文王，受命之君，皆畏天敬賢，論議道德，無有過差。故能獲神人之助，子孫蒙福也。舉賢而授能兮，修繩墨而不陂。陂，傾也。言三王選士不遺幽陋，舉賢用能，不顧左右；循用先圣法度，無有傾失。故能綏萬國、安天下也。易曰：無平不陂?；侍鞜o私阿兮。竊愛為私，所佑為阿。覽人德焉錯輔。錯，置也。輔，佐也。言皇天明神，無所私阿。觀萬民之中有道德之者，因置以為君，使賢輔佐，成其志也。故桀為無道，傳與湯；紂為淫虐，傳與文王。夫維圣哲以茂行兮，哲，智也。茂，盛也。茍得用此下土。茍，誠也。下土，謂天下也。言天下之所立者，獨有圣明之知，盛德之行，故得用事天下，而為萬人之主。瞻前而顧后兮，顧，視也。相觀人之計極。相，視也。計，謀也。極，窮也。言前觀禹、湯之所以興，顧視桀、紂之所以亡，足以觀察萬民忠佞之謀，窮其真?zhèn)?。夫孰非義而可用兮，孰非善而可服。服，服事也。言人臣誰有行仁義而不可任用，誰有不行信義而可服事者乎？言人非義則德不立，非善則行不成。阽余身而危死兮，阽，猶危也。覽余初其猶未悔。言己正言危行，身將危亡。上觀初代伏節(jié)之士，我志所樂，終不悔恨。不量鑿而正枘兮，量，度也。正，方也。固前修以葅醢。言工不度其鑿，而方正其枘，則物不固而木破矣。臣不量君賢愚，竭其忠信，則被罪過而身殆也。自前代修名之人以獲葅醢，龍逢、梅伯是也。曾歔欷余郁邑兮，曾，累也。歔欷，懼貌也。哀朕時之不當(dāng)。言我累息而懼，郁邑而憂者，自哀生不當(dāng)舉賢之時，而值葅醢之日。攬茹蕙以掩涕兮，茹，柔耎也。沾余襟之浪浪。沾，濡也。衣皆謂之襟。浪浪，流貌也。言自傷放在山澤，心悲泣下，沾濡我衣，浪浪而流，猶引取柔耎香草以自掩拭，不以悲故失仁義也。
跪敷衽以陳詞兮，敷，布也。耿吾既得此中正。耿，明也。言己覩禹、湯、文王修德以興天下，見羿、澆、桀、紂行惡以亡，中知龍逢、比干執(zhí)履忠直，身以葅醢。乃長跪布衽，俛首自省念，仰訴于天，中心曉明，得此中正之道，情合真人，神與化游。故得乘云駕龍，周歷天下，以慰己情，緩憂思也。駟玉虬以乘鹥兮，有角曰龍，無角曰虬。鹥，鳳皇別名也。山海經(jīng)曰：鹥，身有五采。溘埃風(fēng)余上征。溘，猶奄也。埃，塵也。言我設(shè)往行游，將乘玉虬，駕鳳車，淹塵埃而上征，去離時俗，遠(yuǎn)羣小也。朝發(fā)軔于蒼梧兮，軔，支輪木也。蒼梧，舜所居。夕余至乎縣圃?？h圃，神山?；茨献釉唬嚎h圃，在昆侖閶闔之中，乃維上天。言己朝發(fā)帝舜之居，夕至縣圃之山。受道圣王，而登神明之山。欲少留此靈瑣兮，靈以喻君。瑣，門鏤也。文如連瑣，楚王之省合也。日忽忽其將暮。言己誠欲少留于君之省合，以須政教，日又忽去，時將欲暮，年歲且盡。言己衰老也。吾令羲和弭節(jié)兮，羲和，日御也。弭，按也。望崦嵫而勿迫。崦嵫，日所入之山也。迫，附也。言我恐日暮年老，道德不施，欲令日御按節(jié)徐行，望日所入之山，且勿附近，冀及盛時遇賢君也。路曼曼其修遠(yuǎn)兮，修，長也。吾將上下而求索。言天地廣大，其路曼曼，遠(yuǎn)而且長，不可卒徧。吾方上下左右以求索賢人，與己合志者也。飲余馬于咸池兮，咸池，日所浴也。總余轡乎扶桑。總，結(jié)也。扶桑，日所拂木也?；茨献友裕喝粘鰰D谷，浴于咸池，拂于扶桑，爰始將行，是謂朏明。我乃往至東極之野，飲馬于咸池，與日俱浴，以絜己身。結(jié)我車轡于扶桑，以留日行，幸得不老延年壽。折若木以拂日兮，若木，在昆崘西極，其華照下地。拂，擊也。聊須臾以相羊。聊，且也。須臾、相羊，皆游也。言己總結(jié)日轡，恐不能制，年時卒過，故復(fù)轉(zhuǎn)之西極，折取若木，以拂擊日，使之還去。且相羊而游，以俟君命也?；蛑^拂，蔽也。以若木蔽日，使不得過。前望舒使先驅(qū)兮，望舒，月御也。月體光明，以喻臣清白。后飛廉使奔屬。飛廉，風(fēng)伯也。風(fēng)為號令，以諭君命。言己使清白之臣，如望舒先驅(qū)求賢，使風(fēng)伯奉君命于后，以告百姓。鸞皇為余先戒兮，鸞，俊鳥也?；?，雌鳳。以喻明知之士也。雷師告余以未具。雷為諸侯以興君。言己使仁知之士如鸞皇，先戒百官將往適道，而君怠墯，告我嚴(yán)裝未具。吾令鳳皇飛騰兮，又繼之以日夜。言我使鳳皇明知之士，飛行天下，以求同志，續(xù)以日夜，冀逢遇之。飄風(fēng)屯其相離兮，回風(fēng)曰飄。飄風(fēng)，無常之風(fēng)，以興邪惡。帥云霓而來御。云霓，惡氣。以喻佞人。御，迎也。言己使鳳皇往求同志之士，欲與俱共事君；反見邪惡之人相與屯聚，謀欲離己。又遇佞人相帥來迎，欲使我變節(jié)以隨之。紛總總其離合兮，總總，猶僔僔，聚貌也。班陸離其上下。班，亂貌也。陸離，分散也。言己游觀天下，但見俗人競為讒佞，僔僔相聚，乍離乍合，上下之義，班然散亂而不可知之也。吾令帝閽開關(guān)兮，帝，謂天帝也。閽，主門者。倚閶闔而望予。閶闔，天門也。言己求賢不得，嫉惡讒佞，將上愬天帝，使閽人開關(guān)。又倚天門望而距我，使我不得入也。時曖曖其將罷兮，曖曖，昏貌。罷，極也。結(jié)幽蘭而延佇。言時世昏昧，無有明君。周行罷極，不愚賢士。故結(jié)芳草而長立，有還意也。世溷濁而不分兮，溷，亂也。濁，貪也。好蔽美而嫉妬。言時世君亂臣貪，不別善惡，好蔽美德，而嫉妬忠信。
朝吾將濟(jì)于白水兮，濟(jì)，度也?；茨献釉唬喊姿隼愔矗嬛凰?。登閬風(fēng)而紲馬。閬風(fēng)，山名，在昆侖上。紲，系也。言我見中國溷濁，則欲度白水，登神山，屯車系馬而留止。白水絜凈，閬風(fēng)清明。言己修絜白之行，不懈怠也。忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女。楚有高丘之山。女以喻臣。言己雖去意不能已，猶復(fù)顧念楚國無有賢臣，心為之悲而流涕。溘吾游此春宮兮，溘，奄也。春宮，東方青帝舍。折瓊枝以繼佩。繼，續(xù)也。言我游奄然至于青帝宮，觀萬物始生，皆出仁義，復(fù)折瓊枝以續(xù)佩，守行仁義，志彌固也。及榮華之未落兮，榮華，喻顏色也。落，墮也。相下女之可貽。相，視也。貽，遺也。言己既修行仁義，思得同志，愿及年德盛時，顏貌未老，視天下賢人，將持玉帛聘而遺之，與俱事君也。吾令豐隆乘云兮，豐隆，云師。求宓妃之所在。宓妃，神女也，以喻隱士。言我令云師豐隆乘云周行，求隱士清絜若宓妃者，欲與幷力也。解佩纕以結(jié)言兮，纕，佩帶也。吾令蹇修以為理。蹇修，伏羲氏之臣也。理，分理，述禮意也。言既見宓妃，則解我佩帶之玉，以結(jié)言語，使古賢蹇修而為媒理也。伏羲時淳樸，故使其臣。紛總總其離合兮，忽緯繣其難遷。緯繣，乖戾也，呼麥切。遷，徙也。言蹇修既持其佩帶通言，而讒人復(fù)相聚毀敗，令其意一合一離，遂以乖戾而見距絕。言所居深僻，難遷徙也。夕歸次于窮石兮，次，含也。再宿為信，過信為次。淮南曰：弱水出于窮石，入于流沙。朝濯發(fā)乎洧盤。洧盤，水名也禹大傳曰：洧盤之水，出崦嵫之山。言宓妃體好清絜，暮所歸舍窮石之室，朝沐洧盤之水，遁世隱居，而不肯仕。保厥美以驕傲兮，倨簡曰驕，侮慢曰傲。日康娛以淫游?？担惨?。言宓妃用志高遠(yuǎn)，保守美德，驕傲侮慢，日自娛樂以游戲，無事君之意也。雖信美而無禮兮，來違棄而改求。違，去也。改，更也。言宓妃雖有美德，驕傲無禮，不可與共事君；來去相棄，而更求賢也。覽相觀于四極兮，周流乎天余乃下。言我乃復(fù)往，觀視四極，周流求賢，然后乃來下。望瑤臺之偃蹇兮，偃蹇，高意。見有娀之佚女。有娀，國名也。佚，美也。謂帝嚳之契母簡狄也。簡狄配圣帝，生賢子，以喻貞賢也。詩曰：有娀方將，帝立子生商。呂氏春秋曰：有娀氏有美女，為之高臺而飲食之。言己望瑤臺高峻，睹有娀氏
美女，思得與共事君也。吾令鴆為媒兮，鴆，惡鳥也。明有毒殺人，以喻讒賊。鴆告余以不好。言我使鴆鳥為媒以求簡狄，其性讒賊，不可信用。還詐告我言不好。雄鳩之鳴逝兮，逝，往也。余猶惡其佻巧。言又使雄鳩銜命而往，其性輕佻巧利，多語而無要實，復(fù)不可信也。心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可。適，往也。言己令鴆為媒，其心讒賊，以善為惡。又使雄鳩，多言少實，故中心狐疑猶豫。意欲自往，禮又不可也。鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我。高辛，嚳有天下號也。帝系曰：高辛氏為帝嚳，次妃有娀氏女，生契。言己既得賢智之人若鳳皇，受禮遺，將恐帝嚳以先我得簡狄也。欲遠(yuǎn)集而無所止兮，聊浮游以逍遙。言己既求簡狄，復(fù)后高辛。欲遠(yuǎn)集他方，又無所之。故且游戲觀望，以忘憂也。及少康之未家兮，留有虞之二姚。少康，夏后相之子也。有虞，國名也。姓姚氏，舜后也。昔寒浞使?jié)矚⑾暮笙?，少康逃奔有虞。虞因妻以二女，而邑于緡，有田一成，有眾一旅，能布其德以收夏眾，遂誅滅澆，復(fù)禹舊績。屈原放至遠(yuǎn)方之外，博求眾賢，索宓妃則不肯見，求簡狄又后高辛。少康留止有虞而得二妃，以成顯功也。是不欲遠(yuǎn)去貌。理弱而媒拙兮，拙，鈍。恐導(dǎo)言之不固。言己欲效少康，留而不去，又恐媒人弱鈍，達(dá)言于君，不能堅固，復(fù)使回移。時溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡。再言時溷濁者，懷、襄二世不明，故羣下好蔽中正之士，而舉邪惡之人。閨中既邃遠(yuǎn)兮，小門謂之閨。邃，深也。哲王又不寤。哲，知也。寤，覺也。言君處宮殿之中，其閨邃遠(yuǎn)，忠言難通，指語不達(dá)。自明智之王，尚不覺善惡之情，高宗殺孝己是已。何況不智之君，而以闇蔽，固其宜也。懷朕情而不發(fā)兮，余焉能忍與此終古！言我懷忠信之情，不得發(fā)用，安能久與此闇亂之君終古居乎？意欲復(fù)去也。
索瓊茅以筳篿兮，索，取也。瓊茅，靈草也。筳，小破竹也。楚人名結(jié)草折竹卜曰篿。筳音廷。篿音專。命靈氛為余占之。靈氛，古明占吉兇者也。言己欲去則無所集，欲止則又不見用，憂懣不知所從，乃取神草竹筳結(jié)而折之，以卜去留，使明知靈氛，占其吉兇。曰：兩美其必合兮，孰信修而慕之？靈氛言以忠臣而就明君，兩美必合。楚國誰能信明善惡，修行忠直，欲相慕及者乎？己宜以時去之也。思九州島之博大兮，豈唯是其有女？言我思念天下博大，豈獨楚國有君臣可止乎？曰：勉遠(yuǎn)逝而無疑兮，孰求美而釋女？何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇？爾，女也。懷，思也。宇，居也。言何所獨無賢芳之君，何必思故居而不去也？此皆靈氛之詞。時幽昧以眩曜兮，眩曜，惑亂貌。孰云察余之美惡？屈原答靈氛曰：當(dāng)時之君，皆暗昧惑亂，不知善惡。誰當(dāng)察我之善情而用己乎？是難去之意。人好惡其不同兮，惟此黨人其獨異。黨，鄉(xiāng)黨，謂楚國也。言天下萬人之所好惡，其性不同，此楚國尤獨異也。戶服艾以盈要兮，艾，白蒿也。盈，滿也。謂幽蘭其不可佩。言楚人戶服白蒿，滿其要帶，以為芬芳；反謂幽蘭臭惡，為不可佩也。以言君親愛讒佞，憎遠(yuǎn)忠直而不近也。覽察草木其獨未得兮，察，視也。豈珵美之能當(dāng)？珵，美玉也。相玉書言：珵大六寸，其曜自照。言時人無能識臧否，觀視眾草尚不能別其香臭，豈當(dāng)知玉之美惡乎？以為草木易別于禽獸，禽獸易別于珠玉，珠玉易別于忠佞。知人最難。蘇糞壤以充幃兮，蘇，取也。充，滿也。壤，土也。幃謂之幐。幐，香囊也。謂申椒其不芳。言取糞土以滿香囊，佩而帶之，反謂申椒臭而不香。言近小人而遠(yuǎn)君子也。
欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。言己欲從靈氛勸去之占，則心狐疑。念楚國也。巫咸將夕降兮，巫咸，古神巫也，當(dāng)殷中宗之世降下也。懷椒糈而要之。椒，香物，所以降神。糈，精美，所以享神。言巫咸將夕從天上下來，愿懷椒糈要之，使筮吉兇。百神翳其備降兮，九疑繽其并迎。翳，蔽也。繽，盛貌也。九疑，舜所葬也。言巫咸得己椒糈，則將百神蔽日來下，舜又使九疑之神紛然近我。知己之意?；守哓咂鋼P靈兮，皇，皇天也。剡剡，光貌。告余以吉故。言皇天揚其光靈，使百神告我當(dāng)去，尤吉善也。曰：勉升降以上下兮，勉，強也。上謂君，下謂臣也。求矩矱之所同。矩，法也。矱，于縛切，度也。言當(dāng)自勉，上求明君，下索賢臣，與己合法度者，因與同志，共為化也。湯禹儼而求合兮，儼，敬也。合，匹也。摯皋繇而能調(diào)。摯，伊尹名，湯臣也。咎繇，禹臣也。調(diào)，和。言湯、禹至圣，猶敬承天道，求其匹合，得伊尹、咎繇，力能調(diào)和陰陽，而安天下。茍中情其好修兮，何必用夫行媒。行媒，諭左右之臣也。言臣能中心常好善，則精感神明，賢君自舉用之，不必須左右薦達(dá)之。說操筑于傅巖兮，說，傅說也。傅巖，地名。武丁用而不疑。武丁，殷之高宗也。言傅說抱懷道德而遇刑罰，操筑作于傅巖。武丁思想賢者，夢得圣人，以其形像使求之，因得說，登以為公，道用大興，為殷高宗。呂望之鼓刀兮。呂，太公之氏姓也。鼓，鳴也。遭周文而得舉。言太公避紂，居?xùn)|海之濱，聞文王作興，盍往歸之，至于朝歌，道窮困，自鼓刀而屠，遂西釣于渭濱。文王夢得圣人，于是出獵而遇之，遂載以歸，用為師。寧戚之謳歌兮，寧戚，衛(wèi)人。齊桓聞以該輔。該，備也。寧戚修德不用，退而商賈，宿齊東門外?；腹钩?，寧戚方飲牛，叩角而歌?；腹勚?，知其賢，舉用為卿，備輔佐也。及年歲之未晏兮，晏，晚也。時亦猶其未央。央，盡也。言己所以汲汲欲輔佐君者，冀及年未晏晚，以成德化。然年時亦未盡若三賢之遭遇也?？助傴_之先鳴兮，鷤鴂，一名買●，常以春分鳴也。鷤，弟。鴂，桂。使百草為之不芳。言我恐鷤鴂以先春分鳴，使百草華英摧落，芬芳不成。以喻讒言先，使忠直之士被罪過也。
何瓊佩之偃蹇兮，偃蹇，眾盛貌。眾薆然而蔽之。言我佩瓊玉，懷美德偃蹇，而眾人薆然而蔽之。傷不得施用也。惟此黨人之不亮兮，信，亮也?？旨祳伓壑?。言楚國之人，不尚忠信之行，恐妬我正直，欲必折挫而敗也。時繽紛其變易兮，又何可以淹留！言時俗溷濁，善惡變易，不可以久留，宜速去也。蘭芷變而不芳兮，荃蕙化而為茅。荃、蕙，皆香草也。言蘭芷之草，變其體而不復(fù)香；荃蕙化而為茅，失其本性也。以言君子更為小人，忠信更為佞偽。何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也。言往昔芬芳之草，今皆直為蕭艾而已。以言往日明智之士，今皆佯愚。豈其有他故兮，莫好修之害也。言士人所以變直為曲者，以上不好用忠正之人，害其善士之故。余以蘭為可恃兮，蘭，懷王少弟司馬子蘭也。恃，怙也。羌無實而容長。實，誠也。言我以子蘭能進(jìn)賢達(dá)能。可怙而進(jìn)。不意內(nèi)無誠信之實，但有長大之貌，浮華而已。委厥美以從俗兮，委，棄也。茍得引乎眾芳。言子蘭棄其美質(zhì)正直之性，隨從諂佞，茍欲引于眾賢之位，而無進(jìn)賢之心也。椒專佞以慢兮，椒，楚大夫子椒也。，淫也。樧又欲充其佩幃。樧，茱萸也，似椒而非。以喻子椒似賢而非賢也。幃，盛香之囊也。以喻親近。言子椒為楚大夫，處蘭芷之間，而行淫慢諂諛之志。又欲援引面從不賢之類，皆使居親近，無有憂國之心。責(zé)之也。既干進(jìn)而務(wù)入兮，干，求也。又何芳之能祗？祗，敬也。言子蘭、子椒茍欲求進(jìn)，自入于君，身得爵祿而已，復(fù)何能敬愛賢者而舉之乎。固時俗之從流兮，又孰能無變化？言時世俗人隨從上化，若水之流。二子復(fù)以諂諛之行，眾人誰有不變節(jié)而從之者乎？疾之甚也。覽椒蘭其若茲兮，又況揭車與江蘺。言觀子椒、子蘭變節(jié)若此，豈況朝廷眾臣，而不為佞媚以容其身邪。惟茲佩之可貴兮，委厥美而歷茲。歷，逢也。茲，此也。言己內(nèi)行忠正，外佩眾芳，此誠可貴，茲不遭明君，棄其至美而逢此咎也。芳菲菲而難虧兮，虧，歇也。芬至今猶未沫。沫，已也。言己所行芬芳，誠難虧歇，至今猶未已也。和調(diào)度以自娛兮，聊浮游而求女。言我雖不見用，猶和調(diào)己之行度，執(zhí)守忠貞以自娛樂，且徐浮游以求同志。及余飾之方壯兮，周流觀乎上下。上謂君，下謂臣也。言我愿及年德方盛壯之時，周流四方，觀君臣之賢，欲往就之。
靈氛既告余以吉占兮，歷吉日乎吾將行。言靈氛既告我以吉占，歷善日，吾將去君而遠(yuǎn)行。折瓊枝以為羞兮，羞，脯也。精瓊爢音糜以為粻音張。精，鑿也。爢，屑也?；牐Z也。言我將行，乃折瓊枝以為脯臘，精鑿玉屑以為儲粻，飲食香絜，冀以延年也。為余駕飛龍兮，雜瑤象以為車。象，象牙也。言我駕飛龍，乘明知之獸，載象玉之車，文章雜錯。以言德似龍玉而世俗莫識也。何離心之可同兮，吾將遠(yuǎn)逝以自疏。言賢愚異心，何可合同。知君與己殊志，故將遠(yuǎn)去，自疏而流遁也。邅吾道夫昆侖兮，邅，轉(zhuǎn)也。楚人名轉(zhuǎn)為邅。路修遠(yuǎn)以周流。言己設(shè)去楚國遠(yuǎn)行，乃轉(zhuǎn)至昆侖神明之山。其路長遠(yuǎn)，周流天下，以求同志。揚云霓之晻藹兮，揚，披也。晻譪，蓊郁陰貌。鳴玉鸞之啾啾。鸞，鸞鳥也。以玉作之，著于衡，和著于軾。啾啾，鳴聲。言從昆侖將遂升天，披云霓之蓊郁，排羣佞之黨羣，鳴玉鸞之啾啾，而有節(jié)度也。朝發(fā)軔于天津兮，天津，東極箕斗之間，漢津也。夕余至乎西極。言己朝發(fā)天之東津，萬物所生；夕至地之西極，萬物所成。動順陰陽之道，且亟疾也。鳳皇翼其乘旗兮，翼，敬也旗，旗也。畫龍蛇為旗。高翶翔之翼翼。翼翼，和貌也。言己動順天道，則鳳皇來隨我車。敬乘旗旗，高飛翶翔，翼翼而和。嘉忠正，懷有德也。忽吾行此流沙兮，流沙，沙流如水也。尚書曰：余波入于流沙。遵赤水而容與。遵，循也。赤水，出昆侖。容與，游戲貌也。言吾行忽然過此流沙，遂循赤水而游戲。雖行遠(yuǎn)方，動以清潔自灑飾也。麾蛟龍使梁津兮，舉手曰麾。小曰蛟，大曰龍。詔西皇使涉予。詔，告也西皇，帝少皡也。涉，渡也。言我乃麾蛟龍以橋西海，使少皡渡我，動與神獸圣王相接。言能渡萬人之厄。路修遠(yuǎn)以多艱兮，艱，難也。騰眾車使徑待。騰，過也。言昆侖之路險阻多難，非人所能由。故令眾車先，使從邪徑以相待也。以言己所行車，遠(yuǎn)莫能及。路不周以左轉(zhuǎn)兮，不周，山名，在昆侖山西北。轉(zhuǎn)，行也。指西海以為期。指，語也。期，會也。言己使語眾車，我所行之道，當(dāng)過不周山而左行，俱會西海之上也。過不周者，言道不合于俗也。左轉(zhuǎn)者，言君行左乖，不與己同志也。屯余車其千乘兮，屯，陳也。齊玉轪音大而并馳。轪，轄也。言乃屯陳我車，前后千乘，齊以玉為車轄，并馳左右，從己者眾，皆有玉德，宜輔千乘之君。駕八龍之婉婉兮，婉婉，龍貌。載云旗之委移。言己駕八龍神智之獸，其狀婉婉；又載云旗，委移而長也。駕八龍者，言己德如龍，可制御八方也。載云旗者，言己德如云雨，能潤施。抑志而弭節(jié)兮，神高馳之邈邈。邈邈，遠(yuǎn)貌也。言己雖乘云龍，猶自抑案，弭節(jié)徐行，高抗志行，邈邈而遠(yuǎn)，莫能逮及。奏九歌而舞韶兮，九歌，九德之歌，禹樂也。九韶，舜樂也。尚書曰：簫韶九成。是也。聊假日以偷樂。言己德高智明，宜輔舜、禹以致太平，奏九德之歌、九韶之舞。而不遇其時，故假日游戲偷樂而已。陟升皇之赫戲平聲兮，皇，皇天也。赫戲，光明之貌。忽臨睨五計夫舊鄉(xiāng)。睨，視也。舊鄉(xiāng)，楚國也。言己雖陟昆侖，過不周，度西海，舞九韶，升天庭，據(jù)光曜，不足以解憂；猶復(fù)顧楚國，愁且思也。仆夫悲余馬懷兮，仆，御也。懷，思也。蜷奇員局顧而不行。蜷局，詰屈不行貌也。屈原設(shè)去時離俗，周天匝地，意不忘舊鄉(xiāng)。望見楚國，仆御悲感，我馬思?xì)w，蜷局詰屈而不肯行。此終志不失，以辭自見，以義自明也。
亂曰：亂，理也，所以發(fā)理詞指，總撮行要也。屈原舒肆憤懣，極意陳詞，或去或留，文采紛華，然后結(jié)括一言，以明所趣。已矣哉！國無人莫我知兮，已矣，絕望之詞也。無人，謂無賢人也。屈原言已矣者，我懷德不見用，以楚國無有賢人知我忠信之故也。自傷之詞也。又何懷乎故都！言眾人無有知己，己復(fù)何為思故鄉(xiāng)，念楚國也。既莫足與為美政兮，吾將從彭咸之所居。言時世人君無道，不足與共行美德善政，我將自沈汨淵，從彭咸而居處也。
文選考異
注「辟為幽也」案：「為」字不當(dāng)有，各本皆衍。楚辭注無。
紐秋蘭以為佩袁本云逸作「紐」。茶陵本云五臣作「紉」，下「豈惟紐夫蕙」校語同。案：各本所見皆非也。此「紐」楚辭作「紉」，下載「舊音女陳反」，洪興祖補注「女鄰切」。又下文「矯菌桂以紉蕙兮」，各本盡作「紉」，蓋「紐」但傳寫訛耳。凡楚辭及善引逸注，不必全同。而文選今本傳寫之誤，或失文義，仍當(dāng)相正。下仿此。
注「言己修身清潔」案：「潔」當(dāng)作「絜」，各本皆誤。注多作「絜」，必逸自用「絜」，后改之，而「絜」、「潔」錯出，非。余不更出。
何不改此度也袁本、茶陵本「改」下有「其」字。案：袁用五臣也。校語云逸作「何不改此度也」，與尤正同。茶陵本以五臣亂之，非。楚辭「何不改乎此度也」，洪興祖本「何不改此度」，當(dāng)各依其舊。讀者易惑，故詳出之。
注「以修用天地之道」何校「修」改「循」，陳同。楚辭注作「循」。案：上云「遵循也」，「循」字是也，「循」、「修」二字，羣書多混。前人論之詳矣。
注「諭傾危也」陳云「諭」，「喻」誤。又「風(fēng)為號令，以諭君命，行媒諭左右之臣也」，同。案：「喻」「諭」通用，或逸自用「諭」，下「以諭國也」，「以諭君也」，「故以香為諭」，「故以諭君」，袁本皆作「諭」，茶陵本皆作「喻」。楚辭注亦「喻」、「諭」錯出。
注「言吞陰陽之精」案：洪興祖本楚辭注無「言」字，「陰陽」作「正陰」，是也。各本及單行楚辭注皆誤。
注「哀念萬民」袁本、茶陵本「民」作「人」，下注「終不見省察萬民善惡之心」，又「觀萬民之中」，又「足以觀察萬民忠佞之謀」，同。案：「人」字是也。正文「人」亦善避諱改字，不得注作「民」。
眾女嫉余之娥眉兮袁本、茶陵本「娥」作「蛾」，注同。案：楚辭作「蛾」。
悔相道之不察兮袁本云：逸無「兮」字。茶陵本云五臣有「兮」字。案：二本非也。校語言逸本，猶其言善本，皆但據(jù)所見。楚辭有「兮」字。此尤延之校改正之。
注「言及旋我之車」案：「及」當(dāng)依楚辭注作「乃」。各本皆訛。
注「反迷己誤欲去之路」案：「反迷己」當(dāng)依楚辭注作「及己迷」。各本皆誤。
注「外有玉澤之質(zhì)」袁本、茶陵本「外」作「內(nèi)」。案：此尤本誤字。
注「使家臣眾逢蒙」案：當(dāng)依楚辭注去「眾」字。各本皆衍。
注「殷宗遂絕不得久長也」袁本、茶陵本無「絕」字。案：楚辭注有。
修繩墨而不陂袁本、茶陵本「陂」作「頗」，注同。案：此尤延之改也，楚辭正作「頗」。洪興祖云「頗」一作「陂」，為尤所據(jù)，謂引易曰「無平不頗」，其字宜作「陂」耳。詳逸引羣經(jīng)不必與今同，改者未是?！感蕖巩?dāng)作「循」，袁本云逸作「修」，茶陵本云五臣作「循」，詳逸注「循用先圣法度」，各本皆同，是逸作「循」，不作「修」，校語所見，實傳寫訛也。單行楚辭注亦訛。洪興祖本作「循」，云「循」一作「修」。
注「有道德之者」何校「之」改「人」，陳同。茶陵本作「人」，袁本作「之」，楚辭注無此字。案：疑無者是也。
注「衣皆謂之襟」案：「皆」當(dāng)依楚辭注作「眥」。各本皆誤。文出爾雅釋器?？坚屛摹副{，才細(xì)反」，又「子移反」，不得作「皆」。詩鄭風(fēng)正義引作「皆」，其誤正與此同。
注「言己覩禹湯文王修德以興天」案：當(dāng)依楚辭注「己」下添「上」字，「興」下去「天」字。各本皆誤。
注「情合真人」袁本、茶陵本「情」作「精」。案：此尤本誤字。
注「淹塵埃而上征」袁本、茶陵本「淹」作「掩」。案：上「溘猶奄也」，各本皆同。疑此亦作「奄」，與楚辭注皆作「掩」者不同。
注「神山淮南子曰縣圃在昆侖閶闔之中」袁本、茶陵本作「神山也在昆侖之上淮南言昆侖縣圃」。案：二本是也，尤延之所校改，非，楚辭注可證?！改稀瓜卤擞小缸印棺?，非。
注「乃維上天」袁本、茶陵本作「雖乃通天」。案：今楚辭注作「維絕通天」，洪興祖本作「維絕乃通天」。補注云一無「絕」字，一本乃作「絕」。尤延之據(jù)淮南天文訓(xùn)云「乃維上天」以校改，不知逸所引不必與今同也。
路曼曼其修遠(yuǎn)兮袁本、茶陵本「曼曼」作「漫漫」，注同。案：楚辭作「曼」。洪興祖云釋文「曼」作「漫」云云，此蓋善「曼」，五臣「漫」，二本所見以五臣亂善，而失著校語。
注「淮南子言日出旸谷」案：「旸」當(dāng)作「湯」，各本皆訛。楚辭注作「湯」，此天文訓(xùn)文，史記索隱引之，以明「湯谷」之有證，淮南不作「旸」也。天問云「出自湯谷」，楚辭亦不作「旸」也。吳都賦「包湯谷之滂沛」，嘆逝賦「望湯谷以企予」，文選亦不作「旸」也。唯五臣不知有「湯谷」，凡遇此字，必用古文堯典改為「旸」，袁、茶陵二本校語可考。善注中「湯」字亦間為所亂，猶今本淮南之為后人改作「旸」矣。又袁本、茶陵本無「子」字，是也。楚辭注有，與此同衍。
注「皆出仁義」袁本、茶陵本「仁義」作「于仁」。案：二本是也。楚辭注作「于仁義」，亦衍「義」字。
注「淮南曰弱水」袁本、茶陵本「曰」作「言」。案：二本是也。以此例之，上注「淮南子曰白水」云云，「子曰」二字，亦當(dāng)作「言」。各本皆誤。楚辭注二處皆作「子言」，亦衍「子」字。
注「洧盤水名也」袁本、茶陵本「盤」作「盤」，是也。案：此因正文五臣作「盤」誤混善注。楚辭作「盤」。洪興祖曰「盤」一作「盤」。
注「來去相棄」案：當(dāng)依楚辭注「來」下有「違」字。各本皆脫。洪興祖本作「來復(fù)棄去」，殊誤。
注「偃蹇高意」袁本、茶陵本「意」作「貌」。案：此尤本誤字。
注「鴆惡鳥也明有毒殺人」案：「惡鳥」當(dāng)依楚辭注作「運日」，此因五臣向注作「惡鳥」，不知者誤混善注。又「明」當(dāng)依楚辭注作「羽」，亦不知者因形近誤之。各本誤皆同。
注「受禮遺將」案：「將」下當(dāng)依楚辭注有「行」字。各本皆脫。
注「少康留止有虞」案：「少」上當(dāng)依楚辭注有「幸若」二字。各本皆脫。
注「是不欲遠(yuǎn)去貌」案：「貌」當(dāng)依楚辭注作「意」。各本皆誤。
注「懷襄二世不明」袁本、茶陵本「世」作「葉」。案：二本是也。此亦善避諱改字。
注「糈精美」袁本、茶陵本「美」作「米」。案：此尤本誤字。
注「紛然近我」茶陵本「近」作「迎」，是也。袁本亦誤「近」。案：楚辭注作「迎」。
注「知己之意」袁本、茶陵本「意」作「志」。案：此尤本誤字。
注「告我當(dāng)去尤吉善也」何校改「尤」作「就」。陳云楚辭注作「就」為是。各本皆訛。
注「力能調(diào)和陰陽」陳云「力」，「乃」誤，是也。楚辭注作「乃」。各本皆訛。
注「言臣能中心常好善」袁本、茶陵本「臣」作「誠」。案：此尤本誤字。
注「寧戚方飲?！共枇瓯尽革嫛棺鳌革垺?，是也。袁本亦誤「飲」。案：楚辭注作「飯」。
注「鷤弟鴂桂」袁本、茶陵本無此四字，有「弟」、「桂」二字音在正文下。案：二本乃五臣音也，詳此篇注中諸音切。蓋善既載王汪，兼載舊音，今本改易刪削，多失其真，無以正之。此四字或善所有，恐當(dāng)如「筳音廷」、「篿音?！怪?，單行楚辭「鷤」作「鵜」，下載「舊音云，鵜，題音；鴂，決音」，文既互異，難以為證矣。
又「況揭車與江蘺」案：「蘺」當(dāng)作「離」，上「扈江離」無「」，似不當(dāng)歧異也。楚辭二字皆作「離」。洪興祖補注云文選「離」作「蘺」，謂五臣也。袁、茶陵二本正如此，但皆不著校語，蓋非。
注「此誠可貴茲」袁本、茶陵本「茲」作「重」，是也。案：此尤本誤字。
注「言我愿及年德方盛壯之時周流四方觀君臣之賢欲往就之」袁本、茶陵本無此二十四字。案：此尤延之據(jù)楚辭注添之，詳文義，當(dāng)是二本脫也。
揚云霓之晻藹兮茶陵本「揚」下有「志」字。校語云五臣無。袁本校語云逸有。案：二本非也，楚辭無，此尤延之校改正之。洪興祖云一本「揚」下有「志」字，卽指袁、茶陵校語所見而言，實誤本也。
注「平聲」袁本、茶陵本無「聲」字。案：此疑是五臣音，單行楚辭亦不載。凡音之在正文下者，均非善舊。蓋合并六家，每因正文下已有五臣刪削注中之善，而善與五臣始糾錯不分。逮后單行善本，又于正文下音多所刪削，于是或真善音以改易其處而被去，或非善音而刪削不及則仍存，均難以一一考之矣。全書袁、茶陵音與尤每不同者，此其大概也。為之舉例，不更悉論云。
九歌四首序曰：九歌者，屈原之所作也。昔楚南郢之邑，其俗信鬼而好祠。其祠必作樂鼓舞，因為作九歌之曲，托之以諷諫也。
屈平
王逸注
東皇太一
吉日兮辰良，日，謂甲乙；辰，謂寅卯也。穆將愉兮上皇。穆，敬也。愉，樂也。上皇，謂東皇太一也。言己將修祭祀，必?fù)窦街?，齊戒恭敬，以晏樂天神。撫長劍兮玉珥，撫，持也。珥，謂劍鐔也。劍者，所以威不服，衛(wèi)有德，故撫持之也。璆鏘鳴兮琳瑯。璆、琳瑯，皆美玉名也。鏘，佩聲也。詩曰：佩玉鏘鏘。言己供神有道，乃使靈巫佩持好劍，以辟邪惡；垂眾佩，周旋而舞動，鳴五玉，鏘五音而和，且有節(jié)度?，幭庥瘳?，盍將把兮瓊芳？盍，何不也。把，持也。瓊，玉枝也。言己修飾清潔，以瑤玉為席，美玉為瑱。靈巫何不持乎？乃把玉枝以為香。蕙肴蒸兮蘭藉，蕙肴，以蕙草蒸肉也。藉，所以藉飯食也。易曰：藉用白茅。奠桂酒兮椒漿。桂酒，切桂以置酒中也。椒漿，以椒置漿中也。言己供待彌敬，及以蕙蒸肴，芳蘭為藉，進(jìn)桂酒椒漿，以備五味也。揚枹兮拊鼓，拊，擊也。疏緩節(jié)兮安歌，疏，希也。言膳既具，不敢寧處，親舉枹擊鼓，使靈巫緩節(jié)而舞，徐歌相和，以樂神也。陳竽瑟兮浩倡。浩，大也。言己陳列竽瑟，大倡作樂，以自竭盡也。靈偃蹇兮姣服，靈，謂巫也。偃蹇，舞貌也。姣，好也。服，飾也。芳菲菲兮滿堂。菲菲，芳貌也。言乃使姣好之巫，被服盛飾，舉足奮袂，偃蹇而舞，芬芳菲菲，盈滿堂室也。五音紛兮繁會，五音，宮、商、角、征、羽也。紛，盛貌也。繁，眾也。君欣欣兮樂康。欣欣，喜貌?？?，樂也。言己重作眾樂，合會五音，紛然盛美，神以歡欣，猒飽喜樂，則身蒙慶佑，家受多福也。屈原以為神無形聲，難事易失。然人竭心盡禮，則歆其祀而惠降以祉，自傷履行忠誠，以事于君，不見信任，而身放逐，以危殆也。
云中君
浴蘭湯兮沐芳，華采衣兮若英。華采，五色也。若，杜若也。言己將修饗祭以事靈神，乃先使靈巫先浴蘭湯，沐香芷，衣五采華衣，飾以杜若之英，以自絜飾。靈連蜷巨員反兮既留，靈，巫也。楚人名巫為靈子。連蜷，巫迎神道引貌也。既，已也。留，止也。爛昭昭兮未央。爛，光貌也。昭昭，明貌也。未央，未已也。巫執(zhí)事肅敬，奉迎導(dǎo)引神，顏貌矜莊，形體連蜷。神則歡喜，安留見止。見其光容，爛然昭明，長無極已。蹇將憺兮壽宮，蹇，詞也。憺，安也。壽宮，供神之處也。祠祀皆欲得壽，故名為壽宮也。言云神既至，在于壽宮，歆饗酒食，憺然安樂，無有去意也。與日月兮齊光。齊，同也。光，明也。言云神豐隆，爵位尊高，乃與日月同光明也。夫云興而日月暗，云藏而日月明，故言齊光也。龍駕兮帝服，龍駕，言云神駕龍。帝，謂五方之帝也。服，飾也。言天尊云神，使之乘龍。兼衣，言青黃五采之色，與五方帝同服也。聊翶游兮周章。聊，且也。周章，猶周流也。言云神居無常處，動則翶翔周流往來，且游且翶也。靈皇皇兮既降，靈，謂云神也?；驶剩烂惨?。降，下也。言神來下，其皇皇而美有光文也。猋遠(yuǎn)舉兮云中。猋，去疾貌。云中，其所居也。言云神往來急疾，飲食既飽，猋然遠(yuǎn)舉，復(fù)還其處。覽冀州兮有余，覽，望也。兩河間曰冀州。余，猶他方也。言云神所在高邈，乃望于冀州，尚復(fù)見他方也。橫四海兮焉窮。窮，極也。言云神出入奄忽，須臾之間，橫行四海，安有窮極者也。思夫君兮太息，君，謂云神。極勞心兮。，憂心貌也。屈原見云一動千里，周徧四海，想得隨從，觀望四方以忘己憂。思而念之，終不可得。故太息而嘆，中心煩勞而。
湘君
君不行兮夷猶，君，謂湘君也。夷猶，猶豫也。言湘君所在，土地肥饒，又有崄岨，故其神常安，不肯游蕩。既設(shè)祭祀，使巫請呼之，尚復(fù)猶豫。蹇誰留兮中洲？蹇，詞也。留，待也。中洲，洲中也。水中可居者為洲。言湘君蹇然難行，誰留待于水中之洲乎？以為堯二女妻舜，有苗不服，舜往征之，二女從而不反，道死于沅、湘之中，因為湘夫人也。所留蓋謂此二女。美要眇兮宜修，要眇，好貌也。修，飾也。言二女之貌，要眇而好，又宜修飾也。沛普賴吾乘兮桂舟。沛，行貌也。舟，船也。吾，屈原自謂也。言己雖在湖澤之中，猶乘桂木之船，沛然而行。令沅湘兮無波，沅、湘，水名。使江水兮安流。言己乘船?？治４妇钽?、湘無波涌，使江順徑徐流，則得安也。望夫君兮歸來，君，謂湘君。吹參差兮誰思！參差，洞簫也。言己瞻望于君而未肯來，則吹簫作樂，君當(dāng)復(fù)誰思念？駕飛龍兮北征，屈原思神略垂，意念楚國，駕飛龍北行，還亟歸故居也。邅吾道兮洞庭。邅，轉(zhuǎn)也。洞庭，太湖也。言己欲乘龍而歸，不敢隨從大道，愿轉(zhuǎn)江湖之側(cè)，安委曲之徑，欲急至也。薜荔拍兮蕙綢，薜荔，香草也。拍，搏壁也。綢，縛束也。詩曰：綢繆束楚。承荃橈兮蘭旌。荃，香草也。橈，小楫也。屈原言己居家則以薜荔搏飾四壁，蕙草縛屋；乘舟船則以荃為楫棹，蘭為旌旆，動以香絜自修飾。望涔陽兮極浦，涔陽者，江陭名也。近附郢。極，遠(yuǎn)也。浦，涯水也。橫大江兮揚靈。靈，精誠也。屈原思念楚國，愿乘輕舟，上望江海之遠(yuǎn)浦，附郢之陭，以泄憂念。橫度大江，揚己精誠，冀能感寤懷王，使還己也。揚靈兮未極，極，已也。女嬋媛兮為余太息。女，謂女嬃也，屈原姊也。嬋媛，猶牽引也。言己遠(yuǎn)揚精神，雖欲自竭盡，終無從達(dá)。故女嬃牽引責(zé)之，數(shù)為己太息悲毒，欲使屈原改性易行，隨風(fēng)俗也。橫流涕兮潺湲，潺湲，流貌也。屈原感女嬃之言，亦欲變節(jié)，而意不能改，內(nèi)自悲傷，涕泣橫流。隱思君兮陫符沸側(cè)。君，謂懷王也。陫，陋也。言己雖見放棄，隱伏山野，猶從側(cè)陋之中，思念君也。桂棹兮蘭，棹，楫也。，船傍板。斵冰兮積雪。斵，斫也。言己乘船，遭天盛寒，舉其楫?dāng)揄奖鶅?，紛然如積雪。言己勤苦。采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末。搴，手取也。芙蓉，荷華也，生水中。屈原言己執(zhí)忠信之行，以事于君，其志不合，猶入池涉水而求薜荔，登山緣木而采芙蓉，固不可得。心不同兮媒勞，言婚姻所好，心意不同，則媒人疲勞而無功也。屈原自喻行與君異，終不可合，亦疲勞而已。恩不甚兮輕絕！言人交接初淺，恩不甚篤，則輕相與離絕也。言己與君同姓共祖，無離絕之義。石瀨兮淺淺音箋，瀨，湍也。淺淺，流疾貌。飛龍兮翩翩。屈原憂愁，俯視川水，見石瀨淺淺，疾流而下，將有所至。仰見飛龍翩翩而上，將有所登。自傷棄在草野，終無所登至也。交不忠兮怨長，交，友也。忠，厚也。朋友相與不厚，則長相怨恨也。言己執(zhí)履忠貞，雖獲罪過，不敢怨恨于眾人。期不信兮告余以不閑。閑，暇也。言君常與己期，欲共為治。后以讒言之故，更告我以不閑暇，遂以疏遠(yuǎn)。朝騁騖兮江皋，朝，以喻己盛也。澤曲曰皋。言己愿及朝，明己年盛時，任重馳騁，以行道德。夕弭節(jié)兮北渚。弭，安也。渚，水涯也。夕以喻衰，言日夕將暮，己已衰老，弭情安意，終于草野。鳥次兮屋上，次，舍也。過信為次。水周兮堂下。周，旋也。言己所居在湖澤之中，眾鳥舍止我之屋上，流水周旋己之堂下。自傷與鳥獸魚為伍。捐余玦兮江中，玦，玉佩也，先王所以命臣之瑞也。故與環(huán)卽還，與玦卽去也。遺余佩兮澧浦。遺，離也。佩，瓊琚之屬也。言己雖見放逐，常思念君，設(shè)欲遠(yuǎn)去，猶捐玦佩置于水涯，冀君求己，示有還意。采芳洲兮杜若，芳洲，香草叢生水中之處。將以遺兮下女。遺，與也。女，陰也，以喻臣。謂己之儔匹也。言己愿于芳芬絕異之洲，采取杜若以與貞正之人，思與同志，終不更變。時不可兮再得，言日不再中，年不再盛也。聊逍遙兮容與。逍遙，游戲也。言天時不再至，人年不再盛，己既老矣，不遇于時，聊且逍遙而游，容與而戲，以待天命之至也。
湘夫人
帝子降兮北渚，帝子，謂堯女也。降，下也。言堯二女娥皇、女英，隨帝不反，墮于湘水之渚，因為湘夫人。目眇眇兮愁予。眇眇，好貌也。予，屈原自謂也。堯二女儀德美好，眇然絕異，又配帝舜，而乃沒命水中。屈原自傷，不遭值堯而遇暗君，亦將沈身湘流，故曰愁我也。裊裊兮秋風(fēng)，裊裊，秋風(fēng)搖木貌。洞庭波兮木葉下。言秋風(fēng)疾則草木搖，湘水波而樹葉落矣。以言君政急則眾人愁而賢者傷矣。登白蘋兮騁望，蘋，草，秋生。騁，平也。與佳期兮夕張。佳期，謂湘夫人也。不敢指斥尊者，故言佳也。張，施也。言己愿以始秋蘋草初生望平之時，修設(shè)祭具，夕早灑掃，張施帷帳，與夫人期歆饗之也。鳥萃兮蘋中，萃，集也。罾何為兮木上？罾，魚網(wǎng)也，夫鳥當(dāng)集木巔而言草中，罾當(dāng)在水中而言木上。以喻所愿不得，失其所也。沅有芷兮澧有蘭，言沅水之中，有盛茂之芷，澧水之外，有芬芳之蘭，異于眾草。以興湘夫人美好，亦異于眾人。思公子兮未敢言。公子，謂湘夫人也。重以卑說尊，故變言公子也。言己想若舜之遇二女。二女雖死，猶思其神。所以不敢達(dá)言者，士當(dāng)須介，女當(dāng)須媒也。慌忽兮遠(yuǎn)望，觀流水兮潺湲。言神鬼荒忽，往來無形。近而視之，彷佛若存；遠(yuǎn)而望之，但見水流潺湲也。麋何為兮庭中，麋，獸名。蛟何為兮水裔？蛟，龍類也。言麋當(dāng)在山林而在庭中，蛟當(dāng)在深淵而在水涯，以言小人當(dāng)處野而升朝廷，賢者當(dāng)居尊官而為仆隸。朝馳余馬兮江皋，夕濟(jì)兮西澨。濟(jì)，渡也。澨，水涯。自傷驅(qū)馳不出湖澤之域。聞佳人兮召予，予，屈原自謂也。將騰駕兮偕逝。偕，俱也。逝，往也。屈原幽居草澤，思神念鬼，冀湘夫人有命呼己，則愿騰駕而往，不待侶偶也。筑室兮水中，葺之兮以荷蓋。屈原困于世上，愿筑室水中，托附神明而居處也。荃壁兮紫壇，以荃草飾室壁，累紫貝為壇。播芳椒兮成堂。布香椒于堂上。桂棟兮以桂木為屋棟。蘭橑，以木蘭為榱。辛夷楣兮辛夷，香草。以作戶楣。藥房。藥，白芷也。房，室也。罔薜荔兮為帷，罔，結(jié)也。結(jié)薜荔為帷帳。擗蕙櫋兮既張。擗，折也。以折蕙覆櫋屋。白玉兮為鎮(zhèn)，以玉鎮(zhèn)坐席。疏石蘭以為芳。石蘭，香草。疏，布陳也。芷葺兮荷屋，葺，蓋屋也?？澲舛藕?。繚，縛束也。杜衡，香草也。合百草兮實庭，合百草之華以實庭也。建芳馨兮廡門。馨，香之遠(yuǎn)聞?wù)咭?。積之以為門廡也。屈原生遭濁世，憂愁困極，意欲隨從鬼神，筑室水中，與湘夫人比鄰而處。然猶積眾芳以為殿堂，修飾彌盛，行善彌高也。九嶷繽兮并迎，九嶷，山名。舜所葬也。靈之來兮如云。言舜使九嶷之山神繽然來迎二女，則百神侍送，眾多如云。捐余袂兮江中，袂，衣袖也。遺余紲兮澧浦。襟，襜襦也。屈原設(shè)托與湘夫人共鄰處，舜復(fù)迎之而去。窮困無所依，故欲捐棄衣物，裸身而行，將適九夷也。搴汀洲兮杜若，汀，平也。將以遺兮遠(yuǎn)者。遠(yuǎn)者，謂高賢隱士也。言己雖欲之九夷絕域之外，猶求高賢之士，采平洲香草以遺之，共與修道德也。時不可兮驟得，驟，數(shù)也。聊逍遙兮容與！言富貴有命，天時難值，不可數(shù)得，聊且游戲，以盡年壽也。
文選考異
注「必?fù)窦街铡购涡！赋健垢摹噶肌埂０福撼o注作「良」，何據(jù)之，是也。各本皆訛。
注「兼衣言青黃五采之色」案：當(dāng)依楚辭注去「言」字。各本皆衍。
望夫君兮歸來袁本「歸」作「未」，云逸作「歸」。茶陵本云五臣作「未」。案：各本所見皆非也。詳逸注「言己瞻望于君而未肯來」，是逸作「未」，不作「歸」，但傳寫誤耳。楚辭作「未」，洪興祖云「未」一作「歸」，亦非。
注「屈原思神略垂」案：「垂」當(dāng)依楚辭注作「畢」，讀于「畢」字句絕。各本皆誤。少司命「悲莫悲兮」句注亦有此語，可證。
承荃橈兮蘭旌案：「承」，衍字也，楚辭無。洪興祖補注云諸本或云「乘荃橈」，「乘」一作「承」，或云「采」，皆后人增。其說是也。因逸注有「乘舟船」之語，誤添正文耳：后又作「承」，卽此本；又作「采」，卽五臣本也。袁本云逸作「承」。茶陵本云五臣作「采」。據(jù)所見為校語，非。
鳥萃兮蘋中何?！篙汀股咸怼负巍棺?，陳同。案：楚辭有「何」字。又洪興祖云一本「萃」上有「何」字，何、陳據(jù)之也。袁、茶陵本皆無，洪興祖本楚辭亦無。此仍當(dāng)各依其舊，不必添也。
慌忽兮遠(yuǎn)望案：「慌」當(dāng)作「荒」，詳逸注云「言神鬼荒忽」。各本皆作「荒」，是善作「荒」也。袁、茶陵二本正文作「慌」，所載五臣向注字同，是五臣作「慌」也。單行楚辭作「慌惚」，下載「舊校一作荒忽」。洪興祖本作「荒忽」，云「荒一作慌」，「忽一作惚」，「荒」、「慌」同字。但既善「荒」，五臣「慌」，便屬分別，不因同字而可相亂也。凡善、五臣之所謂異，皆準(zhǔn)此例矣。
注「擗折也」茶陵本「折」作「析」，是也。袁本亦誤「折」，下同。
疏石蘭以為芳何?！敢浴垢摹纲狻埂０福撼o「以」作「兮」，何據(jù)之也。袁本「兮」「以」兩有，云逸無「兮」。茶陵本云五臣有「兮」。據(jù)所見為校語也。洪興祖云一本「兮」下有「以」字，卽五臣本。一云「疏石蘭以為芳」，卽此本。