南豐曾鞏文一雜著書序 書魏鄭公傳 余觀太宗常屈己以從群臣之議而魏鄭公之徒喜遭其時(shí)感知己之遇事之大小無不諫諍雖其忠誠(chéng)所自至亦得君以然也則思唐之所以治太宗之所以稱賢主而前世之君不及者其淵源皆出于此也能知其有此者以其書存也及觀鄭公以諫諍事付史官而太宗怒之薄其恩禮失始終之義則未嘗不反覆嗟惜恨其不思而益知鄭公之賢焉夫君之使臣與臣之事君者何大公至正之道而已矣大公至正之道非滅人言以掩己過取小亮以私其君此其不可者也又有甚不可者夫以諫諍為當(dāng)掩是以諫諍為非美也則后世誰復(fù)當(dāng)諫諍乎況前代之君有納諫之美而后世不見則非惟失一時(shí)之公又將使后世之君謂前代無諫諍之事是啟其怠且忌矣太宗末年群下既知此意而不言漸不知天下之得失至于遼東之?dāng)《己捺嵐辉谑牢磭L知其悔之萌芽出于此也夫伊尹周公何如人也伊尹周公之諫切其君者其言至深而其事至迫也存之于書未嘗掩焉至今稱太甲成王為賢君而伊尹周公為良相者以其書可見也令當(dāng)時(shí)削而棄之成區(qū)區(qū)之小讓則后世何所據(jù)依而諫又何以知其賢且良與桀紂幽厲始皇之亡則其臣之諫詞無見焉非其史之遺乃天下不敢言而然也則諫諍之無傳乃此數(shù)君之所以益暴其惡于后世而已矣或曰：春秋之法為尊親賢者諱與此其戾也夫春秋之所諱者惡也納諫諍豈惡乎然則焚稿者非歟曰：焚稿者誰歟非伊尹周公為之也近世取區(qū)區(qū)之小亮者為之耳其事又未是也何則以焚其稿為掩君之過而使后世傳之則是使后世不見稿之是非而必其過常在于君美常在于己也豈愛其君之謂歟孔光之去其稿之所言其在正邪未可知也其焚之而惑后世庸詎知非謀己之奸計(jì)乎或曰：造辟而言詭辭而出異乎此曰：此非圣人之所曾言也令萬一有是理亦謂君臣之間議論之際不欲漏其言于一時(shí)之人耳豈杜其告萬世也噫以誠(chéng)信持己而事其君而不欺乎萬世者鄭公也益知其賢云豈非然哉豈非然哉 原編者評(píng)：鞏文以此篇為第一、所為既沒其言立者歟按易曰：含章可貞或從王事無成有終子曰：善則稱君過則稱己則民作忠書君陳曰：爾有嘉謀嘉猷則入告爾后于內(nèi)爾乃順之于外曰：斯謀斯猷惟我后之德嗚呼臣人咸若時(shí)惟良顯哉周公孔子成王之言胥不若是而謂鞏之說可比于古之立言者何歟周公之言則孔子文言明之矣曰：陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也陰不得自有美自有美斯惡矣雖有公旦之勛勞而使天下不知其出于王則亦惡矣雖百官總己以聽于周公而凡文告之辭必曰：周公曰：王若曰：若今傳宣詔旨者然可知明保沖子而終未嘗有一言一事之專成者公之美皆王之美也至于納誨則不然曰：予旦受人之徽言咸告孺子王矣公未嘗有所諱而讓也蓋無成之義在事立績(jī)成之時(shí)而納誨之辭在出謀發(fā)慮之始安得引易之語為議哉若子之言為人臣言也夫言豈一端而已夫各有所當(dāng)也與父言依于慈與子言依于孝子與子相語而言父之不慈固為悖德父與父相語而唯言子之不孝則亦里巷小人之為矣孔子人臣為人臣言安得不云爾乎若鞏之言所以開后世人君之惑也況乎察言者如觀山焉移步換形遠(yuǎn)近高低便不同在善領(lǐng)會(huì)者夫善則稱君善已成也過則稱己過已成也善之已成而身任之是悖易無成含章之義也過之已成而身任之是為尊者諱也孔子曰：丘也幸茍有過人必知之之類是也若夫諫諍之事則善固未成而過亦未著其納諫而成善歟其善之大小未可知而先彰其納諫之美若決江河則尊吾君以舜也縱使過已成而改而之善歟過既改則過之大小不必問而唯見其改過之美改過不吝是尊吾君以湯也然則鞏之言正孔子所謂善則稱君之大者矣而奚有二焉惟諫不納而過已彰乃號(hào)于人曰：吾嘗言之矣則為失人臣之義耳而豈鞏文之旨哉若君陳之書則先儒辨之久矣葛真曰：成王殆失言欲其臣善則稱君人臣之細(xì)行也君既有是心至于有過將使誰執(zhí)哉禹聞善言則拜湯改過不吝端不為此言矣真德秀曰：人臣自處者所當(dāng)知若君以語其臣則不可也漢高祖稱李斯善則稱君王衛(wèi)尉深非之衛(wèi)尉之名不著然其言足為萬世法兩家之言當(dāng)矣抑又有說焉孟子曰：讀其書不知其人可乎是以論其世也成王之命君陳也周公既沒而使代其職以監(jiān)殷頑民于下都也管蔡之亂未久成王親政亦未久安反側(cè)銷奸慝用恩用威與常事異其時(shí)勢(shì)必有當(dāng)如是措置者而成王有此言也蓋自恐其德之未洽于天下也而豈謂易地皆然哉是又不得據(jù)君陳以非鞏矣 與孫司封書 運(yùn)使司封閣下竊聞儂智高未反時(shí)已奪邕邑地而有之為吏者不能御因不以告皇祐三年邕有白氣起廷中江水橫溢司戶孔宗旦以為兵象策智高必反以書告其將陳拱拱不聽宗旦言不已拱怒詆之曰：司戶狂邪四年智高出橫山田各其寨人因其倉(cāng)庫(kù)而大賑之宗旦又告曰：事急矣不可以不戒拱又不從凡宗旦之于拱以書告者七以口告者多至不可數(shù)度拱終不可得意即載其家走桂州曰：吾有官守不得去吾親毋為與死此既行之二日智高果反城中皆應(yīng)之宗旦猶力守南門為書召鄰兵欲拒之城亡智高得宗旦喜欲用之宗旦怒曰：賊汝今立死吾豈可污邪罵不絕口智高度終不可下乃殺之當(dāng)其初使宗旦言不廢則邕之禍必不發(fā)發(fā)而吾有以待之則必?zé)o事使獨(dú)有此一善固不可不旌況其死節(jié)堂堂如是而其事未白于天下比見朝廷所寵贈(zèng)南兵以來伏節(jié)死難之臣宗旦乃獨(dú)不與此非所謂曲突徙薪無恩澤焦頭爛額為上客邪使宗旦初無一言但賊至而能死不去固不可以無賞蓋先事以為備全城而保民者宜責(zé)之陳拱非宗旦事也今猥令與陳拱同戮既遺其言又負(fù)其節(jié)為天下者賞善而罰惡為君子者樂道人之善樂成人之美豈當(dāng)如是邪凡南方之事卒至于破十余州覆軍殺將喪元元之命竭山海之財(cái)者非其變發(fā)于隱伏而起于倉(cāng)卒也內(nèi)外上下有職事者初莫不知或隱而不言或忽而不備茍且偷托以至于不可御耳有一人先能言者又為世所侵蔽令與罪人同罰則天下之事其誰復(fù)言耶聞宗旦非獨(dú)以書告陳拱當(dāng)時(shí)為使者于廣東西者宗旦皆歷告之今彼既不能用懼重為己累必不肯復(fù)言宗旦嘗告我也為天下者使萬事已理天下已安猶須力開言者之路以防未至之患況天下之事其可憂者甚眾而當(dāng)世之患莫大于人不能言與不肯言而甚者或不敢言也則宗旦之事豈可不汲汲載之天下視聽顯揚(yáng)褒大其人以驚動(dòng)當(dāng)世耶宗旦喜學(xué)易所為注有可采者家不能有書而人或質(zhì)問以易則貫穿馳騁至數(shù)十家皆能言其意事祖母盡心貧幾不能自存好議論喜功名鞏嘗與之接故頗知之則其所立亦非一時(shí)偶然發(fā)也世多非其在京東時(shí)不能自重至為世所指目此固一眚今其所立亦可贖矣鞏初聞其死之事未敢決然信也前后得言者甚眾又得其弟自言而聞祖袁州在廣東亦為之言然后知其事使雖有小差要其大概不誣也況陳拱以下皆覆其家而宗旦獨(dú)先以其親遁則其有先知之效可知也以其性之喜事則其有先言之效亦可知也以閣下好古力學(xué)志樂天下之善又方使南方以賞罰善惡為職故敢以告其亦何惜須臾之聽尺紙之議博問而極陳之使其事白固有補(bǔ)于天下不獨(dú)一時(shí)為宗旦發(fā)也伏惟少留意焉如有未合愿賜還答不宣鞏頓首 原編者評(píng)：國(guó)所以立者紀(jì)綱也綱以統(tǒng)紀(jì)紀(jì)以承綱紀(jì)亂而補(bǔ)苴罅漏雖不可少然國(guó)不至于無與立也曰綱在也綱廢則紀(jì)雖存亦弛而不能舉矣誤封疆者不可逋誅死封疆者不可遺血阝是立國(guó)之綱也鞏所以勤勤于孔宗旦之事而必欲其白于天下歟 謝杜相公書 伏念昔者方鞏之得禍罰于河濱去其家四千里之遠(yuǎn)南向而望迅河大淮埭堰湖江天下之險(xiǎn)為其阻阨而以孤獨(dú)之身抱不測(cè)之疾煢煢路隅無攀緣之親一見之舊以為之托又無至行上之可以感人利勢(shì)下之可以動(dòng)俗惟先人之醫(yī)藥與凡喪之所急不知所以為賴而旅櫬之重大懼無以歸者明公獨(dú)于此時(shí)閔閔勤勤營(yíng)救護(hù)視親屈車騎臨于河上使其方先人之病得一意于左右而醫(yī)藥之有與謀至其既孤無外事之奪其哀而毫發(fā)之私無有不如其欲莫大之喪得以卒致而南其為存全之恩過越之義如此竊惟明公相天下之道吟頌推說者窮萬世非如曲士汲汲一節(jié)之善而位之極年之高天子不敢煩以政豈鄉(xiāng)閭新學(xué)?？嘀閰布?xì)之事宜以徹于視聽而蒙省察然明公存先人之故而所以盡于鞏之德如此蓋明公雖不可起而寄天下之政而愛育天下之人材不忍一夫失其所之道出于自然推而行之不以進(jìn)退而鞏獨(dú)幸遭明公于此時(shí)也在喪之日不敢以世俗淺意越禮進(jìn)謝喪除又惟大恩之不可名空言之不足陳徘徊迄今一書之未進(jìn)顧其慚生于心無須臾廢也伏惟明公終賜亮察夫明公存天下之義而無有所私則鞏之所以報(bào)于明公者亦惟天下之義而已誓心則然未敢謂能也 原編者評(píng)：大學(xué)始教宵雅肄三官其始也說者以為無私恩非孝子也無公義非忠臣也若是乎私恩公義之難并立而忠孝之致相妨乎奚其然也道在明孝則守先待后不事王侯正為朝廷端本明化忠之大也非公義歟道在明忠則能致其身使天下咸曰：幸哉有子如此正為父母繼志述事孝之至也非私恩歟然則道一而已在人審其輕重而時(shí)措之耳世衰道微彝倫攸于是觀起與殺其父而世以為忠伍員教吳滅楚而世以為孝其為人也孝弟而好犯上者鮮矣不好犯上而好作亂者未之有也此有若之所以嘆也至于君臣朋友之間公義益以不明桀黠之徒以訐為直專于恩地加?xùn)K刻焉以求親媚于主人號(hào)于人曰：不黨而不顧神人之所共怒其同流合氵于者利相引害相扶前者唱后者喁喁即至國(guó)步蔑資淪胥以敗而世猶諒之曰：某與某有恩也豈不謬哉夫以私恩報(bào)私恩無異纟寧衣縞帶耳以公義報(bào)私恩則木桃瓊瑤也若廢公義以報(bào)私恩猶樹而得稗矣豈所以為報(bào)哉韓厥之舉愈彰趙孟之忠況所為公義者又非必盡若韓厥之事也哉夫人生平恩怨所不能無公義之不明吾不知其何以報(bào)恩矣鞏受杜衍匍匐救喪之厚德而矢以公義為報(bào)恩豈非真知輕重大丈夫哉王明清曰：曾密公諱易占字不疑歐陽(yáng)文忠識(shí)其碑曰：少有大志知名江南為文忠所稱如此則其人固可想矣既以豪俠自任信州玉山令有過客楊南仲文采可喜氣概頗相投公厚贈(zèng)其行會(huì)與郡將錢仟芝不葉捃摭公以客所受為賄公引伏受垢不復(fù)自辯竟除名徙英州以赦自便將訴其事于朝行次南都而卒時(shí)公子南豐先生子固已名重于世適留京師而杜祁公以故相自來逆旅為辦后事 寄歐陽(yáng)舍人書 鞏頓首載拜舍人先生去秋人還蒙賜書及所撰先大父墓碑銘反覆觀誦感與慚并夫銘志之著于世義近于史而亦有與史異者蓋史之于善惡無所不書而銘者蓋古之人有功德材行志義之美者懼后世之不知?jiǎng)t必銘而見之或納于廟或存于墓一也茍其人之惡則于銘乎何有此其所以與史異也其辭之作所以使死者無有所憾生者得致其嚴(yán)而善人喜于見傳則勇于自立惡人無有所紀(jì)則以愧而懼至于通材達(dá)識(shí)義烈節(jié)士嘉言善狀皆見于篇?jiǎng)t足為后法警勸之道非近乎史其將安近及世之衰人之子孫者一欲褒揚(yáng)其親而不本乎理故雖惡人皆務(wù)勒銘以夸后世立言者既莫之拒而不為又以其子孫之所請(qǐng)也書其惡焉則人情之所不得于是乎銘始不實(shí)后之作銘者當(dāng)觀其人茍托之非人則書之非公與是則不足以行世而傳后故千百年來公卿大夫至于里巷之士莫不有銘而傳者蓋少其故非他托之非人書之非公與是故也然則孰為其人而能盡公與是歟非畜道德而能文章者無以為也蓋有道德者之于惡人則不受而銘之于眾人則能辨焉而人之行有情善而跡非有意奸而外淑有善惡相懸而不可以實(shí)指有實(shí)大于名有名侈于實(shí)猶之用人非畜道德者惡能辨之不惑議之不徇不惑不徇則公且是矣而其辭之不工則世猶不傳于是又在其文章兼勝焉故曰：非畜道德而能文章者無以為也豈非然哉然畜道德而能文章者雖或并世而有亦或數(shù)十年或一二百年而有之其傳之難如此其遇之難又如此若先生之道德文章固所謂數(shù)百年而有者也先祖之言行卓卓幸遇而得銘其公與是其傳世行后無疑也而世之學(xué)者每觀傳記所書古人之事至其所可感則往往衋然不知涕之流落也況其子孫也哉況鞏也哉其追睎祖德而思所以傳之之繇則知先生推一賜于鞏而及其三世其感與報(bào)宜若何而圖之抑又思若鞏之淺薄滯拙而先生進(jìn)之先祖之屯蹶否塞以死而先生顯之則世之魁閎豪杰不世出之士其誰不愿進(jìn)于門潛遁幽抑之士其誰不有望于世善誰不為而惡誰不愧以懼為人之父祖者孰不欲教其子孫為人之子孫者孰不欲寵榮其父祖此數(shù)美者一歸于先生既拜賜之辱且敢進(jìn)其所以然所諭世族之次敢不承教而加詳焉愧甚不宣鞏再拜 原編者評(píng)：茅坤曰：此書紆徑百折而感慨嗚咽之氣博大幽深之識(shí)溢于言外較之蘇長(zhǎng)公謝張?zhí)Ｗ热四鬼贂貏購(gòu)堄⒃唬阂孕蟮赖露芪恼職w美歐陽(yáng)足見作銘之不易以此一義回旋轉(zhuǎn)折灑灑洋洋極唱嘆游泳之致想見行文樂事 福州上執(zhí)政書 鞏頓首再拜上書某官竊以先王之跡去今遠(yuǎn)矣其可概見者尚存於詩(shī)詩(shī)存先王養(yǎng)士之法所以撫循待遇之者恩意可謂備矣故其長(zhǎng)育天下之材使之成就則如蘿蒿之在大陵無有不遂其賓而接之出於懇誠(chéng)則如鹿鳴之相呼召其聲音非自外至也其燕之則有飲食之具樂之則有琴瑟之音將其厚意則有幣帛箱篚之贈(zèng)要其大旨則未嘗不在於得其歡心其人材既眾列於庶位則如棫樸之盛得而薪之其以為使臣則寵其往也必以禮樂使其光華皇皇於遠(yuǎn)近勞其來也則既知其功又本其情而敘其勤其以為將率則於其行也既送遣之又識(shí)薇蕨之始生而恐其歸時(shí)之晚及其還也既休息之又追念其悄悄之憂而及於仆夫之瘁當(dāng)此之時(shí)后妃之於內(nèi)助又知臣下之勤勞其憂思之深至於山脊石砠仆馬之間而志意之一、至於雖采卷耳而心不在焉蓋先王之世待天下士其勤且詳如此故稱周之士也貴又稱周之士也肆而天保亦稱君能下下以成其政臣能歸美以報(bào)其上其君臣上下相與之際如此可謂至矣所謂必本其情而敘其勤者在四牡之三章曰：王事靡盬不遑將父四章王事靡盬不遑將母而其卒章則曰：豈不懷歸是用作歌將母來諗釋者以謂諗告也君勞使臣敘述其情曰：女豈不誠(chéng)思?xì)w乎故作此詩(shī)之歌以養(yǎng)父母之志來告於君也既休息之而又追敘其情如此繇是觀之上之所以接下未嘗不恐失其養(yǎng)父母之心下之所以事上有養(yǎng)父母之心未嘗不以告也其勞使臣之辭則然而推至於戍役之人亦勞之以王事靡盬憂我父母則先王之政即人之心莫大於此也及其后世或任使不均或苦於征役而不得養(yǎng)其父母則有北山之感鴇羽之嗟或行役不已而父母兄弟離散則有陟岵之思詩(shī)人皆推其意見於國(guó)風(fēng)所謂發(fā)乎情止乎禮義者也伏惟吾君有出於數(shù)千載之大志方興先王之治以上繼三代吾相於時(shí)皆同德合謀則所以待天下之士者豈異於古士之出於是時(shí)者豈有不得盡其志邪鞏獨(dú)何人幸遇茲日鞏少之時(shí)尚不敢飾其固陋之質(zhì)以干當(dāng)世之用今齒發(fā)日衰聰明日耗令其至愚固不敢有徼進(jìn)之心況其少有知邪轉(zhuǎn)走五郡蓋十年矣未嘗敢有半言片辭求去邦域之任而冀陪朝廷之儀此鞏之所以自處竊計(jì)已在聽察之日久矣今輒以其區(qū)區(qū)之腹心敢布於下執(zhí)事者誠(chéng)以鞏年六十老母年八十有八老母寓食京師而鞏守閩越仲弟守南越二越者天下之遠(yuǎn)處也於著令有一人仕於此二邦者同居之親當(dāng)遠(yuǎn)仕者皆得不行鞏固不敢為不肖之身求自比於是也顧以道里之阻既不可御老母而南則非獨(dú)省晨昏承顏色不得效其犬馬之愚至於書問往還蓋以萬里非累月逾時(shí)不通此白首之母子所以義不可以茍安恩不可以茍止者也方去歲之春有此邦之命鞏敢以情告於朝而詔報(bào)不許屬閩有盜賊之事因不敢繼請(qǐng)及去秋到職閩之余盜或數(shù)十百為曹伍者往往蟻聚於山谷桀黠能動(dòng)眾為魁首者又以十?dāng)?shù)相望於州縣閩之室閭莫能寧而遠(yuǎn)近聞?wù)咭嗄灰汕荫斠仓葜畬僖赜钟谐鲮娥嚭抵箪栰洞藭r(shí)又不敢以私計(jì)自陳其於寇孽屬前日之屢敗士氣既奪而吏亦無可屬者其於經(jīng)營(yíng)既不敢以輕動(dòng)迫之又不敢以少縱玩之一則諭以招納一則戒以剪除既而其悔悟者自相執(zhí)拘以歸其不變者亦為士吏之所系獲其魁首則或縻而致之或殲而去之自冬至春遠(yuǎn)近皆定亭無枹鼓之警里有室家之樂士氣始奮而人和始洽至於風(fēng)雨時(shí)若田出自倍今野行海涉不待朋儔市粟面米價(jià)減什七此皆吾君吾相至仁元澤覆冒所及故寇旱之余曾未期歲既安且富至於如此鞏與斯民與蒙其幸方地?cái)?shù)千里既無一事系官於此又已彌年則可以將母之心告於吾君吾相未有易於此時(shí)也伏惟推古之所以待士之詳思勞歸之詩(shī)本士大夫之情而及於其親逮之以即乎人心之政或還之闕下或處以閑曹或引之近畿屬以一郡使得諧其就養(yǎng)之心慰其高年之母則仁治之行豈獨(dú)昏愚得蒙賜於今日其流風(fēng)余法傳之永久后世之士且將賴此其無北山之怨鴇羽之譏陟岵之嘆蓋行之甚易而為德於士類者甚廣惟留意而圖之不宣鞏頓首 原編者評(píng)：茅坤曰：子固以宦游閩徼不得養(yǎng)母本風(fēng)雅以為陳情之案而其反復(fù)詠嘆藹然盛世之音此子固之文所以上擬劉向而非近代所及也 新序目錄序 劉向所集次新序三十篇目錄一篇隋唐之世尚為全書今可見者十篇而已臣既考正其文字因?yàn)槠湫蛘撛唬汗胖翁煜抡咭坏赖峦L(fēng)俗蓋九州之廣萬民之眾千歲之遠(yuǎn)其教已明其習(xí)已成之后所守者一道所傳者一說而已故詩(shī)書之文歷世數(shù)十作者非一、而其言未嘗不相為終始化之如此其至也當(dāng)是之時(shí)異行者有誅異言者有禁防之又如此其備也故二帝三王之際及其中間嘗更衰亂而余澤未熄之時(shí)百家眾說未能出於其間者也及周之末世先王之教化法度既廢余澤既熄世之治方術(shù)者各得其一偏故人奮其私智家尚其私學(xué)者蜂起於中國(guó)皆明其所長(zhǎng)而昧其短矜其所得而諱其失天下之士各自為方而不能相通世之人不復(fù)知夫?qū)W之有統(tǒng)道之有歸也先王之遺文雖在皆絀而不講況至於秦為世之所大禁哉漢興六藝皆得於斷絕殘脫之余世復(fù)無明先王之道以一之者諸儒茍見傳記百家之言皆悅而向之故先王之道為眾說之所蔽暗而不明郁而不發(fā)而怪奇可喜之論各師異見皆自名家者誕漫於中國(guó)一切不異於周之末世其弊至於今尚在也自斯以來天下學(xué)者知折衷於圣人而能純於道德之美者揚(yáng)雄氏而止耳如向之徒皆不免乎為眾說之所蔽而不知有所折衷者也孟子曰：待文王而興者凡民也豪杰之士雖無文王猶興漢之士豈特?zé)o明先王之道以一之者哉亦其出於是時(shí)者豪杰之士少故不能特起於流俗之中絕學(xué)之后也蓋向之序此書於今為最近古雖不能無失然遠(yuǎn)至舜禹而次及於周秦以來古人之嘉言善行亦往往而在也要在慎取之而已故臣既惜其不可見者而校其可見者特詳焉亦足以知臣之攻其失者豈好辯哉臣之所不得已也編校書籍臣曾鞏上 原編者評(píng)：鞏序謂新序三十篇而今之新序僅十篇耳雖其事不盡實(shí)錄要其所以為法戒不悖于道勝韓詩(shī)外傳之屬矣鞏謂向之徒皆不免乎為眾說之所蔽而不知有所折衷而教人以慎擇就十篇觀之無有也顧未知余二十篇何如豈后人去其疵累而存其精英邪 列女傳目錄序 劉向所敘列女傳凡八篇事具漢書向列傳而隋書及崇文總目皆稱向列女傳十五篇曹大家注以頌義考之蓋大家所注離其七篇為十四與頌義凡十五篇而益以陳嬰母及東漢以來凡十六事非向書本然也蓋向舊書之亡久矣嘉祐中集賢校理蘇頌始以頌義為篇次復(fù)定其書為八篇與十五篇者并藏於館閣而隋書以頌義為劉歆作與向列傳不合今驗(yàn)頌義之文蓋向之自敘又藝文志有向列女傳頌圖明非歆作也自唐之亂古書之在者少矣而唐志錄列女傳凡十六家至大家注十五篇者亦無錄然其書今在則古書之或有錄而亡或無錄而在者亦眾矣非可惜哉今校隹誰其八篇及其十五篇者已定可繕寫初漢承秦之敝風(fēng)俗已大壞矣而成帝后宮趙衛(wèi)之屬尤自放向以謂王政必自內(nèi)始故列古女善惡所以致興亡者以戒天子此向述作之大意也其言太任之娠文王也目不視惡色耳不聽淫聲口不出敖言又以謂古之人胎教者皆如此夫能正其視聽言動(dòng)者皆大人之事而有道者之所畏也顧令天下之女子能之何其盛也以臣所聞蓋為之師傅保姆之助詩(shī)書圖史之戒珩璜琚瑀之節(jié)威儀動(dòng)作之度其教之者雖有此具然古之君子未嘗不以身化也故家人之義歸於反身二南之業(yè)本於文王夫豈自外至哉世皆知文王之所以興能得內(nèi)助而不知所以然者蓋本於文王之躬化故內(nèi)則后妃有關(guān)雎之行外則群臣有二南之美與之相成其推而及遠(yuǎn)則高辛之昏俗江漢之小國(guó)兔罝之野人莫不好善而不自知此所謂身修故家國(guó)天下治者也后世自學(xué)問之士多徇於外物而不安其守其家室既不見可法故競(jìng)於邪侈豈獨(dú)無相成之道哉士之茍於自恕顧利冒恥而不知反己者往往以家自累故也故曰：身不行道不行於妻子信哉如此人者非素處顯也然去二南之風(fēng)亦已遠(yuǎn)矣況於南鄉(xiāng)天下之主哉向之所述勸戒之意可謂篤矣然向號(hào)博極群書而此傳稱詩(shī)芣柏舟大車之類與今序詩(shī)者之說尤乖異蓋不可考至於式微之一篇又以謂二人之作豈其所取者博故不能無失歟其言象計(jì)謀殺舜及舜所以自脫者頗合於孟子然此傳或有之而孟子所不道者蓋亦不足道也凡后世諸儒之言經(jīng)傳者固多如此覽者采其有補(bǔ)而擇其是非可也故為之?dāng)⒄撘园l(fā)其端云編校館閣書籍臣曾鞏序 原編者評(píng)：朱子曰：關(guān)雎雖若專美太姒而實(shí)以深見文王之德序者徒見其詞而不察其意遂壹以后妃為主而不復(fù)知有文王是固已失之矣至于化行國(guó)中三分天下亦皆以為后妃之所致則是禮樂征伐皆出於婦人之手而文王者徒擁虛器以為寄生之君也其失甚矣惟南豐曾氏之言竊謂庶幾得之黃震曰：南豐疑此傳稱艸不柏舟大車之類與今詩(shī)序不合蓋不思今序衛(wèi)宏所作出向之后也儲(chǔ)欣曰：深探經(jīng)術(shù)懸為日月不刊之書 禮閣新儀目錄序 禮閣新儀三十篇韋公肅撰記開元以后至元和之變禮史館秘閣及臣書皆三十篇集賢院書二十篇以參相校隹誰史館秘閣及臣書多復(fù)重其篇少者八集賢院書獨(dú)具然臣書有目錄一篇以考其次序蓋此書本三十篇?jiǎng)t集賢院書雖具然其篇次亦亂既正其脫謬因定著從目錄而禮閣新儀三十篇復(fù)完夫禮者其本在於養(yǎng)人之性而其用在於言動(dòng)視聽之間使人之言動(dòng)視聽一於禮則安有放其邪心而窮於外物哉不放其邪心不窮於外物則禍亂可息而財(cái)用可充其立意微其為法遠(yuǎn)矣故設(shè)其器制其物為其數(shù)立其文以待其有事者皆人之起居出入吉兇哀樂之具所謂其用在乎言動(dòng)視聽之間者也然而古今之變不同而俗之便習(xí)亦異則法制數(shù)度其久而不能無弊者勢(shì)固然也故為禮者其始莫不宜於當(dāng)世而其后多失而難遵亦其理然也失則必改制以求其當(dāng)故羲農(nóng)以來至於三代禮未嘗同也后世去三代蓋千有余歲其所遭之變所習(xí)之便不同固已遠(yuǎn)矣而議者不原圣人制作之方乃謂設(shè)其器制其物為其數(shù)立其文以待其有事而為其起居出入吉兇哀樂之具者當(dāng)一二以追先王之跡然后禮可得而興也至其說之不可求其制之不可考或不宜於人不合於用則寧至於漠然而不敢為使人之言動(dòng)視聽之間蕩然莫之為節(jié)至患夫?yàn)樽镎咧恢箘t繁於為法以御之故法至於不勝其繁而犯者亦至於不勝其眾豈不惑哉蓋上世圣人有為耒耜者或不為宮室為舟車者或不為棺槨豈其智不足為哉以謂人之所未病者不必改也至於后圣有為宮室者不以土處為不可變也為棺槨者不以葛溝為不可易也豈好為相反哉以謂人之所既病者不可因也又至於后圣則有設(shè)兩觀而更采椽之質(zhì)攻文梓而易瓦棺之素豈不能從儉哉以謂人情之所好者能為之節(jié)而不能變也由是觀之古今之變不同而俗之便習(xí)亦異則亦屢變其法以宜之何必一二以追先王之跡哉其要在於養(yǎng)民之性防民之欲者本末先后能合乎先王之意而已此制作之方也故瓦樽之尚而薄酒之用太羹之先而庶羞之飽一以為貴本一以為親用則知有圣人作而為后世之禮者必貴俎豆而今之器用不廢也先弁冕而今之衣服不禁也其推之皆然然后其所改易更革不至乎拂天下之勢(shì)駭天下之情而固已合乎先王之意矣是以羲農(nóng)以來至于三代禮未嘗同而制作之如此者亦未嘗異也后世不推其如此而或至於不敢為或?yàn)橹咛爻鲮镀鋭?shì)之不得已故茍簡(jiǎn)而不能備希闊而不常行又不過用之於上而未有加之於民者也故其禮本在於養(yǎng)人之性而其用在於言動(dòng)視聽之間者歷千余歲民未嘗得接於耳目況於服習(xí)而安之者乎至其陷於罪戾則繁於為法以御之其亦不仁也哉此書所紀(jì)雖其事已淺然凡世之記禮者亦皆有所本而一時(shí)之得失具焉昔孔子於告朔愛其禮之存況於一代之典籍哉故其書不得不貴固為之定著以俟夫論禮者考而擇焉 原編者評(píng)：鞏論禮與蘇軾之語如出一人軾之文雄快至於縝密純粹固遜於鞏也若鞏所言禮行而財(cái)用可充則固軾之所未及而經(jīng)世之要旨在焉惜鞏亦未嘗究極言之也古之人飲食衣服宮室兆域莫不立之等威使無僭差曰：以辨上下定民志匪曰：以此富民也然而富民莫要於是蓋古之圣王自公卿士大夫以至于庶民蚤已計(jì)耕者之所獲與祿足代耕之?dāng)?shù)為之品節(jié)限制而行之於等威之中天下之民習(xí)見習(xí)聞無其位自必恥用其物非特畏而不敢用也故奢侈之俗不待禁而自無既無越分之侈用則其所宜用者財(cái)自足以供而不至於匱此圣王使民仰足事父母俯足畜妻子仁恩誠(chéng)莫大焉者也秦漢以來古制蕩然競(jìng)以奢侈相尚用之無藝賈誼云庶人屋壁得為帝服倡優(yōu)下賤得為后飾然而天下不屈者殆未有也相沿以至於今若河決下流而東注其孰為之砥柱乎然民情不相遠(yuǎn)有其舉之亦莫敢壞也如今日者親王郡王得以蟒繡為坐具等威在焉則雖放僻邪侈之人不敢以蟒繡為坐具公然入朝市者也若臥具則有力者雖庶人并得為之而莫或禁一臥具可作數(shù)坐具然坐具則公卿不敢臥具則庶人得用之而無非者以為等威不在是則無所畏與恥故也由一坐具而推之固無往不然矣天之所生地之所養(yǎng)人力之所用其為財(cái)止有此數(shù)不過相流轉(zhuǎn)於天地之中賴君上留余之以惠斯民然亦不能當(dāng)人人用之無藝也況乎其朘民之膏以附上也為人上者人人解衣衣之推食食之亦甚勞而難遍矣況乎既遍之后又豈容絕而不更續(xù)也然則以法活人法立而利無窮共安可不講於禮乎王志堅(jiān)曰：困學(xué)紀(jì)聞云禮閣新儀則指新法襄州長(zhǎng)渠則指水利兵間詩(shī)則指徐德占論交詩(shī)則指李吉甫按南豐嘗作懷友以遺荊公公答以同學(xué)荊公答段縫書為南豐辨謗南豐亦薦荊公於蔡學(xué)士其相知如此后荊公得志而不為茍同又如此子固真君子人也張英曰：禮因人情能為之節(jié)而不能變此實(shí)確論出入經(jīng)史其言典醇濃縟閎博淵雅南豐之所擅長(zhǎng)也