?。ㄇ澹┖侠顫O著
選姿第一
"食色性也。""不知子都之姣者，無目者也。"古之大賢，擇言而發(fā)，其所以不拂人情，而數(shù)為是論者，以性所原有，不能強之使無耳。人之美妻美妾，而我好之，是謂拂人之性，好之不惟損德，且以殺身；我有美妻美妾，而我好之，是還吾性中所有，圣人復起，亦得我心之同然，非失德也?？鬃釉疲?素富貴行乎富貴。"人處得為之地，不買一二姬妾自娛，是素富貴而行乎貧賤矣。王道本乎人情，焉用此矯清矯儉者為哉？但有獅吼在堂，則應(yīng)借此藏拙；不則好之，實所以惡之，憐之適足以殺之，不得以紅顏薄命藉口，而為代天行罰之忍人也。予一介寒生，終身落魄，非止國色難親，天香未遇，即強顏陋質(zhì)之婦，能見幾人？而敢謬次音容，侈談歌舞，貽笑于眠花藉柳之人哉。然而緣雖不偶，興則頗佳，事雖未經(jīng)，理實易諳，想當然之妙境，較身醉溫柔鄉(xiāng)者倍覺有情。如其不信，但以往事驗之。楚襄王，人主也，六宮窈窕，充塞內(nèi)庭，握雨攜云，何事不有，而千古以下，不聞傳其實事，止有陽臺一夢，膾炙人口。陽臺今落何處？神女家在何方？朝為行云，暮為行雨，畢竟是何情狀？豈有蹤跡可考，實事可縷陳乎？皆幻境也?；镁持?，十倍于真，故千古傳之。能以十倍于真之事，譜而為法，未有不入閑情三昧者。凡讀是書之人，欲考所學之從來，則請以楚國陽臺之事對。
肌膚
婦人嫵媚多端，畢竟以色為主。詩不云乎："素以為絢兮。"素者白也。婦人本質(zhì)，惟白最難。常有眉目口齒般般入畫，而缺陷獨在肌膚者，豈造物生人之巧，反不同于染匠，未施漂練之力，而遽加文采之工乎？曰非然。白難而色易也。曷言乎難？是物之生，皆視根本，根本何色，枝葉亦作何色。人之根本維何？精也，血也。精色帶白，血則紅而紫矣。多受父精而成胎者，其人之生也必白。父精母血交聚成胎，或血多而精少者，其人之生，必在黑白之間。若其血色淺紅，結(jié)而為胎，雖在黑白之間，及其生也，豢以美食，處以曲房，猶可日趨于淡，以腳地未盡緇也，有幼時不白，長而始白者，此類是也。至其血色深紫，結(jié)而成胎，則其根本巳緇，全無腳地可漂，及其生也，即服以水晶云母，居以玉殿瓊樓，亦難望其變深為淺，但能守舊不遷，不致愈老愈黑，亦云幸矣。有富貴之家，生而不白，至長至老亦若是者，此類是也。知此則知選材之法，當如染匠之受衣，有以白衣使漂者，受之易為力也；有以白衣稍垢而使漂者，亦受之雖難為力，其力猶可施也；若以既染深色之衣，使之剝?nèi)ニ?，漂而為白，則雖什伯其工價，必辭之不受，以人力雖巧，難拗天工，不能強既有者而使無也。婦人之白者易相，而黑者亦易相，惟在黑白之間者，相之不易。有三法焉：而面黑于身者易白，身黑于面者難白；肌膚之黑而嫩者易白，黑而粗老難白；皮肉之黑而寬者易白，黑而緊且實者難白。面黑于身者，以面在外，而身在內(nèi)，在外則有風吹日曬，其漸白也為難，身在衣中，較面稍白，則其由深而淺，業(yè)有明征，使面亦同身，蔽之有物，其驗亦若是矣，故易白；身黑于面者反此，故不易白。肌膚之細而嫩者，如綾羅紗絹，其體光滑，故受色易，退色亦易，稍受風吹，略經(jīng)日照，則深者淺而濃者淡矣；粗則如布如毯，其受色之難，十倍于綾羅紗絹，至欲退之，其工又不止十倍，肌膚之理亦若是也，故知嫩者易白，而粗者難白。皮肉之黑而寬者，猶綢緞之未經(jīng)熨，靴與履之未經(jīng)楦者，因其皺而未直，故淺者似深，淡者似濃，一經(jīng)熨楦之后，則文理陡變，非復曩時色相矣；肌膚之寬者，以其血肉未足，猶待長養(yǎng)，亦猶待楦之靴履，未經(jīng)燙熨之綾羅紗絹，此際若此，則其血肉充滿之后，必不若此，故知寬者易白，緊而實者難白。相肌之法，備乎此矣。若是則白者，嫩者，寬者，為人爭取，其黑而粗，緊而實者，遂成棄物乎？曰不然。薄命盡出紅顏，厚福偏歸陋質(zhì)，此等非他，皆素封伉儷之材，誥命夫人之料也。
眉眼
面為一身之主，目又為一面之主，相人必先相面，人盡知之，相面必先相目，人亦盡知，而未必盡窮其秘。吾謂相人之法必先相心，心得而后觀其形體。形體維何？眉發(fā)口齒，耳鼻手足之類是也。心在腹中，何由得見？曰有目在，無憂也。察心之邪正，莫妙于睹眸子。子輿氏筆之于書，業(yè)開風鑒之祖，予無事贅陳其說，但言情性之剛?cè)?，心思之愚慧。四者非他，即異日司花?zhí)爨之分途，而獅吼堂與溫柔鄉(xiāng)接壤之地也。
目細而長者，秉性必柔，目粗而大者，居心必悍。目善動而黑白分明者，必多聰慧，目常定而白多黑少或白少黑多者，必近愚蒙。然初相之時。善轉(zhuǎn)者亦未能遽轉(zhuǎn)，不定者亦有時而定，何以試之？曰有法在，無憂也。其法維何？一曰以靜待動，一曰以卑矚高。目隨身轉(zhuǎn)，未有動蕩其身，而能膠柱其目者，使之乍往乍來，多行數(shù)武，而我回環(huán)其目以視之，則秋波不轉(zhuǎn)而自轉(zhuǎn)，此一法也。婦人避羞，目必下視，我若居高臨卑，則彼下而又下，永無見目之時矣，必當處之高位，或立臺坡之上，或居樓閣之前，而我故降其軀以矚之，則彼下無可下，勢必環(huán)轉(zhuǎn)其睛以避我，雖云善動者動，不善動者亦動，而勉強、自然之中，即有貴賤妍媸之別，此又一法也。至于耳之大小，鼻之高卑，眉法之淡濃，唇齒之紅白，無目者猶能按之以手，豈有識者不能鑒之以形？無俟曉曉，徒滋繁瀆。
眉之秀與不秀，亦復關(guān)系情性，當與眼目同視。然眉眼二物，其勢往往相因，眼細者眉必長，眉粗者眼必巨，此大較也。然亦有不盡相合者，如長短粗細之間，未能一一盡善，則當取長恕短，要當視其可施人力與否。張京兆工于畫眉，則其夫人之雙黛，必非濃淡得宜，無可潤澤者。短者可長，則妙在用增，粗者可細，則妙在用減。但有必不可少之一字，而人多忽視之者，其名曰曲。必有天然之曲，而后人力可施其巧。眉若遠山，眉如新月，皆言曲之至也，即不能酷肖遠山，盡如新月，亦須稍帶月形，略存山意，或灣其上，而不灣其下，或細其外，而不細其中，皆可自施人力。最忌平空一抹，有如太白經(jīng)天，又忌兩筆邪沖，儼然倒書八字，變遠山為近瀑，反新月為長虹，雖有善畫之張郎，亦將知難而卻走。非選姿者居心太刻，以其為溫柔鄉(xiāng)擇人，非為娘子軍擇將也。
手足
相女子者，有簡便訣云：上看頭，下看腳。似二語可概通身矣。予怪其最要一著，全未提起：兩手十指，為一生巧拙之關(guān)，百歲榮枯所系，相女者首重在此，何以略而去之？且無論手嫩者必聰，指尖者多慧、臂豐而腕厚者，必享珠圍翠繞之榮；即以現(xiàn)在所需而論之，手以揮弦，使其指節(jié)累累幾類彎弓之決拾，手以品簫，如其臂形攘攘，幾同伐竹之斧斤，抱枕攜衾，觀之興索，捧卮進酒，受者眉攢，亦大失開門見山之初著矣。故相手一節(jié)，為觀人要著，尋花問柳者，不可不知。然此道亦難言之矣。選人選足，每多窄窄金蓮，觀手觀人，絕少纖纖玉指，是最易者足，而最難者手，十百之中不能一二覯也。須知立法不可不嚴，至于行法，則不容不恕。但于或嫩或柔，或尖或細之中，取其一得，即可寬恕其他矣。
至于選足一事，如但求窄小，則可一目了然，倘欲由粗以及精，盡美而思善，使腳小而不受腳小之累，兼收腳小之用，則又比手更難，皆不可求而可遇者也。其累維何？因腳小而難行，動必扶墻靠壁，此累之在己者也：因腳小而致穢，令人掩鼻攢眉，此累之在人者也。其用維何？瘦欲無形，越看越生憐惜，此用之在日者也；柔若無骨，愈親愈耐撫摩，此用之在夜者也。昔有人謂予曰：宜興周相國，以千金購一麗人，名為抱小姐，因其腳小之至，寸步難移，每行必須人抱，是以得名。予曰，果若是，則一泥塑美人而已矣，數(shù)錢可買，奚事千金？造物生人以足，欲其行也，昔形容女子娉婷者，非曰步步生金蓮，即曰行行如玉立，皆謂其腳小能行，又復行而入畫，是以可珍可寶。如其小而不行，則與刖足者何異？此小腳之累之不可有也。予遍游四方，見足之最小而無累，與最小而得用者，莫過于秦之蘭州，晉之大同。蘭州女子之足大者三寸，小者猶不及焉，又能履步如飛，男子有時追之不及。然去其凌波小襪而撫摩之，猶覺剛?cè)嵯喟?，即有柔若無骨者，然偶見則易，頻遇為難。至大同名妓，則強半者若是也，與之同榻者，撫乃金蓮，令人不忍釋手，覺倚翠偎紅之樂，未有過于此者。向在都門，以此語人，人多不信。一日席間擁二妓，一晉一燕，皆無麗色，而足則甚小，予請不信者即而驗之，果覺晉勝于燕，大有剛?cè)嶂畡e，座客無不翻然，而罰不信者以金谷酒數(shù)。此言小腳之用之不可無也。噫！豈其娶妻必齊之姜？就地取材，但不失立言之大意而已矣。
驗足之法無他，只任多行幾步，觀其難行、易動，察其勉強、自然，則思過半矣。直則易動，曲即難行，正則自然，歪即勉強。直而正者，非止美觀、便走，亦少穢氣。大約穢氣之生，皆強勉造作之所致也。
態(tài)度
古云，尤物足以移人。尤物維何？媚態(tài)是已。世人不知，以為美色，烏知顏色雖美，是一物也，烏足移人？加之以態(tài)，則物而尤矣。如云美色即是尤物，即可移人，則今時絹做之美女，畫上之嬌娥，其顏色較之生人，豈止十倍，何以不見移人而使之害相思，成郁病耶？是知媚態(tài)二字，必不可少。媚態(tài)之在人身，猶火之有焰，燈之有光，珠貝金銀之有寶色，是無形之物，非有形之物也。惟其是物而非物，無形似有形，是以名為尤物。尤物者，怪物也，不可解說之事也。凡女子一見即令人思，思而不能自已，遂至舍命以圖，與生為難者，皆怪物也，皆不可解說之事也。吾于態(tài)之一字，服天地生人之巧，鬼神體物之工。使以我作天地鬼神，形體吾能賦之，知識我能予之，至于是物而非物，無形似有形之態(tài)度，我實不能變之化之，使其自無而有，復自有而無也。態(tài)之為物，不特能使美者愈美，艷者愈艷，且能使老者少而媸者妍，無情之事變?yōu)橛星椋谷税凳芑\絡(luò)而不覺者。女子一有媚態(tài)，三四分姿色，便可抵過六七分，試以六七分姿色而無媚態(tài)之婦人，與三四分姿色而有媚態(tài)之婦人，同立一處，則人止愛三四分而不愛六七分，是態(tài)度之于顏色，猶不止于一倍，當兩倍也。試以二三分姿色而無媚態(tài)之婦人，與全無姿色而止有媚態(tài)之婦人，同立一處，或與人各交數(shù)言，則人止為媚態(tài)所惑，而不為美色所惑，是態(tài)度之于顏色，猶不止于以少敵多，且能以無而敵有也。今之女子，每有狀貌姿容一無可取，而能令人思之不倦，甚至舍命相從者，皆態(tài)之一字之為祟也。是知選貌選姿，總不如選態(tài)一著之為要。態(tài)天自生，非可強造，強造之態(tài)，不能飾美，止能愈增其陋。同一顰也，出于西施則可愛，出于東施則可憎者，天生、強造之別也。相面、相肌、相眉、相眼之法，皆可言傳，獨相態(tài)一事，則予心能知之，口實不能言之。口之所能言者，物也，非尤物也。噫，能使人知，而能使人欲言不得，其為物也何如？其為事也何如？豈非天地之間一大怪物，而從古及今一件解說不來之事乎？
詰予者曰：既為態(tài)度立言，又不指人以法，終覺首鼠，盍亦舍精言粗，略示相女者以意乎？予曰：不得已而為言，止有直書所見，聊為榜樣而已。向在維揚，代一貴人相妾，靚妝而至者，不一其人。始皆俯首而立，及命之抬頭，一人不作羞容而竟抬；一人嬌羞靦腆，強之數(shù)四而后抬；一人初不即抬，及強而后可，先以眼光一瞬，似乎看人而實非看人，瞬畢復定，而后抬，俟人看畢，復以眼光一瞬而后俯，此即態(tài)也。記曩時春游遇雨，避一亭中，見無數(shù)女子，妍媸不一，皆踉蹌而至。中一縞衣貧婦，年三十許，人皆趨入亭中，彼獨徘徊檐下，以中無隙地故也。人皆抖擻衣衫，慮其太濕，彼獨聽其自然，以檐下雨侵，抖之無益，徒現(xiàn)丑態(tài)故也。及雨將止而告行，彼獨遲疑稍后，去不數(shù)武，而雨復作，仍趨入亭，彼則先立亭中，以逆料必轉(zhuǎn)，先踞勝地故也。然伊雖偶中，絕無驕人之色，見后入者反立檐下，衣衫之濕，數(shù)倍于前，而此婦代為振衣，姿態(tài)百出，竟若天集眾丑以形一人之媚者。自觀者視之，其初之不動，似以鄭重而養(yǎng)態(tài)；其后之故動，似以徜徉而生態(tài)。然彼豈能必天復雨，先儲其才以俟用乎？其養(yǎng)也出之無心，其生也亦非有意，皆天機之自起自伏耳。當其養(yǎng)態(tài)之時，先有一種嬌羞無那之致，現(xiàn)于身外，令人生愛生憐，不俟娉婷大露而后覺也。斯二者，皆婦人媚態(tài)之一班，舉之以見大較。意以年三十許之貧婦，止為姿態(tài)稍異，遂使二八佳人與曳珠頂翠者皆出其下，然則態(tài)之為用，豈淺鮮哉！
人問，圣賢神化之事，皆可造詣而成，豈婦人媚態(tài)獨不可學而至乎？予曰：學則可學，教則不能。人又問，既不能教，胡云可學？予曰：使無態(tài)之人與有態(tài)者同居，朝夕薰陶或能為其所化，如蓬生麻中，不扶自直，鷹變成鳩，形為氣感，是則可矣。若欲耳提而面命之，則一部廿一史，當從何處說起，還怕愈說愈增其木強，奈何！
修容第二
婦人惟仙姿國色，無俟修容，稍去天工者，即不能免于人力矣。然予謂修飾二字，無論妍媸美惡，均不可少。俗云三分人材，七分妝飾，此為中人以下者言之也。然則有七分人材者，可少三分妝飾乎？即有十分人材者，豈一分妝飾皆可不用乎？曰不能也。若是則修容之道，不可不急講矣。今世之講修容者，非止窮工極巧，幾能變鬼為神，我即欲勉竭心神，創(chuàng)為新說，其如人心至巧，我法難工，非但小巫見大巫，且如小巫之徒往教大巫之師，其不遭噴飯而唾面者鮮矣。然一時風氣所趨，往往失之過當，非始初立法之不佳，一人求勝于一人，一日務(wù)新于一日，趨而過之，致失其真之弊也。楚王好細腰，宮中皆餓死，楚王好高髻，宮中皆一尺，楚王好大袖，宮中皆全帛。細腰非不可愛，高髻大袖非不美觀，然至餓死，則人而鬼矣，髻至一尺，袖至全帛，非但不美觀，直與魑魅魍魎無別矣。此非好細腰、好高髻大袖者之過，乃自為餓死、自為一尺、自為全帛者之過也。亦非自為餓死、自為一尺、自為全帛者之過，無一人痛懲其失，著為章程，謂止當如此，不可太過，不可不及，使有遵守者之過也。吾觀今日之修容，大類楚宮之末俗，著為章程，非草野得為之事，但不經(jīng)人提破，使知不可愛而可憎，聽其日趨日甚，則在生而為魑魅魍魎者，已去死人不遠，矧腰成一縷，有餓而必死之勢哉？予為修容立說，實具此段婆心，凡為西子者，自當曲體人情，萬毋遽發(fā)嬌嗔，罪其唐突。
盥櫛
盥面之法，無他奇巧，止是濯垢務(wù)盡。面上亦無他垢，所謂垢者，油而已矣。油有二種，有自生之油，有沾上之油。自生之油，從毛孔沁出，肥人多，而瘦人少，似汗非汗者是也。沾上之油，從下而上者少，從上而下者多，以發(fā)與膏沐勢不相離，發(fā)面交接之地，勢難保其不侵，況以手按發(fā)，按畢之后，自上而下，亦難保其不相挨擦，挨擦所至之處，即生油發(fā)亮之處也。生油發(fā)亮于面，似無大損，殊不知一日之美惡系焉，面之不白不均，即從此始。從來上粉著色之地，最怕有油，有即不能上色。倘于浴面初畢，未經(jīng)搽粉之時，但有指大一痕，為油手所污，追加粉搽面之后，則滿面皆白，而此處獨黑，又且黑而有光，此受病之在先者也。既經(jīng)搽粉之后，而為油手所污，其黑而光也亦然，以粉上加油，但見油而不見粉也，此受病之在后者也。此二者之為患，雖似大而實小，以受病之處，止在一隅，不及滿面，閨人盡有知之者。尚有全體受傷之患，從古佳人，暗受其害而不知者，予請攻而出之。從來拭面之巾帕，多不止于拭面，擦臂抹胸，隨其所至，有膩即有油，則巾帕之不潔也久矣。即有好潔之人，止以拭面，不及其他，然能保其上不及發(fā)，將至額角而遂止乎？一沾膏沐，即非無油少膩之物矣，以此拭面，非拭面也，猶打磨細物之人，故以油布擦光，使其不沾他物也。他物不沾，粉獨沾乎？凡有面不受妝，越勻越黑，同一粉也，一人搽之而白，一人搽之而不白者，職是故也。以拭面之巾有異同，非搽面之粉有善惡也。故善勻面者，必須先潔其巾。拭面之巾，止供拭面之用，又須用過即浣，勿使稍帶油痕，此務(wù)本窮源之法也。
善櫛不如善篦。篦者櫛之兄也。發(fā)內(nèi)無塵，始得絲絲現(xiàn)相，不則一片如氈，求其略限而不得，是帽也，非髻也，是退光黑漆之器，非烏云蟠繞之頭也。故善蓄姬妾者，當以百錢買梳，千錢購篦。篦精則發(fā)精，稍儉其值，則發(fā)損頭痛，篦不數(shù)下而止矣。篦之極凈，使便用梳。而梳之為物，則越舊越精，人惟求舊，物為求新，古語雖然，非為論梳而設(shè)。求其舊而不得，則富者用牙，貧者用角，新木之梳，即搜根剔齒者，非油浸十日，不可用也。
古人呼髻為蟠龍，蟠龍者，髻之本體，非由妝飾而成，隨手綰成，皆作蟠龍之勢?？梢姽湃酥畩y，全用自然，毫無造作。然龍乃善變之物，發(fā)無一定之形，使其相傳至今，物而不化，則龍非蟠龍，乃死龍矣，發(fā)非佳人之發(fā)，乃死人之發(fā)矣。無怪今人善變，變之誠是也。但其變之之形，只顧趨新，不求合理，只求變相，不顧失真。凡以彼物肖此物，必取其當然者肖之，必取其應(yīng)有者肖之，又必取其形色相類者肖之，未有憑空捏造任意為之而不顧者。古人呼發(fā)為烏云，呼髻為蟠龍者，以二物生于天上，宜乎在頂，發(fā)之繚繞似云，發(fā)之蟠曲似龍，而云之色有烏云，龍之色有烏龍，是色也，相也，情也，理也，事事相合，是以得名，非憑捏造，任意為之而不顧者也。竊怪今之所謂牡丹頭，荷花頭，缽盂頭，種種新式，非不窮新極異，令人改觀，然于當然應(yīng)有、形色相類之義，則一無取焉。人之一身，手可生花，江淹之彩筆是也，舌可生花，如來之廣長是也，頭則未見其生花。生之自今日始。此言不當然而然也。發(fā)上雖有簪花之義，未有以頭為花而身為蒂者；缽盂乃盛飯之器，未有倒貯活人之首，而作覆盆之像者。此皆事所未聞，聞之自今日始。此言不應(yīng)有而有也。群花之色，萬紫千紅，獨不見其有黑，設(shè)立一婦人于此，有人呼之為黑牡丹，黑蓮花，黑缽盂者，此婦必艴然而怒，怒而繼之以罵矣。以不喜呼名之怪物，居然自肖其形，豈非絕不可解之事乎？吾謂美人所梳之髻，不妨日異月新，但須實為理之所有。理之所有者，其像多端，然總莫妙于云龍二物，仍用其名而變更其實，則古制新裁，并行而不悖矣。勿謂止此二物，變來有限，須知普天下之物，取其千態(tài)萬狀，越變而越不窮者，無有過此二物者矣。龍雖善變，猶不過飛龍、游龍、伏龍、潛龍、戲珠龍、出海龍之數(shù)種；至于云之為物，頃刻數(shù)遷其位，須臾屢易其形，千變?nèi)f化四字，猶為有定之稱，其實云之變相，千萬二字猶不足以限量之也。若得聰明女子，日日仰觀天象，既肖云而為髻，復肖髻而為云，即一日一更其式，猶不能盡其巧幻，畢其離奇，矧未必朝朝變相乎？若謂天高云遠，視不分明，難于取法，則令畫工繪出巧云數(shù)朵，以紙剪式，襯于發(fā)下，俟櫛沐既成而后去之，此簡便易行之法也。云上盡可著色，或簪以時花，或飾以珠翠，幻作云端五彩，視之光怪陸離。但須位置得宜，使與云體相合，若其中應(yīng)有此物者，勿露時花珠翠之本形，則盡善矣。肖龍之法，如欲作飛龍、游龍，則先以已發(fā)梳一光頭于下，后以假髭制作龍形，盤旋繚繞，覆于其上，務(wù)使離發(fā)少許，勿使相粘相貼，始不失飛龍、游龍之義，相粘相貼，則是潛龍、伏龍矣。懸空之法，不過用鐵線一二條，襯于不見之處，其龍爪之向下者，以發(fā)作線，縫于光發(fā)之上，則不動矣。戲珠龍法，以髭作小龍二條，綴于兩旁，尾向后而首向前，前綴大珠一顆，近于龍嘴，名為二龍戲珠。出海龍亦照前式，但以假髭作波浪紋，綴于龍身空隙之處，皆易為之。是數(shù)法者，皆以云、龍二物，分體為之，是云自云，而龍自龍也。予又謂云、龍二物，勢不宜分，云從龍，風從虎，《周易》業(yè)有成言，是當合而用之。同一用髭，同一作假，何不幻作云龍二物，使龍勿露全身，云亦勿作全朵，忽而見龍，忽而見云，令人無可測識。是美人之頭，盡有盤旋飛舞之勢，朝為行云，暮為行雨，不幾兩擅其絕，而為陽臺神女之現(xiàn)身哉？噫，笠翁于此，搜盡枯腸，為此髻者，不可不加尸祝天年。以后倘得為神，則將往來繡閣之中，驗其所制果有裨于花容月貌否也？
薰陶
名花美女，氣味相同，有國色者必有天香。天香結(jié)自胞胎，非由薰染，佳人身上，實實有此一種，非飾美之詞也。此種香氣，亦有姿貌不甚姣艷，而能偶擅其奇者?？傊挥写朔N，即是夭折摧殘之兆，紅顏薄命，未有捷于此者。有國色而有天香，與無國色而有天香，皆是千中遇一，其余則薰染之力，不可少也。其力維何？富貴之家，則需花露。花露者，摘取花瓣入甑，醞釀而成者也。薔薇最上，群花次之。然用不須多，每于盥浴之后，挹取數(shù)匙入掌，拭體拍面而勻之。此香此味，妙在似花非花，是露非露，有其芬芳，而無其氣息，是以為佳，不似他種香氣，或速或沉，是蘭是桂，一嗅即知者也。其次則用香皂浴身，香茶沁口，皆是閨中應(yīng)有之事。皂之為物，亦有一種神奇，人身偶染穢物，或偶沾穢氣，用此一擦，則去盡無遺。由此推之，即以百和奇香拌入此中，未有不與垢穢并除，混入水中而不見者矣。乃獨去穢而存香，似有攻邪不攻正之別。皂之佳者，一浴之后，香氣經(jīng)日不散，豈非天造地設(shè)，以供修容飾體之用者乎？香皂以江南六合縣出者為第一，但價值稍昂，又恐遠不能致，多則浴體，少則止以浴面，亦權(quán)宜豐儉之策也。至于香茶沁口，費亦不多，世人但知其貴，不知每日所需，不過指大一片，重止毫厘，裂成數(shù)塊，每于飯后及臨睡時，以少許潤舌，則滿吻皆香，多則味苦，而反成藥氣矣。凡此所言，皆人所共知，予特申明其說，以見美人之香不可使之或無耳。別有一種，為值更廉，世人食而但甘其味、嗅而不辨其香者，請揭出言之：果中荔子，雖出人間，實與交梨、火棗無別，其色國色，其香天香，乃果中尤物也。予游閩粵，幸得飽啖而歸，庶不虛生此日，但恨造物有私，不令四方皆出。陳不如鮮，夫人而知之矣，殊不知荔之陳者，香氣未嘗盡沒，乃與橄欖同功，其好處卻在回味時耳。佳人就寢，止啖一枚，則口脂之香，可以竟夕，多則甜而膩矣。須擇道地者用之，楓亭是其選也。人問，沁口之香，為美人設(shè)乎？為伴美人者設(shè)乎？予曰，伴者居多；若論美人，則五官四體，皆為人設(shè)，奚止口內(nèi)之香？
點染
"卻嫌脂粉污顏色，淡掃蛾眉朝至尊。"此唐人妙句也。今世諱言脂粉，動稱污人之物，有滿面是粉，而云粉不上面，遍唇皆脂，而曰脂不沾唇者，皆信唐詩太過，而欲以虢國夫人自居者也。噫！脂粉焉能污人？人自污耳。人謂脂粉二物，原為中材而設(shè)，美色可以不需。予曰不然。惟美色可施脂粉，其余似可不設(shè)。何也？二物頗帶世情，大有趨炎附熱之態(tài)，美者用之愈增其美，陋者加之更益其陋。使以絕代佳人，而微施粉澤，略染腥紅，有不增嬌益媚者乎？使以媸顏陋婦，而丹鉛其面，粉藻其姿，有不驚人駭眾者乎？詢其所以然之故，則以白者可使再白，黑者難使遽白，黑上加之以白，是欲故顯其黑，而以白物相形之也。試以一黑一粉先分二處，后合一處而觀之，其分處之時，黑自黑而白自白，雖云各別，其性未甚相仇也；迨其合處，遂覺黑不自安，而白欲求去，相形相礙，難以一朝居者。以天下之物，相類者可使同居，即不相類而相似者，亦可使之同居，至于非但不相類、不相似而且相反之物，則斷斷勿使同居，同居必為難矣。此言粉之不可混施也，脂則不然。面白者可用，面黑者亦可用。但脂粉二物，其勢相依，面上有粉，
而唇上涂脂，則其色燦然可愛，倘面無粉澤，而止丹其唇，非但紅色不顯，且能使面上之黑色變而為紫，以紫之為色，非系天生，乃紅黑二色合而成之者也。黑一見紅，若逢故物，不求合而自合，精光相射，不覺紫氣東來，使乘老子青牛，竟有五色燦然之瑞矣。若是則脂粉二物，竟與若輩無緣，終身不可用矣，何以世間女子，人人不舍，刻刻相需，而人亦未嘗以脂粉多施，擯而不納者？曰不然。予所論者，乃面色最黑之人，所謂不相類、不相似，而且相反者也。若介在黑白之間，則相類而相似矣。既相類而相似，有何不可同居？但須施之有法，使?jié)獾靡?，則二物爭效其靈矣。從來傅粉之面，止耐遠觀，難于近視，以其不能勻也。畫士著色，用膠始勻，無膠則研殺不合。人面非同紙絹，萬無用膠之理，此其所以不勻也。有法焉，請以一次分為二次，自淡而濃，由薄而厚，則可保無是患矣。請以他事喻之。磚匠以石灰粉壁。必先上粗灰一次，后上細灰一次，先上不到之處，后上者補之，后上偶遺之處，又有先上者襯之，是以厚薄相均，泯然無跡。使以二次所上之灰，并為一次則非特拙匠難勻，巧者亦不能遍及矣。粉壁且然，況粉面乎？今以一次所傅之粉，分為二次傅之，先傅一次，俟其稍干，然后再傅第二次，則濃者淡而淡者濃，雖出無心，自能巧合，遠觀近視，無不宜矣。此法不但能勻，且能變換肌膚，使黑者漸白。何也？染匠之于布帛，無不由淺而深，其在深淺之間者，則非淺非深，另有一色，即如文字之有過文也。如欲染紫，必先使白變?yōu)榧t，再使紅變?yōu)樽希t即白紫之過文，未有由白竟紫者也。如欲染青，必使白變?yōu)樗{，再使藍變?yōu)榍?，藍即白青之過文，未有由白竟青者也。如婦人面容稍黑，欲使竟變?yōu)榘?，其勢實難，今以薄粉先勻一次，是其面上之色已在黑白之間，非若曩時之純黑矣，再上一次，是使淡白變?yōu)樯畎?，非使純黑變?yōu)槿滓?。難易之勢，不大相徑庭哉？由此推之，則二次可廣為三，深黑可同于淺，人間世上無不可用粉勻面之婦人矣，此理不待驗而始明。凡讀是編者，批閱至此，即知湖上笠翁，原非蠢物，不止為風雅功臣，亦可謂紅裙知己。初論面容黑白，未免立說過嚴。非過嚴也，使知受病實深，而后知德醫(yī)人果有起死回生之力也。舍此更有二說，皆淺乎此者，然亦不可不知：勻面必須勻項，否則前白后黑，有如戲場之鬼臉；勻面必記掠眉，否則霜花覆眼，幾類古廟之社婆。至于點唇之法，又與勻面相反，一點即成，始類櫻桃之體，若陸續(xù)增添，二三其手，即有長短寬窄之痕，是為成串櫻桃，非一粒也。
治服第三
古云，三世長者知被服，五世長者知飲食。俗云，三代為宦，著衣吃飯。古語今詞，不謀而合，可見衣食二事之難也。飲食載于他卷，茲不具論，請言被服一事。寒賤之家，自羞檻褸，動以無錢置服為詞，謂一朝發(fā)跡，男可翩翩裘馬，婦則楚楚衣裳。孰知衣衫之附于人身，亦猶人身之附于其地，人與地習久時相安。以極奢極美之服，而驟加儉樸之軀，則衣衫亦類生人常有不服水土之患。寬者以窄，短者疑長，手欲出而袖使之藏，項宜伸而領(lǐng)為之曲，物不隨人指使，遂如桎梏其身。沐猴而冠，為人指笑者，非沐猴不可著冠，以其著之不慣，頭與冠不相稱也。此猶粗淺之論，未及精微。衣以章身，請晰其解：章者著也，非文采彰明之謂也；身非形體之身，乃智愚賢不肖之實備于躬，猶富潤屋、德潤身之身也。同一衣也，富者服之章其富，貧者服之益章其貧，貴者服之章其貴，賤者服之益章其賤。有德有行之賢者，與無品無才之不肖者，其為章身也亦然。設(shè)有一大富長者于此，衣百結(jié)之衣，履踵決之履，一種豐腴氣象自能躍出衣履之外，不問而知為長者，是敝服垢衣亦能章人之富，況羅綺而文繡者乎？丐夫菜傭，竊得美服而被焉，往往因之得禍，以服能章貧，不必定為短褐，有時亦在長裾耳。富潤屋、德潤身之解，亦復如是。富人所處之屋，不必盡為畫棟雕梁，即居茅舍數(shù)椽，而過其門、入其室者，常見篳門閨竇之間，自有一種旺氣，所謂潤也。公卿將相之后，子孫式微所居，門第未嘗稍改，而經(jīng)其地者，覺有冷氣侵人，此家門枯槁之過，潤之無其人也。從來讀《大學》者，未得其解，釋以雕鏤粉藻之義。果如其言，則富人舍其舊居，另覓新居，而加以雕鏤粉藻，則有德之人亦將棄其舊身，另易新身，而后謂之心廣體胖乎？甚矣讀書之難！而章句訓詁之學非易事也。予嘗以此論見之說部，今復敘入閑情。噫！此等診解，豈好閑情作小說者所能道哉？偶寄云爾。
首飾
珠翠寶玉，婦人飾發(fā)之具也。然增嬌益媚者以此，損嬌掩媚者亦以此。所謂增嬌益媚者，或是面色過白，或是發(fā)色帶黃，有此等奇珍異寶，覆于其上，則光銫四射，能令肌發(fā)改觀，與玉蘊于山而山靈，珠藏于澤而澤媚，同一理也。若使肌白發(fā)黑之佳人，滿頭翡翠，環(huán)鬢金珠，但見金而不見人，猶之花藏葉底，人在云中，是盡可出頭露面之人，而故作藏頭蓋面之事。巨眼者見之，猶能略跡求真，謂其美麗當不止此，使去粉飾而全露天真，還不知如何嫵媚；使遇皮相之流，止談妝飾之離奇，不及姿容之窈窕，是以人飾珠翠寶玉，非以珠翠寶玉飾人也。故女子一生，戴珠頂翠之事，止可一月，萬勿多時。所謂一月者，自作新婦于歸之日始，至滿月卸妝之日止。只此一月，亦是無可奈何，父毋置辦一場，翁姑婚娶一次，非此艷妝盛飾，不足以慰其心。過此以往，則當去桎梏而謝羈囚，終身不修苦行矣。一簪一珥，便可相伴一生。此二物者，則不可不求精善。富貴之家，無妨多設(shè)，金玉犀貝之屬，各存其制，屢變其形，或數(shù)日一更，或一日一更，皆未嘗不可。貧賤之家，力不能辦金玉者，寧用骨角，勿用銅錫，骨角耐觀，制之佳者，與犀貝無異，銅錫非止不雅，且能損發(fā)。簪珥之外，所當飾鬢者，則莫妙于時花數(shù)朵，較之珠翠寶玉，非止雅俗判然，亦且生死迥別?！肚迤秸{(diào)》之首句云："名花傾國兩相歡。"歡者喜也，相歡者，彼既喜我，我亦喜彼之謂也。國色乃人中之花，名花乃花中之人，二物可稱同調(diào)，正當晨夕與共者也。漢武云："若得阿嬌，貯之金屋"。吾謂金屋可以不設(shè)，藥欄花榭則斷斷應(yīng)有，不可或無。富貴之家，如得麗人，則當遍訪名花，植于閫內(nèi)，使之旦夕相親，珠圍翠繞之榮，不足道也，晨起簪花，聽其自擇，喜紅則紅，愛紫則紫，隨心插戴，自然合宜，所謂"兩相歡"也。寒素之家，如得美婦，屋旁稍有隙地，亦當種樹栽花，以備點綴云鬟之用，他事可儉，此事獨不可儉。婦人青春有幾，男子遇色為難，盡有公侯將相富室大家，或苦緣分之慳，或病中宮之妒，欲親美色，而畢世不能。我何人斯，而擅有此樂，不得一二事娛悅其心，不得一二物妝點其貌，是為暴殄天物，猶傾精米潔飯于糞壤之中也。即使赤貧之家，卓錐無地，欲藝時花而不能者，亦當乞諸名園，購之擔上，即使日費幾文錢，不過少飲一杯酒，既悅婦人之心，復娛男子之目，便宜不亦多乎？更有儉于此者，近日吳門所制像生花，窮精極巧，與樹頭摘下者無異，純用通草，每朵不過數(shù)文，可備月余之用，絨絹所制者，價常倍之，反不若此物之精雅，又能肖真。而時人所好，偏在彼而不在此，豈物不論美惡，止論貴賤乎！噫！相士用人者亦復如此，奚止于物？
吳門所制之花，花像生而葉不像生，戶戶皆然，殊不可解。若去其假葉，而以真者綴之，則因葉真而花益真矣，亦是一法。
時花之色，白為上，黃次之，淡紅次之，最忌大紅，尤忌木紅。玫瑰，花之最香者也，而色太艷，止宜壓在髻下，暗受其香，勿使花形全露，全露則類村妝，以村婦非紅不愛也。
花中之茉莉，舍插髻之外，一無所用，可見天之生此，原為助妝而設(shè)，妝可少乎？珠蘭亦然，珠蘭之妙十倍茉莉，但不能處處皆有，是一恨事。
予前論髻，欲人革去牡丹頭，荷花頭，缽盂頭等怪形，而以假發(fā)作云龍等式。客有過之者，謂吾儕立法，當使天下去贗存真，奈何教人為偽？余曰，生今之世，行古之道，立言則善，誰其從之？不若因勢導利，使之漸近自然。婦人之首，不能無飾，自昔為然矣。與其飾以珠翠寶玉，不若飾之以髭，髭雖云假，原是婦人頭上之物，以此為飾，可謂還其固有，又無窮奢極靡之濫費，與崇尚時花，鄙黜珠玉，同一理也。予豈不能為高世之論哉？慮其無裨人情耳。
簪之為色，宜淺不宜深。欲形其發(fā)之黑也，玉為上。犀之近黃者，蜜蠟之近白者，次之。金銀又次之。瑪瑙琥珀，皆所不取。簪頭取象牙物，如龍頭、鳳頭、如意頭、蘭花頭之類是也。但宜結(jié)實自然，不宜玲瓏雕斲，宜與發(fā)相依附，不得昂首而作跳躍之形。蓋簪頭所以壓發(fā)，服貼為佳，懸空則謬矣。
飾耳之環(huán)，愈小愈佳，或珠一粒，或金銀一點，此家常佩戴之物，俗名丁香，肖其形也。若配盛妝艷服，不得不略大其形，但勿過丁香之一倍二倍，既當約小其形，復宜精雅其制，切忌為古時絡(luò)索之樣，時非元夕，何須耳上懸燈？若飾以珠翠，則為福建之珠燈，并丹陽之料絲燈矣，其為燈也猶可厭，況為耳上之環(huán)乎？
衣衫
婦人之衣，不貴精而貴潔，不貴麗而貴雅，不貴與家相稱，而貴與貌相宜。綺羅文繡之服，被垢蒙塵，反不若布服之鮮美，所謂貴潔而不貴精也。紅紫深艷色，違時失尚，反不若淺淡之合宜，所謂貴雅不貴麗也。貴人之婦，宜披文采，寒儉之家，當衣縞素，所謂與人相稱也；然人有生成之面，面有相配之衣，衣有相配之色，皆一定而不可移者。今試取鮮衣一襲，命少婦數(shù)人，先后服之，定有一二中看，一二不中看者，以其面色與衣色有相稱不相稱之別，非衣有公私向背于其間也。使貴人之婦之面色不宜文采而宜縞素，必欲去縞素而就文采，不幾與面為仇乎？故曰不貴與家相稱，而貴與面相宜。大約面色之最白最嫩，與體態(tài)之最輕盈者，斯無往而不宜，色之淺者顯其淡，色之深者愈顯其淡，衣之精者形其嬌，衣之粗者愈形其嬌。此等即非國色，亦去夷光、王嬙不遠矣，然當世有幾人哉？稍近中材者，即當相體裁衣，不得混施色相矣。相體裁衣之法，變化多端，不應(yīng)膠柱而論。然不得已而強言其略，則在務(wù)從其近而已。面之近白者，衣色可深可淺。其近黑者，則不宜淺而獨宜深，淺則愈彰其黑矣。肌膚近膩者，衣服可精可粗。其近糙者，則不宜精而獨宜粗，精則愈形其糙矣。然而貧賤之家，求為精與深而不能，富貴之家，欲為粗與淺而不可，則奈何？曰，不難。布苧有精粗深淺之別，綺羅文采亦有精粗深淺之別，非謂布苧必粗而羅綺必精，錦繡必深而縞素必淺也。綢與緞之體質(zhì)不光，花紋突起者，即是精中之粗，深中之淺；布與苧之紗線緊密，漂染精工者，即是粗中之精，淺中之深。凡予所言，皆貴賤咸宜之事，既不詳繡戶而略衡門，亦不私貧家而遺富室。蓋美女未嘗擇地而生，佳人不能選夫而嫁，務(wù)使得是編者，人人有裨，則憐香惜玉之念，有同雨露之均施矣。
邇來衣服之好尚，有大勝古昔，可為一定不移之法者，又有太背情理，可為人心世道之憂者，請并言之：其大勝古昔，可為一定不移之法者。大家富室，衣色皆尚青是已（青非青也，元也。因避諱故易之）。記予兒時，所見女子之少者，尚銀紅桃紅，稍長者尚月白。未幾而銀紅桃紅皆變大紅，月白變藍，再變則大紅變紫，藍變石青。迨鼎革以后，則石青與紫皆罕見，無論少長男婦，皆衣青矣?？芍^齊變至魯，魯變至道，變之至善而無可復加者矣。其遞變至此也，并非有意而然，不過人情好勝，一家濃似一家，一日深于一日，不知不覺遂趨到盡頭處耳。然青之為色，其妙多端，不能悉數(shù)，但就婦人所宜者而論，面白者衣之其面愈白，面黑者衣之其面亦不覺其黑，此其宜于貌者也。年少者衣之其年愈少，年老者衣之其年亦不覺甚老，此其宜于歲者也。貧賤者衣之是為貧賤之本等，富貴者衣之又覺脫去繁華之習，但存雅素之風，亦未嘗失其富貴之本來，此其宜于分者也。他色之衣，極不耐污，略沾茶酒之色，稍侵油膩之痕，非染不能復著，染之即成舊衣。此色不然，惟其極濃也，凡淡乎此者，皆受其侵而不覺，惟其極深也，凡淺乎此者皆納其污而不辭，此又其宜于體而適于用者也。貧家止此一衣，無他美服相襯，亦未嘗盡現(xiàn)底里，以覆其外者，色原不艷，即使中衣，敝垢未甚相形也，如用他色于外，則一縷欠精，即彰其丑矣。富貴之家，凡有錦衣繡裳，皆可服之于內(nèi)，風飄袂起，五色燦然，使一衣勝似一衣，非止不掩中藏，且莫能窮其底蘊。詩云"衣錦尚絅"，惡其文之著也。此獨不然，止因外色最深，使里衣之文越著，有復古之美名，無泥古之實害。二八佳人，如欲華美其制，則青上灑線，青上堆花，較之他色更顯。反覆求之，衣色之妙，未有過于此者。后來即有所變，亦皆舉一廢百，不能事事咸宜。此予所謂大勝古昔，可為一定不移之法者也。
至于大背情理，可為人心世道之憂者，則零軿碎補之服，俗名呼為水田衣者是已。衣之有縫，古人非好為之，不得已也。人有肥瘠長短之不同，不能像體而織，是必制為全帛，剪碎而后成之，即此一條兩條之縫，亦是人身贅瘤，萬萬不能去之，故強存其跡。贊神仙之美者，必曰"天衣無縫"，明言人間世上，多此一物故也。而今且以一條二條，廣為數(shù)十百條，非止不似天衣，且不使類人間世上，然則愈趨愈下，將肖何物而后己乎？推原其始，亦非有意為之，蓋由縫衣之奸匠，明為裁剪，暗作穿窬，逐段竊取而藏之，無由出脫，創(chuàng)為此制，以售其奸。不料人情厭常喜怪，不惟不攻其弊，且群然而自效之，毀成片者為零星小塊。全帛何罪？使受寸磔之刑，縫碎裂者為百納僧衣；女子何辜？忽現(xiàn)出家之相。風俗好尚之遷移，常有關(guān)于氣數(shù)，此制不防于今而昉于崇禎末年，予見而詫之，嘗謂人曰："衣衫無故易形，殆有若或使之者，六合以內(nèi)，得無有土崩瓦解之事乎？"未幾而闖氛四起，割裂中原，人謂予言不幸偶中。方令圣人御世，萬國來歸，車書一統(tǒng)之朝，此等制度，自應(yīng)潛革。倘遇同心，謂芻蕘之言，不甚訛謬，交相勸諭，勿效前顰，則予為是言也，亦猶雞鳴犬吠之聲，不為無補于盛治耳。
云肩以護衣領(lǐng)不使沾油，制之最善者也。但須與衣同色，近觀則有，遠視若無，斯為得體。即使難于一色，亦須不甚相懸。若衣色極深，而云肩極淺，或衣色極淺，而云肩極深，則是身首判然，雖曰相連，實同異處，此最不相宜之事也。予又謂云肩之色，不惟與衣相同，更須里外合一，如外色是青，則夾里之色亦當用青，外色是藍，則夾里之色亦當用藍。何也？此物在肩，不能時時服貼，稍遇風飄，則夾里向外，有如飆吹殘葉，風卷敗荷，美人之身不能不現(xiàn)歷亂蕭條之象矣。若使里外一色，則任其整齊顛倒，總無是患。然家常則已，出外見人，必須暗定以線，勿使與服相離，蓋動而色純，總不如不動之為愈也。
婦人之妝，隨家豐儉，獨有價廉功倍之二物，必不可無，一曰半臂，俗呼背搭者是也；一曰束腰之帶，俗呼鸞絳者是也。婦人之體，宜窄不宜寬，一著背搭，則寬者窄，而窄者愈顯其窄矣。婦人之腰，宜細不宜粗，一束以帶，則粗者細，而細者倍覺其細矣。背搭宜著于外，人皆知之，鸞絳宜束于內(nèi)，人多未諳。帶藏衣內(nèi)，則雖有若無，似腰肢本細，非有物縮之使細也。
裙制之精粗，惟視折紋之多寡，折多則行走自如，無纏身礙足之患，折少則往來局促，有拘攣桎梏之形。折多則湘紋易動，無風亦似飄飖，折少則膠柱難移，有態(tài)亦同木強。故衣服之料，他或可省，裙幅必不可省。古云"拖裙八幅湘江水"，幅既有八，則折紋之不少可知。予謂八幅之裙，宜于家常，人前美觀，尚須十幅。蓋裙幅之增，所費無幾，況增其幅必減其絲。惟細縠輕綃可以八幅十幅，厚重則為滯物，與幅減而折少者同矣。即使稍增其值，亦與他費不同，婦人之異于男子，全在下體，男子生而愿為之有室，其所以為室者，只在幾希之間耳，掩藏秘器，愛護家珍，全在羅裙幾幅，可不豐其料而美其制，以貽采葑采菲者誚乎？近日吳門所尚百裥裙，可謂盡美。予謂此裙，宜配盛服，又不宜于家常，惜物力也。較舊制稍增，較新制略減，人前十幅，家居八幅，則得豐儉之宜矣。吳門新式，又有所謂月華裙者，一裥之中，五色俱備，猶皎月之現(xiàn)光華也，予獨怪而不取。人工物料十倍常裙，暴殄天物，不待言矣，而又不甚美觀。蓋下體之服，宜淡不宜濃，宜純不宜雜。予嘗讀舊詩，見"飄飏血色裙拖地"，"紅裙妒殺石榴花"等句，頗笑前人之笨。若果如是，則亦艷妝村婦而已矣，烏足動雅人韻士之心哉？惟近制彈墨裙，頗饒別致，然有未獲我心，嗣當別出新裁，以正同調(diào)，思而未制，不敢輕以誤人也。
鞋襪
男子所著之履，俗名為鞋，女子亦名為鞋。男子飾足之衣，俗名為襪，女子獨易其名，而曰褶。其實褶即襪也，古云凌波小襪，其名最雅，不識后人何故易之？襪色尚白，尚淺紅，鞋色亦尚深紅，今復尚青，可謂制之盡美矣。鞋用高底，使小者愈小，瘦者越瘦，可謂制之盡美而又盡善者矣。然足之大者，往往以此藏拙，埋沒作者一段初心，是止供丑婦效顰，非為仁人助力。近有矯其弊者，窄小金蓮，皆用平底，使與偽造者有別。殊不知此制一設(shè)，則人人向高底乞靈，高底之為物也，遂成百世不祧之祀，有之則大者亦小，無之則小者亦大。嘗有三寸無底之足，與四五寸有底之鞋同立一處，反覺四五寸之小，而三寸之大者，以有底則指尖向下，而禿者疑尖，無底則玉筍朝天，而尖者似禿故也。吾謂高底不宜盡去，只在減損其料而已，足之大者，利于厚而不利于薄，薄則本體現(xiàn)矣，利于大而不利于小，小則痛而不能行矣。我以極薄極小者形之，則似鶴立雞群，不求異而自異，世豈有高底如錢，不扭捏而能行之大腳乎？
古人取義命名，纖毫不爽，如前所云，以蟠龍名髻，烏云名發(fā)之類是也。獨于婦人之足，取義命名，皆與實事皆反，何也？足者形之最小者也，蓮者花之最大者也，而名婦人之足者，必曰金蓮，名最小之足者，則曰三寸金蓮。使婦人之足果如蓮瓣之為形，則其闊而大也，尚可言乎？極小極窄之蓮瓣，豈止三寸而已乎？此金蓮之義之不可解也。從來名婦人之鞋者，必曰鳳頭，世人顧名思義，遂以金銀制鳳，綴于鞋尖以實之，試思鳳之為物，止能小于大鵬，方之眾鳥，不幾洋洋乎大觀也哉，以之名鞋，雖曰贊美之詞，實類譏諷之跡。如曰鳳頭二字，但肖其形，鳳之頭銳而身大，是以得名，然則眾鳥之頭，盡有銳于鳳者，何故不以命名，而獨有取于鳳？且鳳較他鳥，其首獨昂，婦人趾尖妙在低而能伏，使如鳳凰之昂首，其形尚可觀乎？此鳳頭之義之不可解者也。若是則古人之命名取義，果何所見而云然？豈終不可解乎？曰有說焉。婦人裹足之制，非由前古，蓋后來添設(shè)之事也。其命名之初，婦人之足亦如男子之足，使其果如蓮瓣之稍尖，鳳頭之稍銳，亦可謂古之小腳，無其制而能約其小形，較之今人殆有過焉者矣。吾謂鳳頭、金蓮等字，相傳已久，其名未可遽易，然止可呼其名，萬勿肖其實，如肖其實，則極不美觀，而為前人所誤矣。不寧惟是，鳳為羽蟲之長，與龍比肩，乃帝王飾衣飾器之物也，以之飾足，無乃大褻名器乎！嘗見婦人繡襪，每作龍鳳之形，皆昧理僭分之大者，不可不為拈破。近日女子鞋頭，不綴鳳而綴珠，可稱善變。珠出水底，宜在凌波襪下，且似粟之珠，價不甚昂，綴一粒于鞋尖，滿足俱呈寶色，使登歌舞之氍毹，則為走盤之珠，使作陽臺之云雨，則為掌上之珠。然作始者見不及此，亦猶衣色之變青，不知其然而然，所謂暗合道妙者也。予友余子澹心，向著《鞋襪辨》一篇，考纏足之從來，核婦履之原制，精而且確，足與此說相發(fā)明，附載于后：
婦人鞋襪辨 余懷
古婦人之足，與男子無異?！吨芏Y》有屨人，掌王及后之服屨，為赤舄、黑舄、赤繶、黃繶、青勾、素屨、葛屨，辨外內(nèi)命夫命婦之功履、命屨、散履，可見男女之屨，同一形制，非如后世女子之弓彎細纖，以小為貴也。考之纏足，起于南唐李后主，后主有宮殯窅娘，纖麗善舞，乃命作金蓮高六尺，飾以珍寶，綗帶纓絡(luò)，中作品色瑞蓮，令窅娘以帛纏足，屈上作新月狀，著素襪行舞蓮中，回旋有凌云之態(tài)，由是人多效之，此纏足所自始也。唐以前未開此風，故詞客詩人，歌詠美人好女，容態(tài)之殊麗，顏色之夭姣，以至面妝首飾衣褶裙裾之華靡，髯發(fā)眉目唇齒腰肢手腕之婀娜秀潔，無不津津乎其言之，而無一語及足之纖小者。即如《古樂府》之"雙行纏云新羅繡，白脛足跌如春妍"；曹子建云"踐遠游之文屨"；李太白詩云。"一雙金齒屐，兩足白如霜"；韓致光詩云"六寸膚圓光致致"；杜牧之詩云"鈿尺裁量減四分"?！稘h雜事秘辛》云"足長八寸，脛跗豐妍"；夫六寸八寸，素白豐妍，可見唐以前婦人之足，無屈上作新月狀者也。即東晉潘妃，作金蓮花帖地，令妃行其上，曰此步步生金蓮花，非謂足為金蓮也。崔豹《古今注》，"東晉有鳳頭重臺之履，不專言婦人也。"宋元豐以前，纏足者尚少，自元至今，將四百年，矯揉造作亦泰甚矣。古婦人皆著襪，楊太真死之日，馬嵬媼得錦袎襪一雙，過客一玩百錢。李太白詩云，"溪上足如霜，不著鴉頭襪"。襪一名膝褲，宋高宗聞秦檜死，喜曰："今后免膝褲中插匕首矣"。則襪也，膝褲也，乃男女之通稱，原無分別，但古有底，今無底耳。古有底之襪，不必有底，乃可行地，今無底之襪，非著鞋則寸步不能行矣。張平子云"羅襪凌躡足容與"；曹子建云，"凌波微步，羅襪生塵"；李后主詞云，"刬襪下香階，手提金縷鞋"；古今鞋襪之制，其不同如此。至于高底之制，前古未聞，于今獨絕。吳下婦人，有以異香為底，圍以精綾者，有鑿花玲瓏，囊以香麝，行步霏霏，印香在地者，此則服妖，宋元以來詩人所未及，故表而出之，以告世之賦香奩詠玉臺者。
襪色與鞋色相反，襪宜極淺，鞋宜極深，欲其相形而始露也。今人女子，襪皆尚白，鞋用深紅深青，可謂盡制。然家家若是，亦忌雷同。予欲更翻置色，深其襪，而淺其鞋，則腳之小者更露。蓋鞋之為色，不當與地色相同。地色者，泥土磚石之色是也。泥土磚石，其為色也多深，淺者立于其上，則界限分明，不為地色所掩。如地青而鞋亦青，地綠而鞋亦綠，則無所見其短長矣。腳之大者，則應(yīng)反此，宜視地色以為色，則藏拙之法，不獨使高底居功矣。鄙見若此，請以質(zhì)之金屋主人，轉(zhuǎn)詢阿嬌，定其是否。
習技第四
女子無才便是德，言雖近理，卻非無故而云然。因聰明子女，失節(jié)者多，不若無才之為貴。蓋前人憤激之詞，與男子因官而得禍，遂以讀書作宦為畏途，遺言戒子孫，使之勿讀書，勿作宦者等也。此皆見噎廢食之說，究竟書可竟棄，仕可盡廢乎？吾謂才德二字，原不相妨，有才之女，未必人人敗行，貪淫之婦，何嘗歷歷知書？但須為之夫者，既有憐才之心，兼有馭才之術(shù)耳。至于姬妾婢媵，又與正室不同，娶妻如買田莊，非五谷不殖，非桑麻不樹，稍涉游觀之物，即拔而去之，以其為衣食所出，地力有限，不能旁及其他也。買姬妾，如治園圃，結(jié)子之花亦種，不結(jié)子之花亦種，成陰之樹亦栽，不成陰之樹亦栽，以其原為一情而設(shè)，所重在耳目，則口腹有時而輕，不能顧名兼顧實也。使姬妾滿堂，皆是蠢然一物，我欲言而彼默，我思靜而彼喧，所答非所問，所應(yīng)非所求，是何異于入狐貍之穴，舍宣淫而外，一無事事者乎？故習技之道，不可不與修容、治服并講也。技藝以翰墨為一，絲竹次之，歌舞又次之，女工則其分內(nèi)事，不必道也。然盡有專攻男技，不屑女紅，鄙織纴為賤役，視針絲如仇讎，甚至三寸弓鞋不屑自制，亦倩老嫗貧女為捉刀人者，亦何借巧藏拙，而失造物生人之初意哉！予謂婦人職業(yè)，畢竟以縫紉為主，縫紉既熟，徐及其他。予談習技而不及女工者，以描龍刺鳳之事，閨閣中人人皆曉，無俟予為越俎之談。其不及女工，而仍鄭重其事，不敢竟遺者，慮開后世逐末之門，置紡績蠶繰于不講也。雖說閑情，無傷大道，是為立言之初意爾。
文藝
學技必先學文，非曰先難后易，正欲先易而后難也。天下萬事萬物，盡有開門之鎖鑰，鎖鑰維何？文理二字是也。尋常鎖鑰，一鑰止開一鎖，一鎖止管一門，而文理二字之為鎖鑰，其所管者不止千門萬戶，蓋合天上地下，萬國九州，其大至于無外，其小至于無內(nèi)，一切當行當學之事，無不握其樞紐，而司其出入者也。此論之發(fā)，不獨為婦人女子，通天下之士農(nóng)工賈、三教九流、百工技藝，皆當作如是觀。以許大世界，攝入文理二字之中，可謂約矣。不知二字之中，又分賓主。凡學文者非為學文，但欲明此理也。此理既明，則文字又屬敲門之磚，可以廢而不用矣。天下技藝無窮，其源頭止出一理，明理之人學技，與不明理之人學技，其難易判若天淵。然不讀書、不識字，何由明理？故學技必先學文。然女子所學之文，無事求全責備，識得一字，有一字之用，多多益善，少亦未嘗不善，事事能精，一字自可愈精。予嘗謂，土木匠工，但有能識字記賬者，其所造之房屋器皿，定與拙匠不同，且有事半工倍之益。人初不信，后擇數(shù)人驗之，果如予言。粗技若此，精者可知。甚矣，字之不可不識，理之不可不明也！
婦人讀書習字，所難止在入門，入門之后，其聰明必過于男子。以男子念紛，而婦人心一故也。導之入門，貴在情竇未開之際，開則志念稍分，不似從前之專一。然買姬置妾，多在三五二八之年，娶而不御，使作蒙童求我者，寧有幾人？如必俟情竇未開，是終身無可授之人矣。惟在循循善誘，勿阻其機，"撲作教刑"一語，非為女徒而設(shè)也。先令識字，字識而后教之以書，識字不貴多，每日僅可數(shù)字，取其筆畫最少，眼前易見者訓之，由易而難，由少而多，日積月累，則一年半載以后，不令讀書而自解尋章覓句矣。乘其愛看之時，急覓傳奇之有情節(jié)、小說之無破綻者，聽其翻閱，則書非師也，不怒不威，而引人登堂入室之明師也。其故維何？以傳奇小說所載之言，盡是常談俗語，婦人閱之，若逢故物，譬如一句之中，共有十字，此女已識者七，未識者三，順口念去，自然不差，是因已識之七字，可悟未識之三字，則此三字也者，非我教之，傳奇小說教之也。由此而機鋒相觸，自能曲喻旁通，再得男子善為開導，使之由淺而深，則共枕論文，較之登壇講藝，其為時雨之化，難易奚止十倍哉。十人之中，拔其一二最聰慧者，日與談詩，使之漸通聲律，但有說話鏗鏘，無重復聱牙之字者，即作詩能文之料也。蘇夫人說，"春夜月，勝于秋夜月，秋夜月令人慘凄，春夜月令人和悅"。此非作詩，隨口所說之話也，東坡因其出口合律，許以能詩，傳為佳話。此即說話鏗鏘，無重復聱牙，可以作詩之明驗也。其余女子，未必人人若是，但能書義稍通，則任學諸般技藝，皆是鎖鑰到手，不憂阻隔之人矣。
婦人讀書習字，無論學成之后，受益無窮，即其初學之時，先有裨于觀者。只須案擲書本，手捏柔毫，坐于綠窗翠箔之下，便是一幅畫圖。班姬續(xù)史之容，謝庭詠雪之態(tài)，不過如是。何必睹其題詠，較其工拙，而后有閨秀同房之樂哉？噫！此等畫圖，人間不少，無奈身處其地者，皆作尋常事物觀，殊可惜耳。
欲令女子學詩，必先使之多讀。多讀而能口不離詩，以之作詩，則其詩意詩情自能隨機觸露，而為天籟自鳴矣。至其聰明之所發(fā)，思路之由開，則全在所讀之詩之工拙。選詩與讀者，務(wù)在善迎其機。然則選者維何？曰在平易尖穎四字。平易者，使之易明，且易學；尖穎者，婦人之聰明，大約在纖巧一路，讀尖穎之詩，如逢故我，則喜而愿學，所謂迎其機也。所選之詩，莫妙于晚唐及宋人，初中盛三唐，皆所不取，至漢魏晉之詩，皆秘勿與見，見即阻塞機鋒，終身不敢學矣。此予褊見，高明者閱之，勢必啞然一笑。然予才淺識隘，僅足為女子之師，至高峻詞壇，則生平未到，無怪乎立論之卑也。
女子之善歌者，若通文義，皆可教作詩余。蓋長短句法，日日見于詞曲之中，入者既多，出者自易，較作詩之功，為尤捷也。曲體最長，每一套必須數(shù)曲，非力贍者不能，詩余短而易竟，如《長相思》、《浣溪紗》、《如夢令》、《蝶戀花》之類，每首不過一二十字，作之可逗靈機。但觀詩馀選本，多閨秀女郎之作，為其詞理易明，口吻易肖故也。然詩馀既熟，即可由短而長，擴為詞曲，其勢亦易，果能如是，聽其自制自歌，則是名士佳人合而為一，千古來韻事韻人，未有出于此者，吾恐上界神仙，自鄙其樂，咸欲謫向人寰而就之矣。此論前人未道，實實創(chuàng)自笠翁，有由此而得妙境者，切勿忘其所本。
以閨秀自命者，書畫琴棋四藝，均不可少。然學之須分緩急，必不可已者先之，其余資性能兼，不妨次第并舉。不則一技擅長，才女之名著矣。琴列絲竹，別有分門，書則前說已備，善教由人，善習由己，其工拙淺深不可強也。畫乃閨中末技，學不學聽之。至手談一節(jié)，則斷不容已，教之使學，其利于人已者，非止一端。婦人無事，必生他想，得此遣日，則妄念不生，一也。女子群居，爭端易釀，以手代舌，是喧者寂之，二也。男女對坐，靜必思淫，鼓瑟鼓琴之暇，焚香啜茗之余，不設(shè)一番功課，則靜極思動，其兩不相下之勢，不在幾案之前，即居床第之上矣。一涉手談，則諸想皆落度外，緩兵降火之法，莫善于此。但與婦人對壘，無事角勝爭雄，寧饒數(shù)子，而輸彼一籌，則有喜無嗔，笑容可掬，若有心使敗，非止當下難堪，且阻后來奕興矣。
纖指拈棋，躊躇不下，靜觀此態(tài)，盡勾消魂，必欲勝之，恐天地間無此忍人也。
雙陸投壺諸技，皆在可緩，骨牌賭勝，亦可消閑，且易知易學，似不可已。
絲竹
絲竹之音，推琴為首，古樂相傳至今，其已變而未盡變者，獨此一種，余皆末世之音也。婦人學此，可以變化性情，欲置溫柔鄉(xiāng)，不可無此陶镕之具。然此種聲音，學之最難，聽之亦最不易。凡令姬妾學此者，當先自問其能彈與否。主人知音，始可令琴瑟在御，不則彈者鏗然，聽者茫然，強束官骸，以俟其闋，是非悅耳之音，乃古人之具也，習之何為？凡人買姬置妾，總為自娛，己所悅者，導之使習，己所不悅，戒令勿為，是真能自娛者也。嘗見富貴之人，聽慣弋陽四平等腔，極嫌崑調(diào)之冷，然因世人雅重崑調(diào)，強令歌童習之，每聽一曲，攢眉許久，坐客亦代為苦難，此皆不善自娛者也。予謂人之性情，各有所嗜，亦各有所厭，即使嗜之不當，厭之不宜，亦不妨自攻其謬，自攻其謬，則不謬矣。予生平有三癖，皆世人共好而我獨不好者，一為菓中之橄欖，一為饌中之海參，一為衣中之繭綢，此三物者，人以食我，我亦食之，人以衣我，我亦衣之，然未嘗自沽而食，自購而衣，因不知其精美之所在也。諺云"村人吃橄欖，不知回味"。予真海內(nèi)之村人也。因論習琴，而謬談至此，誠為饒舌。
人問主人善琴，始可令姬妾學琴，然則教歌舞者，亦必主人善歌善舞而后教乎？須眉丈夫之工此者有幾人乎？曰不然。歌舞難精而易曉，聞其聲音之婉轉(zhuǎn)，睹其體態(tài)之輕盈，不必知音始能領(lǐng)略，座中席上，主客皆然，所謂雅俗共賞者是也。琴音易學而難明，非身習者不知，惟善彈者能聽，伯牙不遇子期，相如不得文君，盡日揮弦，總成虛鼓。吾觀今世之為琴，善彈者多，能聽者少，延明師教美妾者盡多，果能以此行樂，不愧文君相如之名者絕少。務(wù)實不務(wù)名，此予立言之意也。若使主人善操，則當舍諸技而專務(wù)絲桐，"妻子好合，如鼓瑟琴"，"窈窕淑女，琴瑟友之"，琴瑟非他，膠漆男女，而使之合一，聯(lián)絡(luò)情意，而使之不分者也?；ㄇ霸孪?，美景良辰，值水閣之生涼，遇繡窗之無事，或夫唱而妻和，或女操而男聽，或兩聲齊發(fā)，韻不參差，無論身當其境者儼若神仙，即畫成一幅合操圖，亦足令觀者消魂，而知音男婦之生妒也。
絲音自焦桐而外，女子宜學者，又有琵琶、弦索、提琴之三種。琵琶極妙，惜今時不尚，善彈者少，然弦索之音，實足以代之。弦索之形，較琵琶為瘦小，與女郎之纖體最宜。近日教習家，其于聲音之道，能不大謬于宮商者，首推弦索，時曲次之，戲曲又次之。予向有"場內(nèi)無文，場上無問"之論，非過論也，止為初學之時，便以取舍得失為心，慮其調(diào)高和寡，止求為《下里巴人》，不愿作《陽春白雪》，故造到五七分即止耳。提琴較之弦索，形愈小而聲愈清，度清曲者，必不可少。提琴之音，即絕少美人之音也，春容柔媚，婉轉(zhuǎn)斷續(xù)，無一不肖，即使清曲不度，止令善歌二人，一吹洞簫，一拽提琴，暗譜悠飏之曲，使隔花問柳者聽之，儼然一絕代佳人，不覺動憐香惜玉之思也。
絲音之最易學者，莫過于提琴，事半功倍，悅耳娛神，吾不能不德創(chuàng)始之人，令若輩尸而祝之也。
竹音之宜于閨閣者，惟洞簫一種。笛可暫而不可常，至笙管二物，則與諸樂并陳，不得已而偶然一弄，非繡窗所應(yīng)有也。蓋婦人奏技，與男子不同，男子所重在聲，婦人所重在容，吹笙搦管之時，聲則可聽，而容不耐看，以其氣塞而腮脹也，花容月貌為之改觀，是以不應(yīng)使習。玉人吹簫，非止容顏不改，且能愈增嬌媚，何也？按風作調(diào)，玉筍為之愈尖，簇口為聲，朱唇因而越小，畫美人者常作吹簫圖，以其易于見好也?；蚝嵒虻眩缡苟⒋?，其為聲也倍清，其為態(tài)也更顯，焚香啜茗而領(lǐng)略之，皆能使身不在人間世也。
吹簫品笛之人，臂上不可無釧 , 釧又勿使太寬，寬則藏于袖中，不得見矣。
歌舞
演習部中巳載者，一語不贅，彼系泛論優(yōu)伶，此則單言女樂，然教習聲樂者，不論男女，二冊皆當細閱。
昔人教女子以歌舞，非教歌舞，習聲容也。欲其聲音婉轉(zhuǎn)，則必使之學歌，學歌既成，則隨口發(fā)聲，皆有燕語鶯啼之致，不必歌而歌在其中矣。欲其體態(tài)輕盈，則必使之學舞，學舞既熟，則回身舉步，悉帶柳翻花笑之容，不必舞而舞在其中矣。古人立法，常有事在此，而意在彼者，如良弓之子，先學為箕，良冶之子，先學為裘，婦人之學歌舞，即弓冶之學箕裘也。后人不知，盡以聲容二字屬之歌舞，是歌外不復有聲，而征容必須試舞。凡為女子者，即有飛燕之輕盈，夷光之嫵媚，舍作樂無所見長，然則一日之中，其為清歌妙舞者有幾時哉？若使聲容二字單為歌舞而設(shè)，則其教習聲容，猶在可疏可密之間；若知歌舞二事，原為聲容而設(shè)，則其講究歌舞，有不可茍且塞責者矣。但觀歌舞不精，則其貼近主人之身，而為殢雨尤云之事者，其無嬌音媚態(tài)可知也。
"絲不如竹，竹不如肉，"此聲樂中三昧語，謂其漸進自然也。予又謂男音之為肉，造到極精處，止可與絲竹比肩，猶是肉中之絲，肉中之竹也。何以知之？但觀人贊男音之美者，非曰其細如絲，則曰其清如竹，是可概見。至若婦人之音，則純乎其為肉矣。語云"詞出佳人口"，予曰不必佳人，凡女子之善歌者，無論妍媸美惡，其聲音皆迥別男人，貌不揚而聲揚者有之，未有面目可觀而聲音不足聽者也。但須教之有方，導之有術(shù)，因材而施，無拂其天然之性而已矣。歌舞二字，不止謂登場演劇，然登場演劇一事，為今世所極尚，請先言其同好者。
一曰取材。取材維何？優(yōu)人所謂配腳色是已。喉音清越而氣長者，正生、小生之料也。喉音嬌婉而氣足者，正旦、貼旦之料也。稍次則充老旦，喉音清亮而稍帶質(zhì)樸者，外末之料也。喉音悲壯而略近噍殺者，大凈之料也。至于丑與副凈，則不論喉音，止取性情之活潑，口齒之便捷而已。然此等腳色，似易實難。男優(yōu)之不易得者二旦，女優(yōu)之不易得者凈丑，不善配腳色者，每以下選充之，殊不知婦人體態(tài)，不難于莊重妖嬈，而難于魁奇灑脫，茍得其人，即使面貌娉婷，喉音清婉，可居生旦之位者，亦當屈抑而為之。蓋女優(yōu)之凈丑，不比男優(yōu)，僅有花面之名，而無抹粉涂煙之實，雖涉詼諧謔浪，猶之名士風流，若使梅香之面貌勝于小姐，奴仆之詞曲過于官人，則觀者聽者倍加憐惜，必不以其所處之位卑，而遂卑其才與貌也。
二曰正音。正音維何？察其所生之地，禁為鄉(xiāng)土之言，使歸中原音韻之正者是已。鄉(xiāng)音一轉(zhuǎn)，而即合昆調(diào)者，惟姑蘇一郡，一郡之中，又止取長吳二邑，余皆稍遜，以其與他郡接壤，即帶他郡之音故也。即如梁溪境內(nèi)之民，去吳門不過數(shù)十里，使之學歌，有終身不能改變之字，如呼"酒鐘"為"酒宗"之類是也。近地且然，況愈遠而愈別者乎？然不知遠者易改，近者難改，詞語判然，聲音迥別者易改，詞語聲音大同小異者難改。譬如楚人往粵，越人來吳，兩地鄉(xiāng)音，判如霄壤，或此呼而彼不應(yīng)，或彼說而此不言，勢必大費精神，改唇易舌，求為同聲相應(yīng)而后已。止因自認為難，故轉(zhuǎn)覺其易也。至入附近之地，彼所言者，我亦能言，不過出口收音之稍別，改與不改，無甚關(guān)系，往往因仍茍且，以度一生。止因自視為易，故轉(zhuǎn)覺其難也。正音之道，無論異同遠近，總當視易為難，選女樂者，必自吳門是已。然尤物之生，未嘗擇地，燕姬趙女，越婦秦娥，見于載籍者，不一而足。惟楚有材，惟晉用之，此言晉人善用，非曰惟楚為能生材也。予游遍域中，覺四五聲音，凡在二八上下之年者，無不可改，惟入閩江右二省，新安武林二郡，較他處為稍難耳。正音有法，當擇其一韻之中，字字皆別，而所別之韻，又字字相同者，取其吃緊一二字，出全副精神以正之。正得一二字轉(zhuǎn)，則破竹之勢已成，凡屬此一韻中相同之字，皆不正而自轉(zhuǎn)矣。請言一二以概之：九州以內(nèi)，擇其鄉(xiāng)音最勁，舌本最強者而言，則莫過于秦晉二地，不知秦晉之音，皆有一定不移之成格，秦音無東、鐘，晉音無真、文，秦音呼東鐘為真文，晉音呼真文為東鐘，此予身入其地，習處其人，細細體認而得之者。秦人呼中庸之中為肫，通達之通為吞，南東西北之東為敦，青紅紫綠之紅為魂，凡屬東鐘一韻者，字字皆然，無一合于本韻，無一不涉真文，豈非秦音無東鐘，秦晉呼東鐘為真文之實據(jù)乎？我能取此韻中一二字，朝訓夕詁，導之改易，一字能變，則字字皆變矣。晉音較秦音稍雜，不能處處相同，然凡屬真文一韻之字，其音皆仿佛東鐘，如呼子孫之孫為松，昆腔之昆為空之類是也。即有不盡然者，亦在依稀仿佛之間。正之亦如前法，則用力少而成功多。是使無東鐘而有東鐘，無真文而有真文，兩韻之音，各歸其本位矣。秦晉且然，況其他乎？大約北音多出而少入，多陰而少陽，吳音之便于學歌者，止以陰陽平仄不甚謬耳。然學歌之家，盡有度曲一生，不知陰陽平仄為何物者，是與蠹魚日在書中，未嘗識字者等也。予謂教人學歌，當從此始。平仄陰陽既諳，使之學歌，可省大半功夫。正音改字之論，不止為學歌而設(shè)，凡有生于一方而不屑為一方之士者，皆當用此法以掉其舌，至于身在青云，有率吏臨民之責者，更宜洗滌方音，講求韻學，務(wù)使開口出言，人人可曉，常有官說話而吏不知，民辯冤而官不解，以致誤施鞭撲，倒用勸懲者，聲音之能誤人，豈淺鮮哉！
正音改字，切忌務(wù)多，聰明者，每日不過十余字，資質(zhì)鈍者漸減。每正一字，必令于尋常說話之中盡皆變易，不定在讀曲念白時，若止在曲中正字，他處聽其自然，則但于眼下依從，非久復成故物。蓋借詞曲以變聲音，非假聲音以善詞曲也。
三曰習態(tài)。態(tài)自天生，非關(guān)學力，前論聲容，己備悉其事矣，而此復言習態(tài)，抑何自相矛盾乎？曰不然。彼說閨中，此言場上。閨中之態(tài)，全出自然，場上之態(tài)，不得不由勉強。雖由勉強，卻又類乎自然，此演習之功之不可少也。生有生態(tài)，旦有旦態(tài)，外末有外末之態(tài)，凈丑有凈丑之態(tài)，此理人人皆曉，又與男優(yōu)相同，可置弗論，但論女優(yōu)之態(tài)而已。男優(yōu)妝旦，勢必加以扭捏，不扭捏不足以肖婦人；女優(yōu)妝旦，妙在自然，切忌造作，一經(jīng)造作，又類男優(yōu)矣。人謂婦人扮婦人，焉有造作之理？此語屬贅。不知婦人登場，定有一種矜持之態(tài)，自視為矜持，人視則為造作矣。須令于演劇之際，只作家內(nèi)想，勿作場上觀，始能免于矜持造作之病。此言旦腳之態(tài)也，然女態(tài)之難，不難于旦，而難于生，不難于生，而難于外末凈丑，又不難于外末凈丑之坐臥嘆娛，而難于外末凈丑之行走哭泣，總因腳小而不能跨大步，面嬌而不肯妝瘁容故也。然妝龍像龍，妝虎像虎，妝此一物，而使人笑其不似，是求榮得辱，反不若設(shè)身處地，酷肖神情，使人贊美之為愈矣。至于美婦扮生，較女妝更為綽約，潘安衛(wèi)玠，不能復見其生時，借此輩權(quán)為小像，無論場上生姿，曲中奪目，即于花前月下，偶作此形，與之坐談對奕，啜茗焚香，雖歌舞場之余文，實溫柔鄉(xiāng)之異趣也。
【附錄】
李漁（1611～1679年），清代戲曲理論家、戲劇作家。字笠鴻、謫凡，號笠翁，浙江蘭溪人。著有傳奇《比目魚》、《風箏誤》等10種、小說《十二樓》等15篇和《閑情偶寄》等多種著作。
選姿第一
"食色性也。""不知子都之姣者，無目者也。"古之大賢，擇言而發(fā)，其所以不拂人情，而數(shù)為是論者，以性所原有，不能強之使無耳。人之美妻美妾，而我好之，是謂拂人之性，好之不惟損德，且以殺身；我有美妻美妾，而我好之，是還吾性中所有，圣人復起，亦得我心之同然，非失德也?？鬃釉疲?素富貴行乎富貴。"人處得為之地，不買一二姬妾自娛，是素富貴而行乎貧賤矣。王道本乎人情，焉用此矯清矯儉者為哉？但有獅吼在堂，則應(yīng)借此藏拙；不則好之，實所以惡之，憐之適足以殺之，不得以紅顏薄命藉口，而為代天行罰之忍人也。予一介寒生，終身落魄，非止國色難親，天香未遇，即強顏陋質(zhì)之婦，能見幾人？而敢謬次音容，侈談歌舞，貽笑于眠花藉柳之人哉。然而緣雖不偶，興則頗佳，事雖未經(jīng)，理實易諳，想當然之妙境，較身醉溫柔鄉(xiāng)者倍覺有情。如其不信，但以往事驗之。楚襄王，人主也，六宮窈窕，充塞內(nèi)庭，握雨攜云，何事不有，而千古以下，不聞傳其實事，止有陽臺一夢，膾炙人口。陽臺今落何處？神女家在何方？朝為行云，暮為行雨，畢竟是何情狀？豈有蹤跡可考，實事可縷陳乎？皆幻境也?；镁持?，十倍于真，故千古傳之。能以十倍于真之事，譜而為法，未有不入閑情三昧者。凡讀是書之人，欲考所學之從來，則請以楚國陽臺之事對。
肌膚
婦人嫵媚多端，畢竟以色為主。詩不云乎："素以為絢兮。"素者白也。婦人本質(zhì)，惟白最難。常有眉目口齒般般入畫，而缺陷獨在肌膚者，豈造物生人之巧，反不同于染匠，未施漂練之力，而遽加文采之工乎？曰非然。白難而色易也。曷言乎難？是物之生，皆視根本，根本何色，枝葉亦作何色。人之根本維何？精也，血也。精色帶白，血則紅而紫矣。多受父精而成胎者，其人之生也必白。父精母血交聚成胎，或血多而精少者，其人之生，必在黑白之間。若其血色淺紅，結(jié)而為胎，雖在黑白之間，及其生也，豢以美食，處以曲房，猶可日趨于淡，以腳地未盡緇也，有幼時不白，長而始白者，此類是也。至其血色深紫，結(jié)而成胎，則其根本巳緇，全無腳地可漂，及其生也，即服以水晶云母，居以玉殿瓊樓，亦難望其變深為淺，但能守舊不遷，不致愈老愈黑，亦云幸矣。有富貴之家，生而不白，至長至老亦若是者，此類是也。知此則知選材之法，當如染匠之受衣，有以白衣使漂者，受之易為力也；有以白衣稍垢而使漂者，亦受之雖難為力，其力猶可施也；若以既染深色之衣，使之剝?nèi)ニ?，漂而為白，則雖什伯其工價，必辭之不受，以人力雖巧，難拗天工，不能強既有者而使無也。婦人之白者易相，而黑者亦易相，惟在黑白之間者，相之不易。有三法焉：而面黑于身者易白，身黑于面者難白；肌膚之黑而嫩者易白，黑而粗老難白；皮肉之黑而寬者易白，黑而緊且實者難白。面黑于身者，以面在外，而身在內(nèi)，在外則有風吹日曬，其漸白也為難，身在衣中，較面稍白，則其由深而淺，業(yè)有明征，使面亦同身，蔽之有物，其驗亦若是矣，故易白；身黑于面者反此，故不易白。肌膚之細而嫩者，如綾羅紗絹，其體光滑，故受色易，退色亦易，稍受風吹，略經(jīng)日照，則深者淺而濃者淡矣；粗則如布如毯，其受色之難，十倍于綾羅紗絹，至欲退之，其工又不止十倍，肌膚之理亦若是也，故知嫩者易白，而粗者難白。皮肉之黑而寬者，猶綢緞之未經(jīng)熨，靴與履之未經(jīng)楦者，因其皺而未直，故淺者似深，淡者似濃，一經(jīng)熨楦之后，則文理陡變，非復曩時色相矣；肌膚之寬者，以其血肉未足，猶待長養(yǎng)，亦猶待楦之靴履，未經(jīng)燙熨之綾羅紗絹，此際若此，則其血肉充滿之后，必不若此，故知寬者易白，緊而實者難白。相肌之法，備乎此矣。若是則白者，嫩者，寬者，為人爭取，其黑而粗，緊而實者，遂成棄物乎？曰不然。薄命盡出紅顏，厚福偏歸陋質(zhì)，此等非他，皆素封伉儷之材，誥命夫人之料也。
眉眼
面為一身之主，目又為一面之主，相人必先相面，人盡知之，相面必先相目，人亦盡知，而未必盡窮其秘。吾謂相人之法必先相心，心得而后觀其形體。形體維何？眉發(fā)口齒，耳鼻手足之類是也。心在腹中，何由得見？曰有目在，無憂也。察心之邪正，莫妙于睹眸子。子輿氏筆之于書，業(yè)開風鑒之祖，予無事贅陳其說，但言情性之剛?cè)?，心思之愚慧。四者非他，即異日司花?zhí)爨之分途，而獅吼堂與溫柔鄉(xiāng)接壤之地也。
目細而長者，秉性必柔，目粗而大者，居心必悍。目善動而黑白分明者，必多聰慧，目常定而白多黑少或白少黑多者，必近愚蒙。然初相之時。善轉(zhuǎn)者亦未能遽轉(zhuǎn)，不定者亦有時而定，何以試之？曰有法在，無憂也。其法維何？一曰以靜待動，一曰以卑矚高。目隨身轉(zhuǎn)，未有動蕩其身，而能膠柱其目者，使之乍往乍來，多行數(shù)武，而我回環(huán)其目以視之，則秋波不轉(zhuǎn)而自轉(zhuǎn)，此一法也。婦人避羞，目必下視，我若居高臨卑，則彼下而又下，永無見目之時矣，必當處之高位，或立臺坡之上，或居樓閣之前，而我故降其軀以矚之，則彼下無可下，勢必環(huán)轉(zhuǎn)其睛以避我，雖云善動者動，不善動者亦動，而勉強、自然之中，即有貴賤妍媸之別，此又一法也。至于耳之大小，鼻之高卑，眉法之淡濃，唇齒之紅白，無目者猶能按之以手，豈有識者不能鑒之以形？無俟曉曉，徒滋繁瀆。
眉之秀與不秀，亦復關(guān)系情性，當與眼目同視。然眉眼二物，其勢往往相因，眼細者眉必長，眉粗者眼必巨，此大較也。然亦有不盡相合者，如長短粗細之間，未能一一盡善，則當取長恕短，要當視其可施人力與否。張京兆工于畫眉，則其夫人之雙黛，必非濃淡得宜，無可潤澤者。短者可長，則妙在用增，粗者可細，則妙在用減。但有必不可少之一字，而人多忽視之者，其名曰曲。必有天然之曲，而后人力可施其巧。眉若遠山，眉如新月，皆言曲之至也，即不能酷肖遠山，盡如新月，亦須稍帶月形，略存山意，或灣其上，而不灣其下，或細其外，而不細其中，皆可自施人力。最忌平空一抹，有如太白經(jīng)天，又忌兩筆邪沖，儼然倒書八字，變遠山為近瀑，反新月為長虹，雖有善畫之張郎，亦將知難而卻走。非選姿者居心太刻，以其為溫柔鄉(xiāng)擇人，非為娘子軍擇將也。
手足
相女子者，有簡便訣云：上看頭，下看腳。似二語可概通身矣。予怪其最要一著，全未提起：兩手十指，為一生巧拙之關(guān)，百歲榮枯所系，相女者首重在此，何以略而去之？且無論手嫩者必聰，指尖者多慧、臂豐而腕厚者，必享珠圍翠繞之榮；即以現(xiàn)在所需而論之，手以揮弦，使其指節(jié)累累幾類彎弓之決拾，手以品簫，如其臂形攘攘，幾同伐竹之斧斤，抱枕攜衾，觀之興索，捧卮進酒，受者眉攢，亦大失開門見山之初著矣。故相手一節(jié)，為觀人要著，尋花問柳者，不可不知。然此道亦難言之矣。選人選足，每多窄窄金蓮，觀手觀人，絕少纖纖玉指，是最易者足，而最難者手，十百之中不能一二覯也。須知立法不可不嚴，至于行法，則不容不恕。但于或嫩或柔，或尖或細之中，取其一得，即可寬恕其他矣。
至于選足一事，如但求窄小，則可一目了然，倘欲由粗以及精，盡美而思善，使腳小而不受腳小之累，兼收腳小之用，則又比手更難，皆不可求而可遇者也。其累維何？因腳小而難行，動必扶墻靠壁，此累之在己者也：因腳小而致穢，令人掩鼻攢眉，此累之在人者也。其用維何？瘦欲無形，越看越生憐惜，此用之在日者也；柔若無骨，愈親愈耐撫摩，此用之在夜者也。昔有人謂予曰：宜興周相國，以千金購一麗人，名為抱小姐，因其腳小之至，寸步難移，每行必須人抱，是以得名。予曰，果若是，則一泥塑美人而已矣，數(shù)錢可買，奚事千金？造物生人以足，欲其行也，昔形容女子娉婷者，非曰步步生金蓮，即曰行行如玉立，皆謂其腳小能行，又復行而入畫，是以可珍可寶。如其小而不行，則與刖足者何異？此小腳之累之不可有也。予遍游四方，見足之最小而無累，與最小而得用者，莫過于秦之蘭州，晉之大同。蘭州女子之足大者三寸，小者猶不及焉，又能履步如飛，男子有時追之不及。然去其凌波小襪而撫摩之，猶覺剛?cè)嵯喟?，即有柔若無骨者，然偶見則易，頻遇為難。至大同名妓，則強半者若是也，與之同榻者，撫乃金蓮，令人不忍釋手，覺倚翠偎紅之樂，未有過于此者。向在都門，以此語人，人多不信。一日席間擁二妓，一晉一燕，皆無麗色，而足則甚小，予請不信者即而驗之，果覺晉勝于燕，大有剛?cè)嶂畡e，座客無不翻然，而罰不信者以金谷酒數(shù)。此言小腳之用之不可無也。噫！豈其娶妻必齊之姜？就地取材，但不失立言之大意而已矣。
驗足之法無他，只任多行幾步，觀其難行、易動，察其勉強、自然，則思過半矣。直則易動，曲即難行，正則自然，歪即勉強。直而正者，非止美觀、便走，亦少穢氣。大約穢氣之生，皆強勉造作之所致也。
態(tài)度
古云，尤物足以移人。尤物維何？媚態(tài)是已。世人不知，以為美色，烏知顏色雖美，是一物也，烏足移人？加之以態(tài)，則物而尤矣。如云美色即是尤物，即可移人，則今時絹做之美女，畫上之嬌娥，其顏色較之生人，豈止十倍，何以不見移人而使之害相思，成郁病耶？是知媚態(tài)二字，必不可少。媚態(tài)之在人身，猶火之有焰，燈之有光，珠貝金銀之有寶色，是無形之物，非有形之物也。惟其是物而非物，無形似有形，是以名為尤物。尤物者，怪物也，不可解說之事也。凡女子一見即令人思，思而不能自已，遂至舍命以圖，與生為難者，皆怪物也，皆不可解說之事也。吾于態(tài)之一字，服天地生人之巧，鬼神體物之工。使以我作天地鬼神，形體吾能賦之，知識我能予之，至于是物而非物，無形似有形之態(tài)度，我實不能變之化之，使其自無而有，復自有而無也。態(tài)之為物，不特能使美者愈美，艷者愈艷，且能使老者少而媸者妍，無情之事變?yōu)橛星椋谷税凳芑\絡(luò)而不覺者。女子一有媚態(tài)，三四分姿色，便可抵過六七分，試以六七分姿色而無媚態(tài)之婦人，與三四分姿色而有媚態(tài)之婦人，同立一處，則人止愛三四分而不愛六七分，是態(tài)度之于顏色，猶不止于一倍，當兩倍也。試以二三分姿色而無媚態(tài)之婦人，與全無姿色而止有媚態(tài)之婦人，同立一處，或與人各交數(shù)言，則人止為媚態(tài)所惑，而不為美色所惑，是態(tài)度之于顏色，猶不止于以少敵多，且能以無而敵有也。今之女子，每有狀貌姿容一無可取，而能令人思之不倦，甚至舍命相從者，皆態(tài)之一字之為祟也。是知選貌選姿，總不如選態(tài)一著之為要。態(tài)天自生，非可強造，強造之態(tài)，不能飾美，止能愈增其陋。同一顰也，出于西施則可愛，出于東施則可憎者，天生、強造之別也。相面、相肌、相眉、相眼之法，皆可言傳，獨相態(tài)一事，則予心能知之，口實不能言之。口之所能言者，物也，非尤物也。噫，能使人知，而能使人欲言不得，其為物也何如？其為事也何如？豈非天地之間一大怪物，而從古及今一件解說不來之事乎？
詰予者曰：既為態(tài)度立言，又不指人以法，終覺首鼠，盍亦舍精言粗，略示相女者以意乎？予曰：不得已而為言，止有直書所見，聊為榜樣而已。向在維揚，代一貴人相妾，靚妝而至者，不一其人。始皆俯首而立，及命之抬頭，一人不作羞容而竟抬；一人嬌羞靦腆，強之數(shù)四而后抬；一人初不即抬，及強而后可，先以眼光一瞬，似乎看人而實非看人，瞬畢復定，而后抬，俟人看畢，復以眼光一瞬而后俯，此即態(tài)也。記曩時春游遇雨，避一亭中，見無數(shù)女子，妍媸不一，皆踉蹌而至。中一縞衣貧婦，年三十許，人皆趨入亭中，彼獨徘徊檐下，以中無隙地故也。人皆抖擻衣衫，慮其太濕，彼獨聽其自然，以檐下雨侵，抖之無益，徒現(xiàn)丑態(tài)故也。及雨將止而告行，彼獨遲疑稍后，去不數(shù)武，而雨復作，仍趨入亭，彼則先立亭中，以逆料必轉(zhuǎn)，先踞勝地故也。然伊雖偶中，絕無驕人之色，見后入者反立檐下，衣衫之濕，數(shù)倍于前，而此婦代為振衣，姿態(tài)百出，竟若天集眾丑以形一人之媚者。自觀者視之，其初之不動，似以鄭重而養(yǎng)態(tài)；其后之故動，似以徜徉而生態(tài)。然彼豈能必天復雨，先儲其才以俟用乎？其養(yǎng)也出之無心，其生也亦非有意，皆天機之自起自伏耳。當其養(yǎng)態(tài)之時，先有一種嬌羞無那之致，現(xiàn)于身外，令人生愛生憐，不俟娉婷大露而后覺也。斯二者，皆婦人媚態(tài)之一班，舉之以見大較。意以年三十許之貧婦，止為姿態(tài)稍異，遂使二八佳人與曳珠頂翠者皆出其下，然則態(tài)之為用，豈淺鮮哉！
人問，圣賢神化之事，皆可造詣而成，豈婦人媚態(tài)獨不可學而至乎？予曰：學則可學，教則不能。人又問，既不能教，胡云可學？予曰：使無態(tài)之人與有態(tài)者同居，朝夕薰陶或能為其所化，如蓬生麻中，不扶自直，鷹變成鳩，形為氣感，是則可矣。若欲耳提而面命之，則一部廿一史，當從何處說起，還怕愈說愈增其木強，奈何！
修容第二
婦人惟仙姿國色，無俟修容，稍去天工者，即不能免于人力矣。然予謂修飾二字，無論妍媸美惡，均不可少。俗云三分人材，七分妝飾，此為中人以下者言之也。然則有七分人材者，可少三分妝飾乎？即有十分人材者，豈一分妝飾皆可不用乎？曰不能也。若是則修容之道，不可不急講矣。今世之講修容者，非止窮工極巧，幾能變鬼為神，我即欲勉竭心神，創(chuàng)為新說，其如人心至巧，我法難工，非但小巫見大巫，且如小巫之徒往教大巫之師，其不遭噴飯而唾面者鮮矣。然一時風氣所趨，往往失之過當，非始初立法之不佳，一人求勝于一人，一日務(wù)新于一日，趨而過之，致失其真之弊也。楚王好細腰，宮中皆餓死，楚王好高髻，宮中皆一尺，楚王好大袖，宮中皆全帛。細腰非不可愛，高髻大袖非不美觀，然至餓死，則人而鬼矣，髻至一尺，袖至全帛，非但不美觀，直與魑魅魍魎無別矣。此非好細腰、好高髻大袖者之過，乃自為餓死、自為一尺、自為全帛者之過也。亦非自為餓死、自為一尺、自為全帛者之過，無一人痛懲其失，著為章程，謂止當如此，不可太過，不可不及，使有遵守者之過也。吾觀今日之修容，大類楚宮之末俗，著為章程，非草野得為之事，但不經(jīng)人提破，使知不可愛而可憎，聽其日趨日甚，則在生而為魑魅魍魎者，已去死人不遠，矧腰成一縷，有餓而必死之勢哉？予為修容立說，實具此段婆心，凡為西子者，自當曲體人情，萬毋遽發(fā)嬌嗔，罪其唐突。
盥櫛
盥面之法，無他奇巧，止是濯垢務(wù)盡。面上亦無他垢，所謂垢者，油而已矣。油有二種，有自生之油，有沾上之油。自生之油，從毛孔沁出，肥人多，而瘦人少，似汗非汗者是也。沾上之油，從下而上者少，從上而下者多，以發(fā)與膏沐勢不相離，發(fā)面交接之地，勢難保其不侵，況以手按發(fā)，按畢之后，自上而下，亦難保其不相挨擦，挨擦所至之處，即生油發(fā)亮之處也。生油發(fā)亮于面，似無大損，殊不知一日之美惡系焉，面之不白不均，即從此始。從來上粉著色之地，最怕有油，有即不能上色。倘于浴面初畢，未經(jīng)搽粉之時，但有指大一痕，為油手所污，追加粉搽面之后，則滿面皆白，而此處獨黑，又且黑而有光，此受病之在先者也。既經(jīng)搽粉之后，而為油手所污，其黑而光也亦然，以粉上加油，但見油而不見粉也，此受病之在后者也。此二者之為患，雖似大而實小，以受病之處，止在一隅，不及滿面，閨人盡有知之者。尚有全體受傷之患，從古佳人，暗受其害而不知者，予請攻而出之。從來拭面之巾帕，多不止于拭面，擦臂抹胸，隨其所至，有膩即有油，則巾帕之不潔也久矣。即有好潔之人，止以拭面，不及其他，然能保其上不及發(fā)，將至額角而遂止乎？一沾膏沐，即非無油少膩之物矣，以此拭面，非拭面也，猶打磨細物之人，故以油布擦光，使其不沾他物也。他物不沾，粉獨沾乎？凡有面不受妝，越勻越黑，同一粉也，一人搽之而白，一人搽之而不白者，職是故也。以拭面之巾有異同，非搽面之粉有善惡也。故善勻面者，必須先潔其巾。拭面之巾，止供拭面之用，又須用過即浣，勿使稍帶油痕，此務(wù)本窮源之法也。
善櫛不如善篦。篦者櫛之兄也。發(fā)內(nèi)無塵，始得絲絲現(xiàn)相，不則一片如氈，求其略限而不得，是帽也，非髻也，是退光黑漆之器，非烏云蟠繞之頭也。故善蓄姬妾者，當以百錢買梳，千錢購篦。篦精則發(fā)精，稍儉其值，則發(fā)損頭痛，篦不數(shù)下而止矣。篦之極凈，使便用梳。而梳之為物，則越舊越精，人惟求舊，物為求新，古語雖然，非為論梳而設(shè)。求其舊而不得，則富者用牙，貧者用角，新木之梳，即搜根剔齒者，非油浸十日，不可用也。
古人呼髻為蟠龍，蟠龍者，髻之本體，非由妝飾而成，隨手綰成，皆作蟠龍之勢?？梢姽湃酥畩y，全用自然，毫無造作。然龍乃善變之物，發(fā)無一定之形，使其相傳至今，物而不化，則龍非蟠龍，乃死龍矣，發(fā)非佳人之發(fā)，乃死人之發(fā)矣。無怪今人善變，變之誠是也。但其變之之形，只顧趨新，不求合理，只求變相，不顧失真。凡以彼物肖此物，必取其當然者肖之，必取其應(yīng)有者肖之，又必取其形色相類者肖之，未有憑空捏造任意為之而不顧者。古人呼發(fā)為烏云，呼髻為蟠龍者，以二物生于天上，宜乎在頂，發(fā)之繚繞似云，發(fā)之蟠曲似龍，而云之色有烏云，龍之色有烏龍，是色也，相也，情也，理也，事事相合，是以得名，非憑捏造，任意為之而不顧者也。竊怪今之所謂牡丹頭，荷花頭，缽盂頭，種種新式，非不窮新極異，令人改觀，然于當然應(yīng)有、形色相類之義，則一無取焉。人之一身，手可生花，江淹之彩筆是也，舌可生花，如來之廣長是也，頭則未見其生花。生之自今日始。此言不當然而然也。發(fā)上雖有簪花之義，未有以頭為花而身為蒂者；缽盂乃盛飯之器，未有倒貯活人之首，而作覆盆之像者。此皆事所未聞，聞之自今日始。此言不應(yīng)有而有也。群花之色，萬紫千紅，獨不見其有黑，設(shè)立一婦人于此，有人呼之為黑牡丹，黑蓮花，黑缽盂者，此婦必艴然而怒，怒而繼之以罵矣。以不喜呼名之怪物，居然自肖其形，豈非絕不可解之事乎？吾謂美人所梳之髻，不妨日異月新，但須實為理之所有。理之所有者，其像多端，然總莫妙于云龍二物，仍用其名而變更其實，則古制新裁，并行而不悖矣。勿謂止此二物，變來有限，須知普天下之物，取其千態(tài)萬狀，越變而越不窮者，無有過此二物者矣。龍雖善變，猶不過飛龍、游龍、伏龍、潛龍、戲珠龍、出海龍之數(shù)種；至于云之為物，頃刻數(shù)遷其位，須臾屢易其形，千變?nèi)f化四字，猶為有定之稱，其實云之變相，千萬二字猶不足以限量之也。若得聰明女子，日日仰觀天象，既肖云而為髻，復肖髻而為云，即一日一更其式，猶不能盡其巧幻，畢其離奇，矧未必朝朝變相乎？若謂天高云遠，視不分明，難于取法，則令畫工繪出巧云數(shù)朵，以紙剪式，襯于發(fā)下，俟櫛沐既成而后去之，此簡便易行之法也。云上盡可著色，或簪以時花，或飾以珠翠，幻作云端五彩，視之光怪陸離。但須位置得宜，使與云體相合，若其中應(yīng)有此物者，勿露時花珠翠之本形，則盡善矣。肖龍之法，如欲作飛龍、游龍，則先以已發(fā)梳一光頭于下，后以假髭制作龍形，盤旋繚繞，覆于其上，務(wù)使離發(fā)少許，勿使相粘相貼，始不失飛龍、游龍之義，相粘相貼，則是潛龍、伏龍矣。懸空之法，不過用鐵線一二條，襯于不見之處，其龍爪之向下者，以發(fā)作線，縫于光發(fā)之上，則不動矣。戲珠龍法，以髭作小龍二條，綴于兩旁，尾向后而首向前，前綴大珠一顆，近于龍嘴，名為二龍戲珠。出海龍亦照前式，但以假髭作波浪紋，綴于龍身空隙之處，皆易為之。是數(shù)法者，皆以云、龍二物，分體為之，是云自云，而龍自龍也。予又謂云、龍二物，勢不宜分，云從龍，風從虎，《周易》業(yè)有成言，是當合而用之。同一用髭，同一作假，何不幻作云龍二物，使龍勿露全身，云亦勿作全朵，忽而見龍，忽而見云，令人無可測識。是美人之頭，盡有盤旋飛舞之勢，朝為行云，暮為行雨，不幾兩擅其絕，而為陽臺神女之現(xiàn)身哉？噫，笠翁于此，搜盡枯腸，為此髻者，不可不加尸祝天年。以后倘得為神，則將往來繡閣之中，驗其所制果有裨于花容月貌否也？
薰陶
名花美女，氣味相同，有國色者必有天香。天香結(jié)自胞胎，非由薰染，佳人身上，實實有此一種，非飾美之詞也。此種香氣，亦有姿貌不甚姣艷，而能偶擅其奇者?？傊挥写朔N，即是夭折摧殘之兆，紅顏薄命，未有捷于此者。有國色而有天香，與無國色而有天香，皆是千中遇一，其余則薰染之力，不可少也。其力維何？富貴之家，則需花露。花露者，摘取花瓣入甑，醞釀而成者也。薔薇最上，群花次之。然用不須多，每于盥浴之后，挹取數(shù)匙入掌，拭體拍面而勻之。此香此味，妙在似花非花，是露非露，有其芬芳，而無其氣息，是以為佳，不似他種香氣，或速或沉，是蘭是桂，一嗅即知者也。其次則用香皂浴身，香茶沁口，皆是閨中應(yīng)有之事。皂之為物，亦有一種神奇，人身偶染穢物，或偶沾穢氣，用此一擦，則去盡無遺。由此推之，即以百和奇香拌入此中，未有不與垢穢并除，混入水中而不見者矣。乃獨去穢而存香，似有攻邪不攻正之別。皂之佳者，一浴之后，香氣經(jīng)日不散，豈非天造地設(shè)，以供修容飾體之用者乎？香皂以江南六合縣出者為第一，但價值稍昂，又恐遠不能致，多則浴體，少則止以浴面，亦權(quán)宜豐儉之策也。至于香茶沁口，費亦不多，世人但知其貴，不知每日所需，不過指大一片，重止毫厘，裂成數(shù)塊，每于飯后及臨睡時，以少許潤舌，則滿吻皆香，多則味苦，而反成藥氣矣。凡此所言，皆人所共知，予特申明其說，以見美人之香不可使之或無耳。別有一種，為值更廉，世人食而但甘其味、嗅而不辨其香者，請揭出言之：果中荔子，雖出人間，實與交梨、火棗無別，其色國色，其香天香，乃果中尤物也。予游閩粵，幸得飽啖而歸，庶不虛生此日，但恨造物有私，不令四方皆出。陳不如鮮，夫人而知之矣，殊不知荔之陳者，香氣未嘗盡沒，乃與橄欖同功，其好處卻在回味時耳。佳人就寢，止啖一枚，則口脂之香，可以竟夕，多則甜而膩矣。須擇道地者用之，楓亭是其選也。人問，沁口之香，為美人設(shè)乎？為伴美人者設(shè)乎？予曰，伴者居多；若論美人，則五官四體，皆為人設(shè)，奚止口內(nèi)之香？
點染
"卻嫌脂粉污顏色，淡掃蛾眉朝至尊。"此唐人妙句也。今世諱言脂粉，動稱污人之物，有滿面是粉，而云粉不上面，遍唇皆脂，而曰脂不沾唇者，皆信唐詩太過，而欲以虢國夫人自居者也。噫！脂粉焉能污人？人自污耳。人謂脂粉二物，原為中材而設(shè)，美色可以不需。予曰不然。惟美色可施脂粉，其余似可不設(shè)。何也？二物頗帶世情，大有趨炎附熱之態(tài)，美者用之愈增其美，陋者加之更益其陋。使以絕代佳人，而微施粉澤，略染腥紅，有不增嬌益媚者乎？使以媸顏陋婦，而丹鉛其面，粉藻其姿，有不驚人駭眾者乎？詢其所以然之故，則以白者可使再白，黑者難使遽白，黑上加之以白，是欲故顯其黑，而以白物相形之也。試以一黑一粉先分二處，后合一處而觀之，其分處之時，黑自黑而白自白，雖云各別，其性未甚相仇也；迨其合處，遂覺黑不自安，而白欲求去，相形相礙，難以一朝居者。以天下之物，相類者可使同居，即不相類而相似者，亦可使之同居，至于非但不相類、不相似而且相反之物，則斷斷勿使同居，同居必為難矣。此言粉之不可混施也，脂則不然。面白者可用，面黑者亦可用。但脂粉二物，其勢相依，面上有粉，
而唇上涂脂，則其色燦然可愛，倘面無粉澤，而止丹其唇，非但紅色不顯，且能使面上之黑色變而為紫，以紫之為色，非系天生，乃紅黑二色合而成之者也。黑一見紅，若逢故物，不求合而自合，精光相射，不覺紫氣東來，使乘老子青牛，竟有五色燦然之瑞矣。若是則脂粉二物，竟與若輩無緣，終身不可用矣，何以世間女子，人人不舍，刻刻相需，而人亦未嘗以脂粉多施，擯而不納者？曰不然。予所論者，乃面色最黑之人，所謂不相類、不相似，而且相反者也。若介在黑白之間，則相類而相似矣。既相類而相似，有何不可同居？但須施之有法，使?jié)獾靡?，則二物爭效其靈矣。從來傅粉之面，止耐遠觀，難于近視，以其不能勻也。畫士著色，用膠始勻，無膠則研殺不合。人面非同紙絹，萬無用膠之理，此其所以不勻也。有法焉，請以一次分為二次，自淡而濃，由薄而厚，則可保無是患矣。請以他事喻之。磚匠以石灰粉壁。必先上粗灰一次，后上細灰一次，先上不到之處，后上者補之，后上偶遺之處，又有先上者襯之，是以厚薄相均，泯然無跡。使以二次所上之灰，并為一次則非特拙匠難勻，巧者亦不能遍及矣。粉壁且然，況粉面乎？今以一次所傅之粉，分為二次傅之，先傅一次，俟其稍干，然后再傅第二次，則濃者淡而淡者濃，雖出無心，自能巧合，遠觀近視，無不宜矣。此法不但能勻，且能變換肌膚，使黑者漸白。何也？染匠之于布帛，無不由淺而深，其在深淺之間者，則非淺非深，另有一色，即如文字之有過文也。如欲染紫，必先使白變?yōu)榧t，再使紅變?yōu)樽希t即白紫之過文，未有由白竟紫者也。如欲染青，必使白變?yōu)樗{，再使藍變?yōu)榍?，藍即白青之過文，未有由白竟青者也。如婦人面容稍黑，欲使竟變?yōu)榘?，其勢實難，今以薄粉先勻一次，是其面上之色已在黑白之間，非若曩時之純黑矣，再上一次，是使淡白變?yōu)樯畎?，非使純黑變?yōu)槿滓?。難易之勢，不大相徑庭哉？由此推之，則二次可廣為三，深黑可同于淺，人間世上無不可用粉勻面之婦人矣，此理不待驗而始明。凡讀是編者，批閱至此，即知湖上笠翁，原非蠢物，不止為風雅功臣，亦可謂紅裙知己。初論面容黑白，未免立說過嚴。非過嚴也，使知受病實深，而后知德醫(yī)人果有起死回生之力也。舍此更有二說，皆淺乎此者，然亦不可不知：勻面必須勻項，否則前白后黑，有如戲場之鬼臉；勻面必記掠眉，否則霜花覆眼，幾類古廟之社婆。至于點唇之法，又與勻面相反，一點即成，始類櫻桃之體，若陸續(xù)增添，二三其手，即有長短寬窄之痕，是為成串櫻桃，非一粒也。
治服第三
古云，三世長者知被服，五世長者知飲食。俗云，三代為宦，著衣吃飯。古語今詞，不謀而合，可見衣食二事之難也。飲食載于他卷，茲不具論，請言被服一事。寒賤之家，自羞檻褸，動以無錢置服為詞，謂一朝發(fā)跡，男可翩翩裘馬，婦則楚楚衣裳。孰知衣衫之附于人身，亦猶人身之附于其地，人與地習久時相安。以極奢極美之服，而驟加儉樸之軀，則衣衫亦類生人常有不服水土之患。寬者以窄，短者疑長，手欲出而袖使之藏，項宜伸而領(lǐng)為之曲，物不隨人指使，遂如桎梏其身。沐猴而冠，為人指笑者，非沐猴不可著冠，以其著之不慣，頭與冠不相稱也。此猶粗淺之論，未及精微。衣以章身，請晰其解：章者著也，非文采彰明之謂也；身非形體之身，乃智愚賢不肖之實備于躬，猶富潤屋、德潤身之身也。同一衣也，富者服之章其富，貧者服之益章其貧，貴者服之章其貴，賤者服之益章其賤。有德有行之賢者，與無品無才之不肖者，其為章身也亦然。設(shè)有一大富長者于此，衣百結(jié)之衣，履踵決之履，一種豐腴氣象自能躍出衣履之外，不問而知為長者，是敝服垢衣亦能章人之富，況羅綺而文繡者乎？丐夫菜傭，竊得美服而被焉，往往因之得禍，以服能章貧，不必定為短褐，有時亦在長裾耳。富潤屋、德潤身之解，亦復如是。富人所處之屋，不必盡為畫棟雕梁，即居茅舍數(shù)椽，而過其門、入其室者，常見篳門閨竇之間，自有一種旺氣，所謂潤也。公卿將相之后，子孫式微所居，門第未嘗稍改，而經(jīng)其地者，覺有冷氣侵人，此家門枯槁之過，潤之無其人也。從來讀《大學》者，未得其解，釋以雕鏤粉藻之義。果如其言，則富人舍其舊居，另覓新居，而加以雕鏤粉藻，則有德之人亦將棄其舊身，另易新身，而后謂之心廣體胖乎？甚矣讀書之難！而章句訓詁之學非易事也。予嘗以此論見之說部，今復敘入閑情。噫！此等診解，豈好閑情作小說者所能道哉？偶寄云爾。
首飾
珠翠寶玉，婦人飾發(fā)之具也。然增嬌益媚者以此，損嬌掩媚者亦以此。所謂增嬌益媚者，或是面色過白，或是發(fā)色帶黃，有此等奇珍異寶，覆于其上，則光銫四射，能令肌發(fā)改觀，與玉蘊于山而山靈，珠藏于澤而澤媚，同一理也。若使肌白發(fā)黑之佳人，滿頭翡翠，環(huán)鬢金珠，但見金而不見人，猶之花藏葉底，人在云中，是盡可出頭露面之人，而故作藏頭蓋面之事。巨眼者見之，猶能略跡求真，謂其美麗當不止此，使去粉飾而全露天真，還不知如何嫵媚；使遇皮相之流，止談妝飾之離奇，不及姿容之窈窕，是以人飾珠翠寶玉，非以珠翠寶玉飾人也。故女子一生，戴珠頂翠之事，止可一月，萬勿多時。所謂一月者，自作新婦于歸之日始，至滿月卸妝之日止。只此一月，亦是無可奈何，父毋置辦一場，翁姑婚娶一次，非此艷妝盛飾，不足以慰其心。過此以往，則當去桎梏而謝羈囚，終身不修苦行矣。一簪一珥，便可相伴一生。此二物者，則不可不求精善。富貴之家，無妨多設(shè)，金玉犀貝之屬，各存其制，屢變其形，或數(shù)日一更，或一日一更，皆未嘗不可。貧賤之家，力不能辦金玉者，寧用骨角，勿用銅錫，骨角耐觀，制之佳者，與犀貝無異，銅錫非止不雅，且能損發(fā)。簪珥之外，所當飾鬢者，則莫妙于時花數(shù)朵，較之珠翠寶玉，非止雅俗判然，亦且生死迥別?！肚迤秸{(diào)》之首句云："名花傾國兩相歡。"歡者喜也，相歡者，彼既喜我，我亦喜彼之謂也。國色乃人中之花，名花乃花中之人，二物可稱同調(diào)，正當晨夕與共者也。漢武云："若得阿嬌，貯之金屋"。吾謂金屋可以不設(shè)，藥欄花榭則斷斷應(yīng)有，不可或無。富貴之家，如得麗人，則當遍訪名花，植于閫內(nèi)，使之旦夕相親，珠圍翠繞之榮，不足道也，晨起簪花，聽其自擇，喜紅則紅，愛紫則紫，隨心插戴，自然合宜，所謂"兩相歡"也。寒素之家，如得美婦，屋旁稍有隙地，亦當種樹栽花，以備點綴云鬟之用，他事可儉，此事獨不可儉。婦人青春有幾，男子遇色為難，盡有公侯將相富室大家，或苦緣分之慳，或病中宮之妒，欲親美色，而畢世不能。我何人斯，而擅有此樂，不得一二事娛悅其心，不得一二物妝點其貌，是為暴殄天物，猶傾精米潔飯于糞壤之中也。即使赤貧之家，卓錐無地，欲藝時花而不能者，亦當乞諸名園，購之擔上，即使日費幾文錢，不過少飲一杯酒，既悅婦人之心，復娛男子之目，便宜不亦多乎？更有儉于此者，近日吳門所制像生花，窮精極巧，與樹頭摘下者無異，純用通草，每朵不過數(shù)文，可備月余之用，絨絹所制者，價常倍之，反不若此物之精雅，又能肖真。而時人所好，偏在彼而不在此，豈物不論美惡，止論貴賤乎！噫！相士用人者亦復如此，奚止于物？
吳門所制之花，花像生而葉不像生，戶戶皆然，殊不可解。若去其假葉，而以真者綴之，則因葉真而花益真矣，亦是一法。
時花之色，白為上，黃次之，淡紅次之，最忌大紅，尤忌木紅。玫瑰，花之最香者也，而色太艷，止宜壓在髻下，暗受其香，勿使花形全露，全露則類村妝，以村婦非紅不愛也。
花中之茉莉，舍插髻之外，一無所用，可見天之生此，原為助妝而設(shè)，妝可少乎？珠蘭亦然，珠蘭之妙十倍茉莉，但不能處處皆有，是一恨事。
予前論髻，欲人革去牡丹頭，荷花頭，缽盂頭等怪形，而以假發(fā)作云龍等式。客有過之者，謂吾儕立法，當使天下去贗存真，奈何教人為偽？余曰，生今之世，行古之道，立言則善，誰其從之？不若因勢導利，使之漸近自然。婦人之首，不能無飾，自昔為然矣。與其飾以珠翠寶玉，不若飾之以髭，髭雖云假，原是婦人頭上之物，以此為飾，可謂還其固有，又無窮奢極靡之濫費，與崇尚時花，鄙黜珠玉，同一理也。予豈不能為高世之論哉？慮其無裨人情耳。
簪之為色，宜淺不宜深。欲形其發(fā)之黑也，玉為上。犀之近黃者，蜜蠟之近白者，次之。金銀又次之。瑪瑙琥珀，皆所不取。簪頭取象牙物，如龍頭、鳳頭、如意頭、蘭花頭之類是也。但宜結(jié)實自然，不宜玲瓏雕斲，宜與發(fā)相依附，不得昂首而作跳躍之形。蓋簪頭所以壓發(fā)，服貼為佳，懸空則謬矣。
飾耳之環(huán)，愈小愈佳，或珠一粒，或金銀一點，此家常佩戴之物，俗名丁香，肖其形也。若配盛妝艷服，不得不略大其形，但勿過丁香之一倍二倍，既當約小其形，復宜精雅其制，切忌為古時絡(luò)索之樣，時非元夕，何須耳上懸燈？若飾以珠翠，則為福建之珠燈，并丹陽之料絲燈矣，其為燈也猶可厭，況為耳上之環(huán)乎？
衣衫
婦人之衣，不貴精而貴潔，不貴麗而貴雅，不貴與家相稱，而貴與貌相宜。綺羅文繡之服，被垢蒙塵，反不若布服之鮮美，所謂貴潔而不貴精也。紅紫深艷色，違時失尚，反不若淺淡之合宜，所謂貴雅不貴麗也。貴人之婦，宜披文采，寒儉之家，當衣縞素，所謂與人相稱也；然人有生成之面，面有相配之衣，衣有相配之色，皆一定而不可移者。今試取鮮衣一襲，命少婦數(shù)人，先后服之，定有一二中看，一二不中看者，以其面色與衣色有相稱不相稱之別，非衣有公私向背于其間也。使貴人之婦之面色不宜文采而宜縞素，必欲去縞素而就文采，不幾與面為仇乎？故曰不貴與家相稱，而貴與面相宜。大約面色之最白最嫩，與體態(tài)之最輕盈者，斯無往而不宜，色之淺者顯其淡，色之深者愈顯其淡，衣之精者形其嬌，衣之粗者愈形其嬌。此等即非國色，亦去夷光、王嬙不遠矣，然當世有幾人哉？稍近中材者，即當相體裁衣，不得混施色相矣。相體裁衣之法，變化多端，不應(yīng)膠柱而論。然不得已而強言其略，則在務(wù)從其近而已。面之近白者，衣色可深可淺。其近黑者，則不宜淺而獨宜深，淺則愈彰其黑矣。肌膚近膩者，衣服可精可粗。其近糙者，則不宜精而獨宜粗，精則愈形其糙矣。然而貧賤之家，求為精與深而不能，富貴之家，欲為粗與淺而不可，則奈何？曰，不難。布苧有精粗深淺之別，綺羅文采亦有精粗深淺之別，非謂布苧必粗而羅綺必精，錦繡必深而縞素必淺也。綢與緞之體質(zhì)不光，花紋突起者，即是精中之粗，深中之淺；布與苧之紗線緊密，漂染精工者，即是粗中之精，淺中之深。凡予所言，皆貴賤咸宜之事，既不詳繡戶而略衡門，亦不私貧家而遺富室。蓋美女未嘗擇地而生，佳人不能選夫而嫁，務(wù)使得是編者，人人有裨，則憐香惜玉之念，有同雨露之均施矣。
邇來衣服之好尚，有大勝古昔，可為一定不移之法者，又有太背情理，可為人心世道之憂者，請并言之：其大勝古昔，可為一定不移之法者。大家富室，衣色皆尚青是已（青非青也，元也。因避諱故易之）。記予兒時，所見女子之少者，尚銀紅桃紅，稍長者尚月白。未幾而銀紅桃紅皆變大紅，月白變藍，再變則大紅變紫，藍變石青。迨鼎革以后，則石青與紫皆罕見，無論少長男婦，皆衣青矣?？芍^齊變至魯，魯變至道，變之至善而無可復加者矣。其遞變至此也，并非有意而然，不過人情好勝，一家濃似一家，一日深于一日，不知不覺遂趨到盡頭處耳。然青之為色，其妙多端，不能悉數(shù)，但就婦人所宜者而論，面白者衣之其面愈白，面黑者衣之其面亦不覺其黑，此其宜于貌者也。年少者衣之其年愈少，年老者衣之其年亦不覺甚老，此其宜于歲者也。貧賤者衣之是為貧賤之本等，富貴者衣之又覺脫去繁華之習，但存雅素之風，亦未嘗失其富貴之本來，此其宜于分者也。他色之衣，極不耐污，略沾茶酒之色，稍侵油膩之痕，非染不能復著，染之即成舊衣。此色不然，惟其極濃也，凡淡乎此者，皆受其侵而不覺，惟其極深也，凡淺乎此者皆納其污而不辭，此又其宜于體而適于用者也。貧家止此一衣，無他美服相襯，亦未嘗盡現(xiàn)底里，以覆其外者，色原不艷，即使中衣，敝垢未甚相形也，如用他色于外，則一縷欠精，即彰其丑矣。富貴之家，凡有錦衣繡裳，皆可服之于內(nèi)，風飄袂起，五色燦然，使一衣勝似一衣，非止不掩中藏，且莫能窮其底蘊。詩云"衣錦尚絅"，惡其文之著也。此獨不然，止因外色最深，使里衣之文越著，有復古之美名，無泥古之實害。二八佳人，如欲華美其制，則青上灑線，青上堆花，較之他色更顯。反覆求之，衣色之妙，未有過于此者。后來即有所變，亦皆舉一廢百，不能事事咸宜。此予所謂大勝古昔，可為一定不移之法者也。
至于大背情理，可為人心世道之憂者，則零軿碎補之服，俗名呼為水田衣者是已。衣之有縫，古人非好為之，不得已也。人有肥瘠長短之不同，不能像體而織，是必制為全帛，剪碎而后成之，即此一條兩條之縫，亦是人身贅瘤，萬萬不能去之，故強存其跡。贊神仙之美者，必曰"天衣無縫"，明言人間世上，多此一物故也。而今且以一條二條，廣為數(shù)十百條，非止不似天衣，且不使類人間世上，然則愈趨愈下，將肖何物而后己乎？推原其始，亦非有意為之，蓋由縫衣之奸匠，明為裁剪，暗作穿窬，逐段竊取而藏之，無由出脫，創(chuàng)為此制，以售其奸。不料人情厭常喜怪，不惟不攻其弊，且群然而自效之，毀成片者為零星小塊。全帛何罪？使受寸磔之刑，縫碎裂者為百納僧衣；女子何辜？忽現(xiàn)出家之相。風俗好尚之遷移，常有關(guān)于氣數(shù)，此制不防于今而昉于崇禎末年，予見而詫之，嘗謂人曰："衣衫無故易形，殆有若或使之者，六合以內(nèi)，得無有土崩瓦解之事乎？"未幾而闖氛四起，割裂中原，人謂予言不幸偶中。方令圣人御世，萬國來歸，車書一統(tǒng)之朝，此等制度，自應(yīng)潛革。倘遇同心，謂芻蕘之言，不甚訛謬，交相勸諭，勿效前顰，則予為是言也，亦猶雞鳴犬吠之聲，不為無補于盛治耳。
云肩以護衣領(lǐng)不使沾油，制之最善者也。但須與衣同色，近觀則有，遠視若無，斯為得體。即使難于一色，亦須不甚相懸。若衣色極深，而云肩極淺，或衣色極淺，而云肩極深，則是身首判然，雖曰相連，實同異處，此最不相宜之事也。予又謂云肩之色，不惟與衣相同，更須里外合一，如外色是青，則夾里之色亦當用青，外色是藍，則夾里之色亦當用藍。何也？此物在肩，不能時時服貼，稍遇風飄，則夾里向外，有如飆吹殘葉，風卷敗荷，美人之身不能不現(xiàn)歷亂蕭條之象矣。若使里外一色，則任其整齊顛倒，總無是患。然家常則已，出外見人，必須暗定以線，勿使與服相離，蓋動而色純，總不如不動之為愈也。
婦人之妝，隨家豐儉，獨有價廉功倍之二物，必不可無，一曰半臂，俗呼背搭者是也；一曰束腰之帶，俗呼鸞絳者是也。婦人之體，宜窄不宜寬，一著背搭，則寬者窄，而窄者愈顯其窄矣。婦人之腰，宜細不宜粗，一束以帶，則粗者細，而細者倍覺其細矣。背搭宜著于外，人皆知之，鸞絳宜束于內(nèi)，人多未諳。帶藏衣內(nèi)，則雖有若無，似腰肢本細，非有物縮之使細也。
裙制之精粗，惟視折紋之多寡，折多則行走自如，無纏身礙足之患，折少則往來局促，有拘攣桎梏之形。折多則湘紋易動，無風亦似飄飖，折少則膠柱難移，有態(tài)亦同木強。故衣服之料，他或可省，裙幅必不可省。古云"拖裙八幅湘江水"，幅既有八，則折紋之不少可知。予謂八幅之裙，宜于家常，人前美觀，尚須十幅。蓋裙幅之增，所費無幾，況增其幅必減其絲。惟細縠輕綃可以八幅十幅，厚重則為滯物，與幅減而折少者同矣。即使稍增其值，亦與他費不同，婦人之異于男子，全在下體，男子生而愿為之有室，其所以為室者，只在幾希之間耳，掩藏秘器，愛護家珍，全在羅裙幾幅，可不豐其料而美其制，以貽采葑采菲者誚乎？近日吳門所尚百裥裙，可謂盡美。予謂此裙，宜配盛服，又不宜于家常，惜物力也。較舊制稍增，較新制略減，人前十幅，家居八幅，則得豐儉之宜矣。吳門新式，又有所謂月華裙者，一裥之中，五色俱備，猶皎月之現(xiàn)光華也，予獨怪而不取。人工物料十倍常裙，暴殄天物，不待言矣，而又不甚美觀。蓋下體之服，宜淡不宜濃，宜純不宜雜。予嘗讀舊詩，見"飄飏血色裙拖地"，"紅裙妒殺石榴花"等句，頗笑前人之笨。若果如是，則亦艷妝村婦而已矣，烏足動雅人韻士之心哉？惟近制彈墨裙，頗饒別致，然有未獲我心，嗣當別出新裁，以正同調(diào)，思而未制，不敢輕以誤人也。
鞋襪
男子所著之履，俗名為鞋，女子亦名為鞋。男子飾足之衣，俗名為襪，女子獨易其名，而曰褶。其實褶即襪也，古云凌波小襪，其名最雅，不識后人何故易之？襪色尚白，尚淺紅，鞋色亦尚深紅，今復尚青，可謂制之盡美矣。鞋用高底，使小者愈小，瘦者越瘦，可謂制之盡美而又盡善者矣。然足之大者，往往以此藏拙，埋沒作者一段初心，是止供丑婦效顰，非為仁人助力。近有矯其弊者，窄小金蓮，皆用平底，使與偽造者有別。殊不知此制一設(shè)，則人人向高底乞靈，高底之為物也，遂成百世不祧之祀，有之則大者亦小，無之則小者亦大。嘗有三寸無底之足，與四五寸有底之鞋同立一處，反覺四五寸之小，而三寸之大者，以有底則指尖向下，而禿者疑尖，無底則玉筍朝天，而尖者似禿故也。吾謂高底不宜盡去，只在減損其料而已，足之大者，利于厚而不利于薄，薄則本體現(xiàn)矣，利于大而不利于小，小則痛而不能行矣。我以極薄極小者形之，則似鶴立雞群，不求異而自異，世豈有高底如錢，不扭捏而能行之大腳乎？
古人取義命名，纖毫不爽，如前所云，以蟠龍名髻，烏云名發(fā)之類是也。獨于婦人之足，取義命名，皆與實事皆反，何也？足者形之最小者也，蓮者花之最大者也，而名婦人之足者，必曰金蓮，名最小之足者，則曰三寸金蓮。使婦人之足果如蓮瓣之為形，則其闊而大也，尚可言乎？極小極窄之蓮瓣，豈止三寸而已乎？此金蓮之義之不可解也。從來名婦人之鞋者，必曰鳳頭，世人顧名思義，遂以金銀制鳳，綴于鞋尖以實之，試思鳳之為物，止能小于大鵬，方之眾鳥，不幾洋洋乎大觀也哉，以之名鞋，雖曰贊美之詞，實類譏諷之跡。如曰鳳頭二字，但肖其形，鳳之頭銳而身大，是以得名，然則眾鳥之頭，盡有銳于鳳者，何故不以命名，而獨有取于鳳？且鳳較他鳥，其首獨昂，婦人趾尖妙在低而能伏，使如鳳凰之昂首，其形尚可觀乎？此鳳頭之義之不可解者也。若是則古人之命名取義，果何所見而云然？豈終不可解乎？曰有說焉。婦人裹足之制，非由前古，蓋后來添設(shè)之事也。其命名之初，婦人之足亦如男子之足，使其果如蓮瓣之稍尖，鳳頭之稍銳，亦可謂古之小腳，無其制而能約其小形，較之今人殆有過焉者矣。吾謂鳳頭、金蓮等字，相傳已久，其名未可遽易，然止可呼其名，萬勿肖其實，如肖其實，則極不美觀，而為前人所誤矣。不寧惟是，鳳為羽蟲之長，與龍比肩，乃帝王飾衣飾器之物也，以之飾足，無乃大褻名器乎！嘗見婦人繡襪，每作龍鳳之形，皆昧理僭分之大者，不可不為拈破。近日女子鞋頭，不綴鳳而綴珠，可稱善變。珠出水底，宜在凌波襪下，且似粟之珠，價不甚昂，綴一粒于鞋尖，滿足俱呈寶色，使登歌舞之氍毹，則為走盤之珠，使作陽臺之云雨，則為掌上之珠。然作始者見不及此，亦猶衣色之變青，不知其然而然，所謂暗合道妙者也。予友余子澹心，向著《鞋襪辨》一篇，考纏足之從來，核婦履之原制，精而且確，足與此說相發(fā)明，附載于后：
婦人鞋襪辨 余懷
古婦人之足，與男子無異?！吨芏Y》有屨人，掌王及后之服屨，為赤舄、黑舄、赤繶、黃繶、青勾、素屨、葛屨，辨外內(nèi)命夫命婦之功履、命屨、散履，可見男女之屨，同一形制，非如后世女子之弓彎細纖，以小為貴也。考之纏足，起于南唐李后主，后主有宮殯窅娘，纖麗善舞，乃命作金蓮高六尺，飾以珍寶，綗帶纓絡(luò)，中作品色瑞蓮，令窅娘以帛纏足，屈上作新月狀，著素襪行舞蓮中，回旋有凌云之態(tài)，由是人多效之，此纏足所自始也。唐以前未開此風，故詞客詩人，歌詠美人好女，容態(tài)之殊麗，顏色之夭姣，以至面妝首飾衣褶裙裾之華靡，髯發(fā)眉目唇齒腰肢手腕之婀娜秀潔，無不津津乎其言之，而無一語及足之纖小者。即如《古樂府》之"雙行纏云新羅繡，白脛足跌如春妍"；曹子建云"踐遠游之文屨"；李太白詩云。"一雙金齒屐，兩足白如霜"；韓致光詩云"六寸膚圓光致致"；杜牧之詩云"鈿尺裁量減四分"?！稘h雜事秘辛》云"足長八寸，脛跗豐妍"；夫六寸八寸，素白豐妍，可見唐以前婦人之足，無屈上作新月狀者也。即東晉潘妃，作金蓮花帖地，令妃行其上，曰此步步生金蓮花，非謂足為金蓮也。崔豹《古今注》，"東晉有鳳頭重臺之履，不專言婦人也。"宋元豐以前，纏足者尚少，自元至今，將四百年，矯揉造作亦泰甚矣。古婦人皆著襪，楊太真死之日，馬嵬媼得錦袎襪一雙，過客一玩百錢。李太白詩云，"溪上足如霜，不著鴉頭襪"。襪一名膝褲，宋高宗聞秦檜死，喜曰："今后免膝褲中插匕首矣"。則襪也，膝褲也，乃男女之通稱，原無分別，但古有底，今無底耳。古有底之襪，不必有底，乃可行地，今無底之襪，非著鞋則寸步不能行矣。張平子云"羅襪凌躡足容與"；曹子建云，"凌波微步，羅襪生塵"；李后主詞云，"刬襪下香階，手提金縷鞋"；古今鞋襪之制，其不同如此。至于高底之制，前古未聞，于今獨絕。吳下婦人，有以異香為底，圍以精綾者，有鑿花玲瓏，囊以香麝，行步霏霏，印香在地者，此則服妖，宋元以來詩人所未及，故表而出之，以告世之賦香奩詠玉臺者。
襪色與鞋色相反，襪宜極淺，鞋宜極深，欲其相形而始露也。今人女子，襪皆尚白，鞋用深紅深青，可謂盡制。然家家若是，亦忌雷同。予欲更翻置色，深其襪，而淺其鞋，則腳之小者更露。蓋鞋之為色，不當與地色相同。地色者，泥土磚石之色是也。泥土磚石，其為色也多深，淺者立于其上，則界限分明，不為地色所掩。如地青而鞋亦青，地綠而鞋亦綠，則無所見其短長矣。腳之大者，則應(yīng)反此，宜視地色以為色，則藏拙之法，不獨使高底居功矣。鄙見若此，請以質(zhì)之金屋主人，轉(zhuǎn)詢阿嬌，定其是否。
習技第四
女子無才便是德，言雖近理，卻非無故而云然。因聰明子女，失節(jié)者多，不若無才之為貴。蓋前人憤激之詞，與男子因官而得禍，遂以讀書作宦為畏途，遺言戒子孫，使之勿讀書，勿作宦者等也。此皆見噎廢食之說，究竟書可竟棄，仕可盡廢乎？吾謂才德二字，原不相妨，有才之女，未必人人敗行，貪淫之婦，何嘗歷歷知書？但須為之夫者，既有憐才之心，兼有馭才之術(shù)耳。至于姬妾婢媵，又與正室不同，娶妻如買田莊，非五谷不殖，非桑麻不樹，稍涉游觀之物，即拔而去之，以其為衣食所出，地力有限，不能旁及其他也。買姬妾，如治園圃，結(jié)子之花亦種，不結(jié)子之花亦種，成陰之樹亦栽，不成陰之樹亦栽，以其原為一情而設(shè)，所重在耳目，則口腹有時而輕，不能顧名兼顧實也。使姬妾滿堂，皆是蠢然一物，我欲言而彼默，我思靜而彼喧，所答非所問，所應(yīng)非所求，是何異于入狐貍之穴，舍宣淫而外，一無事事者乎？故習技之道，不可不與修容、治服并講也。技藝以翰墨為一，絲竹次之，歌舞又次之，女工則其分內(nèi)事，不必道也。然盡有專攻男技，不屑女紅，鄙織纴為賤役，視針絲如仇讎，甚至三寸弓鞋不屑自制，亦倩老嫗貧女為捉刀人者，亦何借巧藏拙，而失造物生人之初意哉！予謂婦人職業(yè)，畢竟以縫紉為主，縫紉既熟，徐及其他。予談習技而不及女工者，以描龍刺鳳之事，閨閣中人人皆曉，無俟予為越俎之談。其不及女工，而仍鄭重其事，不敢竟遺者，慮開后世逐末之門，置紡績蠶繰于不講也。雖說閑情，無傷大道，是為立言之初意爾。
文藝
學技必先學文，非曰先難后易，正欲先易而后難也。天下萬事萬物，盡有開門之鎖鑰，鎖鑰維何？文理二字是也。尋常鎖鑰，一鑰止開一鎖，一鎖止管一門，而文理二字之為鎖鑰，其所管者不止千門萬戶，蓋合天上地下，萬國九州，其大至于無外，其小至于無內(nèi)，一切當行當學之事，無不握其樞紐，而司其出入者也。此論之發(fā)，不獨為婦人女子，通天下之士農(nóng)工賈、三教九流、百工技藝，皆當作如是觀。以許大世界，攝入文理二字之中，可謂約矣。不知二字之中，又分賓主。凡學文者非為學文，但欲明此理也。此理既明，則文字又屬敲門之磚，可以廢而不用矣。天下技藝無窮，其源頭止出一理，明理之人學技，與不明理之人學技，其難易判若天淵。然不讀書、不識字，何由明理？故學技必先學文。然女子所學之文，無事求全責備，識得一字，有一字之用，多多益善，少亦未嘗不善，事事能精，一字自可愈精。予嘗謂，土木匠工，但有能識字記賬者，其所造之房屋器皿，定與拙匠不同，且有事半工倍之益。人初不信，后擇數(shù)人驗之，果如予言。粗技若此，精者可知。甚矣，字之不可不識，理之不可不明也！
婦人讀書習字，所難止在入門，入門之后，其聰明必過于男子。以男子念紛，而婦人心一故也。導之入門，貴在情竇未開之際，開則志念稍分，不似從前之專一。然買姬置妾，多在三五二八之年，娶而不御，使作蒙童求我者，寧有幾人？如必俟情竇未開，是終身無可授之人矣。惟在循循善誘，勿阻其機，"撲作教刑"一語，非為女徒而設(shè)也。先令識字，字識而后教之以書，識字不貴多，每日僅可數(shù)字，取其筆畫最少，眼前易見者訓之，由易而難，由少而多，日積月累，則一年半載以后，不令讀書而自解尋章覓句矣。乘其愛看之時，急覓傳奇之有情節(jié)、小說之無破綻者，聽其翻閱，則書非師也，不怒不威，而引人登堂入室之明師也。其故維何？以傳奇小說所載之言，盡是常談俗語，婦人閱之，若逢故物，譬如一句之中，共有十字，此女已識者七，未識者三，順口念去，自然不差，是因已識之七字，可悟未識之三字，則此三字也者，非我教之，傳奇小說教之也。由此而機鋒相觸，自能曲喻旁通，再得男子善為開導，使之由淺而深，則共枕論文，較之登壇講藝，其為時雨之化，難易奚止十倍哉。十人之中，拔其一二最聰慧者，日與談詩，使之漸通聲律，但有說話鏗鏘，無重復聱牙之字者，即作詩能文之料也。蘇夫人說，"春夜月，勝于秋夜月，秋夜月令人慘凄，春夜月令人和悅"。此非作詩，隨口所說之話也，東坡因其出口合律，許以能詩，傳為佳話。此即說話鏗鏘，無重復聱牙，可以作詩之明驗也。其余女子，未必人人若是，但能書義稍通，則任學諸般技藝，皆是鎖鑰到手，不憂阻隔之人矣。
婦人讀書習字，無論學成之后，受益無窮，即其初學之時，先有裨于觀者。只須案擲書本，手捏柔毫，坐于綠窗翠箔之下，便是一幅畫圖。班姬續(xù)史之容，謝庭詠雪之態(tài)，不過如是。何必睹其題詠，較其工拙，而后有閨秀同房之樂哉？噫！此等畫圖，人間不少，無奈身處其地者，皆作尋常事物觀，殊可惜耳。
欲令女子學詩，必先使之多讀。多讀而能口不離詩，以之作詩，則其詩意詩情自能隨機觸露，而為天籟自鳴矣。至其聰明之所發(fā)，思路之由開，則全在所讀之詩之工拙。選詩與讀者，務(wù)在善迎其機。然則選者維何？曰在平易尖穎四字。平易者，使之易明，且易學；尖穎者，婦人之聰明，大約在纖巧一路，讀尖穎之詩，如逢故我，則喜而愿學，所謂迎其機也。所選之詩，莫妙于晚唐及宋人，初中盛三唐，皆所不取，至漢魏晉之詩，皆秘勿與見，見即阻塞機鋒，終身不敢學矣。此予褊見，高明者閱之，勢必啞然一笑。然予才淺識隘，僅足為女子之師，至高峻詞壇，則生平未到，無怪乎立論之卑也。
女子之善歌者，若通文義，皆可教作詩余。蓋長短句法，日日見于詞曲之中，入者既多，出者自易，較作詩之功，為尤捷也。曲體最長，每一套必須數(shù)曲，非力贍者不能，詩余短而易竟，如《長相思》、《浣溪紗》、《如夢令》、《蝶戀花》之類，每首不過一二十字，作之可逗靈機。但觀詩馀選本，多閨秀女郎之作，為其詞理易明，口吻易肖故也。然詩馀既熟，即可由短而長，擴為詞曲，其勢亦易，果能如是，聽其自制自歌，則是名士佳人合而為一，千古來韻事韻人，未有出于此者，吾恐上界神仙，自鄙其樂，咸欲謫向人寰而就之矣。此論前人未道，實實創(chuàng)自笠翁，有由此而得妙境者，切勿忘其所本。
以閨秀自命者，書畫琴棋四藝，均不可少。然學之須分緩急，必不可已者先之，其余資性能兼，不妨次第并舉。不則一技擅長，才女之名著矣。琴列絲竹，別有分門，書則前說已備，善教由人，善習由己，其工拙淺深不可強也。畫乃閨中末技，學不學聽之。至手談一節(jié)，則斷不容已，教之使學，其利于人已者，非止一端。婦人無事，必生他想，得此遣日，則妄念不生，一也。女子群居，爭端易釀，以手代舌，是喧者寂之，二也。男女對坐，靜必思淫，鼓瑟鼓琴之暇，焚香啜茗之余，不設(shè)一番功課，則靜極思動，其兩不相下之勢，不在幾案之前，即居床第之上矣。一涉手談，則諸想皆落度外，緩兵降火之法，莫善于此。但與婦人對壘，無事角勝爭雄，寧饒數(shù)子，而輸彼一籌，則有喜無嗔，笑容可掬，若有心使敗，非止當下難堪，且阻后來奕興矣。
纖指拈棋，躊躇不下，靜觀此態(tài)，盡勾消魂，必欲勝之，恐天地間無此忍人也。
雙陸投壺諸技，皆在可緩，骨牌賭勝，亦可消閑，且易知易學，似不可已。
絲竹
絲竹之音，推琴為首，古樂相傳至今，其已變而未盡變者，獨此一種，余皆末世之音也。婦人學此，可以變化性情，欲置溫柔鄉(xiāng)，不可無此陶镕之具。然此種聲音，學之最難，聽之亦最不易。凡令姬妾學此者，當先自問其能彈與否。主人知音，始可令琴瑟在御，不則彈者鏗然，聽者茫然，強束官骸，以俟其闋，是非悅耳之音，乃古人之具也，習之何為？凡人買姬置妾，總為自娛，己所悅者，導之使習，己所不悅，戒令勿為，是真能自娛者也。嘗見富貴之人，聽慣弋陽四平等腔，極嫌崑調(diào)之冷，然因世人雅重崑調(diào)，強令歌童習之，每聽一曲，攢眉許久，坐客亦代為苦難，此皆不善自娛者也。予謂人之性情，各有所嗜，亦各有所厭，即使嗜之不當，厭之不宜，亦不妨自攻其謬，自攻其謬，則不謬矣。予生平有三癖，皆世人共好而我獨不好者，一為菓中之橄欖，一為饌中之海參，一為衣中之繭綢，此三物者，人以食我，我亦食之，人以衣我，我亦衣之，然未嘗自沽而食，自購而衣，因不知其精美之所在也。諺云"村人吃橄欖，不知回味"。予真海內(nèi)之村人也。因論習琴，而謬談至此，誠為饒舌。
人問主人善琴，始可令姬妾學琴，然則教歌舞者，亦必主人善歌善舞而后教乎？須眉丈夫之工此者有幾人乎？曰不然。歌舞難精而易曉，聞其聲音之婉轉(zhuǎn)，睹其體態(tài)之輕盈，不必知音始能領(lǐng)略，座中席上，主客皆然，所謂雅俗共賞者是也。琴音易學而難明，非身習者不知，惟善彈者能聽，伯牙不遇子期，相如不得文君，盡日揮弦，總成虛鼓。吾觀今世之為琴，善彈者多，能聽者少，延明師教美妾者盡多，果能以此行樂，不愧文君相如之名者絕少。務(wù)實不務(wù)名，此予立言之意也。若使主人善操，則當舍諸技而專務(wù)絲桐，"妻子好合，如鼓瑟琴"，"窈窕淑女，琴瑟友之"，琴瑟非他，膠漆男女，而使之合一，聯(lián)絡(luò)情意，而使之不分者也?；ㄇ霸孪?，美景良辰，值水閣之生涼，遇繡窗之無事，或夫唱而妻和，或女操而男聽，或兩聲齊發(fā)，韻不參差，無論身當其境者儼若神仙，即畫成一幅合操圖，亦足令觀者消魂，而知音男婦之生妒也。
絲音自焦桐而外，女子宜學者，又有琵琶、弦索、提琴之三種。琵琶極妙，惜今時不尚，善彈者少，然弦索之音，實足以代之。弦索之形，較琵琶為瘦小，與女郎之纖體最宜。近日教習家，其于聲音之道，能不大謬于宮商者，首推弦索，時曲次之，戲曲又次之。予向有"場內(nèi)無文，場上無問"之論，非過論也，止為初學之時，便以取舍得失為心，慮其調(diào)高和寡，止求為《下里巴人》，不愿作《陽春白雪》，故造到五七分即止耳。提琴較之弦索，形愈小而聲愈清，度清曲者，必不可少。提琴之音，即絕少美人之音也，春容柔媚，婉轉(zhuǎn)斷續(xù)，無一不肖，即使清曲不度，止令善歌二人，一吹洞簫，一拽提琴，暗譜悠飏之曲，使隔花問柳者聽之，儼然一絕代佳人，不覺動憐香惜玉之思也。
絲音之最易學者，莫過于提琴，事半功倍，悅耳娛神，吾不能不德創(chuàng)始之人，令若輩尸而祝之也。
竹音之宜于閨閣者，惟洞簫一種。笛可暫而不可常，至笙管二物，則與諸樂并陳，不得已而偶然一弄，非繡窗所應(yīng)有也。蓋婦人奏技，與男子不同，男子所重在聲，婦人所重在容，吹笙搦管之時，聲則可聽，而容不耐看，以其氣塞而腮脹也，花容月貌為之改觀，是以不應(yīng)使習。玉人吹簫，非止容顏不改，且能愈增嬌媚，何也？按風作調(diào)，玉筍為之愈尖，簇口為聲，朱唇因而越小，畫美人者常作吹簫圖，以其易于見好也?；蚝嵒虻眩缡苟⒋?，其為聲也倍清，其為態(tài)也更顯，焚香啜茗而領(lǐng)略之，皆能使身不在人間世也。
吹簫品笛之人，臂上不可無釧 , 釧又勿使太寬，寬則藏于袖中，不得見矣。
歌舞
演習部中巳載者，一語不贅，彼系泛論優(yōu)伶，此則單言女樂，然教習聲樂者，不論男女，二冊皆當細閱。
昔人教女子以歌舞，非教歌舞，習聲容也。欲其聲音婉轉(zhuǎn)，則必使之學歌，學歌既成，則隨口發(fā)聲，皆有燕語鶯啼之致，不必歌而歌在其中矣。欲其體態(tài)輕盈，則必使之學舞，學舞既熟，則回身舉步，悉帶柳翻花笑之容，不必舞而舞在其中矣。古人立法，常有事在此，而意在彼者，如良弓之子，先學為箕，良冶之子，先學為裘，婦人之學歌舞，即弓冶之學箕裘也。后人不知，盡以聲容二字屬之歌舞，是歌外不復有聲，而征容必須試舞。凡為女子者，即有飛燕之輕盈，夷光之嫵媚，舍作樂無所見長，然則一日之中，其為清歌妙舞者有幾時哉？若使聲容二字單為歌舞而設(shè)，則其教習聲容，猶在可疏可密之間；若知歌舞二事，原為聲容而設(shè)，則其講究歌舞，有不可茍且塞責者矣。但觀歌舞不精，則其貼近主人之身，而為殢雨尤云之事者，其無嬌音媚態(tài)可知也。
"絲不如竹，竹不如肉，"此聲樂中三昧語，謂其漸進自然也。予又謂男音之為肉，造到極精處，止可與絲竹比肩，猶是肉中之絲，肉中之竹也。何以知之？但觀人贊男音之美者，非曰其細如絲，則曰其清如竹，是可概見。至若婦人之音，則純乎其為肉矣。語云"詞出佳人口"，予曰不必佳人，凡女子之善歌者，無論妍媸美惡，其聲音皆迥別男人，貌不揚而聲揚者有之，未有面目可觀而聲音不足聽者也。但須教之有方，導之有術(shù)，因材而施，無拂其天然之性而已矣。歌舞二字，不止謂登場演劇，然登場演劇一事，為今世所極尚，請先言其同好者。
一曰取材。取材維何？優(yōu)人所謂配腳色是已。喉音清越而氣長者，正生、小生之料也。喉音嬌婉而氣足者，正旦、貼旦之料也。稍次則充老旦，喉音清亮而稍帶質(zhì)樸者，外末之料也。喉音悲壯而略近噍殺者，大凈之料也。至于丑與副凈，則不論喉音，止取性情之活潑，口齒之便捷而已。然此等腳色，似易實難。男優(yōu)之不易得者二旦，女優(yōu)之不易得者凈丑，不善配腳色者，每以下選充之，殊不知婦人體態(tài)，不難于莊重妖嬈，而難于魁奇灑脫，茍得其人，即使面貌娉婷，喉音清婉，可居生旦之位者，亦當屈抑而為之。蓋女優(yōu)之凈丑，不比男優(yōu)，僅有花面之名，而無抹粉涂煙之實，雖涉詼諧謔浪，猶之名士風流，若使梅香之面貌勝于小姐，奴仆之詞曲過于官人，則觀者聽者倍加憐惜，必不以其所處之位卑，而遂卑其才與貌也。
二曰正音。正音維何？察其所生之地，禁為鄉(xiāng)土之言，使歸中原音韻之正者是已。鄉(xiāng)音一轉(zhuǎn)，而即合昆調(diào)者，惟姑蘇一郡，一郡之中，又止取長吳二邑，余皆稍遜，以其與他郡接壤，即帶他郡之音故也。即如梁溪境內(nèi)之民，去吳門不過數(shù)十里，使之學歌，有終身不能改變之字，如呼"酒鐘"為"酒宗"之類是也。近地且然，況愈遠而愈別者乎？然不知遠者易改，近者難改，詞語判然，聲音迥別者易改，詞語聲音大同小異者難改。譬如楚人往粵，越人來吳，兩地鄉(xiāng)音，判如霄壤，或此呼而彼不應(yīng)，或彼說而此不言，勢必大費精神，改唇易舌，求為同聲相應(yīng)而后已。止因自認為難，故轉(zhuǎn)覺其易也。至入附近之地，彼所言者，我亦能言，不過出口收音之稍別，改與不改，無甚關(guān)系，往往因仍茍且，以度一生。止因自視為易，故轉(zhuǎn)覺其難也。正音之道，無論異同遠近，總當視易為難，選女樂者，必自吳門是已。然尤物之生，未嘗擇地，燕姬趙女，越婦秦娥，見于載籍者，不一而足。惟楚有材，惟晉用之，此言晉人善用，非曰惟楚為能生材也。予游遍域中，覺四五聲音，凡在二八上下之年者，無不可改，惟入閩江右二省，新安武林二郡，較他處為稍難耳。正音有法，當擇其一韻之中，字字皆別，而所別之韻，又字字相同者，取其吃緊一二字，出全副精神以正之。正得一二字轉(zhuǎn)，則破竹之勢已成，凡屬此一韻中相同之字，皆不正而自轉(zhuǎn)矣。請言一二以概之：九州以內(nèi)，擇其鄉(xiāng)音最勁，舌本最強者而言，則莫過于秦晉二地，不知秦晉之音，皆有一定不移之成格，秦音無東、鐘，晉音無真、文，秦音呼東鐘為真文，晉音呼真文為東鐘，此予身入其地，習處其人，細細體認而得之者。秦人呼中庸之中為肫，通達之通為吞，南東西北之東為敦，青紅紫綠之紅為魂，凡屬東鐘一韻者，字字皆然，無一合于本韻，無一不涉真文，豈非秦音無東鐘，秦晉呼東鐘為真文之實據(jù)乎？我能取此韻中一二字，朝訓夕詁，導之改易，一字能變，則字字皆變矣。晉音較秦音稍雜，不能處處相同，然凡屬真文一韻之字，其音皆仿佛東鐘，如呼子孫之孫為松，昆腔之昆為空之類是也。即有不盡然者，亦在依稀仿佛之間。正之亦如前法，則用力少而成功多。是使無東鐘而有東鐘，無真文而有真文，兩韻之音，各歸其本位矣。秦晉且然，況其他乎？大約北音多出而少入，多陰而少陽，吳音之便于學歌者，止以陰陽平仄不甚謬耳。然學歌之家，盡有度曲一生，不知陰陽平仄為何物者，是與蠹魚日在書中，未嘗識字者等也。予謂教人學歌，當從此始。平仄陰陽既諳，使之學歌，可省大半功夫。正音改字之論，不止為學歌而設(shè)，凡有生于一方而不屑為一方之士者，皆當用此法以掉其舌，至于身在青云，有率吏臨民之責者，更宜洗滌方音，講求韻學，務(wù)使開口出言，人人可曉，常有官說話而吏不知，民辯冤而官不解，以致誤施鞭撲，倒用勸懲者，聲音之能誤人，豈淺鮮哉！
正音改字，切忌務(wù)多，聰明者，每日不過十余字，資質(zhì)鈍者漸減。每正一字，必令于尋常說話之中盡皆變易，不定在讀曲念白時，若止在曲中正字，他處聽其自然，則但于眼下依從，非久復成故物。蓋借詞曲以變聲音，非假聲音以善詞曲也。
三曰習態(tài)。態(tài)自天生，非關(guān)學力，前論聲容，己備悉其事矣，而此復言習態(tài)，抑何自相矛盾乎？曰不然。彼說閨中，此言場上。閨中之態(tài)，全出自然，場上之態(tài)，不得不由勉強。雖由勉強，卻又類乎自然，此演習之功之不可少也。生有生態(tài)，旦有旦態(tài)，外末有外末之態(tài)，凈丑有凈丑之態(tài)，此理人人皆曉，又與男優(yōu)相同，可置弗論，但論女優(yōu)之態(tài)而已。男優(yōu)妝旦，勢必加以扭捏，不扭捏不足以肖婦人；女優(yōu)妝旦，妙在自然，切忌造作，一經(jīng)造作，又類男優(yōu)矣。人謂婦人扮婦人，焉有造作之理？此語屬贅。不知婦人登場，定有一種矜持之態(tài)，自視為矜持，人視則為造作矣。須令于演劇之際，只作家內(nèi)想，勿作場上觀，始能免于矜持造作之病。此言旦腳之態(tài)也，然女態(tài)之難，不難于旦，而難于生，不難于生，而難于外末凈丑，又不難于外末凈丑之坐臥嘆娛，而難于外末凈丑之行走哭泣，總因腳小而不能跨大步，面嬌而不肯妝瘁容故也。然妝龍像龍，妝虎像虎，妝此一物，而使人笑其不似，是求榮得辱，反不若設(shè)身處地，酷肖神情，使人贊美之為愈矣。至于美婦扮生，較女妝更為綽約，潘安衛(wèi)玠，不能復見其生時，借此輩權(quán)為小像，無論場上生姿，曲中奪目，即于花前月下，偶作此形，與之坐談對奕，啜茗焚香，雖歌舞場之余文，實溫柔鄉(xiāng)之異趣也。
【附錄】
李漁（1611～1679年），清代戲曲理論家、戲劇作家。字笠鴻、謫凡，號笠翁，浙江蘭溪人。著有傳奇《比目魚》、《風箏誤》等10種、小說《十二樓》等15篇和《閑情偶寄》等多種著作。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號