◎ 嵇康（二）
◇ 養(yǎng)生論 世或有謂神仙可以學(xué)得，不死可以力致者；或云上壽百二十，古今所同，過此以往，莫非妖妄者。此皆兩失其情。請?jiān)嚧终撝悍蛏裣呻m不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。似特受異氣，稟之自然，非積學(xué)所能致也；至于導(dǎo)養(yǎng)得理，以盡性命，上獲千余歲，下可數(shù)百年，可有之耳。而世皆不精，故莫能得之。何以言之？夫服藥求汗，或有弗獲，而愧情一集，渙然流離；終朝未餐，則囂然思食，而曾子銜哀，七日不饑；夜分而坐，則低迷思寢，內(nèi)懷殷憂，則達(dá)旦不瞑；勁刷理鬢，醇醴發(fā)顏，僅乃得之，壯士之怒，赫然殊觀，植發(fā)沖冠。由此言之，精神之于形骸，猶國之有君也。神躁于中，而形喪于外，猶君昏于上，國亂于下也。夫?yàn)榧谟跍?，偏有一溉之功者，雖終歸焦?fàn)€，必一溉者后枯，然則一溉之益，固不可誣也。而世常謂一怒不足以侵性，一哀不足以傷身，輕而肆之，是猶不識一溉之益，而望嘉谷于旱苗者也。是以君子知形恃神以立，神須形以存。悟生理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身。愛憎不棲于情，憂喜不留于意。泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養(yǎng)身，使形神相親，表里俱濟(jì)也。
夫田種者，一畝十斛，謂之良田，此天下之通稱也。不知區(qū)種可百余斛，田種一也。至于樹養(yǎng)不同，則功收相懸，謂商無十倍之價(jià)，農(nóng)無百斛之望，此守常而不變者也。且豆令人重，榆令人瞑，合歡蠲忿，萱草忘憂，愚智所共知也；薰辛害目，豚魚不養(yǎng)，當(dāng)世所識也；虱處頭而黑，麝食柏而香，頸處險(xiǎn)而癭，齒居晉而黃。推此而言，凡所食之氣，蒸性染身，莫不相應(yīng)。豈惟蒸之使重而無使輕，害之使暗而無使明，薰之使黃而無使堅(jiān)，芬之使香而無使延哉？故神農(nóng)曰「上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性」者，誠知性命之理，因輔養(yǎng)以通也。而世人不察，惟五谷是見，聲色是耽，目惑玄黃，耳務(wù)淫哇。滋味煎其府藏，醴醪鬻其腸胃，香芳腐其骨髓，喜怒悖其正氣，思慮銷其精神，哀樂殃其平粹。夫以蕞爾之軀，攻之者非一涂，易竭之身，而外內(nèi)受敵，身非木石，其能久乎？其自用甚者，飲食不節(jié)以生百病，好色不倦以致乏絕。風(fēng)寒所災(zāi)，百毒所傷，中道矢于眾難。世皆知笑悼，謂之不善持生也！至于措身失理，亡之于微，積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終，悶若無端。中智以下，謂之自然，縱少覺悟，咸嘆恨于所遇之初，而不知慎眾險(xiǎn)于未兆，是由桓侯抱將死之疾，而怒扁鵲之先見，以覺痛之日為受病之始也。害成于微，而救之于著，故有無功之治。馳騁常人之域，故有一切之壽。仰觀俯察，莫不皆然。以多自證，以同自慰，謂天地之理，盡此而已矣。
縱聞養(yǎng)生之事，則斷以所見，謂之不然；其次孤疑，雖少庶幾，莫知所由；其次自力服藥，半年一年，勞而未驗(yàn)，志以厭衰，中路復(fù)廢。或益之以畎澮，而泄之以尾閭，欲坐望顯報(bào)者；或抑情忍欲，割棄榮愿，而嗜好常在耳目之前，所希在數(shù)十年之后，又恐兩失，內(nèi)懷猶豫，心戰(zhàn)于內(nèi)，物誘于外，交賒相傾，如此復(fù)敗者。夫至物微妙，可以理知，難以目識，譬猶豫章生七年然后可覺耳。今以躁競之心，涉希靜之涂，意速而事遲，望近而應(yīng)遠(yuǎn)，故莫能相終。夫悠悠者既以未效不求，而求者以不專喪業(yè)，偏恃者以不兼無功，追術(shù)者以小道自溺。凡若此類，故欲之者，萬無一能成也！ 善養(yǎng)生者則不然矣。清虛靜泰，少私寡欲；知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強(qiáng)禁也；識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而后抑也；外物以累心不存，神氣以醇白獨(dú)著；曠然無憂患，寂然無思慮，又守之以一，養(yǎng)之以和，和理日濟(jì)，同乎大順。然后蒸以靈芝，潤以醴泉，?以朝陽，綏以五弦，無為自得，體妙心玄，忘歡而后樂足，遺生而后身存，若此以往，庶可與羨門比壽、王喬爭年，何為其無有哉?。ā段倪x》。《藝文類聚》七十五）
◇ 答向子期難養(yǎng)生論
答曰：所以貴知而尚動者，以其能益生而厚身也。然欲動則悔吝生，知行則前識立；前識立則志開而物遂，悔吝生則患積而身危，二者不藏之于內(nèi)，而接于外，只足以災(zāi)身，非所以厚生也。夫嗜欲雖出于人，而非道之正，猶木之有蝎，雖木之所生，而非木之宜也。故蝎盛則木朽，欲勝則身枯。然則欲與生不并立，名與身不俱存，略可知矣。而世未之悟，以順欲為得生，雖有厚生之情，而不識生生之理，故動之死地也。是以古之人知酒肉為甘鴆，棄之如遺；識名位為香餌，逝而不顧。使動足資生，不濫于物；知正其身，不營于外；背其所害，向其所利。此所以用智遂生之道也。故智之為美，美其益生而不羨；生之為貴，貴其樂知而不交，豈可疾智而輕身、勤欲而賤生哉且圣人寶位，以富貴為崇高者，蓋謂人君貴為天子，富有四海，民不可無主而存，主不能無尊而立；故為天下而尊君位，不為一人而重富貴也。又曰：富與貴是人之所欲者，蓋為季世惡貧賤而好富貴也。未能外榮華而安貪賤，且抑使由其道而不爭，不可令其力爭，故許其心競；中庸不可得，故與其狂狷。此俗談耳。不言至人當(dāng)今貪富貴也。圣人不得已而臨天下，以萬物為心，在宥群生，由身以道，與天下同于自得；穆然以無事為業(yè)，坦?fàn)栆蕴煜聻楣?，雖居君位，饗萬國，恬若素士接賓客也。雖建龍旗，服華袞，忽若布衣之在身。故君臣相忘于上，?民家足于下。豈勸百姓之尊己，割天下以自私，以富貴為崇高，心欲之而不已哉？且子文三顯，色不加悅；柳惠三黜，容不加戚。何者？令尹之尊，不若德義之貴；三黜之賤，不傷沖粹之美。二子嘗得富貴于其身，終不以人爵嬰心，故視榮辱如一。由此言之，豈云欲富貴之情哉？請問錦衣繡裳，不陳乎暗室者，何必顧眾而動以毀譽(yù)為歡戚也？夫然，則欲之患其得，得之懼其失，茍患失之，無所不至矣．在上何得不驕？持滿何得不溢？求之何得不茍？得之何得不失邪？且君子出其言善，則千里之外應(yīng)之，豈在于多欲以貴得哉？奉法循理，不纟圭世網(wǎng)，以無罪自尊，以不仕為逸；游心乎道義，偃息乎卑室，恬愉無《辶Ф》，而神氣條達(dá)，豈須榮華然後乃貴哉？耕而為食，蠶而為衣，衣食周身，則余天下之財(cái)，猶渴者飲河，快然以足，不羨洪流，豈待積斂然後乃富哉？君子之用心若此，蓋將以名位為贅瘤，資財(cái)為塵垢也，安用富貴乎？故世之難得者，非財(cái)也，非榮也?；家庵蛔愣∫庾阏?，雖耦耕?川畝，被褐啜菽，豈不自得？不足者，雖養(yǎng)以天下，委以萬物，猶未愜。然則足者不須外，不足者無外之不須也。無不須，故無往而不乏；無所須，故無適而不足。不以榮華肆志，不以隱約趨俗，混乎與萬物并行，不可寵辱，此真有富貴也。故遺貴欲貴者，賤及之；故忘富欲富者，貧得之。理之然也。今居榮華而憂，雖與榮華偕老，亦所以終身長愁耳。故老子曰：「樂莫大于無憂，富莫大于知足。」此之謂也。
難曰：感而思室，饑而求食，自然之理也。誠哉是言！今不使不室不食，但欲令室食得理耳。夫不慮而欲，性之動也；識而后感，智之用也。性動者，遇物而當(dāng)，足則無余；智用者，從感而求，倦而不已。故世之所患，禍之所由，常在于智用，不在于性動。今使瞽者遇室，則西施與嫫母同情；忄貴者忘味，則糟糠與精?卑等甘。豈識賢、愚、好、丑，以愛憎亂心哉？君子識智以無恒傷生，欲以逐物害性。故智用則收之以恬，性動則糾之以和。使智止于恬，性足于和，然后神以默醇，體以和成，去累除害，與彼更生。所謂不見可欲，使心不亂者也。縱令滋味常染于口，聲色已開于心，則可以至理遣之，多算勝之。何以言之也？夫欲官不識君位，思室不擬親戚，何者？知其所不得，則不當(dāng)生心也。故嗜酒者自抑于鴆醴，貪食者忍饑于漏脯，知吉兇之理，故背之不惑，棄之不疑也，豈恨向不得酣飲與大嚼哉？且逆旅之妾，惡者以自惡為貴，美者以自美得賤。美惡之形在目，而貴賤不同；是非之情先著，故美惡不能移也。茍?jiān)评碜阌趦?nèi)，乘一以御外，何物之能默哉？由此言之，性氣自和，則無所困于防閑；情志自平，則無郁而不通。世之多累，由見之不明耳。又常人之情，遠(yuǎn)雖大，莫不忽之；近雖小，莫不存之。夫何故哉？誠以交賒相奪，識見異情也。三年喪不內(nèi)御，禮之禁也。莫有犯者。酒色乃身之讎也。莫能棄之。由此言之，禮禁雖小不犯，身讎雖大不棄；然使左手據(jù)天下之圖，右手旋害其身，雖愚夫不為：明天下之輕于其身，酒色之輕于天下，又可知矣。而世人以身殉之，斃而不悔，此以所重而要所輕，豈非背賒而趣交邪？智者則不然矣，審輕重然后動，量得失以居身。交賒之理同，故備遠(yuǎn)如近，慎微如著，獨(dú)行眾妙之門，故終始無虞。此與夫耽欲而快意者，何殊間哉？ 難曰：圣人窮理盡性，宜享遐期，而堯、孔上獲百年，下者七十，豈復(fù)疏于導(dǎo)養(yǎng)乎？案論堯、孔雖稟命有限，故導(dǎo)養(yǎng)以盡其壽。此則窮理之致，不為不養(yǎng)生得百年也。且仲尼窮理盡性，以至七十；田父以六弊蠢愚，有百二十者。若以仲尼之至妙，資田父之至拙，則千歲之論，奚所怪哉？且凡圣人，有損己為世，表行顯功，使天下慕之，三徙成都者，或菲食勤躬，經(jīng)營四方，心勞形困，趣步失節(jié)者；或奇謀潛稱，爰及干戈，威武殺伐，功利爭奪者；或修身以明貌，顯智以驚愚，藉名高于一世，取準(zhǔn)的于天下，又勤誨善誘，聚徒三千，口倦談議，身疲磬折，形若救孺子，視若營四海，神馳于利害之端，心騖于榮辱之途，俯仰之間，已再撫宇宙之外者。若比之于內(nèi)視反聽，愛氣嗇精，明白四達(dá)，而無執(zhí)無為，遺世坐忘，以實(shí)性全真，吾所不能同也。今不言松柏，不殊于榆柳也，然則中年枯隕，樹之于重崖則榮茂日新，此亦毓形之一觀也。竇公無所服御，而致百八十，豈非鼓琴和其心哉？此亦養(yǎng)神之一征也?；鹦Q十八日，寒蠶三十日，余以不得逾時(shí)之命，而將養(yǎng)有過倍之隆。溫肥者早終，涼瘦者遲竭，斷可識矣。圉馬養(yǎng)而不乘，用皆六十歲。體疲者速雕，形全者難斃，又可知矣。富貴多殘，伐之者眾也；野人多壽，傷之者寡也。亦可見矣。今能使目與瞽者同功，口與聵者等味，遠(yuǎn)害生之具，御益性之物，則始可與言養(yǎng)性命矣?！ ‰y曰：神農(nóng)唱粒食之始，鳥獸以之飛走，生民以之視息。今不言五谷，非神農(nóng)所唱也。既言上藥，又唱五谷者，以上藥希寡，艱而難致，五谷易殖，農(nóng)而可久，所以濟(jì)百姓而繼天閼也。并而存之，唯賢者志其大，不肖者志其小耳，此同出一人。至當(dāng)歸止痛，用之不已；耒耜墾辟，從之不輟。何至養(yǎng)命蔑而不議？此殆玩所先習(xí)，怪于所未知。且平原則有棗栗之屬，池沼則有菱芡之類，雖非上藥，猶□于黍稷之篤恭也。豈云視息之具，唯立五谷哉？又曰：黍稷惟馨，實(shí)降神?。蘋蘩蘊(yùn)藻，非豐肴之匹；潢污行潦，非重酎之對。薦之宗廟，感靈降祉。是知神饗德之與信，不以所養(yǎng)為生。猶九土述職，各貢方物，以效誠耳。又曰：肴糧入體，益不逾旬，以明宜生之驗(yàn)，此所以困其體也。今不言肴糧無充體之益，但謂延生非上藥之偶耳。請借以為難：夫所知麥之善于菽，稻之勝于稷，由有效而識之；假無稻稷之域，必以菽麥為珍養(yǎng)，謂不可尚矣。然則世人不知上藥良于稻稷，猶守菽麥之賢于蓬蒿，而必天下之無稻稷也。若能仗藥以自永，則稻稷之賤，居然可知。君子知其若此，故準(zhǔn)性理之所宜，資妙物以養(yǎng)身，植玄根于初九，吸朝霞以濟(jì)神。今若以肴酒為壽，則未聞高陽有黃發(fā)之叟也；若以充性為賢，則未聞鼎食有百年之賓也。且冉生嬰疾，顏?zhàn)佣陶?，穰歲多病，饑年少疾。故狄食米而生癩，瘡得谷而血浮，馬秣粟而足重，鷹食粒而身留。從此言之，鳥獸不足報(bào)功于五谷，生民不足受德于田疇也；而人竭力以營之，殺身以爭之。養(yǎng)親獻(xiàn)尊，則□菊?梁；聘享嘉會，則肴饌旨酒。而不知皆淖溺筋腋，易糜速腐。初雖甘香，入身臭處。竭辱精神，染污六府。郁穢氣蒸，自生災(zāi)蠹。饕淫所階，百疾所附。味之者口爽，服之者短祚。豈若流泉甘醴，瓊?cè)镉裼?。金丹石菌，紫芝黃精。皆眾靈含英，獨(dú)發(fā)奇生。貞香難歇，和氣充盈。澡雪五臟，疏徹開明，吮之者體輕。又練骸易氣，染骨柔筋。滌垢澤穢，志凌青云。若此以往，何五谷之養(yǎng)哉？且螟蛉有子，果贏負(fù)之，性之變也。橘渡江為枳，易土而變，形之異也。納所食之氣，還質(zhì)易性，豈不能哉？故赤斧以練丹?發(fā)，涓子以術(shù)精久延。??以松實(shí)（《文選》郭璞《游仙詩》注作「柏實(shí)」，《列仙傳》作「松實(shí)」。）方目，赤松以水玉乘煙。務(wù)光以蒲韭長耳，邛疏以石髓駐年。方回以云母變化，昌容以蓬{艸累}易顏。若此之類，不可詳載也。孰云五谷為最，而上藥無益哉？又責(zé)千歲以來，目未之見，謂無其人。即問談?wù)?，見千歲人，何以別之？欲校之以形，則與人不異；欲驗(yàn)之以年，則朝菌無以知晦朔，蜉蝣無以識靈龜。然而千歲雖在市朝，固非小年之所辨矣。彭祖七百，安期千年，則狹見者謂書籍妄記。劉根遐寢不食，或謂偶能忍饑；仲都冬倮而體溫，夏裘而身涼，桓譚謂偶耐寒暑；李少君識桓公玉碗，則阮生謂之逢占而知；堯以天下禪許由，而揚(yáng)雄謂好大為之。凡若此類，上以周、孔為關(guān)鍵，畢志一誠；下以嗜欲為鞭策，欲罷不能。馳驟于世教之內(nèi)，爭巧于榮辱之間，以多同自滅，思不出位，使奇事絕于所見，妙理斷于常論，以言變通達(dá)微，未之聞也。久慍閑居，謂之無歡，深恨無肴，謂之自愁。以酒色為供養(yǎng)，謂長生為無聊。然則子之所以為歡者，必結(jié)駟連騎，食方丈于前也。夫俟此而后為足，謂之天理自然者，皆役身以物，喪志于欲，原性命之情，有累于所論矣。夫渴者唯水之是見，酌者唯酒之是求，人皆知乎生于有疾也。今昔以從欲為得性，則渴酌者非病，淫湎者非過，桀、跖之徒皆得自然，非本論所以明至理之意也。夫至理誠微，善溺于世，然或可求諸身而后悟，校外物以知之者。人從少至長，降殺好惡有盛衰?；蛑赡晁鶚?，壯而棄之；始之所薄，終而重之。當(dāng)其所悅，謂不可奪；值其所丑，謂不可歡；然還成易地，則情變于初。茍嗜欲有變，安知今之所耽，不為臭腐；曩之所賤，不為奇美邪？假令廝養(yǎng)暴登卿尹，則監(jiān)門之類蔑而遺之。由此言之，凡所區(qū)區(qū)，一域之情耳，豈必不易哉？又饑飧者，于將獲所欲，則悅情注心。飽滿之后，釋然疏之，或有厭惡。然則榮華酒色，有可疏之時(shí)，蚺蛇珍于越土，中國遇而惡之；黼黻貴于華夏，裸國得而棄之。當(dāng)其無用，皆中國之蚺蛇，裸國之黼黻也。以大和為至樂，則榮華不足顧也；以恬澹為至味，則酒色不足欽也。茍得意有地，俗之所樂，皆糞土耳，何足戀哉？今談?wù)卟欢弥翗分?，甘減年殘生，以從所愿，此則李斯背儒，以殉一朝之欲，主父發(fā)憤，思調(diào)五鼎之味耳。且鮑肆自玩而賤蘭ぇ，猶海鳥對太牢而長愁，文侯聞雅樂而塞耳。故以榮華為生具，謂濟(jì)萬世不足以喜耳。此皆無主于內(nèi)，借外物以樂之；外物雖豐，哀亦備矣。有主于中，以內(nèi)樂外，雖無鐘鼓，樂已具矣。故得志者，非軒冕也；有至樂者，非充屈也；得失無以累之耳。且父母有疾，在困而瘳，則憂喜并用矣。由此言之，不若無喜可知也。然則樂豈非至樂邪？故順天和以自然，以道德為師友，玩陰陽之變化，得長生之永久，任自然以托身，并天地而不朽者，孰享之哉？
養(yǎng)生有五難，名利不滅，此一難也；喜怒不除，此二難也；聲色不去，此三難也；滋味不絕，此四難也；神慮轉(zhuǎn)發(fā)，此五難也。五者必存，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太陽，不能不回其操，不夭其年也。五者無于胸中，則信順日濟(jì)，玄德日全。不祈喜而有福，不求壽而自延，此養(yǎng)生大理之所效也。然或有行逾曾閔，服膺仁義，動由中和，無甚大之累，便謂仁理已畢，以此自臧，而不蕩喜怒、平神氣，而欲卻老延年者，未之聞也?；蚩怪鞠９?，不榮名位，因自高于馳騖；或運(yùn)智御世，不嬰禍故，以此自貴。此于用身，甫與鄉(xiāng)黨□齒耆年同耳，以言存生，蓋闕如也。或棄世不群，志氣和粹，不絕谷茹芝，無益于短期矣。或瓊糇既儲，六氣并御，而能含光內(nèi)觀，凝神復(fù)樸，棲心于玄冥之崖，含氣于莫大之?者，則有老可卻，有年可延也。凡此數(shù)者，合而為用，不可相無，猶轅軸輪轄，不可一乏于輿也。然人若偏見，各備所患，單豹以營內(nèi)致斃，張毅以趣外失中，齊以戒濟(jì)西取敗，秦以備戎狄自窮。此皆不兼之禍也。積善履信，世屢聞之。慎言語，節(jié)飲食，學(xué)者識之。過此以往，莫之或知。請以先覺，語將來之覺者。（本集）
◇ 養(yǎng)生論 世或有謂神仙可以學(xué)得，不死可以力致者；或云上壽百二十，古今所同，過此以往，莫非妖妄者。此皆兩失其情。請?jiān)嚧终撝悍蛏裣呻m不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。似特受異氣，稟之自然，非積學(xué)所能致也；至于導(dǎo)養(yǎng)得理，以盡性命，上獲千余歲，下可數(shù)百年，可有之耳。而世皆不精，故莫能得之。何以言之？夫服藥求汗，或有弗獲，而愧情一集，渙然流離；終朝未餐，則囂然思食，而曾子銜哀，七日不饑；夜分而坐，則低迷思寢，內(nèi)懷殷憂，則達(dá)旦不瞑；勁刷理鬢，醇醴發(fā)顏，僅乃得之，壯士之怒，赫然殊觀，植發(fā)沖冠。由此言之，精神之于形骸，猶國之有君也。神躁于中，而形喪于外，猶君昏于上，國亂于下也。夫?yàn)榧谟跍?，偏有一溉之功者，雖終歸焦?fàn)€，必一溉者后枯，然則一溉之益，固不可誣也。而世常謂一怒不足以侵性，一哀不足以傷身，輕而肆之，是猶不識一溉之益，而望嘉谷于旱苗者也。是以君子知形恃神以立，神須形以存。悟生理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身。愛憎不棲于情，憂喜不留于意。泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養(yǎng)身，使形神相親，表里俱濟(jì)也。
夫田種者，一畝十斛，謂之良田，此天下之通稱也。不知區(qū)種可百余斛，田種一也。至于樹養(yǎng)不同，則功收相懸，謂商無十倍之價(jià)，農(nóng)無百斛之望，此守常而不變者也。且豆令人重，榆令人瞑，合歡蠲忿，萱草忘憂，愚智所共知也；薰辛害目，豚魚不養(yǎng)，當(dāng)世所識也；虱處頭而黑，麝食柏而香，頸處險(xiǎn)而癭，齒居晉而黃。推此而言，凡所食之氣，蒸性染身，莫不相應(yīng)。豈惟蒸之使重而無使輕，害之使暗而無使明，薰之使黃而無使堅(jiān)，芬之使香而無使延哉？故神農(nóng)曰「上藥養(yǎng)命，中藥養(yǎng)性」者，誠知性命之理，因輔養(yǎng)以通也。而世人不察，惟五谷是見，聲色是耽，目惑玄黃，耳務(wù)淫哇。滋味煎其府藏，醴醪鬻其腸胃，香芳腐其骨髓，喜怒悖其正氣，思慮銷其精神，哀樂殃其平粹。夫以蕞爾之軀，攻之者非一涂，易竭之身，而外內(nèi)受敵，身非木石，其能久乎？其自用甚者，飲食不節(jié)以生百病，好色不倦以致乏絕。風(fēng)寒所災(zāi)，百毒所傷，中道矢于眾難。世皆知笑悼，謂之不善持生也！至于措身失理，亡之于微，積微成損，積損成衰，從衰得白，從白得老，從老得終，悶若無端。中智以下，謂之自然，縱少覺悟，咸嘆恨于所遇之初，而不知慎眾險(xiǎn)于未兆，是由桓侯抱將死之疾，而怒扁鵲之先見，以覺痛之日為受病之始也。害成于微，而救之于著，故有無功之治。馳騁常人之域，故有一切之壽。仰觀俯察，莫不皆然。以多自證，以同自慰，謂天地之理，盡此而已矣。
縱聞養(yǎng)生之事，則斷以所見，謂之不然；其次孤疑，雖少庶幾，莫知所由；其次自力服藥，半年一年，勞而未驗(yàn)，志以厭衰，中路復(fù)廢。或益之以畎澮，而泄之以尾閭，欲坐望顯報(bào)者；或抑情忍欲，割棄榮愿，而嗜好常在耳目之前，所希在數(shù)十年之后，又恐兩失，內(nèi)懷猶豫，心戰(zhàn)于內(nèi)，物誘于外，交賒相傾，如此復(fù)敗者。夫至物微妙，可以理知，難以目識，譬猶豫章生七年然后可覺耳。今以躁競之心，涉希靜之涂，意速而事遲，望近而應(yīng)遠(yuǎn)，故莫能相終。夫悠悠者既以未效不求，而求者以不專喪業(yè)，偏恃者以不兼無功，追術(shù)者以小道自溺。凡若此類，故欲之者，萬無一能成也！ 善養(yǎng)生者則不然矣。清虛靜泰，少私寡欲；知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強(qiáng)禁也；識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而后抑也；外物以累心不存，神氣以醇白獨(dú)著；曠然無憂患，寂然無思慮，又守之以一，養(yǎng)之以和，和理日濟(jì)，同乎大順。然后蒸以靈芝，潤以醴泉，?以朝陽，綏以五弦，無為自得，體妙心玄，忘歡而后樂足，遺生而后身存，若此以往，庶可與羨門比壽、王喬爭年，何為其無有哉?。ā段倪x》。《藝文類聚》七十五）
◇ 答向子期難養(yǎng)生論
答曰：所以貴知而尚動者，以其能益生而厚身也。然欲動則悔吝生，知行則前識立；前識立則志開而物遂，悔吝生則患積而身危，二者不藏之于內(nèi)，而接于外，只足以災(zāi)身，非所以厚生也。夫嗜欲雖出于人，而非道之正，猶木之有蝎，雖木之所生，而非木之宜也。故蝎盛則木朽，欲勝則身枯。然則欲與生不并立，名與身不俱存，略可知矣。而世未之悟，以順欲為得生，雖有厚生之情，而不識生生之理，故動之死地也。是以古之人知酒肉為甘鴆，棄之如遺；識名位為香餌，逝而不顧。使動足資生，不濫于物；知正其身，不營于外；背其所害，向其所利。此所以用智遂生之道也。故智之為美，美其益生而不羨；生之為貴，貴其樂知而不交，豈可疾智而輕身、勤欲而賤生哉且圣人寶位，以富貴為崇高者，蓋謂人君貴為天子，富有四海，民不可無主而存，主不能無尊而立；故為天下而尊君位，不為一人而重富貴也。又曰：富與貴是人之所欲者，蓋為季世惡貧賤而好富貴也。未能外榮華而安貪賤，且抑使由其道而不爭，不可令其力爭，故許其心競；中庸不可得，故與其狂狷。此俗談耳。不言至人當(dāng)今貪富貴也。圣人不得已而臨天下，以萬物為心，在宥群生，由身以道，與天下同于自得；穆然以無事為業(yè)，坦?fàn)栆蕴煜聻楣?，雖居君位，饗萬國，恬若素士接賓客也。雖建龍旗，服華袞，忽若布衣之在身。故君臣相忘于上，?民家足于下。豈勸百姓之尊己，割天下以自私，以富貴為崇高，心欲之而不已哉？且子文三顯，色不加悅；柳惠三黜，容不加戚。何者？令尹之尊，不若德義之貴；三黜之賤，不傷沖粹之美。二子嘗得富貴于其身，終不以人爵嬰心，故視榮辱如一。由此言之，豈云欲富貴之情哉？請問錦衣繡裳，不陳乎暗室者，何必顧眾而動以毀譽(yù)為歡戚也？夫然，則欲之患其得，得之懼其失，茍患失之，無所不至矣．在上何得不驕？持滿何得不溢？求之何得不茍？得之何得不失邪？且君子出其言善，則千里之外應(yīng)之，豈在于多欲以貴得哉？奉法循理，不纟圭世網(wǎng)，以無罪自尊，以不仕為逸；游心乎道義，偃息乎卑室，恬愉無《辶Ф》，而神氣條達(dá)，豈須榮華然後乃貴哉？耕而為食，蠶而為衣，衣食周身，則余天下之財(cái)，猶渴者飲河，快然以足，不羨洪流，豈待積斂然後乃富哉？君子之用心若此，蓋將以名位為贅瘤，資財(cái)為塵垢也，安用富貴乎？故世之難得者，非財(cái)也，非榮也?；家庵蛔愣∫庾阏?，雖耦耕?川畝，被褐啜菽，豈不自得？不足者，雖養(yǎng)以天下，委以萬物，猶未愜。然則足者不須外，不足者無外之不須也。無不須，故無往而不乏；無所須，故無適而不足。不以榮華肆志，不以隱約趨俗，混乎與萬物并行，不可寵辱，此真有富貴也。故遺貴欲貴者，賤及之；故忘富欲富者，貧得之。理之然也。今居榮華而憂，雖與榮華偕老，亦所以終身長愁耳。故老子曰：「樂莫大于無憂，富莫大于知足。」此之謂也。
難曰：感而思室，饑而求食，自然之理也。誠哉是言！今不使不室不食，但欲令室食得理耳。夫不慮而欲，性之動也；識而后感，智之用也。性動者，遇物而當(dāng)，足則無余；智用者，從感而求，倦而不已。故世之所患，禍之所由，常在于智用，不在于性動。今使瞽者遇室，則西施與嫫母同情；忄貴者忘味，則糟糠與精?卑等甘。豈識賢、愚、好、丑，以愛憎亂心哉？君子識智以無恒傷生，欲以逐物害性。故智用則收之以恬，性動則糾之以和。使智止于恬，性足于和，然后神以默醇，體以和成，去累除害，與彼更生。所謂不見可欲，使心不亂者也。縱令滋味常染于口，聲色已開于心，則可以至理遣之，多算勝之。何以言之也？夫欲官不識君位，思室不擬親戚，何者？知其所不得，則不當(dāng)生心也。故嗜酒者自抑于鴆醴，貪食者忍饑于漏脯，知吉兇之理，故背之不惑，棄之不疑也，豈恨向不得酣飲與大嚼哉？且逆旅之妾，惡者以自惡為貴，美者以自美得賤。美惡之形在目，而貴賤不同；是非之情先著，故美惡不能移也。茍?jiān)评碜阌趦?nèi)，乘一以御外，何物之能默哉？由此言之，性氣自和，則無所困于防閑；情志自平，則無郁而不通。世之多累，由見之不明耳。又常人之情，遠(yuǎn)雖大，莫不忽之；近雖小，莫不存之。夫何故哉？誠以交賒相奪，識見異情也。三年喪不內(nèi)御，禮之禁也。莫有犯者。酒色乃身之讎也。莫能棄之。由此言之，禮禁雖小不犯，身讎雖大不棄；然使左手據(jù)天下之圖，右手旋害其身，雖愚夫不為：明天下之輕于其身，酒色之輕于天下，又可知矣。而世人以身殉之，斃而不悔，此以所重而要所輕，豈非背賒而趣交邪？智者則不然矣，審輕重然后動，量得失以居身。交賒之理同，故備遠(yuǎn)如近，慎微如著，獨(dú)行眾妙之門，故終始無虞。此與夫耽欲而快意者，何殊間哉？ 難曰：圣人窮理盡性，宜享遐期，而堯、孔上獲百年，下者七十，豈復(fù)疏于導(dǎo)養(yǎng)乎？案論堯、孔雖稟命有限，故導(dǎo)養(yǎng)以盡其壽。此則窮理之致，不為不養(yǎng)生得百年也。且仲尼窮理盡性，以至七十；田父以六弊蠢愚，有百二十者。若以仲尼之至妙，資田父之至拙，則千歲之論，奚所怪哉？且凡圣人，有損己為世，表行顯功，使天下慕之，三徙成都者，或菲食勤躬，經(jīng)營四方，心勞形困，趣步失節(jié)者；或奇謀潛稱，爰及干戈，威武殺伐，功利爭奪者；或修身以明貌，顯智以驚愚，藉名高于一世，取準(zhǔn)的于天下，又勤誨善誘，聚徒三千，口倦談議，身疲磬折，形若救孺子，視若營四海，神馳于利害之端，心騖于榮辱之途，俯仰之間，已再撫宇宙之外者。若比之于內(nèi)視反聽，愛氣嗇精，明白四達(dá)，而無執(zhí)無為，遺世坐忘，以實(shí)性全真，吾所不能同也。今不言松柏，不殊于榆柳也，然則中年枯隕，樹之于重崖則榮茂日新，此亦毓形之一觀也。竇公無所服御，而致百八十，豈非鼓琴和其心哉？此亦養(yǎng)神之一征也?；鹦Q十八日，寒蠶三十日，余以不得逾時(shí)之命，而將養(yǎng)有過倍之隆。溫肥者早終，涼瘦者遲竭，斷可識矣。圉馬養(yǎng)而不乘，用皆六十歲。體疲者速雕，形全者難斃，又可知矣。富貴多殘，伐之者眾也；野人多壽，傷之者寡也。亦可見矣。今能使目與瞽者同功，口與聵者等味，遠(yuǎn)害生之具，御益性之物，則始可與言養(yǎng)性命矣?！ ‰y曰：神農(nóng)唱粒食之始，鳥獸以之飛走，生民以之視息。今不言五谷，非神農(nóng)所唱也。既言上藥，又唱五谷者，以上藥希寡，艱而難致，五谷易殖，農(nóng)而可久，所以濟(jì)百姓而繼天閼也。并而存之，唯賢者志其大，不肖者志其小耳，此同出一人。至當(dāng)歸止痛，用之不已；耒耜墾辟，從之不輟。何至養(yǎng)命蔑而不議？此殆玩所先習(xí)，怪于所未知。且平原則有棗栗之屬，池沼則有菱芡之類，雖非上藥，猶□于黍稷之篤恭也。豈云視息之具，唯立五谷哉？又曰：黍稷惟馨，實(shí)降神?。蘋蘩蘊(yùn)藻，非豐肴之匹；潢污行潦，非重酎之對。薦之宗廟，感靈降祉。是知神饗德之與信，不以所養(yǎng)為生。猶九土述職，各貢方物，以效誠耳。又曰：肴糧入體，益不逾旬，以明宜生之驗(yàn)，此所以困其體也。今不言肴糧無充體之益，但謂延生非上藥之偶耳。請借以為難：夫所知麥之善于菽，稻之勝于稷，由有效而識之；假無稻稷之域，必以菽麥為珍養(yǎng)，謂不可尚矣。然則世人不知上藥良于稻稷，猶守菽麥之賢于蓬蒿，而必天下之無稻稷也。若能仗藥以自永，則稻稷之賤，居然可知。君子知其若此，故準(zhǔn)性理之所宜，資妙物以養(yǎng)身，植玄根于初九，吸朝霞以濟(jì)神。今若以肴酒為壽，則未聞高陽有黃發(fā)之叟也；若以充性為賢，則未聞鼎食有百年之賓也。且冉生嬰疾，顏?zhàn)佣陶?，穰歲多病，饑年少疾。故狄食米而生癩，瘡得谷而血浮，馬秣粟而足重，鷹食粒而身留。從此言之，鳥獸不足報(bào)功于五谷，生民不足受德于田疇也；而人竭力以營之，殺身以爭之。養(yǎng)親獻(xiàn)尊，則□菊?梁；聘享嘉會，則肴饌旨酒。而不知皆淖溺筋腋，易糜速腐。初雖甘香，入身臭處。竭辱精神，染污六府。郁穢氣蒸，自生災(zāi)蠹。饕淫所階，百疾所附。味之者口爽，服之者短祚。豈若流泉甘醴，瓊?cè)镉裼?。金丹石菌，紫芝黃精。皆眾靈含英，獨(dú)發(fā)奇生。貞香難歇，和氣充盈。澡雪五臟，疏徹開明，吮之者體輕。又練骸易氣，染骨柔筋。滌垢澤穢，志凌青云。若此以往，何五谷之養(yǎng)哉？且螟蛉有子，果贏負(fù)之，性之變也。橘渡江為枳，易土而變，形之異也。納所食之氣，還質(zhì)易性，豈不能哉？故赤斧以練丹?發(fā)，涓子以術(shù)精久延。??以松實(shí)（《文選》郭璞《游仙詩》注作「柏實(shí)」，《列仙傳》作「松實(shí)」。）方目，赤松以水玉乘煙。務(wù)光以蒲韭長耳，邛疏以石髓駐年。方回以云母變化，昌容以蓬{艸累}易顏。若此之類，不可詳載也。孰云五谷為最，而上藥無益哉？又責(zé)千歲以來，目未之見，謂無其人。即問談?wù)?，見千歲人，何以別之？欲校之以形，則與人不異；欲驗(yàn)之以年，則朝菌無以知晦朔，蜉蝣無以識靈龜。然而千歲雖在市朝，固非小年之所辨矣。彭祖七百，安期千年，則狹見者謂書籍妄記。劉根遐寢不食，或謂偶能忍饑；仲都冬倮而體溫，夏裘而身涼，桓譚謂偶耐寒暑；李少君識桓公玉碗，則阮生謂之逢占而知；堯以天下禪許由，而揚(yáng)雄謂好大為之。凡若此類，上以周、孔為關(guān)鍵，畢志一誠；下以嗜欲為鞭策，欲罷不能。馳驟于世教之內(nèi)，爭巧于榮辱之間，以多同自滅，思不出位，使奇事絕于所見，妙理斷于常論，以言變通達(dá)微，未之聞也。久慍閑居，謂之無歡，深恨無肴，謂之自愁。以酒色為供養(yǎng)，謂長生為無聊。然則子之所以為歡者，必結(jié)駟連騎，食方丈于前也。夫俟此而后為足，謂之天理自然者，皆役身以物，喪志于欲，原性命之情，有累于所論矣。夫渴者唯水之是見，酌者唯酒之是求，人皆知乎生于有疾也。今昔以從欲為得性，則渴酌者非病，淫湎者非過，桀、跖之徒皆得自然，非本論所以明至理之意也。夫至理誠微，善溺于世，然或可求諸身而后悟，校外物以知之者。人從少至長，降殺好惡有盛衰?；蛑赡晁鶚?，壯而棄之；始之所薄，終而重之。當(dāng)其所悅，謂不可奪；值其所丑，謂不可歡；然還成易地，則情變于初。茍嗜欲有變，安知今之所耽，不為臭腐；曩之所賤，不為奇美邪？假令廝養(yǎng)暴登卿尹，則監(jiān)門之類蔑而遺之。由此言之，凡所區(qū)區(qū)，一域之情耳，豈必不易哉？又饑飧者，于將獲所欲，則悅情注心。飽滿之后，釋然疏之，或有厭惡。然則榮華酒色，有可疏之時(shí)，蚺蛇珍于越土，中國遇而惡之；黼黻貴于華夏，裸國得而棄之。當(dāng)其無用，皆中國之蚺蛇，裸國之黼黻也。以大和為至樂，則榮華不足顧也；以恬澹為至味，則酒色不足欽也。茍得意有地，俗之所樂，皆糞土耳，何足戀哉？今談?wù)卟欢弥翗分?，甘減年殘生，以從所愿，此則李斯背儒，以殉一朝之欲，主父發(fā)憤，思調(diào)五鼎之味耳。且鮑肆自玩而賤蘭ぇ，猶海鳥對太牢而長愁，文侯聞雅樂而塞耳。故以榮華為生具，謂濟(jì)萬世不足以喜耳。此皆無主于內(nèi)，借外物以樂之；外物雖豐，哀亦備矣。有主于中，以內(nèi)樂外，雖無鐘鼓，樂已具矣。故得志者，非軒冕也；有至樂者，非充屈也；得失無以累之耳。且父母有疾，在困而瘳，則憂喜并用矣。由此言之，不若無喜可知也。然則樂豈非至樂邪？故順天和以自然，以道德為師友，玩陰陽之變化，得長生之永久，任自然以托身，并天地而不朽者，孰享之哉？
養(yǎng)生有五難，名利不滅，此一難也；喜怒不除，此二難也；聲色不去，此三難也；滋味不絕，此四難也；神慮轉(zhuǎn)發(fā)，此五難也。五者必存，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太陽，不能不回其操，不夭其年也。五者無于胸中，則信順日濟(jì)，玄德日全。不祈喜而有福，不求壽而自延，此養(yǎng)生大理之所效也。然或有行逾曾閔，服膺仁義，動由中和，無甚大之累，便謂仁理已畢，以此自臧，而不蕩喜怒、平神氣，而欲卻老延年者，未之聞也?；蚩怪鞠９?，不榮名位，因自高于馳騖；或運(yùn)智御世，不嬰禍故，以此自貴。此于用身，甫與鄉(xiāng)黨□齒耆年同耳，以言存生，蓋闕如也。或棄世不群，志氣和粹，不絕谷茹芝，無益于短期矣。或瓊糇既儲，六氣并御，而能含光內(nèi)觀，凝神復(fù)樸，棲心于玄冥之崖，含氣于莫大之?者，則有老可卻，有年可延也。凡此數(shù)者，合而為用，不可相無，猶轅軸輪轄，不可一乏于輿也。然人若偏見，各備所患，單豹以營內(nèi)致斃，張毅以趣外失中，齊以戒濟(jì)西取敗，秦以備戎狄自窮。此皆不兼之禍也。積善履信，世屢聞之。慎言語，節(jié)飲食，學(xué)者識之。過此以往，莫之或知。請以先覺，語將來之覺者。（本集）
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