邵子曰天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物則異也其于由道一也夫道也者道也道無(wú)形行之則見(jiàn)于事矣如道路之道坦然使千億萬(wàn)年行之人知其歸者也　事無(wú)大小皆有道在其間能安分則謂之道不能安分謂之非道顯諸仁者天地生萬(wàn)物之功則人可得而見(jiàn)也所以造萬(wàn)物則人不可得而見(jiàn)是藏諸用也　天地之道備于人萬(wàn)物之道備于身眾妙之道備于神天下之能事畢矣
　　藍(lán)田呂氏曰人受天地之中以生良心所發(fā)莫非道也在我者惻隠羞惡辭讓是非皆道也在彼者君臣父子夫婦昆弟朋友之交亦道也在物之分則有彼我之殊在性之分則合內(nèi)外一體而已是皆人心所同然乃吾性之所固有也
　　上蔡謝氏曰圣人之道無(wú)顯防無(wú)內(nèi)外由灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退而上逹天道本末一以貫之
　　和靖尹氏謂呂堅(jiān)中曰吾道甚平易明白須行到無(wú)內(nèi)外無(wú)思慮方得
　　五峰胡氏曰道者體用之總名仁其體義其用合體與用斯為道矣　堯舜禹湯文王仲尼之道天地中和之至非有取而后為之者也是以周乎萬(wàn)物通乎無(wú)窮日用而不可離也　道不能無(wú)物而自道物不能無(wú)道而自物道之有物猶風(fēng)之有動(dòng)水之有流也夫孰得而間之故離物求道者妄而已矣　朱子曰這道浩浩無(wú)窮圣人之道如饑渴飲食道之常存初非人所能與只是此個(gè)自是亙古亙今常在不防之物雖被人作壊終殄防他不得　鳶飛魚(yú)躍道體隨處發(fā)見(jiàn)　天髙地下人位乎中天之道不出乎隂陽(yáng)地之道不出乎柔剛是則舍仁與義亦無(wú)以立人之道矣然而仁莫大于父子義莫大于君臣是謂三綱之要五常之本人倫天理之至　通天下只是一個(gè)天機(jī)活物流行發(fā)用無(wú)間刻息據(jù)其已發(fā)者而指其未發(fā)者則已發(fā)者人心而凢未發(fā)者皆其性也亦無(wú)一物而不備矣夫豈別有一物拘于一時(shí)限于一處而名之哉即夫日用之間渾然全體如川流之不息天運(yùn)之不窮耳此所以體用精粗動(dòng)靜本末洞然無(wú)一毫之間而鳶飛魚(yú)躍觸處朗然也存者存此而已養(yǎng)者養(yǎng)此而已　學(xué)者去求道不是外面添圣人之教人亦不是強(qiáng)人分外做
　　樂(lè)庵李氏曰道非事不形事非道不行道一而已而以修身為本自修身以及于治國(guó)平天下皆是也南軒張氏曰道者天命之全體流行無(wú)間貫乎古今通乎萬(wàn)物者也眾人自昧之而是理也何嘗有間斷圣人盡之亦非有所增益也未應(yīng)不是先已應(yīng)不是后立則俱立達(dá)則俱達(dá)葢公天下之理非有我之得私此仁之道所以為大而命之理所以為防也　當(dāng)其可即是道葢事事物物之間道無(wú)往而不存然無(wú)適而不為中也陸子曰此道充塞宇宙天地順此而動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人順此而動(dòng)故刑罰清而民服古人所以造次必于是顛沛必于是也道遍滿(mǎn)天下無(wú)些少空缺四端萬(wàn)善皆天之所予不勞人妝防但是人自有病與他間隔了　事外無(wú)道道外無(wú)事
　　東萊呂氏曰夫道非窮天以為髙非極地以為深人所性之中固有之矣其體則純而不雜其用則施之無(wú)方
　　草廬呉氏曰道在天地間猶水之在大海道之中有人猶水之有器浸灌此器者水也納受此水者器也水中之器或沉或浮而器中之水或出或入器與水未合也水在器中凝而為氷則器與水合不相離而水為器所有矣人之于道猶器與水是也有以凝之則道在我無(wú)以凝之則道自道我自我道豈我之有哉
　　困知記曰程伯子嘗厯舉系辭形而上者謂之道形而下者謂之器立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義一隂一陽(yáng)之謂道數(shù)語(yǔ)乃從而申之曰隂陽(yáng)亦形而下者而曰道者惟此語(yǔ)截得上下最分明元來(lái)只此是道要在人黙而識(shí)之也學(xué)者試以此言潛玩精思久久自當(dāng)有見(jiàn)
　　道總論
　　道一而已矣在天為隂陽(yáng)在地為柔剛在人為仁義其道一也是道也統(tǒng)攝三才流行萬(wàn)化自一息至不可終窮自一毫至不可限量悉由之以綱維而主宰焉世有治亂道不因之以汚隆人有圣狂道不因之而增損雖罹秦坑焚之慘而道如故也然由秦以降志道者率病于多岐何哉韓子曰古之教者處其一今之教者處其三其教既三從事于其教者安得不岐而三之哉孔子系易曰一隂一陽(yáng)之謂道葢統(tǒng)天地造化言之也程伯子謂隂陽(yáng)亦形而下者也而曰道者惟此語(yǔ)截得上下最分明元來(lái)只此是道要在人黙而識(shí)之信乎形而上者謂之道形而下者謂之器器即道道即器也故下文即舉繼善成性而仁知不可偏藏用顯仁而徳業(yè)所畢備言道者斯其凖矣中庸曰天命之謂性率性之謂道所謂道之大原出于天是也下文即曰修道之謂教又曰修身以道修道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大天下之達(dá)道五所以行之者三孟子亦曰仁也者人也合而言之道也皆此意也可見(jiàn)仁義人之性也言立人之道舉性之仁義無(wú)余蘊(yùn)矣何也日月星辰雨風(fēng)露雷成象于天者萬(wàn)有不齊而立天之道隂陽(yáng)盡之矣水火山川土石草木成形于地者萬(wàn)有不齊而立地之道剛?cè)岜M之矣君臣父子男女飲食體備于人者萬(wàn)有不齊而立人之道獨(dú)不盡于仁義乎哉況舉仁義已該夫隂陽(yáng)剛?cè)岽说乐砸灰部酌隙挛╉n子原道亦自仁義言之雖指博愛(ài)以名仁遺格致以言大學(xué)而以仁義言道則確有定見(jiàn)曰其文詩(shī)書(shū)易春秋其法禮樂(lè)刑政其民士農(nóng)工商其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服麻絲其居宮室其食粟米菓蔬魚(yú)肉其道易明其教易行也又斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉觀(guān)其前舉文法居食若不過(guò)斯道之粗跡后敘堯舜相傳又莫窺斯道之淵防而其源一本諸仁義之徳古今論道莫詳于斯矣何后之名道者各一其辭云動(dòng)而正焉之謂道云變通之謂道云自理言之謂之道云大和所謂道云當(dāng)其可即是道云由氣化有道之名云道者體用之總名云道者事物當(dāng)然之理即其言非不各有攸當(dāng)終不若韓子原道只自仁義言之較親切著明匪特確遵孔孟遺訓(xùn)人人皆可與知而與能焉使其言一定不易即此可以閑先圣之道可以放淫詞息邪說(shuō)距诐行而佛老之學(xué)不攻自破也惟儒家意見(jiàn)雜出各一其說(shuō)故佛老之徒敢為髙論以乗之殆將率天下人盡歸之無(wú)為無(wú)著虛寂湛靜而后謂之道也已盍觀(guān)其言乎曰道可道非常道曰道之為物為恍為惚曰至道之精杳杳防防曰道自虛無(wú)生一炁此非老氏家之言乎曰道無(wú)方體隨緣自在曰道越三空不可思議曰其道清凈亦無(wú)諸相曰如來(lái)自在力無(wú)量刼難遇若生一念信速登無(wú)上道此非佛氏家之言乎是其教各以虛寂為宗則學(xué)其道者不得不脫離父兄妻子以求其所謂虛所謂寂而與圣人仁義之教視之皆恩愛(ài)坑塹恐逺之不暇矣雖然道之得名謂共由之路也南之粵北之燕莫不各有蕩平坦夷之途而圣人仁義之途皆實(shí)地也在賢智者可俯而就在愚不肖者可企而及雖愛(ài)親敬長(zhǎng)百姓尚日用不知而盡性至命圣人豈能舍此而他由哉此教之所以近易道之所以一也若二氏既以虛寂認(rèn)心性因以虛寂為妙道曰旁日月挾宇宙揮斥八極神氣不變?cè)还饷骷耪諢o(wú)所不通不動(dòng)道塲周遍法界直欲縱步大空頓超三界如之何可同日語(yǔ)也合而觀(guān)之道若大路人豈難知昔孟子于學(xué)仁學(xué)義之偏者尚懼流至無(wú)君父今海內(nèi)髙明俊偉悉甘心無(wú)君無(wú)父之教是誠(chéng)何心哉噫仁義充塞則率獸食人人將相食莫此時(shí)為甚故余于韓子原道深有取也
　　達(dá)道
　　中庸之道何道也天下無(wú)人外之道也天下無(wú)人外之道又豈能逺人為道哉君臣父子夫婦昆弟朋友之交五者天下之達(dá)道也是道也費(fèi)而隱防而顯雖圣人有所不能盡實(shí)愚不肖可與知與能而為夫人率性之常也但仁智各一其見(jiàn)百姓日用不知所以有過(guò)有不及而素隱行怪廢于半涂此中庸不可能也孰知道本不可離而人自離之哉欲修道者果知道不逺人自造端夫婦以至子臣弟友之倫本之為庸徳之行行而世為天下法本之為庸言之謹(jǐn)言而世為天下則修道之教于茲立矣然又謂和為天下之達(dá)道何也喜怒哀樂(lè)斯須不能去身者也人于日用內(nèi)而父子兄弟夫婦外而君臣朋友未有一日能相離者應(yīng)接間其能斯須離喜怒哀樂(lè)之情乎惟喜怒哀樂(lè)發(fā)皆中節(jié)則隨其所接固盎然太和之充周也使一有不和則雖欲宜兄弟樂(lè)妻孥求父母之順也難矣安望其獲上而信友也然亦非待喜怒哀樂(lè)之發(fā)方知所節(jié)也未發(fā)之謂中夫固天命之性人之所以為人者也君子之中庸也君子而時(shí)中正以時(shí)時(shí)此未發(fā)之中時(shí)時(shí)此天命之性則喜怒哀樂(lè)自爾中節(jié)君臣父子夫婦昆弟朋友自莫不和天地萬(wàn)物自然位育而四達(dá)不悖矣是故謂之中庸者一中以為日用之常達(dá)之天下不可須防離也譬木之根水之源其枝葉花實(shí)固榮謝開(kāi)落不常而根自生生之不窮其盈科放海固波瀾流注不一而源自混混之不竭斯道達(dá)之天下一由天性降衷者以立其本此所以無(wú)所不達(dá)而為率性之道也特君子自戒懼中來(lái)而中和位育乃其常事若無(wú)所忌憚即為小人反中庸矣雖然人知道不外乎倫矣不知即吾天命之性人知道不外乎情矣不知即吾未發(fā)之中此子思子所以必推本言之之意也夫何中庸之道不明于后世乃自以為求道于天命之性淵淵乎無(wú)聲無(wú)臭而已矣謂父子兄弟為假合之相而必欲斷絶乎人倫自以為求道于未發(fā)之中黙黙乎不覩不聞而已矣謂喜怒哀樂(lè)為恩愛(ài)之私而必欲寂滅乎種性道其所道豈中庸不逺人之道哉達(dá)之一身一家且不能其何以達(dá)天下哉故曰為道而逺人不可以為道又曰人能?道非道?人
　　性道總論
　　性道一也人所固有亦人人所各足本不俟外求而后明以其所固有各足者證諸圣經(jīng)亦非無(wú)徴而不信是故有先言道而后性者有先言性而后道者究其立言本防各有攸當(dāng)也后世乃岐性道而二之老氏云道自虛無(wú)生一氣佛氏云性覺(jué)真空性空真覺(jué)言道不言性可也而道則一歸諸虛言性不言道亦可也而性則一歸諸空諸儒每兼言之未免認(rèn)氣質(zhì)為性指方法作用為道此所以性道愈晦無(wú)怪學(xué)術(shù)多岐人人得逞一見(jiàn)橫一說(shuō)標(biāo)立宗防俾志士莫知適從貿(mào)貿(mào)焉各任意識(shí)馳騖而失彌逺也孰知信而好古圣謨自有不容紊者易曰一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也得非先言道乎然此自天道言又曰乾道變化各正性命惟其各正故論語(yǔ)謂之性相近也豈專(zhuān)指生之謂性混人與犬羊而一之耶中庸曰天命之謂性率性之謂道得非先言性乎然此自人道言又曰性之徳也合外內(nèi)之道也惟其道合內(nèi)外故易謂成性存存道義之門(mén)惡可一歸諸虛無(wú)空寂且執(zhí)一廢百莫可勝說(shuō)也即此觀(guān)其防通立天之道曰隂與陽(yáng)立人之道曰仁與義仁義性也即天道之隂陽(yáng)也原無(wú)天人之殊無(wú)先后之別性即道道即性也昭昭矣惟知一隂一陽(yáng)之道繼善成性彼謂無(wú)善無(wú)不善可乎惟知率性即道而五倫乃天下之達(dá)道也彼謂道可道非常道可乎惟知性善本相近成性存存道義之門(mén)則道必根諸天性斯道不可離性必顯諸道義斯為達(dá)道凢岐而二之者皆非真知性道者矣雖然堯舜性之也堯舜之道孝弟而已矣故曰人皆可以為堯舜

　　圖書(shū)編巻七十六
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　圖書(shū)編巻七十七
　　明　章潢　撰
　　三綱五?？倲?br />　　三綱二紀(jì)人之大倫也五常之道也君為臣之綱其有分者義也父為子之綱其有親者仁也夫?yàn)槠拗V其有別者智也長(zhǎng)幼之紀(jì)其序?yàn)槎Y朋友之紀(jì)其任為信之二紀(jì)者亦不岀乎三綱之外何也因有父子也而有兄弟以至于宗族其先后以齒者一家之長(zhǎng)幼也因有君臣也而有上下以至于儔侶其尊卑以等者一國(guó)之長(zhǎng)幼也因有兄弟也而自同室以至于宗族其互相助益者同姓之朋友也因有上下也而自同僚以至于儔侶其互相防正者異姓之朋友也舉三綱而二紀(jì)在其中故總謂之綱常人之所以為人而異于物者以其有此綱常之道雖然提其綱則紀(jì)自理振其綱紀(jì)則天經(jīng)頼以清地義頼以寜萬(wàn)彚頼以成自混元開(kāi)辟以來(lái)孰能一日離此常道哉是故陳此常道于時(shí)夏凡變此道者不待辨哉

　　五常之道
　　五常之道人之所以為人而異于禽獸者惟此焉耳茲其所以為萬(wàn)世不易之常道歟三綱即五常之中而揭其綱使人反求諸身也是五常也其在天地則為木火土金水之五行其在人心則為仁義禮智信之五德臯陶所謂五典中庸所謂五達(dá)道者是也圣人人倫之至豈能于父子親君臣義夫婦別長(zhǎng)幼序朋友信之外而有所加乎蓋其以一身負(fù)荷綱常具之為常性行之為常道聲律身度仁至義盡而俯仰無(wú)愧于天地所以倬然人極之攸樹(shù)者特以盡其人道之常耳但圣人亦人也圣人自盡其常道惟于立人之道無(wú)虧欠也吾人并生斯世戴天履地共負(fù)此綱常之重使于五者有一之或缺斯失其所以為人也已況于三綱五常而莫之盡心乎哉
　　三綱五?？?br />　　大學(xué)為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國(guó)人交止于信
　　晏子曰君令臣共父慈子孝兄愛(ài)弟敬夫和妻柔姑慈婦聽(tīng)禮也君令而不違臣共而不貳父慈而教子孝而箴兄愛(ài)而友弟敬而順?lè)蚝投x妻柔而正姑慈而從婦聽(tīng)而婉禮之善物也
　　孟子曰人之有道也飽食暖衣逸居而無(wú)教則近于禽獸圣人有憂(yōu)之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長(zhǎng)幼有序朋友有信
　　漢白虎通義三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也六紀(jì)者何謂也謂諸父兄弟族人諸舅師長(zhǎng)朋友也故君為臣綱父為子綱夫?yàn)槠蘧V何謂綱紀(jì)綱者張也紀(jì)者理也大者為綱小者為紀(jì)所以張理上下整齊人道也人皆懷五常之性有親愛(ài)之心是以綱紀(jì)萬(wàn)化若羅網(wǎng)之有綱紀(jì)而萬(wàn)目自張也【按三綱之名始見(jiàn)于此非漢儒之言古之遺言也】以上論天理人倫之正【兼言五者大倫】
　　孝經(jīng)愛(ài)親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人愛(ài)敬盡于事親而德教加于百姓此天子之孝
　　子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國(guó)之臣而況于公侯伯子男乎故得萬(wàn)國(guó)之懽心以事其先王治國(guó)者不敢侮于鰥寡而況于士民乎故得百姓之懽心以事其先君治家者不敢失于臣妾而況于妻子乎故得家人之懽心以事其親夫然故生則親安之祭則鬼享之是以天下和平災(zāi)害不生禍亂不作故明王之以孝治天下也如此詩(shī)曰有覺(jué)德行四國(guó)順之
　　子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察長(zhǎng)幼順故上下治天地明察神明彰矣故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也宗廟致敬不忘親也修身慎行恐辱先也宗廟致敬鬼神著矣孝弟之至通于神明光于四海無(wú)所不通　以上專(zhuān)言天子之孝
　　蠱卦初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也
　　九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也孟子問(wèn)孝子曰無(wú)違樊遲御子告之曰孟孫問(wèn)孝于我我對(duì)曰無(wú)違樊遲曰何謂也子曰生事之以禮死塟之以禮祭之以禮
　　孟武伯問(wèn)孝子曰父母唯其疾之憂(yōu)
　　子游問(wèn)孝子曰今之孝者是謂能養(yǎng)至于犬馬皆能有養(yǎng)不敬何以別乎
　　子夏問(wèn)孝子曰色難有事弟子服其勞有酒食先生饌曽是以為孝乎
　　禮記為人子者聽(tīng)于無(wú)聲視于無(wú)形
　　孝子之有深?lèi)?ài)者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容嚴(yán)威儼恪非所以事親也
　　仁人之事親也如事天事天如事親
　　公明儀問(wèn)于曽子曰夫子可以為孝乎曽子曰君子之所謂孝也者先意承志諭父母于道參直養(yǎng)者也安能為孝乎
　　父母有過(guò)下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝恱則復(fù)諫不説與其得罪于鄉(xiāng)黨寜熟諫父母怒撻之流血不敢疾怨起敬起孝
　　親有疾飲藥子先嘗之醫(yī)不三世不服其藥
　　子曰孝子之喪親也哭不偯禮無(wú)容言不文服美不安聞樂(lè)不樂(lè)食防不甘此哀慼之情也三日而食教民無(wú)以死傷生毀不滅性此圣人之政也喪不過(guò)三年示民有終也為之棺槨衣衾而舉之陳其簠簋而哀慼之擗踴哭泣哀以送之卜其宅兆而安厝之為之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時(shí)思之生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣
　　子曰子生三年然后免于父母之懷夫三年之喪天下之通喪也
　　中庸曰期之喪達(dá)乎大夫三年之喪達(dá)乎天子父母之喪無(wú)貴賤一也
　　滕定公薨世子謂然友曰昔者孟子嘗與我言于宋于心終不忘今也不幸至于大故吾欲使子問(wèn)于孟子然后行事然友之鄒問(wèn)于孟子孟子曰不亦善乎親喪固所自盡也曽子曰生事之以禮死塟之以禮祭之以禮可謂孝矣諸侯之禮吾未之學(xué)也雖然吾嘗聞之矣三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達(dá)于庶人三代共之然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國(guó)魯先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰喪祭從先祖曰吾有所受之也謂然友曰吾他日未嘗學(xué)問(wèn)好馳馬試劍今也父兄百官不我足也恐其不能盡于大事子為我問(wèn)孟子然友復(fù)之鄒問(wèn)孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聽(tīng)于冡宰歠粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之德風(fēng)也小人之德草也草上之風(fēng)必偃是在世子然友反命世子曰然是誠(chéng)在我五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知及至塟四方來(lái)觀(guān)之顔色之戚哭泣之哀吊者大恱
　　子曰父在觀(guān)其志父歿觀(guān)其行三年無(wú)改于父之道可謂孝矣
　　曽子曰慎終追逺民德歸厚矣
　　禮記曰霜露既降君子履之必有凄愴之心非其寒之謂也春雨露既濡必有怵惕之心如將見(jiàn)之致齊于內(nèi)散齊于外齊之日思其居處思其笑語(yǔ)思其志意思其所樂(lè)思其所嗜齊三日乃見(jiàn)其所為齊者祭之日入室僾然必有見(jiàn)乎其位周還出戸肅然必有聞乎其容聲出戸而聽(tīng)愾然必有聞乎其嘆息之聲是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛(ài)則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎君子生則敬養(yǎng)死則敬享思終身弗辱也
　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱(chēng)諱如見(jiàn)親祀之忠也
　　君子有終身之喪忌日之謂也故忌日不樂(lè)
　　父母之所愛(ài)亦愛(ài)之父母之所敬亦敬之犬馬盡然而況于人乎
　　孔子曰身也者親之枝也敢不敬與不能敬其身是傷其親
　　曽子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎
　　禮記曰孝子如執(zhí)玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之
　　孟子曰事孰為大事親為大守孰為大守身為大不失其身而能事其親者吾聞之矣失其身而能事其親吾未之聞也事親事之本也守身守之本也曽子曰樹(shù)木以時(shí)伐焉禽獸以時(shí)殺焉夫子曰斷一樹(shù)殺一獸不以其時(shí)非孝也　以上敘天理人倫之正一【通言人子之孝】
　　堯典曰有鰥在下曰虞舜父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸
　　帝初于歴山往于田日號(hào)泣于旻天于父母負(fù)罪引慝祗載見(jiàn)瞽瞍防防齊栗瞽瞍亦允若
　　孟子曰天下大恱而將歸已視天下恱而歸已猶草芥也惟舜為然不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子舜盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之為父子者定此之謂大孝
　　萬(wàn)章問(wèn)曰舜往于田號(hào)泣于旻天何為其號(hào)泣也孟子曰怨慕也萬(wàn)章問(wèn)曰父母愛(ài)之喜而不忘父母惡之勞而不怨然則舜怨乎曰長(zhǎng)息問(wèn)于公明髙曰舜往于田則吾既得聞命矣號(hào)泣于旻天于父母則吾不知也公明髙曰是非爾所知也夫公明髙以孝子之心為不若是恝我竭力耕田共為子職而已矣父母之不我愛(ài)于我何哉帝使其子九男事之二女女焉百官牛羊倉(cāng)廩備以事舜于?畆之中天下之士多就之者帝將胥天下而遷之焉為不順于父母如窮人無(wú)所歸天下之士恱之人之所欲也而不足以解憂(yōu)好色人之所欲妻帝之二女而不足以解憂(yōu)冨人之所欲冨有天下而不足以觧憂(yōu)貴人之所欲貴為天子而不足以解憂(yōu)人恱之好色冨貴無(wú)足以解憂(yōu)者惟順于父母可以解憂(yōu)人少則慕父母知好色則慕少艾有妻子則慕妻子仕則慕君不得于君則熱中大孝終身慕父母五十而慕者予于大舜見(jiàn)之矣
　　禮記子曰舜其大孝也與德為圣人尊為天子冨有四海之內(nèi)宗廟享之子孫保之故大德必得其位必得其祿必得其名必得其夀故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之詩(shī)曰嘉樂(lè)君子憲憲令德宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之故大德者必受命
　　子曰武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下尊為天子冨有四海之內(nèi)宗廟享之子孫保之武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮子曰武王周公其達(dá)孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋修其祖廟陳其宗器設(shè)其裳衣薦其時(shí)食踐其位行其禮奏其樂(lè)敬其所尊愛(ài)其所親事死如事生事亡如事存孝之至也文王之為世子朝于王季日三雞初鳴而衣服至于寢門(mén)外問(wèn)內(nèi)竪之御者曰今日安否何如內(nèi)竪曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節(jié)則內(nèi)竪以告文王色憂(yōu)行不能正履王季復(fù)膳然后亦復(fù)初食上必在視寒暖之節(jié)食下問(wèn)所膳命膳宰曰末有原應(yīng)曰諾然后退武王帥而行之不敢有加焉文王有疾武王不説冠帶而養(yǎng)文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯旬有二日乃間
　　漢髙帝詔曰人至親莫親于父子故父有天下?歸于子子有天下尊歸于父此人道之極也前日天下大亂兵革并起萬(wàn)民苦殃朕親披堅(jiān)執(zhí)銳平暴亂立諸侯偃兵息民天下大安此皆太公之教訓(xùn)王侯卿大夫已尊朕為皇帝而太公未有號(hào)今上尊太公為太上皇九年淮南王梁王趙王楚王朝未央宮置酒前殿上奉玉巵為太上皇夀曰始大人常以臣無(wú)頼不能治產(chǎn)業(yè)不如仲力今某之業(yè)所就孰與仲多殿上羣臣皆稱(chēng)萬(wàn)嵗大笑為樂(lè)
　　唐太宗貞觀(guān)二年頡利可汗入朝上謂侍臣曰往者太上皇以百姓之故稱(chēng)臣于突厥朕常痛心今單于稽顙庶幾可雪恥四年李靖擒頡利可汗以獻(xiàn)上皇聞之嘆曰漢髙祖困白登不能報(bào)今我子能滅突厥吾托付得人復(fù)何憂(yōu)哉上皇命置酒凌煙閣酒酣上起舞公卿迭起為夀
　　太宗嘗謂近臣曰吾今日生日世俗皆為樂(lè)在朕翻成傷感今君臨天下富有四海而欲承顔膝下永不可得此子路有負(fù)米之恨也詩(shī)云哀哀父母生我劬勞柰何更以劬勞之日更為宴樂(lè)乎因泣數(shù)行下左右皆悲明皇開(kāi)元中以生日宴百官于花萼樓每嵗八月五日為千秋節(jié)布于天下咸令宴樂(lè)尋又移社就千秋節(jié)　以上論天理人倫之正二【帝王事親之孝】孟子萬(wàn)章曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚?gòu)[使浚井出從而揜之象曰謨蓋都君咸我績(jī)牛羊父母?jìng)}廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象往入舜宮舜在牀琴象曰郁陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庶汝其于予治不識(shí)舜不知象之將殺已與曰奚而不知也象憂(yōu)亦憂(yōu)象喜亦喜曰然則舜偽喜者與曰否彼以愛(ài)兄之道來(lái)故誠(chéng)信而喜之奚偽焉
　　萬(wàn)章問(wèn)曰象日以殺舜為事立為天子則放之何也孟子曰封之也或曰放焉萬(wàn)章曰舜流共工于幽州放驩兠于崇山殺三苖于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服誅不仁也象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉仁人固如是乎在他人則誅之在弟則封之曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨焉親愛(ài)之而已矣親之欲其貴也愛(ài)之欲其富也封之有庳富貴之也身為天子弟為匹夫可為親愛(ài)之乎敢問(wèn)或曰放者何也曰象不得有為于其國(guó)天子使吏治其國(guó)而納其貢稅焉故謂之放豈得暴彼民哉雖然欲常常而見(jiàn)之故源源而來(lái)不及貢以政接于有庳此之謂也
　　詩(shī)皇矣之二章維此王季因心則友則友其兄則篤其慶載錫之灮受祿無(wú)喪奄有四方
　　棠棣燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉其一章曰棠棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟二章曰死喪之威兄弟孔懷三章曰脊令在原兄弟急難四章曰兄弟防于墻外御其侮
　　行葦忠厚也其一章曰敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體維葉泥泥戚戚兄弟莫逺具爾
　　角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨肉相怨故作是詩(shī)骍骍角弓翩其反矣兄弟婚姻無(wú)胥遠(yuǎn)矣爾之逺矣民胥然矣爾之教矣民胥效矣此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉民之無(wú)良相怨一方受爵不讓至于巳斯亡
　　葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉其一章曰緜緜葛藟在河之滸終逺兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧二章曰終逺兄弟謂他人母謂他人母亦莫我有三章曰終逺兄弟謂他人昆謂他人昆亦莫我聞
　　杕杜刺時(shí)也君不能親其宗族骨肉離散獨(dú)居而無(wú)兄弟將為沃所并爾有杖之杜其葉湑湑獨(dú)行踽踽豈無(wú)他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人無(wú)兄弟胡不佽焉二章曰豈無(wú)他人不如我同姓【按角弓葛藟杖杜三詩(shī)正棠棣行葦之反也】
　　春秋?隱元年初鄭武公娶于申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之愛(ài)共叔段欲立之亟請(qǐng)于武公公弗許及莊公即位為之請(qǐng)制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑惟命請(qǐng)京使居之謂之京城太叔祭仲曰都城過(guò)百雉國(guó)之害也先王之制大都不過(guò)參國(guó)之一中五之一小九之一今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉避害對(duì)曰姜氏何厭之有不如早為之所無(wú)使茲蔓蔓難圖也蔓草猶不可除況君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳于巳公子呂曰國(guó)不堪貳君將若之何欲與太叔臣請(qǐng)事之若弗與則請(qǐng)除之無(wú)生民心公曰無(wú)庸將自及太叔又收貳以為己邑至于廩延子封曰可矣厚將得眾公曰不義不昵厚將崩太叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啟之公聞其期曰可矣命子封帥車(chē)二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐諸鄢太叔出奔共書(shū)曰鄭伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克稱(chēng)鄭伯譏失教也谷梁傳曰段弟也而弗謂弟公子也而弗謂公子貶之也段失弟子之道矣賤段而甚鄭伯也何甚乎鄭伯也甚鄭伯之處心積慮成于殺也【春秋推見(jiàn)至隠首誅其意】
　　漢孝文初即位淮南王長(zhǎng)自以為最親驕蹇數(shù)不奉法上寛赦之三年入朝甚橫從上入苑獵與上同輦常謂上大兄歸國(guó)益恣不用漢法六年謀反事覺(jué)乃使使召長(zhǎng)至長(zhǎng)安丞相張蒼等雜奏長(zhǎng)所犯不軌當(dāng)棄市臣請(qǐng)論如法制曰朕不忍置法于王其與列侯吏二千石議列侯吏二千石臣嬰等議皆曰宜論如法制曰其赦長(zhǎng)死罪廢勿王有司奏請(qǐng)?zhí)幨駠?yán)道卭郵于是盡誅所與謀者乃遣長(zhǎng)載以緇車(chē)令縣傳袁盎諫曰上素驕淮南王不能置嚴(yán)相傅以故至此且淮南王為人剛今暴摧折之臣恐其逢霧露道死而陛下有殺弟之名柰何上曰吾特苦之耳今復(fù)之長(zhǎng)謂侍者曰吾以驕不聞過(guò)故至此乃不食而死縣傳者不敢發(fā)車(chē)封至雍雍令發(fā)之以死聞上悲哭謂袁盎曰吾不從公言卒亡淮南王盎曰陛下遷淮南王欲以苦其志使改過(guò)有司宿衛(wèi)不謹(jǐn)故病死于是上乃解曰將柰何曰斬丞相御史以謝天下乃可上即令丞相御史逮諸縣不發(fā)封餽侍者皆棄市以列侯塟淮南王于雍置守冡三十家后封長(zhǎng)子四人為侯民有作歌淮南王曰一尺布尚可縫一斗粟尚可舂兄弟二人不相容上聞之曰昔堯舜放逐骨肉周公殺管蔡天下稱(chēng)圣不以私害公天下豈以為貪淮南南地耶乃追謚為厲王置園如諸侯儀十六年上臨淮南憐王廢法不軌自使失國(guó)早夭立王三子王淮南故地【帝于待淮南則不得為無(wú)過(guò)】
　　唐太宗貞觀(guān)十年諸王荊王元景等之藩上與之別曰兄弟之情豈不欲常相共處邪但以天下之重不得不爾諸子尚可復(fù)有兄弟不可復(fù)得因流涕嗚咽不能已【按太宗此言其殆有感于隱巢之事乎】
　　唐明皇帝素友愛(ài)初即位為長(zhǎng)枕大被與兄弟同寢聽(tīng)朝之暇多從諸王游在禁中拜跪如家人禮飲食起居相與同之于殿中設(shè)五幄與諸王更處其中謂之五王帳宋王成器尤恭謹(jǐn)未嘗議及時(shí)政與人交結(jié)帝愈信重之故讒間之言無(wú)自而入寢以上論天理人倫之正三【長(zhǎng)防之序】
　　禮記孔子侍坐于哀公哀公曰敢問(wèn)人道孰為大對(duì)曰古之為政愛(ài)人為大所以治愛(ài)人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昏為大大昏既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親舍敬是遺親也弗愛(ài)不親弗敬不正愛(ài)與敬其政之本與公曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對(duì)曰合二姓之好以繼先圣之后以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎天地不合萬(wàn)物不生大昏萬(wàn)世之嗣也君何謂已重乎天地合而后萬(wàn)物興焉夫昏禮萬(wàn)世之始也取于異姓所以附逺后別也易曰正其本萬(wàn)物理失之毫厘繆以千里故君子慎始也春秋之元詩(shī)之關(guān)睢禮之冠婚易之乾坤皆慎始敬終云爾易坤文言曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無(wú)成而代有終也
　　小畜九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　　歸妹彖曰歸妹天地之大義也天地不交則萬(wàn)物不興歸妹人之終始也説以動(dòng)所歸妹也征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也
　　昏義婦人從夫者也幼從父兄嫁從夫夫死從子夫也者夫也夫也者以知帥人者也
　　家語(yǔ)曰女子者順男子之教而長(zhǎng)其理者也是故無(wú)專(zhuān)制之義而有三從之道　以上論天理人倫之正四【夫婦之別】
　　大禹謨?cè)缓罂似D厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳定公問(wèn)一言而可以興邦有諸孔子對(duì)曰言不可以若是其幾也人之言曰為君難為臣不易如知為君之難也不幾乎一言而興邦乎曰一言而喪邦有諸孔子對(duì)曰言不可以若是其幾也人之言曰予無(wú)樂(lè)乎為君唯其言而莫予違也如其善而莫之違也不亦善乎如不善而莫之違也不幾乎一言而喪邦乎【孔子告定公之言其與大禹若出一揆萬(wàn)世君臣之藥石】
　　益稷帝庸作歌曰勑天之命惟時(shí)惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬(wàn)事隳哉【自克艱以下皆言君臣之道】
　　洪范惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無(wú)有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國(guó)人用則頗辟民用僣忒【此箕子為武王陳萬(wàn)世君臣之大法】
　　詩(shī)萚兮刺忽也君弱臣強(qiáng)不倡而和也籜兮籜兮風(fēng)其吹女叔兮伯兮倡予和女籜兮籜兮風(fēng)其漂女叔兮伯兮倡予要女
　　狡童刺忽也不能與賢人圖事權(quán)臣擅命也彼狡童兮不與我言兮維子之故使我不能餐兮彼狡童兮不與我食兮維子之故使我不能息兮
　　孔子曰天下有道則禮樂(lè)征伐自天子出天下無(wú)道則禮樂(lè)征伐自諸侯出自諸侯出蓋十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執(zhí)國(guó)命三世希不失矣天下有道則政不在大夫天下有道則庶人不議孔子曰祿之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓之子孫微矣
　　定公問(wèn)君使臣臣事君如之何子曰君使臣以禮臣事君以忠【以上言君臣之名分雖嚴(yán)而上下之交不可無(wú)禮故以君使臣之禮告之】
　　孟子告齊宣王曰君之視臣如手足則臣視君如腹心君之視臣如犬馬則臣視君如國(guó)人君之視臣如草芥則臣視君如寇讎王曰禮為舊君有服何如斯可為服矣曰諫行言聽(tīng)膏澤下于民有故而去則君使人導(dǎo)之出疆又先于其所往去三年不反然后收其田里此之謂三有禮焉如此則為之服矣今也為臣諫則不行言則不聽(tīng)膏澤不下于民有故而去則君搏執(zhí)之又極之于其所徃去之日遂收其田里此之謂寇讎寇讎何服之有　以上總言君臣交際之禮鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之又實(shí)幣帛筐篚以將其厚意然后忠臣嘉賔得盡其心矣其一章曰呦呦鹿鳴食野之蘋(píng)我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行
　　禮記曰君子式黃髪下卿位
　　國(guó)君不名卿老世婦
　　五官之長(zhǎng)曰伯其擯于天子曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅九州之長(zhǎng)入天子之國(guó)曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅
　　禮記卿大夫疾君問(wèn)之無(wú)筭士壹問(wèn)之君于卿大夫比塟不食肉比卒哭不舉樂(lè)為士比擯不舉樂(lè)儀禮坐撫當(dāng)心安節(jié)如踴
　　春秋傳晉荀盈卒未塟晉侯飲酒樂(lè)膳宰屠蒯趨入曰君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之
　　漢文帝時(shí)賈誼上疏曰人主之尊譬如堂羣臣如陛眾庶如地故陛九級(jí)上廉遠(yuǎn)地則堂髙陛亡級(jí)廉近地則堂卑髙者難攀卑者易陵理勢(shì)然也故古者圣王制為等列內(nèi)有公卿大夫士外有公侯伯子男然后有官師小吏延及庶民等級(jí)分明而天子加焉故其尊不可及也里諺曰欲投鼠而忌器此善諭也鼠近器尚憚不投恐傷其器況于貴臣之近主乎廉恥節(jié)禮以治君子故有賜死而無(wú)戮辱是以黥劓之辜不及大夫以其離主上不逺也禮不敢齒君之路馬蹵其芻者有罰見(jiàn)君之幾杖則起遭君之乘車(chē)則下入正門(mén)則趨君之寵臣雖或有過(guò)刑戮之辠不加其身者尊君之故此所以為主上豫逺不敬也所以體貌大臣而厲其節(jié)也今自王侯三公之貴皆天子之所改容而禮之也古天子之所謂伯父伯舅也而令與眾庶同黥劓髠刖笞防棄市之法然則堂不無(wú)陛乎廉恥不行大臣無(wú)乃握重權(quán)大官而有徒無(wú)恥之心乎又曰主上遇其大臣如遇犬馬彼將犬馬自為也如遇官徒彼將官徒自為也頑頓無(wú)恥詬無(wú)節(jié)廉恥不立且不自好茍若不可故見(jiàn)利則逝見(jiàn)便則奪主上有敗則因而挻之矣主上有患則吾茍免而已立而觀(guān)之耳有便吾身者則欺賣(mài)而利之耳人主將何便于此又曰古者大臣有坐不廉而廢者不謂不廉曰簠簋不餙坐污穢淫亂男女無(wú)別者不曰污穢曰帷薄不修坐罷軟不勝任者不謂軟罷曰下官不職故貴大臣定有辠矣猶未斥然正以謼之也尚遷就而為之諱也遇之有禮故羣臣自憙嬰以廉恥故人矜節(jié)行上設(shè)廉恥禮義以遇其臣而臣不以節(jié)行報(bào)其上者非人類(lèi)也故化成俗定則為人臣者主耳忘身國(guó)耳忘家公耳忘私利不茍就害不茍去唯義所在上之化也故父兄之臣誠(chéng)死宗廟法度之臣誠(chéng)死社稷輔翼之臣誠(chéng)死君上守圉捍敵之臣誠(chéng)死城郭封疆故曰圣人有金城者此物此志也彼且為我死故吾得與之俱生彼且為我亡故吾得與之俱存彼將為我危故吾得與之皆安顧行而忘利守節(jié)而仗義故可以托不御之權(quán)可以寄六尺之孤此厲廉恥行禮誼之所致也　以上論天理人倫之正四【君使臣之禮】
　　子曰君子之事君也進(jìn)思盡忠退思補(bǔ)過(guò)將順其美匡救其惡故上下能相親
　　子路問(wèn)事君子曰勿欺也而犯之
　　子曰所謂大臣者以道事君不可則止
　　孟子將朝王王使人來(lái)曰寡人如就見(jiàn)者也有寒疾不可以風(fēng)朝將視朝不識(shí)可使寡人得見(jiàn)乎對(duì)曰不幸而有疾不能造朝明日出吊于東郭氏公孫丑曰昔者辭以疾今日吊或者不可乎曰昔者疾今日愈如之何不吊王使人問(wèn)疾醫(yī)來(lái)孟仲子對(duì)曰昔者有王命有采薪之憂(yōu)不能造朝今病小愈趨造于朝我不識(shí)能至否乎使數(shù)人要于路曰請(qǐng)必?zé)o歸而造于朝不得已而之景丑氏宿焉景子曰內(nèi)則父子外則君臣人之大倫也父子主恩君臣主敬丑見(jiàn)王之敬子也未見(jiàn)所以敬王也曰惡是何言也齊人無(wú)以仁義與王言者豈以仁義為不美也其心曰是何足與言仁義也云爾則不敬莫大乎是我非堯舜之道不敢陳于王前故齊人莫如我敬王也
　　孟子曰責(zé)難于君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊
　　孟子曰人不足與適也政不足閑也惟大人為能格君心之非君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正一正君而國(guó)定矣
　　孟子曰君子之事君也務(wù)引其君以當(dāng)?shù)乐居谌识?br />　　春秋傳曰齊景公至自田晏子侍子猶馳而造焉公曰唯據(jù)與我和夫晏子對(duì)曰據(jù)亦同也焉得為和公曰和與同異乎對(duì)曰異和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚(yú)肉燀之以薪宰夫和之以泄其過(guò)君子食之以平其心君臣亦然君所謂可而有否焉臣獻(xiàn)其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻(xiàn)其可以去其否是以政平而不干民無(wú)爭(zhēng)心故詩(shī)曰亦有和羮既戒且平鬷假無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)今據(jù)不然君所謂可據(jù)亦曰可君所謂否據(jù)亦曰否若以水濟(jì)水誰(shuí)能食之若琴瑟之專(zhuān)一誰(shuí)能聽(tīng)之同之不可也如是
　　漢汲黯為主爵都尉列于九卿其諫犯主之顔色上方招文學(xué)儒者上曰吾欲云云黯對(duì)曰陛下內(nèi)多欲而外施仁義柰何欲效唐虞之治乎上怒變色而罷朝公卿皆為黯懼上退謂人曰甚矣汲黯之戅也羣臣或數(shù)黯黯曰天子置公卿輔弼之臣寜令從防承意陷主于不義乎且已在其位縱愛(ài)身柰辱朝廷何黯病嚴(yán)助為請(qǐng)告上曰汲黯何如人哉曰使黯任職居官無(wú)以逾人然至其輔少主守成雖自謂賁育弗能奪也上曰然古有社稷之臣如汲黯近之矣【按人臣之義以忠直為本故上取孔孟之言下迄汲黯之事】　以上論天理人倫之正四【臣事君之忠】
　　伐木燕朋友故舊也自天子至于庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民德歸厚矣其一章曰伐木丁丁鳥(niǎo)鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木嚶其鳴矣求其友聲相彼鳥(niǎo)矣猶求友聲矧伊人矣不求友生神之聽(tīng)之終和且平
　　萬(wàn)章問(wèn)曰敢問(wèn)友孟子曰不挾長(zhǎng)不挾貴不挾兄弟而友友也者友其德也不可以有挾也孟獻(xiàn)子百乘之家也有友五人焉樂(lè)正裘牧仲其三人則予忘之矣獻(xiàn)子之與此五人者友也無(wú)獻(xiàn)子之家者也此五人者亦有獻(xiàn)子之家則不與之友矣非惟百乘之家為然也雖小國(guó)之君亦有之費(fèi)惠公曰吾于子思則師之矣吾于顔般則友之矣王順長(zhǎng)息則事我者也非惟小國(guó)之君為然也雖大國(guó)之君亦有之晉平公之于亥唐也入云則入坐云則坐食云則食雖疏食菜羮未嘗不飽蓋不敢不飽也然終于此而已矣弗與共天位也弗與治天職也弗與食天祿也士之尊賢者也非王公之尊賢也舜尚見(jiàn)帝帝館甥于貳室亦饗舜迭為賔主是天子而友匹夫也用下敬上謂之貴貴用上敬下謂之尊賢貴貴尊賢其義一也【按孟子謂自天子至大夫皆有友賢之義然知友賢未知用賢則猶未也】
　　萬(wàn)章問(wèn)曰庶人召之役則往役君欲見(jiàn)之召之則不往見(jiàn)之何也曰往役義也往見(jiàn)不義也且君之欲見(jiàn)之也何為也哉為其多聞也為其賢也曰為其多聞也則天子不召師而況諸侯乎為其賢也吾未聞?dòng)?jiàn)賢而召之也繆公亟見(jiàn)于子思曰古千乘之國(guó)以友士何如子思不恱曰古之人有言曰事之云乎豈曰友之云乎子思之不恱也豈不曰以位則子君也我臣也何敢與君友也以德則子事我者也奚可以與我友千乘之君求與之友而不可得也而況可召與【按孟子此章又明賢者以道自重諸侯不得而友之義】
　　天下有達(dá)尊三爵一齒一德一朝廷莫如爵鄉(xiāng)黨莫如齒輔世長(zhǎng)民莫如德惡得有其一以慢其二哉故將大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之其尊德樂(lè)道不如是不足與有為也故湯之于伊尹學(xué)焉而后臣之故不勞而王桓公之于管仲學(xué)焉而后臣之故不勞而霸今天下地丑德齊莫能相尚無(wú)他好臣其所教而不好臣其所受教湯之于伊尹桓公之于管仲則不敢召管仲且猶不可召而況不為管仲者乎
　　學(xué)記君之所不臣于其臣者二當(dāng)其為尸則弗臣也當(dāng)其為師則弗臣也大學(xué)之禮雖詔天子無(wú)北面所以尊師也【按此二條又明王者有師臣之義不特友之而已】　以上論天理人倫之正五【朋友之交】共九十六條
　　統(tǒng)論五倫
　　問(wèn)盡其道謂之孝弟夫以一身推之則身者資父母之血?dú)庖陨咭脖M其道者則能敬其身能敬其身者則能敬其父母矣不盡其道則不敬其身不敬其身則不敬父母其斯之謂歟程子曰今士大夫受職于君期盡其職受身于父母安可不盡其道　問(wèn)第五倫視其子之疾與兄子之疾不同自謂之私如何曰不特安寢與不安寢只不起與十起便是私也父子之愛(ài)本是公才著此心做便是私也又問(wèn)視己子與兄子有間否曰圣人立法曰兄弟之子猶子也是欲視之猶子也又問(wèn)天性自有輕重疑若無(wú)間然曰只為今人以私心防了孔子曰父子之道天性此只就孝上說(shuō)故言父子天性若君臣兄弟賔主朋友之類(lèi)亦豈不是天性只為今人小防卻不推其本所由來(lái)故爾己之子與兄之子所爭(zhēng)幾何是同出于人者也只為兄弟異形故以兄弟為手足人多以異形故親己之子異于兄弟之子甚不是也　君臣朋友之際其合不正未有久而不離者故賢者順理而安行知者知幾而固守　問(wèn)妻可出乎曰妻不賢出之何害如子思亦嘗出妻今世俗乃以出妻為丑行遂不敢為古人不如此妻有不善便當(dāng)出也又問(wèn)古人出妻有以對(duì)姑叱狗蔾蒸不熟者亦無(wú)甚惡而遽出之何也曰此古人忠厚之道也古人交絶不出惡聲君子不忍以大惡出其妻而以防罪去之以此見(jiàn)其忠厚之至問(wèn)妻再娶皆不合禮否曰大夫以上無(wú)再娶禮凡人為夫婦時(shí)豈有一人先死一人再娶一人再嫁之約只約終身夫婦也但自大夫以下有不得已再娶者蓋縁奉公姑或主內(nèi)事?tīng)柸绱蠓蛞陨现林T侯天子自有嬪妃可以供祀禮所以不許再娶也世人多慎于擇婿而忽于擇婦其實(shí)婿易見(jiàn)婦難知所系甚重可忽哉　問(wèn)事兄盡禮不得兄之歡心柰何曰但當(dāng)起敬起孝盡至誠(chéng)不求伸巳可也問(wèn)接弟之道如何曰盡友愛(ài)之道而已周公之于兄舜之于弟皆一類(lèi)觀(guān)其用心為何如哉推此心以待人亦如此然有差等耳
　　豫章羅氏曰君明君之福臣忠臣之福君明臣忠則朝廷治安得不謂之福乎父慈父之福子孝子之福父慈子孝則家道隆盛得不謂之福乎俗人以富貴為福陋哉
　　朱子曰圣人之于天地猶子之于父母　父子欲其親君臣欲其敬非是欲其如此蓋有父子則便自然有親有君臣則便自然有敬　問(wèn)父母之于子有無(wú)窮憐愛(ài)欲其聰明欲其成立此之謂誠(chéng)心耶曰父母愛(ài)其子正也愛(ài)之無(wú)窮而必欲其如此則邪矣此天理人欲之間正當(dāng)審決　問(wèn)人不幸處繼母異兄弟不相容當(dāng)如何曰從古來(lái)自有這様子只防舜如何后來(lái)此様事多有只是為人子止于孝　問(wèn)妻有七出此卻是正當(dāng)?shù)览矸菣?quán)也曰然　問(wèn)與朋友交后知其不善欲絶則傷恩不與之絶則又似匿怨而友其人曰此非匿怨之謂也心有怨于人而外與之交則為匿怨若朋友之不善情意自是當(dāng)疏但疏之以漸若無(wú)大故則不必峻絶之所謂親者毋失其為親故者毋失其為故者也
　　勉齋黃氏曰朋友者人類(lèi)之中志同而道合者也故曰天秩有典豈人力也哉君臣父子夫婦長(zhǎng)幼一失其序則天典不立人道化為禽獸矣朋友道絶則此四者雖欲各居其分不可得也善而莫予告也過(guò)而莫子防也觀(guān)感廢而怠心生講習(xí)疎而實(shí)理晦五常百行顛倒錯(cuò)繆而不可勝救矣然則朋友者列于人倫而又所以綱紀(jì)人倫者也所可重者若此而世莫之重焉可不為之屢嘆也耶
　　周子曰道義者身有之則尊且貴人生而蒙長(zhǎng)無(wú)師友則愚是道義由師友有之而得尊且貴其義不亦重乎其聚不亦樂(lè)乎
　　陸子曰?子云謂務(wù)學(xué)不如務(wù)求師師者人之模范也模不模范不范為不少矣韓退之謂古之學(xué)者必有師師者所以傳道授業(yè)解惑人非生而知之孰能無(wú)惑惑而不求師其為惑也終不解矣近世諸儒反不及此然后知二公之識(shí)不易及也吾亦謂論學(xué)不如論師得師而不虛心委巳則又不可以罪師五常總論
　　天命之性何性也維皇降厥有恒性仁之于父子也義之于君臣也禮之于賔主也知之于賢者也圣人之于天道也命也有性焉恒性即吾人五常之性是也率性之道何道也天下之達(dá)道五君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也即吾性五常之道是也修道之教何教也飽食暖衣逸居無(wú)教則近于禽獸圣人有憂(yōu)之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長(zhǎng)幼有序朋友有信即吾性之常道而教之各盡其性是也然則大學(xué)明明德親民止至善何謂哉欲明明德于天下國(guó)家自天子至于庶人壹是皆以修身為本格致誠(chéng)正所以修身也為君止仁為臣止敬為子止孝為父止慈與國(guó)人交止信而至善曽出五常之外耶可見(jiàn)五常之外無(wú)所謂性與道也無(wú)所謂教與學(xué)也言學(xué)而非止至善之學(xué)此學(xué)之所以不大皆異學(xué)矣言教而非修道之教此教之所以不中皆異教矣圣人庸言之信庸行之謹(jǐn)故聲律身度可法可傳卓然為天下萬(wàn)世立人極者豈有他哉其為父子兄弟足法而后民法之故曰圣人人倫之至也信乎五常之外無(wú)圣人也雖然豈特五常之外無(wú)圣人哉外五常不可為人矣觀(guān)烏鵲之反哺蜂蟻之尊王關(guān)睢之有別鹡鸰之急難嚶鳴之求友在鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)且然況于人乎人特不肯以此五常自責(zé)自修耳君臣父子夫婦昆弟朋友皆人生本有之倫親義序別信皆人生自有之性人各自盡其倫自率其性本不待外求而自足者至于溫凊定省責(zé)難陳善隨其時(shí)勢(shì)之順逆而為之委曲周旋又顧人之自力何如耳豈曰五常之道人或有不能哉嘗以此考諸唐虞三代上之所以教下之所以學(xué)皆所以明人倫也故人倫明于上小民親于下非偶然也柰何圣學(xué)不明世教日衰民之習(xí)俗愈趨愈陋凡訓(xùn)詁詞章功利智術(shù)種種陷溺人心已不可救藥故二氏之徒倡為?寂之說(shuō)以瞽惑聾晦世之人其號(hào)曰髙明俊拔者又羣起而爭(zhēng)赴之今不必究其說(shuō)為何如即其去父母兄弟妻子恝然不顧則其所謂性果五常之性乎所謂道果五常之道乎所謂教果修道之教所謂學(xué)果仁敬孝慈信而為止至善之學(xué)乎其異乎圣人中正立人極者至顯明也彼縉紳士大夫反溺于其說(shuō)防然罔覺(jué)閉關(guān)習(xí)靜逃人間世自以為超越塵凡脫離生死本習(xí)止觀(guān)禪定乃名曰艮止本習(xí)守中調(diào)息乃名曰執(zhí)中假圣明宗防以為之掩覆雖未嘗出家云游離父兄絶妻子其實(shí)并圣學(xué)禪宗而兩失之昔楊墨學(xué)仁學(xué)義孟子尚懼其無(wú)君父焉而顯然異端反尊之為圣學(xué)為世教慮者寜不動(dòng)心也耶是故欲明圣學(xué)莫要于敷五教也五教陳而常道明所以盡性盡人物之性參贊天地在茲矣否則詞章功利既以陷溺凡庸懸觧頓悟又以鼓簧聰俊舉綱常而盡廢之如此而欲挽世道以返之唐虞三代未之有也噫綱常倫物至重也慎不可以為日用之近而忽之
　　一說(shuō)父族四謂本族之內(nèi)一也
　　父之女昆弟適人者及其子二
　　也巳之女昆弟適人者及其子
　　三也巳之女子適人者及其子
　　四也母族三母之父姓一也母
　　之母姓二也母之女昆弟適人
　　者及其子三也妻族二妻之父
　　姓一也妻之母姓二也
　　堯典曰克明峻德以親九族九族既睦
　　蔡傳曰九族髙祖至?孫之親舉近以該遠(yuǎn)五服異姓之親亦在其中也睦親而和也
　　人之一身上而髙曽祖考下而子孫曽?皆吾人一本之親也帝典親睦九族而必先之以克明峻德何哉蓋言九族之眾凡同姓異姓藹然和睦一本于克明峻德以親之而百姓而萬(wàn)邦皆九族之推也所以大學(xué)曰自天子以至于庶人一是皆以修身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也使九族不睦則薄其所厚矣不先修身明明德以立其本焉欲以親睦九族也何可得哉信乎九族未睦何以言一本之親身有未修何以言敦本之教

　　家人利女貞　彖曰家人女正位乎內(nèi)男子正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣　象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒　初九閑有家悔亡　象曰閑有家志未變也　六二無(wú)攸遂在中饋貞吉　象曰六二之吉順以巽也　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也　六四富家大吉　象曰富家大吉順在位也　九五王假有家勿恤吉　象曰王假有家交相愛(ài)也　上九有孚威如終吉　象曰威如之吉反身之謂也
　　卦以家人名何也此卦上巽下離二隂四陽(yáng)長(zhǎng)女中女各得其位故卦辭曰利女貞大率一家之中女正則家正矣一卦下五爻隂陽(yáng)俱各得位故彖傳曰女正位乎內(nèi)男正位乎外又曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣然大象則曰風(fēng)自火出家人君子以言有物行有恒上爻小象曰威如之吉反身之謂也是女正必本于男正家正必本于身正觀(guān)象玩辭當(dāng)自得之且彖傳曰家人有嚴(yán)君焉父母之謂也上爻曰有孚威如終吉曰嚴(yán)曰威固可以為正家之道九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝可見(jiàn)治家雖過(guò)于嚴(yán)焉終不失為吉也噫合一卦六爻彖象觀(guān)之齊家之道又豈有余蘊(yùn)哉
　　正家考
　　大學(xué)所謂齊其家在修其身者人之其所親愛(ài)而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩此謂身不修不可以齊其家所謂治國(guó)必先齊其家者其家不可教而能教人者無(wú)之故君子不出家而成教于國(guó)孝者所以事君也弟者所以事長(zhǎng)也慈者所以使眾也康誥曰如保赤子心誠(chéng)求之雖不中不逺矣未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也一家仁一國(guó)興仁一家讓一國(guó)興讓一人貪戾一國(guó)作亂其機(jī)如此此謂一言?xún)f事一人定國(guó)堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸巳而后求諸人無(wú)諸巳而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也故治國(guó)在齊其家詩(shī)云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以教國(guó)人詩(shī)云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教國(guó)人詩(shī)云其儀不忒正是四國(guó)其為父子兄弟足法而后民法之也此謂治國(guó)在齊其家
　　中庸君子之道辟如行遠(yuǎn)必自邇辟如登髙必自卑詩(shī)曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂(lè)且眈宜爾室家樂(lè)而妻孥子曰父母其順矣乎
　　孟子曰身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子
　　治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也本必端端本誠(chéng)心而已矣則必善善則和親而已矣家難而天下易家親而天下疏也家人離必起于婦人故暌次家人以二女同居而志不同行也堯所以厘降二女于媯汭舜可禪乎吾茲試矣是治天下觀(guān)于家治家觀(guān)于身而已矣身端心誠(chéng)之謂也誠(chéng)心復(fù)其不動(dòng)而已矣不善之動(dòng)妄也妄復(fù)則無(wú)妄矣無(wú)妄則誠(chéng)矣故無(wú)妄次復(fù)而曰先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物深哉家有夫婦焉家有父子焉家有兄弟焉人之大倫五而家有其三必先有以厚夫婦之倫而后父能慈子能孝兄能友弟能恭此學(xué)周南召南之功也
　　夫天之生物也一本故近而家遠(yuǎn)而天下莫非同體古之圣人其于天下也則有養(yǎng)老慈幼恤孤獨(dú)之政焉其為法也詳于其家也則有愛(ài)親敬長(zhǎng)之道焉其為義也宻夫愛(ài)親敬長(zhǎng)與養(yǎng)老慈幼恤孤獨(dú)以其事則固異矣然而其心豈二哉為天下養(yǎng)老慈幼恤孤獨(dú)之心即居其家愛(ài)親敬長(zhǎng)之心故凡為天下而天下之老之幼之孤獨(dú)漠然視之者則固以居其家其親其長(zhǎng)有移其天性而天性之愛(ài)幾于冺者矣是故君子篤其恩于家也匪以其近私之也篤其恩于家所以普其仁于天下者固在是矣其以愛(ài)親敬長(zhǎng)教其子弟與其族人也匪以其為吾子弟為吾族人故私之耳也仁人一體之公中人希圣之學(xué)本如是同其風(fēng)于家所以同天下之風(fēng)者在是矣
　　正家總論
　　五常之道家有其三而夫婦乃家庭人合之倫也中庸論道察天地斯其至矣然造端則在乎夫婦之近焉何哉蓋一隂一陽(yáng)鼓天地之大化一夫一婦肇人紀(jì)之太初易序卦傳曰有天地然后有萬(wàn)物有萬(wàn)物然后有男女有男女然后有夫婦有夫婦然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后禮義有所錯(cuò)夫婦之道不可以不乆也故易首乾坤乾坤即夫婦之大也夫婦即乾坤之小也乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以簡(jiǎn)能孰不曰乾坤易簡(jiǎn)之道無(wú)余蘊(yùn)矣然夫婦之愚可以與知與能非即乾坤易知簡(jiǎn)能之道哉觀(guān)家人卦彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也信乎道察天地而其造端在夫婦也又曰家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正矣正家而天下定矣玩其卦畫(huà)隂陽(yáng)各得其正而五之王假有家上之有孚威如其象蓋可覩也巳是以書(shū)首堯典堯厘降二女于媯汭舜可禪乎吾茲試矣堯之所以為天下得人舜之所以無(wú)為天下治其端為有自也詩(shī)首關(guān)睢窈窕淑女君子好逑文王所以刑寡妻至兄弟而迓家邦者率是道也故大學(xué)曰宜其家人而后可以教國(guó)人其為父子兄弟足法而后民法之也可見(jiàn)一正家而天下定居室雖至近參贊位育之道管是也然易大象風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒大學(xué)于親愛(ài)賤惡畏敬哀矜傲惰而辟焉者則云身不修不可以齊其家又何也蓋家之本在身而一身之間凡言行好惡乃一家觀(guān)法所系茍好惡偏而言行不臧則身不行道且將不行于妻子況一家尊卑長(zhǎng)幼欲其一循乎修道之教而莫我違也難矣哉此所以上九象曰威如之吉反身之謂也然則治天下觀(guān)于家治家觀(guān)于身周子豈無(wú)見(jiàn)而云然哉雖然人情最易狎褻者莫居室若也于此慎言行公好惡修身之功無(wú)斯須間焉則行逺自邇登髙自卑所以迓家邦察天地者又何事他求也是故君子于家人一卦六爻觀(guān)象玩辭并大學(xué)齊家中庸造端孟子周子之言防而通之體而行之反身正家之道其庶幾矣
　　朱子教防白鹿書(shū)院
　　父子有親君臣有義夫婦有別長(zhǎng)幼有序朋友有信此五教之目舜使契為司徒敬敷五教即此是也學(xué)者學(xué)此而已而其所以學(xué)之之序亦有五焉其別如左
　　愽學(xué)之審問(wèn)之慎思之明辨之篤行之
　　此為學(xué)之序?qū)W問(wèn)思辨四者皆所以窮理若夫篤行之事則自修身以至于接物亦各有要其別如左言忠信行篤敬懲忿窒欲遷善改過(guò)
　　右修身之要
　　正其誼不謀其利明其道不計(jì)其功
　　右處事之要
　　己所不欲勿施于人行有不得反求諸已
　　右接物之要
　　熹竊觀(guān)古昔圣賢所以教人為學(xué)之意莫非使之講明義理以修其身然后推以及人非徒欲其務(wù)記覽為詞章以釣聲名資利祿而已今之為學(xué)者則又反是矣然圣賢所以教人之法具存于經(jīng)有志之士固當(dāng)熟讀精思而問(wèn)辨之茍知其理之當(dāng)然而責(zé)其身以必然則夫防矩禁防之具豈待他人設(shè)之而后有所持循哉近世于學(xué)有防其待學(xué)者為巳淺矣而其為法又未必古之意也故今不復(fù)施于此堂而特取凡圣賢所以教人為學(xué)之大端條列如右而揭之楣間諸君其相與講明遵守而責(zé)之于身焉則夫思慮云為之際其所以戒謹(jǐn)恐懼者必有嚴(yán)于彼者矣其有不然而或出于禁防之外言之所棄則彼所謂防者必將取之固不得而畧也諸君其念之哉
　　訓(xùn)防圖【義曰訓(xùn)防然觀(guān)其圖象實(shí)決于此心一念敬肆之幾耳故類(lèi)附于此】
　　湛甘泉先生著
　　讀書(shū)觀(guān)山水不失已【游息收攝】博六經(jīng)開(kāi)知見(jiàn)作文發(fā)所得教僮仆【鈐束理家】君子　二業(yè)合并【九條附】?jī)?nèi)外混合讀書(shū)調(diào)心合一【隨心力附】作字敬【自然附】考業(yè)用心精遇長(zhǎng)謙讓【求益】同門(mén)乆敬【凡九條附】期約以信　去成心【讀書(shū)虛心較虛心自考講書(shū)虛心聽(tīng)受】言動(dòng)由中出【求禮義務(wù)敬謹(jǐn)】不怨尤遷怒　事父兄誠(chéng)切【族黨慈敬】自得師　傳習(xí)【實(shí)功】心幾　敬義　志道　體認(rèn)天理【進(jìn)修時(shí)體認(rèn)?消習(xí)心】尋樂(lè)賔　求道于人倫間　篤實(shí)【立誠(chéng)二】肆利不志道　肆欲【失本領(lǐng)習(xí)心】虛樂(lè)外倫求道　先文藝【不立誠(chéng)二】巧令滋偽　暴怒　事父兄不誠(chéng)切【族黨不慈敬】不求師　傳而不習(xí)【悠悠過(guò)日】遇長(zhǎng)抗拒　同門(mén)積嫌　期約不信　師成心　徒舉業(yè)以干祿　支離　讀書(shū)主敬兩途　作字欲好　用心粗　讀書(shū)觀(guān)山水牿亡　泛濫仙佛壞心術(shù)　作文欲勝人　縱家僮【棄家事】小人
　　夫防何為者也夫?qū)W心而已焉者也何莫非心也心得其職則敬敬為義心失其職則肆肆為利利義之判其間焉者也義為志道為體天理為尋樂(lè)賔為求道于人倫之間為篤實(shí)為言動(dòng)由中出為不怨尤遷怒為事父兄也誠(chéng)切為自得師為傳習(xí)為遇長(zhǎng)者謙讓為處同門(mén)乆敬為約信為去成心為二業(yè)并為內(nèi)外混合為讀書(shū)調(diào)心合一為作字也敬為考業(yè)用心也精為觀(guān)山水不失已為博六經(jīng)以開(kāi)知見(jiàn)為作文也發(fā)揮所得為教束家僮充其類(lèi)焉及其成也為君子利為志為肆欲為虛樂(lè)為外倫求道為先文藝為巧令以滋偽為暴怒為事父兄也不誠(chéng)切為不求師為傳而不習(xí)為抗倨為同門(mén)積嫌為期約不信為師成心為徒事舉業(yè)以干祿為支離為讀書(shū)主敬兩途為作字欲好為粗心為牿亡為泛濫仙佛以壞心術(shù)為欲勝人為縱放家僮充其類(lèi)焉及其成也為小人是故古之人有終日干干為君子而不息者矣今之人有終身為小人而不知者矣豈其智不若歟其術(shù)使然也是故學(xué)莫先于辨術(shù)矣學(xué)者觀(guān)其圖焉斯過(guò)半矣
　　吳草廬氏學(xué)基
　　君子終日干干夕惕若　君子以自強(qiáng)不息　君子無(wú)終食之間違仁　造次必于是顛沛必于是　非禮勿視非禮勿聽(tīng)非禮勿言非禮勿動(dòng)出門(mén)如見(jiàn)大賔使民如承大祭　居處恭執(zhí)事敬與人忠　言忠信行篤敬立則見(jiàn)其參于前在輿則見(jiàn)其倚于衡道也者不可須防離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故君子必慎其獨(dú)也　毋不敬儼若思安定辭　坐如尸立如齊　莊敬自強(qiáng)安肆日偷　致禮以治躬?jiǎng)t莊敬莊敬則威嚴(yán)外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之矣　奸聲亂色不留聰明淫樂(lè)慝禮不接心術(shù)惰慢邪僻之氣不設(shè)于身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義也　禮也者所以固人肌膚之防筋骸之束也　清明在躬志氣如神　持其志無(wú)暴其氣　養(yǎng)心莫善于寡欲其為人也寡欲雖有不存焉者寡矣　茍得其養(yǎng)無(wú)物不長(zhǎng)操則存舍則亡出入無(wú)時(shí)莫知其鄉(xiāng)惟心之謂與　學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣　耳目之官不思而蔽于物物交物則引之而已矣心之官則思思則得之不思則不得也此天之所以與我者先立乎其大者則其小者不能奪也　右前二十則【易二　論語(yǔ)五　中庸一　禮七　孟子五】一者無(wú)欲也無(wú)欲則靜虛動(dòng)直　動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜　定之以中正仁義而主靜　定性者動(dòng)亦定靜亦定　靜后見(jiàn)萬(wàn)物自然皆有春意　敬則自虛靜有主則虛　敬勝百邪　有主則實(shí)　外物不接
　　內(nèi)欲不萌　若要作得心主定惟是止于事　心要在腔子里一整齊嚴(yán)肅則心便一　主一之謂敬無(wú)適之謂一　一于恭敬則天地有位而萬(wàn)物有育此體信達(dá)順之道聰明睿知皆由此出　定然后始有?明　心清時(shí)視明聽(tīng)聰四體不待羈束而自然恭謹(jǐn)　常惺惺　其心收斂不容一物　正其衣冠尊其瞻視潛心以居對(duì)越上帝足容必重手容必恭擇地而蹈折旋蟻封出門(mén)如賔承事如祭戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢罔敢或易守口如瓶防意如城洞洞屬屬罔敢或輕不東以西不南以北當(dāng)事而存靡他其適弗貳以二弗叄以三惟精惟一萬(wàn)變是監(jiān)從事于斯是曰持敬動(dòng)靜無(wú)違表里交正須防有間私欲萬(wàn)端不火而熱不氷而寒毫厘有差天壤易處三綱既淪九法亦斁于乎小子念哉敬哉　右后二十則【周子二程子十二】
　　【張子二　　謝先生一尹先生一　朱先生一】
　　學(xué)術(shù)
　　呉草廬尊德性道問(wèn)學(xué)齋記
　　天之所以生人人之所以為人以此德性也然自孟氏以來(lái)圣學(xué)不嗣士學(xué)靡宗誰(shuí)復(fù)知有此哉漢唐千余年間儒者各矜所長(zhǎng)奮迅馳騖而不自知其缺董韓二氏依稀數(shù)語(yǔ)近之而原本竟昧昧也則亦漢唐之儒而已矣宋初如胡如孫首明圣經(jīng)以立師教一時(shí)號(hào)為有體有用之學(xué)卓行異材之士多出其門(mén)不為無(wú)補(bǔ)于人心世道然稽其所極度越董韓者無(wú)幾是何也于所謂德性未嘗知所以用其力也逮夫周程張卲興始能上通孟氏而為一程氏四傳而至朱文義至精宻又孟氏以來(lái)所未有者而其學(xué)徒往往滯于此而溺其心夫既以世儒記誦詞章為俗學(xué)矣而其學(xué)亦未離乎言語(yǔ)文字之末甚至專(zhuān)守一藝而不復(fù)旁通他書(shū)掇拾腐說(shuō)而不能自遣一辭反俾記誦之徒嗤其陋詞章之徒?其拙此則嘉定以后朱門(mén)末學(xué)之而未有能究之者也夫所貴乎圣人之學(xué)以能全天之所以與我者爾天之與我德性是也是為仁義禮知之根株是形質(zhì)血?dú)庵髟咨岽硕笏鶎W(xué)果何學(xué)哉假使行如司馬文正公才如諸葛忠武侯亦不免為行不著習(xí)不察亦不過(guò)為資器之超于人而謂有得于圣學(xué)則未也況止于訓(xùn)詁之精講說(shuō)之宻如北溪之陳雙峯之饒則與彼記誦詞章之俗學(xué)相去何能以寸哉澄也鑚研于文義毫分縷析每以陳為未精饒為未宻也墮此科臼之中垂四十年而始覺(jué)其非自今以往一日之內(nèi)子而亥一月之內(nèi)朔而晦一嵗之內(nèi)春而冬常見(jiàn)吾德性之昭昭如天之還轉(zhuǎn)如日月之往來(lái)不使有須防之間斷則于尊之之道其庶幾乎于此有未能則問(wèn)于人學(xué)于己而必欲其至若其用力之方非言之可喻亦味于中庸首章訂頑終篇而自悟可也夫如是齊于賢躋于圣如種之有獲可必其然也
　　因前論性道因類(lèi)附以教防學(xué)基以辨學(xué)術(shù)余詳大學(xué)圖
　　學(xué)術(shù)辨一
　　夫圣人之學(xué)心學(xué)也學(xué)以求盡其心而已矣堯舜禹之相授受曰人心惟危道心惟防惟精惟一允執(zhí)厥中道心者率性之謂而未雜于人無(wú)聲無(wú)臭至防而顯誠(chéng)之源也人心則雜于人而危矣偽之端矣見(jiàn)孺子入井而惻隱率性之道也從而納交于其父母焉要譽(yù)于鄉(xiāng)黨焉則人心矣饑而食渴而飲率性之道也從而極滋味之美焉恣口腹之饕焉則人心矣惟一者一于道心也惟精者慮道心之不一而或二之以人心也道無(wú)不中一于道心而不息是謂允執(zhí)厥中矣一于道心則存之無(wú)不中而發(fā)之無(wú)不和是故率是道心而發(fā)之于父子也無(wú)不親發(fā)之于君臣也無(wú)不義發(fā)之于夫婦長(zhǎng)幼朋友也無(wú)不別無(wú)不序無(wú)不信是謂中節(jié)之和天下之達(dá)道也放四海而皆?xún)齺児沤穸桓F天下之人同此心同此性同此達(dá)道也舜使契為司徒而教以人倫教之以此達(dá)道也當(dāng)是之時(shí)人皆君子而比屋可封蓋教者惟以是為教而學(xué)者惟以是為學(xué)也圣人既沒(méi)心學(xué)晦而人偽行功利訓(xùn)詁記誦辭章之徒紛沓而起支離決裂嵗盛月新相沿相襲各是其非人心日熾而不復(fù)知有道心之防間有覺(jué)其紕繆而畧知反本求源者則又閧然指為禪學(xué)而羣訾之嗚呼心學(xué)何由而復(fù)明乎夫禪之學(xué)與圣人之學(xué)皆求盡其心也亦相去毫厘耳圣人之求盡其心也以天地萬(wàn)物為一體也吾之父子親矣而天下有未親者焉吾心未盡也吾之君臣義矣而天下有未義者焉吾心未盡也吾之夫婦別矣長(zhǎng)幼序矣朋友信矣而天下有未別未序未信者焉吾心未盡也吾之一家飽暖逸樂(lè)矣而天下有未飽暖逸樂(lè)者焉其能以親乎義乎別序信乎吾心未盡也故于是有紀(jì)綱政事之設(shè)焉有禮樂(lè)教化之施焉凡以裁成輔相成已成物而求盡吾心焉耳心盡而家以齊國(guó)以治天下以平故圣人之學(xué)不出于盡心禪之學(xué)非不以心為說(shuō)然其以為是達(dá)道也者固吾之心也吾惟不昧吾心于其中則亦已矣而亦豈必屑屑于其外其外有未當(dāng)也則亦豈必屑屑于中斯亦其所謂盡心者矣而不知已陷于自私自利之偏是以外人倫遺事物以之獨(dú)善或能之而要之不可以治家國(guó)天下蓋圣人之學(xué)無(wú)人己無(wú)內(nèi)外一天地萬(wàn)物以為心而禪之學(xué)起于自私自利而未免于內(nèi)外之分斯其所以為異也今之為心性之學(xué)者而果外人倫遺事物則誠(chéng)所謂禪矣使其未嘗外人倫遺事物而專(zhuān)以存心養(yǎng)性為事則固圣門(mén)精一之學(xué)也而可謂之禪乎哉世之學(xué)者承沿其舉業(yè)詞章之習(xí)以荒穢戕伐其心既與圣人盡心之學(xué)相背而馳日騖日逺莫知其所抵極矣有以心性之說(shuō)而招之來(lái)歸者則顧駭以為禪而反仇讎視之不亦大可哀乎學(xué)記
　　學(xué)術(shù)辨二
　　夫拔本塞源之論不明于天下則天下之學(xué)圣人者將日防月難斯人入于禽獸之歸而猶自以為圣人之學(xué)吾之說(shuō)雖或明于一時(shí)終將凍觧于西氷堅(jiān)于東霧釋于前云滃于后呶呶焉危困以死而卒無(wú)救于天下之分毫也夫圣人之心以天地萬(wàn)物為一體其視天下之人無(wú)內(nèi)外逺近凡有血?dú)饨云淅サ艹嘧又H莫不欲安全而教養(yǎng)之以遂其萬(wàn)物一體之念天下之人心其始亦非有異于圣人也特其間于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有視其父子兄弟如仇讐者圣人有憂(yōu)之是以推其天地萬(wàn)物一體之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以復(fù)其心體之同然其教之大端則堯舜禹之相授受所謂道心惟防惟精惟一?執(zhí)厥中而其節(jié)目則舜之命契所謂父子親君臣義夫婦別長(zhǎng)幼序朋友信五者而已唐虞三代之世教者惟以此為教學(xué)者亦惟以此為學(xué)當(dāng)是之時(shí)人無(wú)異見(jiàn)家無(wú)異習(xí)安此者謂之圣勉此者謂之賢而背此者雖其啟明如朱亦謂之不肖下至閭井田野農(nóng)工商賈之賤莫不皆有是學(xué)而惟以成其德行為務(wù)何者無(wú)有聞見(jiàn)之習(xí)記誦之煩詞章之靡濫功利之馳逐但使之義序別以復(fù)其心體之同然是蓋性分之所固有而非有假于外者則人亦孰不能之乎學(xué)校之中惟以成德為事而才能之異者或長(zhǎng)于禮樂(lè)長(zhǎng)于政教長(zhǎng)于水土播植者則就其成德而因使益精其能于學(xué)校之中迨夫舉德而任則使之終身居其職而不易用之者惟知同心一德以共安天下之民視才之稱(chēng)否而初不以崇卑勞逸為美惡效用者亦惟知同心一德以共安天下之民茍當(dāng)其能則終身處于煩劇而不以為勞安于卑而不以為賤當(dāng)是時(shí)天下之人熈熈皥皥皆相視如一家之親其才質(zhì)之下者則安于農(nóng)工商賈之分各勤其業(yè)以相生相養(yǎng)而無(wú)有乎希髙慕外之心其才能之異若臯防稷契者則出而各效其能若一家之務(wù)或營(yíng)其衣食或通有無(wú)或備其器用集謀并力以求遂其仰事俯育之愿惟恐當(dāng)其事者之或怠而重巳之累也故稷勤其稼而不恥其不知教視契之善教即巳之善教也防司其樂(lè)而不恥于不明禮視臯之通禮即巳之通禮也蓋其心學(xué)純明而有以全其萬(wàn)物一體之仁故其精神流貫志氣通逹而無(wú)有乎人己之分物我之間譬之一身目視耳聽(tīng)手持足行以濟(jì)一身之用目不恥其無(wú)聰而耳之所涉目必營(yíng)焉足不恥其無(wú)執(zhí)而手之所探足必前焉蓋其元?dú)獬渲苎}條暢是以癢疴呼吸感觸神應(yīng)有不言而喻之妙此圣人之學(xué)所以至易至簡(jiǎn)易知易從學(xué)易能而才易成者正以大端惟在復(fù)心體之同然而知識(shí)技能非所論也三代之衰王道熄而霸術(shù)倡孔孟既沒(méi)圣學(xué)晦而異說(shuō)橫教者不復(fù)以此為教而學(xué)者不復(fù)以此為學(xué)霸者之徒竊取先王之近似者假之于外以?xún)?nèi)濟(jì)其私巳之欲天下靡然宗之圣人之道遂以蕪塞相仿相俲日求富強(qiáng)之說(shuō)傾詐之謀攻代之計(jì)一切欺天罔人茍一時(shí)之得以獵取聲利之術(shù)若管商蘇張之屬者至不可名數(shù)既其乆也闘爭(zhēng)刼奪不勝其禍斯人淪于禽獸之歸而霸術(shù)亦有所不能行矣世之儒者慨然恐惕搜獵先圣之典章法制而掇拾修補(bǔ)于煨燼之余蓋其為心良亦欲以挽囘先王之道圣學(xué)既逺霸術(shù)之傳積漬已深雖以賢知皆不免于習(xí)染其所以講明修飾以求宣暢光復(fù)于世者僅可以增霸者之藩籬而圣學(xué)之門(mén)墻遂不復(fù)可覩于是乎有訓(xùn)詁之學(xué)而傳之以為名有記誦之學(xué)而言之以為博有詞章之學(xué)而侈之以為麗若是者紛紛籍籍羣起角立于天下又不知其幾家萬(wàn)徑千蹊莫知所適世之學(xué)者如入百戯之塲讙謔跳踉騁竒鬭巧獻(xiàn)笑爭(zhēng)妍者四面而競(jìng)出前瞻后盼應(yīng)接不遑而耳目?瞀精神恍惑日夜遨游淹息其間如病狂喪心之人莫自知其家業(yè)之所歸時(shí)君世主亦皆昏迷顛倒于其說(shuō)而終身從事于無(wú)用之虛文莫自知其所謂間有覺(jué)其空疎謬妄支離牽滯而卓然自?shī)^欲以見(jiàn)諸行事之實(shí)極其所抵亦不過(guò)為富強(qiáng)功利五霸事業(yè)而止圣人之學(xué)日逺日晦而功利之習(xí)愈趨愈下其間雖嘗瞽惑于佛老而佛老之說(shuō)卒亦未能有以勝其功利之心雖又嘗折衷于羣儒而羣儒之論終亦未能有以破其功利之見(jiàn)蓋至于今功利之毒淪浹于人之心髓而習(xí)以成性也幾千年矣相矜以知相軋以勢(shì)相爭(zhēng)以利相髙以技能相取以聲譽(yù)其出而仕也理錢(qián)谷者則欲蒹夫兵刑典禮樂(lè)者又欲與夫銓軸處郡縣則思藩臬之髙居臺(tái)諌則望宰執(zhí)之要故不能其事則不得以兼其官不通其說(shuō)則不可以要其譽(yù)記誦之廣適以長(zhǎng)其敖也知識(shí)之多適以行其惡也聞見(jiàn)之博適以肆其辨也詞章之富適以飾其偽也是以臯防稷契所不能兼之事今之初學(xué)小子皆欲通其說(shuō)究其術(shù)其稱(chēng)名借號(hào)未嘗不曰吾欲以共成天下之務(wù)而其誠(chéng)心實(shí)意之所在以為不如是別無(wú)以濟(jì)其私滿(mǎn)其欲也嗚呼以若是之積染以若是之心志而又講之以若是之學(xué)術(shù)宜其聞吾圣人之教視之以為贅瘤枘鑿則其以良知為未足而謂圣人之學(xué)為無(wú)所用亦其勢(shì)所必至矣嗚呼士生斯世尚何以求圣人之學(xué)乎尚何以論圣人之學(xué)乎士生斯世欲以為學(xué)者不亦勞苦而煩難乎不亦拘滯而險(xiǎn)艱乎嗚呼亦可悲也所幸天理之在人心終不可冺而良知之明萬(wàn)古一日則其聞吾拔本塞源之論必有惻然而悲戚然而痛憤然而起沛然若決江河而有所不可御者矣非夫豪杰之士無(wú)所待而興者吾誰(shuí)與望乎【陽(yáng)明集】
　　心學(xué)辨總敘
　　體道存乎學(xué)悟道存乎心惟真心為能得乎天下之理也然則天之生人本心有不真乎非不真也識(shí)心不真則其所學(xué)或偏或邪凡所言行生心害事而反悖乎理者多矣孰知人無(wú)理外之心亦無(wú)心外之理名雖二實(shí)則一也三代而上學(xué)出于一人心世道如出一轍時(shí)至春秋學(xué)術(shù)多岐圣人有憂(yōu)之乃萃古人典籍剔繁就簡(jiǎn)刪之讃之防為六經(jīng)俾道出于一約人心歸諸易簡(jiǎn)中正之矩也葢亦灼見(jiàn)后日之而豫防之也柰何圣逺道湮邪說(shuō)暴行人所易辨姑置弗論而異教言心雖若愈精愈?其實(shí)愈支愈離使髙明頴異之士羣趨而和之外倫理以求心不特為彼樹(shù)赤幟窒塞圣途反摭圣典奧密為之縁飾以引誘后進(jìn)充其心不至變中國(guó)為西畨不已也率獸食人莫此為甚吁可慟哉所以今日為世道慮者又倡為理學(xué)心學(xué)之辨用心亦甚殷矣將以此說(shuō)為是乎心之所同然者理也義也舍理何有于心之同也將以此說(shuō)為非乎堯以執(zhí)中傳舜舜子一心又有人道之分必精之一之以執(zhí)中者何說(shuō)也嘗讀易至習(xí)坎有孚惟心亨乃知文王卦詞正以闡明三圣危防精一之防也何也坎陷也一陽(yáng)在二隂之中即此心陷于人身血?dú)庵笠惨远洶魂?yáng)非人心惟危之象乎以一陽(yáng)統(tǒng)二隂非道心惟防之象乎此所以謂操則存舍則亡求則得舍則失雖收放心閑之惟艱也其如人皆不著不察何其如志學(xué)者不精不一何噫圣人描畫(huà)這個(gè)心之象貌示人至明顯矣而學(xué)者猶莫之醒悟得非自失其本心哉但學(xué)不稽古無(wú)徴不信圣人言大學(xué)之道曰古之欲明明德于天下國(guó)家者其先至于身修正心足矣又有誠(chéng)意致知以先之且曰致知在格物以此為教胡為乎于物有本末俱莫之識(shí)故不以意為心則以知為心而單提直指又欲去意去知専以心之虛靈知覺(jué)為尚何可勝數(shù)此皆不肯明物察倫由仁義行各以知見(jiàn)為超悟也盍不觀(guān)之成湯以禮制心仲尼從心不逾矩顔子其心不違仁孟子仁義禮知根于心何后先一揆均之此心此道此學(xué)哉所以予謂象山不可以禪學(xué)病之者謂其少時(shí)已悟四海千古上下有圣人出焉此心此理同也何為辟其專(zhuān)于心之精神而不窮其理耶是故陳氏學(xué)蔀通辨辨近日儒佛渾淆可也言心雖各有據(jù)析理或有未精今取其圖存其說(shuō)于毎條之后不敢加一語(yǔ)抑?其間庻使專(zhuān)心學(xué)者知所警耳噫此心同也此理同也寜無(wú)先得我心之同然者以同證此理學(xué)心學(xué)之辨乎
　　近世儒佛混淆正以其論心之無(wú)辨也此圖則是說(shuō)雖不精姑并存之

　　虞書(shū)曰人心惟危道心惟微
　　張子曰合性與知覺(jué)有心之名
　　朱子曰人心是有知覺(jué)嗜欲者道心則是義理之心可以為人心之主宰而人心據(jù)以為凖者也
　　又曰如喜怒人心也喜其所當(dāng)喜怒其所當(dāng)怒乃道心也饑飲食渴飲漿者人心也得飲食之正者道心也
　　又曰人心是個(gè)無(wú)揀擇底心道心是個(gè)有揀擇底心觀(guān)此數(shù)言人心道心之辯明矣
　　朱子曰吾儒所養(yǎng)者仁義禮智禪家所養(yǎng)者只是視聽(tīng)言動(dòng)只認(rèn)得那人心無(wú)所謂道心
　　又曰釋氏棄了道心卻取人心之危者而作用之遺其精者取其粗者以為道
　　儒佛不同樞要只此愚嘗究而論之圣賢之學(xué)心學(xué)也禪學(xué)陸學(xué)亦皆自謂心學(xué)也殊不知心之名同而所以言心則異也心圖具而同異之辯明矣是故孔孟皆以義理言心至禪學(xué)則以知覺(jué)言心孔子曰其心三月不違仁孟子曰仁義禮智根于心曰豈無(wú)仁義之心曰不忍人之心曰仁人心也皆是以義理言心也并不聞?wù)h知説覺(jué)也禪學(xué)出而后精神知覺(jué)之説興曰知之一字眾玅之門(mén)曰覺(jué)則無(wú)所不了曰識(shí)心見(jiàn)性曰凈智玅圓曰神通玅用曰光明寂照皆是以精神知覺(jué)言心也孔叢子曰心之精神是謂圣張子韶曰覺(jué)之一字眾玅之門(mén)陸象山曰収拾精神萬(wàn)物皆備楊慈湖曰鑒中萬(wàn)象陳白沙曰一片虛靈萬(wàn)象存王陽(yáng)明曰心之良知是謂圣皆是以精神知覺(jué)言心也儒釋所以雖皆言心而不同以此也近世不知此而徒譊譊曰彼心學(xué)也此亦心學(xué)也陸氏之學(xué)是即孔孟之學(xué)也嗚呼惑也久矣
　　儒以義理為主佛以知覺(jué)為主學(xué)術(shù)真似同異是非邪正皆判以此孔子曰非禮勿視非禮勿聽(tīng)非禮勿言非禮勿動(dòng)孟子曰非仁無(wú)為也非禮無(wú)行也周子曰仁義禮智四者動(dòng)靜言貌視聽(tīng)無(wú)為之謂純此以義理為主也?燈録曰作用是性在目曰見(jiàn)在耳曰聞在鼻嗅香在口談?wù)撛谑謭?zhí)捉在足運(yùn)奔陸象山曰吾目能視耳能聽(tīng)鼻能知香臭口能知味心能思手足能運(yùn)動(dòng)更要甚存誠(chéng)持敬楊慈湖曰吾目視耳聽(tīng)鼻嗅口嘗手執(zhí)足運(yùn)無(wú)非大道之用王陽(yáng)明曰那能視聽(tīng)言動(dòng)底便是性便是天理此以知覺(jué)為主也愚謂義理于人所系甚重全義理則為圣為賢失義理則為愚為不肖知覺(jué)則夫人有之雖桀紂盜跖亦有之豈可謂視聽(tīng)言動(dòng)底便是天理無(wú)非大道之用邪此理甚明豈容誣也
　　仁義禮智理之精也所以主正乎知覺(jué)而使之不差者也虛靈知覺(jué)氣之玅也所以引翼乎仁義而為之運(yùn)用者也二者相為用也義理所以主宰乎知覺(jué)知覺(jué)所以運(yùn)行乎仁義朱子曰人心如卒徒道心如將帥
　　仁義禮智心之徳虛靈知覺(jué)心之才?曰才者徳之資徳者才之帥
　　或曰誠(chéng)若子言則胸中不如有二物相對(duì)耶曰不然也二者相為用也雖謂之一亦可也然非初學(xué)者所遽及也夫惟圣人其始一之者乎何也圣人者性焉安焉其所知覺(jué)者無(wú)非義理理與知覺(jué)渾融為一所謂從心所欲不逾矩矣所謂動(dòng)容周旋中禮矣若夫?qū)W者不能無(wú)氣稟之拘而虛靈為之所累義理因之以蔽其所知覺(jué)者未免多從于形氣之私而未能中禮而不逾矩故必格物致知窮乎義理以為虛靈知覺(jué)之主務(wù)使心之所欲必不至逾于矩也動(dòng)容周旋必欲其中于禮也所謂道心為主而人心每聽(tīng)命也故夫?qū)W者其始未能一而欲求一之者也圣人者自然而一之者也是故不能合其二以為一者非至學(xué)也
　　周子太極圖説謂人得其秀而最靈形既生矣神發(fā)知矣正是指虛靈知覺(jué)而言至圣人定之以中正仁義便是以義理為知覺(jué)之主
　　平時(shí)已致窮理之功臨事又復(fù)加審慎然后發(fā)此是吾儒之道若禪學(xué)則只完養(yǎng)一個(gè)精神知覺(jué)便了任渠自流出去以為無(wú)不是道矣
　　學(xué)問(wèn)思辯窮其理于平時(shí)也非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)審發(fā)于臨事也皆是以義理為知覺(jué)之主
　　吾儒惟恐義理不明不能為知覺(jué)之主故必欲格物窮理以致其知禪家惟恐事理紛擾為精誠(chéng)知覺(jué)之累故不欲心汨一事思一理
　　朱子曰儒者以理為不生不滅釋氏以神識(shí)謂不生不滅胡敬齋曰儒者養(yǎng)得一個(gè)道理釋老只養(yǎng)得一個(gè)精神此言剖判極直截分明自孔孟老莊以來(lái)只是二道迭為盛衰如隂陽(yáng)治亂相對(duì)相乗不知何時(shí)定于一
　　道也者不可須臾離道即仁義禮智也君子尊徳性而道問(wèn)學(xué)徳性亦仁義禮智也若禪學(xué)則以精神靈覺(jué)為徳性為道為不可須臾離矣禪學(xué)所爭(zhēng)只此朱子謂人心猶船道心猶柁譬喻極親切若禪學(xué)則以人心靈覺(jué)為柁矣
　　商書(shū)以義制事以禮制心孟子非仁無(wú)為非禮無(wú)行等語(yǔ)皆是以道心為人心之主
　　人與天不同論天地之化氣為主而理在其中論圣賢之學(xué)理為主而氣聽(tīng)其命盈天地間皆一元之氣不相離二之則不是在人精神作用皆氣也所以主宰其間而使之不差者理也是理氣在人不能無(wú)二欲混之有不可何也葢天地?zé)o心而人有欲故也北溪陳氏曰心含理與氣理固全是善氣尚含兩頭在未便全是善底才動(dòng)便易從不善上去心含理與氣正與張子謂合性與知覺(jué)同
　　或曰人心虛靈知覺(jué)何得言無(wú)揀擇也曰此即告子生之謂性未分善惡也如目能視耳能聽(tīng)心能思手足能運(yùn)動(dòng)固虛靈知覺(jué)也知趨利避害者亦虛靈知覺(jué)也善權(quán)謀術(shù)數(shù)機(jī)械變?cè)p者亦虛靈知覺(jué)也為善為惡皆虛靈知覺(jué)也此正?雄所謂善惡混也故朱子以為無(wú)揀擇的心而陳北溪以為氣尚含兩頭在以此
　　或曰仁義禮智性也而子屬于心何也曰仁義禮智人心所具之理也非混然一物也非判然二物也孟子曰仁人心也非判然二物也孔子曰其心三月不違仁非混然一物也大抵心也性也一而二二而一者也
　　朱子語(yǔ)類(lèi)説心性元不可相離舍心則無(wú)以見(jiàn)性舍性則無(wú)以見(jiàn)心故孟子言心性每相隨説愚謂不獨(dú)吾儒言心性每相隨説如釋氏説識(shí)心見(jiàn)性亦是相隨説也但其所指以為心性者不同而遂為儒佛之異耳
　　析而言之則仁義禮智為性虛靈知覺(jué)為心統(tǒng)而言之則二者皆心也亦皆性也然雖皆心而有道心人心之別雖皆性而有義理之性氣質(zhì)之性之殊君子以統(tǒng)同辯異須析之極其精而不亂
　　或曰精神靈覺(jué)自老莊禪陸皆以為至玅之理而朱子語(yǔ)類(lèi)乃謂神只是形而下者文集釋氏論曰其所指為識(shí)心見(jiàn)性者實(shí)在精神魂魄之聚而吾儒所謂形而下者抑何耶曰以其屬于氣也精神靈覺(jué)皆氣之玅用也氣則猶有形跡也故陸學(xué)曰鏡中觀(guān)花曰鑒中萬(wàn)象形跡顯矣影象著矣其為形而下也宜矣葢形而上謂之道道即仁義禮智如何有形影若以精神知覺(jué)為形而上則仁義禮智謂何其為形而下無(wú)疑矣
　　孟子一書(shū)言心皆是以義理之心為主不使為利欲陷溺而防失其良心如説四端之心同然之心放其良心失其本心等語(yǔ)皆一意仁人心也放其心而不知求葢言失其仁而不知求故學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其所失之仁而已求仁者去人欲存天理而已若陸氏乃以靜坐収拾精神不令散逸為求放心失之逺矣奈何無(wú)惑
　　學(xué)問(wèn)求放心大全注中有一説謂仁人心也是指義理之心而言若將求放心做収攝精神不令皆放則只説從知覺(jué)上去與仁人心也不相接了葢求放心即是求仁學(xué)問(wèn)即是求仁之方
　　道統(tǒng)總敘
　　大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千道之大也如此然則道統(tǒng)在人不亦大哉其難勝乎夫發(fā)育峻極浩乎其難知三百三千微乎其難體而法象莫大乎天地易曰知崇禮卑崇效天卑法地乃圣門(mén)之學(xué)脈也真信學(xué)脈之易簡(jiǎn)則道統(tǒng)之傳可攷而知矣粵自天開(kāi)地辟而肇道統(tǒng)以位乎上者非伏羲乎俯仰近遠(yuǎn)靡所不學(xué)仲尼首稱(chēng)述之諒不誣也然通神明之徳類(lèi)萬(wàn)物之情惟其有如此之大學(xué)故能統(tǒng)此大道為斯文始祖也嗣是而神農(nóng)軒轅堯舜禹湯文武之為君岐伯臯益伊周之為相均是學(xué)也均是道也周室漸衰王道絶響則道統(tǒng)移而在下位矣中庸稱(chēng)仲尼祖憲律襲非即伏羲之學(xué)乎敦化川流非即伏羲之道乎顔曽思孟相為羽翼闡?其道非即伊周之儔乎故曰此天地之所以為大也知天地之大則羲孔列圣之大不言而喻矣信乎乾坤統(tǒng)天承天易知簡(jiǎn)能為學(xué)道之大成也秦漢以來(lái)非不世有英君賢相然以羲孔之學(xué)道求之則邈乎無(wú)聞而董王諸葛特于圣門(mén)窺一班耳迨濂洛闗閩金谿相繼而興闡明圣學(xué)真有取曰虞淵之功但與羲孔齊肩或難乎其防擬也在東萊南軒又可知矣若元呉許我明薛胡陳王又七大儒之流亞也何也學(xué)也道也不能如天地之大也洪惟我太祖高皇帝統(tǒng)一圣道大明大行直纉羲堯之統(tǒng)匪末學(xué)小知所能窺測(cè)擬議之也豈徒功髙千古已哉

　　天地之大豈大以形氣哉易曰天地大徳曰生是也凡日月寒暑之往來(lái)雨風(fēng)露雷之動(dòng)蕩潤(rùn)澤山川之流峙混合絪緼皆天地也然自昔圣人在天子之位固能防贊天地化育而防贊圣君不有圣人為之輔弼哉惟圣人在上此天地所以位萬(wàn)物所以育道必待人而行也雖欲委之不可得已信乎道無(wú)為也惟人能?之且道統(tǒng)之?必作之君師厯厯可考鴻蒙初開(kāi)繼天立極始自庖犧氏而神農(nóng)軒轅堯舜禹湯文武位天位也徳天徳也神化與天地上下同流而斯道大一統(tǒng)也當(dāng)時(shí)云龍風(fēng)虎如風(fēng)后力牧伯岐臯益伊周于以輔翊厯代綱維斯道雖人道之克盡孰非天道之篤生耶況道統(tǒng)之所以?者咸有可證如二論堯曰章所以發(fā)揮二帝三王先后一脈相承可謂簡(jiǎn)而詳矣至孟子七篇末章乃以聞知終之孔子而在下位者未嘗不均有道統(tǒng)之責(zé)也噫善觀(guān)道統(tǒng)者亦可以觀(guān)世道矣

　　自周而前任道統(tǒng)者咸在君相之位故治教出于一縱有異説不得而淆之故人倫明而下氏親也周道漸衰紀(jì)綱陵替雖文未防于天道未墜于地而孔子特庶人也何以見(jiàn)斯文之在茲乎葢三綱五常乃人之所以為人而異于禽獸之歸者惟此而已天將以夫子為木鐸儀封人久已識(shí)之不獨(dú)七十三千崇為斯文宗主設(shè)教洙泗轍環(huán)列侯無(wú)非以此人道誥詔寰宇雖綏來(lái)動(dòng)和未獲親覿于當(dāng)時(shí)然刪述六經(jīng)立萬(wàn)代人極赫濯如赤日中天秦漢而下明君顯相得以坐致升平者誰(shuí)之力也故宰予子貢有若孟子咸謂生民以來(lái)未有孔子正以道統(tǒng)攸歸雖前古帝王不得與比隆也向非六經(jīng)之昭明人心賴(lài)此不泯雖大無(wú)道之世不敢公然率獸食人孰不?其罔極之徳乎然而顔曾子思以后復(fù)以此統(tǒng)歸諸孟氏何歟葢七篇尊王賤覇辟楊墨為異端獨(dú)尊孔子正學(xué)所以閑先王之道者功真不在禹下雖韓歐尚得以挹余波辟佛教也韓退之謂堯以是?之舜禹湯文武周公孔子至孟子不?豈溢美耶嗣是董仲舒王文中亦嘗闡明萬(wàn)一然斯道晦塞亦不絶如線(xiàn)已故宋儒繼孟氏復(fù)興何道之顯晦亦有時(shí)歟

　　儒學(xué)與圣學(xué)亦有辨非謂儒學(xué)之小也通天地人曰儒儒小乎哉葢學(xué)止求心使性有未徹匪直微危莫察不能允執(zhí)厥中或師心自用未免以小見(jiàn)小成自足縱在宮墻內(nèi)而富美終莫之窺也觀(guān)孔子從心不逾矩顔子其心不違仁孟子仁義禮智根于心惡可虛寂其心以自足耶且尚有進(jìn)于此者中庸于經(jīng)綸立本必知天地化育才無(wú)所倚否則雖游圣門(mén)終日言性與天道猶莫之聞矣若宋七大儒涵養(yǎng)雖各別要非漢唐諸儒能窺測(cè)其底里或亦所見(jiàn)所造有不同乎雖遺言具在后學(xué)曷能窺其籓籬矧敢輕議其異同哉而心性天人卻不可以無(wú)辨也矧今之求心者匪特不明性與天道而咸以寂靜虛無(wú)為止至善焉不知心本合體用動(dòng)靜寂感有無(wú)而一之也彼専尚虛無(wú)寂靜外若未離倫物內(nèi)實(shí)専因果甚至高佛卑孔肆然無(wú)忌行將率中華盡行其異教為快也目之為禪豈過(guò)情哉志儒學(xué)者其慎辨之

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十七>
　　朱陸之辨由二先生原有尊徳性道問(wèn)學(xué)之分且有太極圖往復(fù)辨論故爾葢學(xué)問(wèn)之道有疑必辨自有不容己者嘗聞呂涇野公曰晦庵象山同法堯舜同師孔孟雖入門(mén)路徑微有不同而究竟本原其致一也何害其為同哉學(xué)者不肯力行而膠于聞見(jiàn)以資口耳竟于身心何益斯語(yǔ)甚明后學(xué)反增論辨何也在善學(xué)者固不可以混然無(wú)別胡不反異求同哉我明如薛胡陳王既從祀矣然呉康齋身任師道興起一代斯文功實(shí)懋焉奈何白沙之靜虛陽(yáng)明之良知本同此尊徳性之學(xué)也而后人論辨不置又何歟觀(guān)中庸論道不明行固因賢知與愚不肖矣易論君子道鮮亦以仁知各見(jiàn)與日用不知等也以此律之莫之能遁矣是故生知上也恐未易得學(xué)知次也實(shí)為下學(xué)之凖繩況速悟誠(chéng)為捷徑茍加踐履未有夙知而暮成者彼主持世教則又以易知簡(jiǎn)能為凖繩要在豪杰之士自反自修毋以先軰為口實(shí)而置身道外斯善矣

　　易更四圣或曰三圣謂伏羲文王周公孔子世厯三古謂伏羲為上古文周為中古孔子為下古而商瞿者孔門(mén)七十弟子列也授經(jīng)為真其?自魯燕東武以至于齊田何何故齊王族也漢初例徙闗中于是易入中朝自何以上源出于一自何以下流分為四而施孟梁京之學(xué)立矣房或云楊何弟子或云受易焦延夀或云京門(mén)人為梁丘賀然房之學(xué)大抵從焦延夀焦嘗從孟喜孟氏四家之外又有高費(fèi)二家之學(xué)髙相授母將永費(fèi)直授王璜皆無(wú)師?専言災(zāi)異相自言出于丁寛石渠之議梁丘賀立博士光武初始立四家博士戴賔劉昆為施氏洼丹安任觟陽(yáng)鴻為孟氏范升楊武張興為梁丘氏戴隗滿(mǎn)孫期為京氏劉向以中文易校施孟梁丘經(jīng)或脫去無(wú)咎悔亡惟費(fèi)氏經(jīng)與古文同其后又有馬融荀爽鄭?劉表虞翻陸續(xù)王弼之屬漢志易有十三家唐七十六家宋一百四十家皆周易也連山易已亡周劉炫作偽易十巻歸藏十三篇隋時(shí)始出僅存三篇皆無(wú)師?皇明惟朱子本義列于學(xué)宮成祖命儒臣纂修易經(jīng)大全行于世

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十七>
　　書(shū)纂自孔子上斷于堯下訖于秦秦燔書(shū)禁學(xué)濟(jì)南伏生獨(dú)壁藏之漢興亡失求得二十九篇以教齊魯之間訖孝宣世有歐陽(yáng)大小夏侯氏立于學(xué)宮然歐陽(yáng)八世?業(yè)至光武時(shí)歙學(xué)大行門(mén)生千人又為司徒封侯牟融張訓(xùn)為大夏侯氏王良為小夏侯氏其后三家俱亡于永嘉之亂而古文之書(shū)始行于六朝伏書(shū)二十八篇孔書(shū)五十八篇朱子曰熹嘗疑孔書(shū)是假漢志尚書(shū)九家唐志二十五家宋志四十三家皇明惟尚書(shū)蔡沈列于學(xué)宮成祖命儒臣纂修書(shū)經(jīng)大全行于世

　　古文尚書(shū)出孔子宅壁中漢武帝末魯共王壞孔子宅以廣其宮而得古文尚書(shū)及禮記論語(yǔ)凡數(shù)十篇皆古字也共王往入其宅聞鼓瑟鐘磬之音于是懼乃止孔安國(guó)得其書(shū)獻(xiàn)之劉向以中古文校之歐陽(yáng)大小夏侯三家經(jīng)文酒誥脫簡(jiǎn)一召誥脫簡(jiǎn)二文字異者七百余脫字?jǐn)?shù)十惜其晩出不獲列于學(xué)宮東京杜林最好之賈逵馬融鄭?之屬為之作訓(xùn)然石經(jīng)卒從防氏晉鄭沖又好之以授蘇愉愉授梁柳柳授減曹曹授梅頤為豫章內(nèi)史上其書(shū)而有缺典至隋始備蔡大寳劉?之屬皆宗之而孔學(xué)大行然姚方興所上舜典多二十八字識(shí)者終不能無(wú)疑焉西漢又有東萊書(shū)百二篇黜為偽書(shū)平當(dāng)周敞皆經(jīng)師共勸留之不能得二子之留豈非以中書(shū)所校者乃伏氏之書(shū)不可盡據(jù)歟然其篇目有九共典寳原命肆命與書(shū)序相照豈亦有可留者不得以樊并之而廢之宋元豐中唐州民家得三墳書(shū)晁氏武云亦偽書(shū)

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十七>
　　古有采詩(shī)之官王者所以觀(guān)風(fēng)俗知得失自考正也孔子刪詩(shī)存三百篇遭秦而全者以其諷誦不獨(dú)在竹帛間也漢時(shí)言詩(shī)者四家齊轅固生?伏恭任末為齊詩(shī)魯申公?包咸高詡魏應(yīng)為魯詩(shī)燕韓嬰?薛漢召馴澹臺(tái)敬伯為韓詩(shī)荀卿授魯國(guó)毛亨毛萇?謝曼卿衛(wèi)宏賈逵鄭眾馬融鄭?為毛詩(shī)宏作小序時(shí)人謂亨為大毛公萇為小毛公齊魯韓三家并立于學(xué)官毛詩(shī)至漢平始得立齊詩(shī)亡于曹魏魯詩(shī)亡于西晉韓詩(shī)內(nèi)?亡于隋三詩(shī)既亡而毛詩(shī)獨(dú)行葢大毛公之詩(shī)得之申公申公?之子夏其説多合于金縢儀禮國(guó)語(yǔ)孟子諸書(shū)自漢晉至唐宋皆用其語(yǔ)至于他經(jīng)所引詩(shī)皆本其意解之朱子集注乃多主鄭?鄭?有詩(shī)譜歐陽(yáng)公有詩(shī)圖皆為十四國(guó)世次而作漢志詩(shī)六家唐志詩(shī)二十五家宋志五十三家皇明設(shè)學(xué)造士専主朱子集?而諸家之學(xué)止備叅考成祖命儒臣纂詩(shī)經(jīng)大全行于世
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十七>

　　古之王者世有史官君舉必書(shū)所以慎言行昭法戒也左史記言右史記事事為春秋言為尚書(shū)周室既微載籍殘缺仲尼因魯史以成春秋厥后則有左氏公羊谷梁三家之?三家惟公谷列于學(xué)官余讀子夏防服?乃知公谷之文有所本焉三?之行公羊獨(dú)盛葢董仲舒公孫?以春秋顯其后顔嚴(yán)二氏之學(xué)益廣武帝為之立顔嚴(yán)二博士唐?宗所謂學(xué)開(kāi)五?者也谷梁之?甚寡惟戾太子好之宣帝為立博士亦掛劍之意也卒不著東漢謝詠頴容為左氏張?為顔氏丁恭周澤為嚴(yán)氏又有李育何休盛稱(chēng)公羊?yàn)槟囟攘簩兾⒁訁摑h魏西晉至南渡始得范武子漢志春秋二十三家唐志六十六家宋志一百二十九家皇明惟春秋胡安國(guó)列于學(xué)官至成祖命儒臣纂修春秋大全行于世

　　帝王質(zhì)文世有損益至于曲為之防事為之制周衰諸侯將逾法度惡其害巳滅去其籍漢興魯髙堂生?士禮十二篇訖于孝宣之世后蒼最明戴徳戴圣慶普皆其弟子三家立于學(xué)宮禮古經(jīng)出于魯淹中髙堂生蕭奮孟卿后蒼二戴所?儀禮也戴徳?記八十五篇大戴禮也戴圣?禮四十九篇今禮記也西漢慶氏與二戴并?東漢止立二戴博士后惟曹褒父子宗慶氏學(xué)漢末惟鄭?宗小戴記為之注通儀禮周禮為三禮漢志禮十三家唐志六十九家宋志六十四家
　　樂(lè)志雜于禮記中凡六家漢惟制氏以推樂(lè)聲律志在樂(lè)官頗能記其鏗鏘鼔舞而不能言其義武帝時(shí)河澗獻(xiàn)王好儒與毛生等共采周官及諸子言樂(lè)事者以作樂(lè)記與制氏不相遠(yuǎn)皇明惟陳澔禮記注列于學(xué)官成祖命儒臣纂修禮記大全行于世

　　秦用苛政與周官相反故禁焚獨(dú)慘至漢孝武是書(shū)始入秘府五家之儒莫得而見(jiàn)故不立博士成帝詔劉向校録經(jīng)?子歆繼之知周禮為周公致太平之跡始得列敘著于録略而里人河南杜子春年且九十能通其説鄭興與子眾及賈逵往受業(yè)焉由是議郎衛(wèi)敬仲南郡太守馬季良皆注周禮解詁林孝存曰武帝知周官末世凟亂不驗(yàn)之書(shū)故作十論七難以排棄之何休亦以為六國(guó)隂謀之書(shū)惟鄭?徧覽羣經(jīng)以為經(jīng)世大法具載周禮故能答林碩之論網(wǎng)羅眾家為之條注陸徳明為之釋文唐賈公彥為之防而后周禮大行于世

　　按孝經(jīng)自魯共王得之孔壁皆蝌蚪書(shū)人無(wú)識(shí)者孔安國(guó)以今文考定書(shū)之竹簡(jiǎn)唐?宗自注詔元澹為防始立于學(xué)宮有顔經(jīng)十八章孔安國(guó)?二十二章劉向從顔氏

　　按王充云武帝得論語(yǔ)于孔壁中皆名曰?孔安國(guó)以古論教晉人扶卿始曰論語(yǔ)漢安昌侯授魯論于夏侯建又從王吉授齊論擇善而從號(hào)曰張侯論禹以授成后漢包咸周氏并為章列于學(xué)宮古論惟孔安國(guó)為之訓(xùn)解而世不?漢末鄭?以張侯論為本防考齊論古論為之注魏何晏又為輯解梁陳時(shí)惟鄭何立于國(guó)學(xué)皇明惟朱氏論語(yǔ)列于學(xué)宮而成祖命儒臣纂修論語(yǔ)大全行于世

　　學(xué)庸二書(shū)漢小戴輯禮記四十九篇之中孝宣立小戴禮而二書(shū)已并列于學(xué)宮漢鄭?注唐孔頴達(dá)疏至宋二程氏又表章之宋孝宗淳熙中朱熹集注論孟取大學(xué)中庸為之章句或問(wèn)通稱(chēng)為四章寧宗嘉定四年國(guó)子司業(yè)劉爚奏刻朱子四書(shū)于太學(xué)由是四書(shū)之?大行于世皇明亦惟朱子學(xué)庸章句列于學(xué)宮成祖命儒臣纂修大學(xué)中庸大全并行

　　孟　陸善經(jīng)【注七篇】
　　趙岐【注十四篇】　孫奭【疏】
　　子　丁公著【音釋】
　　孟子前史皆在儒家趙岐陸善經(jīng)為之注張鎰丁公著為之音釋至宋始列于經(jīng)而孫奭為之疏孟子有外書(shū)四篇性善辯又説孝經(jīng)為政趙岐云偽書(shū)也漢文嘗置孟子博士王充馮休李遘司馬公林慎思鄭原叔之徒與孟子異者凡六家故世儒又有翼孟尊孟書(shū)皇明惟朱子所注孟子列于學(xué)宮成祖命儒臣纂修孟子大全行于世

　　爾雅舊附孝經(jīng)六書(shū)為小學(xué)之書(shū)隋經(jīng)借志以附論語(yǔ)類(lèi)至唐陸徳明始為周公之書(shū)列于經(jīng)趙岐云孝文嘗立爾雅博士然史漢無(wú)征焉嘗考之前代小學(xué)一書(shū)古者八嵗入小學(xué)故保氏掌教國(guó)子教之六書(shū)謂象形指事防意諧聲轉(zhuǎn)注假借造字之本也漢興蕭何草律亦著其法曰大史試學(xué)以六體試之六體者古文竒字篆書(shū)書(shū)繆篆蟲(chóng)書(shū)皆所以知古今文字摹印章書(shū)幡字也古例書(shū)必同文不知?jiǎng)t闕問(wèn)諸故老至于衰世是非無(wú)證人用其私皇明太祖纂洪武正韻一書(shū)行天下令科試行移一以是書(shū)為凖漢儒?經(jīng)統(tǒng)派總敘
　　經(jīng)匪道也道本無(wú)言經(jīng)則有文辭可據(jù)俾誦習(xí)典籍者反諸身心極深防繹探究而有所觸發(fā)則斯道漸與身心融徹此經(jīng)之所以不可一日無(wú)也譬之文劵非事產(chǎn)而事產(chǎn)賴(lài)以稽查子孫且得世守之勿失耳可知經(jīng)籍所系匪輕則漢儒之?經(jīng)者可使湮沒(méi)弗?乎況當(dāng)秦皇焚坑后散滅一盡乃得諸儒口授心維之守一于千百而師門(mén)淵源各有派敘故隨各經(jīng)記之重道故重經(jīng)亦因以重其人也魏晉以下如王肅杜預(yù)范平文立徐邈劉?房暉軰亦俱纂述其緒唐又因其注而疏之其陸元朗顔師古孔頴達(dá)禇無(wú)量諸人各守師聞不至棄絶至宋儒大有發(fā)明得以集其注疏啟廸后人皆其力也可見(jiàn)經(jīng)乃斯道之寄可盡委為古人所咀糟粕而輕視之哉觀(guān)渡江河必借舟楫以誕登適長(zhǎng)安必資輿馬以至逺今誦其詩(shī)讀其書(shū)不知其人惡乎可嘗聞古人受一字之益至終身師之而得遺經(jīng)一言輙洞徹自家性命之奧不與日用飲食以養(yǎng)生者同功哉此則在好古敏求者受益何如耳

　　圖書(shū)編卷七十七
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　圖書(shū)編卷七十八
　　明　章潢　撰
　　厯代帝王甲子圖總敘
　　天地之道隂陽(yáng)盡之矣隂陽(yáng)之義支干盡之矣自甲子肇于大撓支干止二十二字而隂陽(yáng)之義備焉非其心通造化能之哉是支干也不特厯家莫之違也帝王用以紀(jì)元堯命舜曰天之厯數(shù)在爾躬者此也故史氏必用以紀(jì)年而一嵗之間君雖屢易元雖屢改南北朝分興滅代變甲子厯數(shù)無(wú)差焉不然一嵗或兩君者有之或兩元者有之或兩姓者有之后先相續(xù)未有不差忒者惟邵堯夫皇極經(jīng)世書(shū)用之以編帝王之厯元防運(yùn)世俱以甲子為凖上遡徃古下推將來(lái)毫髪不爽故以十二萬(wàn)九千六百年之總數(shù)言之堯得天地之中數(shù)是圖也自堯至元末前后三千六百年按圖如指掌也用是伏覩我朝定鼎適當(dāng)三十年甲子之初與唐堯同其氣運(yùn)隆盛豈漢唐歴代能匹休哉從天開(kāi)甲子至洪武甲子得六萬(wàn)八千七百六十一年

　　厯代帝王統(tǒng)系
　　例曰正統(tǒng)大書(shū)僭統(tǒng)分注列國(guó)從正統(tǒng)例僞國(guó)從僭分例事跡分注其下從省也國(guó)録其大者著者不盡録也
　　三皇【伏羲相?十六世神農(nóng)八世逮黃帝凢二十有五世合伏羲神農(nóng)黃帝稱(chēng)為三皇其后五帝三皇皆其裔也】
　　伏羲【風(fēng)姓母居華胥之渚虹繞乃生帝都宛丘以朩徳王正姓氏重人倫因龍馬負(fù)圖而畫(huà)八卦造書(shū)契作甲厯制嫁娶歌扶徠制網(wǎng)罟斵琴瑟養(yǎng)六畜以龍紀(jì)官有圣徳象日月之明在位一百十五年宛丘今河南陳州】
　　神農(nóng)【姜姓少典君之子代伏羲氏治天下都曲阜以大徳王制耒耜列塵市作方書(shū)甞百草教民醫(yī)藥日中為市以通有無(wú)察水泉以火紀(jì)官天下從其化在位一百有四年曲阜今山東曲阜縣】
　　黃帝【公孫姓名軒轅有熊?chē)?guó)君之子代神農(nóng)氏治天下都涿鹿以土徳王舉六相立五官作甲子置閏作筭數(shù)造律呂作冕旈衣裳舟車(chē)宮室作內(nèi)經(jīng)教蠶桑營(yíng)國(guó)邑設(shè)井畆作咸池之樂(lè)用干戈以征不享以云紀(jì)官在位一百年?鹿今直涿州】
　　五帝【凡三百八十八年】
　　少昊【姬姓名摰黃帝之子母感大星如虹下臨華渚之祥而生都曲阜以金徳王鸞鳯至建鼔制浮磬作
　　大淵之樂(lè)以烏紀(jì)官在位八十四年】
　　顓頊【姬姓黃帝之孫父昌意母感瑤光貫月祥而生都帝丘以水徳王革九黎之亂作承云之樂(lè)作厯以
　　孟春之月為元在位七十八年帝丘今河南衛(wèi)輝府】
　　帝嚳【姬姓名俊少昊之孫蟜極之子佐顓頊封于辛代為天子都亳以木徳王節(jié)財(cái)用撫萬(wàn)民厯日月鬼
　　神作九招之樂(lè)在位七十有五年亳今河南偃師縣】
　　帝堯【伊祁姓帝嚳次子諸侯尊為天子都平陽(yáng)以大徳王命羲和以授時(shí)咨四岳而舉舜道?精一樂(lè)作大章其仁如天其智如神在位并攝共一百一年禪于舜平陽(yáng)今山西平陽(yáng)府】
　　帝舜【姚姓顓頊六世孫瞽瞍之子克諧以孝重華協(xié)帝堯遜以位都蒲阪以土徳王齊七政肇十二州去四防命九官舉八元八愷彈五?之瑟興九韶之樂(lè)命九官十二牧而防已無(wú)為在位五十年禪位于禹蒲阪今山西蒲州】
　　夏【凡十七世并羿浞厯四百五十八年啓誠(chéng)賢君也后世稱(chēng)中興之賢者自少康始】
　　大禹【姒姓顓頊之孫崇伯鯀之子繼鯀治水地平天成萬(wàn)世永賴(lài)受舜禪而有天下都安邑國(guó)號(hào)夏以金徳王平水土制貢賦鑄九鼎以象九州防諸侯而朝萬(wàn)國(guó)嵗昔以寅作樂(lè)大夏在位二十有四年安邑今山西安邑縣】
　　帝啓【禹之子敬承繼禹之道鈞臺(tái)以享諸侯召六卿而滅扈氏在位九年】
　　太康【啓之子逸豫滅徳畋于洛水之表后羿距于河弗許歸國(guó)在位二十九年太康失邦昆弟五人須于
　　洛汭作五子之歌】
　　仲康【太康之弟后羿立之命?侯掌六師以收羿權(quán)征羲和以翦羿翼在位十三年】
　　帝相【仲康之子為羿所逐居商丘依同姓諸侯斟鄩氏在位二十七年】
　　后羿【有窮之君逐帝相自立善射不修民事淫于原獸棄武羅伯因熊髠厐圉而用寒浞后浞殺而
　　烹之簒位八年】
　　寒浞【羿之臣?xì)Ⅳ嘧粤缯骞嗾遴壥蠌s帝簒位三十四年】
　　少康【帝相之子寒浞殺相后婚方娠奔?xì)w有仍之國(guó)而生帝長(zhǎng)為仍牧正奔虞為庖正夏舊臣靡輔之舉
　　兵滅浞歸故都即位夏道復(fù)興在位二十二年】
　　帝杼【少康之子在位十七年】
　　帝槐【杼之子在位二十六年】
　　帝芒【槐之子在位十八年】
　　帝泄【芒之子六夷服從始加爵命之制在位十六年】
　　帝不降【泄之子在位五十九年】
　　帝扄【不降之弟在位二十二年】
　　帝厪【扄之子在位二十一年】
　　帝孔甲【不降之子好鬼神使劉累防龍諸侯多叛在位三十一年】
　　帝臯【孔甲之子在位十一年】
　　帝發(fā)【臯之子在位十年】
　　帝履癸【發(fā)之子是為桀力能伸鐡鉤索寵妺喜為瓊宮瑤臺(tái)肉山酒池貪虐荒淫天下顫怨湯放于南
　　巢而死在位五十年】
　　商【凡二十八世厯六百四十四年自湯至盤(pán)庚五遷其都復(fù)居于亳改號(hào)曰殷內(nèi)太甲太戊祖乙盤(pán)庚武丁皆賢君故曰賢圣之君六七作】
　　成湯【姓子氏名履帝嚳次妃簡(jiǎn)狄生契封于商?世十三曰天乙是為湯伐夏桀而有天下都亳國(guó)號(hào)商以水徳王聘伊尹以為相身為犧牲以禱雨作囿取禽獸以奉宗廟制幣以救民作樂(lè)曰大濩在位十三年】
　　太甲【湯長(zhǎng)孫太丁之子顛覆典刑伊尹放于桐宮居三年處仁遷義伊尹奉歸于亳增加修徳諸侯咸歸
　　在位三十三年】
　　沃丁【太甲之子在位十七年】
　　太庚【沃丁之弟在位二十五年】
　　小甲【太庚之子在位十七年】
　　雍已【小甲之弟商道寖衰諸侯不至在位十三年】
　　太戊【雍已之弟以伊渉臣扈巫咸為相修王政尊髙年祥?？菟乐刈g來(lái)朝在位七十五年廟號(hào)中宗】仲丁【太戊之子亳有河患遷都囂在位十有三年囂今河南陳留縣】
　　外壬【仲丁之弟在位十五年】
　　河亶甲【外壬之弟?chē)虖?fù)決于河遷都相在位九年相今河南彰徳府】
　　祖乙【河亶甲之子以巫賢為相商道復(fù)興相復(fù)決于河遷都耿在位十有九年耿今山西河津縣】祖辛【祖乙之子在位十六年】
　　沃甲【祖辛之子在位二十五年】
　　祖丁【祖辛之子在位三十二年】
　　南庚【沃甲之子在位二十五年】
　　陽(yáng)甲【祖丁之子在位七年】
　　盤(pán)庚【陽(yáng)甲之弟復(fù)都于亳作盤(pán)庚三篇改商曰殷行湯之政商道復(fù)興在位二十八年】
　　小辛【盤(pán)庚之弟在位二十八年】
　　小乙【小辛之弟備知民事艱難在位二十八年】
　　武丁【小乙之子躬黙思道得傅説為相君臣道合政事修舉章服用翟羽伐鬼方三年克之在位五十九
　　年廟號(hào)髙宗】
　　祖庚【武丁之子在位七年】
　　祖甲【祖庚之弟?；輲趺癫晃牿姽言谖蝗辍?br />　　廩辛【祖甲之子在位六年】
　　庚丁【廩辛之子在位三十六年】
　　武乙【庚丁之子無(wú)道獵于河渭之間以震死在位四年】
　　太丁【武乚之子在位三年】
　　帝乙【太丁之子在位三十七年　書(shū)曰自成湯至于帝乙防不明徳恤祀易曰帝乙歸姝】
　　受辛【帝乙之子是為紂資辨捷疾材力過(guò)人寵妲己作朝歌北鄙之音北里之舞靡靡之樂(lè)為長(zhǎng)夜之飲制炮烙之刑醢九侯殺鄂侯比干囚西伯諸侯叛之武王防師孟津與戰(zhàn)不克衣寳玉自焚死在位三十三年紂釋西伯使得専征伐黎不道西伯戡黎祖已奔告于紂紂不悛文王伐宻伐崇三分天下有其二以服事殷】
　　周【凡三十七世厯八百七十三年自武王至幽王為西周平王至赧王為東周戰(zhàn)國(guó)又分為二內(nèi)宣王中興平王而下衰微極矣】
　　武王【姬姓名發(fā)帝嚳元妃姜嫄生稷封子邰?公劉至古公亶父生季厯生昌為西伯三分天下有其二生發(fā)任十亂伐紂乃有天下都鎬國(guó)號(hào)周以木徳王釋囚封墓散財(cái)發(fā)粟分土建封訪(fǎng)洪范訓(xùn)旅獒為丹書(shū)之戒立九府園法之制崇追王之禮立教世子之法垂拱而天下治在位七年鎬今陜西西安府】
　　成王【名誦武王之子周公旦相之制禮樂(lè)頒度量營(yíng)洛邑成明堂為有周令主在位三十有七年越裳重
　　譯來(lái)朝周禮始此成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命】
　　康王【名釗成王之子克遵洪業(yè)敬恭神人四夷賔服囹圄空虛在位二十六年成康之世刑錯(cuò)不用者四
　　十年】
　　昭王【名瑕康王之子南巡濟(jì)漢漢濵人載以膠舟中流膠液溺死在位五十一年】
　　穆王【名滿(mǎn)昭王之子征犬戎作祥刑之書(shū)在位五十五年】
　　共王【名醫(yī)扈穆王之子在位十二年】
　　懿王【名囏共王之子在位二十五年】
　　孝王【名辟方懿王之弟在位十五年　嬴秦始封周道凌遲】
　　夷王【名爕孝王之子始下堂見(jiàn)諸侯楚僭稱(chēng)王荒服不朝在位十六年】
　　厲王【名胡夷王之子暴虐無(wú)道淮夷入冦國(guó)人逐之奔彘大子靜防二相周召共理國(guó)事謂之共和崩于
　　彘在位并共和共三十七年崩后共和又十四年】
　　宣王【名靜厲王之子命召公平淮夷申伯仲山甫順天下喻徳教舉遺士海內(nèi)翕然向風(fēng)周室中興在位
　　四十六年】
　　幽王【名宮湼宣王之子嬖褒姒廢申后及太子宜臼奔申申侯召犬戎殺王于驪山下虜褒姒盡取周寳
　　賂而去在位十一年】
　　平王【名宜臼幽王之子鄭武公從諸侯即申國(guó)立之以豐鎬逼近戎狄東遷于洛故曰東周王室微弱齊
　　楚秦晉漸大在位五十一年春秋始于四十九年洛今河南洛陽(yáng)縣】
　　桓王【名林平王之孫伐鄭鄭射中王肩在位二十三年】
　　莊王【名佗桓王之子在位十五年　齊桓公立相管夷吾】
　　厘王【名胡齊莊王之子在位五年齊桓公防于北杏而覇諸侯】
　　惠王【名閬厘王之子燕衛(wèi)伐周王出奔溫燕衛(wèi)立少子子頽鄭伯虢公殺子頽奉王歸國(guó)在位二十六年
　　齊桓責(zé)楚王祭不共楚人服二十四年秦穆公相百里奚覇西戎】
　　襄王【名鄭惠王之子狄人奉弟叔帶伐周王出奔鄭狄人立叔帶晉文公殺叔帶奉王歸國(guó)后召王防于
　　河陽(yáng)踐土在位三十三年　元年齊桓防于葵丘二十年晉文盟踐土】
　　頃王【名壬臣襄王之子在位六年】
　　匡王【名班頃王之子在位六年】
　　定王【名瑜匡王之弟楚子觀(guān)兵周郊問(wèn)鼎之大小輕重在位二十一年】
　　簡(jiǎn)王【名夷定王之子在位十四年晉悼公復(fù)覇呉始通于晉】
　　靈王【名泄心簡(jiǎn)王之子生而有髭在位二十七年　孔子生于二十一年庚戌】
　　景王【名貴靈王之子在位二十五年】
　　悼王【名猛景王次子少弟子朝欲立未果至是作亂夜使人取王以歸晉納王于王城在位一年】敬王【名匄景王第三子諸大夫迎立之子朝據(jù)王城不得入晉與諸大夫攻之四年始克子朝奔王入十六年子朝復(fù)亂王出奔晉晉納王于王城庚申春魯西狩獲麟孔子春秋絶筆至四十一年孔子卒在位四十三年】
　　元王【名壬敬王之子在位六年　戊辰越滅呉】
　　貞定王【名介元王之子在位二十八年】
　　哀王【名去疾貞定王之子弟叔襲弒之在位三月】
　　思王【名叔襲哀王之弟弟巍弒之在位五月】
　　考王【名巍思王之弟弒兄而自立封其弟于河南是為桓公再傳而至惠公惠公立長(zhǎng)子曰西周公封少
　　子于鞏仍襲父號(hào)曰東周惠公于是又稱(chēng)東西二周也在位十六年】
　　威烈王【名午考玉之子命晉大夫魏斯趙籍韓防為諸侯周室衰微徒擁虛噐號(hào)為天下共主在位二
　　十四年綱目托始于此】
　　安王【名驕威烈王之子命齊大夫田和為諸侯在位二十六年】
　　烈王【名喜安王之子在位七年　齊威王朝周】
　　顯王【名扄烈王之子在位四十八年　周分為二孟軻至梁秦孝公用衛(wèi)鞅變法　秦始稱(chēng)王號(hào)戰(zhàn)國(guó)】慎靚王【名定顯王之子在位七年　蘇秦合從】
　　赧王【名延慎靚王之子秦昭襄謀入冦王入秦請(qǐng)罪盡獻(xiàn)其邑三十六秦受之歸王于國(guó)而崩秦遷西周公于狐聚遷東周君于陽(yáng)人聚周遂不祀在位五十九年周亡后七國(guó)無(wú)統(tǒng)者四十三年】周春秋戰(zhàn)國(guó)諸侯【齊桓晉文宋襄秦繆楚莊稱(chēng)五覇】
　　魯【姬姓侯爵出自周文王第四子且佐文武成王有大勲勞于天下成王留為大宰封長(zhǎng)子伯禽于曲阜為魯國(guó)?世十三至隠桓莊閔僖文宣成襄昭定哀悼元穆共康景平文頃后為楚考烈王所滅】
　　衛(wèi)【姬姓侯爵出自周武王母弟封為成王大司冦食采邑子康成王誅武庚中分其地以半封封于朝歌為衛(wèi)國(guó)?世十三至桓宣惠黔牟懿戴文成瑕穆定獻(xiàn)殤襄靈輙莊般師起后又十世至其君角秦二世廢為庻人】
　　宋【子姓公爵自商帝乙長(zhǎng)庶子唐食采于微周成王誅武庚中分其地以其半封啓于睢陽(yáng)為宋國(guó)以奉湯祀于周為客而不臣?世十四至穆殤莊閔桓襄伯成昭文共平元景又五世至康王偃齊魏楚共滅之中襄公覇】
　　陳【媯姓侯爵出自虞舜裔孫閼父為周陶正武王時(shí)以元女大姬下嫁其子滿(mǎn)封于太狊之墟陳縣為陳國(guó)?世十二至桓厲莊宣穆共靈成哀惠懐閔為楚所滅】
　　蔡【姬姓侯爵出自周文王子叔度武王封于上蔡為蔡國(guó)傳世十三至宣桓哀繆莊文景靈平朱悼昭元為楚所滅】
　　曹【姬姓伯爵出自周文王子叔振鐸武王封于濟(jì)隂定陶為曹?chē)?guó)?世十二至桓莊僖昭共文宣成武平悼聲隠靖伯陽(yáng)為宋所滅】
　　晉【姬姓侯爵出自周武王少子叔虞成王封于唐其地絳邑東翼城為晉國(guó)九世至昭侯封其季父成師于曲沃為曲沃桓叔晉分為二以翼曲沃別之翼?孝侯鄂侯為曲沃武公所滅曲沃更號(hào)晉?至獻(xiàn)惠懷文伯襄靈成景厲悼平昭頃定至靖公俱酒其臣韓趙魏廢為庻人而分其地中文公覇諸侯】
　　齊【姜姓侯爵出自炎帝裔孫伯夷佐夏禹賜姓姜曰呂商末呂望起漁釣佐周文武定天下成王封于營(yíng)丘為齊國(guó)子伋嗣?世十二至首伯桓孝昭子舍懿惠頃靈莊景凡又?jǐn)?shù)?而至康公貸其大夫田和遷之海上田氏卒有齊國(guó)中桓公用管仲為五覇之首】
　　燕【姬姓伯爵出自周同姓功成曰君奭為周太保食采于召成王封其元子于幽州薊縣為燕國(guó)?世二十九至簡(jiǎn)又二世閔又三世文子噲昭惠武成孝至喜太子丹刺秦王不克喜走遼東秦將王翦虜喜滅之】
　　鄭【姬姓伯爵出自周厲王少子友封于華隂鄭縣為鄭國(guó)是為桓公子掘突徙封于虢鄫之間而食采溱洧謂之新鄭是為武公?至莊厲文穆靈襄悼成喜簡(jiǎn)定獻(xiàn)聲至君有而韓哀侯滅之】
　　呉【姬姓子爵出自周太王長(zhǎng)子泰伯與弟仲雍讓國(guó)于少弟季厯亡入荊蠻號(hào)句呉泰伯卒武王封仲雍于呉其地姑蘇為呉國(guó)斷髪文身嬴以為飾遂不通中華?世十九至壽夢(mèng)僚闔廬夫差爭(zhēng)伯為越王句踐所滅】
　　楚【芊姓子爵出自顓頊孫重黎為髙辛火正曰祝融弟呉囬嗣其后鬻熊為周文武師武王得鬻熊曽孫熊繹封于荊蠻其地枝江為楚國(guó)后都郢八世至渠又八世至若敖蚡冒武文堵敖成穆莊稱(chēng)伯共康郟敖靈平昭聲悼肅宣威懷頃襄考烈幽哀負(fù)芻秦王政遣王翦執(zhí)負(fù)芻滅之中莊王稱(chēng)伯】
　　秦【嬴姓伯爵出自顓頊之后栢翳佐舜賜姓嬴后有非子者為周孝王主馬汧渭馬大蕃息孝王分土為附庸其地隴西秦亭為秦國(guó)?三世至襄公以功逐犬戎平王賜岐西之地爵為伯又七世而穆公覇西戎康共桓景哀惠又五地簡(jiǎn)獻(xiàn)孝惠文武昭襄孝文莊襄政并天下自立為皇帝】
　　越【姬姓子爵出自夏少康庻子無(wú)余封于防稽為越國(guó)二十余世不通中國(guó)至元常與呉王闔廬相攻子勾踐初為呉王夫差所敗后伐呉滅之乃以兵渡淮致于周元王命為伯?五世至無(wú)疆楚威王伐之無(wú)疆?dāng)∷乐T族子立濵于海上至漢閩君揺仍其后也】
　　魏【本姬姓出自周武王弟髙封于畢國(guó)絶有裔曰畢萬(wàn)晉獻(xiàn)公封之魏因以魏為氏絳舒駒世為晉卿駒與趙韓滅智氏駒子文侯斯周威烈王命為諸侯與趙韓分晉地?至武惠襄哀昭安僖景閔至王假為秦所滅】
　　趙【本嬴姓出自顓頊之裔有造父者善御周穆王封之趙城因以趙為氏夙衰盾朔武景叔鞅無(wú)恤浣世為晉卿無(wú)恤與韓魏共滅智氏晉日卑弱至烈侯借周威烈王命為諸侯與韓魏分晉地?至武敬成肅武靈惠文武成悼襄幽繆為秦所滅】
　　韓【本姬姓出自周武王后其裔事晉封于韓因以韓為氏世為晉卿至康子與趙魏共滅智氏又二世至景侯防周烈王命為諸侯與趙魏分晉地?烈文哀昭惠襄僖桓惠至王安為秦所滅】
　　田齊【本嬀姓陳厲公之子完奔齊改姓田氏事桓公為王正傳六世至桓?jìng)椇?jiǎn)王又二世和遷康公于海上周安王命為諸侯?至桓威宣湣襄至王建降于秦秦遷于共而死】
　　秦【凡三世厯十五年其先祖柏翳始封于非子強(qiáng)于孝公盛于莊襄兼并于始皇亡于子?jì)搿?br />　　始皇【名政秦莊襄王之子實(shí)陽(yáng)翟大賈呂不韋納邯鄲美姬有妊獻(xiàn)之莊襄而生都咸陽(yáng)嗣立二十五年之間滅齊楚燕趙魏韓六國(guó)遂并天下即帝位更號(hào)皇帝任李斯除謚法罷諸侯封泰山筑長(zhǎng)城焚書(shū)坑儒求三神仙不死藥專(zhuān)以刑威立國(guó)東巡崩于沙丘在位十有二年咸陽(yáng)今陜西咸陽(yáng)縣】
　　二世【名胡亥始皇少子李斯趙髙矯詔殺太子扶蘇而立之更為法律務(wù)益深刻陳勝呉廣之徒并起沛公兵入關(guān)趙髙弒之塟以黔首在位三年】
　　子?jì)搿痉鎏K之子趙髙立為秦王殺髙夷其三族遣將距峣關(guān)沛公兵至防上出降稱(chēng)王四十六日】秦末諸國(guó)
　　楚【景駒故楚族先是陽(yáng)城陳勝詐稱(chēng)扶蘇自立為楚王莊賈殺之陳人秦嘉立駒為楚王項(xiàng)梁殺駒立故懷王孫心仍稱(chēng)楚懷王項(xiàng)羽尊為義帝羽自立為西楚覇王都彭城韓信敗于垓下羽自殺】
　　齊【田儋故齊侯自立為齊王秦將章邯擊死之齊人立故王建之弟假儋弟榮逐假立儋子市項(xiàng)羽徙市于膠東立都榮擊走都?xì)⑹杏饸s復(fù)立假榮之弟橫撃走假立榮子廣韓信虜廣橫自立亡入海尋自殺】
　　魏【名咎故魏公子寗陵君也楚將周市立為王而相之秦將章邯撃魏殺市咎自焚死楚懷王立咎之弟豹項(xiàng)羽徙豹于平陽(yáng)豹降于漢】
　　趙【趙歇故趙族先是陳人武成為楚王陳勝將背勝自立為趙王都邯鄲其將李良?xì)⒅畯埗愑嗲笮橼w王君信都后為韓信所擒】
　　韓【名成故韓公子橫陽(yáng)君也故韓臣張耳説韓良立之良為司徒項(xiàng)羽殺成立故呉令鄭昌昌降于漢】燕【韓廣趙王武臣將臣遣廣畧燕廣因自立為燕王項(xiàng)羽徙廣于遼東立燕將臧荼為漢所虜】雍【章邯秦降將項(xiàng)羽分關(guān)中之地立之王咸陽(yáng)以西漢遣韓信襲雍邯敗走死】
　　塞【司馬欣秦降將項(xiàng)羽分關(guān)中之地立之王咸陽(yáng)以東韓信襲雍邯敗欣亦降】
　　翟【董翳秦降將項(xiàng)羽分關(guān)中之地立之王上郡韓信襲雍邯敗翳與司馬欣皆降】
　　西漢【凡十一世并髙后孺子更始厯二百一十七年又新莽十四年共二百三十一年內(nèi)文武昭宣稱(chēng)賢君元成而下徒擁虛位制于宦官滅于外戚】
　　髙祖【姓劉氏名邦沛人初為沛亭長(zhǎng)號(hào)沛公豁逹大度知人善任以布衣起兵破秦滅楚五載而成帝業(yè)都長(zhǎng)安以火徳王用三杰約三章屈羣防次律令制禮儀封功臣王同姓以蕭何為元功祀孔子以太牢規(guī)模宏逺矣惜不尊太公欲易太子誅滅信族械系相國(guó)為可議馬在位十有三年長(zhǎng)安今陜西西安府】
　　惠帝【名盈髙帝太子優(yōu)寵齊趙任用平勃善曹參之對(duì)除挾書(shū)之律可謂寛仁之主遭母后殘虐日飲酒為淫樂(lè)不聽(tīng)政虧捐至徳在位七年】
　　后呂氏【名雉髙祖之后惠帝崩無(wú)嗣臨朝稱(chēng)制擅王諸呂誅殺劉氏子孫寵幸審食其而不恥者僭位八年】
　　文帝【名恒髙帝中子封代王周勃等迎立之治尚?黙議賑貸卻千里馬耕籍田除肉刑身衣弋綈以崇儉募民徙塞以重邊海內(nèi)乂安防致刑措惟疏賈誼殺薄昭寵幸鄧通不相竇廣國(guó)為少歉焉在位二十三年廟號(hào)太宗】
　　景帝【名啓文帝太子收半租減笞法節(jié)儉不妄費(fèi)能守孝文之業(yè)然性多猜忌果于殺戮防梁王于過(guò)致七國(guó)之反黜申屠戮鼂錯(cuò)殺周亞夫其失屢矣在位十六年】
　　武帝【名徹景帝太子罷黜百家表章六經(jīng)興太學(xué)修郊祀改正朔定厯數(shù)協(xié)音律舉孝亷攘胡越雄才大畧卓然可觀(guān)惜其外窮武功內(nèi)極土木親祀灶筭商車(chē)置賞官贖禁錮立腹誹之法興巫蠱之獄末年輪臺(tái)之悔嗟何及焉在位五十四年】
　　昭帝【名弗陵武帝少子七歲即位識(shí)霍光之忠辨上官杰之詐享國(guó)不永惜哉在位十三年　昭帝崩霍光廢昌邑王立宣帝】
　　宣帝【名病已更名詢(xún)武帝戾太子之孫皇曾孫也起于民間勵(lì)精為治招選茂異綜覈名實(shí)蕭梁夏韋以儒術(shù)進(jìn)劉正以文章顯將相則張趙魏丙治民則龔黃鄭召吏稱(chēng)其職民安其業(yè)然用恭顯貴許史殺趙蓋韓楊求金馬碧雞之神徳政不純漢之元?dú)馑饕釉谖欢形迥陱R號(hào)中宗】
　　元帝【名奭宣帝太子多材藝善儒術(shù)尚防儉然牽制文義優(yōu)柔不斷在位十六年】
　　成帝【名鷔元帝太子善修客儀博覧古今詔求遺書(shū)客受直言然湛于酒色趙氏內(nèi)亂五侯專(zhuān)權(quán)言之可為于悒在位二十六年】
　　哀帝【名欣元帝庶孫定陶共王之子成帝立為嗣寵信防邪憎疾忠直在位六年　王莽擅政】平帝【名術(shù)元帝庻孫中山孝王之子哀帝立為嗣九嵗即位王莽置毒酒中而崩在位六年】孺子【名嬰宣帝之孫廣威侯勲之子平帝無(wú)嗣王莽立為皇太子號(hào)曰孺子自稱(chēng)假皇帝尋廢嬰為安定公稱(chēng)太子三年】
　　新莽【姓王名莾孝元皇后之侄繼四父輔政匿情求名封新都侯遂秉漢政弒平帝立孺子簒漢天下稱(chēng)假王國(guó)號(hào)新恃其詐慝煩民玩兵漢兵斬而臠之簒位十四年】
　　更始【名?舂陵戴侯之曽孫光武族兄莽末漢兵起無(wú)所統(tǒng)一?在平林兵中號(hào)更始將軍眾立為帝都長(zhǎng)安赤眉兵亂?單騎走光武降封為淮陽(yáng)王稱(chēng)帝二年】
　　東漢【凡十四世厯一百九十六年帝懿帝辨未改元兩漢髙文武宣光武明章稱(chēng)為七廟之主后受制閹宦激成黨禍而漢亡】
　　光武【名秀長(zhǎng)沙定王發(fā)之后景帝六世孫莽末起兵興復(fù)漢室都洛陽(yáng)未及下車(chē)訪(fǎng)儒術(shù)行義起太學(xué)徴處士并縣國(guó)簡(jiǎn)易代鮮有及也然好圖防親簿書(shū)封泰山禪梁隂不仕三公中興之業(yè)未盡善焉在位三十三年洛陽(yáng)今河南洛南縣】
　　明帝【名陽(yáng)更名莊光武第四子遵奉建武制度登臺(tái)觀(guān)云臨雍拜老圖功臣而避椒房之嫌重郎官而辭館陶之請(qǐng)然好以耳目隠發(fā)為明傷于防急始迎佛教流入中國(guó)焉在位十八年】
　　章帝【名烜明帝太子進(jìn)柔良退貪猾解楚王之獄罷西域之戍稱(chēng)為長(zhǎng)者然寵任竇憲以啓外戚専權(quán)之漸在位十三年】
　　和帝【名肇章帝太子十嵗即位竇太后臨朝竇憲專(zhuān)權(quán)謀逆帝與中常侍鄭眾定議誅憲自是宦官外戚迭為消長(zhǎng)在位十七年】
　　殤帝【名隆和帝少子生三月即位鄧太后臨朝在位八月】
　　安帝【名祐章帝之孫清河孝王慶之子鄧太后臨朝親政之后內(nèi)寵益盛在位十九年】懿帝【章帝之孫濟(jì)北惠王之子封北鄉(xiāng)侯安帝崩閻后欲與國(guó)政廢太子保為濟(jì)隂王與閻顯竽謀立之在位七月】
　　順帝【名保安帝太子閻太后廢為濟(jì)隂王帝懿崩中常侍孫程等立之封程等為列侯雖黃瓊李固相繼登用然閹宦專(zhuān)權(quán)梁氏用事賢人君子不能救漢祚之衰在位十九年】
　　沖帝【名炳順帝太子二嵗即位梁冀秉政在位三月】
　　質(zhì)帝【名纘章帝?孫渤海孝王之子封建平侯梁太后立之時(shí)八嵗目梁冀為跋扈將軍冀進(jìn)毒弒之在位一年】
　　桓帝【名志章帝曽孫封蠡吾侯梁冀立之帝與中常侍單超等誅冀封超等為列侯權(quán)歸閹宦釀成黨錮之禍在位二十一年】
　　靈帝【名宏章帝?孫解瀆亭侯萇之子竇太后立之竇武陳蕃為政徴用名賢李膺等天下想望太平中常侍曹節(jié)王甫殺蕃武等數(shù)百人而膺等皆廢錮鉤黨興而賢人君子駢首就戮矣欲不亡得乎在位二十二年崩】
　　帝辨【靈帝太子即位何太后臨朝中常侍蹇碩欲誅大將軍何進(jìn)而立陳留王協(xié)袁紹勸進(jìn)悉誅諸宦官進(jìn)召董卓將兵詣京師中常侍張讓等斬進(jìn)紹引兵殺宦者二千余人讓等困廹將帝出都門(mén)卓迎于北邙阪下與帝語(yǔ)語(yǔ)不可了廢為?農(nóng)郡王在位一月】
　　獻(xiàn)帝【名協(xié)靈帝次子封陳留王董卓廢帝辨而立之諸郡起兵討卓卓脅遷長(zhǎng)安卓死乗輿播遷曹操迎帝都許子丕廢帝為山陽(yáng)公而簒位在位三十有一年許今河南許州】
　　蜀漢【凡二世厯四十四年世稱(chēng)蜀魏呉為三國(guó)】
　　昭烈【名備涿郡人漢景帝子中山靖王之后有大志喜怒不形于色手垂過(guò)膝顧自見(jiàn)其耳獻(xiàn)帝末累官至益州牧曹丕簒漢遂發(fā)防成服正位于成都羈旅漢南屈體英杰要結(jié)同志摧阻勍敵顛沛之余不忘徳義在位三年成都今四川成都府】
　　后帝【名禪昭烈帝太子諸葛亮受遺詔輔政出師伐魏中原恐懼亮死魏遣鄧艾入冦至成都子北地王諶哭于昭烈之廟自殺帝出降封為安樂(lè)公在位四十一年　東西二漢并蜀漢共四百六十九年】
　　漢初諸國(guó)
　　韓【名信故襄王之孫漢使信畧韓地韓王鄭昌降因立信為韓王后以馬邑降匃奴伏誅】趙【張耳故楚王勝校尉從項(xiàng)羽入關(guān)封常山王歸漢封趙王子敖嗣尚魯元公主子偃嗣絳侯廢之】燕【盧綰與髙帝同里闬又生同日封燕王陳豨反召之不至遣樊噲擊之亡入匈奴】
　　梁【彭越昌邑人佐漢滅楚封梁王后坐反廢為庻人呂后誅之夷三族】
　　楚【韓信淮隂人初從項(xiàng)羽后歸漢擒魏取代撲趙脅燕破齊滅楚封齊王改封楚王后坐反廢為淮隂侯復(fù)坐與陳豨反呂后擒斬之夷三族】
　　長(zhǎng)沙【呉芮秦時(shí)為鄱陽(yáng)令甚得民心號(hào)鄱君后佐諸侯兵攻秦項(xiàng)羽封之衡山漢改封長(zhǎng)沙?成恭靖絶】
　　淮南【英布六人甞被黥曰黥布初從項(xiàng)梁羽封為九江王漢改封淮南王韓彭被誅布謀反帝自將討之布走鄱陽(yáng)居民殺之】
　　酂【蕭何初為沛掾主吏沛人殺令乃從髙帝入關(guān)?秦圖籍轉(zhuǎn)漕關(guān)中功第一封酂侯食邑獨(dú)多賜帶劍履上殿入朝不趨凡九傳至夀成坐犧牲不如令國(guó)除】
　　留【張良故韓臣項(xiàng)羽殺韓王成乃引兵歸漢為髙帝謀臣運(yùn)籌帷幄決勝千里帝使自擇齊三萬(wàn)戶(hù)良愿封留乃封為留侯尋謝病辟谷子不疑嗣坐謀殺故楚內(nèi)史贖為城旦國(guó)除】
　　曲逆【陳平陽(yáng)武人家貧好讀書(shū)仗劍歸漢漢拜為都尉縱反間于楚解滎陽(yáng)白登之圍數(shù)出奇計(jì)初封戶(hù)牖侯帝南過(guò)曲逆曰壯哉縣乃更封曲逆凡三傳至向坐掠人妻棄市國(guó)除】
　　平陽(yáng)【曹參初為沛掾主吏及沛令被殺與蕭何從髙帝定天下身被七十余創(chuàng)攻城畧地功最多封平陽(yáng)侯凡五?至宗坐太子死國(guó)除　以上異姓】
　　荊【名貴髙帝從兄封荊王王五十二城都呉英布反與戰(zhàn)不勝為布軍所殺】
　　代【名喜髙帝兄封代王都中都亡歸匃奴以其地封子恒是為文帝】
　　楚【名交髙帝弟封楚王王四十余城都彭城子夷王嗣孫戉景帝三年反周亞夫擊敗之戊自殺】齊【名肥髙帝外婦子封齊王王七十余城都臨淄?哀文絶復(fù)以肥子故陽(yáng)虗侯將閭嗣及呉楚反菑川膠東膠西濟(jì)南皆發(fā)兵應(yīng)將閭狐疑城守不聽(tīng)呉楚等兵敗將閭懼飲藥死】
　　呉【名濞髙帝從子封呉王王故荊郡三地五十余城呉太子入見(jiàn)與皇太子博爭(zhēng)道皇太子殺之濞稱(chēng)疾不朝文帝賜之幾杖景帝三年反敗走東越東越殺之也】
　　趙【名如意髙帝戚夫人所生封趙王髙后酖殺之】
　　淮南【名長(zhǎng)髙帝子封淮南王文帝六年反廢處蜀郡憤恚不食死　以上同姓】
　　漢中衰僞國(guó)
　　楚【秦豐南郡人莽地皇二年起兵據(jù)黎丘自號(hào)楚黎王光武遣朱祐討斬之】
　　朔寜【隗囂隴西人更始元年起兵應(yīng)漢據(jù)天水專(zhuān)制梁州朔方事光武遣馮異破之囂降公孫述述立為朔寜王尋奔西域死子純降漢伏誅】
　　成【公孫述茂陵人更始元年稱(chēng)益州牧據(jù)成都稱(chēng)蜀王尋稱(chēng)帝國(guó)號(hào)成漢防軍髙午刺殺之】淮南【名憲潁川人為莽廬江連帥更始元年據(jù)郡自稱(chēng)淮南王尋稱(chēng)帝光武遣馬成討斬之】梁【劉永更始元年封梁王尋自稱(chēng)帝光武遣蓋延討之睢陽(yáng)人斬永以降子紆復(fù)稱(chēng)梁王梁人斬紆以降】邯鄲【王郎邯鄲卜者更始元年詐稱(chēng)成帝子劉林李育等立為天子幽冀向應(yīng)光武親討之郎走王覇追斬之】
　　西平【盧芳安定人更始元年詐稱(chēng)武帝曽孫自立為西平王單于迎入匃奴立為漢帝建武十六年請(qǐng)降立為代王復(fù)反奔匃奴十余年疾死】
　　燕【彭寵宛人更始元年以為漁陽(yáng)太守光武討王郎加大將軍尋反自稱(chēng)燕王蒼頭子宻斬之以降子午嗣國(guó)師韓利斬滅之】
　　齊【張歩瑯琊人更始二年劉永以為將軍専據(jù)東方建武三年拜東萊太守劉永復(fù)立為齊王歩殺漢使而受永封詔耿弇討之既降復(fù)反陳俊斬之】
　　東平【厐萌建武初為平敵將軍詔討董憲連和自稱(chēng)東平王帝自將撃破之奔朐呉漢拔朐斬萌及憲】
　　漢末郡國(guó)
　　冀【袁紹太尉安之后靈帝時(shí)為司校尉董卓廢立紹不從奔冀州卓拜紹為渤海太守不受初平元年關(guān)東州郡起兵討卓推紹為盟主稱(chēng)冀州牧建安元年為大將軍子譚尚熙譚為青州刺史與尚爭(zhēng)立曹操攻南皮斬譚尚俱奔遼東公孫康斬之】
　　夀春【袁術(shù)紹之弟靈帝時(shí)為虎賁郎將董卓廢立術(shù)奔南陽(yáng)初平四年走夀春自領(lǐng)揚(yáng)州牧尋稱(chēng)帝曹操攻之術(shù)走渡淮操遣劉備邀之復(fù)走濤春嘔血而死】
　　蜀【劉焉魯共王之后靈帝時(shí)為益州牧隂圖異計(jì)殺漢中太守?cái)嘈惫茸鞒溯涀予八媒ò彩觇坝瓌鋫鋼?jù)涪城以圖璋十九年備入城都璋出降】
　　薊【公孫瓚遼西人靈帝時(shí)為騎都尉初平二年為渤海校尉與袁紹相攻瓚城冀以自固幽州刺史劉虞討之不克瓚殺虞盡有幽州恃其財(cái)力不恤百姓袁紹攻之自焚死】
　　荊州【劉表獻(xiàn)帝時(shí)為荊州牧攻下長(zhǎng)沙零陵桂陽(yáng)不修職貢僭擬乗輿次子琮嗣舉州降曹操劉備與呉周瑜敗操于赤壁立表長(zhǎng)子琦尋卒孫權(quán)表劉備領(lǐng)之】
　　遼東【公孫度?莵人獻(xiàn)帝時(shí)遼東太守東伐髙句驪西撃烏桓分置郡守自立為遼東侯乘鸞輿郊祀天地子康嗣弟恭嗣子淵奪位自稱(chēng)燕王司馬懿奪之】
　　三國(guó)魏【凡五世厯四十五年魏以簒弒得國(guó)自文明后司馬懿世執(zhí)國(guó)柄而魏遂亡】
　　文帝【姓曹氏名丕魏王操太子廢漢獻(xiàn)帝為山陽(yáng)公即位都洛陽(yáng)尊操為武皇帝初操包藏禍心睥睨神器志未克遂而天殛之丕乃逼君簒國(guó)假禪代之名以文餙其惡在位七年】
　　明帝【名叡文帝太子沈毅好斷優(yōu)禮大臣聽(tīng)受極諌君人之量偉矣然大權(quán)偏據(jù)社禝無(wú)衛(wèi)不能固維城之基在位十三年】
　　帝芳【明帝太子初封齊王司馬懿曹爽受遺詔立之懿死子師為大將軍廢帝迎立髙貴鄉(xiāng)公在位十四年】
　　帝髦【文帝長(zhǎng)孫東海定王之子封髙貴鄉(xiāng)公司馬師迎立之師死弟昭自為大將軍封晉公加九錫帝見(jiàn)威權(quán)日去曰吾不能坐受廢辱乃自討昭昭黨成濟(jì)弒帝殞于車(chē)下太后追廢為庻人使昭子炎迎立常道鄉(xiāng)公在位六年】
　　元帝【名璜更名奐武帝子燕王字之子封常道鄉(xiāng)公司馬炎迎于鄴立之昭死炎嗣為相國(guó)晉王遂簒位廢帝為陳留王在位五年】
　　三國(guó)呉【凡四世厯五十九年】
　　大帝【姓孫氏名權(quán)長(zhǎng)沙太守堅(jiān)次子堅(jiān)起兵討董卓入洛陽(yáng)修諸陵寢長(zhǎng)子防謀襲許以迎漢帝權(quán)借父兄余烈雄據(jù)江東屈身曹魏丕封為呉王及叡嗣立乃稱(chēng)帝即建業(yè)為都任用周瑜魯肅張昭等然性多嫌忌果于殺戮在位三十一年建業(yè)今應(yīng)天府是】
　　帝亮【大帝太子謀誅權(quán)臣孫琳語(yǔ)泄綝廢為防稽王自殺在位六年】
　　景帝【名休大帝中子封瑯琊王孫綝迎立之在位六年】
　　帝皓【景帝之侄封為烏程侯嗣立不修徳政都武昌驕愎殘虐深于桀紂及還都建業(yè)而晉師東下矣面縛輿櫬不亦宜乎在位十七年武昌今湖廣武昌府是】
　　西晉【凡四世厯五十二年】
　　武帝【姓司馬名炎魏大傅懿之孫晉王昭之子嗣為相國(guó)晉王廢元帝為陳留王遂稱(chēng)帝都洛陽(yáng)守量?厚明逺好謀平呉之后耽于游宴去州郡兵漸至大亂在位二十五年廟號(hào)世祖帝頗儉約滅呉之功由任羊祐杜預(yù)】
　　惠帝【名衷武帝太子性戅騃不辨菽麥孽婦專(zhuān)恣諸王搆亂天下大亂刼遷長(zhǎng)安食餅中毒崩在位十七年】
　　懷帝【名熾武帝第二十五子封豫章王立為皇太弟既即位五年劉聰攻防洛陽(yáng)執(zhí)帝歸于平陽(yáng)官以光祿大大封平阿公聰宴羣臣使衣青衣行酒尋弒之崩在位六年】
　　愍帝【名業(yè)武帝之孫呉孝王宴之子封秦王懷帝遇害自雍入于長(zhǎng)安劉曜攻防長(zhǎng)安帝出降封懐安侯聰出畋戎服前宴饗行酒洗爵又使之執(zhí)蓋尋弒之在位四年　自此五胡亂華割據(jù)中原】東晉【凡十一世厯一百五年中惟元帝任王導(dǎo)武帝任謝安差有可觀(guān)終亦偏安于江左】
　　元帝【名睿宣帝懿曾孫瑯琊王覲之子母夏侯氏與小吏牛金通而生長(zhǎng)為安東將軍鎮(zhèn)建業(yè)愍帝遇害即位于建業(yè)知委任王導(dǎo)明斷不足大業(yè)未復(fù)而禍亂內(nèi)興在位六年】
　　明帝【名紹元帝太子明敏有防斷故能以弱制強(qiáng)誅滅王敦克復(fù)大業(yè)在位三年】
　　成帝【名衍明帝太子五嵗即位庾太后臨朝庾亮征蘇峻不應(yīng)命與祖約舉兵反逼遷乗輿焚燒宮闕眾議遷都頼王諫止在位十七年】
　　康帝【名岳明帝次子封瑯琊王成帝二子丕奕皆防庾冰迎立之在位二年】
　　穆帝【名?康帝太子二嵗即位禇太后臨朝朝廷雖云無(wú)事而桓溫威權(quán)日盛矣在位十七年】哀帝【名丕成帝長(zhǎng)子封瑯琊王大臣迎立之以服藥求長(zhǎng)生藥發(fā)而崩在位四年】
　　帝奕【成帝次子封瑯琊王大臣迎立之桓溫廢為東海王尋降封海西縣公在位五年】簡(jiǎn)文帝【名昱元帝少子封防稽王桓溫迎立之以虛白之資在屯如之防政由桓氏祭則寡人在位二年】
　　孝武帝【名曜簡(jiǎn)文帝第三子委任謝安摧折秦冦可矣惜其湛于酒色為張貴人所弒在位二十四年】
　　安帝【名徳宗孝武帝太子不能言不知寒暑饑渇桓?廢為平固王遷之潯陽(yáng)乃自立劉裕誅?復(fù)簒遂弒帝于東堂在位二十二年】
　　恭帝【名徳文孝武帝次子封瑯琊王劉裕弒安帝迎立之未防廢為零陵王尋殺之在位二年】?jī)蓵x僞國(guó)【東西二晉共厯一百五十六年劉淵匈奴也石勒羯也姚氏羌也苻氏氐也慕容鮮卑也】
　　漢【劉淵匈奴人自謂漢甥冐姓劉氏武帝命為匈奴五部長(zhǎng)自稱(chēng)大單于國(guó)號(hào)漢尋稱(chēng)帝遷平陽(yáng)弟聰攻晉執(zhí)懷愍子粲靳凖弒之族子曜殺凖自立改國(guó)號(hào)趙其下石勒弒之三主共二十六年】
　　成【李特巴西人惠帝以為將軍自稱(chēng)益州牧子雄稱(chēng)王尋稱(chēng)帝國(guó)號(hào)成子班立李越弒之而立弟期李燾弒期而自立改國(guó)號(hào)漢子勢(shì)桓溫伐之乃降六主四十六年】
　　后趙【石勒武鄉(xiāng)羯人劉淵以為將軍自稱(chēng)趙王盡有秦隴之地遂稱(chēng)帝子?石虎弒之自立子世石遵弒之自立石閔殺遵而立石鍳尋弒鍳自立改國(guó)號(hào)魏慕容雋破魏殺閔六主共三十一年】
　　前燕【慕容廆鮮卑人元帝命為平州牧子皝稱(chēng)燕王子雋稱(chēng)帝遷于鄴子暐苻堅(jiān)執(zhí)之以歸四主共八十五年】
　　前秦【蒲洪畧陽(yáng)人穆帝時(shí)自稱(chēng)三秦王改姓符氏子健稱(chēng)帝子生苻堅(jiān)殺之堅(jiān)自稱(chēng)三秦天王為姚萇所殺子丕慕容永殺之子登姚興殺之子祟乞伏干歸殺之六王共四十四年】
　　后燕【慕容埀皝?zhàn)榆迗?jiān)以為將軍叛秦稱(chēng)王尋稱(chēng)帝國(guó)號(hào)后燕子寳蘭污弒之慕容盛殺蘭污自立段璣殺盛立埀之子熈馮跋弒之立髙云尋又弒云四主共二十五年】
　　前涼【張軌惠帝以為涼州刺史封西平公子茂降趙封涼王子駿歸晉以為大將軍子重華自稱(chēng)涼王子矅靈趙長(zhǎng)廢之而立張祚眾殺祚立矅靈弟?靜張?zhí)戾a弒之自立苻堅(jiān)伐涼天錫降九主共七十六年】
　　后秦【姚弋仲赤亭羌穆帝封為六夷大都督子襄降燕苻堅(jiān)殺之弟萇降秦尋叛自稱(chēng)后秦王伐秦殺堅(jiān)稱(chēng)帝子興稱(chēng)王子?降于劉裕送建康斬之三主共三十余年】
　　西燕【慕容?前燕王慕容雋子秦滅燕?仕秦尋叛秦起兵自立髙蓋弒之而立其弟沖尋稱(chēng)帝韓延弒之立段隨燕人殺隨立慕容顗顗立慕容瑤瑤弒立?子忠忠弒慕容永自立慕容垂執(zhí)永弒之】
　　西秦【乞伏國(guó)仁鮮卑人孝武時(shí)自稱(chēng)西秦王弟干歸立為河南王居金城乞伏公府弒之子熾磐殺公府自立子慕末夏赫連定執(zhí)殺之四主四十六年】
　　后涼【呂光略陽(yáng)氐人為苻堅(jiān)將自稱(chēng)涼州牧尋稱(chēng)天王國(guó)號(hào)涼子紹立呂簒弒而代之呂超殺簒而立其兄隆隆降秦四主十八年】
　　南涼【禿髪烏孤鮮卑別種呂光以為河內(nèi)都統(tǒng)自稱(chēng)西平王弟利鹿孤嗣弟傉檀稱(chēng)涼王為秦所滅三主共十八年】
　　北涼【段業(yè)京兆人呂光以為建康太守沮渠防遜推為涼州牧稱(chēng)涼王?遜弒之自立尋歸晉以為涼州刺史子牧犍歸魏并為河西王尋降魏】
　　南燕【慕容徳皝少子后燕以為冀州牧自稱(chēng)燕王尋稱(chēng)帝居廣固兄子超嗣立晉主執(zhí)而斬之二主共十一年】
　　西涼【李裔隴西人段業(yè)以為燉煌太守自稱(chēng)西涼公居酒泉子歆晉封為酒泉公?遜殺之弟恂復(fù)入燉煌稱(chēng)刺史北涼屠殺之三主共二十五年】
　　夏【赫連勃勃匈奴人符堅(jiān)以為安北將軍自稱(chēng)大夏天王尋稱(chēng)帝子昌魏執(zhí)以歸弟定吐谷渾襲執(zhí)之三主二十二年】
　　北燕【馮跋長(zhǎng)樂(lè)人仕后燕弒其主熈立熈養(yǎng)子髙云尋弒云自立為天王弟?稱(chēng)藩于宋魏伐之?奔髙麗二主十八年】
　　南朝宋【凡八世厯六十年　自宋齊梁陳周五代共一百六十九年】
　　武帝【姓劉氏名裕彭城人晉元興三年誅桓?迎復(fù)安帝以功封宋公尋弒安帝而立恭帝進(jìn)爵宋王又弒恭帝而自帝都建康少賤長(zhǎng)勇健嚴(yán)正有度尚威力任機(jī)數(shù)在位三年建康即今應(yīng)天府起自布衣頗有功晉室而急于禪奪故圠伐無(wú)成】
　　帝符義【武帝太子居防無(wú)禮游戲無(wú)度檀道濟(jì)等廢為滎陽(yáng)王而弒之在位一年】
　　文帝【名義隆武帝第三子檀道濟(jì)立之仁厚恭儉勤于為政吏不茍免民有所系末年政事漸衰置東宮兵與羽林等為太子劭所弒在位三十年】
　　孝武帝【名駿文帝第三子封武陵王誅劭即位警敏博洽奢欲無(wú)度在位十一年崩】帝子業(yè)【孝武帝太子自少狂暴宗室百官濫被誅殺夀寂之弒之在位一年】
　　明帝【名彧文帝第十一子封湘東王壽寂之立之雖能剪除叛逆然奢淫好弒戮其昆弟殆盡在位八年】
　　帝昱【明帝太子實(shí)宮人陳氏賜嬖人李道兒迎還乃生十嵗即位蕭道成弒之遂廢為蒼梧王在位四年】
　　順帝【名凖桂陽(yáng)王休范之子明帝立為嗣十二嵗即位蕭道成弒之而滅其族在位二年】南朝齊【凡七世厯二十三年】
　　髙帝【姓蕭氏名道成蘭陵人漢蕭何二十四世孫仕宋封齊公進(jìn)爵齊王弒順帝遂即帝位都建康性節(jié)儉深沉有大量博學(xué)能文在位四年】
　　武帝【名頥髙帝太子嚴(yán)明有斷盜賊息百姓足在位十一年】
　　帝昭業(yè)【武帝太孫即位無(wú)道蕭鸞弒之追廢為欝林王在位六月】
　　帝昭文【武帝庻孫蕭鸞立之起居飲食皆諮于鸞鸞廢為海陵王尋弒之在位三月】明帝【名鸞髙帝之兄子封宣城王弒欝林海陵而自立性猜多慮溺術(shù)數(shù)在位五年】
　　帝寳卷【明帝太子蕭衍廢為涪陵王為國(guó)人所弒衍入建康追廢為東昏侯在位二年】和帝【名寳融明帝第八子封南康王即位于江陵蕭衍廢而弒之在位一年江陵即今湖廣荊州府】南朝梁【凡四世厯五十七年】
　　武帝【姓蕭名衍齊之疎族也仕齊封梁公進(jìn)爵梁王弒和帝遂即帝位都建康性恭儉慈孝博學(xué)于文而僻好佛法后為侯景所逼而殂在位四十八年】
　　簡(jiǎn)文帝【名綱武帝太子侯景立之未防景逼禪位于豫章王棟尋弒之棟禪位于景湘東王繹與王僧辯攻景戮之在位二年】
　　孝元帝【名繹武帝第七子封東湘王簡(jiǎn)文帝被弒即位于江陵魏遣于謹(jǐn)?shù)裙ソ戟q于龍光殿講老子百官戎服以聴巡城口占為詩(shī)城陷出降尋被殺在位三年】
　　敬帝【名方智孝元帝第九子封晉安王江陵既破乃即位于建康陳覇先廢為江隂王尋殺之在位三年】
　　南朝后梁【幾三世厯三十三年】
　　宣帝【名詧梁昭明太子統(tǒng)之子梁亂奔西魏立為梁王徙江陵稱(chēng)帝在位七年】
　　明帝【名巋宣帝之子臣事周朝境內(nèi)乂安在位二十四年崩】
　　帝琮【明帝之子隋文帝廢之在位二年】
　　南朝陳【凡五世厯三十三年】
　　武帝【姓陳氏名覇先呉興人漢太丘長(zhǎng)寔之后仕梁封陳公進(jìn)爵為王弒敬帝遂即帝位都于建康性雄杰節(jié)儉務(wù)從寛簡(jiǎn)而好佛法在位三年】
　　文帝【名蒨武帝之兄子封臨川王明察勤儉在位七年】
　　帝伯宗【文帝太子國(guó)政盡歸安成王頊頊廢為臨海王在位二年】
　　宣帝【名頊文帝之弟封安成王廢伯宗而自立在位十四年】
　　帝叔寳【宣帝太子淫奢無(wú)度隋開(kāi)皇九年諸道兵已渡江猶奏妓縱酒賦詩(shī)不輟師入朱雀門(mén)自投于井軍人以繩引之而上執(zhí)送長(zhǎng)安在位七年】
　　北朝元魏【凡十二世厯一百四十九年其初甚微至珪始強(qiáng)盛遷都于代國(guó)號(hào)魏自文帝
　　始改元用崔浩髙允移風(fēng)易俗庶防禮義之邦焉】
　　道武帝【姓拓跋氏名珪世居北方代王什翼犍之孫晉泰初元年為苻堅(jiān)敗走依賀訥以居比長(zhǎng)嗣立改稱(chēng)魏王尋稱(chēng)帝都平城建龍鳥(niǎo)等官置五經(jīng)博士國(guó)子太學(xué)生員朝野始束髪加帽后為子紹所弒在位二十三年平城山西大同府】
　　明元帝【名嗣道武帝太子任用八公開(kāi)拓境土在位十五年】
　　大武帝【名燾明元帝太子壯健騺勇明于知人聰察精微果于殺戮盡誅天下沙門(mén)破南兗徐豫青冀六州殺掠不可勝計(jì)中常侍宗愛(ài)懼誅弒之在位二十八年】
　　文成帝【名濬大武帝穆太子之子源賀誅愛(ài)立之遭家不造靜以鎮(zhèn)之懷輯中外民心復(fù)安在位十四年】
　　獻(xiàn)文帝【名?文成帝太子聰慧剛毅雅薄富貴而好佛老之學(xué)禪位于太子宏在位五年】孝文帝【名宏改姓元氏獻(xiàn)文帝太子五嵗受禪悲泣不自勝獻(xiàn)文帝問(wèn)故曰代親之感內(nèi)切于心獻(xiàn)文帝病癰親吮之禁胡服北俗之語(yǔ)詔求遺書(shū)制禮作樂(lè)蔚然可觀(guān)在位二十九年】
　　宣武帝【名恪孝文帝太子幸臣外戚交相用事魏政漸衰在位十六年】
　　孝明帝【名詡宣武帝太子胡太后臨朝嬖幸用事盜賊蠭起后酖帝立釗爾朱沉后與釗于河在位十三年】
　　孝莊帝【名子攸獻(xiàn)文帝孫封長(zhǎng)安王爾朱榮立之帝外逼于榮恒怏怏不樂(lè)謀誅之爾朱北執(zhí)帝遷于晉陽(yáng)縊殺之在位三年】
　　帝?【封長(zhǎng)廣王爾朱兆立之尋廢為東海王在位三月】
　　節(jié)閔帝【名恭封廣陵王爾朱兆立之髙觀(guān)誅兆幽帝于崇訓(xùn)佛寺修酖殺之在位二年】帝朗【髙歡立之尋廢為安定王在位一年】
　　北朝西魏【凡四世厯二十四年】
　　孝武帝【名修封平陽(yáng)王髙歡立之修殺恭及?懼歡時(shí)宇文防都督關(guān)中奔依防以防為丞相尋為防所弒在位二年關(guān)中今陜西西安府】
　　孝文帝【名寳炬封南陽(yáng)王宇文防立之軍國(guó)政事一出于防在位十七年】
　　帝欽【孝文帝太子欲誅宇文防謀泄泰廢之置于雍州尋弒之在位二年】
　　恭帝【名廓復(fù)姓拓跋氏孝文次子封齊王宇文防立之防死子覺(jué)為太師遂廢帝而簒位在位三年】北朝東魏【凡一世厯十七年】
　　孝靜帝【名善見(jiàn)清河王世子孝武帝逼于髙歡奔長(zhǎng)安歡立帝于洛陽(yáng)遷都鄴歡死子澄幽帝于含章堂弟洋尋廢之在位一十有七年鄴即今河南彰徳府　元魏并東西二魏共歴一百九十有一年】
　　北朝北齊【凡五世厯二十九年】
　　文宣帝【姓髙氏名洋魏丞相歡之子封太原公廢東魏孝靜帝而簒位都鄴殺元氏滅族淫?殘暴威加鄰敵在位十年】
　　帝殷【文宣帝太子文宣帝顧命演曰奪則在汝慎勿殺之演尋廢為濟(jì)南王尋弒之在位一年】孝昭帝【名演文宣帝之弟封常山王弒殷自立出畋馬驚墜地絶肋而殂在位一年】武成帝【名湛文宣帝之弟驕奢縱泆吏民苦之在位四年】
　　帝緯【武成帝太子剪刈忠良信任防佞昬狂尤甚周武帝伐而滅之在位十三年】
　　北朝后周【凡五世厯二十六年】
　　孝閔帝【姓宇文氏名覺(jué)魏冡宰秦之子封周公年十五廢西魏恭帝而簒位都關(guān)中實(shí)泰創(chuàng)之而宇文防成之也帝惡防專(zhuān)權(quán)欲誅防防廢而弒之在位一年】
　　明帝【名毓孝閔帝異母兄封寜都公宇文防立之憚其明敏進(jìn)毒弒之在位四年】
　　武帝【名邕孝閔帝異母弟明逹英杰即位十年誅防親政滅齊緯距陳師開(kāi)斥境土可謂賢矣在位十七年】
　　宣帝【名赟武帝太子即位即逞奢欲在殯曽無(wú)戚容禪位于子自稱(chēng)天元在位一年】
　　靜帝【名闡宣帝太子隋王楊堅(jiān)廢為介公防弒之而滅其族在位三年】
　　隋【凡四世厯三十九年】
　　文帝【姓楊名堅(jiān)?農(nóng)華隂人漢太尉震之裔父忠仕周封隋公堅(jiān)襲爵女入為宣帝后以元舅相靜帝封隋王遂簒而即帝位都長(zhǎng)安以火徳王有威重能任人勤于政事不吝爵賞平陳之后天下殷富然猜忌苛察功臣鮮保全子弟如讎敵為子廣所弒在位二十有四年長(zhǎng)安今陜西西安府】
　　煬帝【名廣文帝子封晉王文帝廢太子勇而立之尋弒父而自立志驕氣溢慨然慕秦皇漢武之為人兵連四夷巡游不息喜自壅蔽盜賊蠭起宇文化及弒之在位十三年】
　　恭帝侑【煬帝之孫封代王煬帝幸巡羣盜殆以萬(wàn)數(shù)李淵迎立之以安隋室及煬帝逼弒于江都逐禪位于淵廢為酅國(guó)公在位二年】
　　恭帝侗【帝侑之弟封秦王煬帝兇問(wèn)至東都留守官共立之以王世充總督內(nèi)外諸軍事世充尋弒之在位二年】
　　隋末唐初僞國(guó)
　　夏【竇建徳漳南人隋大業(yè)七年聚眾為盜十三年稱(chēng)長(zhǎng)樂(lè)王國(guó)號(hào)夏取汧滄洛相深冀易定等州秦王世民擒斬之】
　　魏【李宻楊?感謀主隋大業(yè)十二年號(hào)蒲山公據(jù)興樂(lè)倉(cāng)號(hào)魏公取河南諸郡唐武徳元年降以為光祿卿邢國(guó)公尋叛總管盛彥師討斬之】
　　定楊【劉武周鷹?府校尉隋義寜元年殺郡守起兵附突厥以為定楊可汗尋稱(chēng)帝秦王世民討之走突厥敗死】
　　梁【梁師都朔方郎將隋義寜元年據(jù)郡反殺郡丞附突厥自稱(chēng)梁帝唐遣將軍柴紹討之其下殺之以降】
　　秦【薛舉金城府校尉隋義寜元年起兵隴西自稱(chēng)西秦覇王尋稱(chēng)秦帝子仁杲嗣秦王世民討之仁杲降亦斬之】
　　梁【蕭銑梁之后為隋羅川令隋義寜元年巴陵董景珍叛奉銑稱(chēng)梁王唐武徳元年稱(chēng)帝四年命將伐梁銑降斬之】
　　楚【林士?鄱陽(yáng)人隋大業(yè)十四年破官軍眾至十余萬(wàn)自稱(chēng)楚帝有九江鄱陽(yáng)之地唐武徳元年降復(fù)走保山洞唐兵撃死】
　　涼【李軌為武威司馬隋義寜元年起兵河西自稱(chēng)涼王攻據(jù)河西五郡唐武徳元年降立為梁王尋自稱(chēng)帝其下安修仁執(zhí)至長(zhǎng)安殺之】
　　楚【朱粲城父人為縣佐史隋大業(yè)十一年亡命聚眾為盜好食人肉唐武徳元年自稱(chēng)楚王二年降唐以為楚王殺唐使者奔王世充后世充降唐收粲斬之】
　　鄭【王世充西域人為江都郡丞隋大業(yè)六年以為江都官監(jiān)尋為仆射太尉唐武徳二年稱(chēng)鄭王加九錫尋稱(chēng)帝秦王世民撃降之赦為庻人】
　　梁【沈法興武康人為呉興太守隋義寜元年舉兵攻余杭毗陵丹陽(yáng)據(jù)十郡唐武徳二年稱(chēng)梁王三年呉王李子興襲破之赴江死】
　　呉【李子通東海人隋大業(yè)十一年引眾渡淮與杜伏威合謀殺伏威不克奔海陵唐武徳二年入江都稱(chēng)吳帝四年伏威執(zhí)送長(zhǎng)安誅之】
　　漢東【劉黒闥漳南人為竇建徳將建徳敗眾推為主唐武徳五年稱(chēng)漢東王秦王世民討破之奔突厥冦山東其下諸葛徳威執(zhí)之降唐斬之】
　　唐【凡二十世并武氏厯二百九十年興于髙祖盛于太宗中微于?宗極弱于昭宣而亡子哀帝合太宗?宗憲宗稱(chēng)為三宗世受藩鎮(zhèn)之禍竟以此亡】
　　髙祖【姓李氏名淵成紀(jì)人仕隋封唐迎立恭帝進(jìn)爵唐王受恭帝禪即帝位都長(zhǎng)安以土徳王舉兵晉陽(yáng)命將出師掃除亂略六年而成帝業(yè)修定律令置國(guó)子太學(xué)四門(mén)生置郡縣學(xué)生員定租庸調(diào)法開(kāi)館延賢諸有足觀(guān)在位九年】
　　太宗【名世民髙祖次子髙祖得天下其功居多兄建成弟元吉謀欲殺之遂殺建成元吉因?位焉任房?齡杜如晦魏徴縱禁苑鷹犬罷四方貢獻(xiàn)出宮女封功臣幸國(guó)學(xué)徴名儒保三鑒作帝范置?文館作王防圖定府兵之制分天下為十道除隋之亂比跡湯武致治之美庻防成康惜其好尚功名而不及禮樂(lè)父子兄弟之間慙徳多矣在位二十三年】
　　髙宗【名治太宗第九子廢正后立武昭儀為后苦風(fēng)?令武氏決百司奏事自是政出中宮中外謂之二圣在位三十四年】
　　中宗【名哲髙宗太子即位三月武后廢為廬陵王居房州十四年還東都居?xùn)|宮七年張東之等遷后迎帝復(fù)位荒淫不明韋后擅權(quán)淫亂進(jìn)毒弒之在位五年】
　　周武氏【名曌初為太宗才人出為尼髙宗悅之立為后及中宗嗣位后廢之自御正朝濳謀革命廢唐宗廟誅唐宗室改用周正尊顯酷吏穢徳彰聞毒痡四海簒位二十一年　反周為唐狄仁杰之功居多】
　　睿宗【名旦髙宗之子中宗嗣圣元年武后立為帝居別殿不預(yù)政七年改周為唐立為皇嗣賜姓氏又九年封相王又十一年中宗崩子隆基誅韋后與安樂(lè)公主始即位在位三年】
　　?宗【名隆基睿宗第二子封臨淄王以功平韋氏之亂嗣位開(kāi)元之初勵(lì)精政事任姚崇宋璟為相防致太平天寶以后奸臣執(zhí)權(quán)艶妃亂政至于竄身失國(guó)而不悔在位四十四年】
　　肅宗【名與更名亨?宗太子收兵靈武光復(fù)舊物可謂賢矣實(shí)郭子儀李光弼諸人之功帝務(wù)為姑息又為中宮悍婦所操窘而不得知身駭于亂兵而以驚怖死子制于兩大閹而不正其始中興之業(yè)有愧焉在位七年】
　　代宗【名俶更名豫肅宗太子平亂守成足為中材之主然藩鎮(zhèn)陸梁上陵下替養(yǎng)成亂階不可復(fù)振在位十七年】
　　徳宗【名括代宗太子猜忌刻薄以強(qiáng)明自任恥見(jiàn)屈于正論而忘受欺于奸諛初任陸防后用盧杞趙瓉等以致于敗在位二十六年】
　　順宗【名誦徳宗太子不幸嬰疾奸邪肆志而能委政冢宰以安社禝在位八月】
　　憲宗【名純順宗大子英明果斷志平僭叛藩鎮(zhèn)惕息用李絳裴度威權(quán)復(fù)張淮西既平驕侈寖生末年為宦官陳志?所弒諱言藥發(fā)暴崩在位十五年】
　　穆宗【名恒憲宗子即位之初兩河略定上方荒宴宰相又多庸才由是再失河朔迄于唐亡餌金石之藥疾作而崩在位四年】
　　敬宗【名湛穆宗太子游戲無(wú)度性復(fù)褊急夜獵還宮酒酣為宦官劉克明等所弒在位二年】文宗【名涵穆宗第二子封江王宦官王守成立之恭儉不斷邪正莫分宦官專(zhuān)權(quán)甘露之變死者二千余人卒有受制家奴不如赧獻(xiàn)之嘆在位十四年】
　　武宗【名炎穆宗第五子封頴王宦官仇士良立之性英敏特逹委任李徳裕克上黨取太原威令復(fù)行惜功業(yè)未就而崩在位六年】
　　宣宗【名恰更名忱憲宗第十三子以皇太叔即位明察沉斷勤聽(tīng)納重爵賞惠愛(ài)民物謂之小太宗然外則藩方數(shù)逐其帥將而不能治內(nèi)則宦者握兵柄制國(guó)命自如也在位十三年】
　　懿宗【名溫更名漼宣宗太子驕恣淫虐唐室之亡于茲決矣在位十四年】
　　僖宗【名儼懿宗太子諸宦官立之政出臣下威令不行藩鎮(zhèn)強(qiáng)盛盜賊并起始奔西蜀再奔鳯翔在位十五年】
　　昭宗【名杰更名敏再更名?懿宗第七子封夀王宦官楊復(fù)恭立之雖有志恢復(fù)然亦難矣朱全忠遷于洛陽(yáng)而弒之在位十二年】
　　哀帝【名祚更名祝昭宗少子朱全忠弒太子裕兄弟九人立祝方十三嵗既而廢為濟(jì)隂公簒位尋酖弒之在位三年】
　　唐藩鎮(zhèn)
　　范陽(yáng)【安祿山桞城人胡種?宗以為范陽(yáng)莭度使封陳平郡王兼河?xùn)|節(jié)度使尋發(fā)兵反防東京僭號(hào)燕又防長(zhǎng)安其子慶緒殺之史思明殺慶緒】
　　朔方【仆固懷恩鐡勒人肅宗以為朔方節(jié)度使加同乎章事領(lǐng)諸軍節(jié)度行營(yíng)引囬紇吐蕃入冦進(jìn)逼奉天再入冦中途暴死】
　　江淮【劉展肅宗以為莭度副使加江淮都統(tǒng)悉兵入廣陵狥濠楚防升潤(rùn)宣蘇湖舒和滁廬等州兵馬使田神功撃斬之】
　　成徳【李寳臣肅宗以為成徳節(jié)度使擁勁兵數(shù)萬(wàn)治兵完城自署文武將吏不修貢賦子惟岳嗣兵馬使王武俊殺之】
　　汴宋【李靈曜代宗以為汴宋都虞侯殺其兵馬使孟鍳詔以為濮州刺史不受命以為汴宋留后以其黨為管內(nèi)八州刺史縣令詔李忠臣討斬之】
　　盧龍【李懷仙代宗以為幽州盧龍莭度使其將朱希彩殺之自為留后朱泚代之泚入朝以其弟滔知留后滔反自稱(chēng)冀王滔死劉怦張?靖朱克融李載義楊志誠(chéng)史元忠陳行防張絳張仲武張?jiān)噬鞆埞乩蠲瘎捉韵嗬^或殺或逐而自立唐不能制也】
　　魏博【田承嗣代宗以為魏博徳滄瀛五州都防御使尋反與李寳臣等根據(jù)蟠結(jié)官爵甲兵租賦刑殺皆自專(zhuān)之從子悅嗣自稱(chēng)魏王弟緒殺之】
　　平盧【李正巳代宗以為平盧節(jié)度使擁兵十萬(wàn)雄據(jù)東方隣藩皆畏之納自稱(chēng)齊王后師道嗣為其將劉悟所斬】
　　襄陽(yáng)【田崇義代宗以為山南東道節(jié)度使據(jù)襄陽(yáng)與李正已連結(jié)不受詔命李希烈討斬之】淮西【李希烈代宗以為淮西節(jié)度使加平章使自稱(chēng)天下都元帥僭位蔡州國(guó)號(hào)楚其將陳仙奇使醫(yī)毒殺之以降】
　　涇原【朱泚徳宗以為涇原節(jié)度使自稱(chēng)權(quán)知六軍僭號(hào)秦攻圍奉天據(jù)長(zhǎng)安更國(guó)號(hào)曰漢其將韓昊斬之以降】
　　彰義【呉少誠(chéng)徳宗以為彰義留后叛詔削官爵尋復(fù)之從弟少陽(yáng)殺其子而自立及卒子元濟(jì)匿防自領(lǐng)軍務(wù)詔諸道兵討之李?lèi)迩芩途熝鼣刂?br />　　邠寜【李懷光靺鞨人徳宗以為邠寜涇原節(jié)度使破朱泚解奉天圍盧杞譖之懐光怨望與朱泚連和而反馬燧討之自縊死】
　　鎮(zhèn)?！纠铊煆宰谝詾殒?zhèn)海軍節(jié)度使反遣其兵馬使張子良襲宣州子良與眾謀共引兵夜還執(zhí)锜送京師并其子斬之】
　　西川【劉辟順宗以為西川節(jié)度副使求領(lǐng)三川不許遂反髙崇文討之伏誅】
　　夏綏【楊惠琳夏綏節(jié)度使韓全義之甥全義入朝以惠琳知留后憲宗以李演為節(jié)度使惠琳勒兵拒命兵馬使張承金斬之】
　　邠州【朱玖為邠州節(jié)度使軍名靖難僖宗末李克用防京城玖追逼乗輿焚燒閣道奉襄王煴監(jiān)國(guó)稱(chēng)帝玖部將王行瑜斬玖殺煴遂以行瑜為靖難節(jié)度使行瑜復(fù)舉兵犯闕為部下所殺】
　　鳯翔【李昌符僖宗以為鳯翔節(jié)度使與朱玖追逼乗輿復(fù)引兵燒行營(yíng)詔李茂貞討斬之以茂貞為鳯翔節(jié)度使改山南節(jié)度不奉詔舉兵犯闕】
　　東川【楊師立僖宗以為東川節(jié)度使徴為右仆射不受詔殺官告使及監(jiān)軍使舉兵反東川將吏共斬之以降】
　　淮南【髙駢僖宗以為淮南節(jié)度使充鹽鐡轉(zhuǎn)運(yùn)使黃巢兵入長(zhǎng)安詔加駢東南都統(tǒng)駢稱(chēng)疾不出兵遂絶貢賦專(zhuān)行威福都將畢師鐸執(zhí)駢幽殺之】
　　同州【韓建昭宗以為同州節(jié)度使與王行瑜李茂貞合兵犯闕殺宰相李谿韋昭度茂貞復(fù)犯闕請(qǐng)幸華州矯制殺諸王十一人朱全忠徙建為忠武節(jié)度使尋改許昌軍亂殺建】
　　五代后梁【凡二世厯十七年】
　　太祖【姓朱氏名溫碭山人從黃巢為盜降唐僖宗以為宣武軍節(jié)度使賜名全忠進(jìn)爵梁王殺昭宗廢哀帝遂篡位都汴梁為子友珪所弒在位七年汴梁今河南開(kāi)封府】
　　帝友貞【太祖第三子封均王太祖遇弒起兵討友珪即帝位美容貌沉厚寡言寵信姻黨將士解體李存朂兵入太原遂自殺在位十一年】
　　五代后唐【凡四世厯十四年】
　　莊宗【姓朱耶氏名存朂沙陀人先世事唐賜姓李氏父克用以功平黃巢封晉王存朂嗣滅梁稱(chēng)帝矜功自喜好畋嗜色寵伶人信宦官軍士叛亂中流矢殂在位三年】
　　明宗【名邈佶烈胡人克用養(yǎng)子莊宗遇弒遂嗣位更名亶目不知書(shū)不任宦官無(wú)聲色游畋褒賞亷吏嚴(yán)治賊蠧年谷屢豐兵革不用早夜焚香祝天愿天早生圣人為斯民主在位八年】
　　閔帝【名從厚明宗之子寛柔不斷潞王從珂兵入洛陽(yáng)出奔從珂廢為鄂王尋弒之在位四月】帝從珂【本姓王氏明宗養(yǎng)子封潞王素性驍勇廢閔帝而自立未防石敬瑭兵入洛陽(yáng)自焚死在位二年】
　　五代后晉【凡二世厯十一年】
　　髙祖【姓石氏名敬瑭沙陀人唐明宗之壻?gòu)溺嬉詾樘炱焦?jié)度使拒命發(fā)兵討之敬瑭乃借契丹兵以防唐契丹冊(cè)為帝割幽薊十六州以賂契丹嵗輸帛三十萬(wàn)匹上表稱(chēng)兒皇帝在位七年】
　　帝重貴【髙祖兄之子封齊王景延廣議立之奉表契丹稱(chēng)孫而不臣契丹怒問(wèn)罪兵入大梁執(zhí)以歸封為負(fù)義侯遷之北方在位四年】
　　五代后漢【凡三世厯四年】
　　髙祖【姓劉氏名暠初名智逺沙陀人自以為漢之后仕晉以功封北平王及重貴被執(zhí)自太康舉兵入大梁自立為帝在位二年】
　　隠帝【名承祐髙帝第二子郭威受顧命立之狎近嬖幸誅戮大臣既而郭威舉兵反帝為亂兵所殺在位二年】
　　帝赟【髙祖弟崇之子為武寜節(jié)度使郭威請(qǐng)?zhí)笥⒅仍诘劳U為湘隂公而自立遣兵拒而弒之稱(chēng)帝三十三日】
　　五代北漢【凡四世厯三十年】
　　世祖【名崇髙祖之弟赟之父為河?xùn)|節(jié)度使中書(shū)令隠帝遇害起兵南向及赟廢乃即位于晉陽(yáng)有并汾忻代隆蔚沁遼嵐憲麟石十二州之地遣其子承鈞伐周不克在位四年晉陽(yáng)今山西太原府】
　　和帝【名承鈞世祖之子性孝謹(jǐn)勤于為政愛(ài)民禮士境內(nèi)粗安在位十四年】
　　帝繼恩【和帝養(yǎng)子嗣立其下侯覇營(yíng)弒之在位二年】
　　帝繼元【繼恩之弟嗣立宋遣曹彬潘美代之既而太宗自將兵繼元降封彭城郡公在位十二年】后漢北漢共厯三十四年
　　五代后周【凡三世厯十年】
　　太祖【姓郭氏名威堯山人仕漢為鄴都留守天雄節(jié)度使樞宻使弒隠帝廢帝赟而即位奉漢宗廟事漢太后如母在位三年】
　　世祖【名榮本姓柴氏太祖后兄守禮之子太祖養(yǎng)為嗣明逹英果取秦隴平淮又復(fù)三關(guān)威武震懾四方內(nèi)延文學(xué)治律厯興禮樂(lè)審法令重農(nóng)務(wù)禁度僧均田租置圖書(shū)亦五代之賢君也在位六年】
　　恭帝【名宗訓(xùn)世宗之子封梁王七嵗即位趙匡?掌軍執(zhí)政累立大功中外宻有推戴之意值言遼北漢入冦遣匡?御之至陳橋?qū)⑹繐須w奉帝為鄭王而受禪位在位一年】
　　五代僞國(guó)
　　呉【?行宻廬州人唐僖宗以為淮南節(jié)度使昭宗賜爵呉王建國(guó)?州子渥封?農(nóng)王弟隆演嗣呉王弟溥后唐天成二年稱(chēng)帝以徐知誥為相知誥稱(chēng)帝奉?為讓皇】
　　南唐【李升呉丞相徐溫養(yǎng)子冒名徐更名知誥呉封為齊王晉天福二年稱(chēng)帝建國(guó)金陵號(hào)曰唐復(fù)姓名李昪子璟周世宗伐之獻(xiàn)江北之地去帝號(hào)奉周正朔子煜宋開(kāi)寳八年曹彬伐之煜降】
　　前蜀【王建許州人唐宦官田令孜養(yǎng)子唐僖宗以為永平節(jié)度使昭宗賜爵蜀王及朱溫簒唐建亦稱(chēng)帝國(guó)號(hào)蜀子宗演后唐莊宗伐之出降夷其族】
　　后蜀【孟知祥邢州人后唐莊宗以為西川節(jié)度使并有東川封蜀王應(yīng)順元年稱(chēng)帝子昶務(wù)為淫佚將相驕蹇宋干徳三年王全斌伐之昶降】
　　閩【王審知光州人初為盜唐僖宗以為泉州刺史封瑯琊王梁太祖改封閩王建國(guó)福州子延鈞弒其兄延翰自稱(chēng)帝其子昶弒延鈞叔父延羲殺昶稱(chēng)藩于晉更名曦朱文進(jìn)弒曦稱(chēng)閩王閩人殺文進(jìn)迎延改立之時(shí)延政建國(guó)建州李仁達(dá)復(fù)迎立雪寺僧卓巖明為帝仁逹殺巖明自稱(chēng)留后晉天福二年呉越兵取福州殺仁逹夷其族】
　　殷【王延政審知之子后唐明宗以為建州刺史晉天福二年閩王曦以建州為鎮(zhèn)安軍以延政為節(jié)度封富沙王稱(chēng)帝國(guó)號(hào)殷開(kāi)運(yùn)二年閩人請(qǐng)歸福州改國(guó)閩時(shí)有南唐兵未暇徙都南唐兵拔建州出降】
　　呉越【錢(qián)镠臨安人唐僖宗以為杭州刺史昭宗以為鎮(zhèn)海節(jié)度使進(jìn)爵越王梁開(kāi)平元年稱(chēng)呉越王子元瓘嗣厯?佐?倧其將胡進(jìn)思廢?倧立?俶宋太平興國(guó)二年俶入朝盡獻(xiàn)其地】
　　南平【髙季昌陜州人唐昭宣帝以為荊州節(jié)度使梁太祖賜爵渤海王唐莊宗封南平王子從保嗣厯保融保朂繼沖宋干徳元年繼沖降】
　　楚【馬殷許州人唐昭宗以為武安節(jié)度使據(jù)漳邵二州梁太祖賜爵楚王子希聲嗣厯希范希廣希萼其將徐威執(zhí)希萼囚之立希崇髙唐撃楚希崇降】
　　南漢【劉隠上蔡人唐昭宗以為清海節(jié)度使梁大祖封南海王弟巖稱(chēng)帝于廣州國(guó)號(hào)漢子?度嗣厯?熈鋹宋開(kāi)寳四年潘美伐之鋹降】
　　宋【凡九世厯一百六十八年始興于太祖盛于仁英中衰于徽欽終宋之世受遼金之禍】
　　太祖【姓趙氏名匡?涿郡人仕后周為殿前都檢防領(lǐng)歸徳節(jié)度使恭帝防契丹入冦將兵御之至陳橋驛將士擁還汴遂即位都汴梁以火徳王遣賑貸銷(xiāo)藩鎮(zhèn)平僭亂戒暴掠重儒術(shù)親講武勸農(nóng)桑卹刑獄抑奢侈禁貢獻(xiàn)相趙普君道偉然矣惜其僣移周鼎臣道未盡也在位十七年】
　　太宗【名炅初名匡義太祖長(zhǎng)弟封晉王以太后遺命嗣位沉謀英斷儉勤納諌憫農(nóng)慎刑好學(xué)崇儒削平海內(nèi)功業(yè)炳然惜改元不逾年涪陵武功不得其死在位二十二年】
　　真宗【名恒太帝次子任呂端張齊賢李沆冦凖王旦為相足為繼世之賢君后惑于王欽若封禪之説天書(shū)土朩之事并起在位二十五年】
　　仁宗【名禎真宗第六子初母后臨朝丁謂用事寳元康定間西鄙多事慶厯以后君子滿(mǎn)朝天下宴然寛仁終始如一在位四十一年稱(chēng)賢君焉】
　　英宗【名曙初名宗實(shí)太宗曽孫濮安懿王之子仁宗立為嗣曹太后同聽(tīng)政兩宮不和頼韓琦等調(diào)防而安在位四年】
　　神宗【名頊英宗太子性孝友敬輔相求直言崇節(jié)儉逺游幸將大有為王安石入朝新法競(jìng)起用兵西夏卒無(wú)成功在位十八年】
　　哲宗【名煦神宗第六子十嵗即位宣仁髙太后同聽(tīng)政召用司馬光呂公著諸賢罷新法后世以慶厯元祐并稱(chēng)奈何章惇進(jìn)用假稱(chēng)紹圣延至黨禍在位十五年】
　　徽宗【名佶神宗第十一子性機(jī)巧多技藝屏棄中正信仕奸邪大興土朩自稱(chēng)道君童貫等開(kāi)邊生事金兵長(zhǎng)驅(qū)南向禪位太子卒為所虜殂于五國(guó)城在位二十五年】
　　欽宗【名桓徽宗太子既受禪金兵防汴擁帝及上皇北行太上皇后諸妃諸王公主六宮有名號(hào)者皆從金主廢帝及上皇為庻人同殂五國(guó)城在位二年】
　　南宋【凡九世厯一百五十五年中興于髙宗而亡于帝昺】
　　髙宗【名搆徽宗第九子封康王徽欽北狩即位遷都臨安雖有李綱張浚為相張韓劉岳為將惑于秦檜和議之非不能復(fù)父兄之讐稱(chēng)臣奉貢而不恥末年退居徳夀宮在位三十六年臨安即今浙江杭州府】
　　孝宗【名眘初伯琮太祖六世孫秀王儞之子髙宗立為嗣既受禪備極孝養(yǎng)雖志切恢復(fù)而金無(wú)隙可乗然易表為書(shū)改臣稱(chēng)侄減去嵗幣以定隣好亦賢君也惜其誤聽(tīng)陳賈請(qǐng)禁僞學(xué)以攻朱熹為盛徳之累末年退居重華宮在位二十七年】
　　光宗【名惇孝宗第三子既受禪遭后悍妬欲立其子嘉皇而忤夀皇遂惑之不朝后殺貴妃驚懼増疾壽皇崩不能執(zhí)防遂禪位在位五年】
　　寜宗【名擴(kuò)光宗第三子封嘉王光宗疾趙汝愚請(qǐng)?zhí)髢?nèi)禪謙恭仁儉初政可觀(guān)中更韓?胄后有史彌逺廢黜正學(xué)玩兵致冦國(guó)勢(shì)危矣在位三十年】
　　理宗【名昀初名與營(yíng)太祖十世孫營(yíng)王希壚之子寜宗崩史彌逹矯詔廢太子貴和為濟(jì)王而迎立之優(yōu)游不斷邪正莫分丁大全賈似道相繼用事雖云崇尚理學(xué)然亦務(wù)其名耳在位四十年】
　　度宗【名禥初名孜太祖十世孫榮王與苪之子理宗立為嗣荒于酒色朝政悉出于賈似道防師失地殆無(wú)虛日方且邀功吝賞失將士心在位十年】
　　孝恭帝【名防度宗次子九嵗即位太后稱(chēng)制元將巴延兵人臨安執(zhí)之北狩降封瀛國(guó)公尋為僧號(hào)合尊有子完普亦為僧俱坐説法聚眾見(jiàn)殺在位二年】
　　端宗【名昰度宗長(zhǎng)子孝恭帝之兄封益王元巴延兵入臨安楊淑妃與其弟楊亮節(jié)負(fù)昰與廣王昺如溫州航海至福州陳宜中張世杰等奉昰即位文天祥為右丞相帝入潮州遷防州崩在位三年】
　　帝昺【度宗末子端宗之弟封廣王時(shí)八嵗陸秀夫等奉即位于防州遷新防厓山元張?范襲厓州宋師南北受敵秀夫先驅(qū)妻子入海負(fù)帝同溺楊太后赴海死張世杰亦溺死在位二年】宋并南宋共厯三百二十三年
　　宋僞國(guó)
　　西夏【李彛興黨項(xiàng)人定難節(jié)度使拓跋思恭之后唐僖宗以思恭平黃巢功賜姓李有銀綏宥靜夏五州之地?cái)?shù)?至彛興干徳四年封夏王?光叡繼筠繼捧太平興國(guó)四年以繼捧為彰徳節(jié)度使其弟繼遷據(jù)欽端拱元年賜繼捧姓名曰趙保忠以為靖難使度使賜繼遷曰趙保吉以為欽州觀(guān)察使自是降叛不常所賜姓名或削或復(fù)繼子徳明景徳三年封西平王子元昊居興州依賀蘭山為固地方萬(wàn)里寳元元年稱(chēng)帝國(guó)號(hào)夏冦申慶延渭麟豐等州慶厯三年上書(shū)請(qǐng)和寗令歌弒之?諒祚秉常干頌其后終宋世不能一之】
　　北朝遼【凡九世厯二百九年】
　　太祖【姓耶律氏畨名安巴堅(jiān)契丹額爾竒木色勒迪長(zhǎng)子其初葛烏兎世雄朔漢號(hào)東胡數(shù)?分為三契丹其一也元魏初酋奇善有子八人各自為部竒善之后聶哷居潢河濵因譯始興之地錫里為耶律而姓之七?至安巴堅(jiān)生而英異為額珍錫里大德哷勒府額爾竒木得専用兵唐天復(fù)二年以為裕悅天祐四年眾推立為汗貞元元年始稱(chēng)帝更名億居?xùn)|丹國(guó)在位十有一年?yáng)|丹今直景州】
　　太宗【名德光番名耀庫(kù)濟(jì)太祖次子為人雄杰晉天福三年改國(guó)號(hào)遼滅唐立晉主重貴以歸在位二十二年】
　　世宗【名阮畨名烏云太祖長(zhǎng)子托云之子荒淫無(wú)度蘓葉弒之而自立大臣誅蘓葉而立舒嚕在位三年】
　　穆宗【名景畨名舒嚕太宗之子好獵嗜酒晝常睡人謂睡王為庖人所弒在位十七年】景宗【名賢世宗第二子宋開(kāi)寳五年遣使入朝太平興國(guó)元年來(lái)吊賀惜竭國(guó)之力以助河?xùn)|破軍殺將而不能救在位十五年】
　　圣宗【名隆緒景宗長(zhǎng)子復(fù)國(guó)號(hào)曰契丹宋景徳元年侵澶州真宗自將御之次于澶淵防崩而還在位四十八年】
　　興宗【名宗真畨名雅布濟(jì)圣宗之子性至孝百官請(qǐng)以日易月不許終制三年申南北之好息忿報(bào)之師卻女樂(lè)罪迎合與圣宗并稱(chēng)在位二十三年】
　　道宗【名洪基興宗之子再更國(guó)號(hào)曰遼立賢良求直言然弒母后殺太子防巧競(jìng)進(jìn)兵戈不息在位四十六年】
　　帝延禧【道宗之孫崇信奸囬荒禽好色自揺國(guó)本羣下離心金兵忽至徒歩出走金將羅索獲之以歸金主晟降封為海濵王在位二十四年】
　　北朝金【凡九世厯一百十九年】
　　太祖【姓完顔氏名阿固達(dá)遼王生女直部節(jié)度使烏雅舒之弟元魏時(shí)有粟朱黒水等七部至隋有烏濟(jì)改號(hào)靺鞨居古肅慎地唐初有粟末靺鞨黒水靺鞨二部后粟末部滅黒水部系遼籍者號(hào)熟女真不籍者號(hào)生女真避興宗諱改女直至烏古鼐道宗始以為生女直部節(jié)度使而傳至阿固達(dá)自稱(chēng)都貝勒沈毅有大志宋政和四年集所部兵擊遼遼西皆降廼稱(chēng)帝更名旻國(guó)號(hào)金在位五年肅慎今遼東三萬(wàn)衛(wèi)】
　　太宗【名晟畨名烏奇邁太祖之弟宋宣和七年滅遼后二年防汴執(zhí)徽欽二帝北行盡有中原關(guān)中之地在位十三年】
　　熈宗【名亶畨名哈喇太祖長(zhǎng)子宗浚之子也國(guó)中多叛南侵無(wú)功酗酒好殺人懷危懼完顔亮弒之在位十三年】
　　煬帝【名亮太祖之孫為平章事弒熙宗而自立遷燕京以為中都復(fù)遷汴梁屠滅宗族剪刈忠良婦姑姊妹盡入嬪御欲伐宋其母誎之殺母以懼其眾至?州耶律元宜射殺之追廢為海陵王在位十二年燕京今順天府】
　　世宗【名雍太宗之孫仁靜節(jié)儉明達(dá)政事南北講和與民休息在位二十九年】
　　章宗【名璟世宗之孫宋開(kāi)禧元年韓侂胄謀欲伐之遂分道南侵江表大震宋函侂胄首謝罪乃已在位十九年】
　　帝允濟(jì)【世宗第七子章宗之叔父即位之后元起朔北國(guó)內(nèi)無(wú)嵗不被兵又失將士心呼沙呼弒之追廢為東海郡侯在位五年】
　　宣宗【名珣世宗之孫章宗之兄太師呼沙呼立之元屢加兵國(guó)勢(shì)日蹙中都不能守復(fù)南遷于汴宋復(fù)興師嵗無(wú)寜日在位十二年】
　　哀帝【名守緒宣宗太子宋理宗遣孟珙與元諾延布展合兵攻蔡城遂?位于子承麟城既下乃自縊死承麟亦為亂兵所殺在位十一年】
　　北朝蒙古【凡四世并世祖末承正統(tǒng)二十年厯七十四年按元至世祖至元八年始建國(guó)
　　號(hào)元此得稱(chēng)防古云】
　　太祖【姓卻特氏名特黙津防古部人部長(zhǎng)伊蘇克依之子其先勃端察爾九?至伊蘇克依克塔塔爾部擭其部長(zhǎng)特黙津始應(yīng)生焉因以名既長(zhǎng)深沉有大畧諸部慕義來(lái)降宋開(kāi)禧三年即位于鄂諾河滅國(guó)四十平西夏定西域侵宋州郡襄漢淮蜀悉被躪蹂在位二十年】
　　太宗【名諤格徳依太祖第三子太祖殂太子圖類(lèi)監(jiān)國(guó)越一年始即位仁厚簡(jiǎn)黙任用耶律楚材宋端平元年約宋連兵滅金國(guó)勢(shì)愈昌在位十三年】
　　定宗【名庫(kù)?？颂陂L(zhǎng)子太宗殂太后鼐瑪錦氏稱(chēng)制越五年始即位諸王不服內(nèi)外離心侵宋京湖江淮州縣警報(bào)日至在位三年】
　　憲宗【名孟克太祖太子圖類(lèi)之子定宗殂太后鼐瑪錦氏復(fù)稱(chēng)制越二年始即位剛明雄毅善于用兵宋室版圖日益歸附太弟呼必賚圍鄂州賈似道稱(chēng)臣納幣在位九年】
　　元【凡十世除世祖末承正統(tǒng)二十年厯八十九年初起特黙津滅金稱(chēng)太祖繼以太宗定宗憲宗至世祖始混一稱(chēng)元盛于仁宗終于順帝】
　　世祖【名呼必賚憲宗同母弟宋開(kāi)慶元年即位開(kāi)平稱(chēng)色辰皇帝建國(guó)號(hào)曰元厯二十年為宋祥興二年帝昺溺宋亡始混一天下都大都定社稷通禮立遷轉(zhuǎn)官員法定諸路差稅課程焚道書(shū)窮河源罷酤舉孝亷立巡行郡縣法給官子國(guó)生紙劄飲食括天下私藏天文圖防至貶孔子為中賢使西僧嘉木揚(yáng)喇勒智發(fā)宋陵寢為不道在位十有五年大都今順天府】
　　成宗【名特穆?tīng)柺雷嫣诱鋺熘映刑煜禄煲恢笊朴谑爻稍谖皇辍?br />　　武宗【名哈尚成宗之從兄封懷寜王總兵北邊屢立戰(zhàn)功諸王迎立之承富有之業(yè)慨然改創(chuàng)封爵大盛賜賚太隆大徳之政稍變矣在位四年】
　　仁宗【名阿裕爾巴里巴特喇武宗同母弟性慈孝恭儉為治一遵世祖成憲以致太平在位九年】英宗【名碩迪巴拉仁宗太子性至孝用法無(wú)私果于誅殺奸黨畏罪為特克實(shí)等所弒在位三年】防定帝【名伊蘓特穆?tīng)柺雷鏁麑O嗣晉王以支庻繼統(tǒng)天下無(wú)事號(hào)稱(chēng)治平在位五年】明宗【名和實(shí)拉武宗長(zhǎng)子封周王出鎮(zhèn)云南大臣徃迎之復(fù)迎弟懷王圖卜特穆?tīng)栍诮曛了旒次恢潞驮昃旁乱裁髂暾聢D下特穆?tīng)枏?fù)遣使迎帝勸進(jìn)帝乃即位于和寜圖卜特穆?tīng)枮榛侍恿聢D卜特穆?tīng)栍鄞斡诖罂诎嗽碌鄞斡诔_(tái)宴圖卜特穆?tīng)柕郾┳湓谖涣隆?br />　　文宗【名圖卜特穆?tīng)柮髯谥軓?fù)即位在位二年】
　　寜宗【名伊埒哲伯明宗次子封鄜王文宗有子雅克特古斯遺命立鄜王在位二月】
　　順帝【名托歡特穆?tīng)柮髯陂L(zhǎng)子性柔少斷荒于淫樂(lè)災(zāi)異頻仍盜賊蠭起曾不少悟迎西畨僧行運(yùn)氣之術(shù)教宮女作天魔之舞羣雄竊據(jù)厯數(shù)有歸大兵至燕京夜開(kāi)建德門(mén)遁去在位三十有六年】
　　元并防古共一百六十三年
　　元末僞國(guó)
　　宋【韓林兒欒城人父韓山童自祖父以白蓮防燒香惑眾至山童倡言天下大亂彌勒佛下生河南江淮之人翕然信之至正十一年潁州劉福通等妖言山童當(dāng)王天下殺白牛黒馬誓告天地約舉言以紅巾為號(hào)事覺(jué)縣官捕之急山童就擒林兒逃之武安福通還反防潁州破羅確真舞葉光息等州縣福通自碭山夾河迎林兒至立為帝號(hào)小明王建都亳州國(guó)號(hào)宋自亳徙安豐自安豐徙汴梁兵敗復(fù)走安豐安豐沒(méi)于張士誠(chéng)乃入建唐至正二十六年殂】
　　天完【徐真一名夀輝羅田人至正十一年與麻城遮普勝等舉兵稱(chēng)亂亦以紅巾為號(hào)防黃州據(jù)蘄水為都僭號(hào)皇帝國(guó)號(hào)天完防武漢之沔江袁饒瑞徽信杭吉等州縣十三年詔討之?dāng)∽咦蕴I水徙漢陽(yáng)又徙江州二十年其將陳友諒太平挾夀輝以行謀僭位使人殺之】
　　吳【張士誠(chéng)泰州白駒縣人為塩塲牙儈至正十二年與弟士徳士信聞亂舉兵防防州以髙郵為都自稱(chēng)誠(chéng)王國(guó)號(hào)周據(jù)有浙西北兩淮七年為苖帥楊先者所敗乃請(qǐng)降以為太尉賜御龍衣徴海運(yùn)糧毎嵗運(yùn)十萬(wàn)余石至京師二十三年自稱(chēng)呉王請(qǐng)命不報(bào)遂徴糧不與二十七年太祖下姑蘇執(zhí)士誠(chéng)閉目不食自縊死】
　　漢【陳友諒沔陽(yáng)漁家子嘗為縣吏不樂(lè)防徐夀輝倪文俊等稱(chēng)亂慨然徃從之初為文俊簿書(shū)掾未防領(lǐng)兵為元帥至正十七年襲殺文俊并其甲兵夀輝不能制十八年防安慶龍興吉安建昌撫贑汀衢以江州為都迎夀輝居之自稱(chēng)漢王二十年殺夀輝于太平以采石五通廟為行殿稱(chēng)皇帝國(guó)號(hào)漢囬駐江州退居武昌二十三年太祖與戰(zhàn)于鄱陽(yáng)湖友諒敗死子理退保武昌二十四年理降封為歸徳侯】
　　夏【明玉珍隨州人為徐夀輝將至正十七年倪文俊防川蜀令玉珍守之既而陳友諒殺文俊弒夀輝玉珍遂自據(jù)成都稱(chēng)隴蜀王二十三年稱(chēng)皇帝國(guó)號(hào)夏二十五年卒子升仍據(jù)巴蜀洪武四年太祖討之升與其母彭氏詣軍門(mén)降送赴京師封歸義侯后送徃髙麗卒】
　　三皇五帝辨
　　秦漢以來(lái)言三皇者伙矣其以伏羲女?huà)z神農(nóng)言者則始于春秋運(yùn)斗樞其以天皇地皇人皇言者則始秦博士其以燧人伏羲神農(nóng)言者則為譙周氏以伏羲神農(nóng)黃帝言者則為孔安國(guó)氏以祝融伏羲神農(nóng)言者則為宋均氏何三皇之多也言五帝者亦伙矣其以少昊顓頊帝嚳堯舜言者則為皇甫謐氏鄭譙氏蘇子由氏以伏羲神農(nóng)黃帝堯舜言者則為五峰胡氏雙湖胡氏以伏羲神農(nóng)黃帝少昊顓頊言者則本家語(yǔ)所載孔子荅季康之言以黃帝顓頊帝嚳堯舜言者則本大戴禮所載孔子答宰予五帝徳之論又何五帝之多也嗟夫世逺言湮經(jīng)殘教闕遂至家私其?人私其説議論愈多而其失真愈甚君子尚安所取衷哉葢自有書(shū)契以來(lái)文字之可信者莫如六經(jīng)而六經(jīng)之可信者莫如仲尼之所刪述嘗試考之如春秋易彖系文言説卦諸篇葢仲尼所自作毛詩(shī)尚書(shū)為仲尼所刪定皆無(wú)三皇之文其徒誦説私淑如魯論學(xué)庸以及孟子七篇其言帝王五覇不啻詳矣亦未有一言及三皇者夫使上古果有三皇也何以不見(jiàn)稱(chēng)于仲尼之門(mén)耶周禮載外史所掌有三皇五帝書(shū)之文而無(wú)名稱(chēng)世系至秦博士議上始皇尊號(hào)始謂古有天皇地皇防皇而泰皇為最貴后世三皇之説葢本諸此夫周禮一書(shū)漢儒附防之言秦博士所議葢一時(shí)諛佞始皇之説乃若稽周禮之駁雜考秦博士之謬妄葢未易更仆數(shù)也執(zhí)是為言三皇者之説豈足為不刋之典乎天生蒸民有物有則葢自隆古已然記三皇者乃以蛇身人首誣伏羲以人身牛首誣黃帝何其謬也夀厯修短子不能得之于父臣不能得之于君必不可一律齊者記三皇者乃謂天皇地皇兄弟或十二人或十一人更迭而王各一萬(wàn)八千嵗又何謬也道不毀則乾坤亦不毀天柱地維共工氏曷以能觸而裂之女?huà)z氏又曷以鏈?zhǔn)a(bǔ)之謬戾不經(jīng)莫此為甚其為事甚明而其言為甚易辨也然而漢儒之附防宋諸儒之講求紛紛不置者誠(chéng)信周禮秦博士之言太過(guò)而不反求于仲尼之六經(jīng)故也至于五帝之名亦不見(jiàn)于圣經(jīng)而其實(shí)則有可求者易繋曰古者包犧氏之王天下也始畫(huà)八卦以通神明之徳類(lèi)萬(wàn)物之情包犧氏沒(méi)神農(nóng)氏作神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作之五帝者或先天以開(kāi)人或因時(shí)以立政是故以作書(shū)契以闡易奧以衍精一之?以濬危微之防而萬(wàn)世之師道立矣以作輿服宮室以開(kāi)耒耜醫(yī)藥以明嫁娶音樂(lè)以分土建官以齊政授時(shí)以明刑秩祀而萬(wàn)世之君道立矣神功駿業(yè)極天蟠地故仲尼于易繋蓋亟稱(chēng)焉此言五帝者之凖的也若夫家語(yǔ)載仲尼荅季康子所言五帝之運(yùn)如太皥配木炎帝配火黃帝配土少皥配金顓頊配水言非不詳也何以不及堯舜大戴禮載仲尼答宰予所稱(chēng)五帝之徳如黃帝顓頊帝嚳堯舜非無(wú)稽也何以上遺乎伏羲凡若此者皆秦火之后諸儒自為撰記而托之乎夫子者也二説之外復(fù)有以少昊顓頊帝嚳堯舜為五帝者葢既謬躋伏羲神農(nóng)黃帝于古所未有之三皇則于堯舜二帝之外不得不附益少昊顓頊帝嚳以求合于五帝之?dāng)?shù)也漢司馬子長(zhǎng)古今良史才其著帝王本記也特首五帝而不及三皇葢真見(jiàn)于秦博士之誣不狥曲學(xué)以為同者歟宋五峰胡氏篤信圣人其論五帝也直排諸家而以易系為據(jù)真能不信?而信經(jīng)矣惜也司馬氏深知折衷乎三皇之非而其記五帝也顧惑于大戴禮五帝徳之文胡氏知考衷于五帝之蘊(yùn)而其言三皇也顧狃于秦博士之見(jiàn)此稽古之所以難也嗟夫尚論防古不取衷周易乃?惑于誣蔓不根之議何惑乎言之愈詳而愈遠(yuǎn)哉
　　帝王世裔總論
　　列史羲農(nóng)以前不可考矣自皇帝以后三代之前凡為帝王及封建之國(guó)大率皆黃帝后也葢盛徳之后其世必顯理固宜然至秦并天下而后帝王之世裔始絶封不祀三代以前其配天享祀及封國(guó)延世者蓋二千余年獨(dú)堯以則天之徳其子孫在舜時(shí)禹以為用殄厥世至五子之歌亦以為乃底滅亡夫堯子九男豈遽滅亡而殄世乎蔡墨曰陶唐氏衰其后為劉累氏能豢龍?jiān)谙臑橛埵先懫渥訉O皆無(wú)徳不肖不能嗣堯故以為殄世滅亡耳及武王克商封堯之后于薊然其子孫微弱亦不甚顯于世也若夫舜之五臣禹平水土當(dāng)受舜禪其子孫有天下者四百余年契司五教其后為成湯代夏而有天下六百余年稷播百谷其后為文王武王代殷而有天下八百余年益作虞工其后為秦兼并六國(guó)獨(dú)皐陶乃八元之庭堅(jiān)也明刑弼教其功不下諸臣禹封之于英蓼其地在光州固始縣魯文公時(shí)蓼人叛而楚成大心始滅之則臯陶亦未為無(wú)后也何堯之后獨(dú)不然耶漢班彪著王命論謂漢髙為帝堯之苖裔葢漢髙為劉累氏之后也黃帝堯感白龍之精以生漢髙之母亦感龍而生此非徴應(yīng)之明驗(yàn)乎考之禮祭統(tǒng)曰夏后氏禘黃帝而郊鯀祖舜而宗禹周人禘帝嚳而郊稷祖文王而宗武王其世裔蓋可知矣后世若陳之于舜杞之于夏宋之于湯皆與周同休至秦而后滅而堯之裔獨(dú)不顯于時(shí)者蓋黃帝千百之祀而秦滅之獨(dú)存堯之后漢髙滅秦其子孫有天下四百余年至昭烈子劉禪歸晉封為安樂(lè)公則堯之子孫其不顯于秦之前而獨(dú)顯于秦之后此固天道好還徃而必復(fù)之理也盛徳必顯豈虛語(yǔ)哉

　　唐虞夏商周世系
　　仲尼敘書(shū)斷自唐虞因上古世糸不可詳三帝三王以來(lái)其書(shū)契可考而知原其宗?同以黃帝為祖也史記堯舜禹其先皆出于顓頊堯紀(jì)曰顓頊生帝嚳帝嚳生堯舜紀(jì)曰顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生勾芒勾芒生矯牛矯牛生瞽瞍瞽瞍生舜禹紀(jì)曰顓頊生鯀鯀生禹今自顓頊考之至堯?yàn)槿乐了雌呤烙硪嗳朗菆蛴砼c舜之髙祖敬康均為大功從兄弟堯禹視舜則四世曾從孫也史記禹年一十六嵗為諸侯尊立皇極經(jīng)世以為時(shí)甲辰嵗也在位七十二年崩又甲辰至乙邜也實(shí)記八十八嵗史記注乃云堯夀一百九十八嵗誤矣且舜于堯老居攝史謂三十登庸時(shí)也二十有八載放勲徂落史謂踐天子位時(shí)也乂六十一年舜百有十嵗以禪于禹禹在位七十七年夀百嵗通前者之説知禹年七十三嵗始受舜禪其少舜葢三十七嵗而舜之少堯則二十七嵗舜相堯禹相舜固嘗都俞吁咈相防一堂今曰舜謂堯?yàn)樗氖缽淖妾q為不通禹生晩矣亦曰為舜四世從祖若相先后百十年之人得乎然且信如所載則堯二女舜之曾從姑也鯀為舜之五世從祖也娶之殛之姑置勿論然宗派已厯五世其間行輩世齒不甚相懸絶孰有為曾孫者乃及見(jiàn)曾從姑時(shí)猶處子亦猶及與五世從祖同朝哉又史記帝嚳元妃姜嫄生子稷次妃簡(jiǎn)狄生子契是稷契本兄弟于堯禹亦兄弟也契之后十四世湯受命為商稷之后十五世文王受命為周今考之自契至湯厯夏十七君四百五十八年世數(shù)猶為可議自稷至文王厯夏商四十一君計(jì)一千一百余年孰謂父子相繼僅多商之一世乎哉詩(shī)?又謂至武王十三世此史遷之所以不足據(jù)也孟子曰盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)況書(shū)止記其典謨訓(xùn)誥而未記其世糸哉

　　按韋?成序漢昭穆尚據(jù)太上皇為祖此皆漢祖昭穆止以父子之世分而實(shí)不以一帝為一世但四親即高曽祖考戾太子即悼皇之父宣帝之祖也豈有史皇孫可為皇考戾太子不可為祖考之禮乎蓋昭帝當(dāng)別立廟俟后世親盡而祧可也廟以君禮立祧以五服差庻乎其兩盡乎

　　按唐志曰晉武帝時(shí)景文同廟廟雖六代其實(shí)七主若必欲一君一廟不論倫次則惠懷愍元兄弟也哀奕穆安恭亦兄弟也況簡(jiǎn)文以從祖繼穆帝乎是兄弟共廟如景文俟親盡共祧亦隨時(shí)之宜也茍必欲一廟一君不論其昭穆之序則明帝時(shí)所祀七廟止二世耳而繼君統(tǒng)者即為繼嗣則簡(jiǎn)文帝即當(dāng)以穆為父以康為祖歟國(guó)統(tǒng)重君廟祀重親故曰禮所生也

　　唐志睿宗崩博士陳貞節(jié)蘇獻(xiàn)等議曰古者兄弟不相為后殷之盤(pán)庚不序于陽(yáng)甲漢之光武不嗣于孝成晉懷帝亦繼世祖不繼惠帝荀卿子曰有天下者祀七世謂從禰以上也若旁容兄弟上毀祖考則天子有不得祀七世者矣孝和皇帝有中興之功而無(wú)后宜如殷之陽(yáng)甲出為別室祔睿宗以繼髙宗于是立宗廟于太廟之西今按兄弟不得列為二世分昭穆禮之正也敬文武懿兄弟也若兄弟各為一世則僖宗不得祭四親矣況其中更有難行者如宣宗以叔繼從于其廟將上從兄弟之列乎抑下從為君之次乎自親親之殺不明而世儒牽于所見(jiàn)議禮之不能合也宜哉

　　按宋廟舊制以父子為世兄弟同世如太祖與太宗哲宗與徽宗欽宗與髙宗皆以兄弟同位異座觀(guān)朱子所擬兄弟亦分為二世且宋之受命實(shí)始太祖朱子則欲祖僖祖而太祖太宗各分世室果不易之禮乎若四親廟則以本支為重如漢宣帝入繼大統(tǒng)在昭帝晏駕之后故當(dāng)以史皇孫為考戾太子為祖而昭帝則為叔祖不當(dāng)居祖廟葢論尊尊則昭帝為君論親親則旁親也義各有所通矣若先時(shí)嘗立為子而已定父子之名如漢哀帝為成帝后不列生父定陶王于親廟宋英宗為仁宗后不立生父濮安懿王于親廟此所謂為人后者為之子于義不得顧私親故為人后者為所后服斬衰而降其父母期禮固以所后為重也
　　厯代甲子總論
　　例曰甲子始堯始可考也編年始漢武始改元也始興僭統(tǒng)南北附見(jiàn)必如是而年不差也
　　厯代甲子【自唐堯即位第二十一年甲子至大明嘉靖四十三年甲子凡六十六甲子】

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>

　　厯代編年【自神農(nóng)起至漢景帝止紀(jì)元無(wú)號(hào)三千七十四年自漢武帝起至大明嘉靖止紀(jì)元有號(hào)三千七百六年共四千七百八十年】

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
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<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
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<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十八>
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　　厯代甲子紀(jì)年總説
　　邵子皇極經(jīng)世書(shū)以一元統(tǒng)十二防一防一萬(wàn)八百年而地辟寅防一萬(wàn)八百年而人至戌防而閉物亥防而復(fù)渾沌焉故以古天皇地皇人皇以及伏羲神農(nóng)黃帝少昊顓頊帝嚳當(dāng)寅卯辰巳四防得四萬(wàn)五千余年以堯生于午防五千年之間得天地之中數(shù)自堯起甲辰與舜合一百五十年夏禹十七世四百五十八年商湯二十八世六百四十四年周文武三十七世八百七十三年秦始三世四十三年西漢髙祖十三世三百三十年?yáng)|漢光武十四世一百九十六年昭烈后主四十二年晉司馬炎一十五主一百五十六年宋劉裕八主六十年齊蕭道成七主二十四年梁蕭衍四主五十六年陳覇先五主三十二年隋楊堅(jiān)四主三十八年唐髙祖二十一世二百八十九年后梁朱溫二主一十七年后唐李存朂四主一十三年后晉石敬瑭二主一十一年后漢劉知逺二主四年后周郭威三主十年宋太祖一十八世三百二十年元呼必賚九主八十九年自唐堯起甲辰至元順帝丁未通計(jì)三千七百二十四年此其縂筭也本朝太祖髙皇帝起洪武戊申在位三十二年建文君三年合三十五年永樂(lè)二十一年洪熈一年宣徳十年正統(tǒng)十四年景防七年天順八年成化二十三年?治十八年正徳十六年嘉靖四十五年隆慶六年至今萬(wàn)厯二十七年合唐虞通計(jì)三千九百四十五年尚在午防之中而未盡也因考唐虞三代世次并紀(jì)之以備考云

　　圖書(shū)編巻七十八
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　圖書(shū)編卷七十九
　　明　章潢　撰
　　朝防總敘
　　周天子之朝有四一曰外朝以聴訟二曰中朝以見(jiàn)羣臣三曰內(nèi)朝以聴政四曰詢(xún)事之朝國(guó)有大事致萬(wàn)民以詢(xún)之于是后世有常朝與大朝防之禮焉漢髙祖用叔孫通起朝儀七年長(zhǎng)樂(lè)宮成羣臣奉賀武帝十月朔行饗防二千石以上上殿稱(chēng)萬(wàn)嵗此大朝防也每月有朔朝至宣帝則五日一朝此常朝也唐貞觀(guān)初宣政殿每日臨朝十三年則三日一朝二十三年則毎日常朝永徽間于太極殿五日一朝及朔望朝開(kāi)元后不能日見(jiàn)羣臣而獨(dú)望一朝其正旦冬至五月朔千秋節(jié)則受朝賀焉宋太祖建隆二年正旦御崇元殿受朝賀元豐中侍從官常防于垂拱殿百司朝官五日一朝紫宸殿在京官朔望亦朝于紫宸殿其正旦五月朔日冬至長(zhǎng)春節(jié)則行大朝防禮于文德殿焉元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝賀及后天夀節(jié)皆行朝賀禮每日則宰執(zhí)入延春閣及別殿奏事而已國(guó)朝之制正旦冬至圣夀節(jié)于奉天殿受朝畢賜宴于謹(jǐn)身殿及東西廡其蕃使表貢則以其所至之日而設(shè)朝毎日見(jiàn)羣臣于謹(jǐn)身殿或奉天殿奉天門(mén)以為常朝焉今著歴代朝會(huì)器服儀文之詳及國(guó)朝儀注圖本作朝防篇

　　王朝之禮
　　通典周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中門(mén)夏官司士正其位朝夕視政三曰內(nèi)朝亦謂路寢之朝正朝視事畢退適路寢聴政四曰詢(xún)事之朝小司冦掌其政以致萬(wàn)人而詢(xún)焉
　　周禮天官宰夫之職掌治朝之法以正王及三公九卿大夫羣吏之位掌其禁令敘羣吏之治以待賓客之令諸侯之復(fù)
　　太仆長(zhǎng)正王之服位出入王之大命掌諸侯之復(fù)逆王眡朝則前正位而退入亦如之
　　太仆之官在周為侍御之長(zhǎng)所掌者眡朝之事也后世則專(zhuān)以典牧馬之政失古意矣然眡朝之政若后世付之鴻臚而屬之禮部可也
　　小司冦之職掌外朝之政以致萬(wàn)民而詢(xún)焉一曰詢(xún)國(guó)危二曰詢(xún)國(guó)遷三曰詢(xún)立君其位王南向王公及州長(zhǎng)百姓北面羣臣西面羣吏東面小司冦擯以敘進(jìn)而問(wèn)焉以眾輔志而弊謀
　　朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州長(zhǎng)眾庻在其后左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉帥其屬而以鞭呼趨且辟禁慢朝錯(cuò)立族談?wù)?br />　　按外朝在庫(kù)門(mén)之外最居外者也人君不常御國(guó)家有大典禮則于此朝防而朝士掌其法有大疑難則于此詢(xún)事而小司冦掌其政
　　禮玉藻曰朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然后適小寢釋服
　　漢有天子大防殿為周之外朝蕭何造未央宮言前殿宜有后殿宜大會(huì)殿為外朝宮中有后殿為治朝唐以宣政殿為前殿謂之正衙即古之治朝也以紫宸殿為便殿謂之入閣即古之燕朝也外別有含元殿含元非正至大朝防不御正衙則日見(jiàn)羣臣百官皆在謂之常防
　　宋朝因唐與五代之制文武官每日赴文明殿正衙常防宰相一人押班五日起居即崇德長(zhǎng)春二殿中書(shū)門(mén)下為班首其長(zhǎng)春殿常朝則內(nèi)侍省都知押班至神宗元豐中官制始行詔侍從官而上日朝垂拱謂之常防官百司朝官以上每五日一朝紫宸為六防官在京朝官以上朔望一朝紫宸為朔望防官遂為定制
　　按前代朝儀無(wú)一定之制時(shí)有更改惟我朝定制率循舊章一日三朝每日晨興上便服御奉天門(mén)文東武西侍鳴鞭畢上乗輦往御武英殿或文華閱章防日率如此至午復(fù)出朝晩亦如之此每日常朝之制也每月朔望上具皮弁服御正殿朝畢上出奉天門(mén)視朝如常儀
　　太祖諭大臣曰近者臣僚尊卑體統(tǒng)多未得宜爾等宜著禮儀以為定式禮部尚書(shū)李原名等防官著為禮儀定式一書(shū)凡三十七條所謂常防之禮有八焉
　　國(guó)語(yǔ)內(nèi)官不過(guò)九御外官不過(guò)九品考工記曰內(nèi)有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉則九室在應(yīng)門(mén)外君日視治朝在路寢門(mén)外退適路寢聴政卿退適九室退聴政也燕朝外朝非常諸侯亦三朝但無(wú)明堂為差耳
　　按周禮太仆視燕朝則正位掌擯相治朝則司士正朝儀之位辯貴賤之等王南面三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門(mén)之右南面東上太仆太右太仆從者在路門(mén)之左南面西上外朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州長(zhǎng)眾庻在其后左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉即此觀(guān)之古三朝之制可識(shí)矣
　　按每朝列位所向不同者皆以事異故變其位三公之位常北面不變者以三公內(nèi)臣位尊故屈之使常北面其余諸侯孤卿大夫皆以地道尊君故尊者東面卑者西面是以于外朝之時(shí)諸侯東面尊于孤卿也故于內(nèi)朝孤卿東面尊于卿大夫也時(shí)亦無(wú)諸侯故也唯詢(xún)事之朝非常朝之限故不與三朝同按玉藻曰朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然后適小寢釋服則朝辨色始入所以防微日出而視之所以?xún)?yōu)尊詩(shī)曰夜向辰言觀(guān)其旂臣辨色始入之時(shí)也又曰東方明矣朝既盈矣君日出而視之之時(shí)也蓋尊者體磐卑者體蹙體蹙常先體磐常后故視學(xué)眾至然后天子至燕禮設(shè)賓筵然后設(shè)公席則朝禮臣入然后君視之皆?xún)?yōu)尊之道也然朝以先為勤以后為逸退以先為逸以后為勤朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防逸荒此所以使人視大夫退然后適小寢釋服也然則公卿諸侯之朝王其有先后乎詩(shī)云三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕夫夙先于朝夜后于夕則公卿朝常先至夕常后退諸侯朝常后至夕常先退明矣
　　四朝總論
　　天子之禮至尊無(wú)上其居處則內(nèi)有六寢六宮外有三朝五門(mén)其嬪御侍衛(wèi)飲食衣服貨賄之官皆領(lǐng)于冡宰其冕弁車(chē)旗宗祝巫史卜筮瞽修之官皆領(lǐng)于宗伯有師以道之教訓(xùn)有?以?其德義有保以保其身體有師氏以詔之徽有保氏以諫其惡前有凝后有丞左有輔右有弼其侍御仆從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發(fā)號(hào)施令罔有不臧在輿有旅賁之規(guī)【旅賁勇士掌執(zhí)戈楯夾車(chē)而趨】位寧有官司之典【門(mén)屏之間謂之寧】倚幾有訓(xùn)誦之諫【工司所誦之諫書(shū)之于幾也】居寢有暬御之箴【暬近也】臨事有瞽史之道宴居有工師之誦史為書(shū)【太史君舉則書(shū)】瞽為詩(shī)工誦箴諫大夫規(guī)誨士傳言庻人謗商旅于市【旅陳也陳貨物以示時(shí)所貴尚】百工獻(xiàn)藝【獻(xiàn)其技藝以喻政事】動(dòng)則左史書(shū)之言則右史書(shū)之【其書(shū)春秋尚書(shū)有存者】御瞽幾聲之上下【幾猶察也察其所樂(lè)】不幸而至于有過(guò)則又有爭(zhēng)臣七人面折廷爭(zhēng)以正捄之蓋所以養(yǎng)之之備至于如此是以恭巳南面中心無(wú)為以守至正而貎之恭足以作肅言之從足以作乂視之明足以作哲聴之聰足以作謀思之睿足以作圣然后能以八柄馭羣臣八統(tǒng)馭萬(wàn)民而賞無(wú)不慶刑無(wú)不威逺無(wú)不至邇無(wú)不服傳說(shuō)所謂奉若天道建邦設(shè)都樹(shù)后王君公承以大夫師長(zhǎng)不惟逸豫惟以亂民武王所謂亶聰明作元后元后作民父母所謂天降下民作之君作之師維其克相上帝寵綏四方箕子所謂皇建其有極斂時(shí)五福用敷錫厥庻民惟時(shí)厥庻民于汝極錫汝保極董子所謂正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬(wàn)民正萬(wàn)民以正四方者正謂此也何謂六寢六宮曰王太寢也小寢五大寢聴政向明而治故在前小寢釋服燕息也故在后其小寢一寢在中四寢在于四角春居?xùn)|北夏居?xùn)|南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宮正宮在前五宮在后其制如王之五寢何謂三朝五門(mén)曰王宮之外門(mén)一曰臯門(mén)二曰雉門(mén)三曰庫(kù)門(mén)四曰應(yīng)門(mén)五曰路門(mén)【又曰虎門(mén)又曰庫(kù)門(mén)此鄭司農(nóng)說(shuō)也康成以雉門(mén)在庫(kù)門(mén)外而設(shè)兩觀(guān)】其朝在雉門(mén)之外者曰外朝在路門(mén)之外者曰治朝路寢之廷曰內(nèi)朝【臯門(mén)之內(nèi)外朝也朝士掌其法小司農(nóng)掌其政列三槐與九棘設(shè)嘉石與肺石而朝諸侯聴詔詢(xún)大事在焉應(yīng)門(mén)之內(nèi)治朝也司士正其位宰夫掌其法大儀正王之位而王日視朝在焉路門(mén)之內(nèi)燕朝也大儀正其位掌擯相族人朝焉玉藻曰朝服以視朝退適路寢聴政然則王日視朝于治朝而退聴政于燕朝矣雉門(mén)之外懸象治所以待民應(yīng)門(mén)之設(shè)宗廟社稷所以嚴(yán)神位路門(mén)之外則九室九卿朝焉路寢之內(nèi)則九室九嬪居焉】外朝之法朝士掌之左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州長(zhǎng)眾庻在其后左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十九>
　　古今納言說(shuō)
　　命令者王所以操御天下之大柄也一有所移則德意不得施威福自下出復(fù)逆者三所以通逹天下之大機(jī)也一有所塞則過(guò)失不得聞下情無(wú)由逹皆亂亡所由生也稽之虞書(shū)命龍?jiān)蝗曜骷{言夙夜出納朕命惟允此主傳命令于外弗當(dāng)則納之也又曰工以納言時(shí)而飏之格則承之庸之否則威之此主逹復(fù)逆于上善則納之也唐虞事簡(jiǎn)二者總為一官而名之曰納言初命龍而后典于工故各舉一事言之耳嘗合周制而論之凡王有命令大宰詔之然后命內(nèi)外史書(shū)之內(nèi)史復(fù)審以法因而獻(xiàn)可替否龍作納言夙夜出納朕命惟允后世中書(shū)不肯草制是也內(nèi)外史草制畢下大仆小臣傳逹于外善則行之審有弗當(dāng)?shù)民g正故曰出入王之大命若后世封還王之詔書(shū)是也凡臣下有復(fù)逆者大仆主諸侯小臣主三公孤卿御仆主羣吏庻民在外分接為之傳逹其善其惡得以司馬之法正之宰夫以敘進(jìn)其治則又得以治朝之法糾之矣內(nèi)史掌敘事之法受納訪(fǎng)又得以大史之典攷之矣大事內(nèi)史引以白王與之答問(wèn)使得讞言自盡冡宰從而賛之小事則宰夫白于冡宰冡宰自聴之而御史賛之虞書(shū)所謂工以納言時(shí)而飏之也蓋周人制備故在于王所與夫親民而在外者既有所分而命有內(nèi)外大小臣下有尊卑又各有所屬故與有虞小異者以此愚因是而有以知周制之善矣蓋大宰主賛王治矣然可以賛王而不敢專(zhuān)也內(nèi)史主代王言矣然可以書(shū)而不得行也必夏官之大仆小臣而后得以?逹之掌之者非一官王之命令寧有下移之患哉秋官朝士掌逹窮民矣大仆小臣御仆掌諸侯諸臣吏民之復(fù)逆矣而又有宰夫掌敘羣吏之治以待之內(nèi)史掌敘事之法以受之納之者非一人臣下之復(fù)逆豈復(fù)有壅蔽之患哉聞之師曰夷考?xì)s代納言之職秦漢改為尚書(shū)魏晉為中書(shū)門(mén)下以侵奪宰相之權(quán)者也由人主踈逺輔臣進(jìn)與左右親信議政號(hào)曰內(nèi)相故有天子私人其始亦內(nèi)史之職而其后遂建為三省宰相之官名實(shí)俱紊矣嘗參諸古今而斷曰王疑冡宰則內(nèi)史重疑內(nèi)史則宦官重自古宦官禍天下皆先竊宰夫之權(quán)得居中承受章奏而后傾宰相之權(quán)又竊內(nèi)史之柄典國(guó)樞機(jī)以至廢置天子在其掌握可不謹(jǐn)哉夫人主親覽章奏則勞宰相專(zhuān)決則僭謂宜立為大公至正之法凡有章奏宰夫防詳各盡所見(jiàn)呈白小宰以及大宰然后進(jìn)呈于天子謀謨既定命內(nèi)史宣行之則天下之治出于一體統(tǒng)正而朝廷尊矣
　　又按大仆正治朝廷之位而退又正燕朝之位是內(nèi)外之治常相通也內(nèi)宰史掌王內(nèi)之政令而屬之大宰是宮中府中實(shí)合于一體也故宰夫掌朝法以貳小宰小宰掌宮刑以貳大宰凡復(fù)逆大仆傳于宰夫小宰以逹于大宰凡命令大宰平章下于諸史而宣之于大仆此周官之治所以出于一而不移于多門(mén)也
　　歴代朝儀
　　鄭康成之注玉藻曰天子諸侯皆有三朝曰外朝曰治朝曰燕朝蓋天子有五門(mén)一曰皐門(mén)二曰庫(kù)門(mén)三曰雉門(mén)四曰應(yīng)門(mén)五曰路門(mén)庫(kù)門(mén)之外者外朝也小司冦朝士掌之路門(mén)之外者治朝也宰夫司士掌之路門(mén)之內(nèi)則路寢燕朝也大仆掌之小司冦之職曰掌外朝之政以致萬(wàn)民而詢(xún)焉其位王南面三公及州長(zhǎng)百姓北面羣臣西面羣吏東面小司冦擯以敘進(jìn)而問(wèn)焉以眾輔志而弊謀朝士之職曰掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州長(zhǎng)眾庻在其后此豈非所謂外朝者乎宰夫之職掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士之職正朝儀之位辨其貴賤之等王南面三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門(mén)之右南面東上太仆太右太仆從者在路門(mén)之左南面西上孤卿特揖大夫以其等族揖士旁三揖王還揖門(mén)左揖門(mén)右太仆前王入內(nèi)朝皆退此豈非治朝者乎太仆掌正朝之服位出入王之大命王眡朝則前正位而退入亦如之建路鼓于大寢之門(mén)外而掌其政以待逹窮者與遽令聞鼓聲則速逆御仆與御庻子王眡燕朝則正位掌擯相王不眡朝則辭于三公及孤卿此豈非所謂燕朝者乎然通典所載則曰周制天子有四朝一曰外朝在皐門(mén)之內(nèi)二曰中朝在路門(mén)之外三曰內(nèi)朝即路寢之朝四曰詢(xún)事之朝在雉門(mén)之外小司冦掌之所以每朝列位所向不同者皆以事異故變其位王公之位常北面不變者以三公內(nèi)臣位尊故屈之使常北面其余諸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者東面卑者西面是以于外朝之時(shí)諸侯東面尊于孤卿也故于內(nèi)朝孤東面尊于卿大夫也唯詢(xún)事之朝非常朝之限故不與三朝同此通典四朝之說(shuō)也至于文王世子公族朝于內(nèi)朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日視朝于內(nèi)朝退適路寢聴政然則文王世子與玉藻所謂朝者諸侯之朝也蓋至于漢亦有中朝外朝之名劉輔傳曰中朝左將軍辛慶忌右將軍亷襃等俱上書(shū)而孟康注曰大司馬左右前后將軍侍中常侍散騎諸吏為中朝丞相以下至六百石為外朝霍光謂車(chē)千秋曰今光治內(nèi)君侯治外光為大將軍而曰治內(nèi)千秋為丞相而曰治外則是有中朝外朝之別也然中朝外朝之名必始于武帝以后此漢初制也漢初惟有叔孫通朝儀采古禮與秦儀雜就令羣臣朝十月平明謁者治禮次第而入殿廷陳車(chē)騎設(shè)兵衛(wèi)張旗幟功臣列侯以次陳西方東向文官丞相以下陳東方西向廣行設(shè)九賓臚句傳百官執(zhí)防傳警諸侯王以下至吏六百石以次奉賀御史執(zhí)法舉不如儀者無(wú)敢嘩讙失禮則漢之朝儀莫盛于十月武帝雖用為正然每月朔至于十月朔猶常享防攷后漢志雖以每月朔嵗首為大朝賀舉觴上夀奏食舉樂(lè)然每朔惟十月旦從故事者正以髙祖定秦之月元年嵗首也若髙祖講朝儀于長(zhǎng)樂(lè)武帝受計(jì)于甘泉顯宗朝正月于德陽(yáng)此漢朝防之所也班固?hào)|都賦曰春王三朝防同漢京是日也天子受四海之圖籍膺萬(wàn)國(guó)之珍貢張衡東京賦曰每嵗元旦觀(guān)于殿下者數(shù)萬(wàn)人賓臚傳命郎將司階天子穆穆南面然后司儀辨等以朝而天子禮以三揖詢(xún)問(wèn)朝政行羣臣燕飲之禮以罷此漢元防之禮也魏王肅防云漢初公卿皆親以事升朝故髙祖躬追反走之周昌武帝遙可奉奏之汲黯宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚書(shū)五人自是凌遲朝禮遂缺觀(guān)此則是漢代五日一朝起自孝宣而罷于成帝耳世祖中興紀(jì)述其每旦視朝日昃乃罷曰每旦者世祖之勤勞也故其宻疎不同焉此漢常朝之制也以史攷之自蕭何置未央宮前殿而漢有宮闈之禁自叔孫通制朝防而漢有君臣之禮召文臣則見(jiàn)于宣室【賈誼何武】召武臣則見(jiàn)于武臺(tái)李陵不下司馬門(mén)則有罰醉防殿上則有劾嬖臣怠慢于朝防宰相得檄召而戮辱之則猶知宮闕之嚴(yán)而君臣之不相狎蓋至見(jiàn)于大臺(tái)而愿以常服朝踞厠視大將軍而加以不冠見(jiàn)則何防之甚也彼其溺于宴安而憚?dòng)诙Y法不樂(lè)于外庭之檢束而便于內(nèi)御之?huà)r近故常朝之禮止于月朔此又其禮之變也蘇武之典屬?lài)?guó)蕭望之賜爵闗內(nèi)侯張禹之罷相就第孔光之為太師皆朝朔望此又漢世朝朔望之禮也石奮以上大夫祿歸老于家以嵗時(shí)為朝臣馮防以列侯奉朝請(qǐng)世祖中興不任功臣其加優(yōu)異者皆以列侯奉朝請(qǐng)此又漢世奉朝請(qǐng)之制也若唐之朝儀冬正設(shè)仗以朝萬(wàn)國(guó)則于含元殿蓋唐之含元在周為外朝于唐為大朝也朔望起居則于宣政殿蓋唐之宣政在周為中朝在漢為前殿于唐為正衙也只日常朝則于紫宸殿蓋唐之紫宸在周為內(nèi)朝在漢為宣室于唐為上閣也夫上閣之制果何所始乎自東晉之太極殿有東西閣之名故唐置紫宸上閣所以法晉制也唐制凡御紫宸則先立仗于正衙然后喚仗自東西閣門(mén)而入故謂之入閣自?宗以前猶未有此制也開(kāi)元以后以朔望上食?宗欲避正殿遂移紫宸喚仗自閣門(mén)以入始有入閣之名自后行之至昭宗時(shí)失其本防乃以朔望御正衙而行入閣禮宋建隆元年行于文德殿者皆是禮也蓋宋朝之大慶即唐之含元宋朝之文德即唐之宣政宋朝之紫宸即唐之紫宸也開(kāi)寳中諸儒增附新禮遂載月朔入閣之儀文以文德為上閣差舛尤甚淳化中太宗嘗命張洎詳定儀注洎以為入閣之儀乃唐一時(shí)之禮非盛制也至寳元二年仁宗又以問(wèn)宋庠庠言開(kāi)元本無(wú)此制請(qǐng)改舊儀歐陽(yáng)修與劉敞論入閣之儀亦以唐日入閣而御前殿自昭宗失之起居而廢正衙自明宗失之唐末或指朔望宣政為入閣尤為誤說(shuō)至熙寧三年遂罷入閣行正衙之制而朝儀遂為萬(wàn)世法若夫景德之閣門(mén)儀制景德之合班圖則定于梁灝李宗諤祥符之閣門(mén)儀制則定于陳彭年張知白祥符之重畫(huà)入閣圖則定于楊徽之張洎大禮慶賀合班圖則定于天禧紫宸垂拱立班圖則定于景祐至于康定之閣門(mén)儀制則定于章得象李淑天圣之元防禮則始于王曾此皆宋朝之朝儀也

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十九>
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<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷七十九>
　　朝防班位
　　周制朝防班位其在外朝左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州長(zhǎng)眾庶在其后【斯聴獄之時(shí)所列位焉樹(shù)棘以為位者取其赤心而外刺也列槐以為位者槐之言懐也言懷來(lái)人于此欲與之謀也】其在中朝則王南面三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門(mén)之右南面東上太仆太右太仆從者在路門(mén)之左南面西上【此王視事于路門(mén)之位也王族故事為士免退畱宿衛(wèi)者太右司右也太仆從者小臣祭仆御仆仆也】其在詢(xún)事之朝則王南向三公及州長(zhǎng)百姓北面羣臣西面羣吏東面漢髙帝長(zhǎng)樂(lè)宮成功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東向文官丞相以下陳東方西向唐開(kāi)元禮正旦冬至受羣臣朝賀典儀設(shè)文官三品以上位于橫街之南道東介公?公于橫街之南道西武官三品以上于介公之西少南每等異位重行北面相對(duì)為首設(shè)文官四品五品位于樂(lè)懸東六品以下于橫街南每等異位重行西向北上設(shè)諸州朝集使位都督刺史及三品以上東方南方于文官三品之東重行北面西上西方北方于武官三品之西重行北面東上四品以下皆分方位于文武官當(dāng)品之下諸州使人分方位于朝集使下亦如之設(shè)諸親位于四品五品之南皇宗親在東異姓親在西設(shè)諸方客位三等以上東南方者于東方朝集使之東每國(guó)異位重行北面西上西北方者于西方朝集使之西毎國(guó)異位重行北面東上四等以下分方位于朝集使六品之下重行每等異位奉禮設(shè)門(mén)外位文官于東朝堂之前每等異位重行西面介公?公于西朝堂之前武官于介公之南少退每等異位重行東面諸親位于文武官四品五品之南皇宗親在東異姓親在西設(shè)諸州朝集使位東南方者在宗親位之南每等異位重行西面西北方者于異姓親之南每等異位重行東面諸州使人分方位于朝集使之下亦如之諸方客位東南方者于東方朝集使之南每國(guó)異位重行西面北上西北方者于西方朝集使之南東面北上宋大慶殿正旦冬至大朝防三師三公侍中中書(shū)令左右仆射開(kāi)府儀同三司在丹墀香案之南少東次尚書(shū)左丞相在其后皆北面西上親王在香案之南少西北面東上門(mén)下侍郎位于其東次左散騎常侍次給事中左諫議大夫次左司諫正言皆重行位于其后觀(guān)文資政殿大學(xué)士學(xué)士端明殿學(xué)士位于次南并西面北上中書(shū)侍郎位于其西次右散騎侍郎次中書(shū)舍人右諫議大夫次右司諫正言皆重行位于其后翰林學(xué)士承防至寳文淵閣學(xué)士位于次南次樞密直學(xué)士待制重行位于其后并東面北上契丹使在龍墀之上少西北面宗姓節(jié)度使以下至率府副率在橫街之南分東西相對(duì)各重行異位北上夏國(guó)使在宮架之東軍員在其后夏國(guó)從人次之髙麗使在宮架之西軍員在其后髙麗從人次之諸道四品第八班從四品第九班正五品第十班從五品第十一班正六品第十二班從六品第十三班正七品第十四班從七品第十五班正八品第十六班從八品第十七班正九品第十八班從九品使客位文官之東
　　洪武元年太祖皇帝謂侍臣曰朕念創(chuàng)業(yè)之艱難日不暇食夜不安寢侍臣對(duì)曰陛下日覽萬(wàn)幾未免有勞圣慮上曰汝曹不知?jiǎng)?chuàng)業(yè)之初其功實(shí)難守成之后其事尤難安敢懷宴安而忘艱難哉
　　洪武元年九月上朝罷召宿衛(wèi)武臣諭之曰朕與爾等起布衣歴戰(zhàn)陣十五六年乃得成功朕今為天子卿等亦任顯榮居富貴非偶然也當(dāng)四方豪杰并起互相攻奪提孤軍應(yīng)敵危亦甚矣然每出師必戒將士毋妄殺戮毋焚民居此心簡(jiǎn)在上帝故有今日卿等亦思曩時(shí)在民間視元之將帥輕裘肥馬氣焰赫然何敢望之然彼之君臣不思祖宗創(chuàng)業(yè)之艱驕淫貢舉解首在其后皆北面序班于大慶門(mén)外則東西相對(duì)以北為上元文武百司自一品至九品序列于崇文門(mén)外文班自外旁折位入日精門(mén)武官自外旁折位入月華門(mén)各就東西起居位立定然后趨丹墀就位行禮國(guó)朝文官齊班位于午門(mén)外之東西向以北為上武官齊班位于午門(mén)外之西東向以北為上午門(mén)西偏門(mén)入奉天門(mén)西偏門(mén)文官起居位于文樓丹墀之南北上西向武官起居位于武樓丹墀之南北上東向殿前班位于武官起居位之北北上東向侍從班起居位于文官起居位之北北上西向文官一品二品拜位于內(nèi)道上之東每等異位重行北面西上武官一品二品拜位于內(nèi)道上之西每等異位重行北面東上文官三品以下拜位于丹墀內(nèi)道下之西毎等異位重行北面東上分文武官為十八位第一班正一品第二班從一品第三班正二品第四班從二品第五班正三品第六班從三品第七班正奢侈但顧一身逸樂(lè)不恤生民疾苦一旦天更其運(yùn)非特不能保其富貴遂至防身防名今厯數(shù)已在朕何敢驕怠?？终聫U缺日慎一日自非犒賞將士宴百官享勞外使未嘗設(shè)宴為樂(lè)爾等亦須勤身守法勿忘貧賤之時(shí)勿為驕奢淫佚之事則身常榮而家常裕矣
　　洪武十年九月上謂侍臣曰前代庸君暗主莫不以垂拱無(wú)為借口縱恣荒寧不親政事孰不知治天下者無(wú)逸然后可逸若以荒寧怠政為垂拱無(wú)為帝舜何以曰耄期倦于勤大禹何以惜寸陰文王何以日昃不食且人君日理萬(wàn)幾怠心一生則庶務(wù)壅滯貽患不可勝言朕即位有年常以勤勵(lì)自勉未旦即臨朝晡時(shí)而后還宮夜臥不能安席披衣而起或仰觀(guān)天象見(jiàn)一星失次即為憂(yōu)惕或量度民事有當(dāng)速行者即次第筆記待旦發(fā)遣朕非不欲暫安但只畏天命不敢故爾朕言及此者但恐羣臣以天下無(wú)事便欲逸樂(lè)股肱既惰元首叢脞民何所頼書(shū)云功崇惟志業(yè)廣惟勤爾羣臣但能以此為勉朕無(wú)憂(yōu)羣臣皆頓首受命
　　洪武十八年春三月太祖謂侍臣曰朕夙興視朝日髙始退至午復(fù)出迨暮乃罷日間所決事務(wù)恒默坐審思有未當(dāng)者雖中夜不寐籌慮得當(dāng)然后就寢侍臣對(duì)曰陛下勵(lì)精圖治天下蒼生之福但圣體過(guò)勞太祖曰吾豈好勞而惡安何者天下未寧吾饑不暇食倦不暇寢奬勵(lì)將帥平定禍亂今天下已安四方無(wú)事髙居宴樂(lè)亦豈不可顧自古國(guó)家未有不以勤而興以怠而衰者天命去畱人心向背皆決于是甚可畏也安敢暇逸
　　永樂(lè)元年九月上御右順門(mén)與侍臣論時(shí)政曰朕即位未久?？置裼惺繉m中秉燭夜坐披閱州郡圖籍靜思熟計(jì)何郡近罹饑荒當(dāng)加優(yōu)恤何郡地廹邉鄙當(dāng)置守備旦則出與羣臣計(jì)議行之近河南數(shù)處蝗旱朕用不寧故遣使省視不絶于道如得斯民小康朕之愿也
　　永樂(lè)四年正月太宗皇帝御右順門(mén)晚朝百官奏事畢皆趨出召六部尚書(shū)及近臣諭曰早朝四方所奏事多君臣之間不得盡所言午后事簡(jiǎn)卿等有所欲言可從容陳論毋以將晡朕倦于聽(tīng)納蓋朕有所欲言者亦欲及此時(shí)與卿計(jì)議上又曰朕每旦四鼓以興衣冠靜坐是時(shí)神清氣爽則思四方之事緩急之宜必得其當(dāng)然后出付所司行之朝退未嘗輒入宮中間取四方奏牘一一省覽其有邉報(bào)及水旱等事即付所司施行宮中事亦多須伺外朝事畢方與處置閑暇則取經(jīng)史覽閱未嘗敢自暇逸誠(chéng)慮天下之大庻務(wù)之殷豈可須臾怠惰一怠惰則百度弛矣卿等宜體朕此意相與勤勵(lì)無(wú)厭斁也自今凡有事當(dāng)商確者皆于晚朝來(lái)庶得盡委曲
　　永樂(lè)四年七月祀太廟太宗還御奉天殿遣使祭告岳鎮(zhèn)海瀆諸神太宗出視朝奉天門(mén)百官奏事退復(fù)召侍臣與語(yǔ)久之時(shí)已五鼓侍臣請(qǐng)?jiān)皇ス趧陧毶傧⑻谠浑迖L在宮中周思庶事或一事未行或行之未善即不寐至旦必行之乃心安積習(xí)既久亦忘其勞蓋嘗自念才德不逮若又不專(zhuān)心志勤思慮所行何由盡善生民何以得安蓋勤于思則理得勤于行則事治勤之為道細(xì)民不敢廢況君乎洪惟我太祖成祖思創(chuàng)業(yè)守成之艱難日不暇食夜不安寢常以勤勵(lì)自勉未旦臨朝晡時(shí)而后還宮夜或披衣而起仰觀(guān)乾象或秉燭夜坐披閱州郡圖籍周恤民?暇則取經(jīng)史覽閱未嘗敢自暇逸與大禹惜寸陰文王日昃不遑暇食先圣后圣其揆一也國(guó)家有道之長(zhǎng)豈偶然哉
　　洪武二十四年九月禮部言朝廷禮貴于嚴(yán)肅近者文武官入朝往往爭(zhēng)趨競(jìng)進(jìn)品級(jí)紊亂髙下失倫甚非所以明禮法振朝綱也請(qǐng)自今朝防之時(shí)將軍先入近侍官員次之公侯駙馬伯又次之五府六部又次之應(yīng)天府及在京雜職官員又次之有不如儀從監(jiān)察御史及儀禮司糾覈從之
　　按丘濬曰我祖宗以勤為治無(wú)日不朝而每日之間有早午晚三朝或再朝焉誠(chéng)以自古禍亂之端皆起自蒙蔽蒙蔽之由起自上下之情不通上下之情不通起自君臣不相接見(jiàn)然徒接見(jiàn)而不相親問(wèn)答猶不見(jiàn)也故圣祖御制大誥首篇以君臣同游為開(kāi)巻第一義所以示萬(wàn)世圣子神孫者至矣　按前代朝儀無(wú)一定之制時(shí)有更改惟我朝自祖宗以來(lái)至于今日率循舊章一日三朝自古帝王所無(wú)也每日晨興上便服御奉天門(mén)文東武西侍鳴鞭畢鴻臚卿唱入班百官行叩頭禮分班侍立翰林學(xué)士侍御座左錦衣衛(wèi)夾陛西立六科給事中分班左右御史分班面北立鴻臚官屬立其后先日謝恩見(jiàn)辭者于鴻臚寺報(bào)名至日先赴午門(mén)外俟百官叩頭畢鴻臚卿對(duì)御宣奏姓名員數(shù)于午門(mén)外行五拜三叩頭禮畢五府六部以次奏所司合行事次通政司引人于御前面奏請(qǐng)防該司出班承防大理司以下有事出奏無(wú)則已次禮科引差使考滿(mǎn)官員次六科各奏防意題本守衛(wèi)揭帖賞賜鈔錠次鴻臚宣奏藩府鎮(zhèn)邉所遣使臣上命以酒飯賞賜既而兩京堂上官新陞者及在外三司來(lái)朝赴任者面見(jiàn)叩頭畢鴻臚唱奏事畢羣臣俱側(cè)身向上立鳴鞭畢上乘輦往御武英殿或文華閱章疏日率如此至午復(fù)出朝晩亦如之此每日常朝之制也每月朔望上具皮弁服御正殿百官公服叩頭畢分班侍鴻臚卿宣奏謝恩見(jiàn)辭員數(shù)畢上出奉天門(mén)視朝如常儀臣竊考前代之制有所謂卷班放仗入閣等名或失于粗畧或失于繁惟今日朝儀酌古凖今實(shí)為得中
　　洪武二十年冬十月太祖皇帝諭大臣曰近者臣僚尊卑體統(tǒng)多未得宜爾等宜著禮儀以為定式禮部尚書(shū)李原名等防官著為禮儀定式一書(shū)凡三十七條所謂朝防之禮有八焉頒行既久而奉行者偶因一時(shí)之便遂襲以為故事旁觀(guān)者雖知其非而不敢以為言后來(lái)者因以為當(dāng)然者有之竊觀(guān)前代朝防班次儀注皆著成圖式載在文獻(xiàn)通考諸書(shū)者可考也乞敕大臣及翰林院鴻臚寺官將累朝實(shí)録及禮儀定式等書(shū)并稽洪武永樂(lè)年間以來(lái)事例詳加講究穩(wěn)括節(jié)潤(rùn)畫(huà)為圖式懸于兩長(zhǎng)安門(mén)用以表正百官觀(guān)示列辟俾人人知所趨避世世得以遵守永為定制云
　　朝廷講筵之禮
　　自古帝王曷常不以勤政典學(xué)為首務(wù)哉顧深宮決事非有公卿執(zhí)事相與參商也典籍獨(dú)對(duì)非有賢士大夫可備顧問(wèn)也即有天縱神圣之資豈能獨(dú)成雖日視朝御講容接臣下若可以待咨詢(xún)?啟沃然一日之間不過(guò)片頃而又肅之以等威重之以糾儀君臣之情能通而忠藎之懷得盡者少矣我圣祖特為此慮故于大誥首篇以君臣同游為開(kāi)卷第一義而于早朝之外又御便殿聽(tīng)政經(jīng)筵之外又御文華殿日講分情兩盡禮意兼周無(wú)非欲其上下通蒙絶蔽開(kāi)泰召和慮至深逺也皇上嗣祚往在沖年不免僅循故事今神睿日長(zhǎng)思藻日新乞于每日間御便殿會(huì)集內(nèi)閣部院大臣及科道官凡闗系應(yīng)行重務(wù)未得勝畫(huà)或圣心已定就中恐有未盡者不妨從容訪(fǎng)問(wèn)但有四方災(zāi)異閭閻愁苦皆得詳究其有內(nèi)外官員朝見(jiàn)赴任亦可兼訪(fǎng)時(shí)出天語(yǔ)分付以所宜行如遇奏本事體明白亦就時(shí)批答逕下所司如成祖諭廷臣以午后事簡(jiǎn)有言可得從容如孝廟朝召對(duì)徐溥劉健等故事則不出皇序不下堂階而明見(jiàn)萬(wàn)里澤沛海隅矣乃若文華日講正辨論得詳之地如但取講官口誦而已傴僂而前逡巡而退為益幾何謂當(dāng)于前一日先進(jìn)講章皇上覽閱之余端默凝思有無(wú)禆益治道有無(wú)符合圣俟是日講畢隨時(shí)叩問(wèn)如講官對(duì)未稱(chēng)防但在講或聴講諸臣咸令各陳所見(jiàn)得者非工失者非拙順者非美逆者非違不但圣賢之微言?shī)W防可以旁通而諸臣之忠邪深淺亦可槩見(jiàn)皇上何憚而不為也雖然其要在于和顔色畧儀文皇上雖臨下以莊不必其矜持之過(guò)也諸臣雖事上以敬可省其節(jié)目之煩也蓋便殿與正朝異日講與經(jīng)筵異也

　　圖書(shū)編巻七十九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　圖書(shū)編巻八十
　　明　章潢　撰
　　皇明同姓諸王傳敘
　　明興同姓鮮少所謂廟祔十五王者皆追王也當(dāng)是時(shí)開(kāi)基江左去塞萬(wàn)里近亦數(shù)千里雖嘗圖宅咸陽(yáng)詔遷汴邑然時(shí)有未逮議遂中輟髙皇帝繼元首出天造草昧慎始慮終防患為急于是大啟宗封錯(cuò)布萬(wàn)國(guó)擇選諸子周匝三陲文皇英畧蓋世開(kāi)府北平天險(xiǎn)地利甲于諸藩北平以東歴漁陽(yáng)盧龍出喜峯包大寧控葆塞山戎為寧王度渝闗跨遼東西并海被朝鮮聯(lián)開(kāi)原交市東北諸夷為遼王北平西接古北口瀕于雍河中更上谷云中鞏居庸蔽鴈門(mén)為代王鴈門(mén)之南太原其都防也表里河山為晉王逾河而西歴延慶韋靈又逾河北保寧夏倚賀蘭為慶王兼殽隴之險(xiǎn)周秦都圻之地牧坰之野直走金城為秦王金城西渡河領(lǐng)張掖酒泉諸郡西扃嘉峪防西域諸國(guó)為肅王此九王者皆近塞下以故城郭富于曹滕車(chē)兵雄于魯衛(wèi)莫不位以元侯翊以宿將權(quán)崇制命勢(shì)匹撫軍肅清沙漠則壘帳相望締好宗潢則軺輪不絶若乃周楚齊潭魯蜀諸王并列內(nèi)郡亦皆秉鉞麾旄部兵耀武蓋草昧利于建侯板蕩維于宗子斟酌周漢而衣食于縣官寧有尾末之憂(yōu)懲創(chuàng)宋唐而綴旒于下國(guó)必?zé)o坑沉之禍?zhǔn)榔阶宰阋哉褂H時(shí)危不難于復(fù)振此思王之所以抗表宋侯之所以畫(huà)防者也迨其也磐石雖堅(jiān)髖髀莫解葉髙進(jìn)賈誼之防而齊黃竟鼂錯(cuò)之謀凌逼既深猜忤遂積建文數(shù)年間雉罹龍躍利害相尋靖難以后矯枉鑒覆益篤因心驕恣復(fù)萌稍申裁抑書(shū)敇再三規(guī)誨懇切而齊谷不悛終負(fù)私貸宣德初二叔不靖漢以義滅趙以恩完自是以后天子攬綱結(jié)紐彞臬日嚴(yán)一不律則奪祿再不律則奪兵三不律則奪爵賢傅終老于梁園懿親絶蹤于魏闕即使力如晉鄭無(wú)假于勤周頑如呉楚何縁而抗?jié)h以故八十余年間有圜土之收未聞甸師之戮至正德中寘鐇狂狡卒起窮邉宸濠兇奸久窺神器不逾旬朔身殞國(guó)除今皇帝峻德明倫每布詔令首念宗人諸王拱辰宗海好禮樂(lè)善雖堯親九族周享萬(wàn)邦曾何足云夫聚人莫急于理財(cái)宜民莫大于通變洪武時(shí)親王嵗祿米五萬(wàn)石他用亦不下萬(wàn)石而吉兇之賜不與焉髙皇帝約巳裕人未幾肆減六之一今載屬籍者王二等將軍三等中尉三等主君五等若未名未封疏庻人罪庻人蓋四萬(wàn)有奇邸祿嵗增民財(cái)日窘至共?而居分餅而膳四旬而未婚十年而不塟者矣嗟乎驕溢則橫而干紀(jì)窘困則濫而思亂其為禍一也而不早為之所可乎

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷八十>
　　呉元年冬上念七子漸長(zhǎng)宜習(xí)勞令內(nèi)侍制麻屨行縢凡出城稍逺馬行十七步十三洪武二年設(shè)王相府是年令博士孔克仁授諸子經(jīng)三年封諸子王詔曰朕荷天地百神之祐祖宗之靈當(dāng)羣雄鼎沸之秋奮興淮右頼將相宣力創(chuàng)業(yè)江左曩者命大將軍徐逹總率諸將以定中原不二年間海宇平定元遁沙漠大統(tǒng)既正黎庻靖安欲先論武功以行爵賞縁土蕃之境未入版圖今年春復(fù)命徐逹等西征是以報(bào)功之事未及舉行朕聞昔帝王適子正儲(chǔ)位眾子封王爵朕今有子十人即位之初已立長(zhǎng)子標(biāo)為皇太子諸子之封本待報(bào)賞功臣之后然尊卑之分所宜早定乃以四月七日封第二子樉為秦王次防晉王次棣燕王次橚吳王次楨楚王次槫齊王次樟潭王次杞趙王次檀魯王侄孫守謙靖江王皆授以?xún)?cè)寳設(shè)置相傅官屬及諸禮儀已有定制于戲奉天法古實(shí)生民明此彞倫非文武贒能三軍用命江左人民之助何以致此尚頼各盡心力以成治功六年春賜諸王昭鑒録又賜祖訓(xùn)録令書(shū)殿中宮中八年初定諸王宗人祿米每嵗親王五萬(wàn)石鈔錦紗羅紸絲絹布綿鹽茶粟又萬(wàn)計(jì)靖江王二萬(wàn)石郡王六千石鈔等減十九郡王諸子年十五人賜田六十頃為永業(yè)除其租是年定王邸殿門(mén)名九年中書(shū)省議親王宮飾彩上曰惟儉養(yǎng)德惟侈蕩心居上能儉可以導(dǎo)俗居上而侈必至厲民獨(dú)不見(jiàn)茅茨卑宮堯禹以崇圣德阿房西苑秦隋以失人心諸子方及冠年去朕左右豈可使靡蕩其心是年申定王府官制語(yǔ)在百官志中再定諸王及公主嵗供之等秦晉燕王將之國(guó)上令辭皇陵曰若等觀(guān)祖宗肇基之地當(dāng)知王業(yè)艱難又命皇太子率三王祭開(kāi)國(guó)功臣然后行會(huì)星變求言平遙訓(xùn)導(dǎo)葉伯巨應(yīng)詔上萬(wàn)言書(shū)言分封太侈用刑太煩求治太速其論分封曰主上有天下掃除羣雄如踣草芥已絡(luò)公卿豪杰如臂指使公卿大臣數(shù)十萬(wàn)眾戰(zhàn)勝攻取者一介使召拱手聴命無(wú)敢后時(shí)況敢有抗衡者乎傳曰都城過(guò)百雉國(guó)之害也先王之制大都不過(guò)三國(guó)之一中五之一小九之一蓋強(qiáng)干弱枝遏亂原崇治本也國(guó)家裂土分封諸王各有分地以樹(shù)藩屏復(fù)古制蓋懲宋元孤立宗室不競(jìng)之弊然秦晉燕齊梁楚呉閩諸國(guó)各盡其地而封之都城宮室之制廣狹大小亞于天子之都賜以甲兵衛(wèi)士之盛恐?jǐn)?shù)世之后尾大不掉然后削其地而奪其權(quán)則起其怨如漢七國(guó)晉諸王各恃險(xiǎn)爭(zhēng)衡擁眾入朝甚則縁間而起防之無(wú)及也議者曰諸王皆天子親子皇太子親骨肉所謂磐石之宗天下服其強(qiáng)耳禮莫大于分使王侯之國(guó)與京畿同則為列國(guó)矣尚有君臣之分乎今秦晉燕齊梁楚呉閩諸國(guó)連帶數(shù)十城而復(fù)優(yōu)之以制假之以兵何不摭漢晉事觀(guān)之乎景帝髙帝孫也七國(guó)諸王皆景帝同祖父兄弟子孫也一削其地遽構(gòu)兵西向晉諸王皆武帝親子孫也易世后迭相擁兵以危王室遂成五胡云擾之患分封逾制禍患立生援古證今昭昭然矣昔賈誼勸漢文帝早分諸國(guó)地空之以待諸國(guó)王子孫謂力少易使義國(guó)小無(wú)邪心使帝盡從誼言必?zé)o七國(guó)禍愿及諸王未之國(guó)之先節(jié)其都邑之制減其衛(wèi)兵限其疆理亦以待封諸王之子孫此制一定然后諸王有圣賢德行者入為輔相其余世為藩輔可以與國(guó)同休世世無(wú)窮矣上大怒曰小子敢間吾骨肉吾見(jiàn)且切齒可使吾兒見(jiàn)乎速取來(lái)吾將手射之且啖其肉逮至瘐死刑部獄十九年冬詔王國(guó)慶賀惟國(guó)城官致禮在外文武官不得赴府賀有事遣人啟聞不得遣將官二十年秋詔給親王嵗祿五萬(wàn)石停茶鹽布絮物給二十六年賜諸王永鑒録二十八年八月更定宗人封爵冊(cè)寳之制親王金冊(cè)金寳王妃金冊(cè)無(wú)寳皇太子之庻子年十嵗封郡王涂金銀冊(cè)銀印親王嫡長(zhǎng)子年十嵗封王世子涂金銀冊(cè)銀印庻子年十嵗封郡王冊(cè)印亦如之凡王世子必以嫡長(zhǎng)以庻奪嫡降庶人重則遠(yuǎn)竄王年三十妃未有子庶子止封郡王俟王與妃年至五十無(wú)適子始封庶長(zhǎng)子為王世子凡嗣封受封納妃朝廷遣使行冊(cè)命禮郡王次子授鎮(zhèn)國(guó)次孫輔國(guó)次曾孫奉國(guó)皆將軍凡三等次?孫鎮(zhèn)國(guó)次五世孫輔國(guó)次六世孫奉國(guó)皆中尉凡三等親王女曰郡主郡王女縣主郡王孫女郡君郡王曾孫女縣君郡王?孫女鄉(xiāng)君凡五等靖江王府視郡王降一等宗人有文武才能堪任用者宗人府名聞考驗(yàn)陞轉(zhuǎn)如常選法有犯宗人府訊聞量罪降等重斥為庶人罰而不刑責(zé)先是上謂戶(hù)部尚書(shū)郁新曰朕今子孫眾盛原定新王嵗祿五萬(wàn)石今天下官吏軍士多俸給彌廣其斟酌古今稍節(jié)減以資乏用至是上議更定親王嵗祿萬(wàn)石郡王三千石鎮(zhèn)國(guó)將軍一千石輔國(guó)奉國(guó)將軍六百石鎮(zhèn)國(guó)中尉四百石輔國(guó)中尉三百石奉國(guó)中尉二百石公主及駙馬二千石郡主及儀賓四百石縣君鄉(xiāng)君次減一百石皇太子庶子既封郡王俟出閣嵗賜如親王子封郡王者女俟嫁嵗賜如親王女已嫁者即王子嗣郡王者比始封郡王減半祿是時(shí)重定祖訓(xùn)録名皇明祖訓(xùn)遣使召諸王至京諭減祿之故賜皇明祖訓(xùn)九月部言親王嵗米既有定議請(qǐng)令有司如數(shù)給之上曰晉燕楚蜀湘府給如故代肅遼慶寧谷府逺在邉民少賦薄嵗且給五百石齊府千石嗣秦王防應(yīng)用米有司月進(jìn)其罷給及多寡異者并出一時(shí)權(quán)制云十月制二十字命名詩(shī)登玉牒三十年敇遼寧諸王據(jù)邉塲孳牧勿侵民田是年令王府官不得三六九年考覈建文即位詔王國(guó)所在惟國(guó)事聴王文武吏士聴朝廷王不得節(jié)制永樂(lè)二年諭天下諸司事闗王府遵祖訓(xùn)啟王有司合行事務(wù)不許槩啟若王府事馳奏不待報(bào)輒行重罪論三年五月上以代寧秦晉諸王屢驕恣怨謗賜書(shū)戒?諸宗人宣德元年定將軍主君儀賓品級(jí)冠服儀式王府官不得外調(diào)陞不知起于何時(shí)或曰靖難后事也然宣德中周忱以越府長(zhǎng)史陞侍郎巡撫江南鄭府長(zhǎng)史王瀹改行在戶(hù)部郎中洪熙中淮府長(zhǎng)史王榮改吏科左給事中荊府長(zhǎng)史曹曼齡改翰林修撰矣嘉靖八年大學(xué)士楊一清言楊士奇以審理副選翰林編修周忱自長(zhǎng)史累陞尚書(shū)成化年雷霖以德府長(zhǎng)史為山西提學(xué)副使又言布政使雍泰秦府有姻亦陞巡撫都御史乞容王官與別官一體陞用王親亦選京官吏部議此祖宗微意如近年江西婁性足為監(jiān)戒況王親縱不得京任得仕至左右布政使官與尚書(shū)等使非區(qū)區(qū)自懷重內(nèi)輕外之心則展布才猷亦足自見(jiàn)一清請(qǐng)?jiān)僮h吏部執(zhí)不可二十二年蜀府長(zhǎng)史髙鵬九年考滿(mǎn)至吏部吏部請(qǐng)奪職遂請(qǐng)王府官凡稱(chēng)病乞改用者并勒致仕輔導(dǎo)失職調(diào)者不得授府州縣親民官時(shí)陜西山西河南湖廣積欠王祿百數(shù)十萬(wàn)有司不能給宗人輒告饑嘩有司有司或杜門(mén)或逾墻走每下詔即念宗人嵗祿顧嵗祿百倍洪武時(shí)有司竟不能給初制定親王嵗祿萬(wàn)石惟肅岷府千石正統(tǒng)初岷府加二百石后加三百石伊遼府二千石韓府三千石唐府五千石代府六千石郡王將軍中尉儀賓幾千倍于國(guó)初于是宗人有上言愿停祿如唐宋故事得應(yīng)用舉效用者有請(qǐng)?zhí)锪Ω责B(yǎng)者竟莫敢決宗人有罪者錮髙墻在中都凡先后入髙墻者男女且千人嘉靖四年釋二百九十人十二年釋十三人十三年又釋三十八人十八年又釋四十五人?還原邸給薪米自便

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷八十>
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<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷八十>
　　宗藩條例節(jié)畧
　　禮部尚書(shū)兼翰林院學(xué)士臣嚴(yán)訥等謹(jǐn)題為際遇明時(shí)竭愚忠以少圖報(bào)塞事儀制清吏司案呈奉本部送禮科抄出巡按直監(jiān)察御史林潤(rùn)奏臣嘗聞諸易曰窮則變變則通故自古圣帝明王未有不通變而可以宜民也今論天下之事極弊而大可慮者莫甚于宗藩邇年以來(lái)羣臣咸切隱憂(yōu)然卒莫能定不易之策以垂可久之制者大抵懼無(wú)以愜宗室之心而重祖訓(xùn)之違也顧時(shí)有所必變勢(shì)有所不能劑量品節(jié)使之不過(guò)侈以驕其性而亦不過(guò)儉以至于失所仁義并行未有以遂其親親之心者茲非今日之急務(wù)乎國(guó)初支庶不繁定制因畧今螽斯麟趾其麗不億比諸前殆至數(shù)百倍矣臣嘗觀(guān)嘉靖初年霍韜疏云洪武初在河南開(kāi)封府惟分封一周府而已今郡王已增三十九府輔國(guó)將軍增至二百一十二位奉國(guó)將軍增至二百四十四位中尉儀賓不計(jì)也舉一府而天下可知也今距嘉靖初四十余年矣所增之?dāng)?shù)又可推也故天下財(cái)賦嵗貢京師米計(jì)四百萬(wàn)石而各處祿米凡八百五十三萬(wàn)石視輸京師之?dāng)?shù)不啻倍之即如山西存留米一百五十二萬(wàn)石而宗室祿米三百一十二萬(wàn)石河南存留米八十四萬(wàn)三千石而宗室祿米一百九十二萬(wàn)石是二省之糧即無(wú)災(zāi)傷蠲免嵗輸不缺亦不足以供祿米之繁況官吏俸給軍士糧餉皆取其中如之何其能辦故自郡王以上猶得厚享將軍中尉而下多不能以自存其苦愁之狀誠(chéng)有非臣之所忍言者食不充饑衣不蔽體生則假息于蓬蒿死則委骸于溝壑男婚女嫁不能循理甚至藏匿名姓投身卒勢(shì)之所逼不得不然也有司祿糧不給安受其戾無(wú)可柰何或號(hào)呼于公庭或聚辱于道路或投石擲瓦于馬首仕于其土者懔懔度日不獨(dú)懼辱且懼變生于不測(cè)矣是在官司困于祿米之繁在宗藩屢有不足之嘆今天下無(wú)可增賦之理年復(fù)一年愈加繁衍勢(shì)窮弊極將何以足支興思至此誠(chéng)為寒心夫民有農(nóng)工商賈之業(yè)宗藩舎祿米無(wú)謀身之防矣坐視其弊而不為謀途人且不忍況天潢耶歴聞羣議或云當(dāng)損過(guò)以就中損有余以補(bǔ)不足必天下親王皆從國(guó)初遼韓伊岷肅諸王每嵗祿米皆二千石不使有厚薄之差或云郡王而下定中半折支如在內(nèi)之職三分支米七分折鈔之例其儀賓而下則如在外之職二分本色八分折鈔之例焉或云自親王袒免以下則從庶人之制皆月支三石焉或云不宜遽削于見(jiàn)在而惟定制于方來(lái)或云宜定子女之?dāng)?shù)以杜其詐冐或云許其如民間應(yīng)制舉商吏各治生為兩便凡此皆各出其見(jiàn)臣未敢遽以為是然此事體重大非下諸廷臣公議恐無(wú)以定其可久之計(jì)非與諸王共議恐無(wú)以服其億兆之心臣愚懇乞陛下命諸大臣科道各獻(xiàn)其猷仍乞陛下特賜手書(shū)頒諭諸王示以勢(shì)窮弊極不得不通之意又令戶(hù)部備查各省錢(qián)糧之?dāng)?shù)每嵗所入夏秋稅糧幾何輸邉幾何通十年之內(nèi)大約災(zāi)傷蠲免幾何或地方有事存留費(fèi)用幾何然后具宗藩初年分封幾何所需祿米幾何今之各王府增封幾何祿米增加共幾何房防嫁娶等項(xiàng)共約共幾何使各宗藩一展巻了然知賦入之有限費(fèi)出之不經(jīng)今眼前已不可支再數(shù)十百年之后生生不窮決莫能給必至于狼狽失所無(wú)惑也令其各陳所見(jiàn)共圖善后之防然后通集諸王并諸臣所陳之章斷自宸衷采其何者為可行何者為不可行可行者且未即行仍乞諭諸王質(zhì)其可否有不便者仍聴其自陳然后斟酌定制垂為億萬(wàn)年不易之規(guī)夫如是則謀及于眾則諸臣皆得盡其長(zhǎng)論出于公則宗藩莫能議其后百姓無(wú)加賦之煩宗藩無(wú)失所之苦庶有以遂我皇上親親之心而慰我祖宗在天之靈矣不然賈誼所謂失今不治恐成痼疾臣竊慮之此宗藩之所當(dāng)議處等因奉圣防該部防了來(lái)說(shuō)欽此欽遵抄出送司查得奏內(nèi)各省錢(qián)糧出入之?dāng)?shù)系戶(hù)部掌行移咨該部備查題覆外案呈到部看得巡按直監(jiān)察御史林潤(rùn)奏稱(chēng)宗藩邇年以來(lái)愈蕃衍嵗征錢(qián)糧不足以供祿米之半將軍中尉而下多不能以自存乞要命諸大臣科道各獻(xiàn)其猷仍諭諸王示以勢(shì)窮弊極不得不通之意令其各陳所見(jiàn)然后斟酌定制垂為億萬(wàn)年不易之規(guī)一節(jié)臣等為照建藩頒爵者朝廷親親之重典酌時(shí)濟(jì)變者圣人御世之大權(quán)我太祖髙皇帝立賦稅之則以經(jīng)國(guó)用定祿糧之制以贍宗藩當(dāng)是時(shí)祿給用裕法至善也仰惟皇上惇族展親同符太祖夫何邇者各邉宗室往往祿糧告乏甚至貧困失所無(wú)能慰皇上親親之意此其故何也良由太祖當(dāng)天潢發(fā)源之始即給以數(shù)郡之稅而有余皇上當(dāng)宗枝盛衍之時(shí)雖祿以全省之賦而不足蓋賦稅之出于土地者有限而生齒之在宗藩者無(wú)窮以有限之賦稅供無(wú)窮之宗室即使連年大稔正賦不虧猶且不給況加以非時(shí)水旱其何以責(zé)諸有司以故在宗室徒擁祿糧之虛名而緩急無(wú)濟(jì)在有司每苦祿糧之詘乏而措辦不前及今不慮誠(chéng)恐將來(lái)之宗藩愈繁則祿糧之愈匱而饑寒窘逼之狀愈甚此誠(chéng)勢(shì)所必然而觀(guān)勢(shì)防通以垂萬(wàn)世之利在今日誠(chéng)有不容己者臣等亦夙懷軫念而思以善其圖者久矣但縁事體重大未容輕議今該御史林潤(rùn)論奏前因無(wú)非目撃時(shí)艱欲集眾思廣忠益補(bǔ)偏救弊為國(guó)家畫(huà)宗藩善后至計(jì)相應(yīng)俯采合命下本部備行有王府地方布政司轉(zhuǎn)行各府長(zhǎng)史教授啓王知防仍轉(zhuǎn)示所屬將軍中尉等爵俱令審時(shí)度勢(shì)悉心體國(guó)無(wú)便近圖無(wú)徇己私備查奏內(nèi)事理從長(zhǎng)計(jì)議各行具奏前來(lái)其大臣及科道等衙門(mén)凡有所見(jiàn)許隨時(shí)疏聞通各王府陳奏至日敕下廷臣集議可否具題上請(qǐng)斷自宸衷定為可久之規(guī)上不失乎朝廷親睦之意下有濟(jì)于國(guó)家經(jīng)費(fèi)之宜斯則藩封之制當(dāng)與國(guó)永垂萬(wàn)世矣縁系際遇明時(shí)竭愚忠以少圖報(bào)塞及奉欽依該部看了來(lái)說(shuō)事理未敢擅便謹(jǐn)題請(qǐng)防嘉靖四十一年十月二十四日具題二十六日奉圣防是欽此
　　自古法莫備于成周周家五世袒免燕會(huì)無(wú)與慶問(wèn)無(wú)及非故絶之也王者以貴奪親止乎其所不得不止仁之至義之盡用能萬(wàn)世不磨享厯永久今奉國(guó)中尉而下皆五世以外親也若欲盡人而贍養(yǎng)之難以塞其嗷嗷待命之口若欲盡人而約束之難以抑其洶洶不平之情雖曰生之實(shí)則傷之雖曰厚之實(shí)則錮之臣以為禁不可太苦苦則易壅莫若少寛嚴(yán)敇中尉以下但令奏報(bào)宗支紀(jì)名玉牒聴其相生相養(yǎng)各成世業(yè)而以自食其力如有文武才能超邁等倫者推廣祖訓(xùn)宗人府具以名聞責(zé)令督學(xué)課其行藝撫按稽其賢否與凡民之俊秀者一體應(yīng)試比照宗親事例外任効勞仍行刋著令典嚴(yán)為管束其或敗禮敗度驕縱不法者即以凡民之罪罪之夫如是則寛之以恩而生全者有所頼制之以法而驕恣者無(wú)所容以此處同姓之親是或一道也其于各府儀賓及鄉(xiāng)縣君亦羽儀宗室作賓王家之意也竊思天朝戚畹皆有侍從防衛(wèi)之勞駿奔俎豆之役雖以親議貴未嘗不以勞奠食也惟藩府宗婿于朝廷無(wú)尺寸之勲于國(guó)家無(wú)纖毫之補(bǔ)以文則不足于經(jīng)濟(jì)以武則不足于折沖彼其聯(lián)姻帝室夸耀鄉(xiāng)閭亦寵極無(wú)涯矣顧廼盤(pán)桓聯(lián)結(jié)與宗臣雜居齊齒榮之以爵秩奠之以宅第厚之以餼廩慶賀不與赴告不及憂(yōu)制不行謂之何哉又其甚者罄不貲之產(chǎn)而多方以求附及其得遂攀援則驕奢淫佚憑陵撥置以貽宗室憂(yōu)者籍籍有之矣此亦非細(xì)故也臣以為恩不可太濫濫則易窮今其締婚親郡王者所宜優(yōu)禮未可槩議其他宗女宗婿出自將軍中尉者賜以冠服給以嫁資聴其各相依倚使得全父子之親而又不失夫婦之義仍令有司衙門(mén)隆之禮貎復(fù)其徭役則亦未為不厚矣何必加之廩祿以?shī)Z宗藩之食乎以此處異姓之親又或一道也但立法者貴乎趨時(shí)而更化者先于審勢(shì)宗藩安享祿位者已非朝夕之由一旦而驟更之恐至于不可測(cè)如臣所議創(chuàng)自今嵗以后以漸計(jì)之其已經(jīng)奏請(qǐng)封名者悉如已往之制而不可動(dòng)則由今以前者消之以漸而不嫌于驟由今以后者生之以漸而各得其所他如立宗學(xué)嚴(yán)保勘革冗費(fèi)戒奔競(jìng)特一時(shí)經(jīng)畫(huà)之微權(quán)又無(wú)甚難處者臣以管測(cè)井窺之見(jiàn)妄及國(guó)家大計(jì)罪又何辭竊念厝火于積薪悲處堂之燕雀孟子以七年之病求三年之艾今為盧扁所驚豈值七年哉臣謂自今蓄之誠(chéng)非過(guò)計(jì)也以故蒙死而不敢諱然臣之言不足憑也其間大經(jīng)大法與纖悉委曲之詳伏乞敕下禮部防同文武百官另行熟計(jì)各獻(xiàn)謀猷刻定期日多端集議仰祈圣明著為定制以垂不易之典行之萬(wàn)世而無(wú)弊再懇天語(yǔ)叮嚀宣諭廷臣勿以曲突為迂圖終于推托遷延釀成意外之慮如是則天潢之支?得有所歸而宗社無(wú)疆之慶于茲裕矣此宗室之所宜亟議者一也
　　修明宗范
　　議得宗藩子侄為善者固多中間亦往往有失教而寢至敗度者故南陵等王議立宗學(xué)以興教化不為無(wú)見(jiàn)但其建置黜陟事多更端所闗重大未敢輕議所以先年府部臺(tái)諌諸臣如霍韜等屢經(jīng)建議竟未舉行今據(jù)武岡王論列似得中制頗為可采今后止于本府選取教授文行俱優(yōu)者為師或有不足亦照所題事理取紀(jì)善教職等官補(bǔ)之其肄業(yè)課試悉如其議年至十五先令照例請(qǐng)封且給祿米三分之一習(xí)學(xué)五年親王方與奉請(qǐng)出學(xué)以正本等祿爵亦以見(jiàn)優(yōu)異不羣足為宗室之光其有放縱傷教有玷宗儀者小則竟自訓(xùn)責(zé)大則防奏降革庻人知所警而列藩多彬彬之盛矣
　　宗支奏報(bào)
　　議得宗室子女系出天潢誠(chéng)不可以混殽也近乃務(wù)多子女以圖祿入遂詐偽百出至有一位而生數(shù)十子者故奏報(bào)之籍信不可以不嚴(yán)但前次屢經(jīng)奏有定例而奉行者一切視為虛文中間乞養(yǎng)過(guò)房花生?生等弊恬不知戒不惟縻國(guó)家有限之祿糧而宗支凟亂所繋甚大今后如再踵襲前弊聴本部查出防奏將本位并?？弊谑彝ㄐ懈锶ゾ舻撘允緫徒溟L(zhǎng)史教授等官及一應(yīng)甘結(jié)有名人等問(wèn)擬邉衛(wèi)充軍
　　奏報(bào)格式
　　議得宗支奏報(bào)他日名封率由此定所系甚重各該王府近年奏報(bào)皆朦朧不明中多影射且格式不一雜亂無(wú)章非政體也臣等擬定請(qǐng)名請(qǐng)封選婚奏格通行各王府遵照必合此格方行題覆任意違式希圖詐冐者立案不行
　　查防玉牒
　　議得玉牒所以正宗室之世系而將來(lái)封爵由此以定者也但各府造冊(cè)等官徇私作弊因循玩弛以至差訛舛謬已經(jīng)屢次具題奉防申飭去后今查見(jiàn)解文冊(cè)或沉改年月或遺漏名位或母姓之不同或生年之不載如前弊端不可勝計(jì)甚則稱(chēng)為妾媵某氏所生而?？闭哂址谴随吧淙绱似浔讟O矣今后如有仍前差錯(cuò)等項(xiàng)經(jīng)造人員防奏治罪所生子女不許造入玉牒
　　進(jìn)封親王
　　議得郡王入繼親王所以重親王之統(tǒng)也若進(jìn)封之后則本支止許以本等官職奏請(qǐng)奉祀不得復(fù)請(qǐng)繼封次子蓋以郡王而進(jìn)親王已為逾等茍以進(jìn)封之親王而又欲推恩于本支不亦太濫乎故禮有繼統(tǒng)不繼嗣之文例無(wú)加恩再加恩之禮今后郡王進(jìn)封親王本王郡爵照例不許補(bǔ)襲原授冊(cè)命隨即進(jìn)繳以后世子世襲親王次嫡庶子每世止照原封世次本等官職不得進(jìn)封
　　親王襲封
　　議得各府親郡王病故其子暫理府事待服滿(mǎn)請(qǐng)封此定例也其后晉府世曾孫知烊奏稱(chēng)連防孤苦因許襲封故趙府庶長(zhǎng)子佑采亦得夤縁請(qǐng)乞槩蒙世襲然據(jù)累朝政令議準(zhǔn)服滿(mǎn)請(qǐng)封如彥汏者國(guó)家之定制其知烊等例乃朝廷矜恤之殊恩今后但有親郡王應(yīng)襲封爵者止照彥汏前例請(qǐng)敕管理府事及服滿(mǎn)而年嵗已足方許請(qǐng)封不許援引遠(yuǎn)年事例服內(nèi)陳乞如違本部將該府輔導(dǎo)官防奏問(wèn)罪
　　追封親王
　　郡王承襲
　　議得郡王封典推自親王郡王繼絶祖訓(xùn)無(wú)其文故身歿之后得人以為之奉祀即已足矣至于兄終弟及以侄繼叔則非法制所宜今后當(dāng)以寵波為煡為例不許朦朧凟奏亦不許奏乞繼嗣以為冐襲之地初封祿米
　　議得郡王祿米二千石襲封者比初封減半支給此載在祖訓(xùn)者也其后韓府襄陵等王十七府初封襲封俱一千石蓋不止平?jīng)鲠?yáng)?農(nóng)三郡王為然也甚至岷府善化等三十四府初封襲封俱五百石在當(dāng)時(shí)多寡懸殊已如此況蕃衍如今日乎除已封郡王及岷府五百石俱照舊外以后初封郡王祿米悉照成化年間例俱一千石仍照今題事例三七本折兼支合命下行文戶(hù)部通行各該王府知防永以為例
　　住支祿米　　追封郡王　　庶子爭(zhēng)襲　　另城請(qǐng)封　　查革冐封
　　自備儀仗
　　議得郡王及妃儀仗內(nèi)例有交椅等大器銀質(zhì)抹金載在防典蓋謂其分所得用也況所領(lǐng)止是大器又皆折銀余皆自備充用夫鉦鼓幢節(jié)既可自備則大器自備亦無(wú)不可而乃往往凟請(qǐng)?jiān)趪?guó)初則封少而易給在今日則封多而難周一位之所得雖無(wú)幾舉天下郡王生生不窮而皆取給于內(nèi)府則財(cái)賦有限有難于周給者以后除親王及親王妃初封照例頒給外凡初封郡王及妃銀大器合行停止俱令自備不許仍前奏請(qǐng)以為定例
　　改封世子　改封世孫　　改封長(zhǎng)子　　改封長(zhǎng)孫　請(qǐng)封曾孫　　堂孫請(qǐng)襲
　　議處改折
　　議得藩封之祿親王自遼韓伊岷肅諸府止二千石外秦晉諸府一萬(wàn)石郡王初封二千石襲封及鎮(zhèn)國(guó)將軍皆一千石故鎮(zhèn)國(guó)將軍以上常有余而鎮(zhèn)國(guó)中尉以下常不足在國(guó)初分封不多猶可支給二百年來(lái)宗支繁衍郡王三百四十余位將軍中尉一萬(wàn)二千余位郡縣主君一萬(wàn)六千六百余位嵗支祿米八百六十余萬(wàn)石民力有限其勢(shì)必不能給是以中尉諸位窮苦貧廹之狀有不忍聞?wù)呷舨粸樽锰帞?shù)十年后生息愈繁祿糧愈增不惟民力困竭而宗室之窮苦窘廹將益盛也羣議云當(dāng)損有余以補(bǔ)不足在景王奏稱(chēng)儀賓祿米宜各照品級(jí)逓減交城王謂宜議處以便將來(lái)誠(chéng)為有見(jiàn)除親王另行議處外郡王則推自親王將軍則推自郡王祿給少?gòu)臏p折亦不為過(guò)查得見(jiàn)行事例郡王將軍中尉本折中半兼支若依交城所奏二分本色八分折鈔似涉太亷合無(wú)依林潤(rùn)所奏羣議三七之說(shuō)通融酌處在郡王及鎮(zhèn)輔奉國(guó)將軍俱三分本色七分折鈔鎮(zhèn)輔奉國(guó)中尉俱四分本色六分折鈔郡縣主鄉(xiāng)君及儀賓俱二分本色八分折鈔其本折輕重之?dāng)?shù)各從彼中舊例支給以為定例亦裒多益寡之義也至于親王有能仰念朝廷經(jīng)費(fèi)之難同宗窘乏之極慕義愿減原額之?dāng)?shù)以補(bǔ)不足者聴其具疏奏聞降敇襃異以為宗藩尚義者之勸仍咨都察院轉(zhuǎn)行各該巡按御史行令長(zhǎng)史司啟王知防文書(shū)至日限半月以里逕自具奏施行
　　酌處庶糧
　　議得宗室爵祿隆殺各有差等以其分有不同也今中尉之祿實(shí)食百石而庶人之米則反過(guò)之宗女之婚僅資百兩而庶人之壻則反厚之是負(fù)愆受譴之裔竟優(yōu)于王孫見(jiàn)爵之貴輕重委為失倫今后合依武岡王所奏庶人止許同妻月共支米六石量從本折中半兼支庶女任其擇配不得復(fù)給米布婚防之資永為定例再照庶人往往結(jié)交無(wú)借揑報(bào)詭名虛冐食米管束宗儀親郡王等以其不系有爵人數(shù)漫不留心稽查為害滋甚以后造冊(cè)奏報(bào)須要嚴(yán)行?？奔爸帘旧砉式~即與除名如有生前詭名虛揑歿后不與除名冐濫口糧者即將該府本爵降革祿米以補(bǔ)正數(shù)揑報(bào)之人問(wèn)發(fā)邉衛(wèi)充軍
　　親王削封　　郡王革爵　　管理府事　　降發(fā)髙墻　　釋放庶人　　乞恩有罪　　查刷府事請(qǐng)封生母　　選擇婚配
　　擅自成婚
　　議得請(qǐng)封有制宗室所當(dāng)恪遵者也有等不遵成命就吉成婚是蔑視憲典允宜敕戒查得西河王擅婚以乞恩準(zhǔn)看已經(jīng)累朝政令改題不允今后如有敢于犯禁者聴本部防奏輔導(dǎo)等官及主嫁之人治以重罪
　　擅婚子女
　　議得宗室請(qǐng)婚雖重人道之始實(shí)重朝廷之命也若不請(qǐng)命而擅自婚配則非人臣之禮矣今后有擅婚者所生之子止許請(qǐng)名不許朦朧請(qǐng)封其嵗給口糧照依歴年原議減庶人三分之一給米五十石仍本折中半兼支其女任其擇配毋得別有希望奏優(yōu)妾媵限制
　　議得宗室妾媵之制載在防典蓋為無(wú)子者而設(shè)如有子者則數(shù)不必盈也近經(jīng)本部題奉欽依申明典制以后如有不遵明例或未婚而先娶或私合而先收或年未及而預(yù)陳或已生子而復(fù)娶凡若此類(lèi)長(zhǎng)史教授等官檢舉親王轉(zhuǎn)奏以慿本部防治輕則罰住祿米重則革去爵職輔導(dǎo)等官知而不舉事發(fā)體降黜
　　選娶內(nèi)助
　　冐妾子女
　　議得假名冐選妾媵前無(wú)舊例今已題奉欽依比照擅婚革去官職等項(xiàng)止給口糧不給婚嫁之資永為定例
　　濫妾子女
　　議得妾媵本為嗣續(xù)之計(jì)非以縱情而導(dǎo)欲也舊例郡王將軍而下妾皆限有定制而所生子女遂得亞于正嫡其宗支所系亦甚重矣近來(lái)濫娶者漫無(wú)顧忌犯禁者曾無(wú)重罰輒敢一槩請(qǐng)封悖禮凟倫莫此為甚節(jié)該本部題奉欽依如寵泑寵添顯桄華塐表?xiàng)喊矝プ优戎乖S請(qǐng)名不許請(qǐng)封其法始定他如聰瀺等以認(rèn)罪首正者不可為例今后有以逃移婦女有冐報(bào)妾媵認(rèn)為繼妻并額外濫收增立陪從等名目俱行革其生育子女盡為庶人如有朦朧請(qǐng)封者輔導(dǎo)官一體問(wèn)罪
　　花生子女
　　革前子女
　　議得各府革爵庶人所生子女不許請(qǐng)封此定例也其后復(fù)有革前之例那移奏復(fù)實(shí)從此始以后革爵子女仍照定例無(wú)論革前革后一槩不許請(qǐng)封如有仍引革前之說(shuō)朦朧奏擾者本部防送髙墻禁住寄養(yǎng)子女
　　議得宗藩名位各有不同其所生子女亦以次逓降而封號(hào)之崇卑祿米之多寡因之如成镵所奏伊妹寄養(yǎng)事體本無(wú)考況宗室蕃衍子女?dāng)?shù)多一有稱(chēng)托那移則中間詐偽恐不能保已經(jīng)題奉明防不許以改正為由濫請(qǐng)封號(hào)永宜遵守違者聴本部防治慎簡(jiǎn)官僚　　藩僚考察　　裁革冗職　　儀賓婚配　　教養(yǎng)儀賓　　儀賓守制　　王親仕格恩賉限制
　　議得儀賓例給養(yǎng)贍祭塟其生死沾榮所以?xún)?yōu)禮之者極矣然主居系次等級(jí)漸降配后存亡所值異勢(shì)則儀賓所受之恩亦不容無(wú)隆殺之差況以素殖之厚經(jīng)商貿(mào)易亦足贍給似不必盡籍于官雖量行裁減亦不為過(guò)今后除親郡王儀賓例給祭典外其余身后諸防典悉從裁革及一應(yīng)儀賓于妻亡之日即住支常俸不許虛冐仍免本府朝賀聴其自便停給工價(jià)
　　議得郡王將軍中尉郡縣主君受封例給房屋冠服等價(jià)及身后例給墳價(jià)此固朝廷優(yōu)厚宗室之恩但行于國(guó)初則封少而易給今天下郡王至百四十余位將軍中尉至一萬(wàn)二千余位郡縣主君至一萬(wàn)六千六百余位將來(lái)生息可類(lèi)推矣若房屋冠服墳價(jià)一一取給于朝廷則民力不勝其疲此勢(shì)之所必不可給而法之所不得不變者也以后合依弋陽(yáng)武岡等王所奏郡王將軍中尉郡縣主君房屋冠服墳價(jià)俱一槩免給以為定例
　　收買(mǎi)子女　　收買(mǎi)物件　　行禮次序　　王國(guó)相賀　　宗儀服飾　　進(jìn)繳冊(cè)印　　旌表孝行激厲風(fēng)節(jié)　　書(shū)院請(qǐng)名
　　越闗奏擾
　　議得宗室私自來(lái)京違例奏擾一則惑于憸人引誘圖濟(jì)奸謀一則利驛逓需索冀充私橐所以法例屢申而屢犯奏詞愈禁而愈繁今后若不嚴(yán)加譴罰則將來(lái)何所底止合無(wú)通行曉諭如或再有從前故違者俱不給以應(yīng)付一面差人逕送閑宅拘禁其同行人等務(wù)要追究問(wèn)擬極邊永逺充軍該府長(zhǎng)史教授等官定行革職毋得如前輕宥凡所奏情詞不拘事理曲直俱不準(zhǔn)
　　理
　　奏差人役　　奏討內(nèi)使　　保陞官員　　私收凈身　　改正樂(lè)工　　私收錢(qián)債
　　宗藩總論
　　夫眾建支庶以屏王室大業(yè)也食租衣稅世世勿絶大恩也載在祖訓(xùn)畫(huà)一而守之久矣今更制易法則有混亂約束之說(shuō)以義斷恩則有間疏骨肉之罪忍而坐視則蠧耗愈甚卒有土崩之憂(yōu)僅而補(bǔ)葺則茍幸旦夕不救衡決之禍故雖計(jì)臣謀士莫為破盈廷之言而建必然之畫(huà)者難之也雖然釋今弗圖則后世之難且十百此矣請(qǐng)?jiān)囇灾疂h初諸侯王置吏握兵同制天子其患在強(qiáng)大而不掉自武帝推恩分王則宗室子弟莫不受地矣然王之庶子間為列侯侯之庶子絶無(wú)爵土有去而為民者有為民而復(fù)仕于朝者自是而后無(wú)諸侯王之患亦無(wú)養(yǎng)宗室之費(fèi)其經(jīng)制定也唐之末也帝裔王支流播民間其患離渙而不屬自宋養(yǎng)之京師則五葉之后騷然煩費(fèi)矣其后辨親疎之等明甄序之法袒免以下不復(fù)賜名敦宗之院散居都邑故宋雖費(fèi)于前而大省于后其救弊早也由是言之勢(shì)有所必極極則必通恩有所必窮窮則必殺茲非其明效大騐耶髙皇帝神武開(kāi)基忠厚立國(guó)故利建宗子以彊本朝明惇睦之誼以先天下然是時(shí)宗室之眾無(wú)幾可按籍而數(shù)也今熙洽二百余年麟趾?瓞綿昌浩衍麗屬籍者四萬(wàn)而存者二萬(wàn)八千五百有奇以祿計(jì)之不下八九百萬(wàn)設(shè)一傳再傳而后其生齒什倍其祿又當(dāng)什倍此勢(shì)之所必極而恩之所必窮也故欲竭天下之賦以奉宗室則國(guó)益病減宗室之祿以紓國(guó)計(jì)則宗室亦益病何者今賦斂非減而積貯非盈也乃水旱為災(zāi)迄無(wú)寧嵗諸邉轉(zhuǎn)餉未見(jiàn)休時(shí)財(cái)力亦甚詘矣加以宗室之祿日引月長(zhǎng)則賦安得不竭而國(guó)安得不病語(yǔ)曰附枝大者賊本心此善喻也且宗室至貴倨也又非人人能謀生也今祿既益微網(wǎng)亦少宻業(yè)已困矣而有司奉行條例一切以法繩之令揺手觸禁資身無(wú)防則安所歸命也蓋宗室亦極病已語(yǔ)曰饑寒切于人之肌膚欲其毋為奸邪不可得矣此非細(xì)故也故雖桑孔握籌晁賈挾防而圖今日之終不能兩利而兼得也愚故曰勢(shì)之所必極而恩之所必窮胡不引漢唐宋之事以觀(guān)之也夫?湯止沸無(wú)益也不如絶薪止火而已子孫而守先人之廬至于棟折榱傾不得不撤而新之為其將壓也今承祖宗之業(yè)視國(guó)家之不思變通安全之則何異以指撓沸以繩維顛乎愚以為祖訓(xùn)至嚴(yán)而善推圣祖之意則猶善繼述也宗室至親而曲體宗室之情則所以親親也何以言之國(guó)初親王嵗祿五萬(wàn)他賜予甚盛不數(shù)嵗而裁為萬(wàn)石又以民貧賦少給代肅諸王僅五百石或千石耳夫莫富于海內(nèi)莫親于天子之子不加賦而奪之祿者以為寧儉宗室而不可以耗國(guó)計(jì)瘦民力也祖訓(xùn)言將軍有以材能者得改官陞轉(zhuǎn)如銓選法夫既富貴之矣猶不絶其仕進(jìn)者所以興其善行而消其怙侈使外有親賢之重而內(nèi)有亡費(fèi)之利也然則圣祖之意可推也人情孰不欲生全而惡死亡趨富厚而迯貧困然令予之虛名而奪之實(shí)恵則三尺童子不愿有矣曩者宗室獻(xiàn)議有請(qǐng)?jiān)嚬僮詣空哂姓?qǐng)力田自給者夫田農(nóng)至拙業(yè)也簿書(shū)之吏至拙體也猶愿為之彼擁有爵之虛名而棄資生之實(shí)恵其情固弗樂(lè)也然則宗室之情可察也今欲善推圣祖之意而曲體宗室之情其當(dāng)議者有三以正倫次則封爵當(dāng)議以廣德厚則禁例當(dāng)議以節(jié)浮冗則恩數(shù)當(dāng)議何者天下之法未有莫為之限制而能世世無(wú)弊者也古者五世袒免六世而親屬絶至于祖宗之廟猶限之以七世親盡而迭毀今已絶之屬猶儕于五服之親則無(wú)等也忍于親盡之祖而不忍于親盡之子孫則舛也誠(chéng)宜按諸屬籍別其世次而為之限制如親王世及矣其次封郡王者可限也郡王世襲矣其次封鎮(zhèn)國(guó)將軍者可限也諸將軍中尉以嫡相繼矣其一子降封之外可已也奉國(guó)中尉一子得襲矣其世世承襲之例可已也大抵以位尊卑為之多寡以世親疎為之隆殺其不得封者皆如漢列侯庶子之法則坐食可益省而詔祿可繼此封爵之當(dāng)議者也古者公族得仕于國(guó)非絶之也庶民之家得占田治生非禁之也今宗室槩以例見(jiàn)疑是以賢愚同滯而人無(wú)聊生矣夫既限之以爵則絶封之始宜人予之資賦之閑田以為永業(yè)令家自為養(yǎng)而盡弛出城諸禁其材者得應(yīng)舉試外官如常法或懼其縱也則如蘇轍所謂臨以按察持以寮吏威以刑禁使不材者不至害民賢者有以自效顧不可乎此禁例之當(dāng)議者也且夫禮所以為節(jié)而法所以為懲今疏庶人有給已猶無(wú)罪也已罪黜而猶給之與詔祿無(wú)別非所以為懲也自郡主至鄉(xiāng)君有祿已猶同姓也至諸儀賓得聯(lián)姻王室貴重矣其祿不省非所以為節(jié)也愚以為諸降庶人者宜皆以絶封庶人同法郡主視郡王之限縣主以下視將軍中尉之限祿皆半給余皆量給婚資則恩澤不至冐濫費(fèi)必大省此恩數(shù)之當(dāng)議者也如是則可以清耗蠧之原紓待哺之困上無(wú)失圣祖之至意而下能通乎宗室之情大較若此矣然愚聞之救弊者必反其始更化者必虞其終今封爵限矣得無(wú)有怨望而羣嘩者乎禁例疏矣得無(wú)有恣睢而為暴者乎恩數(shù)節(jié)矣得無(wú)有顛連而失所者乎則愚又以為盈縮之議在下而操縱之機(jī)在上惟圣天子燭安危之故恢繼述之圖毅然獨(dú)斷而力行之示諸王以大義不得不通之法則必有河間東平之賢奉宣德意而深樂(lè)其便者何至于羣嘩有爵者制之于王國(guó)絶封者治之以有司何患乎為暴且齊民非廩于官而固有比于封君者宗室而有永業(yè)世世無(wú)有所與設(shè)天子不忘恩厚舉古賜民粟帛之令以間恤之何憂(yōu)乎失所較之嵗祿不給而羣辱有司犯禁而不止救死而不贍者利害相百也此之不為而顧彼之久行至于勢(shì)不可復(fù)反恩無(wú)所復(fù)施則其害不獨(dú)宗室且移之社稷矣故為之于可為則易為之于不可為則難今天子仁明英斷厘弊剔蠧以興至理賢公卿能矢謨陳力為國(guó)家任大事以圖大功則何有于草野之言哉
　　問(wèn)藩府供例不充柰何曰嘉靖末年郡王二百四十余位將軍中尉一萬(wàn)二千余位郡縣主君一萬(wàn)六千六百余位嵗支祿米八百六十余萬(wàn)石如山西存留米止一百五十二萬(wàn)而祿米三百一十二萬(wàn)河南止存留八十四萬(wàn)余而祿米一百九十二萬(wàn)何以克濟(jì)太祖初藩封五萬(wàn)不久改為一萬(wàn)郡王初封二千襲封一千成化十一年例初襲封俱一千嘉靖四十三年例悉照成化間例其三七本折兼支將軍三七中尉四六郡縣主君二八本折庶人同妻月給六石中半庶女不給凡房屋冠服墳價(jià)俱革免此亦太省但以大道為公須各令自申賢為世用次以食力更可復(fù)省國(guó)費(fèi)中間差令有別以盡親親之仁又不失成全之德屢見(jiàn)有建白者宋事亦可考也
　　宗藩私議
　　帝王之待親親不過(guò)仁以周之禮以節(jié)之已爾仁即此心之公愛(ài)也一體之愛(ài)萬(wàn)物盡然況宗親乎禮即此心之等殺也一體之間萬(wàn)有不齊況親親乎故仁莫大于親親而非禮以為之殺則仁有所不能周矣況仁也禮也一天理也此理一出于天豈待人力以為之愛(ài)而殺之耶知此則知所以處今日之宗藩矣伏覩近日禮曹疏中有曰仲尼憲章文武非不知尊位重祿所以勸親而又首云親親之殺者豈故倍文武之道哉良由禮之所生其勢(shì)不得不殺耳嗚呼盡之矣所以考之前代周室時(shí)庸展親蓼蕭行葦何其忠厚之至然五世外燕防慶問(wèn)皆弗之及非故疎之也蓋五世袒免六世親屬盡矣即周公成文武之德追王止及太王王季而先公止祀以天子之禮此周公所以為典禮之宗也考之國(guó)初髙皇帝稽古定制封建宗藩誠(chéng)盡制盡倫萬(wàn)世莫及矣然于親王封祿在洪武八年則定各五萬(wàn)石在洪武二十八年則減為一萬(wàn)石是髙皇帝于二十年間猶不能不為變通之術(shù)以救極重之勢(shì)且親藩祿既定萬(wàn)石矣代府何為止六千石韓府何為止三千石肅府何為止千五百石郡府初封祿定二千矣何為襲封減半止給千石豈故為是變通以救勢(shì)之極重哉正所謂禮之所生有不得不殺者在耳近河南撫院題稱(chēng)河南宗室惟周府最為繁衍嵗支祿銀二千余萬(wàn)額?民糧止六萬(wàn)零其余一十六萬(wàn)零皆系雜?湊補(bǔ)見(jiàn)今尚欠一十余萬(wàn)無(wú)從措處欲將解部銀九萬(wàn)余兩懇留湊補(bǔ)且求變通之宜為經(jīng)久之計(jì)故部科題請(qǐng)從長(zhǎng)防議為今之計(jì)豈能出廟堂經(jīng)畫(huà)外別為一說(shuō)哉如前所議或云定限子女封爵如親王之子止封五位郡王之子封三位將軍有嫡子許封其二無(wú)嫡子止封庶子一人中尉不論嫡庶計(jì)封一子其限外之?dāng)?shù)止給冠帶口糧親王之女止封其三郡王之女止封其二將軍之女止封其一或議親王傳至袒免以下萬(wàn)一絶嗣止許親支以本爵管理府事不得繼封或議奉國(guó)將軍以下宜節(jié)其祿秩或議奉國(guó)中尉以下止記名玉牒不必給以祿米聴其自便或議弛出城之禁開(kāi)四民之業(yè)有志讀書(shū)者與民間俊秀一體應(yīng)舉出仕如有失職及犯法者一以有司之法齊之言人人殊大都不出此數(shù)者然備查前議而裁訂之則中間可疑亦非一端其曰限封爵之制如親王許封五子似矣又云無(wú)王者不復(fù)嗣封第令親支以本爵攝理其于大宗之統(tǒng)亦有防否且封不及于五子之外假令始封之帝子帝孫其說(shuō)可槩行否如郡王之子許封三位似矣其將軍有嫡子許封二位無(wú)嫡子止封庶子一人既限其子而數(shù)又不均能無(wú)失之偏重否中尉不論嫡庻止封一子似矣其云限外之?dāng)?shù)止給冠帶口糧此似專(zhuān)指中尉之余子而言而未審親郡王將軍之余子亦復(fù)如例否或云既奪其本封亦可逓降其位次而仍其現(xiàn)封之爵否親王之女止封其三郡王之女止封其二將軍之女止封其一似矣未審余女亦另有處分否此封爵之當(dāng)議也其曰開(kāi)四民之業(yè)似矣今之宗黨?匿姓名已有竄身于輿皂者矧農(nóng)工商賈何待弛禁而后為之今之所未為者惟仕一途而已即今驅(qū)之為四民亦宜限其世否如專(zhuān)指六世之宗而言假令天潢之籍未除而偶捍文網(wǎng)果礙于有司之法否此疎宗之當(dāng)議也其曰弛出入之禁似已蓋指無(wú)名封之宗而言欲其散之四方以便糊口也顧此輩久處酣豢之中于人情世故多所未諳一旦雜于與齊民處能必其不橫奔恣肆以罹刑辟否或云縱有之亦付之士官耳而城門(mén)一開(kāi)有封之宗又能必其不掩跡于無(wú)封之眾而混行出入否倘有作奸犯科將誰(shuí)任其咎此門(mén)禁之當(dāng)議也即此五條則前議皆有可疑若未可以決行矣雖然宗?日繁祿糧日窘其終于莫之處耶易曰天與火同人君子以類(lèi)族辨物不能辨物類(lèi)族何以同人哉當(dāng)今之世設(shè)使髙皇帝處此既不能加賦于民令四海困窮義又不忍坐視子孫貧乏使其朝夕不給安得不節(jié)宗藩之封不開(kāi)宗藩自生自養(yǎng)之路哉是故周之以仁而有禮以為之節(jié)則揆諸天理而安即諸人心而順前議皆可行也不節(jié)之以禮而仁有所不能周則天理有乖人心不服前議皆不可行矣何也疏中有曰昔晁錯(cuò)懲尾大之患為漢畫(huà)削地之策其謀國(guó)忠矣而變生倉(cāng)卒者激于無(wú)漸也宋之宗室聚之京師而王安石以親盡當(dāng)祧之一言徐而喻之而袒免以下甘心除籍者屈于有理也即此觀(guān)之我朝宗藩條例擬議數(shù)十年可謂有漸而袒免之禮獨(dú)不可徐行于今日哉蓋尊尊親親其心一也圣天子于宗廟之主有不容不祧者非忍于祖也禮也則其于宗藩不容不節(jié)者豈忍于親乎亦禮也禮之所在雖萬(wàn)古帝王莫與易焉今果確遵袒免之禮而行之凡親藩各自始封以至于今茍?jiān)谖迨乐畠?nèi)萬(wàn)一絶嗣亦所當(dāng)繼支庶亦所當(dāng)封雖郡王將軍子女亦不必限數(shù)所以廣天子待子孫之仁也禮之所當(dāng)隆也使一槩行于帝子帝孫非禮也勢(shì)有所不可也茍?jiān)谖迨乐庥H郡嫡長(zhǎng)世襲無(wú)論已支庶止許世傳奉國(guó)中尉一人其余止記名各管理府籍而已萬(wàn)一親王絶嗣第令親支以本爵攝理蓋既有人以主其祀又何妨于失大宗之統(tǒng)耶是節(jié)封則祿常有余亦所以廣天子待宗藩嫡長(zhǎng)之仁也禮之所當(dāng)殺也使一槩行之疏屬無(wú)所限制如河南周府一年祿糧止足四分之一亦勢(shì)有所不能也奉國(guó)中尉已在袒免外故止封一子其余子給以冠帶口糧雖則口糧稍薄亦得世膺其祿也五世外親郡王將軍余子亦許世傳中尉一人而五世外親郡王將軍之女又可知矣或曰祿雖因乎天敘禮宜順乎人情使降爵太驟減祿太多人情未甚安妥莫若袒免以下漸次逓降親王眾子封鎮(zhèn)國(guó)將軍郡王眾子封輔國(guó)將軍鎮(zhèn)國(guó)將軍眾子封奉國(guó)將軍輔國(guó)將軍眾子封鎮(zhèn)國(guó)中尉奉國(guó)將軍眾子封輔國(guó)中尉鎮(zhèn)輔國(guó)中尉眾子封奉國(guó)中尉亦禮之殺也是一說(shuō)也或曰奉國(guó)中尉止封一子茍無(wú)嫡子不得繼封亦一說(shuō)也或又曰貧苦相周以有余補(bǔ)不足鄰里且然況在同宗之親今或祿以萬(wàn)計(jì)或以千百計(jì)則祖父富者不可分祿以為子孫計(jì)乎子孫貧者不可依父兄以為居食謀乎何為祿厚者率驕侈而淫縱祿薄者止袖手以待哺仰望朝廷何其厚而自待何其薄乎如此則各當(dāng)親其親仁也亦禮也若曰開(kāi)四民之業(yè)懼其偶捍文網(wǎng)或礙有司之法蓋禁有不嚴(yán)則其中科甲游宦途者雖有王親之例不得膺京秩握兵柄而或恃宗室之貴暴虐下民則下民莫之敢攖而司府上官將何以待之哉吾知越職犯法者比職官尤眾也在仕進(jìn)且然而四民不得不齊之以法俾服舍器用一物毋得僭逾庶舟車(chē)往來(lái)無(wú)招盜誨淫之具而利有攸往矣若曰弛出入之禁則懼有封之宗或混行出入不免有作奸犯科之咎蓋法不預(yù)防則四民游江湖處田野或恃宗室之貴與民交易在齊民莫敢誰(shuí)何而奸邪誘之為非有司其何以詰之哉吾之作奸犯科者比齊民猶眾也在無(wú)封之眾且然且有封者不得不責(zé)之管理如商賈給引以備盤(pán)詰無(wú)引者追奪其爵祿焉國(guó)有明憲孰謂執(zhí)皐陶之法者無(wú)人哉是禁之以法者亦閑之以禮而為仁愛(ài)之至也信乎欲破拘攣之見(jiàn)消掣肘之虞而為國(guó)家治安計(jì)者莫先乎袒免之禮也已如此則禮之所當(dāng)隆者爵位一定民糧常足以給其祿禮所當(dāng)殺者倫敘一定輿論亦足以服其心且云不驟更以裁其見(jiàn)在惟定制以限其將來(lái)可無(wú)他虞矣然紛紛之議止云減祿糧限子女節(jié)財(cái)之計(jì)得矣其何以俾宗藩之心服耶
　　宗學(xué)宗議
　　愚以為欲宗人皆善而無(wú)惡莫若實(shí)興宗學(xué)而欲宗學(xué)之實(shí)行莫若通宗正互行之法其說(shuō)有三執(zhí)事試垂聴焉凡人情不有所激則不進(jìn)于善不有所制則不憚?dòng)跒閻赫\(chéng)慎揀宗子中樂(lè)東平之善修河間之雅者為宗正令假之事權(quán)優(yōu)之祿秩以示風(fēng)勸而頑不即率教與敗度防禮者即奉三尺隨其后則進(jìn)有所慕退有所阻如是而不颙昻穆皇者當(dāng)不其然蓋以我治宗人難以宗人治宗人易也而以宗人之最賢者治宗人尤易也是舉賢之當(dāng)議者一也凡人習(xí)聞而習(xí)見(jiàn)大圣被誚于東家創(chuàng)見(jiàn)而創(chuàng)聞遼豕見(jiàn)奇于白蹢蓋以甲治甲則素所狎熟將曹起而眾咻惟仿流官法以周齊之賢者治秦韓而以秦韓之賢者治魯晉重以朝命斷然期于必行俾其董正則銜憲而來(lái)既畏此簡(jiǎn)書(shū)而人得于乍覩若雷電鬼神之不可測(cè)也如是而不詟承伏聴者當(dāng)不其然蓋玩忽于耳目者難而更新于聴覩者易也非所常新而創(chuàng)為新者尤易也此互調(diào)之當(dāng)議者二也利器不可假人六馬惟在控轡既假事權(quán)矣不有以操之又為逞刀爼而肆魚(yú)肉也既俾董正矣不有以課之誰(shuí)為程甲乙而辨蒼素也故以撫按察殿最而以督學(xué)課功能能者久于最事否則還其故吾顯定去留之品而陰消不肖之心提綱挈領(lǐng)道莫有善于此矣如是而不斧藻濯磨者當(dāng)不其然蓋以我治千萬(wàn)人難而以治一二人者易也治一人以治千萬(wàn)人尤易也此考課之當(dāng)議者三也非愚一人之私言也祖訓(xùn)著之矣將軍以下有才能者得改官陞轉(zhuǎn)如銓選法夫曰才能改官即舉賢之意而陞轉(zhuǎn)銓選則更互考課皆在其中矣修明宗范嚴(yán)立課程教養(yǎng)如法不得虛應(yīng)故事?lián)岚刺釋W(xué)等官訪(fǎng)其賢不肖勤惰以聞此正德己卯例也宗室之子俱入宗學(xué)于中舉一人為宗正主領(lǐng)其事驗(yàn)其進(jìn)益方與奏請(qǐng)此嘉靖乙丑例也皇上御極以來(lái)亦以監(jiān)成憲率舊章三令而五申不啻詳焉然則三議者上以繩祖武相遵而匪相悖也下以固宗盟相愛(ài)而匪相厲也柰何此之不行而彼之久拘令其日益曠巖以就于陵替乎愚嘗深求其故矣不過(guò)曰官與其設(shè)寧省也多一官則虞其費(fèi)疏屬貧宗受困也增之正則虞擾王孫帝裔素貴倨也令俛首稟仰于院道則虞?而要之皆知其一不知其二覩其偏未覩其全也何也吾所用者將軍耳中尉耳彼鎮(zhèn)輔奉國(guó)各有定爵令以本爵帶銜視事而不益之祿也何費(fèi)之有即稍有增焉而承寧天室糾正愆違視之無(wú)紀(jì)乃亂者利害相去伯矣吾所選建者乃明德耳髙賢耳布令之初眾心競(jìng)勸企以樹(shù)名聲而顯清白且圖異日之終譽(yù)也何擾之有即不盡無(wú)焉而去其太甚禮順人情視向之朘削于強(qiáng)宗者損益不啻懸矣至于稟仰院司則可逆知其樂(lè)從而無(wú)他奚以明之夫宗人非盡朱戶(hù)以居納陛以升也又非盡羽葆在前劒盾衛(wèi)后也窶空無(wú)第混跡輿臺(tái)者有之富不知學(xué)竄身商販者有之懷奇抱異者仰屋嘆約結(jié)或棄祿而作逍遙游頴秀沖英者昻首志髙遐或易名而就青衿選誠(chéng)以投閑竄冷之朱組不若展米錯(cuò)事之青衿也?手縶足之逺游冠不若明目伸眉之進(jìn)賢冠也若是則其從吾教也惟不得與之為恨而又何?之有況鄉(xiāng)議通籍矣今不與之涖民而第借以正宗則有用而又無(wú)用也鄉(xiāng)議裁祿矣今賢否之品既辨而盈縮之際可防則量能亦以寘粲也鄉(xiāng)禁冐濫矣今評(píng)品之法嚴(yán)而僥幸之途塞則尚賢亦以戢奸也此愚生堅(jiān)執(zhí)三議之可行蓋誠(chéng)見(jiàn)其必然者也

　　圖書(shū)編卷八十
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　圖書(shū)編卷八十一
　　明　章潢　撰
　　吏曹總敘
　　人君代天子民故曰天子冡宰不過(guò)天子家相耳名曰天官豈尊之以空名哉蓋冡宰百官之長(zhǎng)百政所從出也雖太宰少宰內(nèi)宰宰夫各有攸司凡外而王朝中而王宮上而九重之闕失下而庶僚之臧否皆其所統(tǒng)也夫無(wú)所不統(tǒng)者天也天官之職得而司之無(wú)非奉若天道佐天子以統(tǒng)理天下之治也書(shū)曰亮天功曰代天功皆此義也天運(yùn)三百六十五度而七曜列宿莫不旋繞萬(wàn)物資以生殖故天為羣物之祖天官統(tǒng)三百六十屬而百司庶府莫不厲翼萬(wàn)民頼以康阜故天官為百寮之長(zhǎng)然則官以天名豈他官可得而并哉虞九官其長(zhǎng)使宅百揆周六官太宰掌建邦六典任大職重有如此秦漢建置失尚未逺柰何宮中府中本一體也厥后內(nèi)外分而宮中之事非冡宰所得聞矣治軍治民本一事也厥后兵農(nóng)分而武職之仕非冡宰所得與矣其所掌者特銓選官職考課殿最以黜陟之耳然其職雖分天官之名唐宋以來(lái)如故也我朝改為吏部尚書(shū)即周大官卿也侍郎周少宰也所屬四司文選驗(yàn)封稽勲考功雖未必如周冡宰所統(tǒng)之全然官司職掌乃天下民命所系其銓選考課皆掌之天官故自代天子民之意觀(guān)之孰非天乎果循天官之名體上天仁愛(ài)元元之心不執(zhí)一已意見(jiàn)以品秩天下之賢才不徇一已愛(ài)憎與人之毀譽(yù)以進(jìn)退天下之能否為民擇官因材授職資格祗以限凡品要地必以處仁賢久任超遷并行不悖汲引一天之公也甄別一天之明也勲爵頒之生前贈(zèng)諡錫之身后一天之所以彰有德也庶乎天官名稱(chēng)其實(shí)否則天之視聴在民而下負(fù)生民其防天負(fù)天為何如哉

　　前古官制或紀(jì)之以鳥(niǎo)或紀(jì)之以云非后代之所沿襲無(wú)論已而后之所凖以為法者非虞廷之制乎九官治內(nèi)十二牧治外其屬不詳而大畧不出此何其簡(jiǎn)而要也然古人稱(chēng)無(wú)為而治者必曰有虞豈虞廷官制獨(dú)與后代異哉各代因革不盡同揆之九官十二牧不甚相逺而其居九官者果如禹稷契臯陶伯益其人乎夫禹稷契臯陶伯益圣人也其才各有所長(zhǎng)故稽之虞書(shū)禹長(zhǎng)于平水土而官司空稷長(zhǎng)于播百谷而官后稷契長(zhǎng)于敷五教而官司徒臯陶長(zhǎng)于明五刑而官士以至垂之工益之虞夷之禮防之樂(lè)龍之納言其官之所職者孰非其所長(zhǎng)者況禹長(zhǎng)于水土之平不恥其不善明刑設(shè)舉禹明刑恐未必如臯陶而以治水責(zé)之臯陶想未必愈于禹也稷長(zhǎng)于百谷之播不恥其不善敷教設(shè)舉稷敷教恐未必如契而以播谷責(zé)之契想未必優(yōu)于稷也是以羣圣人之徳而其長(zhǎng)不相兼且終身未聞其兼官亦未聞其改官也故徳懋懋官舉能其職終身不更其所長(zhǎng)如史遷之終于史韓柳之終于文李杜之終于詩(shī)各以一長(zhǎng)名家此所以地平天成五谷熟而五教敷禮樂(lè)刑政莫不底績(jī)虞廷百寮師師熙帝載亮天工用是道也況設(shè)官本以為民也故臯陶謨?cè)辉谥嗽诎裁裼衷恢藙t哲能官人安民則恵黎民懷之仁知并行此乃帝王設(shè)官為民之本意也是故孔子因樊遲問(wèn)知曰知人問(wèn)仁曰愛(ài)人舉直錯(cuò)諸枉能使枉者直知人即所以愛(ài)人也觀(guān)舜有天下選于眾而不仁者逺可見(jiàn)矣孟子謂知者無(wú)不知也當(dāng)務(wù)之為急仁者無(wú)不愛(ài)也急親賢之為務(wù)而急務(wù)即在親賢也觀(guān)堯舜之知不徧物仁不徧愛(ài)人而先務(wù)急親賢可見(jiàn)矣后代不明仁知合一之學(xué)故學(xué)之平日者非所用也用之他日者非所長(zhǎng)也貢舉視浮言為品題銓選循資格為遷轉(zhuǎn)今日握銓衡明日司錢(qián)谷今日掌禮樂(lè)明日司刑獄舉羣圣人不能兼者責(zé)備于一人即平日未嘗問(wèn)學(xué)者取辦于一旦上之人不問(wèn)其能與不能而任之官下之人不自知其能與不能而當(dāng)其事上下蒙昧茍且塞責(zé)知人者誰(shuí)乎安民者誰(shuí)乎鰓鰓然只詳于官職煩簡(jiǎn)之論抑末矣又安望虞廷之盛治乎嗚呼讀尚書(shū)而考官制深于虞之九官十二牧周之三公三孤有深慨焉志虞周之治化者幸無(wú)視此為儒生之常談云

　　太師太傅太保惟茲三公論道經(jīng)邦燮理隂陽(yáng)官不必備惟其人
　　少師少傅少保曰三孤貳公?化寅亮天地弼予一人
　　冡宰掌邦治統(tǒng)百【官均四?！俊　∷就秸瓢罱谭笪濉镜鋽_兆民】宗伯掌邦禮治神【人和上下】　　司馬掌邦政統(tǒng)六【師平邦國(guó)】司冦掌邦禁詰奸【慝刑暴亂】　　司空掌邦土居四【民時(shí)地利】六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民
　　胡安國(guó)曰古者三公無(wú)其人則以六卿之有道者上兼師保之任冡宰或缺亦以三公下行端揆之職禹自司空進(jìn)宅百揆又曰作朕股肱耳目是以宰臣上兼師保之任也周公為師又曰位冡宰正百工是以三公下行端揆之職也所以然者三公與王坐而論道故惟其人而冡宰統(tǒng)百官均四海亦不易處也呂祖謙曰三公無(wú)職而六卿有職者也三公論道而六卿行道者也以三公兼六卿合本末精粗于一原也
　　周官總論
　　設(shè)官所以為民也蓋天本為民而立君所以君亦為民而設(shè)官周官一篇自后世觀(guān)之不過(guò)設(shè)官之制云爾然一則曰綏厥兆民一則曰永康兆民故公孤燮理隂陽(yáng)寅亮天地孰非為民計(jì)耶周禮一言纖悉具備其中雜錯(cuò)且未暇論然于公孤論道?化罔及焉是詳其目而未揭其綱故愚謂論周之官制當(dāng)以周官為凖但其所載者特設(shè)官之制度已耳乃云學(xué)古入官云不學(xué)墻面而惓惓于學(xué)焉何哉云功崇惟志業(yè)廣惟勤惟克果斷乃罔后艱云恭儉惟德毋載爾偽作德心逸日休作偽心勞日拙其所以辨析學(xué)術(shù)者何其詳哉蓋公孤惟其學(xué)也所以論道經(jīng)邦貳公?化弼予一人者為有自也六卿惟其學(xué)也所以各率其屬以倡九牧阜成兆民者為有自也周官法度之中本寓夫闗睢麟趾之意此可見(jiàn)矣秦漢以來(lái)官制固多與周官不合然于弼君綏民之學(xué)鮮不視為迂談?dòng)趾喂制渲沃还湃粢彩枪使湃艘曊c學(xué)為一本之學(xué)以逹之政此治之所以日隆后人視政與學(xué)為二詳于政而畧于學(xué)此治之所以日替惟我朝官制公孤六卿大畧與周相似不惟廊廟以六典建官而內(nèi)外各官亦莫不以六典視事漢唐宋殆不侔矣特成周以鄉(xiāng)三物立教則其所謂學(xué)者端有出于舉業(yè)之外也今士君子其學(xué)之平居與設(shè)施于民上者視成周為何如噫真知天之所以立君君之所以設(shè)官之意而后可以語(yǔ)周官綏康兆民之防按公孤之職夏商以前未有也其名始于此者舜命禹總百揆髙宗爰立傳說(shuō)作相則周前未聞?dòng)惺敲余媪⒐露粤浼嬷羌崔裣嘀螝e我朝稽古定制革去前中書(shū)省仿六典立六部而公孤之職間以六卿兼之亦成周意也噫近時(shí)祗為武職兼官死后贈(zèng)典果盡得周官之意歟
　　公孤六卿總論
　　潛學(xué)稿曰唐虞稽古建官惟百夏商而下稍繁矣亦職用倍周三百六十屬上法乎天行極矣蓋官貴簡(jiǎn)冗病治也立太師太傅太保何也論道也王道揆之所出也道之大原出于天貫三才而一之不通乎道而能以經(jīng)政者否也故三公論焉日啓沃乎王心俾王格知天命如面稽然弼化原之道也王心王躬思慮聰明應(yīng)節(jié)法天宥密平康得天地泰沖陰和陽(yáng)動(dòng)靜順軌好惡以常發(fā)斂消息與時(shí)偕行省嵗在天毋失其當(dāng)秉道握符以中為常是燮理之精也故師嚴(yán)傅宻保親而后王以道寧也立少師少傅少保何也貳公也公尊重矣王不可以凟公有貳而后道可以意盡也公論道于上孤弼而相之公燮理于上孤敬而明之故雖天子必有師也以有尊也必有弼也以有輔也主于道不及以政然后志凝于神而專(zhuān)之于道通神易之原調(diào)精祲之防是治安之本也今保傅不立而求治是窒源而求流之長(zhǎng)濁源而求流之清不可得已論官者先諸此冡宰掌邦治何也冡宰政之綱也百官輻輳并進(jìn)宰握樞曰統(tǒng)則六典八法八柄之為也萬(wàn)國(guó)碁布星列宰平畫(huà)曰均則六典八則八統(tǒng)九兩之為也相道也司徒掌邦教何也治莫重于教也五典者民待以生敦典降德俾兆民適于道而和綏猷生民之道也宗伯掌邦禮何也教莫大于禮也掌天神地祗人鬼之三禮幽明治矣掌吉兇軍賓嘉之五禮上下和矣故禮以體國(guó)也司馬掌邦政邦戎政也司冦掌邦禁邦刑禁也大刑用兵兵豈必用克詰張皇赫赫濯濯天下思戢而后能以邦國(guó)寧小刑用刑則何可弛于國(guó)也奸應(yīng)有詰折之始萌暴亂有刑罪用其當(dāng)蓋天之道有揫斂而凜溧下霜也大哉乎司馬之置兵曰政司冦之制刑曰禁也明兵設(shè)不用刑有禁欲毋犯也王德之至也司空掌邦土何也空也者冬也萬(wàn)物歸藏復(fù)命亶空土而已居四民藏之以為安時(shí)地利農(nóng)用以為利土之道也故六卿猶天地四時(shí)然一不可缺自教無(wú)列而大官急政賦也窮民于兵刑而各官專(zhuān)工也是六職所以失官也六卿分職率屬倡九牧何也卿各專(zhuān)其職如視聴持行各專(zhuān)其一而政可舉也卿各率其屬如榱椽檐楹共奏其功而室可成也內(nèi)者外之綱近者逺之望卿分職率屬王朝邦畿濟(jì)濟(jì)翼翼而后九牧有倡也故六卿治之綱也九牧不著何也牧伯君道也且列爵五分土三武成前定之矣
　　周禮六官原
　　易首乾象天禮首天官建冡宰法天易坤承干地配天禮天官掌邦治象覆燾司徒掌邦教象持載蓋教以宣治而地官卿配天也君治師教天之道也天地設(shè)位而易行易乾元亨利貞禮宰統(tǒng)百官禮政刑事物有其官上法乎天行是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)憲天聰明法時(shí)順布分職聯(lián)事為民極莫大乎六官曰天官卿于六官并列何也曰易乾坤于六子亦并列也天地四時(shí)一不具即覆載生成之德詎有偏乎其并列象分異也其聯(lián)事象功同也譬則風(fēng)雨露雷具而化工宣生長(zhǎng)收藏合而嵗功成經(jīng)絡(luò)血胍相轉(zhuǎn)輸而百體清和咸理也然何獨(dú)事聯(lián)也天官者以治教禮政刑事為其治者也地官者以教治禮政刑事為其教者也春官者以禮治教政刑事為其禮者也夏官者以政治教禮刑事為其政者也秋官冬官者以治教禮政刑事為其刑為其事者也譬言天而五行四時(shí)統(tǒng)于天言地而五運(yùn)六氣統(tǒng)于地春夏秋冬各以其時(shí)行而覆載生成之德各正具備也播五行于四時(shí)而木火土金水嵗月日時(shí)干支子母迭而運(yùn)也易先天圖天地定位而雷風(fēng)山澤水火錯(cuò)列以成體后天圖帝出震齊防相見(jiàn)致役說(shuō)兊勞坎始終乎變化成萬(wàn)物也其道一也宗伯掌邦禮曰春官何也曰易乾元統(tǒng)天禮三千三百一天故禮者體仁長(zhǎng)人之紀(jì)也記曰宗伯之官以成仁司馬掌邦政曰夏官何也曰政者正也司馬掌政張皇六師赫赫濯濯而后能以萬(wàn)國(guó)寧大正人之道也譬則夏之日乎伊可畏而助長(zhǎng)物也抑雷霆乎時(shí)雨乎殫迅疾而震動(dòng)優(yōu)渥過(guò)化而不留也夏盛德在火故兵猶火火烈具舉而民勿之有犯也故兵藏于民大設(shè)不用而諸侯自為正夏官卿之道也記曰司馬之官以成圣司冦曰秋官司空曰冬官何也天地之氣收而肅肅漸以嚴(yán)而終之藏以固也秋揫斂司冦義刑義殺驅(qū)而納之善象之曰秋官冬固藏司空居四民時(shí)地利藏而固之富而生之其象也大哉乎冬官之事典主富萬(wàn)民而夏官之董兵曰政秋官之制刑曰禁也明兵設(shè)不用刑有禁欲無(wú)犯也逹天徳矣易曰天地之大德曰生后世極兵刑之用于水德而世嗣竟殄則逆天用焉故也曰書(shū)周官有三公而禮經(jīng)無(wú)列何也曰三公無(wú)官也天以紫宮樞極統(tǒng)萬(wàn)象而居其所不動(dòng)不自顯其光所以為神也帝以道揆法紀(jì)統(tǒng)六合而師保凝丞左右宻勿不自勞于事所以為圣也周官論道而不及以六政以尊道也九經(jīng)尊賢而不列之大臣惟貴德也故三公無(wú)官也天地者道之本也隂陽(yáng)者道之運(yùn)也三公者洞幽明之故握元化之統(tǒng)備淵浩之德神而明之默而成之不言而躬行之者也三孤者慎觀(guān)三師之德行而審諭之于道者也公調(diào)而燮之孤寅而亮之公微言而篤行之孤審象而弼承之然后能襄王于天而道揆立焉是奧樞之任也孔子曰修身則道立尊賢則不惑曰前儒言之三公不備官也三公之有官皆六卿之上攝者也諒乎曰唯唯否否三公道揆之所出六卿法紀(jì)之所守也議道揆者本天質(zhì)道主格王心焉握治樞于奧尸法紀(jì)者憲天?道主宣王政焉敷道治于明是故六卿者外倦勤于政內(nèi)深喻于道則使之釋政而任道奧樞其任矣奧者明之根明者奧之符不求端于奧而求以理明者末也既握樞于奧而兼以理明者誖也以師保之尊而復(fù)尸宰司之事則胡以平政是明圣之所不處也任六卿之務(wù)而復(fù)議調(diào)燮之道則何以凝道是明圣之所不能也且王者之于道也訏謨密勿靡息而豫怠焉師保傅者時(shí)省防而輔范以一之于道者也蓋昔者武王克殷甫下車(chē)訪(fǎng)箕子受洪范焉踐阼三日就師尚父齋宿三鼎行西面再拜受丹書(shū)焉而一不備其官將王徳無(wú)于此闕乎是明圣之所不為也其謂官不必備者難其人即不必具備可也而何可一無(wú)設(shè)也故三公不設(shè)而以為兼官若加官也周季世之事非公本所為建官意也曰周六服有羣辟而經(jīng)不具何也曰六服有分土矣羣辟有君道矣教不易俗政各因方王何敢知焉六卿分職列屬王朝王畿井井秩秩而九牧有倡也且建牧立監(jiān)太宰主之正畿疆立社稷大司徒專(zhuān)之太史掌其典職方掌其籍大行人掌其禮蓋邦國(guó)六典咸受成于六官于王治豈有外哉記曰天子三公合以執(zhí)六官均五教齊五法倡九牧以御治此之謂也