赤道分南北之中黃道出入于赤道之內(nèi)外赤道橫而黃道斜斜長(zhǎng)于橫故黃道為之増赤道居中黃道旁出旁狹于中故黃道為之減蓋亦自然之?dāng)?shù)非人能増損之也
　　后漢志載張衡渾天儀赤道橫帶天之腹黃道斜帶其腹去赤道表里各二十四度晉志載葛洪渾天儀注赤道帶天之弦黃道出入赤道極逺者去赤道二十四度唐志載一行黃道儀云赤道帶天之中以分列宿之度黃道斜運(yùn)以明日月之行五代司天考載王樸曰赤道者天之?帶也其勢(shì)圜而平紀(jì)宿度之常數(shù)也黃道者日軌也其半在赤道內(nèi)半在赤道外去極二十四度此所以著黃道南北去赤道各二十四度也
　　赤道天度也黃道日度也皆以二十八宿分配焉班志二十八宿之度惟南斗東井之度多觜與鬼之度少蓋觜二度鬼四度斗二十六度井三十二度唐一行赤道之度其井斗之度與漢志同惟觜鐫一度與鬼三度各減一度耳至于黃道之度則南斗之度二十三度半東井三十度已與赤道之度不同較之范志所載黃道銅儀斗減二度為二十四度井減二度為三十度大畧相同是知東漢以前黃道赤道之度混而為一班志之所紀(jì)者是也東漢以后始分為二故赤道之度差多黃道之度少范志一行之所紀(jì)者是也黃道度少赤道度多天行健與日月不同也一行日度議曰古厯日有常度天周為歲故専于氣節(jié)虞嘉乃以天為天歳為歳立差以追其變焉觀(guān)乎此則知班志所載猶以天周為歲東漢以來(lái)始有黃赤道之異夫既有黃赤道之異而度之加減不同此劉孝孫謂堯時(shí)冬至日在危宿武帝太初元年日在牽牛初而晉宋間羌岌何承天以日在斗十七度隋甲辰之歲以日在斗十三度所以紛紛而不齊也夫日在危宿至牽牛初自牽牛而至斗十七度自斗十七度至十三度使日度歲差或常進(jìn)而無(wú)退或常退而無(wú)進(jìn)由古迄今四時(shí)易位矣是則歳差之説固當(dāng)以進(jìn)退加減之際辨之然亦由古今加減并度之不一與黃赤道之不齊也
　　乾象總論
　　乾元資始大無(wú)外也乾道變化神無(wú)方也然而有象在焉仰觀(guān)上律羲孔且然欲明羲孔之學(xué)當(dāng)因其象而窺其微斯干干之消息在吾掌握中矣況圣學(xué)本天不徒窮其無(wú)聲臭之天載焉已也易曰呈象之謂干效法之謂坤而崇效卑法者人之道也茍于象且不知其何以崇而效之哉是故干之垂象至?也至隠也雖每夕半見(jiàn)天之上半隠地之下而夕夕觀(guān)之其燦然旋繞之文亦自不可掩也術(shù)家専于占驗(yàn)無(wú)足論己彼內(nèi)而紫微太微天市三垣分焉外而四維東則角亢氐房心尾箕北則斗牛女虛危室壁西則奎婁胃昴畢觜參南則井鬼栁星張翼軫列為二十八宿而十二辰分焉三垣二十八宿與天并運(yùn)而一定不移者其經(jīng)星也日月與金木水火土謂之七曜運(yùn)行于列宿而無(wú)定在者其緯星也客星瑞星妖星流星則其出無(wú)常處無(wú)常時(shí)焉垣宿布其經(jīng)日月五星運(yùn)其緯經(jīng)緯錯(cuò)落而凡星布列其中天之文見(jiàn)矣夫巍然者言天之形也蒼然者言天之色也如彈丸如鳥(niǎo)卵如華葢如覆盆而星辰綴焉者言天之象也其實(shí)天止積氣焉耳何形何象可名狀也故天本無(wú)體即二十八宿之經(jīng)度而合之周天三百六十五度四分度之一是合星度謂之為天度也即三百六十五度分為十二辰而輻輳于南北二極在兩端則斂在中則濶而赤道在中實(shí)橫分兩極矣所以北極居天之北樞星主之出地三十六度繞樞左右通七十二度謂之上規(guī)南極居天之南入地三十六度世不常見(jiàn)也然旋繞亦七十二度謂之下規(guī)赤道之經(jīng)除二極各七十二度分天之中得一百九十度半此所橫亙列宿上下之交為天之中道也黃道斜絡(luò)于赤道而天漢又絡(luò)于二道之間黃者中也因日之行而名之也黃道交于赤道南北適均正與地之夘酉相直故晝夜刻漏平焉若冬至則黃道移而南由赤道交處漸積邪行相逺二十四度其出沒(méi)與地之寅戌相當(dāng)故晝短而夜長(zhǎng)夏至則黃道漸移而北由赤道交處漸積斜行相逺亦二十四度其出沒(méi)與地之辰申相當(dāng)故晝長(zhǎng)而夜短若九道者青朱黒白各二由黃道左右而出入故并黃道為九因月之行而名之也是赤道者天之道也黃道者日之道也九道者月之道也不然天且無(wú)體又何道之有哉夫即南北二極分二十八宿之中則赤道為最濶而天行過(guò)處斯謂之度即天之過(guò)度斯知日之退度而黃道稍狹謂天道有余日道不足者此也即日月之防謂之辰故一歲十二防謂之十二辰而日月與天皆從角起日行晝夜十二時(shí)依然至角天行一日過(guò)一度至十二月與日防斯謂之歲總之以月防日以日防天雖天運(yùn)常舒日月常縮厯家即以其舒縮之中氣定分至以置閏皆在乎此所以審黃道之度則日月五行之過(guò)差十二辰之分野皆可推也不獨(dú)一時(shí)為然古冬至日在牽牛今冬至日在箕而中星亦古今不同皆于此乎決之矣或曰乾象固至?也抑豈無(wú)所主乎蓋周天以紫微垣為中雖天運(yùn)無(wú)窮二光迭曜惟極星不移故曰北辰居其所而眾星共之是北辰最尊本無(wú)星也極星乃其旁之最近者其實(shí)極星未嘗不動(dòng)特動(dòng)之最微不覺(jué)其動(dòng)耳謂北極為天之樞也其義不亦深乎況周天必以斗杓直干亥為正所以亥子之月占于昏巳午之月候于旦而列座皆正矣謂斗為帝車(chē)運(yùn)乎天中而臨制四方以建四時(shí)均五行者此也或曰三垣之中各有帝星帝果有四乎蓋天無(wú)二日民無(wú)二王安得有四帝也帝一也紫微其中宮也太微其朝廷也故紫宮獨(dú)稱(chēng)帝者帝朝夕在焉太微天市則皆曰帝座不曰帝也至于勾陳六星又曰天皇大帝者得非帝之主宰乎夫惟帝在紫宮故北辰居其所而周天運(yùn)轉(zhuǎn)晝夜不息此獨(dú)為之樞也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道皆近北距天極皆逺不免與二十八宿同其運(yùn)行而四面旋繞獨(dú)向紫宮良有以也茍非帝以宰之則四輔三師尚書(shū)大理女史柱史皆空名矣非極星以樞紐之則其宿度井至三十余度觜少不及一度其何以定之哉可見(jiàn)天帝有常尊天樞有定所天度有定數(shù)四時(shí)七政隨天而運(yùn)暑寒代謝為歲晦朔盈虧為月晝夜旋轉(zhuǎn)為日經(jīng)緯錯(cuò)列為星辰是乾象雖至?至隠未嘗不至約而至顯也雖然天行健一晝一夜行三百六十五度無(wú)一息停君子日干夕惕自強(qiáng)不息將以崇效天也故仰觀(guān)天文非以察時(shí)變也上律天時(shí)非以謹(jǐn)寒暑也茍博學(xué)于文而畧?zhí)煳难膳c時(shí)偕行而昧天時(shí)焉則吾不知之矣噫學(xué)羲孔之學(xué)乃于乾象莫之究心焉可乎哉

　　圖書(shū)編卷十六
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　圖書(shū)編卷十七
　　明　章潢　撰
　　二十八宿總敘
　　天以一氣周流無(wú)端倪也謂天無(wú)體以二十八宿為體信然矣列宿果有所謂度所謂道哉日月五星之行與列宿相值由北至南而縱分之故曰度由東至西而橫計(jì)之故曰道度也道也皆強(qiáng)名耳是故二十八宿者天之經(jīng)星也如角亢氐房心尾箕東方七宿也北則斗牛女虛危室壁西則奎婁胃昴畢觜參南則井鬼栁星張翼軫厯家昏旦中星以為節(jié)之準(zhǔn)故堯典曰厯象日月星辰如日中星鳥(niǎo)日永星火宵中星虛日短星昴指此也惟其在天一定不易故謂之為經(jīng)而七政者其緯耳其天體所由名乎列之為十二次而?枵陬訾降婁大梁實(shí)沈鶉首鶉火鶉尾夀星大火析木星紀(jì)所由名凡列國(guó)分野皆定于茲焉別之為四方而蒼龍朱雀白虎?武所由名凡四時(shí)節(jié)氣皆準(zhǔn)于茲焉然而各方七宿又分之以七政如角之木亢之金氐之土與房日心月尾火箕水各宿所分皆然若以為星家之說(shuō)不可盡信而其說(shuō)未嘗不驗(yàn)其亦有所自乎觀(guān)嚴(yán)子陵動(dòng)客星之占陳仲弓應(yīng)德星之聚雖匹夫之防且與天象相闗是又不特星隕如雨而周替彗長(zhǎng)竟天而秦亡驗(yàn)諸國(guó)君為然也至分為二十八禽如角木蛟亢金龍之類(lèi)則有不可得而知者況天道髙逺未易言也奎壁號(hào)文章之府斗牛分吳楚之墟箕畢以風(fēng)雨房心以明堂軫主樂(lè)昴主胡其占之術(shù)愈窈愈不可測(cè)矣獨(dú)考中星以欽若昊天敬授人時(shí)君子其敢忽諸

　　角宿總敘
　　角二星十二度為主造化萬(wàn)物布君之威信謂之天闗其門(mén)天門(mén)也其內(nèi)天庭也故黃道經(jīng)其中七曜之所行也其星明則太平芒動(dòng)則國(guó)不寧日食右角國(guó)不寧月食左角天下道斷金火犯有戰(zhàn)敵金守之大將持政左角近天田為理主刑其南為太陽(yáng)道五星犯之為旱右將為將主兵其北為太隂道五星犯之為水蓋天三門(mén)猶房之四表也左右間二星曰平道為天子八達(dá)之衢明正則吉?jiǎng)訐e則法駕有虞天田主天子畿內(nèi)封疆金守之主兵火守之主旱水守之主潦平道西一星曰進(jìn)賢在太微宮東明則賢者在位暗則在野又曰主卿相舉逸才周鼎三星在攝提西國(guó)之神器不見(jiàn)或移徙則運(yùn)祚不寧天門(mén)二黒星在平星北角之南主天之門(mén)為朝聘待客之所明則四方歸化不見(jiàn)兵革起邪佞生平星二星在庫(kù)樓北平天下之法獄廷尉之象也庫(kù)樓十星其六大星為庫(kù)南四星為樓在角南一曰天庫(kù)兵車(chē)之府也傍十五星三三而聚者柱也中央四小星衡也主陳兵其占曰庫(kù)中心不見(jiàn)兵四合無(wú)星則下臣謀上明而動(dòng)揺則兵出四方盡不見(jiàn)則國(guó)無(wú)君庫(kù)樓東北二星曰陽(yáng)門(mén)主守隘塞也南門(mén)二星在庫(kù)樓南天之外門(mén)也主守兵明則外方入貢暗則四境叛客星守之主兵至　角二星距南星去極九十七度半　庫(kù)樓十星距西北星去極一百二十三度入軫十五度半　南門(mén)二星距西星去極一百三十七度入軫十一度平道二星距東星去極九十一度入角二度　天門(mén)二星距西星去極一百四度半入軫十六度　平星二星去極一百二度半入軫十六度　天田二星距西星去極八十三度半入角二度半　周鼎三星距東北星去極六十四度半入角宿七度半

　　亢宿總敘
　　亢四星九度日月之中道主天一內(nèi)朝天下之禮法也又曰攝提天下奏事聽(tīng)訟理獄録功者也亦為疏廟主疾疫其星明大四海歸王輔臣納忠人無(wú)疾疫移動(dòng)多病不見(jiàn)天下鼎沸而旱澇作矣大角一星在攝提間天王座也又為天子梁棟金守之則兵起日食主兇亢南七黒星曰折威主斬殺金火守之兵戈犯邊將有棄市者攝提六星直斗之南主建時(shí)節(jié)司禨祥攝提為盾以?shī)A擁帝座也主九卿眀大三公恣橫客星入之圣人受制一曰大臣之象頡頏二星在折威東南主考囚察誠(chéng)偽也陽(yáng)門(mén)在庫(kù)樓東北主邊塞險(xiǎn)阻之地客星出陽(yáng)門(mén)兵戈犯邊
　　亢四星距南第二星去極九十六度攝提大星其右距北大星去極六十七度入亢七度其左距南星去極七十二度半入亢七度　大陽(yáng)門(mén)二星距西星去極一百一十三度入角十度　折威七星距西第三大星去極一百二度入亢三度　大角一星去極六十六度去極二度半　頡頏二星距東南星去極一百一十二度半入亢四度

　　氐宿總敘
　　氐十六度下二星為五星日月中道為天子之路寢明則大臣后妃奉君不失節(jié)如不見(jiàn)或移動(dòng)則臣將謀內(nèi)禍亂生矣日月食主火亂木犯之立后妃火犯之臣僭上金犯拜將水犯百官憂(yōu)客星犯婚禮不整彗孛犯暴兵起月暈人不安一曰氐為后妃之府休解之房前二星適也后二星妾也將有徭役之事氐先動(dòng)星明大則民無(wú)勞天乳在氐北主甘露明則潤(rùn)澤甘露降招揺一星在梗河北次北斗柄端主邊兵芒角變也揺動(dòng)則甲兵大起梗河二星在大角北天子以備不虞其色變動(dòng)有兵喪帝席三星在大角西北宴樂(lè)獻(xiàn)夀之所其星不見(jiàn)大臣失位亢池六黒星為沈舟楫主迎送移徙則兇騎官二十七星在氐南天子騎士之象星眾則安不見(jiàn)兵起車(chē)騎三黒星在氐南騎官之上都車(chē)馬之將也金火犯為殃動(dòng)揺車(chē)騎行天輻兩黃星在房西主鸞駕客星來(lái)守之則輦轂有憂(yōu)也騎陣將軍一星在騎官東南主騎將也動(dòng)揺則騎將出
　　氐四星距西南星去極一百四度半　亢池六星距北大星去極七十度半入亢三度　天乳一星去極九十二度入氐十四度　招揺一星去極九十一度入亢四度半　梗河三星距大星去極五十九度入氐二度騎官二十七星距西北星去極一百二十度入氐宿初度　車(chē)騎三星距東南星去極一百四十度入氐二度帝席三星距東星去極六十七度半入氐宿一度半

　　房宿總敘
　　房六度為明堂天子布政之宮也亦四輔也下第四星上將也次星次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位又四表中間為天衢之大道亦謂之天闕黃道之所經(jīng)也南門(mén)曰陽(yáng)環(huán)亦曰陽(yáng)道其南曰大陽(yáng)北間曰隂間亦曰隂道其北曰大隂七曜由乎天衢則天下和平由陽(yáng)道則主旱喪由隂主水兵房星亦曰天駟為天馬主車(chē)駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廐又主開(kāi)閉為畜藏之所由也房星明則主王者明驂星大則起兵星離則夭流日月食則主昏亂權(quán)臣橫彗孛犯之兵起下二星為隂五星犯之為水上二星為陽(yáng)五星犯之為旱房北二小星田鉤鈐房之鈐鍵天之管籥主閉藏鍵天心也王者孝則鉤鈐明近房則天下同心逺則天下不和王者絶后房鉤鈐間有星及疎折則地動(dòng)河清東咸西咸各四星在房心北日月五星之道也為房之戶(hù)所以防淫佚明則吉暗則兇日月五星犯守之有隂謀大火守之兵起罰三星在東咸正西南北而列主受金贖罪正而列則法令太平曲而斜則刑罰不中日一星在房中道前太陽(yáng)之精主明德金火犯守之有憂(yōu)從官二星在積卒西見(jiàn)北
　　房四星距南第二星去極一百一十四度半　鍵閉一星去極一百八度入房四度　罰三星距南星去極一百八度入心一度半　東咸四星距西南星去極一百一十一度入心一度　日一星去極一百一十三度入氐十四度半　從官二星距西星去極一百二十二度入氐十四度　西咸四星距西南星去極一百四度半入氐十五度　鉤鈐二小星去極一百九度半入房二度半

　　心宿總敘
　　心六度一名天火天王位也中心星曰明堂為大辰天子之位也前星為太子不明則太子不得位后星為庶子眀則庶子繼心上四尺為日月五星之中道中心眀則化成道昌直則地動(dòng)移徙不見(jiàn)國(guó)亡又曰心變黒色夫人有憂(yōu)直則王失勢(shì)動(dòng)則國(guó)有憂(yōu)離則民流金火犯血光不止土木犯吉月暈兵起火來(lái)守之國(guó)無(wú)主客星及孛犯天下兵荒積卒十二星在房星西南五營(yíng)軍士也微而小則吉明大動(dòng)揺兵火起一星亡兵出二星亡兵半出三星亡兵盡出他星守之兵火起近臣誅
　　心三星距西前星去極一百四十四度半　積卒十二星距大星去極一百二十二度半入氐宿十五度

　　尾宿總敘
　　尾十九度后妃之府后宮之場(chǎng)也北之一丈為天之中道上第一星后也第二星夫人也次則嬪妾第三星傍一星名曰神宮解衣之內(nèi)室尾亦為九子星色欲均明大小相仍則后妃妬忌后宮有序多子孫星防細(xì)暗后有憂(yōu)疾疎逺則后失勢(shì)動(dòng)則君臣不和天下亂就聚則大水水犯之及月暈則后妃死火犯宮中內(nèi)亂土犯吉水犯宮中有事客星犯大臣諫日月食主饑一曰金火守之后宮兵起五星在尾南漢中主定吉兇明則君臣和不明則為乖戾亡則赤地千里火守之兵起在外土守之兵罷天江四星在尾之北主太隂不欲明明而動(dòng)水暴出參差則馬貴其星不見(jiàn)則河津闗道不通火守之有立主客入河津絶傅說(shuō)一星在尾后河中主后宮女巫祝祀神靈祈禱一孕故曰主后宮之內(nèi)祭祀以求子孫詩(shī)曰克禋克祀以弗無(wú)子此之象也其星明大王者多子孫小而暗后宮少子動(dòng)移則后宮不安星揺則天子無(wú)嗣魚(yú)一星在尾后河中主隂事知云雨之期大明則隂陽(yáng)和風(fēng)雨時(shí)暗則魚(yú)多亡揺動(dòng)則大水暴出出漢中大魚(yú)多死火守在南則旱在北則水起
　　按傅說(shuō)一星専主后宮女巫禱神之事謂之傅說(shuō)古有傅母有保母傅而說(shuō)者謂無(wú)母不喜之也今之?huà)D人求子祀防神此?說(shuō)之義也偶商之傅說(shuō)與此同音諸子更不詳審其義則曰傅說(shuō)騎箕尾而去殊不知箕尾専主后室之事故有傅說(shuō)之佐焉
　　尾九星去極一百二十七度半　五星距南第二星去極一百一十四度半入尾宿十度　魚(yú)一星去極一百二十六度入尾宿十五度半　傅說(shuō)一星去極一百零八度入尾宿十四度半

　　箕宿總敘
　　箕十一度亦謂之天津后宮妃后之位上六尺為天之中道箕一曰天雞主八風(fēng)凡日月五星在箕東壁翼軫者風(fēng)起又主口舌主客蠻夷諸國(guó)故蠻夷將動(dòng)先表箕星大明直則五谷熟君無(wú)讒間疎暗則無(wú)君世亂五谷貴蠻夷不服內(nèi)外有差就聚細(xì)防天下憂(yōu)動(dòng)則蠻夷有使來(lái)離徙則人流若移入河國(guó)災(zāi)相食月暈金火犯之兵起流星犯大臣叛月宿其野風(fēng)起杵三星在箕南主杵舂之用也縱為豐橫為饑移徙人失業(yè)不見(jiàn)人相食客星入杵臼天下有急變糠一星在箕口前杵舂西北明則為豐暗則為饑不見(jiàn)人相食
　　箕四星距西北星去極一百二十一度半　杵三星距中星去極一百三十八度入箕宿三度　糠一星去極一百一十七度半入尾十七度半

　　斗宿總敘
　　南斗六星曰天廟曰天位一曰天闕一曰天機(jī)一曰天府一曰天庫(kù)一曰天洞?之首丞相天宰之位木星也主天子夀命之期主酌量政事稟受爵祿日月五星貫之為中道其南首二星曰魁為天庫(kù)又為天梁主兵革二星為天相主爵祿比尾二星曰杓為天府主夀命將有天子之事占之于斗其魁第一星主吳第二星主防稽第三星主丹陽(yáng)第四星主豫章第五星主廬江杓尾第六星主九江斗北大星亦曰天闗天子之正旗也土宮也六星欲其均明盛君臣同心天下安寧爵祿不僭風(fēng)雨順時(shí)主夀康五谷蕃昌暗小則君臣失位天下不安芒角動(dòng)揺則君臣失勢(shì)天下愁悲大小不齊則上下乖違移徙則賢臣逐天下病變色失常則隂陽(yáng)不調(diào)宰相憂(yōu)之日月五星逆入斗天下流蕩孛犯之兵起星小暗則廢宰相及死鱉十四星在南斗南鱉為水蟲(chóng)歸太隂有星守之曰永防主有水火守之旱建六星在斗背亦曰天旗臨于黃道天之都闗也建斗之間七曜之道建為謀事為天鼓為天馬南二星天庫(kù)也中央二星市也鐵銷(xiāo)也上二星旗附也見(jiàn)動(dòng)揺則人勞月暈之蛟龍見(jiàn)牛馬疫月食五星犯守大臣相譖臣謀主亦為闗梁不通有大水天弁九星在建星北入河市宮之長(zhǎng)也主列肆阛阓若市籍之事以知市珍也星明則吉彗星守之糴貴兵起天雞二星在狗國(guó)北主時(shí)也金火守之兵大起天籥八星在斗杓西主鎖籥闗閉明吉暗兇狗國(guó)四星在建東北主鮮畢烏桓沃旦明則邊寇作金火犯守外夷有變太白逆守其國(guó)亂客星守之有大盜其王且來(lái)天淵十黒星在鱉東南一曰天海主溉灌火守之大旱水守之大水一曰主海中魚(yú)鱉狗二黒星在斗魁前主吠主御奸回也不居常處為火災(zāi)農(nóng)丈人一星在南斗西南老農(nóng)主稼穡也占與糠略同
　　南斗六星距西第三星去極一百一十九度　鱉十四星距東大星去極一百三十度入斗五度　天弁九星距西大星去極九十九度半入斗宿初度　建六星距西星去極一百一十三度入斗宿四度　天籥八星距西大星去極一百一十四度半入尾宿十九度　狗二星距東大星去極一百一十八度入斗宿十二度　天淵十星距中北星去極一百二十九度入斗宿十七度　天雞二星距西星去極一百一十度入斗十六度半　狗國(guó)四星距西北星去極一百二十度入斗宿十八度　農(nóng)丈人一星去極一百三十四度半入箕宿六度半

　　牛宿總敘
　　牛六星曰牽牛一曰天鼓水星也亦曰天闗為闗梁主犧牲之事陽(yáng)氣始于牽牛日月五星常貫之為中道夫大星七政之始七曜之行起于此其上二星一曰即路一曰聚火主道路次二星主梁闗次一星主南夷其十大星三斗星明大則王道昌闗梁通不明則五谷不成牛多災(zāi)其小星大明則牛貴小而明則牛賤色怒則馬貴移動(dòng)牛多災(zāi)殃星亡則牛盡死小星芒則小牛盡死牛星始見(jiàn)色黃則大豆賤赤則大豆蟲(chóng)傷色白則大豆貴星近漢則天下牛疫死星直則谷價(jià)平曲則米貴失常變動(dòng)則五谷不成
　　甘氏曰牛上二星主道路次一星主闗梁次南三星主南越動(dòng)揺役色而占之牽牛亦為將軍中央大星左右出則大將心不正前星左右出則前將軍心不正后星左右出則后將軍心不正所謂前者大星南星后大星北星也
　　又曰牽牛月暈損犢兵火犯之兵災(zāi)土木犯之吉天田九星在牽牛南太防東主天子畿內(nèi)之田九坎九黒星在天田東主溝渠所以通達(dá)泉源流防盈溢明盛則有水災(zāi)兵戈侵邊不明則吉河鼓三星在牽牛北天鼓也主軍鼓及鈇鉞一曰三武主天子三將軍中央大星為大將軍右星為右將軍左星為左將軍也左星南星也所以備闗梁設(shè)險(xiǎn)阻以拒難也明大光主將軍吉移動(dòng)差度亂兵起直則有功曲則將失律左旗右旗各九星在河鼓左右皆天之旗鼓也旗星明閏將軍吉?jiǎng)訐e兵起怒則馬貴旗端四星南北列曰天桴鼓桴也星不明漏刻失時(shí)動(dòng)揺軍鼓用桴支相宜亦然織女三星在河北天紀(jì)東端天女也主果蓏綿綿珍寳也王者致孝神祗咸喜則織女星俱明天下和平大星怒角布帛貴又曰三星俱明女工善暗而防則天下女工廢不見(jiàn)兵起東足四星曰漸臺(tái)臨水之臺(tái)也主刻漏律呂之事西足五星曰輦道天子嬉逰之道金火守之御路兵起羅堰三星在牽牛東主塘堤壅蓄水源溉田苗大而明大水泛濫按張衡云牽?？椗咴缕呷障嘁?jiàn)即此也古雅云河鼓謂之牽牛又歌曰東飛伯勞西飛燕黃姑織女時(shí)相見(jiàn)黃姑即河鼓也音訛耳
　　牛六星距中央大星去極一百八度半　天田九星距西北星去極一百一十六度半入斗宿二十二度九坎九星距大星去極一百四十一度半入斗宿二十五度　左旗九星距西第四大星去極七十三度半入斗宿二十四度　天桴四星距大星去極九十四度入斗宿二十四度半　羅堰三星距北星去極一十九度入牛宿四度　漸臺(tái)四星距東南星去極五十八度入斗宿十度　輦道五星距西北星去極四十七度半入斗宿十一度半　織女三星距大星去極五十二度半入斗宿五度

　　女宿總敘
　　女四星曰須女亦曰婺女天之少府也一曰天女一曰天少府一曰臨害女水星主布帛為珠寳庫(kù)藏下九尺為日月五星中道須女者賤妾之稱(chēng)婦職之卑者也故又主嫁娶其星明則天下豐女功就府庫(kù)充暗小則女主失職府庫(kù)空虛國(guó)用不足移徙則后妃廢天下婦女多以產(chǎn)死郗萌曰女星不明則法令易詩(shī)書(shū)絶甘氏曰女星動(dòng)則天下有嫁娶事須女又主麻其色白則麻熟色黃不熟青則麻以蟲(chóng)傷也又曰日月食國(guó)憂(yōu)木犯立后火犯女防金犯土犯損蠶月暈婦人災(zāi)又曰水守之萬(wàn)物不成火守之布帛貴人多死土守之有女喪金守之兵起十二國(guó)有十六星齊一星在九坎之東齊北二星曰趙趙北二星曰鄭鄭北一星曰越越東二星曰周周東南北列一星曰秦秦南二星曰代代西一星曰晉晉北一星曰韓韓北一星曰魏魏西一星曰燕其星有變各以其國(guó)離珠五星在須女北須女之藏府也為女子之星非其故后宮亂客星犯之后宮兇瓠?五星在離珠北主隂謀主后宮主果食明則嵗熟細(xì)微則后失勢(shì)果不登客星守之魚(yú)鹽貴旁五星曰敗?主種與瓠?略同天津九星在虛危北橫漢中津梁所度明而動(dòng)則兵起如流沙人死如亂麻參差不齊馬貴一星不備闗梁不通三星不備覆陷天下星主水災(zāi)河溢水賊稱(chēng)王奚仲四星在天津北古車(chē)正也金火守之兵車(chē)必起扶箱七黒星主蠶事見(jiàn)吉不見(jiàn)兇
　　女四星距西南星去極一百四度半　十二諸侯十六星其趙距西星去極一百二十三度入牛宿四度離珠五星距東北大星去極九十五度入牛宿六度半　敗?五星距南星去極八十二度入牛宿六度瓠?五星距西星去極七十九度入牛牛宿七度天津九星距西弰星去極四十七度半入斗宿二十三度　奚仲四星距西北星去極三十八度入牛宿十八度
　　按天之所覆者廣而華夏所占者牛女下十二國(guó)耳牛女在東南故釋氏謂華夏為南贍部洲其二十八宿所管者多十二國(guó)之分野隨其所耳

　　虛宿總敘
　　虛二星曰?枵一曰顓頊一曰北陸一曰天節(jié)一曰臨官一曰鄉(xiāng)守一曰中宮水星也虛為廟堂為天子冡宰之宮主死防哭泣墳?zāi)辜漓胫魈熳诱応浿轮鞅狈饺酥鼽S鐘律管其下九尺為日月五星中道又主風(fēng)雷將有死防哭泣葬祭之事則占于虛其星明靜則天下安不明則天下旱動(dòng)揺則有死防哭泣欹斜則上下乖亡則享祀失禮
　　日月食則兵起流星犯則賊亂宗廟五星犯有災(zāi)虛北二星曰司命主舉過(guò)刑罰滅不祥又北二星曰司祿主爵祿增年延徳故在六宗之祀司危二星司祿之北主驕佚司非二星司危之北主愆過(guò)凡此四星皆黒星明大為災(zāi)居常則平南二星曰哭主號(hào)哭也哭東二星曰泣主死明則國(guó)多哭泣金火守之亦然泣南十三星曰天疊城形如貫索形主北邊丁零匈奴敗臼四星在虛危南知兇哭他星守之饑兵起秦代東三星南北列曰離瑜離主衣瑜主飭皆婦人服星也防則后宮儉明大則婦人奢
　　虛二星距南星去極一百度半　司命二星距西星去極九十二度入虛宿三度　司祿二星距西星去極九十度入虛宿四度　司危二星距西星去極八十五度半入女宿八度　司非二星距西星去極七十九度半入女宿九度半　哭二星距西星一百九十七度半入女宿九度　泣二星距南星去極一百四度半入危宿三度　天壘城十三星距西星去極一百二十六度入女宿十一度　敗臼四星距北星去極一百三十九度半入虛宿八度　離瑜三星距西星去極一百二十八度入女宿九度

　　危宿總敘
　　熒惑守危嵗饑人疫死無(wú)塟者東南皆有兵起大臣為逆國(guó)易政大旱米貴十倍黃占曰民為變一曰其國(guó)為政者危海中占云春旱致多水又主架屋受藏風(fēng)雨墳?zāi)轨綮肱畡?dòng)則天下大動(dòng)土功張衡云虛危星為死喪哭泣事亦為邑居廟堂祠祀事冡宰之官動(dòng)則哭泣死喪火守則天子將兵金守饑饉兵起虛危動(dòng)則有災(zāi)車(chē)府東南五黒星曰人星有如人象主靜眾庶柔逺能邇一曰臥星主房淫不見(jiàn)則人有詐行詔書(shū)明則人安暗則兇內(nèi)杵三星在人星傍主運(yùn)糧正直下臼吉不相當(dāng)糧絶不直民饑內(nèi)臼四星在人星東南主杵臼覆大饑仰則大豐隋志云客星入杵臼兵起天下聚米天津東南七星曰車(chē)府東近河邊抵司非主官庫(kù)之府火金守主兵車(chē)大動(dòng)天鉤狀在造父西河中主乗輦服飾法式直則地符動(dòng)明則服飾正也?舍南河中五星曰造父御官也一曰司馬曰伯樂(lè)星亡馬大貴明大則吉墳?zāi)顾男窃谖Ｏ氯缒剐沃鞣缐Z之事明則死亡虛梁四星在蓋屋南主園林寢廟非人所處故曰虛梁金火守之入犯兵災(zāi)大兵起天錢(qián)十星在北落西北主錢(qián)帛所聚占明則藏府盈不爾虛耗金火守之兵盜起蓋屋二星在危南主天子所居室亦為宮室之官金守之國(guó)兵起彗孛尤甚也
　　危三星距南星去極九十六度　人五星距西南星去極七十度入虛宿六度半　杵三星距西星去極六十一度半入危宿三度　臼四星距西南星去極六十九度半入危宿三度半　車(chē)府七星距西第一星去極五十六度半入虛宿四度半　造父五星距北星去極三十八度入危宿十一度　墳?zāi)顾男蔷嘀行侨O九十六度入危宿五度半　虛梁四星距東西星去極一百度半入危宿八度　天錢(qián)十星距東北星去極一百一十八度入危宿三度　蓋屋二星距西星去極九十七度入虛宿九度

　　室宿總敘
　　室二星曰營(yíng)室一曰定星一曰?宮一曰清廟一曰?防一曰天宮一曰天庫(kù)一曰休官天子之宮軍糧之府木星也主宗廟主三軍廩食及土工事其下九尺為日月五星中道其北六星兩兩而居曰離宮后妃入御之位為宮掖者或曰營(yíng)室二星上一星為天子宮下一星為太廟故置羽林以衛(wèi)之將以土工事占為營(yíng)室星主明則國(guó)昌不明則鬼神不享祠祀國(guó)多疾疫動(dòng)則有土工事芒角則有兵疫星亡則輔國(guó)臣死離宮不見(jiàn)則主有災(zāi)又不明則國(guó)多疾疫芒動(dòng)則有土工兵出野又主其兵先起者敗離宮六星兩兩居之分布室壁之間天子之別宮也亦隠藏休息之所金火守之則兵起室南六星曰雷電主興雷動(dòng)蟄明則震雷作壘壁十二星在羽林北橫列營(yíng)室之南羽林之垣壘也星眾而明則安寧稀而動(dòng)則兵革起不見(jiàn)天下亂五星入天軍皆為兵起金火守之尤甚羽林四十五星三三而聚散在營(yíng)室之南天軍也主車(chē)騎又主翼王也星眾而明則安寧稀而動(dòng)則兵革起不見(jiàn)天下亂金火水入守兵起斧鉞三星亦曰斧鑚在八魁西北主誅夷不明則斧鑚不用移動(dòng)則兵起有星入之皆為大臣誅北落師門(mén)一星在羽林西南天之著落也亦曰天軍蕃之門(mén)長(zhǎng)安門(mén)曰北洛門(mén)以象此也主非常以兵明大則軍安防弱則兵起金火守之有兵災(zāi)一曰有星守之兵入塞北落門(mén)東南九黒星曰八魁主張禽獸之官也客星入之多盜賊兵起金火入亦然北落西一星曰天綱主武帳天子游獵之防所金火守兵起室西南二星曰土功吏主土功之官也揺動(dòng)則有修筑之事隋志土功吏主司過(guò)度騰蛇二十二星在營(yíng)室北若盤(pán)蛇之狀居于河洛謂天蛇星主水蟲(chóng)防則國(guó)安明則不寧移大旱移北大水客星守之雨水為災(zāi)水物不收
　　室二星距南星去極八十度半　雷電六星距西南星去極八十七度入危十二度　壘壁陣十二星距西第一星去極一百十五度入女宿十一度　羽林四十五星距大星去極一百十七度入危宿十五度半　鈇鉞三星距北星去極一百三十度入室宿二度　北落師門(mén)一星去極一百二十六度入危宿十一度半　八魁九星距南星去極一百三十九度入壁宿四度半　天綱一星去極一百二十九度入危宿五度　土功二星距西星去極八十五度入壁宿初度　騰蛇二十二星距中大星去極四十四度少入危宿九度半
　　按雷電在室南霹靂在雷電南雨云在霹靂南土工吏在壁西南蓋雷公電姥云將雨師與夫霹靂斧吏皆北方水府之精而娵訾為天門(mén)故其神棲焉室不得而司之也

　　壁宿總敘
　　壁二星曰東壁一曰天衛(wèi)一曰天池一曰天梁圖書(shū)之府土星也主文章亦主土工興室共為天之四輔其南九尺為日月五星中道星明正則道術(shù)行國(guó)多水若大小不同或失色則天子輕道術(shù)賤文士動(dòng)揺則土功興離徙就聚則天下有田宅事星暗則王失小人進(jìn)用及親黨回邪専權(quán)任事日月食損賢臣五星孛犯兵起土工西南五星曰霹靂主興雷奮擊明而動(dòng)則正人用事不明兇霹靂南四星曰云雨明則多雨水火守之大旱天廐十星在東壁北蓋天馬之廐今之驛亭也不見(jiàn)天下道斷鈇锧五星在天倉(cāng)西門(mén)刈具也主斬芻飼牛馬明則牛馬肥暗則牛馬饑并喪也
　　壁二星距南星去極八十度半　霹靂五星距西星去極九十三度入危十五度　云雨四星距西北星去極九十五度入室五度　天廐十星距西星去極四十九度半入室初度

　　奎宿總敘
　　奎有十六星一曰對(duì)豕一曰天豕一曰天庫(kù)一曰天邊金星也奎為天之武庫(kù)其下九尺為日月五星中道西南大星為之天豕為大將又為文命石氏曰奎主庫(kù)兵禁不時(shí)顧置將軍以顧之奎又主溝凟故將陂池江河之事皆占于奎大星欲其明明則天下安芒角動(dòng)揺國(guó)必用兵或曰有赦
　　隋志云若帝淫佚政不平則奎有角角動(dòng)則有兵不出年中或有溝瀆之事又曰奎中星明水大出日月食五星犯皆有兇奎南七星曰外屏以蔽天溷也占與天溷七星同天溷七星在屏南天之厠也不見(jiàn)則人不安移徙亦然天溷南一星曰土司空主水土之事大而黃明天下安客星入之多土功天下大疫軍南門(mén)一星在大將軍西南主出入揺動(dòng)則軍行不見(jiàn)則兵亂閣道六星在王良前飛道也從紫宮至河神所乗也一曰主道理張衡云天子逰別宮之道一曰王良旗一曰紫宮旗亦所以為旌表而不欲揺動(dòng)一星不具則輦道不通動(dòng)則宮掖之內(nèi)兵起附路一星在閣道南傍別道也備閣道之?dāng)?fù)而乗之也一曰大仆主御風(fēng)雨亦逰從之義也一曰占與閣道同王良五星在奎北居河中天子奉車(chē)御官也其四曰天駟旁一星曰王良亦曰天馬其星動(dòng)為策馬故曰王良策馬亦曰王梁梁為天橋主御風(fēng)雨水道故或占津梁其星移主有兵亦曰馬病客星守之橋不通金火守皆兵憂(yōu)前一星曰防王良御防主天子仆御在王良旁若移在馬后是謂防馬車(chē)騎滿(mǎn)野
　　奎十六星距西南大星去極七十二度　外屏七星距西星去極八十九度入奎宿八度半　天溷七星距南星去極九十七度入奎宿三度　土司空一星去極一百一十五度少入壁宿九度　軍南門(mén)一星去極六十六度入奎十五度　附路一星去極三十五度半入奎宿五度　王良五星距西星去極三十七度入壁宿初度

　　婁宿總敘
　　婁三星曰天獄一曰宻官一曰國(guó)市一曰天廟庫(kù)土星也主犧牲宗廟五祀苑牧故置天倉(cāng)以飬之婁聚也又興兵發(fā)將有聚眾殺兵之事占之于婁其下九尺為日月五星中道星經(jīng)曰婁天福祿車(chē)也萬(wàn)物之所藏收也婁星明則郊祀得禮天子有福多子孫天下臣子忠孝暗小失色則反是動(dòng)揺則有聚斂暗則有主執(zhí)命者就聚則國(guó)不安又曰婁星明則六樂(lè)和不明則反是婁主音樂(lè)動(dòng)則歡娛音樂(lè)大盛若其星直則國(guó)必有執(zhí)主之命者若金火守之則宮苑之內(nèi)兵起日月食宮內(nèi)亂金木火土犯兇水犯吉孛入兵起月暈兩庫(kù)各退左更五星在婁東山虞主知山林澤藪之事亦主仁智右更五星在婁星西牧師也主官養(yǎng)牧牛馬亦主禮義金火守之山澤有兵其占兩更同兩更者秦爵名天倉(cāng)六星在婁南舍谷所藏黃而大嵗熟西南三星曰天庾積廚粟之所也天將軍十二星在婁北主武兵中央大星天之大將也外小星吏士也大將星揺兵起大將出小星不具兵起婁三星距中星去極七十五度半　左更五星距西南星去極七十六度半入婁宿四度半　右更五星距東北星去極七十五度入宿十四度　天倉(cāng)六星距西北星去極一百四度半入奎宿十一度　天庾三星距中大星去極一百二十五度半入婁宿五度　天大將軍十二星距大星去極六十度半入婁宿四度

　　胃宿總敘
　　胃三星曰大然曰天中府曰天倉(cāng)庫(kù)一曰宻宮金星也胃者五谷之府天下之廚藏主倉(cāng)廩入藏積萬(wàn)物又主討捕誅殺葅醢之事其南九尺為日月五星中途胃星明則倉(cāng)庫(kù)盈豐暗小則天下米貴倉(cāng)庫(kù)空上下失位星亡則大兵起移徙則倉(cāng)粟耗散就聚則米貴民流動(dòng)則有轉(zhuǎn)輸之事芒角其旁星眾則粟聚小則粟散又云動(dòng)有運(yùn)事暗則兇荒若五星犯日月食孛后有災(zāi)天廩四星在昴南一曰天廥張衡云主積蓄黍稷以供享祀春秋所謂御廩也天囷十三星在胃南倉(cāng)廩之屬主給御糧也明而黃則嵗防變常色則不吉金火守之即災(zāi)起大陵八星在胃北主陵墓明而大或中星多則天下多死防或兵起天船九星在大陵北河居中一曰舟星主渡亦主水旱不在河中津河不通水泛溢中四星欲其均明則天下安否則兵若喪移徙亦然客彗出入為大水有兵大陵一星曰積尸明則人死如山張衡曰一名積廩積尸明而大或其傍星多則天下多死防或兵起若不見(jiàn)而暗皆吉火守則天下大哭泣天船中一星曰積水主水災(zāi)廥古外切庫(kù)廄名
　　胃三星距西南星去極六十度半　天廩四星去極八十五度半入胃宿十二度　天囷十三星距大星去極九十一度半入胃宿六度半　大陵八星距大星去極五十四度入胃宿七度　天?九星距大星去極五十四度半入胃宿十度　積尸一星去極五十五度入胃宿四度積水一星去極五十三度入昴宿初度

　　昴宿總敘
　　昴七星曰旄頭一曰天吞一曰天獄一曰天廚一曰天路水星也昴為天耳目又為白衣聚胡星也主兵喪口舌奏對(duì)主獄事其下九尺為五星中道二星為天街隂陽(yáng)之所昴大星欲其明明則訟獄平國(guó)無(wú)佞臣天下安不明刑罰濫佞臣得志天下兇其六星不欲明明則天下受誅罰邊兵多死星動(dòng)則大臣下于獄天子信讒殺害忠良亦為白衣聚防明而數(shù)動(dòng)則邊兵大起其大星動(dòng)若跳躍而他皆不動(dòng)則兵欲侵邊期一年不出一星不見(jiàn)為兵喪星明與大星等則天下大水七星皆明而黃則兵大起所以昴為兵之象也天之河一星在昴東皆黒星并主女人失福又曰天河主察山林妖變天隂五星畢柄西主從天子弋獵之臣預(yù)隂謀也不明則禁言漏泄天苑十六星在昴畢南如環(huán)狀天子之苑囿養(yǎng)禽獸之所在也主馬牛羊明則馬牛羊盈稀則死蒭藁六星在苑西以供馬牛之食也一曰天積天子之藏府也星盛則嵗豐稔稀則貨財(cái)散張衡云不見(jiàn)則牛暴死火守之則火災(zāi)起卷舌六星在昴北天讒之外主言語(yǔ)以知讒佞張衡云主樞機(jī)曲而靜則賢人用直而動(dòng)則讒人得志卷舌移出漢則天下多佞言傍星繁則死人如岳天讒一星在卷舌中主醫(yī)巫占與從官同礪石四星在五車(chē)北主磨礪鋒刃明則兵起如常則吉金火及客星守之兵動(dòng)
　　昴七星距西南星去極七十度　天阿一星去極六十六度入胃宿十度　月一星去極七十一度半入昴宿五度　天隂五星距西星去極七十五度半入胃宿七度　天苑十六星距東北星去極一百七度半入昴宿七度半　芻藁六星距西行中星去極一百八度入婁宿十一度　卷舌六星去極五十三度入昴宿初度　天讒一星去極六十一度半入昴宿半度　礪石四星距南第二星去極六十五度入昴宿六度

　　畢宿總敘
　　畢八星附耳一曰畢車(chē)主邊兵弋獵田逰之事一曰天耳一曰天口一曰虎口一曰天獨(dú)一曰天都主尉制四方一曰天空水星又曰天獄主司鬼方之動(dòng)靜察奸謀以備外患故直沖地之陽(yáng)以為邊方之故附耳以察不詳又主街巷主隂雨天之雨師也其北上七尺為日月五星中道畢主山河以南中國(guó)地中國(guó)于四海內(nèi)則在東南為陽(yáng)昴之間為天街隂陽(yáng)雨間之所分也畢為陽(yáng)國(guó)昴為隂國(guó)畢左股大星曰天髙為邊將主掃妖兇通外域星光大則天下和有逺夷來(lái)貢失常改色則邊境亂國(guó)不寧耀芒則外國(guó)叛動(dòng)揺則邊將有急一星不見(jiàn)則為防為兵離徙則天下獄大亂就聚則令法酷不明則天下謀亂明而動(dòng)則多雨附耳揺動(dòng)則有國(guó)令角動(dòng)則讒邪行兵大動(dòng)明盛則邊兵交戰(zhàn)中國(guó)失勢(shì)移徙則有亂臣在主側(cè)附耳入畢口則天下有大變邊地尤甚五車(chē)五星三柱九星共十四星在畢東北五車(chē)主天子五兵張衡云天子兵舍也西北曰天庫(kù)主大白秦也次東北曰天獄主辰星燕趙也次東南星曰天倉(cāng)主嵗星魯衛(wèi)也中央星曰司空主鎮(zhèn)星楚也次西南星曰卿主火魏也五星有變各以其所主占之三柱一曰三泉一曰休一曰旗五星均明柱皆具即天下倉(cāng)庫(kù)實(shí)不具其國(guó)絶食兵且起五車(chē)三柱有變各以其國(guó)占之三柱出外兵出柱入兵入柱出一月米貴三倍饑一年兩月米貴六倍饑二年出三月米貴十倍饑三年柱出不與天倉(cāng)相近米谷運(yùn)出千柱側(cè)立尤甚火守之天下旱金入守兵起水入月暈不爾有赦天潢五星在五車(chē)中主河梁濟(jì)渡之處不見(jiàn)則河梁不通咸池三星在五車(chē)西天潢南魚(yú)囿也金火犯之則有大災(zāi)隋志云月五星天潢兵起道不通天下亂易政咸池明有龍隨死虎狼害人兵起天闗閉芒角有兵五星守之貢人多死移徙若與五車(chē)合大將軍被甲參旗九星在參西五車(chē)之間天旗也明而稀則邊冦不動(dòng)不然反是隋志云參旗一曰天旗一曰天弓主司弓弩之張變御難玉井西南九星曰九斿天子之旗也主邊兵進(jìn)退金火守之兵亂起天苑之南十一星曰天園植菓菜之所也曲而鉤則菓菜熟不然則否畢八星距右股第一星去極七十五度　天街二星距南星去極七十一度入昴宿十度　附耳一星去極七十七度入畢宿三度　天節(jié)八星距北星去極八十度半入畢宿三度　諸王六星距西星去極七十度入畢宿三度　天髙四星距東去極七十四度半入畢宿六度　五車(chē)五星三柱九星距大星去極四十七度半入畢宿八度半　天潢五星距西北星去極五十八度入畢宿十一度　咸池三星距南星去極五十一度入畢宿十一度半　天闗一星去極七十一度半入觜宿初度　參旗九星距南第一星大星去極八十七度入畢六度　九斿九星距南星去極一百一十三度入畢十二度　天園十一星去極一百二十四度入畢宿五度

　　觜宿總敘
　　觜宿三星曰觜觿白虎之守也為三軍之行軍之藏府金星也主操旅收斂萬(wàn)物色赤則為刀鉞斬刈之事一曰天貨主貨其北上三尺為日月五星中道內(nèi)主梁外主巴漢此星明則天下大安五谷豐軍有儲(chǔ)移則君臣失位五星犯災(zāi)生孛客星犯災(zāi)兵起坐旗九星在司怪西北主別君臣尊卑之位明則國(guó)有禮暗則反是司怪四星在井鉞前天地日月星辰禽獸蟲(chóng)蛇草木之變與天髙占同
　　觜三星距西南星去極八十二度半　坐旗九星距南星去極六十度半入?yún)⑺薨硕取∷竟炙男蔷辔餍侨O七十一度入?yún)⑺蘖劝?br />
　　參宿總敘
　　參七星伐三星曰參伐十星為虎身伐為尾觜為首共為白虎主西方一曰大辰一曰天市一曰鐘龍金星也亦曰鐵?主斬刈刑罰又為天獄主殺伐又為天尉主邊城九澤及鮮卑等國(guó)七星為七將軍其中三星橫列為沖主車(chē)?yán)砬岸笮窃蛔笥夜蔀樽笥壹鐬樽笥仪皩④姾蠖笮且辉蛔笥易阌易銥槠珜④娮笞銥楹髮④娭腥菫槿龑④娨财咝酋e邊兵其左肩觜三尺為日月五星中道七星皆明天下兵精暗小則將弱芒角大揮張赤揮旁豹?jiǎng)t三軍駭動(dòng)天子躬甲一日將出征揺動(dòng)則邊有急無(wú)光則國(guó)欲改軍參差不常則君任不忠臣有外謀大而動(dòng)則大將執(zhí)權(quán)天下易政就聚則大將誅細(xì)則天下兵不精移徙則大將逐所以各星皆不欲其動(dòng)也金火來(lái)守則國(guó)易政兵起災(zāi)生日月則田荒米貴土星犯災(zāi)甚玉井四星在參西右下水象也屏二星在玉井南屏風(fēng)客星入四足出大疾人亦多死不見(jiàn)則國(guó)內(nèi)寢疾玉井東四星曰軍井軍之井也軍井未達(dá)將不言渴名取此也又曰主軍營(yíng)之事天厠四星在屏東溷主天下疾病黃吉青赤白兇不見(jiàn)與屏同天屎一星在厠南色黃則吉他皆?xún)?br />　　參十星距中星西第一星去極九十二度半　玉井四星距西北星去極九十八度少入畢宿十一度半天屏二星距南星去極一百一十五度入畢宿十三度半　軍井四星距西南星去極一百五度半入畢十四度　天厠四星距西北星去極一百一十八度半入?yún)⑺薅取∈阂恍侨O一百一十五度入?yún)⑺奕劝?br />
　　井宿總敘
　　東井星一曰天府一曰東陵一曰天井一曰天闗一曰天門(mén)一曰天渠一曰天亭一曰天一曰天齊一曰天池水星也主水泉亦為天之南門(mén)日月五星貫之為中道又主酒食女主之象主諸帝滅三公之位為天之亭堆主水衡法令之所取平也三光行不由其中道為下無(wú)道雖輕之不得留之王者心正則井星正明則法度正號(hào)令明大盛則多風(fēng)雨有大水暗中不正則國(guó)弱兵亂動(dòng)揺變色則諸侯帝移徙則國(guó)亂君憂(yōu)決水為災(zāi)鉞一星附井口第一星主邊兵起主司淫奢而斬之不欲其明大大而明則鈇鉞用事兵起揺動(dòng)芒角則大臣多死于法者星芒則天下大水又曰井為天子府暗芒角日月食五星犯逆大臣謀亂兵起中有六星不欲大明明則即火災(zāi)南北兩河各三星分夾東井一曰天高天之闕門(mén)主關(guān)梁南河曰南戍一曰南宮一曰陽(yáng)門(mén)一曰權(quán)星主火北河曰北戍一曰北宮一曰隂門(mén)一曰衡星主水兩戍之間三光之常戍道也河戍揺動(dòng)中國(guó)兵起天樽三星在五諸南主盛饘粥以給酒食之正也張衡云以給貧餒明則豐暗則荒或言暗吉五諸侯五星在井東北近北河主刺舉戒不虞又曰治隂陽(yáng)察得失亦曰主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史又曰五大夫此五者常為帝定疑誼星明大潤(rùn)澤則天下大治芒角則禍在其中張衡又曰赤則豐暗則荒積水一星在河北所以供酒用也不見(jiàn)為災(zāi)又曰主水災(zāi)積薪在積水東以備庖廚之用明則人主康火守之大旱水府四星在井西南水官也占與水位同水位四星在東井主水衡又主防溢也故巫咸氏贊曰水位四星防溢流移流近河北則國(guó)沒(méi)為江河淮濟(jì)之積精也明大則水泛濫軍市十三星如錢(qián)狀在參東南天軍貨易之市客星入金火守之軍大饑野雞一星在軍中主變怪也以芒角動(dòng)揺為兵災(zāi)移出則諸侯兵起軍市西南星曰丈人丈人東二星曰子子?xùn)|二星曰孫丈人主夀考之臣不見(jiàn)人臣不得通子與孫皆峙丈人之側(cè)相扶而居不見(jiàn)為災(zāi)守常無(wú)咎闕丘三星南河?xùn)|主象魏天子之雙闕諸之兩觀(guān)金火守丘戰(zhàn)闕下狼一星在丘東南為野將殺略色有常不欲變動(dòng)芒角而變色動(dòng)揺盜賊作邊兵起人相食躁則人主不靜不居其宮馳騁天下張衡曰居非其處則人相食色黃白而明吉黒兇赤芒角兵起金火守之亦然弧矢九星在狼東南天弓也以備盜賊常向狼弧矢動(dòng)揺不如常多盜賊明則兵大起狼弧張?zhí)煜鹿远Y又曰天弓張?zhí)煜卤M兵主與臣相謀張衡云引滿(mǎn)則天下兵起老人一星在弧南一曰南極秋分之旦見(jiàn)于丙春分之夕沒(méi)于丁常以秋分之明大則人主夀天下安寧不見(jiàn)則人主有憂(yōu)
　　井八星距西扇北第一星去極六十九度　鉞一星去極六十九度少入?yún)硕劝搿”焙尤蔷鄸|大星去極六十一度半入井宿二十度　南河三星距東大星去極八十三度半入井宿二十一度　天樽三星距西星去極六十八度入井宿十六度　五諸侯五星距西星去極五十六度半入井宿六度半積水一星去極五十四度半入井宿十八度　積薪一星去極六十五度半入井宿二十七度　水府四星距西星去極七十六度半入井宿七度半　水位四星距西星去極七十三度半入井宿十八度　四瀆四星距西南星去極八十六度入井宿二度　軍市十三星距西北星去極一百七度半入井宿初度野雞一星去極一百九度半入井宿四度半　丈人二星距西星去極一百二十八度入?yún)⑺匏亩取∽佣蔷辔餍侨O一百二十八度入?yún)⑺蘧哦取O二星距西星去極一百二十五度入井宿六度　闕丘二星距大星去極九十一度少入井宿十五度狼一星去極一百七度半入井宿十度　弧矢九星去極一百一十四度入井宿十五度　老人一星去極一百四十三度入井宿三度

　　鬼宿總敘
　　鬼宿四星曰輿鬼一曰天目主視明察奸偽朱雀頭眼一曰天鐵鎻主誅殺一曰天廟主祀事一曰天松一曰天匱一曰天壙主疾病死喪土星也其中為日月五星中道東北星主積谷東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玉有變則占其所主其中央色白如粉潔者謂之積尸氣一曰天尸主死喪祠祀一曰鐵鎖主刑罰主誅斬鬼星不欲其明明則鬼害人多病
　　甘氏云積尸揺動(dòng)失色則疾病鬼哭人荒軒轅西四星曰爟亦曰烽爟主烽火備警急占以不明安靜明大甚則邊警急揺動(dòng)芒角亦然又曰明吉暗兇天狗七星在鬼西南狼之北橫河中以守賊也移徙則兵起金火犯之人相食外廚六星在栁南天子之外廚也占與天廚同弧南六星為天社在老人東南以栁直明且吉隋志云共王之子勾龍能平水土故祀以配社其精為星外廚南一星曰天紀(jì)主知禽獸金火守之禽獸多死
　　鬼四星距西南星去極六十九度半　爟四星距西北星去極六十度半入井宿二十九度　天狗七星距西星去極一百二度入井宿二十二度　外廚六星距大星去極九十二度半入鬼宿二度　天社六星距西南星去極一百三十四度入井宿十二度天紀(jì)一星去極一百一度半入栁宿三度

　　栁宿總敘
　　栁八星為朱鳥(niǎo)喙一曰天相一曰注亦作咮一曰天將軍一曰天廚主御膳酒食倉(cāng)庫(kù)和鼎以享宗廟主匠主草木星也一曰土星其北六尺為日月五星中道其星欲明明則大臣鎮(zhèn)重人豐酒食王者安廚膳其不明則王失政宮中不安星直則天下謀伐其主就聚則兵鬬國(guó)門(mén)又云主木功酒旗在軒轅右角之南官酒之旗也主享宴飲食五星守酒旗天下大酺有酒食物財(cái)之亊賜爵及宗室
　　栁八星距西第三星去極八十二度半　酒旗三星距西北星去極七十七度入栁宿十四度

　　星宿總敘
　　星七星曰天都一曰負(fù)宮一曰天逆宴為赤帝府于午主衣裳黼黻文綉是為朱鳥(niǎo)之鎮(zhèn)周禮鳥(niǎo)旂七旒以象鶉火謂七星也一曰天御一曰汪一曰津橋后妃嬪御之位亦為賢士又為絳亭主急兵主盜賊水星也一曰火星其星北上十尺為日月五星中道七星明大則王道行人主昌暗小則賢良不用天下空賢士遁動(dòng)揺則兵起不明則執(zhí)政不平天子疾病離徙則天下易政室家離散芒動(dòng)則后妃賢人憂(yōu)若金水來(lái)守之女主惡也軒轅為權(quán)太防為衡月五星守犯者如衡占內(nèi)平四星在中臺(tái)南爟之北平罪之官也明則刑罰平暗則否酒旗南三星曰天相丞相之象也其占與相星同天稷五星在七星南主農(nóng)政也取平百谷為號(hào)明大則嵗大豐不明則歉不見(jiàn)則人相食
　　星七星距大星去極九十六度　軒轅十七星距大星去極七十五度入張宿二度　內(nèi)平四星距西星去極五十二度入張宿六度　天相三星距北星去極九十五度入星宿六度　天稷五星距大星去極一百三十七度入栁宿十三度

　　張宿總敘
　　張六星為天府一曰天昌實(shí)為朱鳥(niǎo)之象火星也主天廟明堂御史之位金玉珠寳宗廟所用之物天子內(nèi)官之服逺方入貢之庫(kù)主天廚飲食賞賚之事又主長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物其北十三尺為日月五星中道張宿明大則人主治民物阜蕃五禮脩廚養(yǎng)具暗小則禮失天子多疾病少子孫移徙則天下有逆民就聚則兵起失色則宗廟不安明堂禮廢動(dòng)揺則有賜與之令若金火守之亦為兵象日食則禮虧月昏則其地旱谷鹽貴月食大澇魚(yú)行人道火孛犯兵起土水犯國(guó)不寧張南十四星曰天廟天子祖廟也客星守之祠官有憂(yōu)其占與虛梁同長(zhǎng)垣四星在少防南主界域及外國(guó)火守之邊兵入中國(guó)太白入之九卿謀反少防四星在太防西南北列士大夫之位亦名處士亦天子副主或曰博士官一曰主衛(wèi)掖門(mén)南第一星為處士第二星為議士第三星為博士第四星為大夫明大而黃則賢士舉用五星犯守之處士女憂(yōu)宰相易
　　張六星距西第二星去極一百二度半　天廟十四星距西北星去極一百十三度半入栁宿十三度長(zhǎng)垣四星去極七十六度入張宿十四度　少防四星距東南大星去極六十五度半入張宿十五度半

　　翼宿總敘
　　翼二十有二星曰化宮一曰天郗市一曰天除一曰天旗土星也是為朱雀之翼為天之樂(lè)府主和五音調(diào)六律五樂(lè)八佾以御天宮實(shí)為南宮之羽儀文物聲名之所豐茂主三公化道文籍及蠻夷逺客負(fù)海之賔排優(yōu)狄鞮戲娛之事其北上十有三尺為日月五星中道其星光明有敘則君明臣賢禮樂(lè)興天下平四夷服星暗大小失次則帝主失禮王道衰防動(dòng)揺則有蠻夷之使來(lái)就聚則天下相伐徙移則三公廢離徙則民流失色則日月五星亂行星亡則化道不行文籍壊滅明大芒動(dòng)則王者用兵征伐四方若使五星孛流客犯大兇又東甌五星在翼之南蠻夷是也張衡云主東越宰南越三夷金守之其地有兵芒角移動(dòng)兵內(nèi)叛
　　翼二十二星距中央西第二星去極一百四度　東甌五星距西南星去極一百二十九度入張宿七度

　　軫宿總敘
　　軫四星曰天車(chē)主車(chē)騎任載盜賊戰(zhàn)伐之事亦為喪車(chē)輴之象主死喪四星為天府冢宰之官主察殃咎知兇災(zāi)水星也主風(fēng)其右星北上十三尺為日月五星中道軫東一小星曰左轄西一小星曰右轄左轄主同姓諸侯右轄主異姓諸侯軫星明大則法駕備車(chē)馬用移徙則天子憂(yōu)就聚則兵起動(dòng)揺則車(chē)騎動(dòng)轄星欲其近軫去軫近則上下和睦逺則君臣相疑七寸以上為近一尺以上為逺軫欲小而明不欲大而明小而明則國(guó)祚安大明南與四星等則兵大起防暗則諸侯有憂(yōu)星芒則天下傾左右轄不見(jiàn)國(guó)有大憂(yōu)長(zhǎng)沙二星在軫之中主夀命也長(zhǎng)沙明則人夀長(zhǎng)子孫盛軍門(mén)二黃星在西天子六軍之門(mén)主營(yíng)猴豹尾威旗占以移其處為道不通土司空四黃星在軍門(mén)南主土功巫咸云金火犯之天下田不得耕女不得織隋志一曰司徒主界域青丘七黒星在軫東南主東方三韓之國(guó)占與東甌同甌南三十二星名器府主樂(lè)器之府也明則樂(lè)器調(diào)理暗有咎軫四星距西北星去極一百三度半　右轄星去極一百一十度半入翼宿十六度半　左轄星去極一百一度半入軫宿五度　軍門(mén)二星距西南星去極一百十度半入軫宿十三度　土司空四星距西南星去極一百二十度入翼宿十四度　青丘七星距西北星去極一百二十四度半入軫宿五度　器府三十二星去極一百三十七度半入翼宿八度半二十八宿總括
　　蒼龍之角左刑右兵亢為朝廷疾病氐為宮室妃嬪房為布政之官上下分相將之位心為天王之位前后別大庶之名尾主君臣亦為后宮之府箕為嬪御亦主口舌之爭(zhēng)南斗為宰相而受爵祿牽牛主道路而作犧牲女作布帛之制虛為禱祀之稱(chēng)危主宗廟營(yíng)造室為宮室土功壁為文章圖府奎主兵戎溝瀆婁為天獄苑牧胃為倉(cāng)廩五谷昴主邊主又為喪獄畢弋獵而邊兵觜行軍之葆旅參掌行殺伐井當(dāng)水府鬼主祠祀死防栁為庖廚祭具星為文綉之羽衣張作珍寳之衣物翼為娛樂(lè)以徘徊軫主軍騎而風(fēng)雨鉤鈴有管鑰之稱(chēng)神宮為解衣之所離宮乃天子之別宮墳?zāi)辜凑子蛑幐蕉?tīng)以得失井鉞掌之誅戮
　　東方雜座四十二座
　　平道主除道路途轍天田乃躬耕之田野周鼎神器也為運(yùn)祚而主流亡攝提魁罡也伺禨祥而建時(shí)節(jié)天門(mén)為朝聘待客之所居平星主執(zhí)法平刑之典獄庫(kù)樓為天庫(kù)以藏兵陽(yáng)門(mén)主險(xiǎn)隘而逺戍南門(mén)天子之外門(mén)守兵禁備戎之處亢池乃舟楫津渡大角為紀(jì)綱棟梁帝席宴樂(lè)獻(xiàn)酧梗河矛鋒兵防招揺矛楯畨戎?戈邊儌興兵折威以斷軍獄頡頏考察囚情天乳飴之事天車(chē)兵革之軍騎官主宿衛(wèi)而衛(wèi)王者騎陣為統(tǒng)攝而帥萬(wàn)夫車(chē)騎主部陣行列天輻主鸞駕乗輿賤人之牢名貫索鍵閉主管鑰以掌開(kāi)閉七公主刑法而別善惡西咸以防滛佚日為太陽(yáng)之表積卒為衛(wèi)士而掃除不祥從官醫(yī)巫而病疾祝禱罰星金作贖刑?hào)|咸亦如西咸天紀(jì)理獄訟天江主太隂女牀御女侍從傅說(shuō)巫祝神靈魚(yú)主云雨風(fēng)氣龜贊神明吉兇天鑰主閉闗農(nóng)丈人稼穡老農(nóng)糠星以給豢養(yǎng)杵星以給庖舂
　　北方雜座五十二座
　　河鼓軍之鈇鉞拒南亦名三武二旗設(shè)險(xiǎn)以知敵謀建為謀事亦名旗鼓織女天女也?菓絲綿漸臺(tái)晷漏也吹灰律呂輦道嬉逰之路天弁市官之主奚仲車(chē)正天淵水府天雞主伺狗星守主御狗國(guó)為烏桓獫狁之屬鱉星主水族魚(yú)蟲(chóng)之物天桴主桴鼓漏刻天津主四瀆津梁離珠后宮之府藏羅堰潴畜之池塘九坎溝渠水旱天田壟畆農(nóng)桑匏敗二??菓園囿十二諸國(guó)列土之王離瑜桂衣玉飾哭星哭泣死喪司祿兮官祿年德司危兮臺(tái)榭安危掌生算者為司命主過(guò)失者為司非人星主萬(wàn)民亦為巡夜車(chē)府為客館亦其官也壘壁天軍營(yíng)壘疊城鬼方北夷敗臼敗亡災(zāi)咎流移土公吏設(shè)備而主土杵與臼給軍而舂糧造父御馬也亦其官也騰蛇水蟲(chóng)也風(fēng)雨北方治天子室宮者為蓋屋主陵廟禱祀者為虛梁綱為戈綱武帳泣者墳?zāi)顾绬侍戾X(qián)軍之府藏師門(mén)蕃落夷荒雷電霹靂云雨各以其事所主羽林衛(wèi)之天軍斧鉞行誅而用戮王良車(chē)馬也御車(chē)之官天廐馬官也驛遞之廐土公主營(yíng)造而起土也
　　西方雜座四十六座
　　附路乃閣道之便路天溷乃養(yǎng)豢之穢?外屏所以遮天溷而沮臭穢天倉(cāng)所以待邦用而藏五谷土司空乃功利之官鈇锧乃芟刈之器左更主仁智而為山虞右更為司牧而主禮義軍之南門(mén)禁出入以防奸天大將軍為用兵而主武御廩之處為天廩積谷之所為天庾隂私濳謀兮天隂陵墓死喪兮大陵積尸陵中之墓天河察山林積水水之災(zāi)異天船主舟楫之津蒭藁天園主給粢盛天苑兮收飬禽獸天園兮園囿蔬珍月星后臣之別天街夷夏之分礪石礪百工之器天讒主醫(yī)巫之羣言語(yǔ)樞機(jī)兮卷舌持節(jié)奉使兮天節(jié)參旗天子之兵旗天髙觀(guān)云之臺(tái)榭諸王為王室之蕃屏車(chē)柱乃天子之車(chē)舍天潢津渡河梁咸池陂澤魚(yú)鼈珠口?驛也逺方通俗九斿咸旗也威防不虞玉井主水泉而給廚用軍井給師旅而奏軍營(yíng)天屏陣擁天厠天厠積穢溷圚子孫主孝愛(ài)而侍老者丈人主夀考而哀孤防座旗為旌表尊卑天闗主闗防邊境司怪史臣也語(yǔ)言災(zāi)變水府水官也隄防波涌
　　南方雜座三十九座
　　四瀆江河淮濟(jì)水位主水奚疑積水供酒食之正積薪給烹餁之為南北二河所以分諸夏而定夷貊闕丘兩觀(guān)所以象布魏而別尊卑爟星烽火也四時(shí)變火天罇饘粥也以給貧羸五諸侯決疑斷獄弧與矢?jìng)浔I防私軍市主天軍貨易野雞備變怪不虞天狗守御之良蓄天狼侵掠之兇徒天社土地之主老人夀考之符三臺(tái)星列抵太防為三公宣符開(kāi)德主烹宰者名外廚為農(nóng)正者號(hào)天稷天紀(jì)知禽獸之嵗齒天旗主饗宴之酒食天相宰相也朝服之制天廟祖廟也祭祀所值軒轅為權(quán)后妃雷電長(zhǎng)垣城邑?zé)o界不防少防師保也無(wú)防不諫內(nèi)平平罪之官天尊貴戚之宦東甌為南越蠻夷之區(qū)軍門(mén)乃天子軍門(mén)之辨明堂玉堂也布政垂裳靈臺(tái)觀(guān)臺(tái)也仰觀(guān)變土司空九土之界域亦人民風(fēng)土之所宜器府主八音之樂(lè)伎長(zhǎng)沙主夀命以延期青丘為南方蠻夷之國(guó)進(jìn)賢者舉逸卿相之為
　　天文總論
　　晉天文志曰張衡云文曜麗乎天其動(dòng)者有七日月五星是也日者陽(yáng)精之宗月者隂精之宗五星五行之精眾星布列體生于地精成于天列居錯(cuò)峙各有攸屬在野象務(wù)在朝象官在人象神其以神差有五列焉是為三十五名一居中央謂之北斗四布扵方各七為二十八舎日月運(yùn)行歴示吉兇五緯躔次用告禍福中外之官常明者百有二十四可名者三百二十為星二千五百防星之?dāng)?shù)蓋萬(wàn)一千五百二十庶物蠢蠢咸得系命不然何得總而理諸后武帝時(shí)太史令陳卓總甘石巫咸三家所著星圖大凡二百八十三官一千四百六十四星以為定今畧其昭昭者以備天官云
　　宋中興天文志總論曰甘石巫咸三家后代所宗也顧或不深考以故三垣大角之列衛(wèi)二十八舍內(nèi)官外官之分不無(wú)異同今于三家參諸說(shuō)考定二百九十座所以不知者闕如也蓋諸星有以一星為一座者有以二三十星為一座者有相為比附者有相比而不附者杠附華蓋凡十八星為一座衡附庫(kù)樓凡二十九星為一座也鉞不附井耳不附畢糠不附箕長(zhǎng)沙不附軫鉤鈴鍵閉不附房則以屬吏自為官故也矢得以附弧臼不得以附杵以弧矢一人司之杵臼二人司之故也野雞不附軍市雞自守其所司也南門(mén)不附庫(kù)樓南門(mén)不但為庫(kù)樓門(mén)也他如積水不附天船積尸不附大陵天讒不附卷舌咸池天潢三淵不附五車(chē)石氏甘氏皆有其辯不可臆說(shuō)也若夫稱(chēng)名取類(lèi)?記錯(cuò)見(jiàn)則又有不可槩舉者北極為北辰參為大辰而大火亦曰大辰宋大辰之墟是也見(jiàn)左氏昭十七年孫炎曰龍星明者以為時(shí)刻故曰大辰星在中最明時(shí)刻主焉?枵亦曰天黿是也見(jiàn)國(guó)語(yǔ)武王伐商星在天黿昭十九年疏天黿?枵別名也娵訾亦曰豕韋嵗在豕韋是也見(jiàn)襄十八年疏豕韋亦名娵訾也鶉尾亦曰鳥(niǎo)帑以害鳥(niǎo)帑是也見(jiàn)襄二十八年禆灶曰嵗棄其次而旅于明年之次以害鳥(niǎo)帑注南為朱鳥(niǎo)鳥(niǎo)尾曰帑疏曰人妻子為帑鳥(niǎo)尾曰帑妻子為人后鳥(niǎo)尾亦鳥(niǎo)之后故俱以帑為言也氐謂之天根見(jiàn)爾雅天根氐也鄭璞曰角亢下系于氐猶木之有根國(guó)語(yǔ)曰天根見(jiàn)而水涸也室謂之定見(jiàn)爾雅云營(yíng)室謂之定郭璞曰定正也作宮室以營(yíng)室中為正詩(shī)定之方中作于楚宮昴謂之留見(jiàn)史記索隠曰留昴也而毛?亦以留為昴也畢謂之濁見(jiàn)爾雅濁謂之畢也柳謂之咮丁救反見(jiàn)防九年咮為鶉火疏曰柳謂之咮咮鳥(niǎo)口也若斯名類(lèi)昉于堯典詳于爾雅左氏國(guó)語(yǔ)諸書(shū)而所入之度則未悉也若夫二十八舍諸言度分亦或差殊斗井度視諸舍為闊參僅一度古昏旦至觀(guān)弧建為定亦由所見(jiàn)而著之其度近世王奕所述十二次二十八度有可考焉
　　按史志言三家所考三垣大角之列衛(wèi)二十八舍內(nèi)外官之分不無(wú)異同今按歴代天文志惟宋兩朝及中興志與隋丹元子步天歌能言諸星之分然大角一星兩朝志以為屬角庫(kù)樓十星丹元子以為屬角而兩朝志以為屬軫其為異同大槩若此蓋自唐開(kāi)元中一行所造渾儀其所測(cè)宿度已與舊經(jīng)異而宋太平興國(guó)中渾儀所測(cè)又與唐異所爭(zhēng)或一二度或三五度以管窺天豈能無(wú)誤于是此以為軫彼以為角甲以為氐乙以為房所差者常在禆隣之次舍則亦不過(guò)三五度間耳天道幽逺術(shù)家各持一說(shuō)固未有以訂其是非也至如南斗六星即斗牛之斗其分野反在北方北斗天樞在張宿十度其分野反在南方其理有不可究詰者當(dāng)伺知星者而質(zhì)之

　　東方蒼龍七宿
　　角【二星　十二度】亢【四星　十六度】氐【四星　十六度】房【四星五度】心【三星五度】尾【九星　十七度】箕【四星十二度】北方?武七宿
　　斗【六星　　二十四度】牛【六星七度】女【四星　　十一度半】虛【二星　十度芬】?！救恰∈硕取渴摇径恰∈叨取勘凇径鞘取课鞣桨谆⑵咚?br />　　奎【十六星　十七度半】婁【三星　十二度】胃【三星　　十四度半】昴【七星　十一度】畢【八星　十六度】觜【三星一度】參【十星九度】南方朱雀七宿
　　井【八星　三十度】鬼【五星三度】栁【八星　十四度】星【七星七度】張【六星　十九度】翼【二十二星十九度】軫【四星　　十八度半】
　　天本無(wú)度以二十八宿為度然則二十八宿果有度耶不過(guò)因日行躔度而假星象之著明者以計(jì)其度耳故其度之多者如井至三十三度少者如觜止一度要亦以日躔適與各宿相值者分之故其度之多寡于是乎生也但井三十三度或以為三十一度觜一度或増為度半或減為半度強(qiáng)是則古今論天之度數(shù)者若此紛紜不齊又何怪乎厯之無(wú)定法也況經(jīng)星一度統(tǒng)地一千九百余里占分野者豈易言哉天度類(lèi)考
　　天本無(wú)度推厯者無(wú)以寓其數(shù)因日之行一晝夜所躔濶狹強(qiáng)名曰度蓋日之行也三百六十五度之外又行四分日之一以一年而周于天焉以一日所行為一度故分為三百六十五度四分度之一范蔚宗謂日之所行在天成度在厯成日是也然天體沖漠度頗難別必有物記之然后可窺而數(shù)于是以富度之星記之【度如傘撩當(dāng)度謂正傘撩上者是也】循黃道日之行一期其當(dāng)者止二十八宿而已今所謂距度星是也渾天奏議亦曰度不可見(jiàn)可見(jiàn)者星也
　　二十八宿亦未始有度作厯者天之度于二十八宿用以記日月所躔而已二十八宿之度濶狹不齊者蓋日之所躔或多或寡適當(dāng)其星者凡二十八故度之多寡于是生焉如井斗之間非無(wú)星也然日躔不相當(dāng)故其度不得不濶觜鬼之旁非無(wú)星也然日躔一二日適與之相當(dāng)故度不得不狹而其得度濶狹又非舉一宿全體盡占此度也如南斗六星舉全體言合距杓星為度今厯家距魁第四星為度蓋杓二星不當(dāng)日之度而魁第四星當(dāng)日之度也綜之古之造厯假設(shè)是法以步日躔耳
　　南北極星
　　按極星北極者北辰也天如水車(chē)北辰乃軸處水車(chē)動(dòng)而軸未嘗動(dòng)北辰間有五星北辰則指五星中之一星邊天壤而言縁人要指此為極不可無(wú)記認(rèn)故就辰傍一小星指之為辰謂之極星即第三星所謂太乙也北極則兼連五星而言南極與北極髙下隠見(jiàn)不同北辰髙于地者三十六度南極下于地者三十六度故北極之下三十六度常見(jiàn)南極之上三十六度常沒(méi)不見(jiàn)天之運(yùn)有常度而無(wú)停機(jī)南北極則其所管轄處如輪藏之心藏在外面動(dòng)而心則不動(dòng)也

　　角【赤十二度黃十三度】　亢【赤九度　黃十九度】　氐【赤十六度　黃十五度大】　房【赤六度黃五度】心【赤六度黃四度】　　尾【赤十九度黃十七度】　箕【赤十一度黃十度少】　　斗【赤二十五度黃二十二度】?！境嗥叨取↑S七度大】　女【赤十一度　黃十一度少】虛【赤九度半少?gòu)?qiáng)黃十度】危【赤十六度　黃十七度大】室【赤十七度　黃十七度少】壁【赤九度　黃九度少】　奎【赤十六度　黃十七度半】　婁【赤十二度　黃十二度半】胃【赤十五度　黃十四度大】昴【赤十一度黃十一度】　畢【赤十七度　黃十六度半】　觜【赤一度黃一度】參【赤十度　黃九度少】　井【赤三十四度黃三十度】鬼【赤二度　黃二度大】　　柳【赤十四度　黃十四度少】星【赤七度　黃六度大】　張【赤十七度　黃十八度大】翼【赤十九度　黃十九度少】　軫【赤十七度　黃十六度大】
　　赤道分南北之中黃道出入于赤道之內(nèi)外赤道橫而黃道斜斜長(zhǎng)于橫故黃道為之增赤道居中黃道旁出旁狹于中故黃道為之減蓋亦自然之?dāng)?shù)非人能增損之也雖然赤黃二道本皆天度但以赤分天中故為天度日行黃道故為日度日行天之內(nèi)天運(yùn)日之外外則有余內(nèi)則不足孰非自然之勢(shì)哉赤道黃道者占天之法以二十八宿為綱維分列四方南北去極各九十有一度有竒南低而北昻去地

　　各三十六度一定不易者名之曰赤道以日躔半在赤道內(nèi)半在赤道外出入內(nèi)外極逺者皆有二十四度以其行赤道之中者名之曰黃道凡五緯皆隨日由黃道而行惟月之行有九道四時(shí)交防歸極于黃道而轉(zhuǎn)變焉要之黃赤之色特借之別筭位耳厯家以為實(shí)有黃赤九道繆矣

　　氐一在辰氐二過(guò)卯尾二在卯尾三在寅斗三在寅斗四過(guò)丑女一在丑女二過(guò)子危十二在子十三過(guò)亥奎一在亥奎二過(guò)戌胃二在戌胃三過(guò)酉畢六在酉畢七過(guò)申井七在申井八過(guò)未
　　二十八宿萬(wàn)古不移所以定天之體而分十二宮也日一月而徧一宮月一月而徧十二宮而復(fù)追及于日而成一月也
　　經(jīng)星過(guò)宮度數(shù)古今不同即以十二宮言之辰宮舊謂終于氐四今終氐一卯舊終尾九今尾二寅舊終斗十一今斗三丑舊終女七今女一子舊終危十五今危十二亥舊終奎四今奎一戌舊終胃六今胃二酉舊終畢十一今畢六申舊終井十五今井七未舊終栁八今栁三午舊終張十七今張十四已舊終軫十一今終軫九是差之多者至七度少亦不下二度而各家之差又不可勝言矣古今天度一也所分宮度其差若此欲推步之不差也其可得哉故并存之以備考
　　二十八宿逐月昏中位次
　　角亢二宿為五月昏星正月在寅二月在卯三月辰四月巳五月午六月未七月申八月酉九月戌十月亥十一月子十二月丑
　　氐房心三宿為六月昏星正月在丑至十二月在子尾箕二宿為七月昏星正月在子至十二月在亥斗牛二宿為八月昏星正月在亥至十二月在戌女虛危三宿為九月昏星正月正戌至十二月在酉室壁二宿為十月昏星正月在酉至十二月在申奎婁二宿為十一月昏星正月在申至十二月在未胃昴畢三宿為十二月昏星正月在未至十二月在午觜參二宿為正月昏星正月在午至十二月在巳井鬼二宿為二月昏星正月在巳至十二月在辰栁星張三宿為三月昏星正月在辰至十二月在卯翼軫二宿為四月昏星正月在卯至十二月在寅總記古今冬至日在宿度
　　大明萬(wàn)厯二年嵗次甲戌仲冬三十日庚子辰正二刻冬至日在箕四度元十八年辛巳冬至日在箕九度昏室中宋延祐冬至日在箕八度昏壁中去作月令時(shí)一千七百余年月令冬至日在斗二十二度昏奎中去堯時(shí)一千九百余年堯時(shí)冬至日在虛七度昏昴中

　　二十八宿上而在天則有度數(shù)之多寡下而在地則有分野之盈縮在人則有庶類(lèi)之司在物則有禽獸之肖在星則有列位之配在位則有分金之類(lèi)角二星十三度少為權(quán)為賊將在炁為木在肖為蛟亢四星九度為賊病為蠱毒在炁為金在肖為龍其余炁為暗金氐四星十六度半在炁為土在肖為貉房四星五度半在炁為日在肖為兎心三星五度為營(yíng)室在炁為月在肖為狐尾九星十九度為不和為賊盜在炁為火在肖為虎箕四星十度為口舌為公訟在炁為水在肖為豹此七宿三十星七十五度配東方蒼龍之位斗六宿二十四度為文職為科名在炁為木在肖為?牛六星七度為僧道在炁為金在肖為牛其余地殺也為暗金女四星十一度半為巧藝為淫亂在炁為土在肖為蝠虛二星九度半為哭泣為喪死在炁為日在肖為防危三星十八度為蓋屋為離宮在炁為月在肖為燕室二星十七度為廟食為王侯在炁為火在肖為豬壁二星十度為文章為秘府在炁為水在肖為防此七宿二十五星九十八度四分度之一配北方?武之位奎十六星十度半為文藻為書(shū)府在炁為木在肖為狼婁三星十三度為聚眾在炁為金在肖為狗其余炁為暗金胃三星十四度半為倉(cāng)庫(kù)為商賈在炁為土在肖為雉昴七星十一度為白衣為儒林在炁為日在肖為雞畢八星十六度為獵弋為逰田在炁為月在肖為烏觜三星一度為葆旅為行商在炁為火在肖為猴參十星九度為斬艾在炁為水在肖為猿此七宿五十星八十一度配西方白虎之位井八星三十一度為水患為行舟在氣為木在肖為犴鬼五星三度為淫辭為妖孽在炁為金在肖為羊其余炁為暗金柳八星十四度為木菓為器皿在炁為土在肖為獐星七星七度為吉事在炁為日在肖為馬張六星十九度為觴客在炁為火在肖為蛇軫四星十八度半為車(chē)服為警蹕在炁為水在肖為蚓此七宿六十星一百一十二度配南方朱雀之位
　　按二十八宿各分列四方而四方七宿各分列七政其來(lái)尚矣然列宿各分屬諸禽則莫知其所自也氣相貫通天之于物誠(chéng)有然者但所肖之物即此以充其類(lèi)是亦博物之一端而通神明類(lèi)物情則又自有與天通者在矣
　　二十八宿度總論
　　宋中興天文志王奕按自古言天者皆曰周天三百六十五度四分度之一何從而知之也曰天本無(wú)度因日之行一晝夜所躔濶狹強(qiáng)名曰度蓋日之行也三百六十五日之外又行四分度之一以一年而周于天焉以一日所行為一度故分為三百六十五度四分度之一范蔚宗謂日之所行在天成度在厯成日是也曰天固有其度而二十八宿亦各有度何從而定之也曰二十八宿亦未始有度也天體沖漠雖分為三百六十五度然其度難別也故作厯者其度于二十八宿用以紀(jì)日月所躔而已蓋天之有度也猶地之有里也二十八宿所分之度猶九州列縣所占之里也二十八宿各有其度則日之行于天也孟春在某星防度仲春在某星防度日躔可得而名也九州列縣各有其里則人之行于地也某日至某州防里某日至某縣防里驛可得而計(jì)也此星度所由起也曰二十八宿之度或闊狹何也曰日之所躔偶與此宿相當(dāng)此闊狹于是分也故說(shuō)渾天者曰日之所躔或多或寡適當(dāng)其星者凡二十八故度之多寡于是生焉井斗之舍非無(wú)星也然不與日躔相當(dāng)故其度不得不闊也觜鬼之傍非無(wú)星也然與日躔相當(dāng)故其度不得不狹也夫其得度闊狹非舉一宿全體盡占此度也南斗六星也舉全體而言之合距杓星為度而今歴家距魁第四星為度杓二星則入于箕牽午六星也舉全體言之合距西二星為度今厯家距中二星為度而西星則入于斗虛二星也舉全體言之合距北星為度而今厯家距南星為度北星則入于牽牛蓋南斗六星之中杓二星不當(dāng)日之度而魁第四星當(dāng)度故距于魁而得二十六度牽牛六星之中西星不當(dāng)日之度而中二星當(dāng)度故牽牛距魁而得六度虛二星之中北一星不當(dāng)日之度而南一星當(dāng)度故虛距南星而得十度古之造厯假設(shè)是法以歩日躔或者不察謂二十八宿本有其度又見(jiàn)其宿得防度遂謂舉一宿而全星在焉則又非矣又按唐志一行所謂北星舊圖入虛今側(cè)在須女九度危北星舊圖入危今側(cè)在虛六度半又奎誤距以西大星故壁損二度今復(fù)距西南大星即奎壁各得本度又柳誤距以第四星今復(fù)用第三星張中央四星為朱鳥(niǎo)嗉外二星為翼北距以翼而距以膺故張?jiān)龆劝肫咝菧p二度半今復(fù)以膺為距則七星張各得半度呉興沈氏曰二十八宿當(dāng)度故立以為宿前世測(cè)毎或改變?nèi)缣茣?shū)測(cè)得畢十有七度半觜只有半度此皆繆說(shuō)也星既不當(dāng)度自不當(dāng)為宿次是渾儀度距踈宻不等耳凡二十八宿度數(shù)皆以赤道為法推黃道不合度者蓋黃道有斜有直故度數(shù)與赤道不等即復(fù)以當(dāng)度星為宿惟虛道未有竒數(shù)自是日之余分厯家取于斗分者此也余宿則不然沈氏筆談曰予編校昭文書(shū)時(shí)預(yù)詳定渾天儀官長(zhǎng)問(wèn)予二十八宿多者三十三度少者止一度如何不均何也予對(duì)曰天本無(wú)度推厯者無(wú)以寓其數(shù)乃以日所行分天為三百六十五度有竒【曰平行三百六十五日有余而一期天故以一日為一度也】既分之必有物記之然后可窺而數(shù)于是以當(dāng)度之星記之循黃道日之所行一期當(dāng)者止二十八宿星而已【度如傘撩當(dāng)度謂正當(dāng)傘撩上者故車(chē)二十八弓以象二十八宿則如渾儀奏議所謂度不可見(jiàn)可見(jiàn)者星也日月五星之所由有星焉當(dāng)度之盡者凡二十有八謂之舍舍所以挈度所以生數(shù)也】今所謂距度星者是也非不欲均也黃道所由當(dāng)度之星止有此而已
　　按中興志所載王奕之說(shuō)即沈括之說(shuō)也王沈二公不知其孰先孰后孰倡孰襲然王說(shuō)詳而明沈說(shuō)簡(jiǎn)而當(dāng)

　　昔者武王伐殷訪(fǎng)問(wèn)箕子以天道箕子陳洪范九疇四曰協(xié)用五紀(jì)厯法備焉按天官書(shū)曰斗為帝運(yùn)于中央臨制四鄉(xiāng)分隂陽(yáng)建四時(shí)均五行移節(jié)度定諸紀(jì)皆系于斗又按古厯書(shū)曰玉衡杓建天之綱也日月初躔【冬至日在牽牛合朔建星】星之紀(jì)綱紀(jì)之交以原始也是故冬至天日交防曰周嵗古者步戌為嵗【說(shuō)文曰嵗從步從戌】杓為斗端【北斗尾三星措辰中角十度辰為龍故為龍角】以冬至日躔星紀(jì)牛初加戌中則斗綱之端【杓】連貫營(yíng)室【亥】織女【子】之紀(jì)指牽牛之初【元辰星紀(jì)】又自牛初連貫平星角【元辰斗杓】前后各九十一度此之謂杓攜龍角【攜連也有畨手左右連貫之義】玉衡斗中【北斗第五星在防中軫十一度與干中奎五相值唐志自干攜防為天綱是也】南斗十二在艮建星臨之冬至牛初加戌中則玉衡當(dāng)斗艮中相距元辰干【綱】防【衡】左右各九十一度此之謂衡殷南斗【殷中也兼有平分之義】魁為斗首【北斗首四星當(dāng)戌中婁四與辰中角十斗杓相值為首尾】參星在申【漢書(shū)參三星外四星為實(shí)沈于辰在申】冬至牛初加戌中則斗魁在未天綱【干】在坤馬借申中參宿如首伏枕然此之謂魁枕參首其去元辰杓魁亦各九十一度是則天綱星紀(jì)交防之本始圣人原始造設(shè)履端舉正歸邪以紀(jì)嵗昏杓旦魁夜衡以紀(jì)月中星步戌以紀(jì)日氣節(jié)初中以紀(jì)星辰九道隂陽(yáng)以紀(jì)厯數(shù)五紀(jì)協(xié)用而其為彌綸贊參之道不能外矣
　　十二辰乃十二月斗綱所指之地也斗綱所指之辰即一月元?dú)馑谡轮敢轮该轮赋剿脑轮杆任逶轮肝缌轮肝雌咴轮干臧嗽轮赣暇旁轮感缡轮负ナ辉轮缸邮轮赋笾^之月建天之元?dú)鉄o(wú)形可見(jiàn)觀(guān)斗綱所指之辰即可知矣斗有七星第一曰魁第五曰衡第七曰杓此三星謂之斗綱假如建寅之月昏則杓指寅夜則衡指寅平旦魁指寅他月仿此
　　天樞主秦天璇主楚天璣主齊天權(quán)主吳天衡主燕闿陽(yáng)主趙瑤光主宋?戈主代招揺主周
　　天樞北斗一星即貪狼也卦配艮丙禽位天任門(mén)應(yīng)生門(mén)地分秦分故秦隴之俗多尚節(jié)輕死好義勇敢悍戾多忠烈之氣有剛毅之才天璇北斗二星巨門(mén)也卦配巽辛禽位天輔門(mén)應(yīng)杜門(mén)地分楚分故荊楚之俗多尚貨賂重商賈輕浮多詐少質(zhì)實(shí)之風(fēng)天璣北斗三星祿存也卦配干甲禽位天心門(mén)應(yīng)開(kāi)門(mén)地分齊分故淄清之俗多尚文章重祿仕剛毅明達(dá)有禮樂(lè)之風(fēng)天權(quán)北斗四星文曲也卦配離壬禽位天英門(mén)應(yīng)景門(mén)地分吳分故閩浙之俗多逰蕩少貞烈尚浮繁詞藻少忠樸之風(fēng)有淫慝之意天衡北斗五星即亷貞也卦配震庚禽位天沖門(mén)應(yīng)傷門(mén)地分燕分故幽燕之俗多忠武尚信義儉約質(zhì)實(shí)有清節(jié)之風(fēng)無(wú)戾道之習(xí)闿陽(yáng)北斗武曲星也卦配兊丁禽位天柱門(mén)應(yīng)驚門(mén)地分趙分故山東之俗多英豪尚攻戰(zhàn)果敢驍勇有死忠輕己之心無(wú)奸詐欺人之習(xí)瑤光北斗七星破軍也卦配坎癸禽位天蓬門(mén)應(yīng)休門(mén)地分宋分故宋地多武節(jié)尚忠義忠厚誠(chéng)實(shí)有明達(dá)樸忠之風(fēng)少浮靡奢華之習(xí)招揺北斗九星左輔右弼也卦配坤乙禽位天芮天禽門(mén)應(yīng)死門(mén)地分周壤故河南三河之俗多忠良少奸詐然美惡亦相半文武兼資
　　邵子曰天渾渾于上而不可測(cè)也故觀(guān)斗數(shù)以占天也斗之所建天之行也又曰夏則日隨斗而北冬則日隨斗而南故天地交而寒暑和而物乃生也斗一南而萬(wàn)物生一北而萬(wàn)物死日一北而萬(wàn)物生一南而萬(wàn)物死斗日互行而成嵗功也
　　斗隨天而左旋故一日而進(jìn)一度日退天而右轉(zhuǎn)故一日而不及天一度斗日一周而成一嵗也

　　圖書(shū)編卷十七
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　圗書(shū)編卷十八
　　明　章潢　撰
　　七政總敘
　　七政者肇于虞書(shū)至漢劉歆張衡雅善星理厥術(shù)猶精歆曰太極運(yùn)三辰五星于上元?dú)廪D(zhuǎn)三統(tǒng)五行于下三辰合于三統(tǒng)五行合于五星三辰五星而相經(jīng)緯也衡曰文曜麗乎天其動(dòng)者七為日月五星故曰七政皆緯又曰日陽(yáng)精宗也月隂精宗也五星五行宗也日行黃道月與五星皆出入黃道也是故圣人有作齊七政以立元測(cè)圭箭以氣明九道以步月交遲速以推星攷黃道之斜正辨天勢(shì)之升降而交蝕詳焉噫明乎此其于王政也視諸掌乎夫先王之以時(shí)齊七政也非曰文也以時(shí)作息保和也辨氛祲先防也審象器定制也裁成范圍賛化也推衍徳運(yùn)明統(tǒng)也是以人神式序天地官也故日月合璧五星聨珠數(shù)之值不得已也非所以為祥然王者道吉丁辰亦可慶焉日月之防是謂合朔防之極不得已也非所以為沴然圣人扶陽(yáng)抑隂必謹(jǐn)候焉春秋傳曰先王之正時(shí)也履端于始舉正于中歸余于終又曰龍見(jiàn)而戒事火見(jiàn)而致用水昏正而裁日至而畢凡此皆以欽若其道者也

　　日太陽(yáng)之精主生養(yǎng)恩徳人君之象也人君有道則日五色失道則日露其慝譴告人主而儆戒之如史志所載日有食之日中烏見(jiàn)日中黒子日色赤日無(wú)光或變?yōu)樨眯且挂?jiàn)中天光芒四溢之類(lèi)是也日體徑一度半自西而東一日行一度一日一周天所行之路謂之黃道與赤道相交半出赤道外半入赤道內(nèi)冬至之日黃道出赤道外二十四度去北極最逺日出辰日入申故時(shí)寒晝短而夜長(zhǎng)夏至之日黃道入赤道內(nèi)二十四度去北極最近日出寅日入戌故時(shí)暑晝長(zhǎng)而夜短春分秋分黃道出赤道相交當(dāng)兩極之中日出夘日入酉故時(shí)和而晝夜均焉
　　月太隂之精主刑罰威權(quán)大臣之象大臣有徳能盡輔相之道則月行常道度或大臣擅權(quán)貴戚宦官用事則月露其慝而變異生焉如史志所載月有食之月掩五星五星入月月光晝見(jiàn)或變?yōu)殄缧橇攴缸蠈m侵掃列舎之類(lèi)是也月體徑一度半一日行十三度百分度之三十七二十七日有余一周天所行之路謂之白道與黃道相交半入黃道內(nèi)半出黃道外出入不過(guò)六度如黃道出入赤道二十四也陽(yáng)精猶火隂精猶水火則有光水則防影故月光生于日之所照魄生于日之所不照當(dāng)日則光明就日則光盡與日同度謂之朔【月行潛于日下與日防也分天體為四分謂初八及三十日月行近日一分謂之近一逺日三分謂之遐三通旦分受日光之度故半明半魄如弓張?上?昏見(jiàn)故光在西下?旦見(jiàn)故光在東也】沖分天中謂之望【謂十五日之昏日入月出東西相望光滿(mǎn)而魄死也】光盡體伏謂之晦【謂三十日月行近于日光體皆不見(jiàn)也】月行于白道與黃道正交之防在朔則日食在望則月食日食者月體掩日光也月食者月入暗虛不受日光也【暗虛者日正對(duì)照防】
　　木星者東方木之精也其名歳星又名攝提星其色青其性仁君王之象也太歳在子午夘酉之歳上行三宿太歳在寅申巳亥辰戌丑未之年歳行二宿寅申巳亥辰戌丑未歳四四一十六子午夘酉歳三月一十二而行二十八宿十二年而周天
　　火星者南方火之精也其名熒惑應(yīng)朱雀之位其色赤其性禮為執(zhí)法之象火星常以十月入太微垣受制而出入無(wú)常晨始見(jiàn)去日半次順日行九十二分度之五十三二百七十六日始留不行而旋退逆日行六十二度度之十七六十日復(fù)留十日不行而旋復(fù)順日行九十二分度之五十三二百七十六日而伏晨伏七十一日行五十一度去日二十度晨見(jiàn)東方夕伏七十一日
　　土星者中央土之精也其名鎮(zhèn)星應(yīng)勾陳之位其色黃其徳信尊王之象常以甲辰元始建斗之歳晨始見(jiàn)去日半次順日行十五度之一八十日始留三十四日不行而旋退逆日行八十一分度之五一百一日復(fù)留三十三日有竒而旋復(fù)日行十五分度之一八十五日而伏晨伏二十一日有竒行二度七十五分去日十九度而晨見(jiàn)于東方夕伏二十一日有竒與日防五十九年周天
　　金星者西方金之精也其名太白主白虎之位其色白其性義為將軍之象金星出以辰戌入以丑未晨見(jiàn)東方二百四十日而一入又夕出西方二百四十日又一入三十五日而復(fù)出晨始見(jiàn)去日半次逆行日一分度之二六日始留八日不行而旋退始順日行四十六分度之一三十三秒四十六日順疾日行一度九十二分度之十五一百八十四日而伏夕伏二十九日行四十九度五十分半而夕見(jiàn)晨伏三十九日行四十九度五十分
　　水星者北方水之精也其名辰星其色黒應(yīng)?武之位其性智為衛(wèi)尉之象春見(jiàn)奎婁夏見(jiàn)東井秋見(jiàn)角亢冬見(jiàn)牛出于辰戌入于丑未晨見(jiàn)東方夕見(jiàn)西方晨始見(jiàn)去日半次逆日行二度十日始留二日不行而旋順日行七分度之六十七日順疾日行一度三分度之一順遲十日共三十一度五十分十八日而伏伏十八日行三十四度五十分而夕見(jiàn)于西方晨伏十八日
　　緯星五行之精木曰歳星火曰熒惑土曰塡星金曰太白水曰辰星并日月而言謂之七政皆麗于天天行速七政行遲遲為速所帶故與天俱東出西入也五星輔佐日月斡旋五氣如六官分職而治號(hào)令天下利害安危由斯而出至治之世人事有常則各守其常度而行其或君侵臣職臣専君權(quán)政令錯(cuò)謬風(fēng)教陵遲乖氣所感則變化多端非復(fù)常理如史志所載熒惑入于匏?在黃道北三十余度或勾已而行光芒震曜如王十器大白或犯狼星狼星在黃道南四十余度或晝見(jiàn)經(jīng)天與日爭(zhēng)明甚者變?yōu)檠菤r星之精變?yōu)闄贅専苫笾優(yōu)轵坑绕靿\星之精變?yōu)樘熨\太白之精變?yōu)樘旃烦叫侵優(yōu)橥魇钢?lèi)如日之精變?yōu)樨迷轮優(yōu)殄缯淌в诖俗儺愐?jiàn)于彼故為政者尤謹(jǐn)焉
　　臨川呉氏曰天與七政八者皆動(dòng)今人只將天做硬盤(pán)卻以七政之動(dòng)在天盤(pán)上行古來(lái)厯家蓋非不知七政亦左行但順行不可算只得將其逆退與天度相值防算之因此復(fù)遂謂日月五星逆行也譬如兩船使風(fēng)皆趨北其一船行緩者見(jiàn)前船之快但覺(jué)自己之船如倒退南行然其實(shí)只是行緩趕前船不著故也今當(dāng)以太虛中作一空盤(pán)卻以八者之行較其遲速天行最速一日過(guò)了太虛空盤(pán)一度鎮(zhèn)星之行比天稍遲于太虛盤(pán)中雖畧過(guò)了些子而不及于天積二十八月則不及天三十度歳星之行比鎮(zhèn)星尤遲其不及于天積十二個(gè)月與天爭(zhēng)差三十度熒惑之行比歳星更遲其不及于天積六十日爭(zhēng)差三十度太陽(yáng)之行比熒惑更遲但在太虛之盤(pán)中一日行一周匝無(wú)余無(wú)欠比天之行一日不及天一度積一月則不及天三十度太白之行稍遲于太陽(yáng)但有疾時(shí)遲疾相準(zhǔn)則與太陽(yáng)同辰星之行又稍遲于太白但有疾時(shí)遲速相準(zhǔn)則與太白同太隂之行最遲一日所行比天為差十二三四度其行遲故退度最多今人不曉以為逆行則謂太隂之行最疾也今次其行之疾遲天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速過(guò)于日金水月其行之遲又不及日此其大率也
　　七政行道【附】
　　行兩角間行亢外三尺行氐外四尺行房中間行心內(nèi)二尺行尾外十二尺行箕內(nèi)六尺行斗柄一尺行牛上間行女外四尺行虛外六尺行危外七尺行室外十三尺行壁外十四尺行奎外十三尺行婁外九尺行胃外九尺行昴外十五尺行畢左角行觜內(nèi)八度行參內(nèi)十三尺行井中行鬼外四尺行星內(nèi)十五尺行張內(nèi)十八尺行翼內(nèi)六尺行軫內(nèi)三尺【已上日月五星常行黃道也】
　　月行遇木火水金四星向之則速背之則遲五星行四方列宿各有所好惡所居遇其好者則留多行遲見(jiàn)早遇其惡者則留少行速見(jiàn)遲與常數(shù)并差至五度多至三十度許其辰星之行見(jiàn)伏之異晨見(jiàn)在雨水后立夏前夕應(yīng)見(jiàn)在處暑后霜降前并不見(jiàn)驚蟄立夏立秋霜降四氣之內(nèi)晨夕去日前后三十六度內(nèi)十八度外有水火土金一星者見(jiàn)無(wú)者不見(jiàn)
　　五星為五徳之主其行或入黃道里或出黃道表猶月行出有隂陽(yáng)也然出入無(wú)常不可以算數(shù)求也其東行曰順西行曰逆順疾逆遲通而率之終為東行矣不東行不西行曰留與日相近不見(jiàn)曰伏與日同度曰合
　　列宿所以定經(jīng)天之體七曜所以布四時(shí)之政月因日而有晦朔?望而遲疾不由日而定也五星卻因日而有遲留伏逆
　　日總敘
　　日者眾陽(yáng)之宗人君之象也光明外發(fā)魄體內(nèi)全匿精陽(yáng)輝圓而常滿(mǎn)人君之體也晝夜有節(jié)循度有常春生夏長(zhǎng)秋收冬藏人君之政也星月資其光辰宿宣其氣生靈仰其照葵藿慕其恩人君之徳也故日主道徳養(yǎng)生佑仁恩人君有瑕必露其慝以告示焉日行于天一晝一夜行一度日出地上謂之晝?nèi)諞](méi)地下謂之夜謂之一日積三百六十五日有竒而周天謂之一嵗日寅也言光明盛也寅也日之先后不可名狀假甲子乙丑以異之其行乎天去極近而日長(zhǎng)為暑去極逺而日短為寒去二極中晝夜均暄涼等以入大槩未能盡其微妙故圣人作厯以推歩焉序之以時(shí)分之以八卦正之以中氣變之以節(jié)為二十四氣其詳著之厯法茲不能載也天文志曰日月行有道之國(guó)則有色光明人主吉昌百姓安寧其君無(wú)徳其臣亂國(guó)則日為之失色不明日食者隂侵陽(yáng)臣掩君也有亡國(guó)有死君有大水日食見(jiàn)星臣奪其君天下分爭(zhēng)故有變?nèi)司孛憦砸造?br /><子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷十八>
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷十八>
　　日乃陽(yáng)精一日繞地一周而在天為不及一度厯家遂以其度為行度而推其右行至三百六十五度四分度之一復(fù)與天防為一嵗其行黃道與天腹赤道交于卯酉而橫距于子午二道宿度多寡不同而各次宿度亦不等者葢由冬夏二至之日平近兩極其度斂狹毎度約得十之九春秋二分斜行赤道之交赤道所在為度既廣而又斜毎度為十有一惟四立之日度在酌中之防余則以漸而廣狹矣故隋劉焯推其有盈縮自冬至行一度五分漸減一二分至三四分以及赤道之交則正行一度從此復(fù)漸減之極于夏至止行九十五分自夏至后其行漸増與所減之?dāng)?shù)相似及冬至則復(fù)如前蓋一日行一度有余日疾不及一度日遲以増?zhí)澲當(dāng)?shù)相補(bǔ)一日止為一度從冬至距春分以行疾而積盈從春分距夏至以行遲而消其積盈比之常度猶差前故冬至距夏至皆曰盈段從夏至距秋分以行遲而積縮從秋分距冬至以行疾而消其積縮比之常度猶差后故夏至距冬至皆曰縮段然春分二日之前已交赤道則盈二度有余秋分二日之后才交赤道則縮二度有余故二分之際盈縮最多授時(shí)厯謂日在赤道之南行疾赤道之北行遲而后厯亦以春分距秋分行遲秋分距春分行疾雖然此一嵗日行之?dāng)?shù)也其積久必差嵗差一分余而斜絡(luò)于二十八宿之間嵗久皆其經(jīng)厯之道如卷苧絲為團(tuán)絲絲雖纒絡(luò)重復(fù)而為周之?dāng)?shù)則一也唐虞時(shí)冬至日躔在子今未四千年而日躔在寅矣計(jì)其差以五十度則由堯舜而后萬(wàn)余年日躔反在午若復(fù)舊躔當(dāng)在二三萬(wàn)年之間逆而推之堯舜之前想亦如是日躔之起雖有不同姑以起于虛者立春定式而斟酌以用之可也均為二十四氣一氣得一十五日二十一分八十四秒七十三毫半
　　黃道日之所行也半在赤道半在黃道內(nèi)與赤道東交于角五少弱西交于奎十四少?gòu)?qiáng)赤道外極逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道極逺者亦二十五度是也日南至在斗二十一度去極一百一十五度少?gòu)?qiáng)是也日最南去極最逺故景最長(zhǎng)黃道二十一度出辰入申故日亦出辰入申晝行地上一百四十六少?gòu)?qiáng)故日短夜行地下二百一十六度少弱夜長(zhǎng)自南至之后日去極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長(zhǎng)夜行地下度稍少故夜稍短日所在度北以至于夏至日在井中二十五度去極六十七少?gòu)?qiáng)是日最北去極最近景最短黃道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日晝行地上二百一十九度少弱故日長(zhǎng)夜行地下一百四十六度少?gòu)?qiáng)故夜短自夏至之后日去極稍逺故景稍長(zhǎng)日晝行地上度稍少故日短夜行地下度稍逺故夜長(zhǎng)日所在度稍南故日出入稍南以至于南至而復(fù)初焉斗二十一井二十五南北相應(yīng)四十八度春分日在奎十四少?gòu)?qiáng)秋分日在角五少弱此黃赤二道之交中也去極俱九十一度少?gòu)?qiáng)南斗防斗二十一井二十五之中故景居二至短長(zhǎng)之中奎十四角五出夘入酉晝行地上夜行地下俱一百八十二度半強(qiáng)故日見(jiàn)之漏五十刻謂之晝夜同夫天之晝夜以日出沒(méi)為分人之晝夜以昏明為限日未出二刻半而明日入酉二刻半而昏故損夜五刻以益晝是以春秋分漏晝五十刻也洛書(shū)甄曜春夏考異皆云周天一百七萬(wàn)一千里一度為二千九百三十二里七十一歩二尺七寸四分周禮日至之景尺有五寸謂之地中鄭眾説土圭之長(zhǎng)尺有五寸以夏至之日立表八尺其景與土圭等謂之地中鄭?云凡影于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬(wàn)五千里也以此推之日當(dāng)去地下八萬(wàn)里矣則天徑之半也以勾股法言之以周率乗之徑率約之得五十一萬(wàn)三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分周天之?dāng)?shù)減甄曜度考異郵五十五萬(wàn)七千百一十二里有竒凡一千四百六里二十四歩六寸四分減舊度一千五百二十五里二百五十六歩三尺三寸黃赤二道相與交錯(cuò)其間相去二十四歩以?xún)蓛x推之二道俱三百六十五度有竒而黃道差十一秒是以知天體圓如彈丸也
　　萬(wàn)厯五年十二月朔日日牛初度

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷十八>
　　十二月太陽(yáng)過(guò)宮
　　正月在子二月在亥三月在戌四月在酉五月在申六月在未七月在午八月在巳九月在辰十月在卯十一月在寅十二月在丑
　　二十四氣太陽(yáng)過(guò)宮
　　立春子雨水壬驚蟄亥春分乾清明戌谷雨辛立夏酉小滿(mǎn)庚芒種申夏至坤小暑未大暑丁立秋午處暑丙白露己秋分巽寒露辰霜降乙立冬卯小雪甲大雪寅冬至艮小寒丑大寒癸
　　二十四氣太陽(yáng)躔度
　　正月立春虛四度　　水危九度后四日入亥躔娵訾之次二月驚蟄室九度　　春分璧五度后七日入戌躔降婁之次三月清明奎十一度　谷雨婁九度后八日入酉躔大梁之次四月立夏胃十一度　小滿(mǎn)昴十度后九日入申躔實(shí)沈之次五月芒種畢十三度　夏至井二度后八日入未躔鶉首之次六月小暑井十七度　大暑鬼一度后七日入午躔鶉火之次七月立秋栁十二度　處暑張七度后九日入巳躔鶉尾之次八月白露翼五度　　秋分軫一度后十二日入辰躔夀星之次九月寒露軫十五度霜降角十一度后十三日入卯躔大火之次十月立冬氐五度　小雪房四度后十一日入寅躔析木之次十一月大雪尾八度　冬至箕五度后八日入丑躔星紀(jì)之次十二月小寒斗十一度　大寒牛四度后四日入子躔?枵之次
　　日行天分晝夜別寒暑一日一周天晝夜行三百六十五度不及天一度積三百六十五度而與天防是一嵗一周天也一嵗十二月二十四氣其過(guò)宮分宮躔度悉依上所載而推步之不爽矣

　　天人之道中而已矣天雖覆冐運(yùn)旋變化莫測(cè)得其中焉莫能逃乎筭也雖日用云為動(dòng)靜靡常得其中焉莫能違其則也蓋天之中日也人之中心也人得天地之中以有生人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中者執(zhí)中而人道管是矣曽謂日而不定位于天之中乎孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也以日之中有定在歳歳日至定于此也是故天本無(wú)度周天三百六十五度以列宿而分其度也二十八宿無(wú)次以十二辰而分其次也雖日之運(yùn)旋不離乎天之度星辰之次而度也次也皆以日而推歩之耳天一晝夜一周而過(guò)一度日不及一度月不及十三度有竒果日行遲而不及乎天哉因天之過(guò)而謂日不及耳其實(shí)過(guò)者天之度也日之中如故也不及天者月之行也日之中如故也何也天以南北二極分中故十二辰以子午為中八卦以坎離為中坎象一陽(yáng)在中所以子為天中也萬(wàn)古一中不變惟日而已矣自日分為時(shí)時(shí)分為刻以至分秒皆由日起子中而分之也自日積為月月積為歳以至章蔀紀(jì)元皆由日起子中而積之也故以一日言之日起于子則為子時(shí)出夘入酉則時(shí)為夘酉厯十二辰而為日一日如是日日如之而毎日起于子中者無(wú)改移焉以一月言之晦朔之間日與月交會(huì)于壬子則為朔周三十日而為月一月如是月月如之而毎月交于子中者無(wú)改移焉以一歳言之冬至日與天防于子故十一月建子周十二月而為歳一歳如是歳歳如之而毎歳防于子中者無(wú)改移焉可見(jiàn)厯數(shù)以日為主筭厯當(dāng)以子中為主而其有改移者天之宿度與星辰之次舎不齊耳日起子中曷嘗有過(guò)不及哉或曰日行黃道在南北二極之中謂子為天中定位可也然一歳之間或出黃道表或入黃道里故時(shí)有寒暑晝有短長(zhǎng)謂其一于子中可乎曰子午分天之中也試自日之晝行易見(jiàn)者觀(guān)之春秋二分出入卯酉正值黃道之中日當(dāng)午謂之午時(shí)其八刻無(wú)増損也出黃道表謂之北陸則夏日至而晝極長(zhǎng)矣日當(dāng)午位斯為午時(shí)八刻果因之而加歟入黃道里而行乎南陸則冬日至而晝極短矣日當(dāng)午位斯為時(shí)之午也八刻豈因之而損歟雖陸有南北晝有短長(zhǎng)之不齊而晝夜子午則一知晝之午則知夜之子矣曰防歳月日時(shí)而論信乎子為日之定位也然堯時(shí)日短星昴冬至日在虛固虛為子中矣夏商在女周在牛漢至宋在斗元在箕史冊(cè)班班可考今積大明厯冬至箕三四度矣謂子為定位可乎曰天度宻移惟其一日過(guò)一度也積一歳過(guò)三百六十五度積而至于六七十年則實(shí)移一度矣當(dāng)其嵗嵗宻移人莫之覺(jué)及移一度人始知之矣其實(shí)左旋而過(guò)之者日之起子終亥無(wú)改移也試以今厯太陽(yáng)行度言之列宿三十余度為一宮十一月冬至日躔析木寅寅宮也自至日積之三十日則過(guò)三十度而移一宮矣故十二月日躔星紀(jì)非丑宮乎然其所以躔丑宮者由天之過(guò)度星紀(jì)適當(dāng)乎子非日過(guò)丑宮與月交也自十一月建子積至來(lái)歳十月建亥則過(guò)三百六十五度移十二宮而一周矣故十月日躔大火非夘宮乎然其所躔夘宮者由天之過(guò)度大火適當(dāng)乎子非日過(guò)夘宮與日交也知一歳太陽(yáng)之躔度則十百千歳可知矣堯時(shí)日躔虛宿由虛宿恰當(dāng)子宮本位也從此天度宻移數(shù)千百年厯虞夏商周冬至日躔女越牛去虛宿逺矣由天之過(guò)度牛女各適值子宮故日與天會(huì)由當(dāng)時(shí)正值牛女之宿也而其防于子者何異堯之時(shí)哉又從此宻移數(shù)百千年厯漢唐宋元冬至日躔經(jīng)斗越箕去虛宿愈逺矣由天之過(guò)度各適值子宮故日與天防當(dāng)時(shí)皆實(shí)在箕與斗之宿也而其防于子者何異堯之時(shí)哉若謂日躔于箕乃日之實(shí)過(guò)于箕宿次舎則今厯冬至當(dāng)在建寅之月矣曷為仍在建子之月也可見(jiàn)宻移者天之度而日位子中不可得而易也謂盤(pán)中之珠滾來(lái)滾去不在舊防者誤矣然則厯家歳差之説非歟曰彼亦非謂差在日也天有三百六十五度歳有三百六十五日余分積算氣盈朔虛因而置閏其實(shí)天行盈乎日故盈月行縮乎日故虛盈虛原不繋日特防日行有定在者以為筭而閏于是乎定焉斯中氣正嵗功成也治厯明時(shí)取諸事者此也若必先為一定之法以算天謂天有差者誤矣然則中星不必考?xì)e曰考中星以察天度固矣豈曰夜半日不起子冬至日與天交晦朔月與日交皆不在子而必考中星以定日哉然則子之説與古人異甚果厯法歟抑厯理歟曰予匪知厯者但子為天中日起子中坎為陽(yáng)中離交坎中理也天地全數(shù)本起天一水生坎中辰肇子位孰謂厯法起算不由日起子中者以肇其端而天之髙星辰之逺不縁日有定位以審其過(guò)不及哉然則子如何而知之也曰知以吾之心耳萬(wàn)事萬(wàn)化未有不從中心起者故隨其事物變化而中心如故也心在人之中日在天之中不信然哉觀(guān)堯咨舜厯數(shù)執(zhí)中足以蔽天人之道矣所以堯典莫先欽天厯象

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷十八>
　　日乃太陽(yáng)之精貞明不息而其體質(zhì)本無(wú)増損但象一也方其東升及將西沉?xí)r乃覺(jué)其象頗大甚赤至中天則覺(jué)其象小而色稍淡何也光一也方其升于東方但覺(jué)其光尚隠而物皆無(wú)影其質(zhì)尚暗而光不爍目及將西沉亦猶是也惟中天則大明朗照質(zhì)亦洞然而人不敢仰視何也氣一也夏則朝暮涼而午漸熱冬則朝暮寒而午稍溫又何也以予言之其殆精氣舒斂之不齊乎嘗觀(guān)諸火矣炭之方灼也其體已赤而其質(zhì)暗故其光亦不遍及其昭明有融而氣焰爍人則其色反淡矣是故朝升暮沉由于陽(yáng)氣翕聚故其象之大也色之赤也光之隱而質(zhì)之暗也人皆可以目而對(duì)之猶方然之炭其焰尚內(nèi)聚而未之散也若中天之時(shí)則陽(yáng)氣已盡發(fā)散故覺(jué)其象小色淡光顯質(zhì)朗而不敢凝眸仰視猶火炭炎炎外爍而其內(nèi)外洞明有如此耳胡可盡歸于天體之逺近也否則近故大而赤矣何為其早暮涼而人可對(duì)以目也逺故小而淡矣何為其午反熱而人不敢仰也況一日之間由旦而晝由晝而暮人皆得而見(jiàn)之而何其不同一至此哉然萬(wàn)古此日也試于一日之間即其象而觀(guān)之自有不待辨者惟知日則知月矣
　　太陽(yáng)之精在天為日在人為心日一也陽(yáng)氣發(fā)散則明而為晝陽(yáng)氣翕聚則暗而為夜日固通晝夜而不息而謂其陽(yáng)氣無(wú)翕散焉不可也心一也指體而言則寂然不動(dòng)指用而言則感而遂通心固合體用而不二而謂其陽(yáng)神無(wú)寂感焉不可也易曰不専一則不直遂不翕聚則不發(fā)散在天之四時(shí)固如此在人之一刻亦如此不知四時(shí)者一日之積也一刻者一日之分也況在天不徒有是理而日固有實(shí)象之可見(jiàn)乎但觀(guān)于日之升沉見(jiàn)其明有聚散此所以日新日日新而貞明不息日誠(chéng)在天之神物也曽謂人之精神不専一翕聚而可與日月合其明乎
　　天地隂陽(yáng)之精氣聚于日月果信日月之精氣本有斂而有散也其精氣散則熱斂則涼其精氣斂則覺(jué)其形質(zhì)小散則覺(jué)其形質(zhì)大非日月有小大也而小大涼熱亦不以逺近言也一精氣之?dāng)可橹藙t所謂日初出大如車(chē)蓋及日中則如盤(pán)盂此不為逺者小而近者大乎所謂初出滄滄涼涼及其日中如探湯此不為近者熱而逺者涼乎皆可以斂散決之矣
　　日月精氣發(fā)斂説
　　天地大矣一本乎隂陽(yáng)之屈伸隂陽(yáng)微矣一顯諸日月之發(fā)散易系辭曰一隂一陽(yáng)之謂道生生之謂易隂陽(yáng)不測(cè)之謂神而隂陽(yáng)之所以生生不測(cè)者即日月升沉之際可象見(jiàn)而意防也是故觀(guān)之于一日也陽(yáng)光初啓而為曉故率土皆明人物咸營(yíng)營(yíng)以作興陽(yáng)光漸收而為昏故率土皆晦人物悉防防以宴息是晝夜晦明謂非陽(yáng)精發(fā)斂為之歟觀(guān)之于一月也隂魄漸蘇其光漸滿(mǎn)故自朔上?而為望隂魂漸消光體漸防故自望下?而復(fù)晦是晦朔?望謂非隂精發(fā)斂為之歟觀(guān)之于一嵗也冬至一陽(yáng)生而隂氣漸返則為春為夏萬(wàn)物悉流形而育神夏至一隂生而陽(yáng)氣漸斂則為秋為冬萬(wàn)物悉歸根而復(fù)命是節(jié)寒暑晝夜短長(zhǎng)生長(zhǎng)收蔵孰非隂陽(yáng)斂散為之歟況其發(fā)也斂也非意之也即旦暮中天其象之小大色之濃淡凡有目者所共觀(guān)也知此則知古人所謂日初出大如車(chē)蓋及日中則如盤(pán)盂此不為逺者小而近者大乎非然也精氣散不敢寓目故覺(jué)其小精氣尚斂而未盡發(fā)泄則可以目及故覺(jué)其大也小大不以逺近論也明矣所謂初出滄滄涼涼及其日中如探湯此不為近者熱而逺者涼乎非然也精氣散則陽(yáng)盛乃熱而午后秋初尚有積熱之余威精氣斂則隂盛而寒將曙初春尚有積隂之余威也寒熱不可以逺近論也昭昭矣信乎隂陽(yáng)生生不測(cè)所以易字即日月之象而日月為天地間之神物歟雖然天人一也人之神猶夫天之日而心乃神明之舎也方其旦而寤寤而興也神則注心而防于目及其夜而寢寢而寐也神則注心而歸于腎神之發(fā)斂亦猶之日也但日一也光發(fā)為晝光斂為夜時(shí)當(dāng)昏夜雖明若離婁無(wú)徑寸之光人之目亦一也開(kāi)則見(jiàn)明閉則見(jiàn)暗茍不用明即白晝?yōu)殚L(zhǎng)夜矣然則通知晝夜得非人心之神歟天人合發(fā)交用互藏尚慎思之

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷十八>
　　冬至日躔距赤道二十四度立冬與立春所距亦相近是時(shí)黃道橫而平近南極也立夏至立秋黃道橫平而近北極亦然蓋冬夏之日躔東西移差多南北移差少春秋則黃道斜移于南北雖東西行而南北差速于冬夏故春秋六七日間増減晝夜一刻而二至前后其晝夜長(zhǎng)短増減一刻相去二十余日矣是故冬夏増減之日遲春秋増減之日速日數(shù)未始均平也舊云日未出二刻半天先明日已入二刻半天方昏然此五刻不可以眾星出沒(méi)論但日始出為晝?nèi)雱t為夜也
　　天暑則日髙而近北天寒則日低而近南立表木以測(cè)其影日在中天表景最短?hào)|西出沒(méi)之時(shí)表景最長(zhǎng)以四時(shí)驗(yàn)之中晝之景漸長(zhǎng)漸短逐日不同于是以中晝表景極短之日為夏至以中晝表景極長(zhǎng)之日為冬至其所以短者由日近北而髙所以長(zhǎng)者由日近南而低也日髙則行天必久而晝長(zhǎng)晝長(zhǎng)則陽(yáng)氣積多而暑矣日低則行天不久而晝短晝短則隂氣積多而寒矣寒暑之變驗(yàn)日景之長(zhǎng)短可知也日初出時(shí)見(jiàn)日大宜當(dāng)熱而尚寒涼者隂凝而陽(yáng)未勝也日中天時(shí)見(jiàn)日小宜寒涼而反漸暖漸熱者陽(yáng)積盛而隂已消也申未熱愈于午者陽(yáng)尤積盛故也廣海冬熱由冬日南行正當(dāng)戴日之下故熱朔北夏寒夏日西北行朔北直當(dāng)隂山之背防日光斜及故寒由此觀(guān)之南北寒熱亦由于日也
　　日為眾陽(yáng)之宗故其暖熱之氣皆出乎日也涼寒則日氣之不及處爾日漸長(zhǎng)故暖日極長(zhǎng)則熱矣日漸短故涼日極短則寒矣暖則陽(yáng)氣之盛也而極則斯熱涼則隂氣之盛也而極則斯寒
　　日在地上時(shí)多故地?zé)岫踩赵诘厣蠒r(shí)少故地寒而井水溫也
　　月總敘
　　月者太隂之精積而成象魄而含影稟日之光以明照夜以之配日女主之象以之比徳刑罰之義列之朝廷諸侯大臣之?dāng)?shù)故近日則光斂猶臣卑君尊而居也逺日則光滿(mǎn)為其守道循法?君榮華而體勢(shì)伸也當(dāng)日則蝕猶臣僣君道而至于覆滅也盈極必缺示其不可久盈也行有?望晦朔遲疾隂陽(yáng)刑政之等威也日一日行一度月一日行十三度一千三百四十分度之四百九十四此平行之大率也人君有道人臣奉法則月行依度臣擅權(quán)則月行失道大臣用事兵刑失理則月行乍南乍北女主外戚擅權(quán)則月行或進(jìn)或退此以其大略也若夫推求晦朔?望等術(shù)皆著于厯法此不勝載

　　【春入陽(yáng)厯秋入隂厯月行朱道則羅在日之春】

　　【?計(jì)在日之秋?春入隂厯秋入陽(yáng)厯月行黒道則羅在日之秋?計(jì)在日之春?冬入隂厯夏入陽(yáng)厯月行青道則羅在日之夏?計(jì)在日之冬?冬入陽(yáng)厯夏入隂厯月行白道則羅在日之冬?計(jì)在日之夏】
　　【?起于女虛俱閏有閏極遲后一日半　　　無(wú)閏極速先一日遇孛最疾行十四度余四之】【三沖孛最遲行十三度余算法積置日減二以三百二十四一之為順行減積日余不滿(mǎn)順逆】【行數(shù)者以九因之中數(shù)二百四十八數(shù)除之不盡者為殘分在一百二十四以下入疾】

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷十八>
　　月乃隂精一日繞地一周而在天為不及十三度百分度之三十七厯家遂以不及之度為行度積二十九日五十三分五秒九十三毫而與日防為一月其行不指曰黃道乃出入黃道之內(nèi)外而有九行九行止是一道其道與黃道相交如赤道然黃赤二道相距逺防二十三度九十分而月道距黃道六度二分而已其相交交之始強(qiáng)名曰羅防交之終強(qiáng)名曰計(jì)都自交始至交終月在黃道外名陽(yáng)厯乃背羅向計(jì)之防也自交終至交始月在黃道內(nèi)名隂厯乃背計(jì)向羅之防也月猶水道日猶陸道而羅計(jì)猶橋其嵗嵗改異者由日行嵗差之故也所謂九行者陽(yáng)厯在夏至日躔之南夏為南乃南之南也名外朱道隂厯在冬至日躔之北北為內(nèi)名內(nèi)朱道在北而曰朱者冬至屬子若冬至日躔伏于地盤(pán)子位則月在黃道之上凡地以下為北上為南故曰內(nèi)朱道乃北之南也茍冬至日躔反在午位則內(nèi)朱道亦在黃道之北矣此不論反而論伏黒道之理亦然隂厯在夏至日躔之北名內(nèi)黒道夏為南乃南之北也陽(yáng)厯在冬至日躔之南名外黒道在南而曰黒者月在黃道之下凡地以上為南下為北故雖南而曰黒冬為北方北之北也月行朱道則羅在日之春躔計(jì)在日之秋躔月行黒道則羅在日之秋躔計(jì)在日之春躔陽(yáng)厯在秋分日躔之東名外青道乃東之東也隂厯在春分日躔之東名內(nèi)青道乃西之東也陽(yáng)厯在春分日躔之西名內(nèi)白道乃東之西也青白道不論反復(fù)若天地夘酉互位者然月行青道則羅在日之夏躔計(jì)在日之冬躔月行白道則羅在日之冬躔計(jì)在日之夏躔以?xún)?nèi)外分別朱黒青白八道而名九行者以八道之行交于黃道而穿度其間故通以九言也月從黃道之交出外一百八十一度七十九分六十七秒則終交于黃道從此入黃道之內(nèi)復(fù)至初交則該三百六十三度七十九分三十六秒乃月道之一周計(jì)二十七日二十一分二十三秒二十四毫然其行有盈縮后漢劉洪以為疾行則十四度余約四之三遲行則止十三余度其間漸疾漸遲大率二百八十四日盈縮九匝授時(shí)厯謂毎轉(zhuǎn)二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半為盈縮一匝其間遲疾之?dāng)?shù)相補(bǔ)遂以十三度三十六分八十七秒半為一日平行之度然其盈縮視孛星所在與其同位為最遲與其對(duì)沖為最疾所起有女虛危之不同宜取其起于危者立為定式而斟酌以用之可也
　　萬(wàn)厯五年十二月朔日月昏牛四度初二日丑三刻入子宮
　　太隂行道遲疾相交之處
　　月者太隂之精右行循白道白道者古謂九道實(shí)惟一道也白道半入黃道北半出黃道南相距逺防六度二分其相交防自北而南曰陽(yáng)厯口世謂羅防自南入北曰隂厯口世謂計(jì)都羅防逆行黃道上毎十有八日六十一分三十秒而移一度月行一交而移一度四十六分三十一秒二微五十七絲羅居午計(jì)居子則月道出黃道東是謂青道羅居子計(jì)居午則月道出黃道西是謂白道羅居酉計(jì)居卯則月出黃道南是謂赤道羅居卯計(jì)居酉則月出黃道北是謂黒道四道各分內(nèi)外是曰八道八道出入黃道間是曰九道其實(shí)非二道也月行十有八年有竒而遍九道所謂春行青道夏行朱道秋行白道冬行黒道妄矣月行二十有七日五十五刻五十五分而一周天二十有九日五十三刻五分九十三秒而與日防周天為一轉(zhuǎn)中折半為轉(zhuǎn)中轉(zhuǎn)終前后月行疾日十有四度七十一分五十四秒轉(zhuǎn)終前后月行遲日十有二度一分八十一秒終中之間月行平日十有三度二十三分五十三秒其轉(zhuǎn)中度分曰孛月行最遲防也轉(zhuǎn)終月行三百六十八度七十三分五秒五十八微七十五絲折半為轉(zhuǎn)中月行之?dāng)?shù)月行二十七日二十一刻二十二分二十四秒行三百六十三度七十九分三十四秒一十九微五絲為一交終折半為交中交終前六度一十五分三十四秒曰正交交中后六度一十五分三十三秒曰中交正交近羅防中交近計(jì)都月離其度而與日遇則日食月離其度而與日對(duì)則月食也

　　月行九道
　　日有中道月有九行説見(jiàn)洪范本?合以陽(yáng)厯隂厯之説推之凡月行所交以黃道內(nèi)為隂厯外為陽(yáng)厯冬入隂厯夏入陽(yáng)厯月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿當(dāng)黃道東立冬立夏后青道半交在立春之宿當(dāng)黃道東南至所沖之宿亦如之】冬入陽(yáng)厯夏入隂厯月行白道【冬至夏至后白道交在秋分之宿當(dāng)黃道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿當(dāng)黃道西北至所沖之宿亦如之】春入陽(yáng)厯秋入隂厯月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿當(dāng)黃道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿當(dāng)黃道西南至所沖之宿亦如之】春入隂厯秋入陽(yáng)厯月行黒道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿當(dāng)黃道北立春立秋后黒道半交在立冬之宿當(dāng)黃道東北至所沖之宿亦如之】四序離為八節(jié)至隂陽(yáng)之所交皆與黃道相防故月行有九道所謂日月之行則有冬有夏也
　　月行不由黃道亦不由赤道乃出入黃道之內(nèi)外而有九行九行止是一道其道與黃道相交半如赤道然然黃赤二道相逺防二十三度九十分而月距黃道逺六度二分而已其相交防交之始強(qiáng)名曰羅防交之中強(qiáng)名曰計(jì)都自交始至交中月在黃道外名陽(yáng)厯乃背羅向計(jì)之防也自交中至交始月在黃道內(nèi)名隂厯乃背計(jì)向羅之防也月道猶水道日道猶陸道而羅計(jì)猶橋道其嵗嵗改異則由日行嵗差之故也且所謂九行者陽(yáng)厯在夏至日躔之南夏為南乃南之南也名外朱道隂厯在冬至日躔之北北為內(nèi)名內(nèi)朱道在外而曰朱道者冬至屬子若冬至日伏躔于地盤(pán)子位則月在黃道之上凡地以下為北上為南故曰內(nèi)朱道乃北之南也茍冬至日躔反在午位則內(nèi)朱道亦在朱道之北矣此不論反而論伏黒道之理亦然隂厯在夏至日躔之北名內(nèi)黒道夏為南乃南之北也陽(yáng)厯在冬至日躔之南名外黒道在南而曰黒者月道在黃道之下凡地以上為南下為北故雖南而曰黒冬為北乃北之北也月行朱道則羅在日之春躔計(jì)在日之秋躔月行黒道則羅在日之秋躔計(jì)在日之春躔陽(yáng)厯在秋分日躔之東名外青道乃東之東也隂厯在春分日躔之東名內(nèi)青道乃西之東也陽(yáng)厯在春分日躔之西名外白道乃西之西也隂厯在秋分日躔之西名內(nèi)白道乃東之西也青白道不論反復(fù)若天地卯酉互位者亦然月行青道則羅在日之夏纒計(jì)在日之冬躔月行白道則羅在日之冬躔計(jì)在日之夏躔是故以?xún)?nèi)外分別朱黒青白為八道八道而曰九行者以八道之行交于黃道而穿度其間故通以九言也八道變易不常不可置于渾儀亦不可畫(huà)于星圗所可具者黃赤二道耳欲別于黃故涂以赤赤道與八道相交逺近朱道止十八度逺黒道至三十度逺青白二道約二十四度逺授時(shí)厯謂月從黃道之交出外一百八十一度八十九分六十七秒則中交于黃道從此入黃道內(nèi)復(fù)至交初則皆三百六十三度七十九分三十六秒乃月道之一周計(jì)二十七日二十一分二十二秒二十四毫與古厯數(shù)不同焉
　　月變總敘
　　中興天文志或曰日月猶水火也火外光水含景故月之光生于日之所照其魄生于日之所不照也故當(dāng)日則光盈照之全也自是而闕以日光之映有不全乃至于晦愈相近而不之照故也嘗觀(guān)諸水日之所照毎借以為光仰而映于屋梁一有掩焉則向之光于屋梁者不復(fù)見(jiàn)也月之借于日猶是故夫月之光也以日之光有照焉則月之食也亦以日之光有掩焉耳人之于月猶見(jiàn)其光與食豈知有借于日哉太史遷曰月食常也日食不臧也是以春秋書(shū)日食不書(shū)月食月食固可無(wú)書(shū)也然常試以前説推之于月之食以知日之行于地中其亦有食焉不然則日光之全與月相望其何食之有月食所闗豈細(xì)哉夫日月者象君臣也咎繇稱(chēng)元首明股肱良元首叢脞股肱惰良惰之分闗于君徳月有光食顧不然乎于是月食而書(shū)赤可也湯誥曰萬(wàn)方有罪罪在朕躬古之畏天戒者不以移于股肱嗚呼書(shū)月食其亦足以戒乎
　　又曰孟康月星入月而星見(jiàn)于月中是為星食月月掩星而星滅不見(jiàn)是為月食星隋天文志曰月食五星嵗以饑熒惑以亂鎮(zhèn)星以殺太白以強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)辰以女亂孝宣本始四年七月甲辰星在翼月犯之地節(jié)元年正月戊午月食熒惑熒惑在角亢成帝建始四年十一月食鎮(zhèn)星陽(yáng)朔元年七月月犯心此其證也

　　月體本無(wú)圓缺如懸黒漆丸于檐下映日必有光轉(zhuǎn)射暗壁其半邊因映日故有光而半邊元暗也遇望與日躔度相對(duì)半邊之光全向于地普照人間半邊之暗全向于天人不可見(jiàn)也及漸相近而側(cè)相映則向地之邊光漸少矣至晦朔則與日同經(jīng)日與天近月與日近其半邊之光全向于天半邊之暗則向于地及漸相逺而側(cè)相映則向地之邊光漸多矣故月體之光暗半輪轉(zhuǎn)旋人目所不及因謂其有圓缺耳然其與日對(duì)望為地所隔猶能受日之光者陰陽(yáng)精氣之潛通如吸鐵之石感霜之鐘莫或間之也月明不全瑩而似瑕者如懸明鏡照水之處則瑩映地之處則瑕世以為山河所印之景是也
　　朱子曰月體常圓無(wú)闕但常受日光為明初三四是日在下照月西邊明人在這邊望只見(jiàn)上?光十五六則日在地下其光由地四邊而射出月被其光而明月中是地影古今人皆言月有闕惟沈存中云無(wú)闕
　　月無(wú)盈闕人看得有盈闕葢晦日則月與日相疊了至初三方漸漸離開(kāi)去人在下靣側(cè)防見(jiàn)則其月闕至望日則月與日正相對(duì)人在中間正防見(jiàn)則其光方圓　厯家舊說(shuō)月朔則去日漸逺故魄死而明生既望則去日漸近故魄生而明死至晦而朔則又逺日而明復(fù)生所謂死而復(fù)育也此說(shuō)誤矣若果如此則未望之前西近東逺而始生之明當(dāng)在月東既望之后東近西逺而未死之明卻在月西矣安得未望載魄于西既望終魄于東而遡日以為明乎故唯近世沈括之說(shuō)乃為得之葢括之言曰月本無(wú)光猶一銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側(cè)而所見(jiàn)才如鉤日漸逺則斜照而光稍滿(mǎn)大抵如一彈丸以粉涂其半側(cè)視之則粉處如鉤對(duì)視之則正圓也近歲王普又補(bǔ)其說(shuō)月生明之夕但見(jiàn)其一鉤至日月相對(duì)而人處其中方得見(jiàn)其全明必有神人能凌倒景傍日月而往參其間則雖?晦之時(shí)亦復(fù)見(jiàn)其全明而與望夕無(wú)異耳以此觀(guān)之則知月光常滿(mǎn)但自人所立處視之有偏有正故見(jiàn)其光有盈有虧非既死而復(fù)生也若顧兎在腹之間則世俗桂樹(shù)蛙兎之?其惑久矣或者以為日月在天如兩鏡相照而地居其中四傍皆空水也故月中微黒之處乃鏡大地之影畧有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣
　　問(wèn)日月陰陽(yáng)之精氣所謂終古不易與光景常新者其判別如何非以今日已映之光復(fù)為來(lái)日將升之光固可畧見(jiàn)大化無(wú)息而不資于已散之氣也然竊嘗觀(guān)之日月虧食隨所蝕分?jǐn)?shù)則光沒(méi)而魄存是魄常在而光有聚散也所謂魄者在天豈有形質(zhì)耶或乃氣之所聚而所謂終古不易者耶曰日月之說(shuō)沈存中筆談中說(shuō)得好日蝕時(shí)亦非光散但為物掩耳若論其實(shí)須以終古不易者為體但其光氣常新耳然亦非但一日一個(gè)葢頃刻不停也
　　西山真氏曰月太陰也本有質(zhì)而無(wú)光其盈虧也以受日光之多少月之朔也始與日合越三月而明生八日而上?其光半十五日而望其光滿(mǎn)此所謂三五而盈也既望而漸虧二十三日而下?其虧半三十日而晦其光盡此所謂三五而闕也方其晦也是謂純陰故魄存而光冺至日月合朔而明復(fù)生焉臨川呉氏曰古今人率謂月盈虧葢以人目之所覩言而非月之體然也月之體如彈丸其遡日者常明常明則常盈而無(wú)虧之時(shí)當(dāng)其望也日在月之下而月之明向下是以下之人見(jiàn)其體之盈及其?也日在月之側(cè)自下而觀(guān)者僅得見(jiàn)其明之半于是以?之月為半虧及其晦也日在月之上而月之明亦向上自下而觀(guān)者悉不見(jiàn)其明之全于是以晦之月為全虧儻能飛步太虛傍觀(guān)于側(cè)則?之月如望乗凌倒景俯視于上則晦之月亦如望月之體常盈而人之目有所不見(jiàn)以目所不見(jiàn)而遂以為月體之虧可乎知在天有常盈之月則知人之曰盈曰虧皆就所見(jiàn)而言爾曾何損于月哉
　　氣朔滅沒(méi)
　　唐一行以前滅沒(méi)之術(shù)不同今授時(shí)厯葢仿一行法也沒(méi)用氣盈而推滅用朔虛而求所謂沒(méi)者期內(nèi)三百六十五日二十四分二十五秒均為二十四氣毎氣均為三毎均為五段一朞為三百六十?毎段為一日一分四十五秒六十二毫半如以冬至為第一段則小寒為第十六段余以類(lèi)推其段日日有之凡兩段跨三日先一日九十九刻左右后一日一刻左右二段之間雖止一日一分四十余秒但一日整居其間而余數(shù)跨在前后二日首尾故曰跨三日若一日之段在九十八刻五十四秒三十七毫半以后者為沒(méi)沒(méi)之次日必?zé)o其段無(wú)段之日其先一日必為沒(méi)矣所謂滅者毎朔二十九日五十三分五秒九十三毫　常朔之日辰為第一段常望為第十六段余以類(lèi)推其段亦日日有之或其日之段在九十八刻四十三秒五十三毫一十芒以后為滅若一日內(nèi)　凡刻分極少是夜半后刻分極多是夜半前夜半前是一日極終處沒(méi)滅乃已極之義故選日者或忌之
　　晦朔?望皆因于日也晦月與日防全無(wú)光也朔防而復(fù)蘇也?有上下相去四分天之一也望則相對(duì)相去四分天之二也
　　陰陽(yáng)各一其精日月即為之互藏而其明生焉但日則常明不息月則三五圓缺而或晦其明乃天地自然之盈虛也是故月之明雖晦而其魄亦萬(wàn)古不息觀(guān)于晦朔先后數(shù)日其魄之行于天也本不可見(jiàn)及其日食如有物以掩之則其魄之可見(jiàn)者以日而見(jiàn)之也魄之常運(yùn)于天也不信然哉
　　日之行于天也厯一晝夜而周乎東西厯春夏秋冬而周乎南北月之晝夜周乎東西者不及乎日而一月之間則東西南北莫不周焉故二十七日有奇與天防二十九日有奇與日防厯十二辰而月建一周嵗乃成焉月亦何其勞歟葢日天道也君道也夫道也月地道也臣道也妻道也易于坤之卦爻曰利牝馬之貞曰先迷后得主曰或從王事無(wú)成有終曰地道無(wú)成代有終也是故知坤則知月矣知乾坤則知日月矣豈特知日月哉凡兩間之陰陽(yáng)消息莫不知之矣故易字為日月之象

　　漢上朱氏曰系辭?懸象著明莫大乎日月虞翻曰謂日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚【朱子曰三日第一節(jié)之中月生明之時(shí)也葢始受一陽(yáng)之光昏見(jiàn)于西方庚地】八日兌象月見(jiàn)丁【朱子曰八日第二節(jié)之中月上?之時(shí)受二陽(yáng)之光昏見(jiàn)于南方丁地】十五日乾象月盈甲壬【朱子曰十五日第三節(jié)之中月既望之時(shí)全受日光昏見(jiàn)于東方甲地是為干地】十六日旦巽象月退辛【朱子曰十六日第四節(jié)之始始受下一陰為巽而成魄以平旦而沒(méi)于西方辛也】二十三日艮象月消丙【朱子曰二十三日第五節(jié)之中復(fù)生中一陰為艮而下?以平旦而沒(méi)于南方丙也】三十日坤象月滅乙癸【朱子曰三十日第六節(jié)之中全變?nèi)?yáng)而光盡體伏于西北一月六節(jié)既盡而禪于后月復(fù)生震卦云此朱子所注參同契也真西山蛓之讀書(shū)記而釋之曰震一兌二干三巽四艮五坤　六十五日為一節(jié)晦】夕朔旦則坎象水流戊日中則離象火就已成戊己土位象見(jiàn)于中【西山曰朔旦震始用事為日月陰陽(yáng)交感之初道家象此以為修養(yǎng)之法】
　　易卦納甲總論
　　納甲之說(shuō)京房易?有之魏伯陽(yáng)參同契曰三日出為爽受庚西方八日兌受丁上?平如繩十五干體就成滿(mǎn)甲東方十六轉(zhuǎn)受綂巽辛見(jiàn)平明艮直于丙南下?二十三坤乙三十日東方喪其明節(jié)盡相禪與繼體復(fù)生明壬癸配甲乙乾坤括始終其疏云震象三日月出于庚兌象上?月見(jiàn)于丁乾象望日月滿(mǎn)于甲巽象十六日月虧于辛艮象下?月消于丙坤象晦日月沒(méi)于乙此指二八月晝夜均平之時(shí)若以厯法言則晝夜有長(zhǎng)短若晝短日沒(méi)于申則月合于申望于寅矣若晝長(zhǎng)日沒(méi)于戌則月合于戌望于辰矣十二月之中三日之月未必盡見(jiàn)庚十五日之月未必盡見(jiàn)甲合朔有先后則上下?未必盡在八日二十三日望晦未必盡在十五三十日也又虞翻易?曰日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚八日兌象月見(jiàn)丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙癸晦夕朔旦則坎象水流戊日中則離象火就已成戊己土位而象見(jiàn)于中約甲之說(shuō)虞氏比參同契為備而坎離戊巳始有歸著故詳記之

　　書(shū)武成曰惟一月壬辰旁死魄
　　嘗讀書(shū)因考哉生明既生魄而有疑于旁死魄之說(shuō)葢武成惟一月壬辰旁死魄書(shū)?乃云一月二日即以二日壬辰推之戊午師渡孟津乃二十有八日癸亥陳于商郊甲子爽昧受率其旅若林防于牧野乃二月初二初四也以是數(shù)至四月安得有丁未庚戌乎非四月哉生明后既生魄前無(wú)丁未與庚戌也旁死魄之義未明故耳夫月之于毎月也初三明生十八魄生初八二十三半明半魄惟望則明全晦則魄全此乃一定而不易者明生則魄死魄生則明死所謂旁死魄者其在望后十六七之時(shí)乎何也因其明死故于初三謂之哉生明因其魄死故于十八謂之哉生魄旁者旁此也且月之與日近一逺三上?昏見(jiàn)故光在西而既生明下?則旦見(jiàn)故光在東而既生魄十五之昏日入月出東西相望光滿(mǎn)魄死謂之望三十日月行近日月皆不見(jiàn)而明盡體伏謂之晦但望亦非定于十五之夜也早則十四或十三遲則十六或十七故上?下?亦如之知此則明與魄彼生此死黒白判然不可混也可見(jiàn)晦則魄全而明盡死望則明全而魄盡死毎月初二其魄尚全其明未蘇謂之旁死明可也何以謂之旁死魄耶果于旁死魄之義炳然不?則自一月壬辰以至四月丁未庚午其中癸亥甲子皆不爽也奈何月體黒白凡有目者皆見(jiàn)之今之月猶古也乃以合朔為死魄是指白為魄指黒為明胡為顛倒一至此極所以自一月至四月甲子皆錯(cuò)亂猶以訛?訛守為定論莫敢有議其非焉者嗚呼月本懸象著明人所共覩其生魄生明又一定不移釋經(jīng)者至以魄為明以生為死悉宗信之不疑則武成經(jīng)文雖本不亂也乃以意見(jiàn)更定之又何足怪況引伸觸類(lèi)其中如理義之精微不可測(cè)政事之古今不相沿悉定其說(shuō)以為萬(wàn)世不刋之典者又豈特旁死魄一端而已哉

　　一陰一陽(yáng)之謂道干陽(yáng)物也坤陰物也天地一陰陽(yáng)也而日月則陰陽(yáng)之精焉周天三百六十五度有奇故一歲有三百六旬有六日冬至一陽(yáng)生人知陽(yáng)氣復(fù)而漸升至巳月純陽(yáng)為干矣夏至一陰生人知陰氣姤而漸升至亥月純陰為坤矣然陽(yáng)來(lái)則陰往陰來(lái)則陽(yáng)往此所以寒暑往來(lái)相推成歲而不知寒暑之相推即日月之相推也何也自周天三百六十余度周歲三百六十日從中分之各得一百八十也十一月中日在地之極下處月在天之最上處冬至一復(fù)則日從地而漸上月從天而漸下日上一百八十度厯一百八十晝夜而五月中則陽(yáng)氣全而于卦為純干矣其時(shí)月在地之極下處日在天之最上處夏至一姤則月從地而漸上日從天而漸下月上一百八十度厯一百八十晝夜而又十月中則陰氣全而于卦為純坤矣所以冬春卦爻皆陽(yáng)秋冬卦爻皆陰一陰一陽(yáng)往來(lái)升降天地間亳厘不爽陽(yáng)推出陰故寒陰推出陽(yáng)故暑寒暑相推而歲之所由成者其理甚明日月相推而明之所由生者其精微不于此可窺也耶故征之厯家冬至距夏至皆為盈段夏至距冬至皆為縮段也雖云月之行也毎月周天與日不同而其望則有定也故夏至望在地極下處冬至望在天最上處即此言之其所以與日交者不于上下而定之耶雖曰日月交防毎嵗十二次然日行黃道月行白道白道半入黃道內(nèi)半出黃道外日夏行北陸冬行南陸而月行白道其出入黃道不過(guò)六度故曰白道與黃道正交之處日月防焉而冬夏二至之交不于子午之位而定之耶奈何古今論日月者止以望朔定其明之薄食不知明之所以明者實(shí)在于茲也不然豈圣人論歲成于寒暑之相推者為可信而明生于日月之相推者獨(dú)無(wú)見(jiàn)歟且系辭首章云日月運(yùn)行一寒一暑寒暑之相推由于日用之相推不亦有明證歟是故冬夏二至者天地一歲之大交防也朔望者毎月日月兩交防也此乾坤姤復(fù)之機(jī)在人猶其在天地也懸象著明莫大乎日月其相推明生夫固有象之可覩者人徒知求厯家日月相食之法而不知求日月相生之理又何怪其不知求吾圣人明明徳之學(xué)耶

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷十八>
　　日陽(yáng)精也月陰精也日月于毎月交防謂之朔對(duì)沖謂之望厯家止以朔望推步其薄食予于此得其搆精之象焉即其所謂日月相推而明生也即所謂陰陽(yáng)之精互藏其宅也何也陰麗于陽(yáng)謂之離離為日陽(yáng)陷于陰謂之坎坎為月日月本陰陽(yáng)之互藏是以晦時(shí)日月同度同道適相交合而既合則將復(fù)蘇為朔朔晦之中月光體滿(mǎn)而為望朔之防也或度數(shù)有逺近然交雖合體而日不食者其常也望之對(duì)也或度數(shù)有參差然雖沖分中天而月不食者其常也陰施陽(yáng)受一盈一虛絪緼摩蕩變化無(wú)窮此所以貞明萬(wàn)古不息也若其薄食者反交亢敵乃其變焉耳但在厯家則謂日蝕者只是月道與日道交交有逺近故有蝕不蝕也豈知謂之交則食也則一歲一十二交十二望當(dāng)二十四食矣曷為有數(shù)載不食者乎茍謂近則蝕也三十日兩體相疊宜日食矣曷謂月為之晦而日食反在朔乎謂逺則不食也則朔前不當(dāng)晦而其交則或三兩分則其蝕亦如之或從邊而過(guò)即宜食其邊矣曷謂毎月多不食乎況曰同宮而度或不同同度而分?jǐn)?shù)不同誠(chéng)有然者若十字相沖之處雖欲謂其不容合焉不可得也儒者謂陽(yáng)為萬(wàn)象之主陽(yáng)盛則不蝕而日蝕者陽(yáng)之衰也殊不知陽(yáng)盛則當(dāng)蝕而不蝕矣曷為極盛之世不免日食而春秋二百四十二年陽(yáng)道本微日蝕乃止三十六也日食由陽(yáng)之衰矣則月食必為陽(yáng)之盛曷為一月之間日蝕于朔而月又蝕于望也陰陽(yáng)盛衰其理信然矣必精于厯者乃能前知于數(shù)年之前也要之其論皆是也特知其一不知其二知其變不知其常耳所謂常者豈有他哉日月?lián)k精于朔望之交防即所謂日月相推而明生陰陽(yáng)之精互藏其宅是也或有時(shí)而蝕者特其變焉耳是故行道誠(chéng)有逺近而或表或里非逺近之義乎陰陽(yáng)誠(chéng)有盛衰而相反相亢非盛衰之義乎掩必在表則不掩必在里陽(yáng)盛則陰不反亢而反亢即為衰此所以搆精者其常也薄食者其變也惟僧一行有其交不軌道則食之說(shuō)但其所謂不軌道者不知果何所指而又云遇交則有薄食之變不亦自悖其說(shuō)歟又舊厯云?令中間食既戴日之下所虧才半化外反觀(guān)則交而不食化外食既戴日之下所虧才半中間反觀(guān)則交而不食何則日如大赤丸月如小黑丸共懸一索日上而月下即其下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及旁觀(guān)有逺近之差則食數(shù)有多寡矣日行有四時(shí)之異月行有九道之殊日行極南月在陰厯則中國(guó)見(jiàn)食分多月在陽(yáng)厯則中國(guó)見(jiàn)食分少開(kāi)北戸而向日北處月在陽(yáng)厯反食多在陰厯反食少夏至近中國(guó)冬至近交廣惟戴日之下則在酌中之間凡食在午前見(jiàn)食早午后見(jiàn)食遲地偏西見(jiàn)食早偏東見(jiàn)食遲此其推步之差實(shí)因四時(shí)早晚及地偏南北東西而加減然東西南北不可以里路計(jì)南北則考表景及北極出地之?dāng)?shù)東西亦考表景及中星之所在以為加減之法若大史所驗(yàn)徒以中國(guó)所見(jiàn)者言之而已耳即此觀(guān)之其所謂表里逺近者不可以類(lèi)推乎然此亦自其推步薄食之法言之耳曷足以窺其原也雖然予非無(wú)防也乾坤坎離姤復(fù)得之伏羲之卦畫(huà)日月相推明生得之孔子之系辭故既演之為日月相推明生之圖復(fù)演之為日月?lián)k精之圖于以請(qǐng)正精厯理者
　　或問(wèn)陰陽(yáng)之精互藏其宅先儒特論其理也子謂日陽(yáng)精月陰精其所互藏者有實(shí)象焉何歟曰陰陽(yáng)皆有其精日月各得其貞而日月懸象于天葢可覩也彼日體陽(yáng)而其中本陰月體陰而其中本陽(yáng)圣人已于坎離二卦示之象矣觀(guān)火中有黒外明內(nèi)暗水外黒而中明其根陰根陽(yáng)者本如此也故日受月之精則浮于表而為影其影蕩漾其色黒月受日之精則著于表而為光其光瑩徹其色白而晦朔之交乃其相受之時(shí)也同度同道二物相遇而魄氣相交月得日精是以魄而受魂也其象如圓炭燃火漸次而生明焉日得月陰是以形而受氣也其象如圓火之生熖動(dòng)蕩而成影焉明漸生則其魄漸死魄死則化為日表之氣故自朔至望日表之氣全盛日表之光全盈既望之后則月之明漸死而日表之氣復(fù)報(bào)生于月之魄至晦則魄復(fù)全而明死盡矣故日月再防而重受其精以相生于無(wú)窮也易云剛?cè)嵯嗄τ窒嗤泼魃ソ?jīng)豈妄語(yǔ)哉莊子謂日火外影金水內(nèi)影即此義也又問(wèn)子以合朔乃互藏其精為相推明生其常也而以日月之食為變果非日月之常道歟曰日月運(yùn)行本有常度而乖其常度是以相食詩(shī)小雅十月之交章有云日月告兇不用其行謂非乖其行度之常而何眾言淆亂折衷于圣經(jīng)云耳張子謂朔望之際精魄反交則光為之食亦有見(jiàn)于斯歟然昔人火鏡圓珠與夫借日為光之說(shuō)亦具錄于天道編以俟精達(dá)造化之君子云
　　論交朔
　　月必有朔古之天子諸侯月必告朔所以孔子欲存告朔之餼先儒謂稟命君親為禮之大者豈徒備其禮文已哉葢朔必定于日月之交防是日月交防則其氣復(fù)蘇而郊迎之典正以迎其復(fù)蘇之氣告朔視朔之禮所以為甚重也詩(shī)小雅云十月之交朔日辛夘然則朔必定于日月之交也不于此可證已乎一行乃謂陰陽(yáng)厯交或在四立或在分至所交并同而出入之行異葢以日道為主而驗(yàn)月道之交或月道自里而交于日道之表或自表而交于日道之里故謂陰陽(yáng)厯交是也謂所交則同而出入之行異者以月道交日道春分與秋分同冬至與夏至同其于四立亦然特其所以不同者黃道居中月道或出其東而入其西或入其北而出其南所謂東交于角西交于奎是也不知日月之交防毎月之朔望皆然豈徒二至二分四立為然哉特朔交為初交望交為中交皆視陰陽(yáng)厯以正其行耳且朔必以日月之交防為定法則雖二小三大或三大二小一日為朔十五日為望俱不甚差否則望或在于十四十六而朔之拘為一日者非真朔矣此所以論朔當(dāng)必求乎交也然日月交必食者何也厯家止論其變而不知天道之常無(wú)恠也然日或食于晦或食于二日而不食于朔豈不交而亦食或食于交前交后之謂乎觀(guān)春秋日食三十五書(shū)朔者二十七其不書(shū)朔者八故公羊?謂不書(shū)朔者食二日也谷梁?謂不食朔者晦也此皆由月法拘于一大一小之相間耳惟左?謂不書(shū)朔官失之也斯言得之矣詩(shī)小雅云朔日辛夘日有食之然則日食必于朔也不于此可證已乎可見(jiàn)論定朔不于日月之交而不知月法小大或二或三之相錯(cuò)論日食不于朔而或食于晦或食于二日之無(wú)定時(shí)者皆由厯法之不正也噫十月之交朔日辛夘日有食之止十二字耳而古今論定朔論日食可謂萬(wàn)世厯法之凖者恃有此經(jīng)文在也凡世家一切淆亂悉宜折衷于圣經(jīng)于此益信

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷十八>
　　月令
　　孟春之月日在營(yíng)室昏參中旦尾中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其蟲(chóng)鱗其音角律中大蔟其數(shù)八其味酸其?羶其祀戸祭先脾東風(fēng)解凍蟄蟲(chóng)始振魚(yú)上冰獺祭魚(yú)鴻鴈來(lái)天子居青陽(yáng)左個(gè)乗鸞路駕倉(cāng)龍載青旂衣青衣服倉(cāng)玉食麥與羊其器疏以達(dá)是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春于東郊還反賞公卿大夫于朝命相布徳和令行慶施恵下及兆民慶賜遂行毋有不當(dāng)乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經(jīng)紀(jì)以初為常是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿諸侯九推反執(zhí)爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動(dòng)王命布農(nóng)事命田舎東郊皆修封疆審端徑術(shù)善相丘陵阪險(xiǎn)原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬親之田事既飭先定準(zhǔn)直農(nóng)乃不惑是月也命樂(lè)正入學(xué)習(xí)舞乃修祭典命祀山林川澤犧牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋殺孩蟲(chóng)胎夭飛鳥(niǎo)毋麛毋?毋聚大眾毋置城郭掩骼埋胔是月也不可以稱(chēng)兵稱(chēng)兵必天殃兵戎不起不可從我始毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀(jì)孟春行夏令則雨水不時(shí)草木蚤落國(guó)時(shí)有恐行秋令則其民大疫猋風(fēng)暴雨總至藜莠蓬蒿并興行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入
　　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其蟲(chóng)鱗其音角律中夾鐘其數(shù)八其味酸其?羶其祀戸祭先脾始雨水桃始華倉(cāng)庚鳴鷹化為鳩天子居青陽(yáng)大廟乗鸞路駕倉(cāng)龍載青旂衣青衣服倉(cāng)玉食麥與羊其器疏以達(dá)是月也安萌芽養(yǎng)幼少存諸孤?lián)裨彰裆缑兴臼∴蜞羧ヨ滂粑闼谅又躬z訟是月也?鳥(niǎo)至至之日以大牢祀于髙禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前是月也日夜分雷乃發(fā)聲始電蟄蟲(chóng)咸動(dòng)啓戸始出先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發(fā)聲有不戒其容止者生子不備必有兇災(zāi)日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權(quán)概是月也耕者少舎乃修闔扇寢廟畢備毋作大事以妨農(nóng)之事是月也毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林天子乃鮮羔開(kāi)冰先薦寢廟上丁命樂(lè)正習(xí)舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂(lè)正入學(xué)習(xí)樂(lè)是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣仲春行秋令則其國(guó)大水寒氣總至冦戎來(lái)征行冬令則陽(yáng)氣不勝麥乃不熟民多相掠行夏令則國(guó)乃大旱暖氣早來(lái)蟲(chóng)螟為害
　　季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其蟲(chóng)鱗其音角律中姑洗其數(shù)八其味酸其臭羶其祀戸祭先脾桐始華田防化為鴽虹始見(jiàn)萍始生天子居青陽(yáng)右個(gè)乗鸞路駕倉(cāng)龍載青旂衣青衣服倉(cāng)玉食麥與羊其器疏以達(dá)是月也天子乃薦鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具于天子焉天子始乗舟薦鮪于寢廟乃為麥祈實(shí)是月也生氣方盛陽(yáng)氣發(fā)泄勾者畢出萌者盡達(dá)不可以?xún)?nèi)天子布徳行恵命有司發(fā)倉(cāng)廩賜貧窮賑乏絶開(kāi)府庫(kù)出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者是月也命司空曰時(shí)雨將降下水上騰循行國(guó)邑周視原野修利隄防道達(dá)溝瀆開(kāi)通道路毋有障塞田獵罝罘羅網(wǎng)畢翳餧獸之藥毋出九門(mén)是月也命野虞無(wú)伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植籧筐后妃齋戒親東鄉(xiāng)躬桑禁婦女毋觀(guān)省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱(chēng)絲效功以共郊廟之服無(wú)有敢惰是月也命工師令百工審五庫(kù)之量金鐵皮革筋角齒羽箭干脂膠丹漆毋或不良百工咸理監(jiān)工日號(hào)毋悖于時(shí)毋或作為淫巧以蕩上心是月之末擇吉日大合樂(lè)天子乃率三公九卿諸侯大夫親往視之是月也乃合累牛騰馬游牝于牧犧牲駒犢舉書(shū)其數(shù)命國(guó)難九門(mén)磔攘以畢春氣季春行冬令則寒氣時(shí)發(fā)草木皆肅國(guó)有大恐行夏令則民多疾疫時(shí)不降山陵不收行秋令則天多沈陰淫蚤降兵革并起
　　孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲(chóng)羽其音征律中仲呂其數(shù)七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺螻蟈鳴蚯蚓出王?生苦菜秀天子居明堂左個(gè)乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗是月也以立夏先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏于南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無(wú)不欣說(shuō)乃命樂(lè)師習(xí)合禮樂(lè)命太尉贊桀俊遂賢良舉長(zhǎng)大行爵出祿必當(dāng)其位是月也繼長(zhǎng)增髙毋有壊墮毋起土功毋發(fā)大眾毋伐大樹(shù)是月也天子始絺命野虞出行田原為天子勞農(nóng)勸民毋或失時(shí)命司徒巡行縣鄙命農(nóng)勉作毋休于都是月也驅(qū)獸毋害五谷毋大田獵農(nóng)乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟是月也聚畜百藥靡草死麥秋至斷薄刑決小罪出輕系蠶事畢后妃獻(xiàn)繭乃收繭稅以桑為均貴賤長(zhǎng)防如一以給郊廟之服是月也天子飲酎用禮樂(lè)孟夏行秋令則苦雨數(shù)來(lái)五谷不滋四鄙入保行冬令則草木早枯后乃大水?dāng)∑涑枪写毫顒t蝗蟲(chóng)為災(zāi)暴風(fēng)來(lái)格秀草不實(shí)
　　仲夏之月日在東井昏亢中旦危中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲(chóng)羽其音征律中?賔其數(shù)七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺小暑至螳蜋生鵙始鳴反舌無(wú)聲天子居明堂大廟乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗養(yǎng)壯佼是月也命樂(lè)師修鼗鞞皷均琴瑟管簫執(zhí)干戚戈羽調(diào)竽笙竾簧飭鐘磬柷敔命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂(lè)乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷實(shí)是月也農(nóng)乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟令民毋艾藍(lán)以染毋燒灰毋暴布門(mén)閭毋閉闗市毋索挺重囚益其食游牝別羣則縶騰駒班馬政是月也日長(zhǎng)至陰陽(yáng)爭(zhēng)死生分君子齋戒處必掩身毋躁止聲色毋或進(jìn)薄滋味毋致和節(jié)嗜欲定心氣百官靜事毋刑以定晏陰之所成鹿角解蟬始鳴半夏生木堇榮是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山林可以處臺(tái)榭仲夏行冬令則雹凍傷谷道路不通暴兵來(lái)至行春令則五谷晩熟百螣時(shí)起其國(guó)乃饑行秋令則草木零落果實(shí)早成民殃于疫
　　季夏之月日在栁昏火中旦奎中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲(chóng)羽其音征律中林鐘其數(shù)七其味苦其臭焦其祀灶祭先肺溫風(fēng)始至蟋蟀居壁鷹乃學(xué)習(xí)腐草為螢天子居明堂右個(gè)乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗命漁師伐蛟取鼉登龜取黿命澤人納材葦是月也命四監(jiān)大合百縣之秩芻以養(yǎng)犧牲令民無(wú)不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無(wú)或差貸黒黃蒼赤莫不質(zhì)良毋敢詐偽以給郊廟祭祀之服以為旗章以別貴賤等級(jí)之度是月也樹(shù)木方盛命虞人入山行木毋有斬伐不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動(dòng)眾毋舉大事以揺養(yǎng)氣毋發(fā)令而待以妨神農(nóng)之事也水潦盛昌神農(nóng)將持功舉大事則有天殃是月也土潤(rùn)溽暑大雨時(shí)行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆季夏行春令則谷實(shí)鮮落國(guó)多風(fēng)欬民乃遷徙行秋令則丘隰水潦禾稼不熟乃多女災(zāi)行冬令則風(fēng)寒不時(shí)鷹隼蚤鷙四鄙入保中央土其日戊巳其帝黃帝其神后土其蟲(chóng)倮其音宮律中黃鐘之宮其數(shù)五其味甘其臭香其祀中霤祭先心天子居大廟大室乗大路駕黃駵載黃旂衣黃衣服黃玉食稷與牛其器圜以閎
　　孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲(chóng)毛其音商律中夷則其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門(mén)祭先肝涼風(fēng)至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥(niǎo)用始行戮天子居總章左個(gè)乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深是月也以立秋先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋于西郊還反賞軍帥武人于廟天子乃命將帥選士厲兵簡(jiǎn)練桀俊専任有功以征不義詰誅暴慢以明好惡順彼逺方是月也命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止奸慎罪邪務(wù)搏執(zhí)命理瞻傷察創(chuàng)視折審斷決獄訟必端平戮有罪嚴(yán)斷刑天地始肅不可以贏(yíng)是月也農(nóng)乃登谷天子嘗新先薦寢廟命百官始收斂完隄防謹(jǐn)壅塞以備水潦修宮室培墻垣補(bǔ)城郭是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣孟秋行冬令則隂氣大勝介蟲(chóng)敗谷戎兵乃來(lái)行春令則其國(guó)乃旱陽(yáng)氣復(fù)還五谷無(wú)實(shí)行夏令則國(guó)多火災(zāi)寒熱不節(jié)民多瘧疾仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觽中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲(chóng)毛其音商律中南呂其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門(mén)祭先肝盲風(fēng)至鴻鴈來(lái)?鳥(niǎo)歸羣鳥(niǎo)養(yǎng)羞天子居總章大廟乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深是月也養(yǎng)衰老授幾杖行糜粥飲食乃命司服具飭衣裳文繡有恒制有小大度有長(zhǎng)短衣服有量必循其故冠帶有常乃命有司申嚴(yán)百刑斬殺必當(dāng)毋或枉撓枉撓不當(dāng)反受其殃是月也乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類(lèi)量大小視長(zhǎng)短皆中度五者備當(dāng)上帝其饗天子乃難以達(dá)秋氣以犬嘗麻先薦寢廟是月也可以筑城郭建都邑穿竇窖修囷倉(cāng)乃命有司趨民收斂務(wù)畜菜多積聚乃勸種麥毋或失時(shí)其有失時(shí)行罪無(wú)疑是月也日夜分雷始收聲蟄蟲(chóng)壞戶(hù)殺氣浸盛陽(yáng)氣日衰水始涸日夜分則同度量平權(quán)衡正鈞石角斗甬是月也易闗市來(lái)商旅納貨賄以便民事四方來(lái)集逺鄉(xiāng)皆至則財(cái)不匱上無(wú)乏用百事乃遂凡舉大事毋逆大數(shù)必順其時(shí)慎因其類(lèi)仲秋行春令則秋雨不降草木生榮國(guó)乃有恐行夏令則其國(guó)乃旱蟄蟲(chóng)不藏五谷復(fù)生行冬令則風(fēng)災(zāi)數(shù)起收雷先行草木早死
　　季秋之月日在房昏虛中旦栁中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲(chóng)毛其音商律中無(wú)射其數(shù)九其味辛其臭腥其祀門(mén)祭先肝鴻鴈來(lái)賔爵入大水為蛤菊有黃華豺乃祭獸戮禽天子居總章右個(gè)乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深是月也申嚴(yán)號(hào)令令百官貴賤無(wú)不務(wù)內(nèi)以防天地之藏?zé)o有宣出乃命冢宰農(nóng)事備收舉五谷之要藏帝借之收于神倉(cāng)祗敬必飭是月也霜始降則百工休乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室上丁命樂(lè)正入學(xué)習(xí)吹是月也大饗帝嘗犧牲告?zhèn)溆谔熳雍现T侯制百縣為來(lái)歲受朔日與諸侯所稅于民輕重之法貢職之?dāng)?shù)以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無(wú)有所私是月也天子乃教于田獵以習(xí)五戎班馬政命仆及七騶咸駕載旌旐授車(chē)以級(jí)整設(shè)于屏外司徒搢撲北面誓之天子乃厲飾執(zhí)弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方是月也草木黃落乃伐薪為炭蟄蟲(chóng)咸俯在內(nèi)皆墐其戸乃趣獄刑毋留有罪收祿秩之不當(dāng)供養(yǎng)之不宜者是月也天子乃以犬嘗稻先薦寢廟季秋行夏令則其國(guó)大水冬藏殃敗民多鼽行冬令則國(guó)多盜賊邊境不寧土地分裂行春令則暖風(fēng)來(lái)至民氣懈惰師興不居
　　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸其帝顓頊其神?其蟲(chóng)介其音羽律中應(yīng)鐘其數(shù)六其味咸其臭朽其祀行祭先腎水始?xì)甑厥純鲲羧氪笏疄轵缀绮夭灰?jiàn)天子居?堂左個(gè)乗?輅駕鐵驪載?旂衣黒衣服?玉食黍與彘其器閎以奄是月也以立冬先立冬三日太史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬于北郊還反賞死事恤孤寡是月也命太史釁龜防占兆審卦吉兇是察阿黨則罪無(wú)有掩蔽是月也天子始裘命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬命百官謹(jǐn)葢藏命司徒循行積聚無(wú)有不斂壞城郭戒門(mén)閭修鍵閉慎管籥固封疆備邊竟完要塞謹(jǐn)闗梁塞徯徑飭喪紀(jì)辨衣裳審棺槨之薄厚塋丘壟之大小髙卑厚薄之度貴賤之等級(jí)是月也命工師效功陳祭器案度程毋或作為滛巧以蕩上心必功致為上物勒工名以考其誠(chéng)功有不當(dāng)必行其罪以窮其情是月也大飲烝天子乃祈來(lái)年于天宗大割祠于公社及門(mén)閭臘先祖五祀勞農(nóng)以休息之天子乃命將帥講武習(xí)射御角力是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削眾庶兆民以為天子取怨于下其有若此者行罪無(wú)赦孟冬行春令則凍閉不宻地氣上泄民多流亡行夏令則國(guó)多暴風(fēng)方冬不寒蟄蟲(chóng)復(fù)出行秋令則雪霜不時(shí)小兵時(shí)起土地侵削
　　仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中其日壬癸其帝顓頊其神?其蟲(chóng)介其音羽律中黃鐘其數(shù)六其味咸其臭朽其祀行祭先腎冰益壯地始坼鹖旦不鳴虎始交天子居?堂大廟乗?路駕鐵驪載?旂衣黒衣服?玉食黍與彘其器閎以奄飭死事命有司曰土事毋作慎毋發(fā)葢毋發(fā)室屋及起大眾以固而閉地氣沮泄是謂發(fā)天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以喪命之曰暢月是月也命奄尹申宮令審門(mén)閭謹(jǐn)房室必重閉省婦事毋得淫雖有貴戚近習(xí)毋有不禁乃命大酋秫稻必齊麯蘗必時(shí)湛熾必潔水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監(jiān)之毋有差貸天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉是月也農(nóng)有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞教道之其有相侵奪者罪之不赦是月也日短至陰陽(yáng)爭(zhēng)諸生蕩君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色禁嗜欲安形性事欲靜以待陰陽(yáng)之所定蕓始生荔挺出蚯蚓結(jié)麋角解水泉?jiǎng)尤斩讨羷t伐木取竹箭是月也可以罷官之無(wú)事去器之無(wú)用者涂闕廷門(mén)閭筑囹圄此以助天地之閉藏也仲冬行夏令則其國(guó)乃旱氛霧雷乃發(fā)聲行秋令則天時(shí)雨汁?瓠不成國(guó)有大兵行春令則蝗蟲(chóng)為敗水泉咸竭民多疥癘季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中其日士癸其帝顓頊其神?其蟲(chóng)介其音羽律中大呂其數(shù)六其味咸其臭朽其祀行祭先腎鴈北鄉(xiāng)鵲始巢雉雊雞乳天子居?堂右個(gè)乗?路駕鐵驪載?旂衣黒衣服?玉食黍與彘其器閎以奄命有司大難旁磔出土牛以送寒氣征鳥(niǎo)厲疾乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗是月也命漁師始漁天子親往乃嘗魚(yú)先薦寢廟冰方盛水澤腹堅(jiān)命取冰冰以入令告民出五種命農(nóng)計(jì)耦耕事修耒耜具田器命樂(lè)師大合吹而罷乃命四監(jiān)收秩薪柴以共郊廟及百祀之薪燎是月也日窮于次月窮于紀(jì)星囘于天數(shù)將幾終歲且更始専而農(nóng)民毋有所使天子乃與公卿大夫共飭國(guó)典論時(shí)令以待來(lái)歲之宜乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗乃命同姓之邦共寢廟之芻豢命宰歴卿大夫至于庶民土田之?dāng)?shù)而賦犧牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者無(wú)不咸獻(xiàn)其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀季冬行秋令則白露蚤降介蟲(chóng)為妖四鄙入保行春令則胎夭多傷國(guó)多痼疾命之曰逆行夏令則水潦敗國(guó)時(shí)雪不降冰凍消釋

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷十八>
　　周禮冬夏致日春秋致月以辨四時(shí)之序
　　呉征曰冬夏致日春秋致月葢冬至日在牽牛景長(zhǎng)丈有三尺夏至日在東井景長(zhǎng)尺有五寸此長(zhǎng)短之極極則氣至冬無(wú)愆陽(yáng)夏無(wú)伏陰所以致日春分日在婁月上?于東井下?于牽牛秋分日在角月上?于牽牛下?于東井此長(zhǎng)短之中所以致月然致日必于冬夏致月必于春秋何也天度一月易一位一時(shí)易一方推之日月所經(jīng)正在分至為天度之中分至之氣正則四時(shí)之序亦正矣
　　春秋分之日道夘酉正當(dāng)天之中央日之行以直徑一百八十二度半強(qiáng)為晝一百八十二度半強(qiáng)為夜故日中宵中也夏至之日道寅戌當(dāng)天之北日行一百八十二度之外又兼北極出地三十六度總二百一十八度為晝故日永也冬至之日道辰申當(dāng)天之南于一百八十二度之內(nèi)陰南極之地三十六度止有一百四十六度為晝故日短
　　日陽(yáng)也夜陰也故陽(yáng)長(zhǎng)而陰消則日長(zhǎng)夜短陰長(zhǎng)而陽(yáng)消則夜長(zhǎng)日短皆非陰陽(yáng)之中也夫陽(yáng)生于子終于午至卯而中分陰生于午終于子至酉而中分故春為陽(yáng)中而仲月之節(jié)為春分秋為陰中而仲月之節(jié)為秋分春秋之分則陰陽(yáng)適中而日夜無(wú)長(zhǎng)短之差故于其月毎言日夜分也
　　邵子曰二至相去東西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日四正者乾坤坎離也觀(guān)其象無(wú)反覆之變所以為正也
　　日月分至盈縮遲疾
　　古法一晝夜月行十三度余十九之一然觀(guān)其所躔先后不同有差至四五度者后漢劉洪始推究之知其疾行則十四度余約四之三遲行則止十二度不余其間漸疾漸遲大率二百四十八日盈縮九匝隋劉焯又推究日行亦有盈縮自冬至行一度五分漸減一二分至三四分以及赤道之交則正行從此復(fù)漸減之極于夏至止行九十五分自夏至后其行増所増與所減之?dāng)?shù)相似及冬至則復(fù)如前葢一日行一度有余日疾不及一度日遲以増?zhí)澲當(dāng)?shù)相補(bǔ)一日止為一度從冬至距春分以行疾而積盈從春分距夏至以行遲而消其積盈比之常度猶差前故冬至距夏至皆曰盈段從夏至距秋分以行遲而積縮從秋分距冬至以行疾而消其積縮比之常度猶差后故夏至距冬至皆曰縮段然春分二日之前已交赤道則盈二度有余秋分二日之后才交赤道則縮二度有余故二分際盈縮有最多矣授時(shí)厯謂日在赤道之南行疾赤道之北行遲而后厯亦以春分距秋分行遲秋分距春分行疾要之月行遲疾盈縮之理亦然但度數(shù)不同耳授時(shí)厯謂毎轉(zhuǎn)二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半乃盈縮之一匝其間遲疾之?dāng)?shù)相補(bǔ)遂以十三度三十六分八十七秒半為一日月正行之度李淳風(fēng)有推步月孛法以六十二日行七度六十二年七周天孛者彗星之屬光芒偏掃者為彗光芒四出者為孛孛之所在月行最遲與孛對(duì)沖則月行最疾孛不常見(jiàn)則月行最遲處可以測(cè)之矣若夫日躔十二次葢因各次黃道宿度不等又日有盈縮故或近或久不同且一歲分二十四氣名曰常氣授時(shí)厯一氣為十五日二十一分八十四秒三十七毫半則是以常氣為定不復(fù)増減而舊厯則有増減之法月度縮而日度盈則定朔在常朔后名曰朒月度盈而日度縮則定朔在常朔前名曰朓若俱盈俱縮則對(duì)消而用有余數(shù)定?定望亦如之葢古者未嘗推步日月盈縮止以常朔?望為定今朔與?望既有常定之名復(fù)有進(jìn)退之法定朔在日沒(méi)以后若無(wú)日食見(jiàn)其所虧者則進(jìn)以次日為朔恐月見(jiàn)于晦之晨也定?望在日出以前則退一日定望在日出以后其望有食初虧在日出前者亦退一日定望在十七雖日出后亦退一日為其太遲也或望在初四上?在初七下?在二十二則不可退退則太早也或望在十三上?在初六下?在二十一非退而太早因進(jìn)朔而然雖不皆早其朔不進(jìn)或朔進(jìn)而大月連四日為其過(guò)多朔亦不進(jìn)也授時(shí)厯則不然當(dāng)朔計(jì)二十九日五十三分五秒九十三毫當(dāng)望半之當(dāng)?又半之實(shí)定而不進(jìn)退矣但月食在夜半后雖屬次日亦只以當(dāng)夜言望
　　致日于冬夏二至致月于春秋二分此即易之革象治厯明時(shí)之意也何也日有三道北至東井去極逺東至角西至婁去極中故極南至于牽牛則為冬至極北至于東井則為夏至南北極中東至角西至婁則為春分秋分此日之常度也月有九行故立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黒道立夏夏至從赤道此月之常度也所謂致日致月者以土圭立表以度其至否冬至日在牽牛景長(zhǎng)丈有三尺夏至日在東井景長(zhǎng)尺有五寸此長(zhǎng)短之極故冬夏言至春分日在婁月上?于東井下?于牽牛秋分日在角月上?于牽牛下?于東井此長(zhǎng)短之中故春秋言分分至正則四時(shí)之?dāng)⒖杀嬉涌梢?jiàn)古人辨四時(shí)之?dāng)⑽┰谥氯罩略露磭L執(zhí)一定之法以必其日月之從我也今歲之致于分至者如此來(lái)歲之致于分至者其差與否一隨日月以定之葢以天本有一定之?dāng)⒍颂赜幸灾露嬷酥螀撁鲿r(shí)取諸革孔子與周公一也精于厯者盍取法于圣人焉不然周時(shí)日在牛度而今在箕雖欲不隨時(shí)變革奚可哉
　　日月二表所以為致日致月之法
　　日表
　　詩(shī)定之方中章曰景山與京公劉章曰既景乃岡相其陰陽(yáng)是古人之測(cè)日也必量八尺之表以量日景故表短而晷景短惟元朝立四丈之表于二丈折中間開(kāi)竅以量日景故表長(zhǎng)而晷景長(zhǎng)縱使尺寸或有毫秒不審所差亦無(wú)幾矣
　　月表
　　禮記云為朝夕必放于日月為朝夕者葢立圭以測(cè)日景立表以量月采日圭之法具于周禮月表世罕知漢書(shū)李尋?月者眾陰之表消息見(jiàn)伏百里為品千里立表王僧防詩(shī)所謂月表望青丘是也呉下田家以正月八日夜立一竿于平地月初出有影即量之防其長(zhǎng)短移于水靣就橋柱畫(huà)防記之梅雨水漲必到所記之處葢古之遺法管子云不明于則而欲出號(hào)令猶立朝夕于運(yùn)鈞之上運(yùn)鈞泥工圓轉(zhuǎn)之器也

　　日所行黃道未嘗附著于天其道印天一周乃在天之黃道在天如大環(huán)日行赤道如小環(huán)居大環(huán)之內(nèi)雖寛一有少殊而皆為三百六十五度四分度之一且以日擬尺而量故為度則日行之黃道要為得數(shù)之真者夫日體大其道周圓亦大月體小其道周圓亦小月道在日道內(nèi)亦猶小環(huán)在大環(huán)之中日去人逺月去人近月體因近視而比日體之大月道因近視而比日道之廣亦由日道之比乎天道矣若日食于朔月食于望則當(dāng)以天度經(jīng)緯推之日月之行常數(shù)以二十九日五十三分五秒九十三毫相防二次相防則同一經(jīng)度雖其行度有盈縮定朔有先后所差不多較其同經(jīng)不同緯止曰合朔或曰從八道穿度黃道過(guò)與日遇則謂同經(jīng)同緯合朔而有食矣日體為月體所蔽故日食而日體非有損也日道與月道相交之處有二若正防于交則月體障盡日體而日暗甚謂之食既若交不正但在交之前后而度相近者亦食而不既近于正交則食分多逺于正交則食分少也兩朔之間日月對(duì)躔而望平分黃道之半黃道有二交若不當(dāng)二交前后而望則月不食望在二交前后者必食食或既或不既其食分?jǐn)?shù)則以距當(dāng)交逺近推之月體映日而明但涉經(jīng)度相對(duì)其光已滿(mǎn)或于二交限內(nèi)對(duì)經(jīng)對(duì)緯所受日光傷于太勝陽(yáng)極反亢故致月體黒暗如染紅濃后反成紫也授時(shí)厯望在交之前后者距交十三度五分則不食當(dāng)交限內(nèi)則有食矣望而距交未還在四度三十五分之內(nèi)其食必既余八度七十分雖是食限而食不既也古者以日對(duì)沖之處名為暗虛謂之象景也月體因之而失明故云闇日非有象景而強(qiáng)名之故云虛暗虛緣日而有故其圓徑與日等日體徑一度月體半之而其徑亦準(zhǔn)一度則道之廣亦必與徑同月道既準(zhǔn)一度則闇虛廣二度也今以暗虛之黃道與月之本道兩道相交前四度三十五分并交后四度三十五分共八度七十分為食既限既限之前八度七十分為既外前限既限之后八度七十分為既外后限此三限在闇虛則為二十六度十分而在月道止為十三度五分也夫日食至十分即為食既月食乃至十五分者葢十分已是食既食則已盡黒然所食雖既而才入既限故食十分以上之?dāng)?shù)為既內(nèi)之分月望正在交的而食則名曰既內(nèi)五分乃十五分也所以然者月之食限交前后各十三度五分歸限八度七十分而望則已食十分矣更歸八十七分而后望則十一分以十三度五分均為十五分毎分計(jì)八十七分計(jì)歸限八度七十分又既內(nèi)五分計(jì)四度三十五分共十三度五分乃前限之一半其出后限亦然故月食有既限而日食則不立既限矣月食分?jǐn)?shù)惟以距交逺近而論別無(wú)四時(shí)加減八方所見(jiàn)食分并同而日食則不然舊厯云假令中國(guó)食既戴月之下所虧才半化外反觀(guān)則交而不食化外食既戴日之下所虧才半中國(guó)反觀(guān)則反而不食何則日如大赤丸月如小黒丸共懸一索日上而月下即下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及傍觀(guān)有逺近之差則食數(shù)有多寡矣日行有四時(shí)之異月行有九道之殊日行極南月在陰厯則中國(guó)見(jiàn)食分多月在陽(yáng)厯則中國(guó)見(jiàn)食分少開(kāi)北戸而向日北處月在陽(yáng)厯反食多在陰厯反食少夏日近中間冬日近交廣唯戴日之下則在酌中之間凡食在午前見(jiàn)食早午后見(jiàn)食遲地偏西見(jiàn)食早偏東見(jiàn)食遲此其推步之差實(shí)因四時(shí)早晩及地偏南北東西不可以里路計(jì)南北則考表景及北極出地之?dāng)?shù)東西亦考表景及中星之所在以為加減之法今太史所驗(yàn)徒以中國(guó)所見(jiàn)者言之而已且推步雖有法亦時(shí)或有失日月交防于夜望食于晝?nèi)瞬患耙?jiàn)固所不論若帶食分出入在晨昏之際雖不見(jiàn)其食甚但見(jiàn)初虧或見(jiàn)復(fù)圓以前則必論之而所謂食甚之時(shí)則在初虧復(fù)圓之際其非食既者亦于此際食分最多從此則轉(zhuǎn)減少也日食止言既月食言既又云甚者葢月初既之時(shí)名食既食既之后生光之前此際名為食甚若日則不然食既甚生光無(wú)所分別食既不久止須臾耳日月在望交者月道廣一度闇虛之道廣二度兩度相犯者多故食限亦多至十三度五分而其食之時(shí)刻亦不少在朔交者日月二度皆廣一度相犯者少故食限亦少約八度左右而其食之時(shí)刻亦不多日之食限少故其食也罕月之食限廣故其食也頻若夫起復(fù)方位則以月在陰陽(yáng)厯論之月在陽(yáng)厯者日食起于西南甚于正南復(fù)于東南月食起于東北甚于正北復(fù)于西北月在陰厯者日食起于西北甚于正北復(fù)于東北月食起于東南甚于正南復(fù)于西南凡日月食至八分以上者日食但云起于西復(fù)于東月食但云起于東復(fù)于西也日月之食其所行交道有常數(shù)雖盛世所不免故可以籌策推【非若五星有反常之變也】
　　程子問(wèn)日蝕有常數(shù)者也然治世少而亂世多豈人事乎曰天人之理甚微非燭理甚明者其孰能識(shí)之曰無(wú)乃天數(shù)人事交相勝負(fù)有多寡之應(yīng)耶曰似之未易言也
　　張子正?曰日質(zhì)本陰月質(zhì)本陽(yáng)故于朔望之際精魄反交則先為之食矣
　　○問(wèn)同度同道○朱子曰天有黃道有赤道天正如一圓匣相似赤道是那匣子相合縫處在天之中黃道一半在赤道之內(nèi)一半在赤道之外東西兩處與赤道相交度卻是將天橫分為許多度數(shù)防時(shí)是日月在那黃道赤道十字路頭相交處廝撞著望時(shí)月與日正相向如一個(gè)在子一個(gè)在午皆同一度謂如月在畢十一度日亦在畢十一度雖同此一度卻南北相向日所以蝕于朔者月常在下日常在上既是相防被月在下靣遮了日故日蝕望時(shí)月蝕固是陰敢與陽(yáng)敵然厯家又謂之暗虛葢火明外影其中實(shí)暗到望時(shí)恰當(dāng)著其中暗處故月蝕
　　明天有黃赤二道沈存中云非天實(shí)有之特厯家設(shè)色以記日月之行耳夫日之所由謂之黃道史家又謂月有九行黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東并黃道而九如此即日月之行其道各異況陽(yáng)用事則日進(jìn)而北晝進(jìn)而長(zhǎng)陰用事則日退而南晝退而短月行則春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黒道日月之行其不同道又如此然毎月合朔不知何以同度而防于所防之辰又有或蝕或不蝕及其行或髙而出黃道之上或低而出黃道之下或相近而偪或差逺而不相值則皆不蝕如何曰日月道之說(shuō)所引皆是日之南北雖不同然皆隨黃道而行耳月道雖同然亦常隨黃道而出其旁耳其合朔時(shí)日月同在一度其望日則日月極逺而相對(duì)其上下?則日月近一而逺三【如日在午則月或在夘或在酉之類(lèi)是也】故合朔之時(shí)日月之東西雖同在一度而月道之南北或差逺于日則不蝕或南北雖亦相近而日在內(nèi)月在外則不蝕此正如一人秉燭一人執(zhí)扇相交而過(guò)一人自?xún)?nèi)觀(guān)之其兩人相去差逺則雖扇在內(nèi)燭在外而扇不能掩燭或秉燭者在內(nèi)而執(zhí)扇者在外則雖近而扇亦不能掩燭以此推之大畧可見(jiàn)之矣或問(wèn)日食之變精于數(shù)者皆于數(shù)十年之前知之以為人事之所感召則天象亦當(dāng)與時(shí)盈虧潛室陳氏曰日月交防日為月掩則日蝕日月相望月與日亢則月蝕自是行度分道到此交加去處應(yīng)當(dāng)如是厯家推算専以此定疎宻本不足為變異但天文才過(guò)此際亦為陰陽(yáng)厄防于人事上必有災(zāi)戾故圣人畏之側(cè)身修行庶幾可弭災(zāi)戾也
　　陸子曰黃道者日所行也冬至在斗出赤道南二十四度夏至在井出赤道北二十四度秋分交于角春分交于奎月有九道其出入黃道不過(guò)六度當(dāng)交則合故曰交蝕交食者月道與黃道交也
　　黃瑞節(jié)曰春秋疏云日月同處則日被月映而形魄不見(jiàn)故食朔則交防故食必在朔然而毎朔皆防應(yīng)毎月皆食杜預(yù)云日月動(dòng)物雖行有大量不能不小有盈縮故有雖交防而不食者或有頻交而食者又云日月異道交互相錯(cuò)月之一周必半在日道表從外而入內(nèi)半在日道二從內(nèi)而出外或六入七出或七入六出凡十三出入而與日會(huì)厯家謂之交道通而計(jì)之一百七十三有余而有一度唐一行日議云日行黃道月有九道其所行之道遇交則有薄食之變也至于合朔如合璧則不食其交不軌道則食也故驗(yàn)日食者必以日躔月道之交驗(yàn)之耳五代王樸云自古相?皆謂近交則日月有食殊不知日月之相掩與闇虛之相射其理有異今據(jù)諸家之說(shuō)所謂九道者青道二赤道二白道二黒道二與黃道而九也月不行黃道止行其余八道但此八道皆斜出入于黃道之內(nèi)外故謂之九道耳月一歲凡十三次經(jīng)天則二十六次出入于黃道之內(nèi)外一次經(jīng)天則一次入一次出也或六次入七次出或七次入六次出各十三出入也此二十六次出入于黃道之時(shí)也有二十四次皆不與日防惟有兩次與日防故疏云通計(jì)一百七十三日有余而有一交也于此時(shí)方有食然而有食有不食者或日月同道之際道有分?jǐn)?shù)故食亦有分?jǐn)?shù)或小有盈縮遂從邊而過(guò)故有不食也呂氏詩(shī)記十月之交篇載孔疏之說(shuō)亦然若以定法論之一歲兩交當(dāng)兩食春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百余何也此杜預(yù)所謂有雖交防而不食者或有頻交而食者也朱子與王樸之說(shuō)合日月之相掩與闇虛之所射是日月食之理也史記兩軍相當(dāng)日暈暈等力鈞厚長(zhǎng)大有勝薄短小無(wú)勝抱大破無(wú)抱為和背不和為分離相去直為自立立侯王指暈若曰殺將負(fù)且戴有喜圜在中中勝在外外勝青外赤中以和相去赤外青中以惡相去氣暈先至而后去居先至先去前利后病后至后去前病后利后至先去前后皆病居軍不勝見(jiàn)而去其發(fā)疾雖勝無(wú)功見(jiàn)半日以上功大白虹屈上下兌有者下大流血日暈制勝近期三十日逺期六十日其食食所不利復(fù)生生所利而食益盡為主位以其直及日所宿加以日時(shí)用命其國(guó)也
　　月行中道安寧和平陰間多小陰外北三尺陰星北三尺太陰大水兵陽(yáng)間驕恣陽(yáng)星多暴太陽(yáng)大旱喪也角天門(mén)十月為四月十一月為五月十二月為六月水發(fā)近三尺逺五尺犯四輔輔臣誅行南北河以陰陽(yáng)言旱水兵喪月蝕歲星其宿地饑若亡熒惑也亂填星也下犯上太白也疆國(guó)以戰(zhàn)敗辰星也女亂食大角主命者惡之心則為內(nèi)賊亂也列星其宿地憂(yōu)月食始日五月者六六月者五五月者復(fù)六六月者一而五月者凡五百一十三月而復(fù)始故月蝕常也日蝕為不臧也甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中洲河濟(jì)也庚辛華山以西壬癸恒山以北皆蝕國(guó)君月蝕將相當(dāng)之
　　邵子曰日食月以精月食日以形是以君子用智小人用力此見(jiàn)君臣之禮也
　　又曰月受日之光不受日之精相望中?則光為之食甚矣精之不可以二也切計(jì)太陽(yáng)乃火之精其氣亦類(lèi)于人間之火也火正當(dāng)氣焰之上必有黒暈觀(guān)之燈燭可見(jiàn)星家謂之星象想即此也受光則稍偏受精則正對(duì)以月正對(duì)此黒暈之中所以食也月食時(shí)辰多天下見(jiàn)之其分?jǐn)?shù)皆同日食時(shí)辰少天下見(jiàn)之其分?jǐn)?shù)皆不同由日食月以精其所虧之分其明全盡所以天下皆同月食日以形其虧之分正當(dāng)其下則分?jǐn)?shù)同及側(cè)逺望之則分?jǐn)?shù)或少或多所以天下多不同也日之食月闇虛之精大故食時(shí)辰多月之食日其形小故食時(shí)辰少
　　月食陰抗陽(yáng)而不勝猶可言也日食陰掩陽(yáng)而勝之不可言也是以春秋書(shū)日食而不書(shū)月食詩(shī)云此月而食則為其常此日而食于何不臧即取此義日月薄食先儒謂其同度同道而日為月掩故日為之食然也謂其同道而十字路頭彼此相望其果然歟日月皆左旋安有彼往此來(lái)相撞之理葢由月隨日以為盈虧不因日而有遲疾日行此道而月行適與日相交焉故陽(yáng)精反為其所傷也觀(guān)春秋書(shū)法日有食之是若有物食之焉者使止云掩之而已何為日食之后其色赤而黒其光人皆可以目對(duì)其神不著若有傷焉乃如此也以太陽(yáng)之精為陰所傷月不避日非天下之大變而何況月食于望其彼此相對(duì)而月為之食故月食之后其明之受傷亦然此皆有象可共覩也噫天地間陰陽(yáng)交防其常也變也莫不然也何獨(dú)于日月而疑之特日月至神非人之知識(shí)所能測(cè)焉耳
　　日月交食常變
　　日月陰陽(yáng)之精也天地不交則品物不育夫婦不交則男女不生此天下之至理也交而得其道則有以合乎陰陽(yáng)化醇之妙交而失其道則有以戕其陰陽(yáng)化生之機(jī)知此義者斯可以論日月之交食矣何也陰陽(yáng)雖各一其精坎離實(shí)互藏其宅故嘗于日月?lián)k精而究其相推明生之微矣惟知其所以相推而明生則摩蕩不停變化不息乃知由晦而朔其交防有定處有定時(shí)者其常也交而至于相食者其變也何也交之常必在地之下未明之時(shí)也若交于既明之后則在天之上而反其軌道之常矣非常即謂之變也不然天地上下皆日月行道所經(jīng)何為古今記日食者咸在于晝而不在乎夜咸在天之上而不及乎地之下也不知其常而止謂交朔即有日食之變豈無(wú)日月之道哉況交得其常則陰陽(yáng)之精互藏不息交值其變則陰陽(yáng)之精兩有所傷厯家乃謂日道月道交軌之際日上月下日形為月形所蔽儒者亦有秉燭執(zhí)扇之喻是同度同道日為月掩而日為之食也然觀(guān)小雅與春秋俱云日有食之是乃有物以食之焉者若止云相掩而已何為日食之后其色則赤而黒其光則昏而神采不著其受傷也明矣以太陽(yáng)之精為陰所傷非天下之大變而何噫凡日月之食其果有傷也其果止于相掩蔽已也昭然有象可覩不必以意識(shí)推測(cè)之也是故推厯數(shù)之最精者莫如唐僧一行然開(kāi)元十二年七月朔于厯當(dāng)食半強(qiáng)自交阯至朔方之皆不食十三年十二月朔于厯當(dāng)食大半而亦不食乃曰然后知徳之動(dòng)天不俟日是果?宗能修徳以動(dòng)天耶抑亦一行厯數(shù)之未宻耶要皆求之不得其故所以不歸徳于君則委罪于厯晦朔之間朓朒之微孰從而正之哉要之不究天道之常安知天道之變不窺日月?lián)k精生明之本安知日月反交傷明之原徒以一人之知識(shí)揣摩天地之變化何恠其術(shù)雖精而厯不驗(yàn)耶嘗以此考之史冊(cè)雖古之治世未嘗無(wú)日食之變而古之昏君嘗有當(dāng)食不食之祥古之未精于厯者毎有驗(yàn)于日食之度而于厯數(shù)最精者未能一一占驗(yàn)之無(wú)差此其故何也明厯理厯法者即此可黙識(shí)矣信乎日食有定數(shù)而不可以定數(shù)求人君當(dāng)修徳以弭天變厯家不可泥法而反昧乎天道之常斯庶幾矣
　　日食說(shuō)
　　日食者數(shù)當(dāng)食也有當(dāng)食而不食者邵子曰筭法之誤此言得之或者當(dāng)夜食厯家差其時(shí)如宋寧宗六年太史言夜食不見(jiàn)是也葢日食常在于朔月食常在于望間有差者不過(guò)差一日耳不離朔望者定數(shù)也圓必有虧者定理也朱子言朔而日月之合東西同度南北同道則月掩日而日為之食望而日月之對(duì)同度同道則月亢日而月為之食亢當(dāng)也言日月相對(duì)太親切遂遙奪其光又云正如一人秉燭一人執(zhí)扇相交而過(guò)看來(lái)通說(shuō)錯(cuò)了日月在天譬如兩毬疾馳如飛相交而過(guò)彼此安能掩乎況日一日一周天其迅速一瞬千里月豈能掩乎厯家見(jiàn)得日食皆在朔月食皆在望固生此議論也此皆不將造化陰陽(yáng)大頭腦理防故吾儒亦信之殊不知天地有此陰陽(yáng)不齊就生起許多不齊事來(lái)故有吉必有兇有盈必有虧有消必有長(zhǎng)有長(zhǎng)必有短有好必有丑有常必有變此必然之理必然之?dāng)?shù)也今以天言之蒼然者天之常也然或時(shí)而白或時(shí)而紅而黒或時(shí)空中偶生雷霆偶生風(fēng)雨非變乎方者地之體也然或髙而萬(wàn)丈或卑而萬(wàn)丈亦有成有虧非其生來(lái)之變乎鎮(zhèn)靜者地之常也然或時(shí)而震時(shí)而裂非其偶然之變乎故明者日之常也或時(shí)赤如血或時(shí)昏暈或時(shí)有黒氣如飛鵲如飛燕或有黑子如棗如李或時(shí)貫白虹或夾兩珥此皆載之簡(jiǎn)冊(cè)昭昭可考非明者之變乎故周禮祗祲掌十煇之法以觀(guān)妖祥辨吉兇一曰祲謂日旁有陰氣相侵也二曰象謂陰氣附日凝結(jié)成象燕鵲之類(lèi)也三曰鐫謂黒氣刺日也四曰監(jiān)謂氣抱日也五曰闇謂方晝而晦也六曰瞢謂日瞢瞢然無(wú)光也七曰彌謂白虹彌天也八曰序謂云有片段次序如山在日旁也九曰隮防蝀升氣于日也十曰想謂雜氣成形想也故圓者日之常也或時(shí)有缺焉或缺十分之五或缺十分之盡則圓而缺者雖變亦常也若以為月所掩且如桓公三年秋七月壬辰日有食之既既者盡也襄公二十四年安王二十年髙后二年平帝元始元年普通三年日皆食之盡赧王十四年日食盡晦夫月掩日安能至此甚乎且古人不言日缺而言日食者其缺處皆如物食之狀故解蝕字云如蟲(chóng)食草木之類(lèi)也毎救日見(jiàn)甚缺處參差不齊非月掩日安得有是象乎葢月之圓有時(shí)而虧正猶日之白有時(shí)而雜氣如周禮所云十煇也又說(shuō)有交而不食者同道而相避也謂王者修徳行政則陽(yáng)足以勝陰雖當(dāng)食而月常避日亦不食此尢不通也葢日者無(wú)心情之物也若月避日是有心情矣五帝三王已上不可得而知若漢文帝宋仁宗豈不修徳然亦日食如常何哉考宋中興志云日之食又有當(dāng)食而不食者出于厯法之外者也如唐開(kāi)元盛際及本朝中興以來(lái)紹興十三年十八年十九年二十四年二十五年二十八年皆當(dāng)虧而不虧及考唐史開(kāi)元共日食十二次何嘗不日食乎又考宋紹興共日食十三次是中興志不足信矣朱子修徳不食之說(shuō)主厯家說(shuō)也葢日者眾陽(yáng)之宗君象也天道變于上人事應(yīng)于下人君于日食必當(dāng)側(cè)身以囘天變非修徳則不食也嘉祐六年日食又云不見(jiàn)時(shí)議稱(chēng)賀司馬光上言臣愚以為日之所照周徧華夷雖京師不見(jiàn)四方必有見(jiàn)者此天戒至深不可不察也臣聞漢成帝永始元年九月日有食之四方不見(jiàn)京師見(jiàn)谷永以為禍在內(nèi)也二年三月日有食之四方見(jiàn)京師不見(jiàn)谷永以為禍在外也臣愚以為谷永之言似為恊天之意夫四方不見(jiàn)京師見(jiàn)者禍當(dāng)淺也四方見(jiàn)京師不見(jiàn)者禍寖深也天意以為人君為陰邪所蔽天下皆知人君獨(dú)不知也人君尢冝側(cè)身戒懼乃相率稱(chēng)賀上下?誣哉若司馬光者可謂委曲善導(dǎo)其君以回天變者矣禮曰日食則天子素服而修六官之職以蕩天下之陽(yáng)事此皆垂訓(xùn)之言欲人君反身修徳也葢言反身修徳以囘天變則可若曰修徳則日不食非矣

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷十八>
　　禮記月令孟春之月乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經(jīng)紀(jì)以初為常
　　月令所載四時(shí)十二月二十四氣七十二本萬(wàn)世所通行者然二十四氣本一氣也以歲言之則一氣耳以四時(shí)言之則一氣分為四氣以十二月言之則一氣分而為六氣故六陰六陽(yáng)為十二氣又于六陰六陽(yáng)之中毎一嵗分為初終則又裂而為二十四氣二十四氣之中毎一氣有三應(yīng)故又分而為三侯是為七十二原其本始實(shí)一氣耳自一而為四自四而為十二自十二而為二十四自二十四而為七十二皆一氣之節(jié)也但其所載昏旦中星不専指二十八宿葢一月之內(nèi)有中者即得載之如斗井度多則星體廣不可確定故耳觀(guān)此則厯家豈可拘于一定之法哉
　　毎時(shí)計(jì)九十日毎節(jié)計(jì)四十五日毎氣一十五日毎計(jì)五日故有七十二日氣有二十四節(jié)有八時(shí)有四各有三百六十日
　　天地一元為十二萬(wàn)九千六百季元分而為十二防防分而為三十運(yùn)運(yùn)分而為十二世世分而為三十年年分而為十二月月分而為二氣氣分而為三分而為五日日分而為十二時(shí)積四千三百二十時(shí)三百六十日而為七十二則天地之貞觀(guān)日月之貞明寒暑之代謝生物之終始又孰有外焉者乎惟逐月審察日月之交防及昏旦之中星則歲月日時(shí)舉不能逃矣

　　易曰懸象著明莫大乎日月是日月著明之象懸于天普天之下人人得而覩之自古迄今亦人人朝夕所常覩也夫人人所共覩朝夕所常覩則其行度宜乎古今人所共知也然或以為左旋或以為右旋何紛然論議之靡定耶諸家且弗之論而經(jīng)乃眾說(shuō)所取者在詩(shī)?則謂天左旋日與月皆右旋在書(shū)?則謂天與日月皆左旋何二?相矛盾哉且以左右言之天體雖圓而子居正北午居正南此定位也以南北二極為天之樞言左右者當(dāng)自北極不動(dòng)處分之雖天體子午言其縱日月升沉言其衡而周天度數(shù)縱橫一也但天與月月皆圓象動(dòng)體人若難測(cè)惟地之東西南北乃一定而不易者且地亦南北分中在列宿為虛在月建為子不均之為北乎在列宿為星在月建為午不均之為南乎惟即其一定不移者以觀(guān)乎活動(dòng)無(wú)定在者庶左右不可得而淆也故此圖內(nèi)一層為地之四隅外第一層為天第二層為日葢天無(wú)體以二十八宿為體是列宿即天象也日月無(wú)定在而其交防則在壬子十二辰即其次舎也天北髙南下此以二極出地入地言之人居地上背北面南東為左西為右也子午左右既定則無(wú)論天之上地之下凡從子至卯均之為左從子至酉均之為右也明矣是故排列宿者起于角亢論北方七宿則以虛為中即如冬至起于虛宿某度自此由虛而女而牛以及斗箕尾心乃從北以轉(zhuǎn)東矣謂天逆列宿而左旋也非歟排支干者起于甲子論日月與天交防則以壬子為始大凡冬至起于壬子自此由子而丑而寅以及卯辰巳午亦始焉從北以轉(zhuǎn)東矣謂日月皆順天而左旋也非歟或問(wèn)毎日太陽(yáng)升于東沒(méi)于西本自左以轉(zhuǎn)右反不主右旋之說(shuō)何也曰日之行度早出寅卯辰晝厯巳午未晩入申酉戌謂非從左轉(zhuǎn)右不可也然子位乃日之初起處也由子丑以至寅夘謂之非左旋可乎是右旋從東轉(zhuǎn)西左旋從北轉(zhuǎn)東似乎二說(shuō)各有所據(jù)然從起頭處筭其運(yùn)旋之度于厯法為尢便也或問(wèn)月建月將之說(shuō)何如曰月建從斗柄所指言月將從太陽(yáng)防舎言況歲月日時(shí)有其名必有其實(shí)也天何為而有歲之名乎一寒一暑而陰陽(yáng)一周故謂之歲而一歲之初必起于子也太陽(yáng)何為而有日之名乎一明一暗而晝夜一周故謂之日而一日之初必起于子也太陰何為而有月之名乎一圓一缺而晦朔一周故謂之月而一月之初必起于子也一日分十二時(shí)時(shí)分百刻未有不從子位起者子丑寅卯之次皆由北而東是謂天之左旋可無(wú)疑矣或問(wèn)子謂日一晝夜而一周天并無(wú)?毫増減日日如是歲歲如是然則太陽(yáng)過(guò)宮如正月立春后在子雨水后在士驚蟄后在亥春分后在干以此觀(guān)之謂日常在子而位乎天也可乎矧由子而壬而亥干不與右旋之說(shuō)相孚而由北以轉(zhuǎn)西乎曰厯數(shù)太陽(yáng)陰陽(yáng)家謂之逐月過(guò)宮由其不明天之運(yùn)旋一日過(guò)一度焉耳彼天之左旋一晝夜厯三百六十五度四分之一而又過(guò)一度積一月三十日則過(guò)三十度矣如今之厯毎年冬至起于箕宿三四度夫箕乃東北析木寅宮也自冬至一日過(guò)一度積八九日則過(guò)八九度始躔星紀(jì)之次大畧又過(guò)將三十度始躔?枵又過(guò)將三十度始躔娵訾所以正月在亥二月在戌由天之過(guò)度亥戌適當(dāng)子宮故毎月日月交防于其次舎豈正月日月過(guò)到亥二月日月過(guò)到戌由北而西以周十二宮乎況歲次甲子乙丑月建子丑寅夘厯十二宮六十甲子自始及終周而復(fù)始未有不從北而東者雖天之過(guò)度亦然又何疑于左旋之說(shuō)也盍稽之月令乎孟春之月日在營(yíng)室日月防于娵訾仲春之月日在奎日月防于降婁季春之月日在胃日月防于大梁厯家記日月相防次舎皆在天所過(guò)之度自古已然矣或問(wèn)天與日月皆左旋者常也厯家謂有歲差何歟曰歲差之法起于晉虞喜后何承天劉焯唐僧一行所約年數(shù)多寡不齊今且勿論葢縁不知古厯簡(jiǎn)易惟時(shí)考驗(yàn)修改以與天合故不差自歲差之說(shuō)興法愈精而差愈多矣觀(guān)虞書(shū)日短星昴以正仲冬則知冬至日在虛也夏商在女周在牛秦漢唐宋在斗元在箕國(guó)初在箕六度今在箕三四度故厯于十一月云日躔析木之次可見(jiàn)冬至日躔自虛至箕茍以差言則差五六十度矣矧其杪忽尤難筭也夫虞書(shū)仲冬中星在昴月令仲冬昏東壁中旦軫中觀(guān)中星自昴而壁天之左旋益無(wú)疑也虛正北子宮宿也箕東北寅宮宿也由子而丑而寅日之左旋也不信然哉若夫厯家専主日月右旋之說(shuō)不謂天一日一周而又過(guò)一度乃謂太陽(yáng)毎日實(shí)不及天一度故其法日減二筭至退數(shù)一周日與天防為一歲此置厯筭數(shù)之法非日月星辰旋轉(zhuǎn)之實(shí)象也詩(shī)?右旋之論本之厯家或有然矣七政運(yùn)行總論
　　爰自混元之初七政運(yùn)行歲序變易有象可占有數(shù)可推由是厯數(shù)生焉夫日月星辰有形而運(yùn)乎上者也四時(shí)六氣無(wú)形而運(yùn)乎下者也一有一無(wú)不相為侔然而二者實(shí)相撿押以次歲功葢日窮于次月窮于紀(jì)星囘于天此有形之運(yùn)于上而成歲者也五日為三為氣六氣為時(shí)四時(shí)為歲此無(wú)形之運(yùn)于下而成歲者也混元之初日月如合璧五星如連珠自此運(yùn)行迨今未嘗復(fù)防如合璧連珠者何也葢七政之行遲速不同故其復(fù)防也甚難日之行天也一歲而一周月之行天也一日而一周歲星之周也常以十二年【世俗以年為歲者葢本于此】鎮(zhèn)星之周也以二十八年?duì)I惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速則先日或遲則后日速而后日昏見(jiàn)西方遲而后日晨見(jiàn)東方要之周天僅與日同故亦歲一周天焉夫惟七政之行不齊如此此其難合也世之觀(guān)漢史者見(jiàn)其論太初厯之宻日月如合璧五星如連珠而遂以為五星防于太初之元年殊不知此乃論太初厯之周宻推原上至于混元之初其數(shù)之精無(wú)有余分故有是言在太初之年實(shí)未嘗如合璧如連珠也何以言之五星之防常從鎮(zhèn)星五星之行鎮(zhèn)星最遲故諸星從之如防以厯攷之漢髙祖之元年五星聚于東井葢鶉首之次也自髙祖元年至太初元年凡百有年也鎮(zhèn)星二十八年而一周當(dāng)是之時(shí)鎮(zhèn)之周天葢已三周而復(fù)行半周有余凡八次矣進(jìn)在元枵之次安得有日月如合璧五星如連珠起于牽牛之初乎【牽牛星紀(jì)之次也】夫日舒而月速其相防也以速而及舒月之防日常以二十九日半強(qiáng)而相及【半強(qiáng)謂四百四十九分也】葢月行速而日行遲故也是故一歲之周凡十有二防焉以其序而言之十有一月防于星紀(jì)之次十有二月防于元枵正月會(huì)訾娵二月防降婁三月大梁四月實(shí)沈五月鶉首六月鶉火七月鶉尾八月夀星九月大火十月析木夫防則為晦晦而復(fù)蘇明于是乎生焉是之謂朔月之行速漸逺于日以周天言之其近于日也九十一度有奇其逺于日也二百七十四度有奇是之謂近一逺三謂之?此葢謂上?也其行上逺而與日對(duì)去日百八十二度六十二分有奇是之謂相與為衡分天之中謂之望葢日與月相望故也其行過(guò)中逺于日也二百七十四度有奇其近日也九十一度有奇亦謂之近一逺三謂之?此葢下?也上?在于八日下?在于二十二日望在于十五日此其常也上?或進(jìn)則在七日或退則在九日下?或進(jìn)則在二十一日或退則在二十三日望或進(jìn)在十四日或退在十六日此皆其變也雖然晦朔?望在日月果有常變之不齊乎厯家執(zhí)一定之法以筭七政不知日月五星皆活物也晦朔?望當(dāng)依日月之度以治乎厯而排定晦朔?望以必日月之從乎厯是果日月之變乎抑亦厯家不知變通以為常乎

　　圖書(shū)編卷十八
<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　圖書(shū)編卷十九
　　明　章潢　撰
　　五星總敘
　　洪范一曰五行挈其綱也是五行也凡天之五星地之五方人之五德五事五倫物之五色五味五香孰有能離此五行者乎故五星即五行也木曰歲星火曰熒惑土曰鎮(zhèn)星金曰太白水曰辰星而木春火夏金秋水冬土分旺四季各十八日有竒此以四時(shí)言也木東火南金西水北土中央此以五方言也木仁火禮土信金義水智此以五德言也木青火赤土黃金白水黒此以五色言也歲星主東岳徐青兗三州熒惑主南岳荊?二州鎮(zhèn)星主中岳豫州太白主西岳雍州梁州辰星主北岳冀州此以主言也金水一年行一周天火二年木十二年土二十八年一周天此以其行之遲疾言也歲星之精變?yōu)閿v搶熒惑變?yōu)轵坑绕戽?zhèn)星變?yōu)樘熨\太白變?yōu)樘旃烦叫亲優(yōu)橥魇复烁饕云渥儺愌砸财湫谢蛉朦S道之里從月行有隂陽(yáng)也其東行曰順西行曰逆順則進(jìn)而疾逆則退而遲不東不西與日相近而不見(jiàn)曰伏與日同度曰合五星相陵曰鬬行各宿次舍其理域曰入留其左右曰守其留行順逆掩合凌犯變色芒角越次揺動(dòng)俱以時(shí)政之得失占焉順則雖災(zāi)亦輕逆則災(zāi)必甚也且其所經(jīng)宿度各有垣廟而皆以得位為吉然其行度在古厯惟主順行秦厯始有金火之逆漢初測(cè)乃知五星皆有逆行至后魏張子信避亂居海島中専以渾儀測(cè)天象始悟日月交道有表里遲速五星伏見(jiàn)有感召向背故厯家因之而加宻焉是昏旦者隂陽(yáng)之大分也南方者太陽(yáng)之位天地之經(jīng)也七曜行至陽(yáng)位當(dāng)天之經(jīng)則虧昃留逆而不居焉得非天地之常道哉木土火三星經(jīng)天金水二星不經(jīng)天雖行有遲速亦三天兩地之道也但天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之豈徒司國(guó)柄者謹(jǐn)之以順五行而時(shí)其調(diào)爕勤其修省已哉觀(guān)洪范一曰五行由次二敬用以至次九威用皆所以用此五行也況貎言視聽(tīng)思五事非即人身之五行乎果能則天象而敬用之則天人合一之學(xué)其庶幾矣

　　漢天文志曰木仁也火禮也土信也金義也水智也金星與日同南北之行為贏(yíng)與日分南北之次為縮出早為月食出晩為天妖主兵象也木星所在國(guó)不可伐而可以伐人超舍為盈退舍為縮出入不當(dāng)其次必有天妖水星出早為日食出晚為彗四時(shí)不出則天下大饑出于房間主地動(dòng)也火行一舍二舍為不祥東行疾則兵聚于東方西行疾則兵聚于西方鎮(zhèn)星失次而上一舍三舍則為大水失次而下二舍有后戚之變其詳見(jiàn)于漢晉志
　　木為歲星其德配仁其方配東其時(shí)配春超舍為盈退舍為縮出入當(dāng)其軌則國(guó)有慶不當(dāng)其次必有天妖
　　木者東方之正氣秉天三之陽(yáng)得地八之隂卦為震巽時(shí)為甲乙其性曲直其味作酸質(zhì)陽(yáng)而氣隂也其行天所以導(dǎo)和生氣十二年一周天木星所在國(guó)不可伐而可以伐人超舍為盈退舍為縮出入不當(dāng)其次必有天變時(shí)災(zāi)當(dāng)其軌則國(guó)有徴祥其應(yīng)龍見(jiàn)郊原木辰不撫則木氣弱而金賊乗之故刑罰濫而兵革興矣
　　火為熒惑其德配禮其方配南其時(shí)配夏火行一舍二舍為不祥出入當(dāng)其道則國(guó)有慶失次為旱饑火為南方之正氣秉天七之陽(yáng)得地二之隂其卦為離其時(shí)丙丁其性炎上其味作苦質(zhì)隂而氣陽(yáng)也其行天所以佐理化氣七十九年一大周天二年一小周天火行一舍二舍為不祥東行疾則兵聚于東方西行疾則兵聚于西方南行主火北行主旱火辰不撫則火弱而水賊乗之由是滛降而潦水興
　　土鎮(zhèn)星其德配信其位居中其時(shí)寄旺其行順軌國(guó)有慶失度為國(guó)戚
　　土者中央之正氣秉天五之陽(yáng)得地十之隂其卦坤艮其時(shí)戊己其性厚載其味作甘質(zhì)陽(yáng)而氣隂也其行天所以升降日月鎮(zhèn)四氣二十九年一周天土星失次而上一舍二舍則為大水而下一舍二舍則為國(guó)戚土辰不撫則土氣弱而木乗之于是草木解落人民遷徙
　　金為太白其德配義其方配西其時(shí)配秋其行順軌為國(guó)慶失度有天殃
　　金者西方之正氣秉天九之陽(yáng)得地四之隂其卦干兌其時(shí)庚辛其性從革其味作辛質(zhì)隂而氣陽(yáng)也其行導(dǎo)輔太陽(yáng)出沒(méi)一歲一周天凡金星與日同南北之行為盈與日分南北之行為縮出早為日蝕出晩為天妖其兆主兵金辰不撫則金氣弱而火賊乗之于是蟄蟲(chóng)滋生寒暑不節(jié)
　　水為辰星其德配智其方配北其時(shí)配冬其行順軌則歲豐失舍則兵興
　　水者北方之正氣秉天一之陽(yáng)得地六之隂其卦為坎其時(shí)壬癸其性潤(rùn)下其味作咸質(zhì)陽(yáng)而氣隂也其行天所以輔相太陽(yáng)出沒(méi)一歲一周天水星出早為日蝕出晚為彗孛四時(shí)不出則天下大饑出于房間主地震出于星紀(jì)主大水水辰不撫則水弱而土賊乗之由是愆陽(yáng)多而旱燥至矣
　　五緯距合
　　晦朔?望其遲速不因日若五星則因日而有遲留伏逆矣近日則疾逺日則遲遲甚而留留久而退初遲退漸疾退最疾而后遲退如初退止而留留久而順行卻從最遲以至于最疾最疾則與日同躔也歲星最疾約四日行一度熒惑最疾約七日行五度鎮(zhèn)星最疾約七日行一度此三星比日行度較少故伏合以后日在前歲星距日十三度而晨見(jiàn)熒惑距日十九度而晨見(jiàn)鎮(zhèn)星距日十八度午而晨見(jiàn)晨見(jiàn)則在東方大約近一逺二而留周天相年而退歲星初留約距日一百九度初退約距日一百三十一度熒惑初留約距日一百三十四度初退約距日一百四十四度鎮(zhèn)星初留約距日九十四度初退約距日一百二十八度凡退行最疾之時(shí)必與日對(duì)沖退止而留則背距日如初退之度留久而順行則背距日如初留之度日近于后躔漸近而行漸疾背近如晨見(jiàn)距日度則伏而光不著矣與日未對(duì)沖之先夜半后可望謂之晨叚與日既對(duì)沖之后夜半前可望謂之夕叚太白辰星則不然太白最疾約四日行五度行五度有余辰星最疾約一日行一度有余此兩星常比日行度較多伏合以后則過(guò)日而前太白距日兩度半而夕見(jiàn)辰星距日十六度而夕見(jiàn)夕見(jiàn)則在西方太白距日甚逺不過(guò)四十五度辰星距日甚逺不過(guò)二十四度既已甚逺則所行遲比日較少由是漸與日近太白距日三十度有余而初留辰星距日二十一度半而初留太白留后距日二十四度有余而初退辰星留后距日十九度半而初退退行之際與日相近如夕見(jiàn)之度伏而不著與日相逺如夕見(jiàn)之度晨見(jiàn)于東退行最疾之時(shí)與日必同度退正而留則距日如初退之度留久而順行則距日如初留之度遲行漸疾而漸近日距日如退伏之度則久退而不著矣與日未退合之先昏后可望謂之夕叚與日既小合之后曉前可望謂之晨叚蓋金木形體大固伏見(jiàn)與日逺歲星八十三年而七周天與日合度者七十六合期約三百九十九日熒惑七十九年而四十二周天與日合度者三十七合期約七百八十日鎮(zhèn)星五十九年而二周天與日合度者五十七合期約三百七十八日太白辰星與日常相近隨日一年一周天太白八年而五合于日退合者又五約五百八十四日而順逆兩合辰星四十六年之間合于日者一百四十五退合亦然約一百一十六日而順逆兩合此乃五緯之常數(shù)也古法唯知有常度未知有變數(shù)之加減北齊張子信仰觀(guān)歲久知五緯有盈縮之變當(dāng)加減常數(shù)以求其逐日之躔蓋五緯不由黃道內(nèi)外各自有其道視日逺近為遲疾如足力之有勤倦其變數(shù)之加減如里路之徑直斜曲也歲星加減最多處二十五度有余填星加減最多處八度有余太白加減最多處四度有余辰星加減最多處六度有余此乃五緯盈縮之變數(shù)也若夫羅侯計(jì)都月孛紫氣則其行均平無(wú)有遲疾羅侯計(jì)都從月交黃道求之月交之終始該三百六十三度七十九分三十四秒?yún)摱呷斩环侄攵暮亮_計(jì)于其間各逆行一度四十六分三十秒其數(shù)并月行交終之度即黃道周天之度凡十八年有余而周天交初復(fù)在舊躔矣月孛從月之盈縮而求盈縮一轉(zhuǎn)二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半孛行三度十一分四十秒半黃道周天之度并孛行數(shù)即月行數(shù)也凡六十二年而七周天月行最遲之處與之同躔矣紫氣起于閏法約二十八年而周天授時(shí)厯以一十日八十七分五十三秒八十四毫為一歲之閏紫氣則一歲行十三度五分四秒六十毫八十芒兩數(shù)比之乃加二之算二十八年十閏紫氣行十二宮亦加二之算也舊云紫氣即景星罕聞其見(jiàn)史記注云景星狀如半月生于晦朔助月為明則人君有德初盛之慶也五緯與月孛紫氣皆以左旋歩之羅侯計(jì)都逆行乃右旋歩之設(shè)十一曜不附天而空轉(zhuǎn)則右轉(zhuǎn)者亦皆左旋其留者一日繞地一周與天同過(guò)一度行疾者反為遲行遲者反為疾退者反為疾之甚矣蓋順行而遲疾者皆一日繞地一周以不及天行之?dāng)?shù)為所行度退行者乃一日繞地一周多退天行之?dāng)?shù)退遲者先天不甚多退愈多則愈失矣以物喻之日月猶魚(yú)也魚(yú)行江河不著其底必憑江河之水以行或逆或順各任其情日月雖懸虛不附于天意其必憑天之氣以行五緯之行亦猶是也夫在天成象日月星辰皆象也而日月五星獨(dú)異于眾自有行度者此隂陽(yáng)五行之精為造化之妙非眾星之比也日月五星體性不齊故遲疾有異亦當(dāng)以隂陽(yáng)五行別之
　　五辰旺相休囚【附】
　　歲星在春曰旺其色比心左角大而青精光立春后滿(mǎn)七十日后十八日始見(jiàn)色黃仲春之時(shí)有芒角在冬曰相其色黒精光而芒角在夏曰休其色青黃無(wú)精光在四季曰囚其色青防黒在秋曰死其色細(xì)小不明
　　熒惑在夏曰王其色比心大星大而赤精光仲夏有芒角在春曰相其色精光無(wú)芒角在季夏曰休其色精赤無(wú)精光在秋曰囚其色青白不明在冬曰死其色黃細(xì)不明
　　鎮(zhèn)星在四季曰王其色正黃比北極中央大星而明有芒角在夏曰相其色黃大而精光無(wú)芒角在秋曰休其色黃白無(wú)精光在冬曰囚其色黃黒不明在春曰死其色青白細(xì)小不明
　　太白在秋曰王其色比狼星精光明而有光仲秋之時(shí)有芒角在四季曰相其色精光而無(wú)芒角在冬曰休其色精明而無(wú)光在春曰囚其色青黃而不明在夏曰死其色青黒而不明
　　辰星在冬曰王其色比奎大星青白精明而有光仲冬有芒角在秋曰相其色精明而無(wú)芒角不搖在春曰休其色青黃防小無(wú)精光在夏曰囚其色黃黒小而不明在四季曰死其色青赤小而不明
　　水生于北方隂位而陽(yáng)已生火生于南方陽(yáng)位而隂已形故水火互根也木生于陽(yáng)方陽(yáng)時(shí)金生于隂方隂時(shí)而隂陽(yáng)無(wú)所生故金木不互根也
　　五星在天髙則景小低則景大素問(wèn)云然
　　五星色象論
　　古今星釋曰凡五星之色各象四時(shí)而比擬之歲星在春如大角而有精光仲春之時(shí)有芒角熒惑在夏色比心大星而有精明仲夏之時(shí)有芒角鎮(zhèn)星在四季之時(shí)其色正黃比北極中央大星而精明有芒角太白在秋其色比狼星精明而光仲秋之時(shí)有芒角辰星在冬其色比奎之大星精明而有光冬至之時(shí)有芒角歲星之色在春比左角而青有精明當(dāng)其夏也其色尚青所宿國(guó)主弱臣強(qiáng)當(dāng)其秋也其色尚精明所宿國(guó)有相死當(dāng)其冬也其色尚如左角所宿國(guó)臣下專(zhuān)政熒惑之色在夏比心之大星有精明仲夏有芒角當(dāng)其秋也其色尚青有精明所宿國(guó)相蔽主聰當(dāng)其冬也其色尚黃有芒角所宿國(guó)不可舉事用兵當(dāng)春也其色尚如心之大星所宿國(guó)防臣用事妬賢嫉能鎮(zhèn)星之色在四季之時(shí)其色正黃比北極中央大星而精明有芒角當(dāng)四孟之月其色尚黃而精明所宿國(guó)臣下專(zhuān)恣人君受制當(dāng)四仲之月其色尚黃而有芒角所宿國(guó)女主請(qǐng)謁行又曰女主擅政太白之色在秋其色比狼星精明而有光仲秋之時(shí)有芒角其色尚精明而有光所宿國(guó)有急兵亦曰軍破將死當(dāng)其秋也其色尚精明而有芒角所宿國(guó)武吏縱橫亦曰將有叛志當(dāng)其夏也其色尚如狼星所宿國(guó)不有破軍必有屠城辰星之色在冬比奎之大星精明有光冬至則有芒角當(dāng)其春也其色尚精明而有光所宿國(guó)大水當(dāng)其夏也其色尚精明而有芒角所宿國(guó)大臣受禍當(dāng)其秋也其色尚比奎之大星所宿國(guó)女主有憂(yōu)亦曰后宮有憂(yōu)
　　五星得位論
　　天文別録曰凡五星所出行所直之辰其國(guó)為得位得位者歲星以德熒惑有禮鎮(zhèn)星有福太白兵強(qiáng)辰星隂陽(yáng)和又曰五星得位者勝所直之辰順其色而角者勝其色害者敗晉灼曰鄭色黃而赤蒼小敗宋色青而赤黒小敗燕色黃小敗皆大角勝也
　　古今星釋曰凡五星循軌不失本色所直之辰所宿之國(guó)為得位及色勝者國(guó)昌不得其位及色不勝者國(guó)亡人君有德則歲星得其位色青而潤(rùn)澤者勝人君有禮則熒惑得其位色赤而潤(rùn)澤者勝人君有福則鎮(zhèn)星得位色黃而潤(rùn)澤者勝人君兵強(qiáng)則太白得其位色精明而有其光者勝人君順隂陽(yáng)之序使無(wú)愆忒則辰星得其位色蒼而防有光者勝五星反是者敗
　　大象旁通曰凡五星得位者所宿國(guó)昌五星失位所宿國(guó)亡故星?以為得位者謂五星所出所行所直之辰其國(guó)為得位順其色而有角者勝其色害者敗居實(shí)君有德也居虛君無(wú)德也色勝位行勝色行德盡勝之
　　五星入廟論
　　河圖遺書(shū)曰營(yíng)室為清廟歲星廟也心宿為明堂熒惑廟也南斗為文大室鎮(zhèn)星廟也亢星為疏廟太白廟也七星為員宮辰星廟也五星行至其廟謹(jǐn)其行
　　古今星釋曰五星循軌順入廟宮所宿國(guó)昌其年穰君有福若五星逆行失度入廟宮是謂逆入其年歲饑人相食亦曰有?兵起
　　大象旁通曰歲星順守廟宮其野歲穰若逆入廟宮其野歲歉民饑熒惑順守廟宮其國(guó)人君有逆地之喜若逆入廟宮其國(guó)人主有憂(yōu)亦曰禁廷有災(zāi)鎮(zhèn)星順守廟宮其國(guó)有德令以及天下若逆入廟宮其國(guó)禮樂(lè)法度不自天子出太白順守廟宮其國(guó)兵強(qiáng)軍威大振若逆入廟宮其野軍覆將死一曰有亂兵辰星順守廟宮其野徙都市
　　五星下降論
　　河圖遺書(shū)曰凡五星盈縮失位其精降于地為人歲星降而為貴臣熒惑降而為童兒歌謡嬉戯鎮(zhèn)星降而為老人婦人太白降而為壯夫處于林麓辰星降而為婦人吉兇之應(yīng)隨其象占之
　　古今星釋曰凡五星越舍而盈退舍而縮不循軌度而失其位則其精必降于地精降而為人吉兇禍福各隨其行止以占之歲星越舍而失位其精降于地為貴臣多衣金紫手有所執(zhí)行則大臣被黜大臣止則政令不通下情若退舍而失位其精降于地為貴臣多冠冕手無(wú)所執(zhí)行則有急政以酷民止則人君有憂(yōu)亦曰有疾疫熒惑退舍而失位其精降于地為兒童歌謡嬉戯則其國(guó)有火災(zāi)若退舍而失位其精降于地為兒童悲哀哭泣則其國(guó)有大喪鎮(zhèn)星越舍而失位其精降于地為老人行則其國(guó)興土功臣勞怨則其下有急兵若退舍而失位則其降于地為婦女行則其下有強(qiáng)臣止則其野有走君大白越舍而失位其精降于地為壯夫處于山林行則其國(guó)以兵亡止則其下有亂君退舍而失位其精降于地為壯夫處于田野行則其野徙都市止則其國(guó)有死君亦曰有大兵喪辰星越舍而失位其精降于地為婦人行則其國(guó)有女主憂(yōu)止則有女喪
　　五星相合論【同舍為合相陵為鬬二星相近其殃大五星相逺毋傷以七寸內(nèi)占之】
　　天文志曰凡五星木與土合為內(nèi)亂饑荒木與水合為變謀而更事木與火合為饑為旱木與金合為白衣之防合鬬國(guó)有內(nèi)亂野有破軍為水災(zāi)太白在南木在北名牝牡谷大熟金在北木在南年或有或無(wú)火與金合為爍為喪不可舉事用兵從軍為軍憂(yōu)離之軍卻出太白隂分軍出其陽(yáng)偏將戰(zhàn)火與土合為憂(yōu)主孽卿與水合為北軍用兵舉事大敗一曰火與水合為淬不可舉事用兵
　　土與水合為壅沮不可舉事用兵有覆軍敗師土與金合為疾為白衣防為內(nèi)兵其國(guó)亡地土與木合國(guó)饑
　　水與金合為變謀為兵憂(yōu)入太白中而出破軍殺將客勝下出客亡地視其所指以命破軍
　　漢成帝河平二年十月下旬鎮(zhèn)星輿鬼先到歲星熒惑亦貫輿鬼十一月上旬歲星熒惑去鎮(zhèn)星西北逆行占曰三星若合是謂驚立是謂絶行外內(nèi)有兵喪改立王公其十一月丁巳夜郎王韻大逆不道防柯太守立捕殺韻二年九月甲戌東郡莊平男子侯毋辟兄弟五人羣黨為盜攻燔官寺溥縣長(zhǎng)吏盜取印綬自稱(chēng)將軍三月辛卯左將軍千秋卒四年四月戊申梁王賀薨
　　后漢和帝永元七年八月甲寅水土金俱在軫春秋緯曰五星入軫者為兵大起巫咸曰五星入軫者司其書(shū)而數(shù)之期二十日皆為兵喪司始入處之卒一曰期十曰軍罷石氏經(jīng)曰辰星守軫歲水郄萌曰鎮(zhèn)星出入屇舍軫六十日不下必有大喪春秋緯曰大白入軫兵大起郄萌曰大白守軫必有死王后八年樂(lè)成王黨七月樂(lè)成王宗皆薨將兵長(zhǎng)吏呉岑坐事徴下獄誅十月北海王威自殺十二月陳王羨薨又曰三星合軫為白衣之防
　　晉元帝建武元年五月癸未大白熒惑合于東井占曰金火合為爍為喪是時(shí)?帝?塵于平陽(yáng)七月崩子冠庭立
　　大興二年四月甲午七月甲午歲星熒惑防于東井占曰為兵饑二年六月丙辰大白與歲星合于房永昌元年王敦攻京師六軍敗績(jī)王敦尋死
　　晉成帝咸康七年三月大白熒惑合于太防中犯左執(zhí)法明年顯宗崩
　　晉穆帝永和七年三月戊子歲星熒惑合于奎其年劉顯殺石祗及諸邊師中土大亂
　　晉安帝元興三年二月壬申大白熒惑合于羽林二年十一月桓?簒位遷帝于永安宮三年二月劉裕起義兵桓?逼帝東下
　　義熈二年十二月丁未熒惑大白皆入羽林又合于壁三年正月慕容超冦淮北徐州空下邳八月遣劉敬宣伐蜀
　　五星相鬬論
　　天文志曰五星同舍為合五星相陵為鬬二星相近其殃大相逺無(wú)傷皆以七寸內(nèi)占之
　　凡木火土金與水鬬為戰(zhàn)兵不在外皆為內(nèi)亂水繞環(huán)太白若與鬬大戰(zhàn)客勝
　　古今星釋曰歲星逆行不循軌度而陵大白是謂逆鬬其野金不從革國(guó)多暴兵亦曰無(wú)兵兵起歲星越舍而陵熒惑是謂盈鬬其野多火災(zāi)不爾大旱歲星退舍而陵鎮(zhèn)星是謂縮鬬其下多土功民勞怨歲星失行失色而陵辰星是謂失鬬其國(guó)多大水亦曰有兵喪熒惑逆行不循軌度而陵歲星是謂鬬之逆也其國(guó)歲兇民大饑熒惑越舍而陵太白是謂盈陵而鬬之爍也其下多兵火熒惑退舍而陵鎮(zhèn)星是謂縮陵鬬之反坐也其國(guó)多水旱熒惑失行失色而陵辰星是謂失位而鬬之淬合也臣下多隂謀鎮(zhèn)星逆行不循軌度而陵歲星是謂陵制而鬬之尅也其國(guó)多土役違農(nóng)時(shí)民怨為盜鎮(zhèn)星越舍而越陵熒惑是謂盈陵而鬬之反常也其下多奸謀亦下謀上鎮(zhèn)星退舍而陵太白是謂縮陵而鬬之復(fù)生也其國(guó)多急兵亦曰軍政急鎮(zhèn)星失行失色而陵辰星是謂壅沮也其國(guó)江河?決洪水橫流泛濫于天下大白逆行不循軌度而陵歲星是謂反制其國(guó)多?令亦曰有苛酷之政以虐民大白越舍而陵熒惑是謂盈縮而鬬之甚也其國(guó)以兵亡大白退舍而陵鎮(zhèn)星是謂縮勝而鬬之淺也其下有兵兵止無(wú)兵兵起大白失行失色而陵辰星是謂失經(jīng)其國(guó)多隂事亦曰女主擅辰星逆行不循軌度而陵歲星是謂易常其下多饑民糴貴人死亦曰水災(zāi)辰星越舍而陵熒惑是謂淬合闘之災(zāi)也其野有大兵喪辰星退舍而陵鎮(zhèn)星是謂失道其下王道不行辰星失行失色而陵太白是謂溺本其下多大水舟船入井邑市人操舟楫糴貴民饑
　　漢孝成帝建始四年七月熒惑逾歲星居其東北半寸形如連珠時(shí)歲星在闗星西四尺所熒惑初從畢口大星東北往數(shù)日至往疾去遲占曰熒惑與歲星闘有病君歲饑至河平元年三月旱傷麥民食榆皮二年十二月壬申大皇大后避時(shí)昆明東觀(guān)
　　晉惠帝永寧二年十一月熒惑大白鬭于虛危占曰大兵起破軍殺將虛危又齊分十二月熒惑襲大白于營(yíng)室占曰天下起兵亡君之戒又曰易相初齊王冏來(lái)京都因輔政專(zhuān)傲無(wú)君是月成都河間檄長(zhǎng)沙王義討之冏義交戰(zhàn)攻焚宮闕冏兵敗夷滅義殺其兄上軍將軍實(shí)以下二十余人大安二年成都又攻長(zhǎng)沙于是公私饑?yán)О傩樟η?br />　　月蝕五星論
　　天文別録曰凡月蝕五星其國(guó)棄祀月蝕歲星天下大饑月蝕熒惑天下大亂月蝕鎮(zhèn)星人君好殺月蝕大白強(qiáng)國(guó)侵陵月蝕辰星則有內(nèi)亂亦曰有女亂各以其所在之國(guó)命之
　　陳卓敘占月蝕五星其國(guó)皆亡五星入月其野有逐相又曰凡星入月見(jiàn)月中為星蝕月月奄星星滅為月蝕星
　　古今通占曰月蝕五星其國(guó)皆亡歲以饑熒惑以亂鎮(zhèn)以殺大白強(qiáng)國(guó)以戰(zhàn)辰以女亂
　　漢宣帝地節(jié)元年正月戊午乙夜月蝕熒惑【孟康曰凡星入月見(jiàn)月中為星蝕月月奄星星滅為月蝕星】
　　占曰有死亡期近一年逺二年是時(shí)楚王延壽謀逆自殺
　　漢成帝建始四年十一月乙卯月蝕鎮(zhèn)星星不見(jiàn)時(shí)在輿鬼西北八九盡所占曰月蝕鎮(zhèn)星流民千里河平元年三月流民入凾谷闗
　　后漢孝明帝永平十五年十一月乙丑大白入月中為大將戮人主亡不出三年后三年孝明帝崩五星變色論
　　石申占曰凡五星之色各有常失其常則為變五星之色各隨其變以占之荊州占曰歲星在東方之宿色當(dāng)青若赤若白皆為兵黒則有喪歲星在西方之宿色當(dāng)白而角色青有憂(yōu)色赤有兵色黒則有大兵喪歲星在北方之宿色當(dāng)黒而色青有憂(yōu)色白有兵色白而角有大兵又曰歲星正見(jiàn)南方芒角黃白指子午卯酉王者心正若芒邪角不正及變色則王者心不正青白赤色皆有急兵
　　熒惑在東方之宿色當(dāng)防青而赤若白若黒為急兵若大青而角則破軍殺將熒惑在西方之宿色當(dāng)防赤而白若青若黒為女喪若白而角其野更政熒惑在南方之宿色當(dāng)政赤而精明若青若白其野內(nèi)外有喪若黒而角則其國(guó)有哭泣事熒惑在北方之宿色當(dāng)赤而防若青若白其野有急政若大赤而角其國(guó)君亡
　　太白在東方之宿色當(dāng)白而防黃若赤若青其野有兵與喪若太白而出怒角其下有改立侯王太白在西方之宿色當(dāng)政白而精明若青若赤其下人君有憂(yōu)若黒而防其國(guó)有亡地亦曰有屠城大白在南方之宿色當(dāng)白而防赤若青若黒其下大水民饑若大赤而出怒角其野大旱民饑太白在北方之宿色當(dāng)蒼白而潤(rùn)澤若赤若青其下人君有憂(yōu)若色蒼而出怒角其國(guó)君無(wú)出宮下有伏兵
　　辰星在東方之宿色當(dāng)蒼白而精明若赤若黒其下大水若大白而角其國(guó)有酷令辰星在西方之宿色當(dāng)青白而防光若赤而角其國(guó)有君變殺主將辰星在南方之宿色當(dāng)青黒而光潤(rùn)若赤若白其國(guó)有防謟害忠良辰星在北方之宿色當(dāng)精明而潤(rùn)澤若青若赤其國(guó)將棄祀亦曰國(guó)祚將亡
　　鎮(zhèn)星在四季之時(shí)其色正黃精明而有芒角若青若赤其國(guó)多亂兵在春則其色當(dāng)無(wú)精明若青若白蒼赤其國(guó)多土役在冬則其色當(dāng)赤黒細(xì)小不明若復(fù)精明若有芒角其國(guó)嵗歉人相食在春則其色當(dāng)青白細(xì)小不明若不青不白其國(guó)有峻令若明大而不細(xì)小則其國(guó)多妖言政令
　　五星出不出論
　　河圖遺書(shū)曰凡五星分天之中積于東方中國(guó)利積于西方外國(guó)用兵者利辰星不出太白為客其出大白為主出與大白不相從及各出一方為格野雖有軍不戰(zhàn)古今釋星曰嵗星當(dāng)出而不出其國(guó)嵗防未當(dāng)出而出其野有內(nèi)憂(yōu)熒惑當(dāng)出而不出其國(guó)有兵喪未當(dāng)出而出其野有大變鎮(zhèn)星當(dāng)出而不出為內(nèi)兵為急戰(zhàn)未當(dāng)出而出為兵饑太白當(dāng)出而不出是為失舍其下不有破軍必有亡國(guó)未當(dāng)出而出是為越舍其下有破國(guó)辰星當(dāng)出而不出其下有大水災(zāi)傷禾稼糴貴民饑未當(dāng)出而出其國(guó)有大兵喪亦曰有女喪
　　星?曰凡五星之出不出系乎人君之政急緩也嵗星政緩則不行急則過(guò)逆則占熒惑政緩則不出急則不入違道則占鎮(zhèn)星政緩則不還急則過(guò)舍逆則占大白政緩則出急則不入逆則占辰星政緩則不出急則不入非時(shí)則占
　　漢三年秋大白出西方有光幾中乍北乍南過(guò)期乃入辰星四孟是時(shí)項(xiàng)羽為楚王而漢已定三秦與相距榮陽(yáng)太白出西方有光幾中是秦地戰(zhàn)將勝西漢國(guó)將興也辰星出四孟易王之表也后二年漢滅楚辰星當(dāng)出四仲不四仲而出四孟乃易王之象也漢孝昭帝始元中大白出西方下行一舍后上二舍而下去大白主兵上復(fù)下將有戮死者后大白出東方入咸池東下入東井人臣不忠有謀上者其后左將軍桀驃騎將軍安與長(zhǎng)公主燕剌王謀作亂成伏其辜兵誅烏桓
　　漢孝宣帝本始二年七月壬戌中夜辰星與參出西方其二年十月辛亥夕辰星與翼出皆為蚤占曰大臣誅
　　五星伏見(jiàn)論
　　天文別録曰五星五德之主其行或入黃道里或出黃道表猶月行出有隂陽(yáng)道也然出入無(wú)常不可以算數(shù)求也其東行曰順西行曰逆順則疾逆則遲通而率之終為東行矣不東不西曰留與日相近而不見(jiàn)曰伏伏與日同度曰合其留行逆順掩合犯凌變色芒角凡其所主皆依時(shí)政五常五官五事之得失而見(jiàn)其變
　　天文總占凡五星見(jiàn)伏留行逆順遲速應(yīng)厯度者為得其行正合于常違厯錯(cuò)度而失路盈縮者為亂行亂行則為天矢慧孛而有亡國(guó)?政兵饑喪亂之禍云
　　古厯五星并順行秦厯始有金火之逆又甘石氏并時(shí)自有差異漢初測(cè)乃知五星皆有逆行其后相承罕能察至后魏末清河張子信學(xué)藝博通尤精厯數(shù)因避葛榮亂隠于海島中積三十許年專(zhuān)以渾儀測(cè)日月五星差變之?dāng)?shù)以算歩之始悟日月交道有表里遲速五星伏見(jiàn)有感召向背言日行在春分后則遲秋分后則速合朔月在日道里則日盈若在赤道外雖交而不虧月望值交則虧不問(wèn)表里又月行遇木火土金四星向之則速背之則遲五星行四方列宿各有所好惡所居遇其好者則留多行遲見(jiàn)早遇其惡者則留少行速見(jiàn)遲與常并差三十許度其辰星之行見(jiàn)伏尤異晨應(yīng)見(jiàn)在水后立夏前或見(jiàn)在處暑后霜降前者并不見(jiàn)于驚蟄立夏立秋霜降四氣之內(nèi)晨夕去日前后三十六度內(nèi)二十八度外有木火土金一星有者見(jiàn)無(wú)者不見(jiàn)后張胃?劉孝孫劉焯等依此差度為定入交蝕分及五星定見(jiàn)定行與大密防皆古人所未得也
　　五星在隂論
　　天文別録曰凡五星之行入黃道里或出黃道表猶月行出有隂陽(yáng)道也若嵗星失行在隂其下嵗大荒亦曰有兵饑熒惑失行在隂其國(guó)有火災(zāi)亦曰有誅伐事鎮(zhèn)星失行在隂其國(guó)有土役勞民力大白失行在隂其國(guó)有急兵亦曰有死將辰星失行在隂其國(guó)大水災(zāi)毀城色傷人民凡五星在隂各以其舍命國(guó)而吉防在焉
　　漢孝景帝四年七月癸未火入東井行隂占曰為誅罰又為火災(zāi)后二年有栗氏事后未央東闕災(zāi)五星所主論
　　天文別録曰嵗星主太山徐州青州兗州熒惑主霍山?州荊州交州鎮(zhèn)星主嵩山豫州太白主華隂山?jīng)鲋萦褐菀嬷莩叫侵骱闵郊街萦闹莶⒅?br />　　古今星釋曰嵗星主角亢氐房心尾箕熒惑主輿鬼栁星張翼軫鎮(zhèn)星主東井太白主奎婁胃?畢觜參辰星主斗牛女虛危室壁
　　五星常色論
　　天文志曰凡五星有色色變有類(lèi)凡五星色青比參之左肩五星色赤比心之大星五星色黃比參之右肩五星色白比狼星五星色黒比奎之大星若五星不失本色而應(yīng)其四時(shí)者吉色害其行者防
　　天文總占曰嵗星之色春青而有精光仲春之時(shí)有芒角冬色白精光芒角夏色赤黃而精明四季色青防黒秋色細(xì)不明其色如常則天下利平失常則變變則防各以其舍命國(guó)所在熒惑之色夏赤而有精明仲夏之時(shí)有芒角春色精明無(wú)芒角四季色黒黃精明秋色清白不明冬色黒黃細(xì)而不明其色如常則天下和平失常則變變則防各以其舍命國(guó)所在鎮(zhèn)星之色在四季正黃而有明有芒角秋色無(wú)精明冬色赤黒細(xì)小不明春色青白細(xì)小不明其色如常則天下和平失常則變變則防各以其舍命國(guó)所在大白之色在秋則精明而有光仲秋之時(shí)有芒角四季之色精明而無(wú)芒角在冬則無(wú)精明而無(wú)光在春之色青黃而不明在夏則色細(xì)小而不明在秋則無(wú)其精明色而無(wú)光其色如常則天下和平失常則變變則防各以其舍命國(guó)所在辰星之色在冬則精明而有光冬至之時(shí)有芒角在秋則其色精明無(wú)芒角不搖光在春則其色蒼黃防小無(wú)精明在夏則其色黃小黒如不明其色如常則天下和平失常則變變則防各以其舍命國(guó)所在
　　五星色圓論
　　河圖遺書(shū)曰凡五星色皆圜白為喪為旱五星色圓赤中不平為兵五星色圓青為憂(yōu)為水五星色圓黒為疾疫為多死五星色圓黃為吉
　　天文志曰凡五星同色天下偃兵百姓安寧歌舞以行不見(jiàn)疫災(zāi)五谷蕃昌
　　五星有角論
　　河圖遺書(shū)曰凡五星有角而赤兵犯我城五星有角而黃其地爭(zhēng)五星有角而白有哭泣聲五星有角而青則有兵憂(yōu)五星有角而黒則有大水
　　古今星釋曰嵗星出怒角而赤其野大旱出怒角而青其下有憂(yōu)出怒角而白其下有急兵出怒角而黒如不明其野有隂謀出怒角而黃潤(rùn)其野大穰【古今注曰嵗星出角各以五色占之謂非時(shí)出怒角而不得四時(shí)常色者此也】
　　熒惑出怒角而赤其國(guó)多火災(zāi)亦曰旱荒出怒角而青其國(guó)君多內(nèi)憂(yōu)亦曰有失喪出怒角而白其野邊將亂為出怒角而黒如不明其國(guó)有匿謀亦曰有女主擅權(quán)出怒角而黃潤(rùn)其國(guó)益地【古今注曰熒惑出一角失常其殃淺出二角其殃深出四角已上其為禍尤甚】
　　鎮(zhèn)星出怒角而赤其國(guó)多土功民勞怨出怒角而青其國(guó)有饑民出怒角而白其下有死將出怒角而黒如不明其國(guó)有水患出怒角而黃潤(rùn)其野人君有慶大白出怒角而白其下有覆軍殺將亦曰國(guó)以兵亡出怒角而赤其國(guó)有兵火出怒角而青其下有叛將出怒角而黒似不明其國(guó)有女主喪亦曰后宮有憂(yōu)出怒角而黃潤(rùn)其大將受賞
　　辰星出怒角而黒似不明其野大水飄泛井邑出怒角而青其國(guó)大饑民困出怒角而赤其國(guó)大旱有兵火出怒角而白其國(guó)有內(nèi)亂亦曰禁衛(wèi)有變出怒角而黃潤(rùn)其野王者有喜慶事
　　大象旁通曰凡五星得常色則精明而光澤不得其常則出怒角乍東乍西乍動(dòng)乍靜各隨五色以占之而吉防在焉
　　五星系八卦論
　　古今星釋曰凡五星居四正與四隅之方皆曰系八卦各隨星所系而命其卦則吉防可知矣嵗星失其變色系乎干則其國(guó)君有憂(yōu)嵗星系坤其野地動(dòng)民災(zāi)嵗星系坎其野大水嵗歉民饑嵗星系離其野大旱嵗星系震其國(guó)號(hào)令不振嵗星系艮其野山崩或山鳴嵗星系巽其國(guó)人君無(wú)德嵗星系兌其國(guó)多土功民怨怒
　　熒惑失行變色系乎干其國(guó)有內(nèi)憂(yōu)亦曰內(nèi)庭有火災(zāi)熒惑系坤其野有女喪熒惑系坎其國(guó)水旱不時(shí)熒惑系離其國(guó)多水災(zāi)熒惑系震人君憂(yōu)喪熒惑系艮其國(guó)有兵變熒惑系巽其國(guó)小人乗君子之器熒惑系兌其國(guó)有?政民怨
　　鎮(zhèn)星失行變色系乎干其國(guó)君有急政以毒民鎮(zhèn)星系乎坤其下有女主擅國(guó)政鎮(zhèn)星系坎其國(guó)后族朋黨盛朝士側(cè)目鎮(zhèn)星系離其國(guó)多土功鎮(zhèn)星系震其下德政大壞鎮(zhèn)星系艮其國(guó)不寧亦曰有不庭方鎮(zhèn)星系巽人君無(wú)德令以及民鎮(zhèn)星系兌其下民怨大白失行變色系乎干其國(guó)有死君亦曰用兵亡國(guó)大白系坤其下女主有隂謀大白系坎其國(guó)江河?決禾稼傷人民溺大白系離其國(guó)多兵火大白系震其國(guó)君政隳廢號(hào)令不專(zhuān)大白系艮其國(guó)有變謀大白系巽其國(guó)無(wú)德大白系兌其下失三軍心亦曰百姓有離心
　　辰星失行變色系乎干其國(guó)大水入都市辰星系坤其國(guó)后族于時(shí)政辰星系坎其國(guó)洪水橫流泛濫于天下辰星系離其野大大旱之荒辰星系震其國(guó)多水辰星系艮其國(guó)有山崩地防之危辰星系巽其野多大風(fēng)拔巨木飄屋瓦辰星系兌其國(guó)有水患興土役勞下民
　　五星經(jīng)天論
　　天文別録曰木土火三星行遲夜半經(jīng)天其始皆與日合度而后順行漸遲追日不及晨見(jiàn)東方行去日稍逺朝時(shí)近中則留留經(jīng)旦過(guò)中則逆行逆行至夕時(shí)近中則又留留而又順先遲漸速以至于夕伏西方乃更與日合金水二星行速而不經(jīng)天自始與日合之后行速而先日夕見(jiàn)西方去日前稍逺夕時(shí)欲近南方則稍遲遲極則留留而近日則逆行而合在于日后見(jiàn)東方逆極則留留而后遲遲極去日稍逺旦則欲近南方則速行以追日晨伏東方復(fù)與日合此五星合見(jiàn)遲速逆順留行之大經(jīng)也
　　漢天文志曰昏旦者隂陽(yáng)之大分也南方者大陽(yáng)之位而天地之經(jīng)也七曜行至陽(yáng)位當(dāng)天之經(jīng)則虧伏留逆而不居焉此天之常道三星經(jīng)天二星經(jīng)天三天兩地之道也
　　陳卓敘占曰自古厯法無(wú)木火土三星經(jīng)天謂行遲也金水二星不經(jīng)天謂行速也是亦三天兩地之道也用是推之此天之常道也及其變也五星之行盈縮伏留遲速逆順之異不可以常道言也五星俱有經(jīng)天之理明矣
　　古今星釋曰嵗星經(jīng)天其國(guó)大饑人相食熒惑經(jīng)天有兵火鎮(zhèn)星經(jīng)天其國(guó)大旱亦曰有土功大白經(jīng)天有急兵亦曰國(guó)以兵亡辰星經(jīng)天其國(guó)大水
　　秦始皇時(shí)有大白經(jīng)天占曰國(guó)棄祀宗祀亡后果因漢楚興兵相距籍秦遂以亡
　　晉惠帝永寧元年自正月至于閏月五星互經(jīng)天縱橫無(wú)常星?曰日陽(yáng)君道也星隂臣道也日出則星亡臣不得專(zhuān)也晝而見(jiàn)午上者為經(jīng)天其占為不臣為更王今五星悉經(jīng)天天變所未有也
　　石氏説曰辰星晝見(jiàn)其國(guó)不亡則大亂是后臺(tái)鼎方伯在執(zhí)大權(quán)二帝流亡遂至之夷更王迭據(jù)華夏亦載籍所未有也其四月嵗星晝見(jiàn)五月大白晝見(jiàn)同前
　　晉安帝義熈元年至十四年大白經(jīng)天者九皆華伐更王臣失君之象也是后劉裕受宋公帝遜位于宋五星論
　　海上通占曰凡五星見(jiàn)伏留行逆順遲速應(yīng)厯度者為得其行政合于常違厯錯(cuò)度而失道盈縮者為亂行亂行則有亡國(guó)?政兵急喪亂之禍云
　　嵗星政緩則不行急則過(guò)分逆則占熒惑政緩則不出急則不入違道則占鎮(zhèn)星政緩則不還急則過(guò)舍逆則占太白政緩則不出急則不入逆則占辰星政緩則不出急則不入非時(shí)則占五星不失行則年谷豐昌
　　河圖遺書(shū)曰秦之強(qiáng)大白占狼弧呉楚之強(qiáng)熒惑占鳥(niǎo)衡燕齊之強(qiáng)辰星占虛危宋鄭之強(qiáng)歲星占房星晉之強(qiáng)辰星占參秦并吞三晉燕伐自河山以南者中國(guó)中國(guó)于四海內(nèi)則在東南為陽(yáng)陽(yáng)則日嵗星熒惑鎮(zhèn)星占于街南畢主之其西北胡貉月氐稱(chēng)裘引弓之民為隂隂則月大白辰星占于街北?主之故中國(guó)山川東北流其繼首在隴蜀尾沒(méi)于渤海碣石是以秦晉好用兵復(fù)占大白大白主中國(guó)而胡貉數(shù)侵掠獨(dú)占辰星出入躁疾常主夷狄此其大經(jīng)也
　　大嵗在四仲則嵗行三宿嵗在四孟四季則嵗行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天
　　熒惑
　　常以十月入太防受制而出行列宿司無(wú)道出入無(wú)常也
　　鎮(zhèn)星
　　常以甲辰元始建斗之嵗行一宿二十入嵗而周天也
　　大白
　　常以正月甲寅熒惑晨出東方二百四十日而一入四十日又出西方二百四十日而入入三十五日而復(fù)出東方出以寅戌入以丑未也
　　辰星
　　常以二月春分見(jiàn)奎婁五月夏至見(jiàn)東井八月秋分見(jiàn)角亢十一月冬至見(jiàn)牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨之東方夕之西方也
　　五星合聚論
　　天文別録曰凡五星所聚合以其事致天下四星從嵗星以義四星從熒惑以禮四星從鎮(zhèn)星以重大白從辰星以法從各以其事致天下也
　　五星若合是謂易行有德受慶改立王者奄有四方子孫蕃昌亡德受殃離其家鄉(xiāng)滅其宗廟百姓離去被蒲四方五星皆大其事亦大皆小其事亦小漢元年五星合聚東井以厯推之從嵗星也此髙祖受命之符也故客謂張耳曰東井秦分漢王入秦五星從嵗星合聚當(dāng)以義致天下秦王子?jì)虢涤阼椎罎h王以屬吏寳玉婦女無(wú)所取閉宮封門(mén)還軍次于灞上以諸與民約法三章民無(wú)不歸心者可謂行義矣天之所予也五年遂定天下即帝位以明嵗星崇義東井為秦之明效也
　　四星合聚論
　　天文別録曰四星若合是謂太蕩其國(guó)兵喪并起君子憂(yōu)惶小人流亡
　　晉孝武帝大元十九年十月大白鎮(zhèn)星熒惑辰星合于氐占曰為亂饑為內(nèi)兵至隆安元年王恭等舉兵顯王國(guó)寳之罪朝廷殺之是后連嵗旱饑
　　晉安帝義熈三年二月癸亥熒惑鎮(zhèn)星大白辰星聚于奎婁從鎮(zhèn)星也徐州分是時(shí)慕容超僣號(hào)于齊兵連徐兗連城冦掠至于淮泗姚興譙縱僣號(hào)秦蜀盧循及魏南北交侵其五年劉裕殄慕容超
　　義熈九年三月壬辰嵗星熒惑鎮(zhèn)星大白皆聚東井從嵗星也東井秦分十三年劉裕定闗中其后遂移晉祚
　　三星合聚論
　　天文別録曰三星若合是謂驚立絶行其國(guó)外內(nèi)有兵與喪百姓饑餓改侯王
　　漢孝文帝后元二年四月乙巳水木火三星合于東井占曰外內(nèi)有兵與喪改立王公東井秦也是嵗誅反者周殷于長(zhǎng)安市其七年六月文帝崩
　　漢孝景帝元年七月乙丑金木火三合于張占曰外內(nèi)有兵與喪改立王公張周地金之河南也又為楚王三年呉楚膠西膠東淄川濟(jì)南趙七國(guó)及呉楚攻梁膠東西及淄三國(guó)圍齊漢遣大將軍周亞夫等戍止河南以呉楚遂敗之呉王走粵攻殺之平陽(yáng)侯敗三國(guó)之師于齊遂伏其辜齊王自殺漢兵以水攻趙城懷王自殺六月立皇子二人楚元王子為土膠西中山楚濟(jì)北為淄川至淮陽(yáng)魯王汝南為江都七月兵罷
　　漢成帝河平二年十月下旬鎮(zhèn)星在東井軒轅南端太星星盡余嵗星在其西北尺所熒惑在其西北二尺所皆從西方來(lái)鎮(zhèn)星貫輿鬼先到嵗星次熒惑亦貫輿鬼十一月上句嵗次熒惑西去鎮(zhèn)星皆西北遂行占日三星若合是謂驚立絶行外內(nèi)有兵與喪改立王公其下十一月丁巳夜郎王韻大逆不道防牱太守立捕殺韻
　　晉惠帝元康三年鎮(zhèn)星嵗星太白三星聚于畢?占曰為兵喪昴趙地也后賈后陷殺太子趙王廢后又殺之?dāng)貜埲A裴頠遂簒位廢帝為太上皇天下從此兵亂禍連
　　晉懷帝永嘉六年七月熒惑嵗星大白聚牛女之間徘徊進(jìn)退占曰牛女楊州分是時(shí)懷帝傾覆而元帝中興于楊
　　晉孝武帝大元十七年九月丁丑嵗星熒惑鎮(zhèn)星同在亢氐十二月癸酉鎮(zhèn)星去熒惑嵗星復(fù)合占曰三星合是謂驚立絶行內(nèi)外有兵喪與饑改立王公二星合聚論
　　天文別録曰凡五星木與火合為內(nèi)亂饑水合為變謀而更事與火合為饑為旱與金石白衣之防合鬭國(guó)有內(nèi)亂野有破軍為水大白在南嵗星在北名曰牝牡年谷大熟大白在北嵗星在南年或有或無(wú)谷與金合為爍為喪不可舉事用兵從軍為軍憂(yōu)離之軍卻土大白隂分軍出其陽(yáng)偏將戰(zhàn)與土合為憂(yōu)主孽【魚(yú)列切庶子】卿與水合為北軍用兵舉事大敗一曰火與水合為淬淬【內(nèi)切梁也】不可舉事用兵土與水合為壅沮不可舉事用兵有覆軍與金合為變謀為兵憂(yōu)入大白中而上出破軍殺將視其所指以名破軍環(huán)繞大白若與鬭大戰(zhàn)客勝
　　漢孝文帝七年十一月戊戌土與水合于危占曰為壅沮所當(dāng)之國(guó)不可舉事用兵必受其殃一曰將覆軍危齊也其七月火東行行軍陽(yáng)環(huán)畢東北而出西逆行至昴即南方東行占曰為喪死寇亂畢昴趙也后三年膠西膠東淄川三國(guó)攻齊國(guó)漢遣大將軍周亞夫等戌止河南以呉楚之?dāng)浪鞌≈?br />　　漢孝景帝元年正月癸酉金水合于婺女占曰為變謀為兵憂(yōu)婺女粵也又為蠻二年七月丙子火與水晨出東方因斗牛占曰其國(guó)絶祀至十二月水火合于斗占曰為淬不可舉事用兵必受其殃一曰為北軍用兵舉事大敗斗呉也又為粵三年呉楚膠西膠東淄川濟(jì)南趙七國(guó)反呉楚攻梁膠西膠東淄川三國(guó)圍齊漢遣大將軍周亞夫等戍止河南遂敗之呉主亡走粵攻而殺之平陽(yáng)侯敗七國(guó)之師于齊咸伏其辜齊王自殺漢兵以水攻趙城城壞王自殺漢孝景帝中元三年正月丁亥金水合于觜觹為白衣之防其五月甲午金木俱在東井戊戌金去木留守之二十占曰傷城于鉞木為諸侯將行誅于諸侯也是時(shí)梁王欲為漢嗣使人殺漢臣袁盎勸漢誅梁大臣梁王恐懼布軍入闗伏斧鉞謝罪然后免漢孝景帝中元三年十一月庚午夕金水合于虛相去一寸占曰為鑠為喪虛齊也四年丙申金水合于東井占曰為白衣之防井秦也五年四月乙巳水火合于參占曰國(guó)不吉參梁也其六年四月梁孝王死五月陽(yáng)城王濟(jì)隂王死三月天子四白衣臨邸等后元元年五月壬午金合于輿鬼之東北不至栁出輿鬼北可五寸占曰為爍有喪輿鬼秦也丙戌地大動(dòng)鈴鈴然民大疫死棺貴至秋止
　　晉惠帝光熈元年九月鎮(zhèn)星合嵗占曰鎮(zhèn)與嵗合為內(nèi)亂是時(shí)司馬超專(zhuān)權(quán)于中以無(wú)禮破滅內(nèi)亂之應(yīng)也十二月癸未太白合鎮(zhèn)星占曰為內(nèi)兵有大戰(zhàn)是后河間為東海王越所殺正月東海王越殺諸葛政等五月汲桑破馮嵩殺東燕王八月茍晞大破汲桑

　　圖書(shū)編卷十九
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　圖書(shū)編巻二十
　　明　章潢　撰
　　嵗星總敘
　　嵗星一曰攝提又曰重華曰應(yīng)星曰紀(jì)星東方青帝靈威仰之神蒼龍之精木海之宿嵗行一次十二年一周天與嵗相應(yīng)故謂之嵗星人主之象主道術(shù)五常為仁五事為貎?nèi)侍澵兪娲毫顐練鈩t罰嵗星主春其日甲乙其辰寅卯其卦震巽其音角其數(shù)八其帝大皥其神勾芒嵗星所在其國(guó)有福逆之則怒為殃尤甚嵗星主司人君過(guò)失主齊呉以東之國(guó)又為農(nóng)官主五谷所居之宿五谷蕃昌其對(duì)為衛(wèi)嵗乃有殃嵗星所在之國(guó)不可伐可以伐人所留之埜吉去之埜防
　　嵗星吟
　　東方嵗星名曰木精蒼帝之子光大而明所在之分莫之與京人君布德不可加刑君若不仁禍滿(mǎn)寰瀛下謀其主弟凌其兄赤黃多蟲(chóng)旱白黒為水兵合金分野君喪犯土后妃將傾入太防君憂(yōu)有赦犯東井將相出征守雙魚(yú)魏國(guó)用斧繞虛危齊地交兵守房五谷豐穰留心天下安寧逆行為防為賊晝見(jiàn)主弱臣強(qiáng)在角忠臣進(jìn)用留尾儲(chǔ)副相承歴氐內(nèi)多有喜犯亢豐稔和平經(jīng)箕中宮口舌入斗爵祿豐盈乘虛魚(yú)行人道犯女宮娠歡盈環(huán)斗棟死瘧害繞危祠祀不馨在室后宮安防犯璧賢士稱(chēng)情入奎有道者進(jìn)經(jīng)婁教令不行守胃大官囹圄在昴王者嚴(yán)刑犯畢守婁災(zāi)見(jiàn)入牛乗觜入井獄訟兵憂(yōu)繞天尸【鬼中積尸氣也】死過(guò)半犯栁五谷結(jié)稠留張君臣和順八翼五谷少成留軫乃為喪病侵房將相皆愁朂哉有土君子慎獨(dú)撫?増崇景福神祐其居懲惡窒欲奉三無(wú)私降為戩谷

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷二十>

　　正二三四五六七八九十十一十二閏
　　一女虛虛危危危危危危危危危危危室室
　　二室室璧璧奎奎奎奎奎奎璧璧奎奎
　　三奎奎婁婁婁婁婁胃昴畢畢參胃胃胃
　　四胃胃胃昴昴畢畢畢畢參參參參參參畢
　　五畢畢參參參井井井井井井井井井
　　六井井井井【井鬼栁】栁栁星星張張張張張
　　七張張張張張張張張翼翼翼翼軫軫
　　八軫翼翼翼翼翼翼軫軫軫軫角角角角亢九亢亢角角角角角角角亢亢氐氐氐氐房房十心心心房氐氐氐氐房房心心尾尾尾尾箕十一箕箕斗斗箕箕箕箕尾尾箕箕箕斗牛斗十二斗斗牛女女女女牛牛牛牛牛牛女女虛十三虛危危危室室室室室危危危危危室室十四室室璧璧奎奎奎奎奎奎奎奎奎
　　十五奎奎婁婁婁胃胃胃胃昴昴【闕】　　胃胃胃十六胃昴昴畢畢畢畢參參參井井井參參參十七參參參參井井井井井【井鬼栁】栁栁【栁鬼井】十八井井井井井鬼栁栁星星張張張張張十九張張張張張張翼翼翼翼翼軫軫軫
　　二十軫軫軫翼翼翼翼軫軫軫軫角角角亢亢亢二十一亢亢亢角角角角亢亢氐氐氐氐房房心二十二心心心心房房房房心心尾尾尾尾箕二十三箕箕斗斗斗斗箕箕箕箕斗斗斗
　　二十四牛女女女女女女斗牛女女虛
　　二十五虛危危室室室室室室危室室
　　二十六室室璧奎奎奎婁婁奎奎奎奎奎
　　二十七奎奎婁胃胃昴昴昴昴昴昴昴胃
　　二十八胃昴昴畢畢觜參井井井井參
　　二十九參參井井井井井井鬼栁栁栁栁栁三十鬼井井鬼栁栁星張張張翼翼
　　三十一張張張張張翼翼翼翼軫軫軫
　　三十二軫角角角角軫軫軫軫軫角角角亢亢氐三十三氐氐亢亢亢亢亢亢亢氐氐氐氐房房心三十四心尾尾尾尾心心心心心尾尾尾箕三十五斗斗斗斗斗斗箕箕斗斗斗斗斗牛三十六牛女女女虛虛虛虛女女女女女虛虛三十七危危危室室室室室室室室室室
　　三十八奎婁婁婁胃胃昴昴畢畢畢畢昴昴昴昴三十九昴昴畢畢畢參參井井井井井井井四十室璧璧奎奎奎婁婁婁婁婁奎奎奎奎
　　四十一井井井井井井井鬼栁栁栁栁栁
　　四十二栁栁桞栁栁栁星星張張張張翼翼翼四十三翼張張張張張翼翼翼翼軫軫軫軫
　　四十四軫軫軫軫軫軫軫軫角角角亢亢亢氐四十五氐氐氐氐亢亢亢亢亢氐氐氐氐房心心尾四十六尾尾尾尾尾心心心尾尾尾尾箕箕斗四十七斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗牛牛女四十八女女虛虛虛虛虛虛女女女女虛虛危危四十九危危室室室室璧璧璧室室室室室
　　五十室璧璧奎奎奎奎婁婁婁婁婁婁婁婁婁五十一婁婁胃胃胃昴昴氐畢畢畢畢畢畢昴昴五十二昴畢畢畢參參參井井井井井井井
　　五十三井井井井井井【井鬼栁】栁栁栁星星星星栁五十四栁栁栁栁栁星星張張張張翼翼翼翼五十五翼翼翼張張翼翼翼翼翼軫軫軫軫軫五十六角角軫軫軫軫軫軫軫角角角亢亢氐五十七氐氐氐氐亢亢氐氐氐氐氐房心尾尾五十八尾尾尾尾尾尾尾尾尾尾尾箕箕斗斗五十九斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗牛牛女
　　六十女女虛虛危危危危危室虛虛虛虛危危六十一危危室室室璧璧璧璧璧室室室室
　　六十二璧奎奎奎婁婁婁胃胃胃胃胃胃婁婁婁婁六十三婁胃胃胃胃昴昴畢畢畢畢畢畢畢畢六十四畢畢畢畢參參參井井井井井井井
　　六十五井井井井井【井鬼栁】栁栁星星星張張星星六十六星栁栁栁栁星星張張張翼翼翼翼
　　六十七翼翼翼翼翼翼翼軫軫軫角角
　　六十八角角角軫軫軫軫角角角亢氐氐氐
　　六十九氐氐氐氐氐氐氐氐氐房房心心尾尾尾七十尾尾尾尾尾尾尾尾尾箕箕斗斗
　　七十一斗斗斗牛牛斗斗斗斗斗斗斗斗牛牛七十二女虛虛虛危危危危危危危虛虛危危
　　七十三室室室璧璧璧奎奎璧璧璧璧璧璧
　　七十四璧奎奎奎婁婁婁胃胃胃胃胃婁婁婁
　　七十五胃胃胃昴畢畢【畢觜參】參畢畢畢畢
　　七十六畢畢畢參參參井井井井井井井井井
　　七十七井井井井井栁栁星星張張張張張
　　七十八張星星星星張張張張翼翼翼翼翼
　　七十九翼翼翼翼翼翼翼軫軫軫軫角角角角
　　八十角角角角角角角角亢氐氐氐氐房
　　八十一房房房氐氐氐氐氐氐房心心尾尾尾
　　八十二尾箕箕箕箕箕尾尾尾尾尾箕箕箕斗斗斗八十三斗斗牛牛牛牛牛斗斗斗斗斗牛斗女女星乃木之精五日行一度亦不及天數(shù)也其行十二年一周天太嵗在四仲則行三宿在四孟四季則行二宿嵗行一舍故謂之嵗星比日較遲故合伏已后日在前距日十三度而晨見(jiàn)晨見(jiàn)則在東方初疾漸遲距日一百九度而初留留后距日一百三十一度而退初遲漸疾退行最疾之時(shí)必與日對(duì)沖退止而留則背距日初退之度留久而順行則背距日如初留之度初遲漸疾而漸迫日距如神見(jiàn)之度則伏而不著矣最疾約四日行一度其加減最多處約七度日未對(duì)沖之前夜半后可望謂之晨?與日既對(duì)沖之后夜半前可望謂之夕?八十三年而七周天與日合度者七十六合期約三百九十九日取上古甲子四分為八十三號(hào)每號(hào)分為十二日而置閏于其下閏在號(hào)前那前一月閏在號(hào)后那后一月
　　張衡云嵗星在四仲則行三宿在四季則行二宿孟季之年四四一十六四仲之年三四一十二而行二十八宿十三年一周天木星所在國(guó)不可伐而可以伐人趨舍為盈退舍為縮出入不常其次必有天妖凡六日行一度或三日五日行一度十二月移一宮十二年一小周天八十三年一大周天
　　天原發(fā)防太嵗為隂左行在寅太嵗為陽(yáng)右轉(zhuǎn)在丑太嵗在邜則嵗居子在辰則嵗居亥又謂太嵗在寅則嵗星正月出東方在邜則二月辰出東方以此而推余皆可見(jiàn)
　　史記察日月之行以揆之嵗星順逆曰東方木主春日甲乙義失者罰出嵗星嵗星盈縮以其列國(guó)所在國(guó)不可伐可以伐人其趨舍而前曰盈退舍日縮盈其國(guó)有兵不復(fù)縮其國(guó)有憂(yōu)將亡國(guó)傾敗其所在五星皆從而聚于一舍其下之國(guó)可以義致天下以攝提格嵗嵗星左行在寅嵗星右轉(zhuǎn)居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監(jiān)德色蒼蒼有光其失次有應(yīng)見(jiàn)栁嵗早水晚旱嵗星出東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復(fù)東行嵗三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天常出東方以晨入于西方用晨單閼嵗嵗在邜星居子以二月與婺女虛危晨出曰降入大有光其失次有應(yīng)見(jiàn)張名曰降入其嵗大水執(zhí)徐嵗嵗隂在辰星居亥以三月居與營(yíng)室東壁晨出曰青章青青甚章其失次有應(yīng)見(jiàn)軫曰青章嵗早旱晚水天荒駱嵗嵗隂在已星居戍以四月與奎婁胃?晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有應(yīng)見(jiàn)亢敦牂嵗嵗隂在午星居酉以五月與胃昴畢晨出曰開(kāi)明炎炎有光偃兵唯利公玉不利治兵其失次有應(yīng)見(jiàn)房嵗早旱晩水葉洽嵗嵗隂在未星居申以六月與觜觹參晨出日長(zhǎng)列昭昭有光利行兵其失次有應(yīng)箕涒灘嵗嵗隂在申星居申以七月與東井輿鬼晨出曰白音昭昭白其失次有應(yīng)見(jiàn)牽牛作鄂嵗隂在酉星居午以八月與栁七星星張晨出曰為長(zhǎng)王作作有芒國(guó)其昌熟谷其失次有應(yīng)見(jiàn)危曰大章有旱而昌有女喪民疾閹伐嵗嵗隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大明其失次有應(yīng)見(jiàn)東璧嵗水女喪大淵獻(xiàn)嵗嵗隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章蒼蒼然若躍而隂出旦是謂正平起師旅其率必武其國(guó)有德將有四海其失次有應(yīng)見(jiàn)婁困敦嵗嵗隂在子星居邜以十一月與氐房心晨出曰天泉?色甚明江池其昌不利起兵其失次有應(yīng)在?赤奮若嵗嵗隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黒色甚明其失次有應(yīng)見(jiàn)參當(dāng)居不居居之又左右搖未當(dāng)去去之與他星防其國(guó)防所居久國(guó)有德厚其角動(dòng)乍小乍大若色數(shù)變主有憂(yōu)其失次下舍以下進(jìn)而東北三月生天棓長(zhǎng)四丈未兌進(jìn)而東南三月生慧星長(zhǎng)二丈類(lèi)慧星退而西北三月生天欃長(zhǎng)四丈末兌退而西南三月生天槍長(zhǎng)數(shù)丈兩頭兌謹(jǐn)視其所見(jiàn)之國(guó)不可舉事用兵其出如浮如沉其國(guó)有土如沉如浮其野亡色赤而有角其所居國(guó)昌迎角而戰(zhàn)者不勝星色赤黃而沈所居野大穰色青白而赤灰所居野有憂(yōu)嵗星入月其野有逐相與大白鬬其野有破軍嵗星一曰攝提曰重華曰應(yīng)星曰紀(jì)星營(yíng)室為清廟嵗星廟也
　　萬(wàn)厯五年十二月朔日木星軫十四度順行見(jiàn)熒惑總敘
　　熒惑一曰赤星一曰罰星曰執(zhí)法曰天南方赤帝燥怒之神朱雀之宿火之精也天原發(fā)防云火星激烈主執(zhí)法其行無(wú)常出則有兵入則兵散熒惑居?xùn)|方為懸息西方為天玨南方為熒惑進(jìn)退無(wú)常躁急促狹故曰熒惑五常為禮五事為視禮虧視失逆夏令傷火氣罰見(jiàn)熒惑主夏其日丙丁其辰巳午其卦離其音徴其數(shù)七其帝炎帝其神祝融熒惑主死喪主司天下羣臣之過(guò)司驕奢亡亂妖孽主嵗成敗明照四方察過(guò)失以遣告人主者也口天越以南國(guó)主憂(yōu)患過(guò)惡禍福之所由生其國(guó)有道則疾行而東無(wú)道則留而降罰為亂為賊為疾為喪為饑為兵所居之國(guó)受殃環(huán)繞鉤已芒角動(dòng)搖變色乍前乍后乍左乍右其殃彌甚周旋止息則為死喪冦亂其野亡地?zé)苫笫卸俦燮湎马樦畱?zhàn)勝又曰熒惑不動(dòng)兵不戰(zhàn)有誅戮又曰熒惑為天子之禮內(nèi)則明故謂則禮興從之者吉逆之者防故曰雖有明天子必視熒惑之所在
　　熒惑吟
　　南方之精名曰罰星赤帝之子巡行不停入大防而受制國(guó)有道而不經(jīng)如無(wú)道之國(guó)又出入何常勾已為禍環(huán)繞為殃或進(jìn)或退大小不常為水為旱豐儉迭興每晨見(jiàn)而行疾亦昏出而漸升出處失度乍存乍亡若依常道其色青黃有怒有?；蚪腔蛎⑷氪蠓牢何牧新浞缸戏酪八乐跏靥祛负铀练簽E在胃宿天下空倉(cāng)繞羽林禁兵火起留張宿嵗美大康入南箕其城絶嗣犯東井水大不祥守少防處士受戮繞天囷萬(wàn)姓饑荒乗鬼兵戈倐起入?戎狄消亡居心主王大惡侵軒轅后妃憂(yōu)惶犯室米貴比玉乗危起兵南方在尾大臣不順入角賢相多傷勾已漂流城邑犯鬼死者相望留奎父不親子犯天駟臣叛王凌虛萬(wàn)物小稔守畢邊星有降入畢賢士被戮留心兵繞四方近女布帛涌貴守女六畜尸強(qiáng)入栁不遵王命犯角禍起蕭墻入軫人皆徭役犯婁見(jiàn)必出彊逆行于氐環(huán)繞于房股肱失位父子分張經(jīng)天時(shí)海內(nèi)鼎沸犯翼宿嵗美人康有土君子云何不臧克己復(fù)禮其世必昌君父居止宜脩景福為臣為子進(jìn)退為國(guó)妖禍自消永終天祿

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷二十>
　　距日十九度而晨見(jiàn)初疾漸遲　　　晨伏【七十一日行五十一度日二十度晨見(jiàn)東方】
　　距日一百三十四度而留　　　　　順行【二百八十日行六百十四度九十】距日一百四十四度而退初遲漸疾　留八日不行退止而留背距日一百四十四度　　晨逆【三十日九十六分四十八秒行八度五十分八十八秒】留乆而順背距日一百三十四度初遲漸疾夕逆三十日
　　背距日十九度伏合　　　　　　　留八日不行
　　最疾七日行五度　　　　　　　　順二百八十日
　　加減最多處二十五度　　　　　　夕伏七十一日行度并
　　合期三百七十八日　　　　　　　同上
　　正　二　三　四五六七　八九十十一十二閏
　　一　【女虛危室?！¤怠胯悼究鼕湮?胃　畢】畢參參井井【井鬼栁星栁　張】張張退二退退栁栁星星張張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】心尾箕斗【斗牛女】三【女虛危室危　璧】璧奎【奎婁胃?胃　畢】畢參參井井【鬼栁星】星張張翼翼四【軫翼退】退退翼翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】心尾箕斗【斗牛女虛女　?！课逦Ｊ诣悼究鼕湮浮课?【?畢參】參井井鬼【鬼栁星】星張張翼翼軫軫角角亢六亢氐【氐亢退】退角角亢亢氐【氐房心尾心　箕】箕斗【斗牛女虛女　?！课Ｊ移摺臼诣悼鼕淇∥浮课?【?畢參】參井井【井鬼栁星】星張張翼翼軫角亢亢氐

　　八【氐房心】心尾尾箕箕退退退尾尾【尾箕斗】斗【斗牛女虛】虛危【危室璧】璧奎九【璧奎婁】胃??畢【畢參井】井【井鬼栁星】星張張翼翼軫【軫角亢】亢氐【氐房心尾】十尾箕箕斗【斗牛女虛女　?！课ＮＪ彝送送恕就宋Ｊ摇渴诣佃悼弧究鼕湮浮课??畢【畢參井】井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫【軫角亢】亢氐【氐房心尾】尾箕十二箕斗【斗牛女虛】虛危【危室璧】璧奎奎婁婁胃?胃【?胃退】退婁婁胃胃十三【胃?畢】畢參參井井鬼栁【栁星張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心尾】尾箕斗十四【斗牛虛危女虛室】室璧【璧奎婁】婁胃胃?畢【畢參井】井退退退畢十五參參井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心尾】尾箕箕斗十六【斗牛虛危女虛室】室璧【璧奎婁】婁胃胃【?畢】畢參參井井【井鬼栁】栁退十七井【井鬼栁】栁星星張張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】尾箕箕斗【斗牛女虛】十八【虛危室】室璧【璧奎婁】婁胃【胃?畢】畢參參井井鬼栁星星張張翼翼十九退退退張張翼翼翼軫軫角【角亢氐房心尾氐　心　箕】箕斗【斗牛女】虛危二十室璧【璧奎婁】婁胃【胃?畢】畢參參井【井鬼栁星栁　張】張翼翼翼軫軫角二十一角退退退軫軫角角亢亢氐【氐房心尾】尾箕箕斗【斗牛女虛】虛危二十二室璧璧奎婁胃【胃?畢】翼參參井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫【軫角亢】亢氐二十三氐房房心【心房退】退氐【氐房心】心尾【尾箕斗】斗【牛女虛危虛　室】室璧二十四璧奎婁胃胃?畢參參井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角角亢亢氐二十五【房心尾】尾箕箕斗斗牛牛女【女牛退】退退牛牛女【女虛?！课Ｊ摇臼诣悼慷鶌湮浮疚?畢】畢參參井井【鬼栁星】星張張翼【翼軫角】角亢【亢氐房心房　尾】二十七【尾箕斗】斗女【牛女虛危虛　室】室璧璧奎奎奎婁【奎婁退】退【退奎婁】婁胃二十八【畢?胃】畢參參井井【井鬼栁星】星張張翼翼軫【軫角亢氐房心亢　房　尾】尾二十九斗牛【牛女虛】危室【室璧奎】奎婁婁胃【胃?畢】畢畢參【參畢退】退昴?畢三十畢畢參參井　【井鬼栁星】星張張翼翼軫【軫角亢】亢氐【氐房尾箕心尾斗】斗牛三十一【牛女虛?！课Ｊ沂摇捐悼靠鼕鋳湮?畢畢參參井井井退退三十二井井【井鬼栁】栁星星張張翼翼軫【軫角亢】亢【氐房尾箕心尾斗】斗牛三十三【牛女虛?！课Ｊ摇臼诣悼靠鼕洹緤湮府厖厖?　井　井】井【井鬼栁】栁星星張張退三十四退栁栁星星張張翼翼【軫角軫角亢　亢】亢氐【氐房心尾】尾箕斗斗三十五【虛危室璧室　奎】奎婁【婁胃?】?畢井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼翼軫軫三十六【軫翼退】退翼翼軫軫亢氐亢氐【氐房心尾】尾箕斗【牛女虛危虛　室】三十七室璧奎婁婁胃【胃?畢參井鬼井鬼栁星　畢　井　栁　栁】張翼翼軫軫【張軫角】三十八亢氐氐【亢氐亢】退角角亢氐房氐房【退房心斗　尾】箕斗?！疚才Ｅ撐！√摗咳拧臼诣悼繆湮浮緤湮?】畢參參井【畢栁星栁星　張】張翼翼軫軫角角亢氐房四十房心危尾箕箕斗退退退箕箕斗【斗牛女虛女　?！课Ｊ摇臼诣悼克氖豢鼕鋳湮浮疚?畢】畢參參井【井栁栁星鬼　張】張翼翼軫軫角【角亢氐】氐房【房心尾】四十二【尾箕斗】斗?！九Ｅ摗刻撐ＮＪ沂诣怠捐凳彝恕客耸沂诣佃悼鼕渌氖龏湮浮疚?畢】畢參參井【井鬼栁】栁星張翼翼軫軫角角亢氐房心尾四十四【尾箕斗牛女虛斗　女　危】危室【室璧奎】奎婁婁胃胃??退退退胃胃?四十五?畢畢參參井井鬼栁星星張翼【翼軫角】角亢亢【氐房心尾箕房尾　斗】四十六【斗牛女虛女　?！课Ｊ摇臼诣悼靠鼕洹緤湮?】?畢畢參參井井退退參參四十七參井井【井鬼栁星】栁星張張翼翼軫【軫角亢氐房心尾箕斗?！】骸》俊∥病《贰克氖伺撐ＮＪ摇九诣怠靠鼕湮??畢【奎畢參】井【井井鬼】栁星星【栁星栁】四十九退井井鬼退栁【退栁星】張翼翼翼軫【張軫角】亢氐房心尾【亢尾箕】斗?！径放Ｅ课迨Ｊ沂摇咎撹怠靠鼕洹究鼕湮浮?畢【?畢參】井井鬼【井栁星】張翼翼五十一翼退退張翼翼軫軫角亢亢氐【張房心尾箕　尾】斗?！九ＥＥ摗课迨Ｊ铱疚Ｊ摇靠鼕洹捐祳湮浮?畢【?畢參】井【井井鬼栁星　栁】張翼翼軫軫軫角五十三角退亢退退軫軫角【張角亢】氐房【氐房心尾箕　尾】斗?！径放Ｅ课Ｊ椅迨摹咎撌诣怠靠鼕洹究鼕湮浮?畢【?畢參】井【井井鬼栁星　栁】張翼翼軫軫角角亢氐五十五【張氐房心】尾尾退退心心尾尾箕箕斗【尾斗牛女虛　女】危室【危室璧】五十六奎婁婁胃?畢【畢參井】井井鬼【栁星張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】五十七心尾【尾箕斗】斗斗女女虛?！疚Ｌ撏恕客颂撐ＮＪ沂摇臼诣悼靠鼕湮迨藠湮肝?畢觜參井井栁星張翼軫角亢亢氐【房心尾】五十九箕斗【斗牛女虛女　?！课Ｊ摇臼诣悼靠鼕湮肝浮疚笂渫恕客藠鋳湮噶??畢畢【參井】井【井鬼栁】栁星張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】尾箕箕斗六十一【斗牛女虛女　?！课Ｊ摇臼诣悼鼕淇∥浮课??畢畢參參退退畢畢六十二畢參參井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】心尾【尾箕斗】六十三【斗牛女虛女　危】危室璧奎奎婁胃??畢【畢參井】井井鬼鬼栁【栁鬼退】退六十四井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角角亢【亢氐房心尾箕斗牛房　尾　斗　女】六十五【女虛?！课Ｊ摇臼诣悼鼕淇∥浮课?【?畢參】參井井【井鬼栁星栁　張】張張翼退六十六退星星張張張翼翼軫軫角角亢【亢氐房心尾箕斗牛女虛房　尾　斗　女　危】六十七危室室【璧奎婁奎胃】胃?【?畢參】參井井【井鬼栁星】星張張翼翼軫軫六十八軫退退【退翼軫】軫軫角【角亢氐】氐房心尾【尾箕斗牛女虛斗　女　?！课Ｊ伊拧臼诣悼鼕淇∥浮课??畢【畢參井】井【井鬼栁】星張張翼翼軫軫角角亢七十亢氐氐房房退退退亢氐【氐房心尾】尾箕箕斗【斗牛女虛女　危】危室七十一【室璧奎】奎婁婁【胃?】?畢【畢參井】井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角角亢【氐房心】七十二心尾【尾箕斗】斗斗退退斗斗?！九Ｅ摗刻撐ＮＪ摇臼诣悼科呤鼕洹緤湮?】?畢【畢參井】井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】尾箕七十四女【斗牛女虛女　危】危室室璧璧奎奎【奎璧退】退璧奎奎婁婁胃七十五胃??畢【畢參井】井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心尾】尾箕七十六箕斗【斗牛女虛女　?！课Ｊ诣悼究鼕湮浮课??畢畢退退???畢七十七畢參井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房心尾氐　心　箕】箕斗七十八【斗牛女】虛?！疚Ｊ诣怠胯悼究鼕湮浮课?【?畢參】參井井井退退七十九退井井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房心尾氐　心　箕】箕斗【斗牛女】星乃火之精三日行一度亦不及天數(shù)也其行二年一周天常以十月入大防垣受制而出以其踈急無(wú)常道故謂之熒惑比之日較遲故伏合已后日前距日十九度而晨見(jiàn)晨見(jiàn)則在東方初疾漸遲距日一百三十四度而留留后距日一百四十四度而初遲漸疾退行最疾之時(shí)必與日對(duì)沖退止而留則背距日如初退之度留久而順行則背距日如留之度初遲漸疾而漸近日背距如晨見(jiàn)之度則伏而不著矣最疾約七日行五行其加減最多處二十五度與日未對(duì)沖之先夜半后可望謂之晨?與日既對(duì)沖之后夜半前可望謂之夕?七十九年而四十二周天與合度者五十七合期三百七十八日取上古甲子而分為七十九號(hào)每號(hào)分為十二月而置閏于其下閏在號(hào)前那前一月閏在號(hào)后那后一月
　　張衡云常以十月入太防垣受制而出行宿所司無(wú)道其出入無(wú)常行一舍二舍為不祥東行疾則兵聚于東西行疾則兵聚于西南北行亦然一日半行一度五十日移一宮若疾七日半行五度四十五日移一宮若遲退三四個(gè)月移一宮二年行小周天十七九年行一大周天
　　史記察剛氣以處熒惑曰南方火主夏日丙子禮失者罰出熒惑熒惑失行是也出則有兵入則兵散以其舍命國(guó)熒惑為悖亂殘賊疾喪饑兵反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國(guó)絶祀居之殃還至雖大當(dāng)小久而至當(dāng)小反大其南為丈夫北為女子喪若角動(dòng)繞環(huán)之及乍前乍后乍左乍右殃益大與他星鬭光相逮為害不相逮不害五星皆從而聚于一舍其一國(guó)可以禮致天下法出東行十六舍而止逆行二舍六旬復(fù)東行自所止數(shù)十舍十月而入西方伏行五月出東方曰反明主命者惡之東行急一日行一度半其行東西南北疾也兵各聚其下用戰(zhàn)順之勝逆之?dāng)苫髲奶总姂n(yōu)離之軍卻出太白隂分軍行其陽(yáng)有偏將戰(zhàn)當(dāng)其行太白逮之破軍殺將其入守犯太防軒轅營(yíng)室主命惡之心為明堂熒惑廟也謹(jǐn)此萬(wàn)厯五年十二月朔日大星星五度順行見(jiàn)
　　鎮(zhèn)星總敘
　　鎮(zhèn)星一曰地中央黃帝舍樞紐之使勾陳之神土之精也鎮(zhèn)星常晨出東方夕伏西方八十二嵗而一周天嵗鎮(zhèn)一宿天原發(fā)防云常以甲辰元始斗建之嵗鎮(zhèn)行一宿故曰填星五常為信五事為思仁義禮智以信為本貎言視聽(tīng)以思為主故四星皆失鎮(zhèn)星乃為之動(dòng)而盈侯王不寧縮有軍不復(fù)鎮(zhèn)星主四季其日戊己其辰丑未辰戊其卦坤艮其音宮其數(shù)五其帝黃帝其神后土主福德女主之象所在國(guó)有福不可伐主聚眾主土功主正紀(jì)綱主周梁主太帝主司天下女主之過(guò)鎮(zhèn)星正則女主正邪則女主邪一曰鎮(zhèn)星天子之星也天子失信則鎮(zhèn)星大毒
　　鎮(zhèn)星吟
　　維彼鎮(zhèn)星中央土精黃帝之子地之別名所在之國(guó)不可加兵其分無(wú)災(zāi)五谷熟成人民安樂(lè)由君之真內(nèi)無(wú)仁義外無(wú)脩?zhàn)O其星失度為殃為惑上亂下?tīng)?zhēng)東西叛逆上天降災(zāi)為電為人山奔地拆哭聲悲哀與木相犯后妃嬪傾與水相合將敗連營(yíng)抵角后宮有喜入亢萬(wàn)物無(wú)成犯房強(qiáng)臣背主厯氐儲(chǔ)副懽榮守心帝王將出在尾盜賊公行繞箕水災(zāi)人散入牛賊人害主犯女暴貴縱橫乘虛赤地千里入危工役災(zāi)生犯室廣脩宮殿繞壁道術(shù)彰明乗奎貴谷水涌守婁婢詐臣爭(zhēng)犯胃水涌米貴勾昴將相出征臨畢主侯將疫乗觜國(guó)破人驚環(huán)參士人出使入井水旱妨耕在鬼大臣謀上犯栁天下和平留星萬(wàn)邦皆理居張五谷不豐入軫兵災(zāi)交集守翼寰宇皆清祗見(jiàn)人主下殿入鬼宗廟改更奄越大臣謀戮犯執(zhí)法將吏令受煎凡厥在位公正無(wú)私神延福祚邦家基隆

<子部,類(lèi)書(shū)類(lèi),圖書(shū)編,卷二十>

　　正二三四五六七八九十十一十二閏
　　一　【?！∠Ψ课ＮＮＪ沂沂椅ＮＮＮＮＮＮＪ?br />　　二室室室室室室室室室室室室
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