十九庚銘
克己銘
【能改齋漫錄】
宋呂大臨與叔微仲丞相弟也。為克己復(fù)禮銘。凡厥有生均氣同體胡為不仁，我則有己，立己與物。私為町畦，勝心內(nèi)發(fā)，擾擾不齊，大人存誠。心見帝則初無吝驕，作我蟊賊。志以為帥，氣為卒徒。奉辭于天，孰敢侮予。且戰(zhàn)且來，勝私窒欲。昔為冠讎。今為臣仆。方其未克，窒我室廬。婦姑勃蹊，安敢厥馀。亦既克之，皇皇四達(dá)。洞然八荒，皆在我闥。孰曰天下，不歸吾仁。疴癢疾痛，舉切其身。一日至之，莫非吾事。顏何人哉，希之則是。
東銘
【宋張橫渠集】
戲言出于思也。戲動(dòng)作于謀也。發(fā)于聲著見乎四支，謂非己心不明也。欲人無己疑不能也，過言非心也，過動(dòng)非誠也。失于聲，謬迷其四體，謂己當(dāng)然，自誣也。欲他人己從，誣人也?；蛘咭云涑鲇谛恼?，歸咎于己戲，失于思者，自誣為己誠。不知戒其出汝者，歸一作引咎其不出汝者，長傲且遂非，一有則字不智孰甚焉。
【言行龜鑒】
朱子曰：橫渠力學(xué)絕人，尤勇于改過，獨(dú)謂于戲無傷。一日忽曰：凡人之過猶有出于不知而為之者，至于戲，則有心為之也。其為害尤甚，遂作東銘。
【韓元吉南澗集】
書尹和靜所書東銘，后和靜先生手書東銘，修水黃子馀所藏寓，九江時(shí)筆也。先生少喜字畫，嘗因書碑，同舍聚觀伊川，笑謂之曰：是固無害，第將為人役也。自是不復(fù)書，然暮年筆力猶健如此，其教學(xué)者必先讀東銘，然后看西銘謂從，寡過而入爾子馀其知之也。展玩大息。淳熙改元六月戊寅。
西銘
【宋張橫渠集】
乾稱父，坤稱母，子茲藐焉，乃混然中處，故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子，其一無其字大臣宗子之家相也。尊高年所以長其長，慈孤弱所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣?，煢?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時(shí)保之子之翼也樂且不尤，純乎孝者一作其孝。也。違曰悖德，害仁曰賊。濟(jì)惡者不才其踐形惟肖者也，知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養(yǎng)性為匪懈惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)，育英才，穎封人之錫類，不施勞而底豫，舜其功也。無所逃而待烹申生其恭也。體其愛一作受而歸全者，參乎勇于從而順令者，伯奇也。富貴福澤將以厚吾之生也，貧賤尤戚庸玉女于成也。存吾順事沒吾寧也。
【張南軒集】
《跋西銘示宋伯潛》：人惟拘于形氣私勝，而迷其所自生，故西銘之作，推明理之，本一公天下而無物之不體然，所謂分之殊者，蓋森然具陳而不可亂，此仁義之道，所以立人之極也。學(xué)者深潛力體，而后知所以事天事。親者其持循之要，莫越于敬而己。乾道八年七月己夕阝，敬書以遺宋剛仲伯潛父。人之有是身也。則易以私，私則失其正理矣。西銘之作，懼夫私勝之流也。故推明其理之一以示人，理則一而其分；森然自不可易，惟識(shí)夫一。乃見其分之殊，明其分殊，則所謂理之一者，斯周流而無蔽矣。此仁義之道，所以常相須也。學(xué)者存其意，涵泳體察，求仁之要也。辛夕阝孟秋，寓姑蘇以寄學(xué)生潘友端。
【尹和靜集】
橫渠先生作此銘，或疑同于墨氏之兼愛。寓書以問伊川先生，答曰：西銘之為書，惟理以存義，擴(kuò)前世所款發(fā)，與孟子性善養(yǎng)氣之論同功。三者亦前圣所未發(fā)。豈墨氏之比哉。西銘明理一而分殊，墨子則二本而無分。老幼及人理一也。愛無差等二本也。分殊之蔽，私勝而失仁，無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至于無父之極，義之賊也。子比而同之過矣。且謂言體而不及用，彼欲推而行之，本為用也。仄為不及，不亦異乎。
【程子外書】
先生曰：楊中立答伊川論西銘書，云云尾說渠判然無疑。伊川曰：楊時(shí)也未判然。
【楊龜山集】
《寄伊川先生書》：論西銘。
某竊謂道之不明，智者過之。西銘之書，其幾于過乎？昔之問仁于孔子者多矣。雖顏淵仲弓之徒，所以告之者，不過求仁之方爾。至于仁之體未嘗言也。孟子曰：仁，人心也。義，人路也。言仁之盡最親無如此者，然亦體用兼舉兩言之未聞，如西銘之未說也?？酌县M有隱哉。蓋不敢過之以起后學(xué)之弊也。且墨氏兼愛固仁者之事也。其流卒至于無父，豈墨子之罪耶？孟子力攻之，必歸罪于墨子者，正其本也。故君子言必慮其所終，行必稽其所弊，正謂此爾。西銘之書，發(fā)明圣人微意至深，然而言體而不及用，恐其流遂。至于兼愛，則后世有圣賢者出推本而論之，未免歸罪于橫渠也。某竊意此書，蓋西人共守而謹(jǐn)行之者也。愿得一言，推明其用與之并行，庶乎？學(xué)者體用兼明而不至于流蕩也。橫渠之學(xué)造極天人之蘊(yùn)，非后學(xué)所能窺測。然所疑如此，故輒言先生以為如何？
【楊龜山語錄】
語仲素西銘，只是發(fā)明一個(gè)事天底道理，所謂事天者，循天理而已。又云：西銘會(huì)古人用心要處為文，正如杜順作法界觀樣。
【尹和靜言行錄】
《說西銘》：橫渠先生初作西銘，謂之訂頑。伊川以為太甚。易名西銘或問西銘大意如何？和靜曰：人本與天地一般大，只是人自小了，若能自處以天地之心為心，便是與天地同體。西銘備載此意，顏?zhàn)涌思?，便是能盡此道。
【朱子成書】
《西銘》：朱子曰：橫渠，姓張，名載，字子厚，秦人也。學(xué)古力行，篤志好禮，為關(guān)中士子宗師。嘗于學(xué)堂雙牖，左書泛愚。右書訂頑。尹川先生曰：是啟爭端。改曰東銘西銘，二銘雖同出于一時(shí)之作，然其詞義所指，氣象所及，淺深廣狹，判然不同。是以程門專以西銘開示學(xué)者，而于東銘。則未嘗言。蓋學(xué)者誠于西銘之言，反覆玩味而有以自得之，則心廣理明，意味自別若東銘。則雖分別長傲，遂非之失于毫厘之間。所以開警后學(xué)。亦不為不切。然意味有窮，而于下學(xué)功夫，蓋猶有未盡者，又安得與西銘徹上徹下一以貫之之旨。同日語哉。呂與叔撰行狀云：先生志氣不群。當(dāng)康定用兵時(shí)，年十八，慨然以功名自許。上書謁范文正公，公知其遂器。欲成就之，乃責(zé)之曰：儒者自有名教，何事于兵，因勸讀中庸先生讀其書，雖愛之，猶以為未足，于是又訪諸釋老之書，累年盡究其說，知無所得，反而求之六經(jīng)。嘉衤右初，見程伯淳正叔于京師，共語道學(xué)之要，先生渙然自信曰：吾道自足，何事旁求，于是盡棄異學(xué)，淳如也。晚自崇文移疾西歸。橫渠終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識(shí)之，或中夜起坐，取燭以書。其志道精思未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。學(xué)者有問，多告以知禮成，性變化氣質(zhì)之道，學(xué)必如圣人而后己。聞?wù)吣粍?dòng)心有進(jìn)，當(dāng)謂門人曰：吾學(xué)既得于心，則備其辭命，辭無差，然后斷事，斷事無失，吾乃沛然精義入神者，豫而己矣。先生氣質(zhì)剛毅，德威貌嚴(yán)，然與人居，久而日親，其治家接物，大要正己以感人，人未之信。反躬自治，不以語人，雖有未諭，安行而無悔。故識(shí)與不識(shí)，聞風(fēng)而畏，非其義也，不敢以一毫及之。
明道程子曰：訂頑之言，極純無雜，秦漢以來，學(xué)者所未到。訂頑一篇，意極完備。乃仁之體也。學(xué)者其體此意，令有諸己。其地位已高，到此地位，自別有見處，不可窮高極遠(yuǎn)，恐于道無補(bǔ)也。訂頑立心，便可達(dá)天德。學(xué)者須先識(shí)仁，仁者渾然與物同體，義、禮、智、信、皆仁也。識(shí)得此理，以誠敬存之而己。不須防檢，不須窮索，若心懈則有防。心茍不懈，何防之有？理有未得，故須窮索，存心自明，安待窮索，此道與物無對(duì)，大不足以名之。天地之用，皆我之用，孟子言萬物皆備于我，須反身而誠。乃為大樂，若反身未誠，則猶是二物有對(duì)，以己合彼，終未有之，又安得樂。訂頑意思，乃備言此體，以此意存之，更有何事，必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力，此其存之之道，若存得便合有德，蓋良知良能，元不喪失。以昔日習(xí)心未除，卻須存養(yǎng)此心，久則可奪舊習(xí)，此理至約，惟患不能守，既能體之而樂，亦不患不能守也。西銘某得此意，只是須得子厚如此筆力，他人無緣做得。孟子以后，未有人及此，得此文字，省多少言語，要之仁孝之理備乎此？須臾而不于此，則便不仁不孝也。
淳酢于西銘，讀之已能不逆于心，言語外立得個(gè)意思，便能道中庸矣。伊川程子曰：孟子之后，有《原道》一篇，其間言語固多病，然大要盡近理，若西銘則是《原道》之宗祖也?！对馈穮s只說道，元未到西銘意，思據(jù)子厚之文醇然，無出此文也。自孟子后，蓋未見此書。問西銘如何？曰：此橫渠文之粹者也。曰：充得盡時(shí)如何？曰：圣人也。橫渠能充盡此否？曰：言有兩端，有有德之言，有造道之言，有德之言，說自己事，如圣人言圣人事也。造道之言，則知足以知此，如賢人說圣人事也。橫渠道盡高，言盡醇，自孟子后，儒者都無他見識(shí)，弘而不毅，則難立毅而不弘，則無以居之，西銘言弘之道。觀子厚所作西銘能養(yǎng)浩然之氣者也。和靜尹氏曰：見伊川后半年，方得大學(xué)西銘看。人本與天地一般大，只為人自小了，若能自處以天地之心為心，便是與天地同體。西銘備載此意。顏?zhàn)涌思?，便是能盡此道。朱子曰：西銘之書，橫渠所以示人至為深切，而伊川又以理一分殊贊之，言雖至約而理則無馀矣。西銘之言，指吾體性之所自來，以明父乾母坤之實(shí)，極樂天踐形窮神知化之妙，以至于無一行之，不慊而沒身焉。故伊川先生以為充得盡時(shí)，便是圣人。恐非專為始學(xué)者一時(shí)所見而廢也。橫渠之意，是將孝來形容這仁，事親底道理，便是事天底樣子，直借此以明彼，以見天地之間，隨大隨小，此理未嘗不同爾。其言則固為學(xué)者而設(shè)，若大賢以上，又何須說耶。伊川嘗言：若是圣人，則乾坤二卦亦不消得，正謂此也。贊云：早說孫吳，脫逃佛老，勇撤皋比，一變至道，精思力踐，妙契疾書，訂頑之訓(xùn)，示我廣居。按先生世大梁人，父涪州公卒于官，諸孤幼不克歸?？⒇邙P翔眉阝縣橫渠鎮(zhèn)，因家焉。嘉衤右二年登進(jìn)士第，調(diào)祈州司法，遷丹州靈嚴(yán)縣令，為政以敦本善俗為先。遷著作郎渭州僉判，軍府之政，小大咨焉，并塞之民嘗苦乏食，力言于帥，取軍儲(chǔ)數(shù)十萬救之。
熙寧二年，以呂晦叔薦，被召入對(duì)，上問治道，以漸后三代為對(duì)。除崇文院校書，既而與執(zhí)政議新政不合，二年移疾居橫渠，著書訂禮，與弟子講行經(jīng)界。十年以呂微仲薦，后召還館，除同知太常禮院。與禮官議禮不合，是冬謁告西歸，行次臨潼卒，年五十八，苑土涪州公墓南。門人欲溢為明誠中子，程純公以問司馬文正公為弟子溢師，不合于禮。元衤右四年，張舜民奏：張某學(xué)際天人，誠通金石著書萬言，陰陽變化之端，仁義道德之理，死和性命之分，治亂國家之經(jīng)，罔不究通，蓋孟軻之流也。
嘉定十四年，魏了翁奏乞賜謚擬溢達(dá)，又?jǐn)M誠，擬獻(xiàn)，皆不果，定謚明云：又按家語?？鬃釉唬喝嗜酥绿煲?。如事親，事親如事天?！抖Y記?哀公問篇》亦云：西銘意與此合。明道程子曰：張子厚聞生皇子甚喜，見餓竽者食便不美，此即西銘之意，亦其養(yǎng)德之厚。故隨所感遇，蹶然動(dòng)于中而不可遏，初非擬議作意而為之也。又按西銘皆用韻語。乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。天，陽也。以至健而位乎上，父道也。地，陰也。以至順而位乎下，母道也。人稟氣于天。賦形于地，以藐然之身，混合無間而位乎中，子道也。然不曰天地，而曰乾坤者，天地，其形體也。乾坤，其性情也。乾者健而無息之謂，萬物之所資以始者也。坤者順而有常之謂，萬物之所資以生者也。是乃天地之所以為天地，而父母乎萬物者，故指而言之。朱子曰：西銘自首至末，皆是理一分殊。乾父坤母固是一理，分而言之，便見乾坤自乾坤。父母自父母，惟稱字。便見異也。混然中處，言混合無間，蓋此身便是從天地來。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。乾陽坤陰，此天地之氣塞乎兩間，而人物之所資以為體者也。故曰：天地之塞吾其體，乾健坤順，此天地之志為氣之帥，而人物之所得以為性者也。故曰：天地之帥吾其性，深察乎此，則父乾母坤，混然中處之實(shí)可見矣。
朱子曰：西銘大要在此兩句，塞與帥字，皆張子用字之妙處，塞乃孟子塞天地之間。體乃孟子氣體之充者，有一毫不滿去處，則非塞矣。師乃志氣之帥而有主宰之意，此西銘借用孟子論浩然之氣處。若不是此二句為之關(guān)紐，則下文言同胞言兄，弟等句在他人中，物皆與我初何干涉，其謂之兄弟同胞，乃是此一理，與我相為貫通。故上說父母，下說兄弟，皆是其血脈過度處。一書緊要，血脈盡在此兩句上，乾稱至中處是頭，同胞吾與便是個(gè)項(xiàng)，下面便撒開說許多大君吾父母宗子，云云。盡是從同胞吾與說來，到得述事繼志，此志便是天地之帥，吾其性底志，為人子要述得父之事，繼得父之志，方是事親如事。天便要述得天之事，繼得天之志，方是事天，若是達(dá)了此道理，便是天之悖德之子。若害了這仁，便是天之賊子。若是濟(jì)惡，不悛，便是天之不才之子。若能踐形，便是克肖之子。
這意思血脈，都事從其體其性兩句上說來，若不是此兩句，則天自是天，我自是我，有何干涉。塞者，日月之往來，寒暑之迭更，星辰之運(yùn)行，山川之融結(jié)，五行質(zhì)之所具，氣之所行無非塞乎天地者。問先生解乾健坤順為天地之志，天地安得有志？曰：復(fù)其見天地之心、天地之情、可見，安得謂天地?zé)o心情乎？曰：福善禍淫，天之志否？曰：程子說天地以生物為心最好，此乃是無心之心也。向過云谷山，半遇雨，蔡季通諸人在焉，因各人解西銘此雨句，某亦作兩句解，似說得著，迤運(yùn)作全篇解，蓋其體其性有我去承當(dāng)之意，一書之骨也。民吾同胞，物吾與也。人物并生于天地之間，其所資以為體者，皆天地之塞。其所得以為性者，皆天地之帥也。然體有偏正之殊，故其于性也，不無明暗之異，惟人也。得其形氣之正，是以其心最靈，而有以通乎性命之全體，于并生之中，又為同類而最貴焉。故曰：同胞，則其視之也。皆如己之兄弟矣。物則得夫形氣之偏，而不能通乎性命之全。故與我不同類，而不若人之貴。然原其體性之所自，是亦本之天地，而未嘗不同也。故曰：吾與，則其視之也。亦如己之儕輩矣。惟同胞也。故以天下為一家，中國為一人，如下文之云，惟吾與也。故凡有形于天地之間者，若動(dòng)若植，有情無情，莫不有以若其生，遂其宜焉。此儒者之道，所以必至，于參天地，贊化育，然后為功用之全，而非有所強(qiáng)于外也。朱子曰：通是一氣，初無間斷，故民吾同胞，物亦我之儕輩。問理一分殊，莫是民吾同胞，物吾與也之意否？曰：民物固是分殊，須是就民物中，又各知得分殊，不是伊川說破，也難理會(huì)。然看久自覺里面有分別。西山真氏曰：凡生于天壤之間者，莫非天地之子，而吾之同氣者也。是之謂理一，然親者，吾之同體。民者，吾之同類，而物則異類矣。是之謂分殊，以其理一，故仁愛之施，無不遍。以其分殊，故仁愛之施則有差。大君者，吾父母宗子其大臣。宗子之家相也。尊高年所以長其長，慈孤弱所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣玻瑹Κ?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連，而無告者也。乾父坤母而人生其中，則凡天下之人，皆天地之子矣，然繼承天地，繞理人物，則大君而已。故為父母宗子。輔佐大君，綱紀(jì)眾事，則大臣而已。故為宗子之家相。天下之老一也。故凡尊天下之高年者，乃所以長吾之長，天下之幼。一也，故凡慈天下之孤弱者，乃所以幼吾之幼，圣人與天地合其德，是兄弟之合德乎父母者也。賢者才德過于常人，是兄弟之秀出乎等夷者也。是皆以天地之子言之，則凡天下之疲癃?dú)埣?，煢?dú)鰥寡，非吾兄弟無告者而何哉！朱子曰：西銘狀，仁之體，元自昭著，以昧者不見，故假父母宗子家，相等名以曉譬之。人皆天地之子，而大君乃其適長子，所謂宗子者，以繼禰之宗為喻也。于時(shí)保之子之翼也。樂且不尤，純乎孝者也。畏天以自保者，猶其敬親之至也。樂天而不尤者，猶其愛親之純也。朱子曰：西銘首論天地萬物與我同體之意，固極宏大，然其所論事天功夫，則自于時(shí)保之，以下方極親切。
若言同胞吾與下，便說著博施濟(jì)眾卻不是，所以只教人做工夫處，在敬與恐懼，能常敬而恐懼，這個(gè)道理自在。違曰悖德，害仁曰賊。濟(jì)惡者不才其踐形惟肖者也。不循天理而循人欲者，不愛其親而愛他人也。故謂之悖德片戈滅天理，自絕本根者，賊殺其親大逆無道也。故謂之賊長惡不悛，不可教訓(xùn)者，世濟(jì)其兇增其惡名也。故謂之不才，若無盡人之性，而有以充人之形，則與天地相似而不違矣。故謂之肖。知化則善述其事，窮神則善繼其志。孝子善繼人之志，善述人之事者也。圣人知變化之道，則所行者無非天地之事矣。通神明之德，則所存者無非天地之心矣。此二者皆樂天踐形之事也。朱子曰：圣人之于天地，如孝子之于父母化者。天地之用，一過而無跡者也。知之，則天地之用在我，如子之述父事也。神者，天地之心，常存而不測者也。
窮之，則天地之心在我，如子之繼父志也。得其心而后可以語其用。故曰：窮神知化，而《中庸》曰：致中和，天地位焉，萬物育焉，亦此之謂歟。如知得恁地便生，知得憑地便死，知得恁地便消，知得恁地便長，此皆繼天地之志，隨他恁地進(jìn)退消長盈虛，與時(shí)偕行？小而言之，饑食渴飲，出作入息，大而言之，君臣便有義，父子便有仁。此都是述天地之事，化底是氣，故喚做天地之事。神底是理，故喚做天地之志。窮神者，窺見天地之志，這個(gè)無形無跡，那化底，卻人都見得。不愧屋漏為無忝，存心養(yǎng)性為匪懈?！缎⒔?jīng)》引詩曰：無忝爾所生，故事天者仰不愧，俯不怍，則不忝乎天地矣。又曰：夙夜匪懈，故事天者存其心養(yǎng)其性，則不懈乎事天矣。此二者畏天之事，而君子所以求踐夫形者也。惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)育英才穎封人之錫類。好飲酒而不顧父母之養(yǎng)者，不孝也。故遏人欲如禹之惡旨酒，則所以顧天之養(yǎng)者至矣。性者，萬物之一源，非有我之得私也。故育英材如穎考叔之及莊公，則所以永錫爾類者廣矣。不弛勞而底豫，舜其功也。無所逃而待烹，申生其恭也。舜盡事親之道而瞽叟底豫，其功大矣，故事天者，盡事天之道，而天心豫焉。則亦天之舜也。申生無所逃而待烹，其恭至矣。故事天者，天壽不貳，而修身以俟之，則亦天之申生也。體其受而歸全者，參乎勇于從，而順令者，伯奇也。父母全而生之子全，而歸之。若曾參之啟手啟足。則體其所受乎親者，而歸其全也。況天之所以與我者，無一善之不備，亦全而生之也。故事天者，能體其所受于天者，而全歸之。亦天之曾子矣。子于父母，東西南北，唯令之從，若伯奇之履霜中野，則勇于從而順令也。況天之所以命我者，吉兇禍福，非有人欲之私，故事天者，能勇于從而順受其正，則亦天之伯奇矣。朱子曰：或問此六圣賢事，可見理一分殊乎。曰：惡旨酒，育英材是事天顧養(yǎng)及錫類，則是事親。每一句皆存兩義推類可見。問穎封人申生二子，皆不能無夫處，豈能盡得孝道。曰：西銘本不是說孝，只是說事天，但推事親之心以事天爾。
二子就此處論之，誠是如此，蓋事親卻未免有正不正處。若天道純?nèi)唬瑒t無正不正之處，只是推此心以奉事之爾。六圣賢事，是無常變而言，如曾子是常，舜伯奇申生皆是變，此在人事言者如此，天道則不然，直是順之無有不合者，問申生之不去，伯奇之自沉，皆陷父之惡，非中道也。而取之與舜曾同，何也？曰：舜之底豫，贊化者也。故曰：功，申生待烹，順受而己。故曰：恭，曾子歸全，全其所以與我者，終身之仁也。伯奇順令，順其所以使我者，一事之仁也。伯奇事，不知據(jù)何書為實(shí)，自沈恐未可盡信，然彼所事者人也。人則有妄故有阝舀父之失，此所事者天也。天豈有妄而又何阝舀耶？西銘大率借彼以明此，不可著跡論也。按家語：曾子志存孝道，后母遇之無思而供養(yǎng)不衰，及其妻以藜丞不熟因出之，終身不取妻。其子元請(qǐng)焉，告其子曰：高宗以后妻殺孝己，尹吉甫以后妻放伯奇。吾上不及高宗，下不比吉甫，庸知其得免于非乎？韓子履霜操解題云尹吉甫子無罪，后母潛而見逐。
二書皆無自沈之說，西銘取其順今云爾。又按所舉六圣賢事，雖只平說，而玩其語勢辭意，似不無優(yōu)劣，竊謂西銘自于時(shí)保之以下皆開兩端說，朱子解亦然，舜禹參樂，且不尤之孝，樂天者也。穎封人申生伯奇，于時(shí)保之之孝，畏天者也。富貴福澤，將厚吾之生也。貧賤尤戚，庸玉女于成也。富貴福澤，所以大奉于我，而使吾之為善也。輕貧賤尤戚，所以拂亂于我，而使吾之為志也篤。天地之于人，父母之于子，其設(shè)心豈有異哉？故君子之事，天也。以周公之富而不至于驕，以顏?zhàn)又毝桓钠錁罚涫掠H也。愛之則嘉而弗忘，惡之則懼而無怨，其心亦一而已矣。朱子曰：敬天當(dāng)如敬親，戰(zhàn)戰(zhàn)競競，無所不至。愛天當(dāng)如愛親，無所不順。天之生我安頓得好，合我富貴崇高，便如父母愛我，當(dāng)喜而不忘。安頓得不好，令我貧賤尤戚，便如父母欲成就我，當(dāng)勞而不怨。存吾順事，設(shè)吾寧也。孝子之身，存則其事親也。不違其志，而己設(shè)則安而無所愧于親也。仁人之身，存則其事天也。不逆其理而已。沒則安而無所愧于天也。蓋所謂朝聞夕死，吾得正而斃焉者，故張子之銘，以是終焉。論曰：天地之間，理一而已。然乾道成男，坤道成女，二氣交感化生萬物，則其大小之分，親疏之等，至于十百千萬而不能齊也。不有圣賢者出，孰能合其異而會(huì)其同哉。西銘之作，意蓋如此，程子以為明理一而分殊，可謂一言以蔽之矣。蓋以乾為父，坤為母，有生之類無物不然，所謂理一也。而人物之生，血?dú)庵畬?，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉。一統(tǒng)而萬殊，則雖天下一家，中國一人，而不流于兼愛之蔽。萬殊而一貫，則雖親疏異情貴賤異等，而不梏于為我之私此西銘之大指也。觀其推親親之厚，以大無我之公，因事親之誠，以明事天之道，蓋無適而非所謂分立而推理一者。夫豈專以民吾同胞，長長幼幼為理一，而必然識(shí)于言意之表，然后知其分之殊哉。且所謂稱物平施者，正謂稱物之宜，以平吾之施云爾。若無稱物之義，則亦何以知夫所施之平哉。龜山第二書，蓋欲發(fā)明此意，然言不盡而理有馀也。故愚得因其說，而遂言之如此，同志之士，幸相與折衷哉。某既為此解，后得尹氏書云：楊中立答伊川先生論西銘書，有釋然無惑之語。
先生讀之曰：楊氏也，未釋然，乃知此論所疑，第二書之說，先生蓋亦未之許也。然《龜山語錄》有曰：西銘理一而分殊，知其理一，所以為仁，知其分殊，所以為義。所謂分殊猶孟子言親親而仁民，仁民而愛物其分不同，故所施不能無差等爾。或曰：如是則體用，果離而為二矣。曰：用未嘗離體也。以人觀之，四支百骸具于一身者體也。至其用處，則首不可以加屨，足不可以納冠，蓋即體而言而分己在其中矣。此論分別異同，各有歸趣大非答書之比，豈其年高德盛，而所見始益精，與因復(fù)表而出之，以明答書之說，誠有未釋然者，而龜山所見蓋不終環(huán)境此而已也。乾道壬辰孟冬朔旦某書。始予作太極西銘二解，未嘗敢出以示人也。
近見儒者多議兩書之失，或乃未嘗通其文義。而妄肆詆訶，予竊悼焉。因出此解以示學(xué)徒，使廣其傳，庶幾讀者由辭以得意，而知其未可以輕議也。淳熙戊申二月已已，晦翁題。龜山楊氏上伊川先生書曰：竊謂道之不明，知者過之，西銘之書，其幾于過乎？昔之問仁于孔子者多矣，雖顏?zhàn)又俟剑愿嬷?，不過求仁之方爾。至于仁之體，未嘗言也。孟子曰：仁人心也。義，仁路也。言仁之最親無如此者，然亦體用兩言之，未聞如西銘之說也?？酌县M有隱兮。蓋不敢過之以起復(fù)學(xué)之弊也。且墨氏之兼愛，固仁者之事也。其流遂至于無父，豈墨氏之罪兮。孟子力攻之，必歸罪于墨子者，正其本也。故君子言必慮其所終，行必稽其所敝，謂此爾。
西銘發(fā)明圣人之微意至深，然而言體而不及用，恐其流，遂至于兼愛，則后世有圣賢者出，推本而論之，未免歸罪于橫渠也。時(shí)竊妄意此書，蓋西人共守而謹(jǐn)行之者，欲得先生一言推明其用，與西銘并行，庶乎體用兼明，使學(xué)者免于流蕩也。橫渠之學(xué)，造極天人之蘊(yùn)，非后學(xué)所能窺測，然所疑如此，故輒言之。先生以謂如何？伊川先生答曰：前所寄史論十篇，其論甚正，西銘之論，則未然橫渠之言，誠有過者，乃在正蒙西銘之為書。推理以存義，礦前圣所未發(fā)，與孟子性善養(yǎng)氣之論同功，二者亦前圣所未發(fā)，豈墨氏之比兮。
西銘明理一而分殊，墨氏則二本而無分，老幼及人，理一也。愛無差等本二也。分殊之蔽，私勝而失仁，無分之罪。兼愛而無義。分立而推理一，以正私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至于無父之極，義之賊也。子比而同之過矣。且謂言體而不及用，彼欲使人推而行之，本為用也。反為不及，不亦異乎？龜山第二書曰：尊示西銘微旨，伏讀竟日，曉然。且悉，如停幾席親訓(xùn)誨也。時(shí)昔從明道，即授以西銘使讀之，尋繹累日，乃若有得，于是始知為學(xué)之大方，因?qū)⒔K身佩服，豈敢妄疑其失比同于墨氏。前書所論西銘之書，以民為同胞，長其長，幼其幼，以鰥寡孤獨(dú)為兄弟之無告，蓋所謂明理一也。然其辭無親親之殺，非明者嘿識(shí)于言意之表，鳥知所謂理一而分殊哉。故竊恐其流，遂至兼愛，非謂西銘之書為兼愛，而發(fā)與墨氏同也。古之人所以大過人者，無他，善推其所為而已。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，所謂推之也?？鬃釉唬豪险甙仓?，少者懷之，則無事乎推矣。無事乎推者，理一故也。理一而分殊，故圣人稱物平施，茲所以為仁之至義之盡也歟。何謂稱物遠(yuǎn)邇親疏合當(dāng)其分，所謂稱也。何謂平施，所以施之其心一焉，所謂平也。時(shí)昔者竊意西銘之當(dāng)，有平施之心，無稱物之義，故曰言體而不及用，蓋指仁義為說也。故仁之過，其蔽無分，無分則妨義，義之過其流自私，自私則害人，害人則揚(yáng)氏之為我也。妨義則墨氏之兼愛也。二者其失雖殊，其得罪于圣人，則均矣。西銘之旨，隱奧雖知，固前圣所未發(fā)也。前書所論，竊謂過之者，疑其辭有未達(dá)爾。今得先生開諭丁寧傳之學(xué)者，自當(dāng)釋然無惑也。朱子曰：西銘本不曾說理一分殊，因人疑，故方說出此一句，看來通體是理一分殊，遂句是理一分殊，一篇中錯(cuò)綜此意，自天地言之其中，固自有分別，自萬殊觀之，其中又是有分別，乾稱坤稱，只下稱字，便別這個(gè)有直說底意，思有橫說底意思，乾之為父坤之為母所謂理一也。
乾坤者，天下之父母，父母者，一身之父母。則其分安得而不殊兮。乾則稱父，坤則稱母，不可棄了自家父母，卻把乾坤作自家父母看，乾父坤母，固是天氣而地質(zhì)。然與自家父母，自是有親疏，從此處便是理一分殊，等而下之，民與物不同，同胞與吾與不同，民吾同胞，與自家兄弟，同胞又不同，龜山正疑同胞吾與。近于墨氏之兼愛，不知其間便自分個(gè)理一分殊了，以至曰：宗子，曰家相，曰老，曰幼，曰圣，曰賢，曰無告。又有如是等差之殊兮。逐句渾淪看便見理一，當(dāng)中橫截?cái)嗾?，便見分殊，但其所謂理一者貫乎分殊之中，而未始相離，此天地自然，古今不易之正理。張程二夫子始發(fā)明之，龜山只說得頭一小截，伊川意則闊大，統(tǒng)一篇言之，舊嘗看此，篤作旁通圖子，分為二截，上下推布，亦甚分明。
問龜山說，知其理一所以為仁，知其分殊所以為義，仁是體，義是用否？曰：仁是流出來底，義是合當(dāng)做底，如水流動(dòng)處是仁，流為江河，匯為池沼，便是義，如惻隱之心便是仁。愛父母，愛兄弟，愛鄉(xiāng)黨，愛朋友，自有許多等差便是義。且如敬，只是一個(gè)敬，到敬君，敬長，敬賢，便有許多般樣。禮也是如此，如天子七廟，諸侯五朝這個(gè)便是禮，其或七，或五之不同，便是義。禮是理之節(jié)文，義便是事之所宜處，呂與叔說天命之謂性。息斬而緦，喪服異等，而九族之情無所憾。自王公至卑隸，儀章異制，而上下之分莫敢爭，自是天性合如此，且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈其孝，這便是仁。各親其親，各子其子，這便是義。這個(gè)物事分不得，流出來便是仁，仁打一動(dòng)，義禮智便隨在這里了。不是要仁使時(shí)，義卻留在后面，少間放出來使，其實(shí)只是一個(gè)道理，論著界分，便有許多分別。橫渠用功親切，程氏規(guī)模廣大，學(xué)者用功要當(dāng)如此，橫渠之于程子，猶伯夷伊尹之于孔子，或問橫渠似孟子否？曰：橫渠嚴(yán)密，孟子宏闊，橫渠之學(xué)是苦心得之，乃是致曲，與伊川異。
某自十四五時(shí)，得程張二家之書讀之，至今四十馀年，但覺其義之深，指之遠(yuǎn)，而近世紛紛所謂文章議論者，殆不足復(fù)過眼，信乎？孟氏以來，一人而己，然非用力之深者，亦無以信其必然也。舊嘗擇其言之返者，別為一書?！睹间洝吩疲簭垜?，字天祺，橫渠先生之弟。篤實(shí)寬裕，儼然正色，雖喜慍不形于色，然與人居，溫厚之意久而益親，終日言未。嘗及于利，樂道人之善而下及其惡，樂進(jìn)己之德而不事無益之言。其清不以能病人，其和不以物奪志。常雞鳴而起，勉勉矯揉，任道力行，每若不及，德大容物，沛然有馀。常自省小過差，必語人曰：我知之矣。公等察之，后此不復(fù)為矣。橫渠常語人曰：吾弟德性這美，吾有所不如，其不自暇而勇于不屈，在孔門之列。宜與子夏后先，晚講學(xué)而達(dá)。又曰：吾弟全器也。然語道而合，乃自今始。西山真氏曰：張子有言為天地，為心，為生民立極，為前圣繼絕學(xué)，為萬世開太平。又曰：此道自孟子復(fù)千馀歲，若天不欲此道復(fù)明，則不使今人有知者，即使人有知者，則必有復(fù)明之理，此皆先生以道自任之意。
【朱晦庵訓(xùn)蒙絕句】
人因形異種移根，不道其初同一源。直自源頭明說下，盡將父母屬乾坤。
【度正善性草藁】
《書悔庵所釋西銘后》：程子嘗謂韓退之《原道》之文，非其胸中識(shí)見之高，安能于千百載之下？辯別是非斷然如此，然其言止及于治天下之道，而未及乎性命之蘊(yùn)，其于本末猶有未備若張子之西銘則原道之祖宗也。自今觀之，漢魏晉以來，溺于權(quán)謀功利之習(xí)，無有能言大學(xué)之道以覺當(dāng)世者。獨(dú)韓子于《原道》之篇，凌正心誠意以為說，是其所見固己超出乎諸儒之等夷矣然。其所以為言，則斷自正心誠意以下，而不及夫所謂致知格物者，何哉？夫欲明大學(xué)之道而不自致，知格物以推之，豈惟天下國家之理有所未盡，反之，吾身亦將有所不察，此張子西銘之書所從以作也。歟先生嘗謂正曰：乾陽坤陰，此天地之氣塞乎兩間，人物之所資以為體。乾健坤順，此天地之志為氣之帥，而人物之所得以為性。某初讀西銘時(shí)便得此意，其后因補(bǔ)葺之，以釋西銘云：先生之于西銘，因張子之意而推明之精粗、本末，無不曲盡，然此二語者，蓋先生釋西銘之綱領(lǐng)，而學(xué)者之所當(dāng)知也。覽者更自求之。嘉定六年三月戊辰，門人度正謹(jǐn)書。
【朱晦庵文集】
《答汪尚書》：伏蒙垂教以所不及，反覆再四，開發(fā)良多，此足以見間居味道所造日深。而又謙虛退托不自賢智，如此區(qū)區(qū)下懷，尤切欣幸，第顧淺陋，不足以當(dāng)誘掖之勤，茲為愧懼爾。然竊思之，東西銘雖同出于一時(shí)之作，然其詞義之所指，氣象之所及，淺深廣狹，迥然不同。是以程門專以西銘開示學(xué)者，而于東銘則未之嘗言，蓋學(xué)者誠于西銘之言，反復(fù)玩味而有以自得之，則心廣理明意味自別。若東銘，則雖分別長傲，遂非之夫于毫厘之間。所以開警后學(xué)，亦不為不切，然意味有窮而于下學(xué)功夫，蓋猶有未盡者，又安得與西銘徹上徹下，一以貫之之旨。同日而語兮。竊意先賢取舍之意，或出于此，不審高明以為如何？至于體用一源，顯微無間之語，則近嘗思之前此，看得大段卣莽。子細(xì)玩味，方知此序無一字無下落無一語無次序。
其曰：至微者理也，至著者象也。體用一原，顯微無間，蓋自理而言，則即體而用在其中所謂一原也。自象而言，則即顯而微不能外，所謂無間也。其大理密察，有條不紊乃如此，若于此看得分明。則即西銘之書，而所謂一原無間之實(shí)，己了然心目之間矣。亦何俟于東銘而后足耶。若俟東銘而后足，則是體用顯微，判然二物，必各為一書。然后可以發(fā)明之也。先生之意恐不如此，不審高明又以為如何？《太極圖》西銘近因朋友商榷，嘗竊私記其說，見此抄錄，欲以請(qǐng)教未畢，而明仲之。仆來索書，不欲留之后便，當(dāng)拜呈也。然頃以示伯恭渠，至今未能無疑，蓋學(xué)者舍胡覆冒之久。一且遽欲分剖曉析而告語之，宜其不能入也。
又蒙語及前此妄論，平易蹉過之言稱許甚過，尤切皇恐然竊觀，來意似以為先有見處，乃能造夫平易，此則又似禪家之說，熹有所不能無疑也。圣門之教，下學(xué)上達(dá)自平易處，講究討論，積慮潛心，優(yōu)柔饜飫，久而漸有得焉。則日見其高深遠(yuǎn)大，而不可窮矣。程夫子所謂“善學(xué)者求言，必自近易于近者，非知言者也，亦謂此爾。今日此事，非言語臆度所及，必先有見，然后有以造夫平易，則是欲先上達(dá)而后下學(xué)。譬之是猶先察秋毫，而后睹山岳先舉萬石，而后勝匹雛也。夫道固有非言語臆度，所及者，然非顏曾以上，幾于化者不能與也今日為學(xué)用力之初正當(dāng)學(xué)問思辯而力行之，乃可以變化氣質(zhì)，而入于道。顧乃先自禁切不學(xué)不思，以坐待其無故，忽然而有見無乃溺心于無用之地，玩歲忄曷日，而卒不見其成功乎。就使僥幸于恍惚之間，亦與天地人心敘秩命討之實(shí)，了無交涉，其所自謂有得者，適足為自私自利之資而已。
此則釋氏之禍橫流，稽天而不可遏者，有志之士，所以隱優(yōu)浩嘆而欲火其書也。舊讀明道行狀，記其學(xué)行事業(yè)累數(shù)千言而卒，道其言不過力排釋氏，以為必辟之，而后可以入道。后得《呂滎公家傳》，則以為嘗受學(xué)于二程，而所以推尊稱美之辭甚盛，考其實(shí)，亦誠有以大過人者，然至其卒章而誦其言，則以為佛之道與圣人合，此其師生之間，分背矛盾，一南一北，不審臺(tái)意平日于此。是非之際，何以處之，天之生物，使之一本，此是則彼非，此非則彼是，蓋不容并立而兩存也。愚昧無知，誤蒙誘進(jìn)，敢竭愚慮，庶幾決疑，伏望恕其狂，易而終教之，幸甚幸甚?！洞鹆謸裰方娖沃形縻懀饬x其胡公說，莫是向來所說，呂氏別本否，謂之胡說固非，然恐亦不是呂說，似初無甚發(fā)明，不知何人所作，而如此流行誤人，兼其后有數(shù)段言語，極可怪也。《與郭沖晦》叢書云：理出乎三才，分出于人道，西銘專為理言，不為分沒，熹竊謂西銘之書。橫渠先生所以示人至為深切，而伊川先生又以理一而分殊者，贊之，言雖至約，而理則無馀矣。蓋乾之為父，坤之為母，所謂理一者也。然乾坤者，天下之父母也。父母者，一身之父母也。則其分不得而不殊矣。故以民為同胞，物為吾與者，自其天下之父母者言之，所謂理一者也。然謂之民，則非真以為吾之同胞，謂之物。則非真以為我之同類矣。此自其一身之父母者言之，所謂分殊者也。又況其曰同胞，曰吾與，曰宗子，曰家相，曰老，曰幼，曰圣，曰賢，曰顛連而無告。則于其中間又有如是差等之殊哉。但其所謂理一者，貫乎分殊之中，而未始相離爾。此天地自然，古今不易之理。而二夫子始發(fā)明之，非一時(shí)救弊之言，姑以疆此而弱彼也。天地之塞吾其體，云云塞者，日月之往來，寒暑之迭更，與夫星辰之運(yùn)行，山川之融結(jié)，又五行質(zhì)之所具氣之所行，無非塞乎天地者。塞字意得之。天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，近見南康一士人云：頃歲曾聞之于先生，其字有我去承當(dāng)之意，今考經(jīng)中，初無是說。西銘承當(dāng)之說不記有無此語，然實(shí)下承當(dāng)字不得，恐當(dāng)時(shí)只是說稟受之意，渠記得不子細(xì)也。存吾順事沒吾寧也。二句所論甚當(dāng)，舊說誤矣。然以上句富貴貧賤之云例之，則亦不可太相連說，今改云孝子之身，存則其事親也，不違其志而已。沒則安而無所愧無親也。仁人之身，存則其事天也。不逆其理而已。沒則安而無所愧于天也。蓋所謂夭壽不貳而修身以俟之者，故張子之銘以是終焉。似得張子之本意。又云：西銘止以假金，非終身之學(xué)也。熹竊謂西銘之言指吾體性之所自來，以明父乾母坤之實(shí)，極樂天踐形窮神知化之妙，以至于無一行之不慊而沒身焉。故伊川先生以為充得盡時(shí)，便是圣人，恐非專為始學(xué)者，一時(shí)所見而發(fā)也。
【朱子經(jīng)濟(jì)文衡】
論人物無資天地之說，《答陸刪定》此段專以陸公之言為非是。某所論西銘之意，正謂長者以，橫渠之言，不當(dāng)謂乾坤，實(shí)為父母，而以膠固斥之。切疑之，以為若如長者之意，則是謂人物實(shí)無所資于天地，恐有所未安爾，非某本說固欲如此也。今詳來誨，猶以橫渠只是假借之言，而未察父母之與乾坤。雖其分之有殊，而初未嘗有二體，但其分之殊，則又不得而不辯也。論西銘首句之義?！洞痍懽用馈反硕沃^古之圣賢，只要人明義理之言行，義理之實(shí)。西銘之說，猶更分明今亦且以首句論之。人之一身，固是父母所生，然父母之所以為父母者，即是乾坤，若以父母而言，則一物各一父母，若以乾坤而言，則萬物同一父母矣。萬物既同一父母，則吾體之所以為體者，豈非天地之塞。吾性之所以為性者，豈非天地之帥兮。古之君子，惟其見得道理真實(shí)如此。所以親親而仁民，仁民而愛物，推其所為，以至于能以天下為一家。中國為一人，而非意之也。今若必謂人物，只是父母所生，更與乾坤都無干涉，其所以有取于西銘者，但取其姑為宏闕廣大之言，以形容仁體而破有我之私而已。則是所謂仁體者，全是虛名，初無實(shí)體，而小己之私，卻是實(shí)理，合有分別，圣賢于此，卻初不見義理。只見利害，而妄以己意造作言語，以增飾其所無，破壞其所有也。若果如此，則其立言之失膠固二字，豈足以盡之。而又何足以破人之梏于一己之私哉。大抵古之圣賢千言萬語，只是要人明得此理，此理既明，則不務(wù)立論，而所言無非義理之言。不務(wù)正行，而所行無非義理之實(shí)。無有初，無此理，而始為此言以救時(shí)俗之弊者。論西銘宗子之說，《答林侍郎栗黃中》。此段推明宗子為適長之義。論西銘予曰無可疑處，卻是侍郎未曉其文義，所以不免致疑。其馀未假悉辯，只大君者，吾父母宗子一句全錯(cuò)，讀了尤為明白本文之意。蓋曰人皆天地之子，而大君乃其嫡長子，所謂宗子有君道者也。故曰大君者，乃吾父母之宗子爾，非如侍郎所說，既為父母，又降而為子也。林曰：宗子如何是嫡長子？予曰：此正以繼禰之宗為喻爾，繼禰之宗兄弟宗之，非父母之嫡長子而何？此事他人容或不曉，侍郎以禮學(xué)名家，豈不曉乎林乃俯首無說而去然意象殊不平?！墩撐縻懱斓刂f答黃道夫》此段謂五行，五常感動(dòng)之善。西銘天地之塞，似亦著廣充字未得，但謂充滿字天地之間莫非氣而吾所得以為形骸者，皆自氣爾天地之帥則天地之心，而理在其間也。五行：謂金、木、水、火、土爾。各一其性，則為仁、義、禮、智、信之理，而五行各專其一人，則兼?zhèn)浯诵远鵁o不善。及其感動(dòng)，則中節(jié)者為善，不中節(jié)者為不善也。
【朱子語續(xù)錄】
《問西銘》：帥總心性言。與如與國相與之類。于時(shí)保之，畏天不尤樂天賊，賊子濟(jì)惡，積惡化有跡神無跡，旨酒砍也。不弛勞橫渠鮮無施勞，亦作弛。豫。如《后漢書》言：天意未豫。問西銘自乾稱父、坤稱母、至民吾同胞、物吾與也、處是仁之體，于時(shí)保之以下，是做工夫處。先生云：若言同胞，吾與了，便說著專施濟(jì)眾卻不是，所以只說教人做工。夫處只在敬與恐懼。故曰：于特保之，子之翼也。能常敬而恐懼，則這個(gè)道理自在。又曰：因事親之誠，以明事天之道，只是譬喻出來，下面一句事親，一句事天，如匪懈無忝是事親，不愧屋漏存心養(yǎng)性是事天，下面說事親，兼常變而言，如曾子是常，舜伯奇之徒皆是變。此在人事言者如此，天道則不然。直是順之無有不合者，又問理一而分殊，言理一而不言分殊，則為墨氏兼愛，言分殊而不言理一，則為楊氏為我，所以言分殊而見理一底自在那里。言理一，而分殊底亦在，不相夾雜。劉用之問西銘理一而分殊，若大君、宗子、大臣家相、與夫民物等皆是理一而分殊否？先生云：如此看亦是，但未深，當(dāng)截看，如西銘劈頭來，便是理一而分殊。
且乾稱父坤稱母，雖以乾坤為父母，然與自家父母，自有個(gè)親疏，這便是理一而分殊，等而下之，以至為大君，為宗子，為大臣家相，其理雖一，其分未嘗不殊。民吾同胞物吾當(dāng)與，皆是如此。楊龜山正疑此一著，便以“民吾同胞、物吾黨與”為近于墨氏之兼愛，不知他同胞吾與里面，自有個(gè)理一分殊。若如公所說恁地分別，恐勝得他也不多，這處若不分別、直是與墨子兼愛一般。問西銘句句是理一分殊，亦只就事，天事親處分否？曰：是乾稱父坤稱母，只下稱字便別，這個(gè)有直說底意思，有橫說底意思，理一而分殊，龜山說得又別也。只以“民吾同胞，物吾與及長長幼幼”為理一分殊。曰：龜山是直說底意思否？曰：是，然龜山只說得頭一小截，伊川意則闊大統(tǒng)一篇言之。曰：何謂橫說底意思？曰：乾稱父坤稱母，是也。這不是即那事親底，便是事天底。曰：橫渠只是借那事親底，來形容事天底，做個(gè)樣子否？曰：是。西銘一篇始末皆是理一分殊，以乾為父，以坤為母，便是理一而分殊，子茲藐焉。混然中處便是分殊而理一，天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，分殊而理一，“民吾同胞物吾與”也。理一而分殊，逐句推之，莫不皆然。某于篇末亦嘗發(fā)此意，乾父坤母皆是。以天地之大，喻一家之小，乾坤是天地之大，父母是一家之小，大君大臣是大宗子，家相是小類，皆如此推之，舊嘗看此，寫作旁通圖子，分為三截，上下排布，亦甚分明。西銘大綱是理一而分自爾。殊然有二說，自天地言之，其中固自有分別，自萬殊觀之，其中亦自有分別。不可認(rèn)是一理了，只袞做一看，這里各自有等級(jí)差別，且如人之一家自有等級(jí)之別，所以乾則稱父，坤則稱母，不可棄了自家父母，卻把乾坤做自家父母看。且如“民吾同胞，與自家兄弟同胞。又自別龜山疑其兼愛，想亦未深曉西銘之意，西銘一篇，正在“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性”兩句上。西銘通體是一個(gè)“理一分殊”一句，只先看“乾稱父”三字，一篇中錯(cuò)綜此意?！段縻懡饬x》云：乾者，健而無息之謂，坤者，順而有常之謂。問曰：此便是陽動(dòng)陰靜否？先生曰：此是陽動(dòng)陰靜之理，混然中處，言混合無間，蓋此身便是從天地來。圣人之于天地，如孝子之于父母。西銘龜山二書皆非，終不識(shí)理一，至于稱物平施，亦說不著。易傳說是。大抵西銘前三句便是綱要了，得即句句上，自有理一及分殊。后來已有一篇說了指其名者分之殊，推其同者理之一。
方云《西銘》一篇，先生曰：首三句，卻似人破義題，“天地之塞帥”兩句，恰似人做原題，乃一篇緊要處。“民吾同胞”，止無告也。乃統(tǒng)論如此，“于時(shí)保之”以下是做處?；騿柼珮O西銘曰：自孟子已后，方且見有此兩篇文章。或問西銘理一而分殊，曰：今人說只說得中間五六句，理一分殊，據(jù)某看時(shí)，“乾稱父，坤稱母，”直至“存吾順事沒吾寧也”。句句皆是理一分殊，喚做乾稱坤稱，便是分殊如云知化，則善述其事，是我述其事，窮神則善繼其志，是我繼其志。又如存吾順事，沒吾寧也。以自家父母言之，生當(dāng)順事之，死當(dāng)安寧之。以天地言之，生能順事而無所違拂，死則安寧也。此皆是分殊處逐句渾論看，便見理一當(dāng)中橫截?cái)嗫矗阋姺质?。因問如先生后論云：推親親之恩，以示無我之公，因事親之誠，以明事天之實(shí)，看此二句，足以包括西銘一篇之統(tǒng)體，可見得理一分殊處分曉。曰然。又云：以有之自有父母言之，則一家之內(nèi)有許多骨肉宗族，如民吾同胞物吾與也。大君者，吾父母宗子以下，卻是以天地為一大父母，與眾人廝共底也。
【朱子語類】
道夫問尹彥明，見程子后半年方得大學(xué)西銘看，此意如何？曰：也是教化自就切己處思量，自看平時(shí)個(gè)是不是，未欲便把那書與之讀爾。道夫曰：如此則末后以此二書并授之，還是以尹子己得此意，還是以二書互相發(fā)？故曰：他好把西銘與學(xué)者看，他也是要教他知天地間有個(gè)道理，恁地開闊，道夫昨夜說尹彥明見伊川后半年，方得大學(xué)西銘看，此意思也好，也有病。蓋且養(yǎng)他氣質(zhì)。淘汰去了那許多不好底意思，如《學(xué)記》所謂“未卜礻帝不視學(xué)游其志也”之意，此意思固好，然也有病者，蓋天下有多少書，若半年間都不教他看一字，幾時(shí)讀得天下許多書。所以尹彥明終竟后來工夫少了。《易》曰：盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，須是如此，方得天下事無所不當(dāng)理會(huì)者，才工夫不到，業(yè)無由得大，少間措諸事業(yè)，便有欠缺，此便是病?；蛟唬合氲卯?dāng)時(shí)大學(xué)，亦未成倫緒難看在。曰：然彥明看得好，想見煞著日月看，臨了連格物也看錯(cuò)了，所以深不信，伊川今日格一件，明日格一件之說，是看個(gè)什么。或曰：和靜才力極短，當(dāng)初做經(jīng)筵不見得，若使當(dāng)難劇，想見做不去。曰：只他做經(jīng)筵，也不柰何？說得話都不痛快，所以難能解經(jīng)，而通世務(wù)者，無如胡文定公。然教他做經(jīng)筵官，又卻不肯，一向辭去，要做春秋解，不知是甚意思？蓋他有退而著書立言，以垂后世底意思在。無那措諸事業(yè)底心，縱使你做得了，將上去知得人君是看不看，若朝夕在左右說，豈不大有益，是合下不合有這著書垂世底意思故也。人說話也難，有說得響感動(dòng)得人者，如明道先生會(huì)說，所以上蔡說才到明道處，聽得他說話意思便不同，蓋他說得響，自是感發(fā)人。伊川便不似他，伊川說話方終是難感動(dòng)人?；蛟唬喝缗c東坡門說話，因是他門不是，然終是伊川說話有不相軋入處。曰：便是說話難，只是這一樣說話，只經(jīng)一人口說，便自不同，有說得感動(dòng)人者，有說得不愛聽者，近世所見會(huì)說話，說得響，令人感動(dòng)者，無如陸子靜?？上绮Ф疾粫?huì)說話，更不可曉，只通寒暄，也聽不得，自是他聲音難曉，子約尤甚。
【程若庸增廣字訓(xùn)】
性情古今人物，本本原原，初無或異，是曰理一，親疏貴賤，賢愚厚薄，萬有不齊，是曰分殊。理一而分殊，本程子論張子西銘。理一專以理言，分殊專以氣言。親疏者，親親之殺。貴賤者，尊賢之等。智愚賢不肖，以昏明粹馭之分言，貴賤貧富壽天，以高下厚薄之分言。程子曰：西銘明理一而分殊，墨氏則二本而無分。分殊之蔽，私勝而失仁。無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而無兼愛，以至于無父之極，義之賊也。龜山曰：理一而分殊，猶孟子言親親而仁民，仁民而愛物，其分不同，故所施不能無等差爾?；蛟唬喝缡牵瑒t體用果離而為二矣。曰：用未嘗離體也。以仁觀之，四肢百骸具于一身者，體也。至其用處，則首不可以加履，足不可以納冠。蓋即體而言，而分己在其中矣。朱子曰：天地之間，理一而已。然乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。則其小大之分，親疏之等，至于什百千萬而不能齊也。不有圣賢者出，孰能合其異而反其同兮。西銘之作蓋如此，程子以為明理一而分殊，可謂一言以蔽之矣。蓋以乾為父，以坤為母，有生之類，無物不然，所謂理一也。而人物之生，血脈之屬，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉。一統(tǒng)而萬殊，則雖天下一家，中國一人，而不流于兼受之蔽，萬殊而一貫，則雖親疏異情，貴賤異等，而不梏于有我之私。又曰：言理一而不言分殊，則為墨氏兼愛，言分殊而不言理一，則為楊氏為我。所以言分殊而見理一底自在那里，言理一而分殊底亦在，不相夾雜。厚齋曰：理一分殊，猶木同一本，而枝棄自分也。理一而分殊，分不殊，不足為理一。
【宋黃勉齋集】
《西銘說》：嘗記師說西銘，自乾稱父以下至顛連無告，如棋局，自子之翼也以下，至篇末，如人下棋，未曉其說，丁夕阝夏，三衢舟中，因思之方知其然。乾父，坤母，予混然中處，此四句是綱領(lǐng)言天地，人之父母，人天地之子也。天地之帥塞為吾之體性，言吾所以為天地之子之實(shí)。民吾同胞，至顛連無告，言民物并生天地之間，則皆天地之子，而吾之兄弟黨與，特有差等之殊，吾既為天地之子，則必當(dāng)全吾之體，養(yǎng)吾之性。愛敬吾之兄弟黨與。然后可以為孝。不然，則謂之背逆之子，于特保之以下，即言人子盡孝之道，以明人之所以事天之道，所以全吾體，養(yǎng)吾性，愛敬吾兄弟黨與之道，盡于此矣。
【宋道學(xué)名臣言行錄】
楊時(shí)致伊川書曰：西銘言體而不及用，恐其流遂至于兼愛。伊川答之曰：橫渠之言，誠有過者，乃在正蒙。西銘推理以存義，擴(kuò)前圣所未發(fā)，與性善養(yǎng)氣之論同功，豈墨氏之比哉。西銘明理一而分殊，墨氏則二本而無分，分殊之弊，私間而失仁，無分之罪，兼理一以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，以至于無父之極，義之賊也。子比而同之過矣。且彼欲使人推而行之，本為用也。反謂不及，不亦異乎？問《龜山語錄》曰：西銘理一為仁，分殊為義。曰：仁只是流出來底，便是仁，各自成一個(gè)物事底，便是義，仁只是那流行處，義是那當(dāng)做處。問：無逃而待烹，申生未盡子道，何故取之？曰：天不到得似獻(xiàn)公也。人有妄，天則無妄，若教自家死，便是理合如此，只得聽受之。
西銘理一而分殊，不是伊川說破，也難理會(huì)。并未語問：西銘只是仁孝繼志述事？曰：是以父母比乾坤，主意不是說孝，只是以人所易曉者，明其所難曉者爾。問：向日曾以西銘仁孝之理請(qǐng)問，蒙令截?cái)鄼M看，后來見得孝是發(fā)見之先，仁是天德之全，事親如事天即是孝，自此推之，事天如事親，即仁矣。老吾老，幼吾幼，自老老幼幼之心推之，至于疲癃?dú)埣?，皆如兄弟顛連而無告乃始盡。故以敬親之心不欺暗室，不愧屋漏，以敬其天，以愛親之心，樂天循理，無所不順，以安其天。方始謂之性，竊意橫渠大意，只是如此不知是否？曰：他不是說孝，是將孝來形容這仁，事親底道理，便是事天底樣子。人且逐日月把身心來體察一遍，便見得吾身便自天地之塞，吾性便是天地之帥，許多人物生于天地之間，同此一氣，同此一性，便是吾兄弟、黨與大小等級(jí)之不同，便是親疏遠(yuǎn)近之分，故敬天當(dāng)如敬親，戰(zhàn)戰(zhàn)競競，無所不至。愛天當(dāng)如愛親，無所不順。天之生我，安頓得好令我富貴崇高，便如父母愛我，當(dāng)喜而不忘，安頓得不好，令我貧賤尤戚，便如父母欲成就我，當(dāng)勞而不怨?；蛟唬合壬^事親是事天底樣子，說盡西銘之意矣。
西銘有個(gè)劈下來底道理，有個(gè)橫截?cái)嗟椎览?。竊意當(dāng)時(shí)語意，似謂每句直下而觀，則事天事親之理皆在焉。全篇中斷而觀之，則上專是事天，下專是事親，各有攸屬。西銘一篇正在“天地塞吾其體，天地之帥吾其性”兩句。乾為父，坤為母，便是理一而分殊，子茲藐焉?；烊恢刑帲闶欠质舛硪?。問：天地之塞如何塞？曰：塞與帥字，皆張子用字之妙處，塞乃孟子塞天地之間體，乃孟子氣體這充者。有一毫不滿不足之處，則非塞矣。帥即志氣之帥，而有主宰之意。問西銘。曰：更須子細(xì)看他說理一而分殊。而今道天地不是父母，父母不是天地，不得，分明是一理。乾道成男坤道成女，則凡天下之男皆乾之氣，凡天下之女皆坤之氣，從這理便徹上徹下，都即事一個(gè)氣。朱子語。張南軒與朱子書曰：西銘近日常讀理一分殊之指，龜山后書終未之得。蓋斯銘之作，政為學(xué)者私勝之流，昧夫天理之本然，故推明理一，以極其用，而其分之殊自不可亂，蓋如以民為同胞，謂尊高年為老，其老，茲孤弱為幼其幼，是推其理一，而其分固自在也。故曰：分立而推理一以止私勝之流，仁之方也。龜山以無事乎推為理一，引圣人“老者安之，少者懷之”為說，恐未知西銘推理一之指也。朱子曰：熹既為西銘解，后得尹氏書云《楊中立答伊川論西銘書》，有“釋然無惑”之語。伊川讀之曰：楊時(shí)也未釋然，乃知此論所疑。第一書之說，伊川蓋亦未之許也。問自惡旨酒至勇于從，而順令此六圣賢事可見理一分殊乎？曰：惡旨酒育英材是事，天顧養(yǎng)及錫類，則是事親。每一句皆存兩義，推類可見。明道曰：西銘某得此意，只是須得子厚，如此筆力，他人無緣做得。孟子已后未有人及此，得此文字省多少言語，要之仁孝之理備于此，須臾而不于此，則便不仁不孝也。西銘原道之宗祖，自孟子后未見此書。觀西銘能養(yǎng)浩然之氣者，游酢得西銘讀之，即渙然不逆于心。曰：此中庸之理也，能求之語言之外者也。又論弘毅曰：西銘言弘之道。西銘自首至末皆是理一分殊，乾父坤母固是一理，分而言之，便見乾坤自乾坤。父母自父母?；掴窒壬祆浯疚跏迥晔汲觥短珮O通書》《西銘》二書，解義以授學(xué)者。
【敬齋泛說】
張子厚以戲言戲動(dòng)，自誣誣人長，惡遂非，莫斯為愚，作銘戒之。目曰：砭愚，以父天母地，民吾同胞，忍為殘賊，莫斯為頑，作銘戒之。目曰：訂頑，久之又以始目克核之太至，乃改砭愚曰東銘，訂頑曰西銘。是固以長者之心，出長者之辭，名長者之名也。亦豈知人之狀萬殊，而人之情又萬萬之殊乎？故賢者以賢治人，終不若以人治人，以賢治人者，君子以情用。以人治人者，乃小人以刑用也。二銘以賢治人，高矣，遠(yuǎn)矣，其辭婉矣。柰之何賢者一，而否者百千也耶。吾若與張子并世，必語之曰：蓋從其初。惜吾之生也后。
【張橫浦先生集】
《西銘統(tǒng)論》：余觀西銘大意，以謂人梏于形體，而不知我乃天地之子。下與動(dòng)植同生上，與圣賢同氣，要當(dāng)窮神知化不愧屋漏，存心養(yǎng)性，以盡為子之道。又當(dāng)惡旨酒育英材，以為持己接人之方，以合天地之心。而遇困苦，遭患難，當(dāng)如舜、如申生、如曾參、如伯奇。以聽天地厚我，貧賤尤戚。為天地之成我，存則順天地。沒則安天地，乃為大孝之子爾。鳴呼！豈淺學(xué)小識(shí)所能見此兮，學(xué)者當(dāng)自重焉。《西銘解》乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。乾吾父，坤吾母，吾乃乾坤之子，與人物混然處于中間者也。故天地之塞吾其體。吾之體，不止吾形骸，塞天地之間，如人如物，如山川，如草木，如禽獸，昆蟲皆吾體也。天地之帥吾其性。吾之性，不止于視聽言貌思，凡天地之間，若動(dòng)作、若流峙、若生植，飛翔潛泳必有造之者，皆吾之性也。民吾同胞物吾與也。既為天地生成，則凡與我同生于天地者，皆同胞也。既同處于天地間，則凡林林而生蠢蠢而植者皆吾黨與也。大君者，吾父母宗子也。其大臣宗子之家相也。大君謂人主：吾為天地之子，人主主天地之家事，是大君吾父母宗子也。
大臣相天子以繼天地之業(yè)，是宗子之家相也。尊高年，所以長其長，高年先我生于天地間者，有若吾兄，吾能尊之是長天地之長也。慈幼孤，所以幼其幼。孤兒弱子，后吾生于天地間者也。有若吾弟，吾能慈之，是幼天地之幼也。圣其合德，賢其秀也。圣人，合天地之德者也。賢人，特天地之秀也。凡天下疲癃?dú)埣?，孤?dú)鰥寡，吾兄弟顛連，而無告者也。疲癃，老病也。殘疾，廢疾也。孤獨(dú)鰥寡，老而無子者，幼而無父者，老而無夫者，無妻者，皆天民之窮者也。然數(shù)等無告者，與吾同生于天地，其困苦如此。是乃吾兄弟顛連而無告訴也。吾其可不恤乎？于時(shí)保之，子之翼也。畏天地之威，若畏父母之嚴(yán)，保其心而不敢少肆焉，是子之敬者也。樂且不尤，純乎孝者也。樂天地之命，雖患難而不尤，此天地純孝之子也。違曰悖德，害仁曰賊。違天地之心，是不愛其親者，故謂之悖德，害天地之仁，是父母之賊也。濟(jì)惡者不才，其踐形惟肖者也。世濟(jì)其惡，是天地不才之子，踐履天地之形，以貌言視聽思之形，為恭從聰明睿之用，是克肖天地之德也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。天地之事，不過乎化，天地之志，不過乎神，故知化則善述天地之事者也。窮神，則善繼天地之志者也。不愧屋漏為無忝。天地之心無幽明之間，止不欺而已。故不愧屋漏之隱者，乃無忝于天地。存心養(yǎng)性為匪懈。心性即天地，夙夜存心養(yǎng)性，是夙夜匪懈以事天地也。
惡旨酒崇伯子之顧養(yǎng)。崇伯之子，禹也。禹惡旨酒，酒能亂德，今惡旨酒，乃顧天地父母之養(yǎng)者也。育英才，穎封人之錫類。穎谷封人請(qǐng)遺羹于母，以起鄭莊公之孝心，今我育天地之英才，則是以孝心與其類也。不弛勞而底豫，舜其功也。舜祗載見瞽叟，夔夔齋，瞽亦兄若，是舜不弛勞而致父母之悅豫，其事父母之孝，大有功于明教，吾能在困苦中，竭力為善，以致天地之喜，是乃舜之功也。無所逃而待烹，申生其恭也。
大舜逢父怒大杖則走，小杖則受，申生不明乎道，乃以死為恭，而成父之惡，不可為訓(xùn)者也。橫渠之意，以謂遭遇讒邪，此命也。順受其死，以恭順乎天地，如申生之恭可也。順其受而歸全者，參乎？曾子之疾病，而易大夫之簀，是順其受，而不以父母遺體處于不正者也。吾今能處天地之正，而不以患難易其節(jié)，是于天地有曾參之孝也。勇于從而順令者，伯奇也。伯奇，尹吉甫之子也。吉甫惑于后妻虐其子，無衣無履而使踐霜挽車，伯奇從父之命，而順父之令，不敢有辭焉。人當(dāng)患難之際，順而受之，無怨尤于天地，是乃若伯奇之孝也。富貴福澤，將以厚吾之生也。富貴福澤是天地欲厚吾之生也。貧賤尤戚庸玉汝于成也。貧賤尤戚，是天地愛汝，欲成就我也。此天將降大任之說。存吾順事，沒吾寧也。吾存，則順事天地而不逆，吾死，則安于其心志而不亂。是乃終始聽命于天地，而為天地至孝之子焉。
鶴林精舍，鶴林先生，晚歲欲作書堂，以理義之學(xué)，淑其寓鄉(xiāng)之士友，志不果就而沒，制干君于苫塊荼苦之中，不暇他及，亟建堂于墓左，以紹先志，魯區(qū)區(qū)遠(yuǎn)來，方漬絮以吊公墓，而制干君為設(shè)講席，屬友朋俾誦所聞?dòng)谒固?，以發(fā)其端，辭而不獲，謹(jǐn)取西銘一篇，述其大旨以塞嘉命云。乾稱父，坤稱母，子茲藐焉。至存吾順事，沒吾寧也。西銘一書，規(guī)模宏大，而條理精密，有非片言之所能盡，然其大旨，不過中分為兩節(jié)，前一節(jié)明人為天地之子，后一節(jié)言人事天地，當(dāng)如子之事父母，何謂人為天地之子，蓋人受天地之氣以生，而有是性。猶子受父母之氣以生，而有是身。父母之氣，即天地之氣也。分而言之，人各一父母也。合而言之，舉天下同一父母也。
人知父母之為父母，而不知天地之為大父母，故以人而視天地，常漠然與己如不相關(guān)，人于天地，既漠然如不相關(guān)，則其所存所發(fā)，宜乎無適而非己私。而欲其順天理遏人欲以全天地賦予之本然，亦難矣。此西銘之作，所以首因人之良知而推廣之，言天以至健而始萬物，則父之道也。地以至順而成萬物，則母之道也。吾以藐然之身，生于其間，稟天地之氣以為形，而懷天地之理以為性，豈非子之道乎？其下繼之以“民吾同胞物吾黨與”，而同胞之中復(fù)推其大君者為宗子，大臣者為宗子之家相，高年者為兄，孤弱者為弟，圣者為兄弟這合德乎父母。
賢者為兄弟秀出乎等夷，疲癃?dú)埣矡Κ?dú)鰥寡者，為兄弟之顛連而無告者，則皆所以著夫并生天地之間，而與我同類者，雖有貴賤貧富長幼賢愚之不齊，而均之為天地之子也。知并生天地之間，而與我同類者，均之為天地之子，則天地為吾之父母也。豈不昭昭矣乎？故曰前一節(jié)，明人為天地之子，何謂人事天地，當(dāng)如子之事父母，蓋受父母之氣以生，則子之身，即父母之身，人受天地之氣以生，則人之性，亦即天地之性，子之身，即節(jié)父母之身，故事親者，不可不知所以保愛其身。人之性，節(jié)天地之性，則事天者，亦豈可不知所以保養(yǎng)其性邪。此西銘之作，所以既明人為天地之子，而復(fù)因事親之孝，以明事天之道也。
樂天者，不思不勉而順行乎此性，猶人子愛親之純，而能愛其身者也。畏天者，戰(zhàn)戰(zhàn)競競，以保持乎此性。猶人子敬親之至，而能敬其身者也。若夫徇私以違乎理，縱欲以害其仁，無能改于氣稟之惡，而復(fù)增益之。則是反此性而為天地悖德賊親不才之子矣。盡此性而能踐其形者，其惟天地克肖之子乎？窮神知化，樂天踐形者之事也。存心養(yǎng)性而不愧屋漏，畏天以求踐夫形者之事也。以此修身，則為顧養(yǎng)，以此及人，則為錫類。以此處常而盡共道，則為底豫，為歸全以此處變而不失其道，則為待烹，為順令愛惡逆順處之若一，生順?biāo)腊矁蔁o所憾事親，而至于是，則可以為孝子。事天而至于是，豈不可以為仁人乎？故曰：后一節(jié)言人之事天地，當(dāng)如子之事父母，此篇之指大略如此。朱夫子所謂推親，親之厚以大無我之公，因事親之誠，以明事天之道。亦此意也。鳴呼！繼志述事，孝子之所以事親也。存心養(yǎng)性，君子之所以事天也。事親事天雖若兩事，然事親者，即所以為事天之推，而善事天者，乃所以為善事其親者也。制干君作堂以紹先志，而因取友以輔其仁，繼志述事，存心養(yǎng)性，二者蓋兼得之矣。故愚敢述此以為勉，而并以念同志云。良淳桉鶴林先生，即前吳公泳以，蜀人寓居德清制干君名磐。
【陳埴木鐘集】
西銘之書，以無親親之殺。程子曰：西銘理一而分殊，墨氏二本而無分。
【劉炎邇言】
西銘以天地為父母圣人事也。人能以父母為天地，約而求之，仁亦不可勝用矣?？鬃釉?，事父孝，故事天明；事母孝，故事地察。天地明察，神明彰矣。而況于人乎？而況于物乎？
【陳亮龍川集】
《西銘說》：伊川先生曰，西銘之為書，推理以存義。擴(kuò)前圣所未發(fā)，與孟子性善養(yǎng)氣之論同功。豈墨氏之比哉？西銘明理一而分殊，墨氏則二本而無分。分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一。以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至于無父之極，義之賊也。又曰，西銘仁孝之道備矣。須臾而不于此，是不仁不孝也。西銘之書，先生之言，昭如日星。而世之學(xué)者，窮究其理，淺則失體，深則無用。是何也？是未嘗以身體之也。今之言曰，親親而仁民，仁民而愛物。彼以其分之次第自取爾。非吾心之異也，取之雖異，而吾心則一。故曰理一而分殊。以是為言，則象尤亦尤，象喜亦喜。直應(yīng)之云爾。而吾心未始有尤喜也，能好人，能惡人，直應(yīng)之云爾。而吾心未始有好惡也，如鏡納萬象，過而不留者，蓋止于此。
而釋氏以萬法為幻化未為盡，不然也，將以一之，而終不免于二；將黜異端，而終流于異端。是未嘗以身而體之也。嘗試觀諸其身，耳目鼻口肢體脈絡(luò)，森然有成列而不亂。定其分于一體也。一處有闕，豈惟失其用，而體固不完矣。是理一而分殊之說也，是推理存義之實(shí)也。西銘之為書也。乾稱父，坤稱母。塞天地者，吾之體也。師天地者，吾之性也。民為同胞，而物則吾與也。大君為宗子，而大臣則家相也。圣其合德，而賢則其秀也。老者視吾之親，幼者視吾之子，鰥寡孤獨(dú)者，視吾無告之兄弟。此之謂定分，定其分于一體也。一物而有闕，豈惟不比乎義，而理固不完矣。故理一所以為分殊也。非理一而分則殊也。茍能使吾生之所固有者，各當(dāng)其定，分而不亂，是其所以為理一也。
至于此，則剽剽危懼而已爾，心廣體胖而已爾，剽剽危懼，畏天也，敬親也。心廣體胖，樂天也，寧親也。違者，自絕也。害仁者，自喪也。濟(jì)惡者，自暴也。惟踐形者，為能盡其道也。察萬化這所由往，能曲折以述事也。窮至神之所自來，能卓然以繼志也。隱顯如一可以為無忝矣。自強(qiáng)不息，可以為匪懈矣。寡嘆所以敬身也。養(yǎng)善所以廣孝也。自盡而有所感通，則生足為法；不通而無所自盡，則死可無憾。完其固有而歸，則不失其所受；順其正命而行，則不失其所從。達(dá)以自遂，窮以自修，存以自盡，沒以自安，是其心無造次之不存，無毫厘之不體。周流乎定分，而完具乎一理。鳶飛魚躍，卓然不可掩于勿亡勿助長之間，而仁孝之道，平施于日用矣。極吾之力，至于無所用吾力，然后知西銘之書，先生之言，昭乎其如日星也。
【侯氏靜一泛言】
《張子西銘說》：侯氏曰，唐虞三代，圣人道統(tǒng)正派。至孔孟沒，不得其傳。濂溪周子，二程夫子，實(shí)接不傳之統(tǒng)。二程之后，便到橫渠張載。蓋以西銘垂訓(xùn)子世，明道曰，西銘原道之宗祖，須得子厚如此筆力，他人無緣做得。孟子以后，未見此書，省多言語。朱子曰，自讀張子書四十馀年，但覺義之深，指之遠(yuǎn)，信乎孟子以來，一人而已。然非用力之深者，無以信其必然也。夫朱子命世之大儒也，注解西銘，止書喜學(xué)，其尊信此書之微意可知。愚伏讀之，始實(shí)先尊縉山先生之手澤，宋儒呂大臨，張九成，朱熹氏之解。比歲先師李舟軒昌道復(fù)，以西山后人蔡模演說。命愚錄誦已上諸儒，總為一篇，似涉易覽。今撥冗之暇，纂附成書，合而玩之。發(fā)明奧微，庶幾方寸之中；融會(huì)洞達(dá)而有一得之說。其去先生任道之本指未遠(yuǎn)也。元儒王奎文曰，是宜冠四書之上。先讀西銘，方讀《大學(xué)》，次及語孟《中庸》。即胡宏所謂《周子通書》，直與《易》《書》《詩》《春秋》語孟流行乎天下之論同也。奐然謂東西二銘，與曾子合。西銘主宏，東銘主毅，至于克已復(fù)禮一也。洽謂西銘主愛，根乎仁；東銘主敬，根乎禮。至于動(dòng)靜交相養(yǎng)一也。
【元牟山獻(xiàn)之陵陽集】
俞好問摘西銘，玉成二字，揭之座右，俾其子若孫，因名思義，克遂有成。天地之心，主于萬物。其生維何，凝冱摧剝。蒹葭蒼蒼，受變乃成。霜露皆教，而況在人。貧賤尤戚，是為福澤。德慧術(shù)智，是為災(zāi)疾。曾益所能，空乏其身，于維此意，未或不仁。父母于子，夫豈不愛。厥既愛之，曷驕以敗。思之過甚，如飽則傷。所以古人，教必義方。旨兮西銘，造化全體。維好問甫，以訓(xùn)其子。他山之石，攻玉之工。物有相假，始就厥功。彼粗而厲，此溫而密，宛其成矣，錯(cuò)落圭璧。如琢如磨，君子自修。既恂且栗，鎬發(fā)孔周。匪玉其美，伊石其力。匪召其力，生成之德。
【源流至論】
愚嘗敬誦明道之訓(xùn)矣，曰西銘之書，仁孝之理備乎此。須臾而不于此，則不為仁，不為孝矣。語錄吁精矣哉！橫渠之道也。至矣哉！明道之訓(xùn)也。夫西銘一書，理義奧門困，發(fā)前圣未發(fā)之蘊(yùn)，啟人心未啟之機(jī)。真可與天地同其體。渾渾乎無所名，恢恢乎無所不及。范圍不可得而過，形器不可得而系?？趥魇课縻戀澒室链ㄒ灰姡灰孕陨起B(yǎng)氣者稱，則以原道宗祖者言。明道一見，不以達(dá)得天德者語，則以極醇無雜者論。然究其旨要，大抵切切于仁孝道。且乾稱父，坤稱母，此西銘之純乎孝。人君有見于此，則事天如事親，事親如事天，而孝子之職舉矣。或謂申生恭，而未免阝舀父于惡，而乃取而儕諸大舜之底豫，而遂疑其馬交，不知橫渠之意，非謂舜之孝果與申生同也。特以明事天者，天壽不貳，而修身以俟命爾。夫何疑，民吾同胞，物吾馳。此西銘之純乎仁見上人而有見于此，則天下為一家，中國為一人，而仁人之事畢矣?；蛑^孟子親親仁民，自有次第，而乃合而歸諸大君之長幼，而遂惑其泛，不知橫渠之意，非謂大君之心，果愛無差等也。特以示圣人之心，一視而同仁，而能稱物以平施爾。夫何惑，學(xué)者尚能志其所志，學(xué)其所學(xué)，澡身浴德之地，齋心克己之時(shí)力于此焉。而求之則孔孟之道可傳，曾顏之學(xué)可企，而橫渠之望于后人者，亦無負(fù)矣。嗚呼，知西銘者，固以西銘之言為當(dāng)。病西銘者，復(fù)以西銘之言為過。今觀龜山之言，有曰言體而不及用，曰有平施而無稱物，此猶可也。見上鮑若雨何人，而亦非之，劉安節(jié)何人，而亦議之，甲可乙否?；ハ嗝?。
吁！橫渠其果可疑乎？如其果爾。則二程何信之篤也。如彼，如曰不然，何二三子復(fù)疑之深也。如此兮。疑之者是，則信之者非，信之者是，則疑之者非，二者必有一焉。曰：皆是也，信之者所以知之，疑之者亦所以求知之，信之者固無疑矣，而疑之者亦豈終于疑兮。吾亦見其不能不終歸于信而已矣。鮑若雨向嘗疑也。及聞伊川管窺天之喻，則幡然而改?！墩Z錄》劉安節(jié)向嘗疑也，及聞伊川造道有得之言，則頻然而覺。同上楊龜山向嘗疑也，及聞伊川理一分殊一語，則條然風(fēng)飛，判然冰釋矣。又何疑焉。見上愚故曰：終歸于信而己矣，嗟夫，人疑先天易為考數(shù)之書，得陳瑩中之言而悟世。疑太極圖加無極之妄，得晦翁之言而釋。見《太易圖》條。然則西銘一書，所以信于人心，信于天下后世者，幸有二程先生遺訓(xùn)在。
【四書章圖總要】
朱子曰：西銘理一分殊，知其理一所以為仁，知其分殊所以為義，蓋仁是泛然兼愛處，義是截然分別處。故天地化生萬物，則為理一，然乾稱父，坤稱母，其分未嘗不不殊，民物并生天地之間，其理未嘗不一，然“民稱同胞、物稱吾與，“則其分未嘗不殊與夫合。天下之人，皆吾兄弟之親，其理未當(dāng)不一。然至于大君家，相長幼、圣賢、殘疾、皆自有等有效期，又其后因事親之誠，以明事天之道，蓋無適而非所謂分立，而推理一者，理一處便有兼愛之仁，分殊處便有截然之義。不然愛無差等墨氏之仁爾，豈足以論西銘之大旨兮。右所列西銘之圖專以理一分殊者言也朱子又云西銘綱領(lǐng)渾在天地之塞吾其體天地之帥，吾其性二句，蓋又主以理氣為說者也。沈毅齋先生遂衍其義，有曰自貴賤尊卑之等而言之，則屬于天地之塞以氣言也。而同一根源，則未嘗無理一者，存不可以其一而不差其分之殊，此推行之仁也。自圣賢善惡之別而言之，則屬于天地之帥以理言也。而未嘗無分殊者，在不可以其殊而不歸乎理之一，此存養(yǎng)之仁也。仁之存養(yǎng)者，同乎天而無別，則仁之推行者，施于人而有別矣。雖然氣在性分可得而變，厚薄清濁是也。氣在命分不可得而變，富貴備短是也。惡旨酒以克己育英才，以輔仁所以求變其在性分者，勞佚生死不二，其所之富貴貧賤，一安其所遇，所以不變其在命分者，惟其付命于天者輕，則其責(zé)成于己者重。所以存順沒寧，無忝于父母也。先生此說，發(fā)明備至愚，故因即朱子之意而圖之，并述其說于左。初學(xué)之士，詳玩其所以為理一分殊之旨，又參以理氣差別之說，則西銘旨義，庶乎其盡得之矣。
永樂大典
卷之八千二百六十九
克己銘
【能改齋漫錄】
宋呂大臨與叔微仲丞相弟也。為克己復(fù)禮銘。凡厥有生均氣同體胡為不仁，我則有己，立己與物。私為町畦，勝心內(nèi)發(fā)，擾擾不齊，大人存誠。心見帝則初無吝驕，作我蟊賊。志以為帥，氣為卒徒。奉辭于天，孰敢侮予。且戰(zhàn)且來，勝私窒欲。昔為冠讎。今為臣仆。方其未克，窒我室廬。婦姑勃蹊，安敢厥馀。亦既克之，皇皇四達(dá)。洞然八荒，皆在我闥。孰曰天下，不歸吾仁。疴癢疾痛，舉切其身。一日至之，莫非吾事。顏何人哉，希之則是。
東銘
【宋張橫渠集】
戲言出于思也。戲動(dòng)作于謀也。發(fā)于聲著見乎四支，謂非己心不明也。欲人無己疑不能也，過言非心也，過動(dòng)非誠也。失于聲，謬迷其四體，謂己當(dāng)然，自誣也。欲他人己從，誣人也?；蛘咭云涑鲇谛恼?，歸咎于己戲，失于思者，自誣為己誠。不知戒其出汝者，歸一作引咎其不出汝者，長傲且遂非，一有則字不智孰甚焉。
【言行龜鑒】
朱子曰：橫渠力學(xué)絕人，尤勇于改過，獨(dú)謂于戲無傷。一日忽曰：凡人之過猶有出于不知而為之者，至于戲，則有心為之也。其為害尤甚，遂作東銘。
【韓元吉南澗集】
書尹和靜所書東銘，后和靜先生手書東銘，修水黃子馀所藏寓，九江時(shí)筆也。先生少喜字畫，嘗因書碑，同舍聚觀伊川，笑謂之曰：是固無害，第將為人役也。自是不復(fù)書，然暮年筆力猶健如此，其教學(xué)者必先讀東銘，然后看西銘謂從，寡過而入爾子馀其知之也。展玩大息。淳熙改元六月戊寅。
西銘
【宋張橫渠集】
乾稱父，坤稱母，子茲藐焉，乃混然中處，故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子，其一無其字大臣宗子之家相也。尊高年所以長其長，慈孤弱所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣?，煢?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時(shí)保之子之翼也樂且不尤，純乎孝者一作其孝。也。違曰悖德，害仁曰賊。濟(jì)惡者不才其踐形惟肖者也，知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養(yǎng)性為匪懈惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)，育英才，穎封人之錫類，不施勞而底豫，舜其功也。無所逃而待烹申生其恭也。體其愛一作受而歸全者，參乎勇于從而順令者，伯奇也。富貴福澤將以厚吾之生也，貧賤尤戚庸玉女于成也。存吾順事沒吾寧也。
【張南軒集】
《跋西銘示宋伯潛》：人惟拘于形氣私勝，而迷其所自生，故西銘之作，推明理之，本一公天下而無物之不體然，所謂分之殊者，蓋森然具陳而不可亂，此仁義之道，所以立人之極也。學(xué)者深潛力體，而后知所以事天事。親者其持循之要，莫越于敬而己。乾道八年七月己夕阝，敬書以遺宋剛仲伯潛父。人之有是身也。則易以私，私則失其正理矣。西銘之作，懼夫私勝之流也。故推明其理之一以示人，理則一而其分；森然自不可易，惟識(shí)夫一。乃見其分之殊，明其分殊，則所謂理之一者，斯周流而無蔽矣。此仁義之道，所以常相須也。學(xué)者存其意，涵泳體察，求仁之要也。辛夕阝孟秋，寓姑蘇以寄學(xué)生潘友端。
【尹和靜集】
橫渠先生作此銘，或疑同于墨氏之兼愛。寓書以問伊川先生，答曰：西銘之為書，惟理以存義，擴(kuò)前世所款發(fā)，與孟子性善養(yǎng)氣之論同功。三者亦前圣所未發(fā)。豈墨氏之比哉。西銘明理一而分殊，墨子則二本而無分。老幼及人理一也。愛無差等二本也。分殊之蔽，私勝而失仁，無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至于無父之極，義之賊也。子比而同之過矣。且謂言體而不及用，彼欲推而行之，本為用也。仄為不及，不亦異乎。
【程子外書】
先生曰：楊中立答伊川論西銘書，云云尾說渠判然無疑。伊川曰：楊時(shí)也未判然。
【楊龜山集】
《寄伊川先生書》：論西銘。
某竊謂道之不明，智者過之。西銘之書，其幾于過乎？昔之問仁于孔子者多矣。雖顏淵仲弓之徒，所以告之者，不過求仁之方爾。至于仁之體未嘗言也。孟子曰：仁，人心也。義，人路也。言仁之盡最親無如此者，然亦體用兼舉兩言之未聞，如西銘之未說也?？酌县M有隱哉。蓋不敢過之以起后學(xué)之弊也。且墨氏兼愛固仁者之事也。其流卒至于無父，豈墨子之罪耶？孟子力攻之，必歸罪于墨子者，正其本也。故君子言必慮其所終，行必稽其所弊，正謂此爾。西銘之書，發(fā)明圣人微意至深，然而言體而不及用，恐其流遂。至于兼愛，則后世有圣賢者出推本而論之，未免歸罪于橫渠也。某竊意此書，蓋西人共守而謹(jǐn)行之者也。愿得一言，推明其用與之并行，庶乎？學(xué)者體用兼明而不至于流蕩也。橫渠之學(xué)造極天人之蘊(yùn)，非后學(xué)所能窺測。然所疑如此，故輒言先生以為如何？
【楊龜山語錄】
語仲素西銘，只是發(fā)明一個(gè)事天底道理，所謂事天者，循天理而已。又云：西銘會(huì)古人用心要處為文，正如杜順作法界觀樣。
【尹和靜言行錄】
《說西銘》：橫渠先生初作西銘，謂之訂頑。伊川以為太甚。易名西銘或問西銘大意如何？和靜曰：人本與天地一般大，只是人自小了，若能自處以天地之心為心，便是與天地同體。西銘備載此意，顏?zhàn)涌思?，便是能盡此道。
【朱子成書】
《西銘》：朱子曰：橫渠，姓張，名載，字子厚，秦人也。學(xué)古力行，篤志好禮，為關(guān)中士子宗師。嘗于學(xué)堂雙牖，左書泛愚。右書訂頑。尹川先生曰：是啟爭端。改曰東銘西銘，二銘雖同出于一時(shí)之作，然其詞義所指，氣象所及，淺深廣狹，判然不同。是以程門專以西銘開示學(xué)者，而于東銘。則未嘗言。蓋學(xué)者誠于西銘之言，反覆玩味而有以自得之，則心廣理明，意味自別若東銘。則雖分別長傲，遂非之失于毫厘之間。所以開警后學(xué)。亦不為不切。然意味有窮，而于下學(xué)功夫，蓋猶有未盡者，又安得與西銘徹上徹下一以貫之之旨。同日語哉。呂與叔撰行狀云：先生志氣不群。當(dāng)康定用兵時(shí)，年十八，慨然以功名自許。上書謁范文正公，公知其遂器。欲成就之，乃責(zé)之曰：儒者自有名教，何事于兵，因勸讀中庸先生讀其書，雖愛之，猶以為未足，于是又訪諸釋老之書，累年盡究其說，知無所得，反而求之六經(jīng)。嘉衤右初，見程伯淳正叔于京師，共語道學(xué)之要，先生渙然自信曰：吾道自足，何事旁求，于是盡棄異學(xué)，淳如也。晚自崇文移疾西歸。橫渠終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識(shí)之，或中夜起坐，取燭以書。其志道精思未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。學(xué)者有問，多告以知禮成，性變化氣質(zhì)之道，學(xué)必如圣人而后己。聞?wù)吣粍?dòng)心有進(jìn)，當(dāng)謂門人曰：吾學(xué)既得于心，則備其辭命，辭無差，然后斷事，斷事無失，吾乃沛然精義入神者，豫而己矣。先生氣質(zhì)剛毅，德威貌嚴(yán)，然與人居，久而日親，其治家接物，大要正己以感人，人未之信。反躬自治，不以語人，雖有未諭，安行而無悔。故識(shí)與不識(shí)，聞風(fēng)而畏，非其義也，不敢以一毫及之。
明道程子曰：訂頑之言，極純無雜，秦漢以來，學(xué)者所未到。訂頑一篇，意極完備。乃仁之體也。學(xué)者其體此意，令有諸己。其地位已高，到此地位，自別有見處，不可窮高極遠(yuǎn)，恐于道無補(bǔ)也。訂頑立心，便可達(dá)天德。學(xué)者須先識(shí)仁，仁者渾然與物同體，義、禮、智、信、皆仁也。識(shí)得此理，以誠敬存之而己。不須防檢，不須窮索，若心懈則有防。心茍不懈，何防之有？理有未得，故須窮索，存心自明，安待窮索，此道與物無對(duì)，大不足以名之。天地之用，皆我之用，孟子言萬物皆備于我，須反身而誠。乃為大樂，若反身未誠，則猶是二物有對(duì)，以己合彼，終未有之，又安得樂。訂頑意思，乃備言此體，以此意存之，更有何事，必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力，此其存之之道，若存得便合有德，蓋良知良能，元不喪失。以昔日習(xí)心未除，卻須存養(yǎng)此心，久則可奪舊習(xí)，此理至約，惟患不能守，既能體之而樂，亦不患不能守也。西銘某得此意，只是須得子厚如此筆力，他人無緣做得。孟子以后，未有人及此，得此文字，省多少言語，要之仁孝之理備乎此？須臾而不于此，則便不仁不孝也。
淳酢于西銘，讀之已能不逆于心，言語外立得個(gè)意思，便能道中庸矣。伊川程子曰：孟子之后，有《原道》一篇，其間言語固多病，然大要盡近理，若西銘則是《原道》之宗祖也?！对馈穮s只說道，元未到西銘意，思據(jù)子厚之文醇然，無出此文也。自孟子后，蓋未見此書。問西銘如何？曰：此橫渠文之粹者也。曰：充得盡時(shí)如何？曰：圣人也。橫渠能充盡此否？曰：言有兩端，有有德之言，有造道之言，有德之言，說自己事，如圣人言圣人事也。造道之言，則知足以知此，如賢人說圣人事也。橫渠道盡高，言盡醇，自孟子后，儒者都無他見識(shí)，弘而不毅，則難立毅而不弘，則無以居之，西銘言弘之道。觀子厚所作西銘能養(yǎng)浩然之氣者也。和靜尹氏曰：見伊川后半年，方得大學(xué)西銘看。人本與天地一般大，只為人自小了，若能自處以天地之心為心，便是與天地同體。西銘備載此意。顏?zhàn)涌思?，便是能盡此道。朱子曰：西銘之書，橫渠所以示人至為深切，而伊川又以理一分殊贊之，言雖至約而理則無馀矣。西銘之言，指吾體性之所自來，以明父乾母坤之實(shí)，極樂天踐形窮神知化之妙，以至于無一行之，不慊而沒身焉。故伊川先生以為充得盡時(shí)，便是圣人。恐非專為始學(xué)者一時(shí)所見而廢也。橫渠之意，是將孝來形容這仁，事親底道理，便是事天底樣子，直借此以明彼，以見天地之間，隨大隨小，此理未嘗不同爾。其言則固為學(xué)者而設(shè)，若大賢以上，又何須說耶。伊川嘗言：若是圣人，則乾坤二卦亦不消得，正謂此也。贊云：早說孫吳，脫逃佛老，勇撤皋比，一變至道，精思力踐，妙契疾書，訂頑之訓(xùn)，示我廣居。按先生世大梁人，父涪州公卒于官，諸孤幼不克歸?？⒇邙P翔眉阝縣橫渠鎮(zhèn)，因家焉。嘉衤右二年登進(jìn)士第，調(diào)祈州司法，遷丹州靈嚴(yán)縣令，為政以敦本善俗為先。遷著作郎渭州僉判，軍府之政，小大咨焉，并塞之民嘗苦乏食，力言于帥，取軍儲(chǔ)數(shù)十萬救之。
熙寧二年，以呂晦叔薦，被召入對(duì)，上問治道，以漸后三代為對(duì)。除崇文院校書，既而與執(zhí)政議新政不合，二年移疾居橫渠，著書訂禮，與弟子講行經(jīng)界。十年以呂微仲薦，后召還館，除同知太常禮院。與禮官議禮不合，是冬謁告西歸，行次臨潼卒，年五十八，苑土涪州公墓南。門人欲溢為明誠中子，程純公以問司馬文正公為弟子溢師，不合于禮。元衤右四年，張舜民奏：張某學(xué)際天人，誠通金石著書萬言，陰陽變化之端，仁義道德之理，死和性命之分，治亂國家之經(jīng)，罔不究通，蓋孟軻之流也。
嘉定十四年，魏了翁奏乞賜謚擬溢達(dá)，又?jǐn)M誠，擬獻(xiàn)，皆不果，定謚明云：又按家語?？鬃釉唬喝嗜酥绿煲?。如事親，事親如事天?！抖Y記?哀公問篇》亦云：西銘意與此合。明道程子曰：張子厚聞生皇子甚喜，見餓竽者食便不美，此即西銘之意，亦其養(yǎng)德之厚。故隨所感遇，蹶然動(dòng)于中而不可遏，初非擬議作意而為之也。又按西銘皆用韻語。乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。天，陽也。以至健而位乎上，父道也。地，陰也。以至順而位乎下，母道也。人稟氣于天。賦形于地，以藐然之身，混合無間而位乎中，子道也。然不曰天地，而曰乾坤者，天地，其形體也。乾坤，其性情也。乾者健而無息之謂，萬物之所資以始者也。坤者順而有常之謂，萬物之所資以生者也。是乃天地之所以為天地，而父母乎萬物者，故指而言之。朱子曰：西銘自首至末，皆是理一分殊。乾父坤母固是一理，分而言之，便見乾坤自乾坤。父母自父母，惟稱字。便見異也。混然中處，言混合無間，蓋此身便是從天地來。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。乾陽坤陰，此天地之氣塞乎兩間，而人物之所資以為體者也。故曰：天地之塞吾其體，乾健坤順，此天地之志為氣之帥，而人物之所得以為性者也。故曰：天地之帥吾其性，深察乎此，則父乾母坤，混然中處之實(shí)可見矣。
朱子曰：西銘大要在此兩句，塞與帥字，皆張子用字之妙處，塞乃孟子塞天地之間。體乃孟子氣體之充者，有一毫不滿去處，則非塞矣。師乃志氣之帥而有主宰之意，此西銘借用孟子論浩然之氣處。若不是此二句為之關(guān)紐，則下文言同胞言兄，弟等句在他人中，物皆與我初何干涉，其謂之兄弟同胞，乃是此一理，與我相為貫通。故上說父母，下說兄弟，皆是其血脈過度處。一書緊要，血脈盡在此兩句上，乾稱至中處是頭，同胞吾與便是個(gè)項(xiàng)，下面便撒開說許多大君吾父母宗子，云云。盡是從同胞吾與說來，到得述事繼志，此志便是天地之帥，吾其性底志，為人子要述得父之事，繼得父之志，方是事親如事。天便要述得天之事，繼得天之志，方是事天，若是達(dá)了此道理，便是天之悖德之子。若害了這仁，便是天之賊子。若是濟(jì)惡，不悛，便是天之不才之子。若能踐形，便是克肖之子。
這意思血脈，都事從其體其性兩句上說來，若不是此兩句，則天自是天，我自是我，有何干涉。塞者，日月之往來，寒暑之迭更，星辰之運(yùn)行，山川之融結(jié)，五行質(zhì)之所具，氣之所行無非塞乎天地者。問先生解乾健坤順為天地之志，天地安得有志？曰：復(fù)其見天地之心、天地之情、可見，安得謂天地?zé)o心情乎？曰：福善禍淫，天之志否？曰：程子說天地以生物為心最好，此乃是無心之心也。向過云谷山，半遇雨，蔡季通諸人在焉，因各人解西銘此雨句，某亦作兩句解，似說得著，迤運(yùn)作全篇解，蓋其體其性有我去承當(dāng)之意，一書之骨也。民吾同胞，物吾與也。人物并生于天地之間，其所資以為體者，皆天地之塞。其所得以為性者，皆天地之帥也。然體有偏正之殊，故其于性也，不無明暗之異，惟人也。得其形氣之正，是以其心最靈，而有以通乎性命之全體，于并生之中，又為同類而最貴焉。故曰：同胞，則其視之也。皆如己之兄弟矣。物則得夫形氣之偏，而不能通乎性命之全。故與我不同類，而不若人之貴。然原其體性之所自，是亦本之天地，而未嘗不同也。故曰：吾與，則其視之也。亦如己之儕輩矣。惟同胞也。故以天下為一家，中國為一人，如下文之云，惟吾與也。故凡有形于天地之間者，若動(dòng)若植，有情無情，莫不有以若其生，遂其宜焉。此儒者之道，所以必至，于參天地，贊化育，然后為功用之全，而非有所強(qiáng)于外也。朱子曰：通是一氣，初無間斷，故民吾同胞，物亦我之儕輩。問理一分殊，莫是民吾同胞，物吾與也之意否？曰：民物固是分殊，須是就民物中，又各知得分殊，不是伊川說破，也難理會(huì)。然看久自覺里面有分別。西山真氏曰：凡生于天壤之間者，莫非天地之子，而吾之同氣者也。是之謂理一，然親者，吾之同體。民者，吾之同類，而物則異類矣。是之謂分殊，以其理一，故仁愛之施，無不遍。以其分殊，故仁愛之施則有差。大君者，吾父母宗子其大臣。宗子之家相也。尊高年所以長其長，慈孤弱所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣玻瑹Κ?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連，而無告者也。乾父坤母而人生其中，則凡天下之人，皆天地之子矣，然繼承天地，繞理人物，則大君而已。故為父母宗子。輔佐大君，綱紀(jì)眾事，則大臣而已。故為宗子之家相。天下之老一也。故凡尊天下之高年者，乃所以長吾之長，天下之幼。一也，故凡慈天下之孤弱者，乃所以幼吾之幼，圣人與天地合其德，是兄弟之合德乎父母者也。賢者才德過于常人，是兄弟之秀出乎等夷者也。是皆以天地之子言之，則凡天下之疲癃?dú)埣?，煢?dú)鰥寡，非吾兄弟無告者而何哉！朱子曰：西銘狀，仁之體，元自昭著，以昧者不見，故假父母宗子家，相等名以曉譬之。人皆天地之子，而大君乃其適長子，所謂宗子者，以繼禰之宗為喻也。于時(shí)保之子之翼也。樂且不尤，純乎孝者也。畏天以自保者，猶其敬親之至也。樂天而不尤者，猶其愛親之純也。朱子曰：西銘首論天地萬物與我同體之意，固極宏大，然其所論事天功夫，則自于時(shí)保之，以下方極親切。
若言同胞吾與下，便說著博施濟(jì)眾卻不是，所以只教人做工夫處，在敬與恐懼，能常敬而恐懼，這個(gè)道理自在。違曰悖德，害仁曰賊。濟(jì)惡者不才其踐形惟肖者也。不循天理而循人欲者，不愛其親而愛他人也。故謂之悖德片戈滅天理，自絕本根者，賊殺其親大逆無道也。故謂之賊長惡不悛，不可教訓(xùn)者，世濟(jì)其兇增其惡名也。故謂之不才，若無盡人之性，而有以充人之形，則與天地相似而不違矣。故謂之肖。知化則善述其事，窮神則善繼其志。孝子善繼人之志，善述人之事者也。圣人知變化之道，則所行者無非天地之事矣。通神明之德，則所存者無非天地之心矣。此二者皆樂天踐形之事也。朱子曰：圣人之于天地，如孝子之于父母化者。天地之用，一過而無跡者也。知之，則天地之用在我，如子之述父事也。神者，天地之心，常存而不測者也。
窮之，則天地之心在我，如子之繼父志也。得其心而后可以語其用。故曰：窮神知化，而《中庸》曰：致中和，天地位焉，萬物育焉，亦此之謂歟。如知得恁地便生，知得憑地便死，知得恁地便消，知得恁地便長，此皆繼天地之志，隨他恁地進(jìn)退消長盈虛，與時(shí)偕行？小而言之，饑食渴飲，出作入息，大而言之，君臣便有義，父子便有仁。此都是述天地之事，化底是氣，故喚做天地之事。神底是理，故喚做天地之志。窮神者，窺見天地之志，這個(gè)無形無跡，那化底，卻人都見得。不愧屋漏為無忝，存心養(yǎng)性為匪懈?！缎⒔?jīng)》引詩曰：無忝爾所生，故事天者仰不愧，俯不怍，則不忝乎天地矣。又曰：夙夜匪懈，故事天者存其心養(yǎng)其性，則不懈乎事天矣。此二者畏天之事，而君子所以求踐夫形者也。惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)育英才穎封人之錫類。好飲酒而不顧父母之養(yǎng)者，不孝也。故遏人欲如禹之惡旨酒，則所以顧天之養(yǎng)者至矣。性者，萬物之一源，非有我之得私也。故育英材如穎考叔之及莊公，則所以永錫爾類者廣矣。不弛勞而底豫，舜其功也。無所逃而待烹，申生其恭也。舜盡事親之道而瞽叟底豫，其功大矣，故事天者，盡事天之道，而天心豫焉。則亦天之舜也。申生無所逃而待烹，其恭至矣。故事天者，天壽不貳，而修身以俟之，則亦天之申生也。體其受而歸全者，參乎勇于從，而順令者，伯奇也。父母全而生之子全，而歸之。若曾參之啟手啟足。則體其所受乎親者，而歸其全也。況天之所以與我者，無一善之不備，亦全而生之也。故事天者，能體其所受于天者，而全歸之。亦天之曾子矣。子于父母，東西南北，唯令之從，若伯奇之履霜中野，則勇于從而順令也。況天之所以命我者，吉兇禍福，非有人欲之私，故事天者，能勇于從而順受其正，則亦天之伯奇矣。朱子曰：或問此六圣賢事，可見理一分殊乎。曰：惡旨酒，育英材是事天顧養(yǎng)及錫類，則是事親。每一句皆存兩義推類可見。問穎封人申生二子，皆不能無夫處，豈能盡得孝道。曰：西銘本不是說孝，只是說事天，但推事親之心以事天爾。
二子就此處論之，誠是如此，蓋事親卻未免有正不正處。若天道純?nèi)唬瑒t無正不正之處，只是推此心以奉事之爾。六圣賢事，是無常變而言，如曾子是常，舜伯奇申生皆是變，此在人事言者如此，天道則不然，直是順之無有不合者，問申生之不去，伯奇之自沉，皆陷父之惡，非中道也。而取之與舜曾同，何也？曰：舜之底豫，贊化者也。故曰：功，申生待烹，順受而己。故曰：恭，曾子歸全，全其所以與我者，終身之仁也。伯奇順令，順其所以使我者，一事之仁也。伯奇事，不知據(jù)何書為實(shí)，自沈恐未可盡信，然彼所事者人也。人則有妄故有阝舀父之失，此所事者天也。天豈有妄而又何阝舀耶？西銘大率借彼以明此，不可著跡論也。按家語：曾子志存孝道，后母遇之無思而供養(yǎng)不衰，及其妻以藜丞不熟因出之，終身不取妻。其子元請(qǐng)焉，告其子曰：高宗以后妻殺孝己，尹吉甫以后妻放伯奇。吾上不及高宗，下不比吉甫，庸知其得免于非乎？韓子履霜操解題云尹吉甫子無罪，后母潛而見逐。
二書皆無自沈之說，西銘取其順今云爾。又按所舉六圣賢事，雖只平說，而玩其語勢辭意，似不無優(yōu)劣，竊謂西銘自于時(shí)保之以下皆開兩端說，朱子解亦然，舜禹參樂，且不尤之孝，樂天者也。穎封人申生伯奇，于時(shí)保之之孝，畏天者也。富貴福澤，將厚吾之生也。貧賤尤戚，庸玉女于成也。富貴福澤，所以大奉于我，而使吾之為善也。輕貧賤尤戚，所以拂亂于我，而使吾之為志也篤。天地之于人，父母之于子，其設(shè)心豈有異哉？故君子之事，天也。以周公之富而不至于驕，以顏?zhàn)又毝桓钠錁罚涫掠H也。愛之則嘉而弗忘，惡之則懼而無怨，其心亦一而已矣。朱子曰：敬天當(dāng)如敬親，戰(zhàn)戰(zhàn)競競，無所不至。愛天當(dāng)如愛親，無所不順。天之生我安頓得好，合我富貴崇高，便如父母愛我，當(dāng)喜而不忘。安頓得不好，令我貧賤尤戚，便如父母欲成就我，當(dāng)勞而不怨。存吾順事，設(shè)吾寧也。孝子之身，存則其事親也。不違其志，而己設(shè)則安而無所愧于親也。仁人之身，存則其事天也。不逆其理而已。沒則安而無所愧于天也。蓋所謂朝聞夕死，吾得正而斃焉者，故張子之銘，以是終焉。論曰：天地之間，理一而已。然乾道成男，坤道成女，二氣交感化生萬物，則其大小之分，親疏之等，至于十百千萬而不能齊也。不有圣賢者出，孰能合其異而會(huì)其同哉。西銘之作，意蓋如此，程子以為明理一而分殊，可謂一言以蔽之矣。蓋以乾為父，坤為母，有生之類無物不然，所謂理一也。而人物之生，血?dú)庵畬?，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉。一統(tǒng)而萬殊，則雖天下一家，中國一人，而不流于兼愛之蔽。萬殊而一貫，則雖親疏異情貴賤異等，而不梏于為我之私此西銘之大指也。觀其推親親之厚，以大無我之公，因事親之誠，以明事天之道，蓋無適而非所謂分立而推理一者。夫豈專以民吾同胞，長長幼幼為理一，而必然識(shí)于言意之表，然后知其分之殊哉。且所謂稱物平施者，正謂稱物之宜，以平吾之施云爾。若無稱物之義，則亦何以知夫所施之平哉。龜山第二書，蓋欲發(fā)明此意，然言不盡而理有馀也。故愚得因其說，而遂言之如此，同志之士，幸相與折衷哉。某既為此解，后得尹氏書云：楊中立答伊川先生論西銘書，有釋然無惑之語。
先生讀之曰：楊氏也，未釋然，乃知此論所疑，第二書之說，先生蓋亦未之許也。然《龜山語錄》有曰：西銘理一而分殊，知其理一，所以為仁，知其分殊，所以為義。所謂分殊猶孟子言親親而仁民，仁民而愛物其分不同，故所施不能無差等爾。或曰：如是則體用，果離而為二矣。曰：用未嘗離體也。以人觀之，四支百骸具于一身者體也。至其用處，則首不可以加屨，足不可以納冠，蓋即體而言而分己在其中矣。此論分別異同，各有歸趣大非答書之比，豈其年高德盛，而所見始益精，與因復(fù)表而出之，以明答書之說，誠有未釋然者，而龜山所見蓋不終環(huán)境此而已也。乾道壬辰孟冬朔旦某書。始予作太極西銘二解，未嘗敢出以示人也。
近見儒者多議兩書之失，或乃未嘗通其文義。而妄肆詆訶，予竊悼焉。因出此解以示學(xué)徒，使廣其傳，庶幾讀者由辭以得意，而知其未可以輕議也。淳熙戊申二月已已，晦翁題。龜山楊氏上伊川先生書曰：竊謂道之不明，知者過之，西銘之書，其幾于過乎？昔之問仁于孔子者多矣，雖顏?zhàn)又俟剑愿嬷?，不過求仁之方爾。至于仁之體，未嘗言也。孟子曰：仁人心也。義，仁路也。言仁之最親無如此者，然亦體用兩言之，未聞如西銘之說也?？酌县M有隱兮。蓋不敢過之以起復(fù)學(xué)之弊也。且墨氏之兼愛，固仁者之事也。其流遂至于無父，豈墨氏之罪兮。孟子力攻之，必歸罪于墨子者，正其本也。故君子言必慮其所終，行必稽其所敝，謂此爾。
西銘發(fā)明圣人之微意至深，然而言體而不及用，恐其流，遂至于兼愛，則后世有圣賢者出，推本而論之，未免歸罪于橫渠也。時(shí)竊妄意此書，蓋西人共守而謹(jǐn)行之者，欲得先生一言推明其用，與西銘并行，庶乎體用兼明，使學(xué)者免于流蕩也。橫渠之學(xué)，造極天人之蘊(yùn)，非后學(xué)所能窺測，然所疑如此，故輒言之。先生以謂如何？伊川先生答曰：前所寄史論十篇，其論甚正，西銘之論，則未然橫渠之言，誠有過者，乃在正蒙西銘之為書。推理以存義，礦前圣所未發(fā)，與孟子性善養(yǎng)氣之論同功，二者亦前圣所未發(fā)，豈墨氏之比兮。
西銘明理一而分殊，墨氏則二本而無分，老幼及人，理一也。愛無差等本二也。分殊之蔽，私勝而失仁，無分之罪。兼愛而無義。分立而推理一，以正私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至于無父之極，義之賊也。子比而同之過矣。且謂言體而不及用，彼欲使人推而行之，本為用也。反為不及，不亦異乎？龜山第二書曰：尊示西銘微旨，伏讀竟日，曉然。且悉，如停幾席親訓(xùn)誨也。時(shí)昔從明道，即授以西銘使讀之，尋繹累日，乃若有得，于是始知為學(xué)之大方，因?qū)⒔K身佩服，豈敢妄疑其失比同于墨氏。前書所論西銘之書，以民為同胞，長其長，幼其幼，以鰥寡孤獨(dú)為兄弟之無告，蓋所謂明理一也。然其辭無親親之殺，非明者嘿識(shí)于言意之表，鳥知所謂理一而分殊哉。故竊恐其流，遂至兼愛，非謂西銘之書為兼愛，而發(fā)與墨氏同也。古之人所以大過人者，無他，善推其所為而已。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，所謂推之也?？鬃釉唬豪险甙仓?，少者懷之，則無事乎推矣。無事乎推者，理一故也。理一而分殊，故圣人稱物平施，茲所以為仁之至義之盡也歟。何謂稱物遠(yuǎn)邇親疏合當(dāng)其分，所謂稱也。何謂平施，所以施之其心一焉，所謂平也。時(shí)昔者竊意西銘之當(dāng)，有平施之心，無稱物之義，故曰言體而不及用，蓋指仁義為說也。故仁之過，其蔽無分，無分則妨義，義之過其流自私，自私則害人，害人則揚(yáng)氏之為我也。妨義則墨氏之兼愛也。二者其失雖殊，其得罪于圣人，則均矣。西銘之旨，隱奧雖知，固前圣所未發(fā)也。前書所論，竊謂過之者，疑其辭有未達(dá)爾。今得先生開諭丁寧傳之學(xué)者，自當(dāng)釋然無惑也。朱子曰：西銘本不曾說理一分殊，因人疑，故方說出此一句，看來通體是理一分殊，遂句是理一分殊，一篇中錯(cuò)綜此意，自天地言之其中，固自有分別，自萬殊觀之，其中又是有分別，乾稱坤稱，只下稱字，便別這個(gè)有直說底意，思有橫說底意思，乾之為父坤之為母所謂理一也。
乾坤者，天下之父母，父母者，一身之父母。則其分安得而不殊兮。乾則稱父，坤則稱母，不可棄了自家父母，卻把乾坤作自家父母看，乾父坤母，固是天氣而地質(zhì)。然與自家父母，自是有親疏，從此處便是理一分殊，等而下之，民與物不同，同胞與吾與不同，民吾同胞，與自家兄弟，同胞又不同，龜山正疑同胞吾與。近于墨氏之兼愛，不知其間便自分個(gè)理一分殊了，以至曰：宗子，曰家相，曰老，曰幼，曰圣，曰賢，曰無告。又有如是等差之殊兮。逐句渾淪看便見理一，當(dāng)中橫截?cái)嗾?，便見分殊，但其所謂理一者貫乎分殊之中，而未始相離，此天地自然，古今不易之正理。張程二夫子始發(fā)明之，龜山只說得頭一小截，伊川意則闊大，統(tǒng)一篇言之，舊嘗看此，篤作旁通圖子，分為二截，上下推布，亦甚分明。
問龜山說，知其理一所以為仁，知其分殊所以為義，仁是體，義是用否？曰：仁是流出來底，義是合當(dāng)做底，如水流動(dòng)處是仁，流為江河，匯為池沼，便是義，如惻隱之心便是仁。愛父母，愛兄弟，愛鄉(xiāng)黨，愛朋友，自有許多等差便是義。且如敬，只是一個(gè)敬，到敬君，敬長，敬賢，便有許多般樣。禮也是如此，如天子七廟，諸侯五朝這個(gè)便是禮，其或七，或五之不同，便是義。禮是理之節(jié)文，義便是事之所宜處，呂與叔說天命之謂性。息斬而緦，喪服異等，而九族之情無所憾。自王公至卑隸，儀章異制，而上下之分莫敢爭，自是天性合如此，且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈其孝，這便是仁。各親其親，各子其子，這便是義。這個(gè)物事分不得，流出來便是仁，仁打一動(dòng)，義禮智便隨在這里了。不是要仁使時(shí)，義卻留在后面，少間放出來使，其實(shí)只是一個(gè)道理，論著界分，便有許多分別。橫渠用功親切，程氏規(guī)模廣大，學(xué)者用功要當(dāng)如此，橫渠之于程子，猶伯夷伊尹之于孔子，或問橫渠似孟子否？曰：橫渠嚴(yán)密，孟子宏闊，橫渠之學(xué)是苦心得之，乃是致曲，與伊川異。
某自十四五時(shí)，得程張二家之書讀之，至今四十馀年，但覺其義之深，指之遠(yuǎn)，而近世紛紛所謂文章議論者，殆不足復(fù)過眼，信乎？孟氏以來，一人而己，然非用力之深者，亦無以信其必然也。舊嘗擇其言之返者，別為一書?！睹间洝吩疲簭垜?，字天祺，橫渠先生之弟。篤實(shí)寬裕，儼然正色，雖喜慍不形于色，然與人居，溫厚之意久而益親，終日言未。嘗及于利，樂道人之善而下及其惡，樂進(jìn)己之德而不事無益之言。其清不以能病人，其和不以物奪志。常雞鳴而起，勉勉矯揉，任道力行，每若不及，德大容物，沛然有馀。常自省小過差，必語人曰：我知之矣。公等察之，后此不復(fù)為矣。橫渠常語人曰：吾弟德性這美，吾有所不如，其不自暇而勇于不屈，在孔門之列。宜與子夏后先，晚講學(xué)而達(dá)。又曰：吾弟全器也。然語道而合，乃自今始。西山真氏曰：張子有言為天地，為心，為生民立極，為前圣繼絕學(xué)，為萬世開太平。又曰：此道自孟子復(fù)千馀歲，若天不欲此道復(fù)明，則不使今人有知者，即使人有知者，則必有復(fù)明之理，此皆先生以道自任之意。
【朱晦庵訓(xùn)蒙絕句】
人因形異種移根，不道其初同一源。直自源頭明說下，盡將父母屬乾坤。
【度正善性草藁】
《書悔庵所釋西銘后》：程子嘗謂韓退之《原道》之文，非其胸中識(shí)見之高，安能于千百載之下？辯別是非斷然如此，然其言止及于治天下之道，而未及乎性命之蘊(yùn)，其于本末猶有未備若張子之西銘則原道之祖宗也。自今觀之，漢魏晉以來，溺于權(quán)謀功利之習(xí)，無有能言大學(xué)之道以覺當(dāng)世者。獨(dú)韓子于《原道》之篇，凌正心誠意以為說，是其所見固己超出乎諸儒之等夷矣然。其所以為言，則斷自正心誠意以下，而不及夫所謂致知格物者，何哉？夫欲明大學(xué)之道而不自致，知格物以推之，豈惟天下國家之理有所未盡，反之，吾身亦將有所不察，此張子西銘之書所從以作也。歟先生嘗謂正曰：乾陽坤陰，此天地之氣塞乎兩間，人物之所資以為體。乾健坤順，此天地之志為氣之帥，而人物之所得以為性。某初讀西銘時(shí)便得此意，其后因補(bǔ)葺之，以釋西銘云：先生之于西銘，因張子之意而推明之精粗、本末，無不曲盡，然此二語者，蓋先生釋西銘之綱領(lǐng)，而學(xué)者之所當(dāng)知也。覽者更自求之。嘉定六年三月戊辰，門人度正謹(jǐn)書。
【朱晦庵文集】
《答汪尚書》：伏蒙垂教以所不及，反覆再四，開發(fā)良多，此足以見間居味道所造日深。而又謙虛退托不自賢智，如此區(qū)區(qū)下懷，尤切欣幸，第顧淺陋，不足以當(dāng)誘掖之勤，茲為愧懼爾。然竊思之，東西銘雖同出于一時(shí)之作，然其詞義之所指，氣象之所及，淺深廣狹，迥然不同。是以程門專以西銘開示學(xué)者，而于東銘則未之嘗言，蓋學(xué)者誠于西銘之言，反復(fù)玩味而有以自得之，則心廣理明意味自別。若東銘，則雖分別長傲，遂非之夫于毫厘之間。所以開警后學(xué)，亦不為不切，然意味有窮而于下學(xué)功夫，蓋猶有未盡者，又安得與西銘徹上徹下，一以貫之之旨。同日而語兮。竊意先賢取舍之意，或出于此，不審高明以為如何？至于體用一源，顯微無間之語，則近嘗思之前此，看得大段卣莽。子細(xì)玩味，方知此序無一字無下落無一語無次序。
其曰：至微者理也，至著者象也。體用一原，顯微無間，蓋自理而言，則即體而用在其中所謂一原也。自象而言，則即顯而微不能外，所謂無間也。其大理密察，有條不紊乃如此，若于此看得分明。則即西銘之書，而所謂一原無間之實(shí)，己了然心目之間矣。亦何俟于東銘而后足耶。若俟東銘而后足，則是體用顯微，判然二物，必各為一書。然后可以發(fā)明之也。先生之意恐不如此，不審高明又以為如何？《太極圖》西銘近因朋友商榷，嘗竊私記其說，見此抄錄，欲以請(qǐng)教未畢，而明仲之。仆來索書，不欲留之后便，當(dāng)拜呈也。然頃以示伯恭渠，至今未能無疑，蓋學(xué)者舍胡覆冒之久。一且遽欲分剖曉析而告語之，宜其不能入也。
又蒙語及前此妄論，平易蹉過之言稱許甚過，尤切皇恐然竊觀，來意似以為先有見處，乃能造夫平易，此則又似禪家之說，熹有所不能無疑也。圣門之教，下學(xué)上達(dá)自平易處，講究討論，積慮潛心，優(yōu)柔饜飫，久而漸有得焉。則日見其高深遠(yuǎn)大，而不可窮矣。程夫子所謂“善學(xué)者求言，必自近易于近者，非知言者也，亦謂此爾。今日此事，非言語臆度所及，必先有見，然后有以造夫平易，則是欲先上達(dá)而后下學(xué)。譬之是猶先察秋毫，而后睹山岳先舉萬石，而后勝匹雛也。夫道固有非言語臆度，所及者，然非顏曾以上，幾于化者不能與也今日為學(xué)用力之初正當(dāng)學(xué)問思辯而力行之，乃可以變化氣質(zhì)，而入于道。顧乃先自禁切不學(xué)不思，以坐待其無故，忽然而有見無乃溺心于無用之地，玩歲忄曷日，而卒不見其成功乎。就使僥幸于恍惚之間，亦與天地人心敘秩命討之實(shí)，了無交涉，其所自謂有得者，適足為自私自利之資而已。
此則釋氏之禍橫流，稽天而不可遏者，有志之士，所以隱優(yōu)浩嘆而欲火其書也。舊讀明道行狀，記其學(xué)行事業(yè)累數(shù)千言而卒，道其言不過力排釋氏，以為必辟之，而后可以入道。后得《呂滎公家傳》，則以為嘗受學(xué)于二程，而所以推尊稱美之辭甚盛，考其實(shí)，亦誠有以大過人者，然至其卒章而誦其言，則以為佛之道與圣人合，此其師生之間，分背矛盾，一南一北，不審臺(tái)意平日于此。是非之際，何以處之，天之生物，使之一本，此是則彼非，此非則彼是，蓋不容并立而兩存也。愚昧無知，誤蒙誘進(jìn)，敢竭愚慮，庶幾決疑，伏望恕其狂，易而終教之，幸甚幸甚?！洞鹆謸裰方娖沃形縻懀饬x其胡公說，莫是向來所說，呂氏別本否，謂之胡說固非，然恐亦不是呂說，似初無甚發(fā)明，不知何人所作，而如此流行誤人，兼其后有數(shù)段言語，極可怪也。《與郭沖晦》叢書云：理出乎三才，分出于人道，西銘專為理言，不為分沒，熹竊謂西銘之書。橫渠先生所以示人至為深切，而伊川先生又以理一而分殊者，贊之，言雖至約，而理則無馀矣。蓋乾之為父，坤之為母，所謂理一者也。然乾坤者，天下之父母也。父母者，一身之父母也。則其分不得而不殊矣。故以民為同胞，物為吾與者，自其天下之父母者言之，所謂理一者也。然謂之民，則非真以為吾之同胞，謂之物。則非真以為我之同類矣。此自其一身之父母者言之，所謂分殊者也。又況其曰同胞，曰吾與，曰宗子，曰家相，曰老，曰幼，曰圣，曰賢，曰顛連而無告。則于其中間又有如是差等之殊哉。但其所謂理一者，貫乎分殊之中，而未始相離爾。此天地自然，古今不易之理。而二夫子始發(fā)明之，非一時(shí)救弊之言，姑以疆此而弱彼也。天地之塞吾其體，云云塞者，日月之往來，寒暑之迭更，與夫星辰之運(yùn)行，山川之融結(jié)，又五行質(zhì)之所具氣之所行，無非塞乎天地者。塞字意得之。天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，近見南康一士人云：頃歲曾聞之于先生，其字有我去承當(dāng)之意，今考經(jīng)中，初無是說。西銘承當(dāng)之說不記有無此語，然實(shí)下承當(dāng)字不得，恐當(dāng)時(shí)只是說稟受之意，渠記得不子細(xì)也。存吾順事沒吾寧也。二句所論甚當(dāng)，舊說誤矣。然以上句富貴貧賤之云例之，則亦不可太相連說，今改云孝子之身，存則其事親也，不違其志而已。沒則安而無所愧無親也。仁人之身，存則其事天也。不逆其理而已。沒則安而無所愧于天也。蓋所謂夭壽不貳而修身以俟之者，故張子之銘以是終焉。似得張子之本意。又云：西銘止以假金，非終身之學(xué)也。熹竊謂西銘之言指吾體性之所自來，以明父乾母坤之實(shí)，極樂天踐形窮神知化之妙，以至于無一行之不慊而沒身焉。故伊川先生以為充得盡時(shí)，便是圣人，恐非專為始學(xué)者，一時(shí)所見而發(fā)也。
【朱子經(jīng)濟(jì)文衡】
論人物無資天地之說，《答陸刪定》此段專以陸公之言為非是。某所論西銘之意，正謂長者以，橫渠之言，不當(dāng)謂乾坤，實(shí)為父母，而以膠固斥之。切疑之，以為若如長者之意，則是謂人物實(shí)無所資于天地，恐有所未安爾，非某本說固欲如此也。今詳來誨，猶以橫渠只是假借之言，而未察父母之與乾坤。雖其分之有殊，而初未嘗有二體，但其分之殊，則又不得而不辯也。論西銘首句之義?！洞痍懽用馈反硕沃^古之圣賢，只要人明義理之言行，義理之實(shí)。西銘之說，猶更分明今亦且以首句論之。人之一身，固是父母所生，然父母之所以為父母者，即是乾坤，若以父母而言，則一物各一父母，若以乾坤而言，則萬物同一父母矣。萬物既同一父母，則吾體之所以為體者，豈非天地之塞。吾性之所以為性者，豈非天地之帥兮。古之君子，惟其見得道理真實(shí)如此。所以親親而仁民，仁民而愛物，推其所為，以至于能以天下為一家。中國為一人，而非意之也。今若必謂人物，只是父母所生，更與乾坤都無干涉，其所以有取于西銘者，但取其姑為宏闕廣大之言，以形容仁體而破有我之私而已。則是所謂仁體者，全是虛名，初無實(shí)體，而小己之私，卻是實(shí)理，合有分別，圣賢于此，卻初不見義理。只見利害，而妄以己意造作言語，以增飾其所無，破壞其所有也。若果如此，則其立言之失膠固二字，豈足以盡之。而又何足以破人之梏于一己之私哉。大抵古之圣賢千言萬語，只是要人明得此理，此理既明，則不務(wù)立論，而所言無非義理之言。不務(wù)正行，而所行無非義理之實(shí)。無有初，無此理，而始為此言以救時(shí)俗之弊者。論西銘宗子之說，《答林侍郎栗黃中》。此段推明宗子為適長之義。論西銘予曰無可疑處，卻是侍郎未曉其文義，所以不免致疑。其馀未假悉辯，只大君者，吾父母宗子一句全錯(cuò)，讀了尤為明白本文之意。蓋曰人皆天地之子，而大君乃其嫡長子，所謂宗子有君道者也。故曰大君者，乃吾父母之宗子爾，非如侍郎所說，既為父母，又降而為子也。林曰：宗子如何是嫡長子？予曰：此正以繼禰之宗為喻爾，繼禰之宗兄弟宗之，非父母之嫡長子而何？此事他人容或不曉，侍郎以禮學(xué)名家，豈不曉乎林乃俯首無說而去然意象殊不平?！墩撐縻懱斓刂f答黃道夫》此段謂五行，五常感動(dòng)之善。西銘天地之塞，似亦著廣充字未得，但謂充滿字天地之間莫非氣而吾所得以為形骸者，皆自氣爾天地之帥則天地之心，而理在其間也。五行：謂金、木、水、火、土爾。各一其性，則為仁、義、禮、智、信之理，而五行各專其一人，則兼?zhèn)浯诵远鵁o不善。及其感動(dòng)，則中節(jié)者為善，不中節(jié)者為不善也。
【朱子語續(xù)錄】
《問西銘》：帥總心性言。與如與國相與之類。于時(shí)保之，畏天不尤樂天賊，賊子濟(jì)惡，積惡化有跡神無跡，旨酒砍也。不弛勞橫渠鮮無施勞，亦作弛。豫。如《后漢書》言：天意未豫。問西銘自乾稱父、坤稱母、至民吾同胞、物吾與也、處是仁之體，于時(shí)保之以下，是做工夫處。先生云：若言同胞，吾與了，便說著專施濟(jì)眾卻不是，所以只說教人做工。夫處只在敬與恐懼。故曰：于特保之，子之翼也。能常敬而恐懼，則這個(gè)道理自在。又曰：因事親之誠，以明事天之道，只是譬喻出來，下面一句事親，一句事天，如匪懈無忝是事親，不愧屋漏存心養(yǎng)性是事天，下面說事親，兼常變而言，如曾子是常，舜伯奇之徒皆是變。此在人事言者如此，天道則不然。直是順之無有不合者，又問理一而分殊，言理一而不言分殊，則為墨氏兼愛，言分殊而不言理一，則為楊氏為我，所以言分殊而見理一底自在那里。言理一，而分殊底亦在，不相夾雜。劉用之問西銘理一而分殊，若大君、宗子、大臣家相、與夫民物等皆是理一而分殊否？先生云：如此看亦是，但未深，當(dāng)截看，如西銘劈頭來，便是理一而分殊。
且乾稱父坤稱母，雖以乾坤為父母，然與自家父母，自有個(gè)親疏，這便是理一而分殊，等而下之，以至為大君，為宗子，為大臣家相，其理雖一，其分未嘗不殊。民吾同胞物吾當(dāng)與，皆是如此。楊龜山正疑此一著，便以“民吾同胞、物吾黨與”為近于墨氏之兼愛，不知他同胞吾與里面，自有個(gè)理一分殊。若如公所說恁地分別，恐勝得他也不多，這處若不分別、直是與墨子兼愛一般。問西銘句句是理一分殊，亦只就事，天事親處分否？曰：是乾稱父坤稱母，只下稱字便別，這個(gè)有直說底意思，有橫說底意思，理一而分殊，龜山說得又別也。只以“民吾同胞，物吾與及長長幼幼”為理一分殊。曰：龜山是直說底意思否？曰：是，然龜山只說得頭一小截，伊川意則闊大統(tǒng)一篇言之。曰：何謂橫說底意思？曰：乾稱父坤稱母，是也。這不是即那事親底，便是事天底。曰：橫渠只是借那事親底，來形容事天底，做個(gè)樣子否？曰：是。西銘一篇始末皆是理一分殊，以乾為父，以坤為母，便是理一而分殊，子茲藐焉。混然中處便是分殊而理一，天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，分殊而理一，“民吾同胞物吾與”也。理一而分殊，逐句推之，莫不皆然。某于篇末亦嘗發(fā)此意，乾父坤母皆是。以天地之大，喻一家之小，乾坤是天地之大，父母是一家之小，大君大臣是大宗子，家相是小類，皆如此推之，舊嘗看此，寫作旁通圖子，分為三截，上下排布，亦甚分明。西銘大綱是理一而分自爾。殊然有二說，自天地言之，其中固自有分別，自萬殊觀之，其中亦自有分別。不可認(rèn)是一理了，只袞做一看，這里各自有等級(jí)差別，且如人之一家自有等級(jí)之別，所以乾則稱父，坤則稱母，不可棄了自家父母，卻把乾坤做自家父母看。且如“民吾同胞，與自家兄弟同胞。又自別龜山疑其兼愛，想亦未深曉西銘之意，西銘一篇，正在“天地之塞吾其體，天地之帥吾其性”兩句上。西銘通體是一個(gè)“理一分殊”一句，只先看“乾稱父”三字，一篇中錯(cuò)綜此意?！段縻懡饬x》云：乾者，健而無息之謂，坤者，順而有常之謂。問曰：此便是陽動(dòng)陰靜否？先生曰：此是陽動(dòng)陰靜之理，混然中處，言混合無間，蓋此身便是從天地來。圣人之于天地，如孝子之于父母。西銘龜山二書皆非，終不識(shí)理一，至于稱物平施，亦說不著。易傳說是。大抵西銘前三句便是綱要了，得即句句上，自有理一及分殊。后來已有一篇說了指其名者分之殊，推其同者理之一。
方云《西銘》一篇，先生曰：首三句，卻似人破義題，“天地之塞帥”兩句，恰似人做原題，乃一篇緊要處。“民吾同胞”，止無告也。乃統(tǒng)論如此，“于時(shí)保之”以下是做處?；騿柼珮O西銘曰：自孟子已后，方且見有此兩篇文章。或問西銘理一而分殊，曰：今人說只說得中間五六句，理一分殊，據(jù)某看時(shí)，“乾稱父，坤稱母，”直至“存吾順事沒吾寧也”。句句皆是理一分殊，喚做乾稱坤稱，便是分殊如云知化，則善述其事，是我述其事，窮神則善繼其志，是我繼其志。又如存吾順事，沒吾寧也。以自家父母言之，生當(dāng)順事之，死當(dāng)安寧之。以天地言之，生能順事而無所違拂，死則安寧也。此皆是分殊處逐句渾論看，便見理一當(dāng)中橫截?cái)嗫矗阋姺质?。因問如先生后論云：推親親之恩，以示無我之公，因事親之誠，以明事天之實(shí)，看此二句，足以包括西銘一篇之統(tǒng)體，可見得理一分殊處分曉。曰然。又云：以有之自有父母言之，則一家之內(nèi)有許多骨肉宗族，如民吾同胞物吾與也。大君者，吾父母宗子以下，卻是以天地為一大父母，與眾人廝共底也。
【朱子語類】
道夫問尹彥明，見程子后半年方得大學(xué)西銘看，此意如何？曰：也是教化自就切己處思量，自看平時(shí)個(gè)是不是，未欲便把那書與之讀爾。道夫曰：如此則末后以此二書并授之，還是以尹子己得此意，還是以二書互相發(fā)？故曰：他好把西銘與學(xué)者看，他也是要教他知天地間有個(gè)道理，恁地開闊，道夫昨夜說尹彥明見伊川后半年，方得大學(xué)西銘看，此意思也好，也有病。蓋且養(yǎng)他氣質(zhì)。淘汰去了那許多不好底意思，如《學(xué)記》所謂“未卜礻帝不視學(xué)游其志也”之意，此意思固好，然也有病者，蓋天下有多少書，若半年間都不教他看一字，幾時(shí)讀得天下許多書。所以尹彥明終竟后來工夫少了。《易》曰：盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，須是如此，方得天下事無所不當(dāng)理會(huì)者，才工夫不到，業(yè)無由得大，少間措諸事業(yè)，便有欠缺，此便是病?；蛟唬合氲卯?dāng)時(shí)大學(xué)，亦未成倫緒難看在。曰：然彥明看得好，想見煞著日月看，臨了連格物也看錯(cuò)了，所以深不信，伊川今日格一件，明日格一件之說，是看個(gè)什么。或曰：和靜才力極短，當(dāng)初做經(jīng)筵不見得，若使當(dāng)難劇，想見做不去。曰：只他做經(jīng)筵，也不柰何？說得話都不痛快，所以難能解經(jīng)，而通世務(wù)者，無如胡文定公。然教他做經(jīng)筵官，又卻不肯，一向辭去，要做春秋解，不知是甚意思？蓋他有退而著書立言，以垂后世底意思在。無那措諸事業(yè)底心，縱使你做得了，將上去知得人君是看不看，若朝夕在左右說，豈不大有益，是合下不合有這著書垂世底意思故也。人說話也難，有說得響感動(dòng)得人者，如明道先生會(huì)說，所以上蔡說才到明道處，聽得他說話意思便不同，蓋他說得響，自是感發(fā)人。伊川便不似他，伊川說話方終是難感動(dòng)人?；蛟唬喝缗c東坡門說話，因是他門不是，然終是伊川說話有不相軋入處。曰：便是說話難，只是這一樣說話，只經(jīng)一人口說，便自不同，有說得感動(dòng)人者，有說得不愛聽者，近世所見會(huì)說話，說得響，令人感動(dòng)者，無如陸子靜?？上绮Ф疾粫?huì)說話，更不可曉，只通寒暄，也聽不得，自是他聲音難曉，子約尤甚。
【程若庸增廣字訓(xùn)】
性情古今人物，本本原原，初無或異，是曰理一，親疏貴賤，賢愚厚薄，萬有不齊，是曰分殊。理一而分殊，本程子論張子西銘。理一專以理言，分殊專以氣言。親疏者，親親之殺。貴賤者，尊賢之等。智愚賢不肖，以昏明粹馭之分言，貴賤貧富壽天，以高下厚薄之分言。程子曰：西銘明理一而分殊，墨氏則二本而無分。分殊之蔽，私勝而失仁。無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一，以止私勝之流，仁之方也。無別而無兼愛，以至于無父之極，義之賊也。龜山曰：理一而分殊，猶孟子言親親而仁民，仁民而愛物，其分不同，故所施不能無等差爾?；蛟唬喝缡牵瑒t體用果離而為二矣。曰：用未嘗離體也。以仁觀之，四肢百骸具于一身者，體也。至其用處，則首不可以加履，足不可以納冠。蓋即體而言，而分己在其中矣。朱子曰：天地之間，理一而已。然乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。則其小大之分，親疏之等，至于什百千萬而不能齊也。不有圣賢者出，孰能合其異而反其同兮。西銘之作蓋如此，程子以為明理一而分殊，可謂一言以蔽之矣。蓋以乾為父，以坤為母，有生之類，無物不然，所謂理一也。而人物之生，血脈之屬，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉。一統(tǒng)而萬殊，則雖天下一家，中國一人，而不流于兼受之蔽，萬殊而一貫，則雖親疏異情，貴賤異等，而不梏于有我之私。又曰：言理一而不言分殊，則為墨氏兼愛，言分殊而不言理一，則為楊氏為我。所以言分殊而見理一底自在那里，言理一而分殊底亦在，不相夾雜。厚齋曰：理一分殊，猶木同一本，而枝棄自分也。理一而分殊，分不殊，不足為理一。
【宋黃勉齋集】
《西銘說》：嘗記師說西銘，自乾稱父以下至顛連無告，如棋局，自子之翼也以下，至篇末，如人下棋，未曉其說，丁夕阝夏，三衢舟中，因思之方知其然。乾父，坤母，予混然中處，此四句是綱領(lǐng)言天地，人之父母，人天地之子也。天地之帥塞為吾之體性，言吾所以為天地之子之實(shí)。民吾同胞，至顛連無告，言民物并生天地之間，則皆天地之子，而吾之兄弟黨與，特有差等之殊，吾既為天地之子，則必當(dāng)全吾之體，養(yǎng)吾之性。愛敬吾之兄弟黨與。然后可以為孝。不然，則謂之背逆之子，于特保之以下，即言人子盡孝之道，以明人之所以事天之道，所以全吾體，養(yǎng)吾性，愛敬吾兄弟黨與之道，盡于此矣。
【宋道學(xué)名臣言行錄】
楊時(shí)致伊川書曰：西銘言體而不及用，恐其流遂至于兼愛。伊川答之曰：橫渠之言，誠有過者，乃在正蒙。西銘推理以存義，擴(kuò)前圣所未發(fā)，與性善養(yǎng)氣之論同功，豈墨氏之比哉。西銘明理一而分殊，墨氏則二本而無分，分殊之弊，私間而失仁，無分之罪，兼理一以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，以至于無父之極，義之賊也。子比而同之過矣。且彼欲使人推而行之，本為用也。反謂不及，不亦異乎？問《龜山語錄》曰：西銘理一為仁，分殊為義。曰：仁只是流出來底，便是仁，各自成一個(gè)物事底，便是義，仁只是那流行處，義是那當(dāng)做處。問：無逃而待烹，申生未盡子道，何故取之？曰：天不到得似獻(xiàn)公也。人有妄，天則無妄，若教自家死，便是理合如此，只得聽受之。
西銘理一而分殊，不是伊川說破，也難理會(huì)。并未語問：西銘只是仁孝繼志述事？曰：是以父母比乾坤，主意不是說孝，只是以人所易曉者，明其所難曉者爾。問：向日曾以西銘仁孝之理請(qǐng)問，蒙令截?cái)鄼M看，后來見得孝是發(fā)見之先，仁是天德之全，事親如事天即是孝，自此推之，事天如事親，即仁矣。老吾老，幼吾幼，自老老幼幼之心推之，至于疲癃?dú)埣?，皆如兄弟顛連而無告乃始盡。故以敬親之心不欺暗室，不愧屋漏，以敬其天，以愛親之心，樂天循理，無所不順，以安其天。方始謂之性，竊意橫渠大意，只是如此不知是否？曰：他不是說孝，是將孝來形容這仁，事親底道理，便是事天底樣子。人且逐日月把身心來體察一遍，便見得吾身便自天地之塞，吾性便是天地之帥，許多人物生于天地之間，同此一氣，同此一性，便是吾兄弟、黨與大小等級(jí)之不同，便是親疏遠(yuǎn)近之分，故敬天當(dāng)如敬親，戰(zhàn)戰(zhàn)競競，無所不至。愛天當(dāng)如愛親，無所不順。天之生我，安頓得好令我富貴崇高，便如父母愛我，當(dāng)喜而不忘，安頓得不好，令我貧賤尤戚，便如父母欲成就我，當(dāng)勞而不怨?；蛟唬合壬^事親是事天底樣子，說盡西銘之意矣。
西銘有個(gè)劈下來底道理，有個(gè)橫截?cái)嗟椎览?。竊意當(dāng)時(shí)語意，似謂每句直下而觀，則事天事親之理皆在焉。全篇中斷而觀之，則上專是事天，下專是事親，各有攸屬。西銘一篇正在“天地塞吾其體，天地之帥吾其性”兩句。乾為父，坤為母，便是理一而分殊，子茲藐焉?；烊恢刑帲闶欠质舛硪?。問：天地之塞如何塞？曰：塞與帥字，皆張子用字之妙處，塞乃孟子塞天地之間體，乃孟子氣體這充者。有一毫不滿不足之處，則非塞矣。帥即志氣之帥，而有主宰之意。問西銘。曰：更須子細(xì)看他說理一而分殊。而今道天地不是父母，父母不是天地，不得，分明是一理。乾道成男坤道成女，則凡天下之男皆乾之氣，凡天下之女皆坤之氣，從這理便徹上徹下，都即事一個(gè)氣。朱子語。張南軒與朱子書曰：西銘近日常讀理一分殊之指，龜山后書終未之得。蓋斯銘之作，政為學(xué)者私勝之流，昧夫天理之本然，故推明理一，以極其用，而其分之殊自不可亂，蓋如以民為同胞，謂尊高年為老，其老，茲孤弱為幼其幼，是推其理一，而其分固自在也。故曰：分立而推理一以止私勝之流，仁之方也。龜山以無事乎推為理一，引圣人“老者安之，少者懷之”為說，恐未知西銘推理一之指也。朱子曰：熹既為西銘解，后得尹氏書云《楊中立答伊川論西銘書》，有“釋然無惑”之語。伊川讀之曰：楊時(shí)也未釋然，乃知此論所疑。第一書之說，伊川蓋亦未之許也。問自惡旨酒至勇于從，而順令此六圣賢事可見理一分殊乎？曰：惡旨酒育英材是事，天顧養(yǎng)及錫類，則是事親。每一句皆存兩義，推類可見。明道曰：西銘某得此意，只是須得子厚，如此筆力，他人無緣做得。孟子已后未有人及此，得此文字省多少言語，要之仁孝之理備于此，須臾而不于此，則便不仁不孝也。西銘原道之宗祖，自孟子后未見此書。觀西銘能養(yǎng)浩然之氣者，游酢得西銘讀之，即渙然不逆于心。曰：此中庸之理也，能求之語言之外者也。又論弘毅曰：西銘言弘之道。西銘自首至末皆是理一分殊，乾父坤母固是一理，分而言之，便見乾坤自乾坤。父母自父母?；掴窒壬祆浯疚跏迥晔汲觥短珮O通書》《西銘》二書，解義以授學(xué)者。
【敬齋泛說】
張子厚以戲言戲動(dòng)，自誣誣人長，惡遂非，莫斯為愚，作銘戒之。目曰：砭愚，以父天母地，民吾同胞，忍為殘賊，莫斯為頑，作銘戒之。目曰：訂頑，久之又以始目克核之太至，乃改砭愚曰東銘，訂頑曰西銘。是固以長者之心，出長者之辭，名長者之名也。亦豈知人之狀萬殊，而人之情又萬萬之殊乎？故賢者以賢治人，終不若以人治人，以賢治人者，君子以情用。以人治人者，乃小人以刑用也。二銘以賢治人，高矣，遠(yuǎn)矣，其辭婉矣。柰之何賢者一，而否者百千也耶。吾若與張子并世，必語之曰：蓋從其初。惜吾之生也后。
【張橫浦先生集】
《西銘統(tǒng)論》：余觀西銘大意，以謂人梏于形體，而不知我乃天地之子。下與動(dòng)植同生上，與圣賢同氣，要當(dāng)窮神知化不愧屋漏，存心養(yǎng)性，以盡為子之道。又當(dāng)惡旨酒育英材，以為持己接人之方，以合天地之心。而遇困苦，遭患難，當(dāng)如舜、如申生、如曾參、如伯奇。以聽天地厚我，貧賤尤戚。為天地之成我，存則順天地。沒則安天地，乃為大孝之子爾。鳴呼！豈淺學(xué)小識(shí)所能見此兮，學(xué)者當(dāng)自重焉。《西銘解》乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。乾吾父，坤吾母，吾乃乾坤之子，與人物混然處于中間者也。故天地之塞吾其體。吾之體，不止吾形骸，塞天地之間，如人如物，如山川，如草木，如禽獸，昆蟲皆吾體也。天地之帥吾其性。吾之性，不止于視聽言貌思，凡天地之間，若動(dòng)作、若流峙、若生植，飛翔潛泳必有造之者，皆吾之性也。民吾同胞物吾與也。既為天地生成，則凡與我同生于天地者，皆同胞也。既同處于天地間，則凡林林而生蠢蠢而植者皆吾黨與也。大君者，吾父母宗子也。其大臣宗子之家相也。大君謂人主：吾為天地之子，人主主天地之家事，是大君吾父母宗子也。
大臣相天子以繼天地之業(yè)，是宗子之家相也。尊高年，所以長其長，高年先我生于天地間者，有若吾兄，吾能尊之是長天地之長也。慈幼孤，所以幼其幼。孤兒弱子，后吾生于天地間者也。有若吾弟，吾能慈之，是幼天地之幼也。圣其合德，賢其秀也。圣人，合天地之德者也。賢人，特天地之秀也。凡天下疲癃?dú)埣?，孤?dú)鰥寡，吾兄弟顛連，而無告者也。疲癃，老病也。殘疾，廢疾也。孤獨(dú)鰥寡，老而無子者，幼而無父者，老而無夫者，無妻者，皆天民之窮者也。然數(shù)等無告者，與吾同生于天地，其困苦如此。是乃吾兄弟顛連而無告訴也。吾其可不恤乎？于時(shí)保之，子之翼也。畏天地之威，若畏父母之嚴(yán)，保其心而不敢少肆焉，是子之敬者也。樂且不尤，純乎孝者也。樂天地之命，雖患難而不尤，此天地純孝之子也。違曰悖德，害仁曰賊。違天地之心，是不愛其親者，故謂之悖德，害天地之仁，是父母之賊也。濟(jì)惡者不才，其踐形惟肖者也。世濟(jì)其惡，是天地不才之子，踐履天地之形，以貌言視聽思之形，為恭從聰明睿之用，是克肖天地之德也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。天地之事，不過乎化，天地之志，不過乎神，故知化則善述天地之事者也。窮神，則善繼天地之志者也。不愧屋漏為無忝。天地之心無幽明之間，止不欺而已。故不愧屋漏之隱者，乃無忝于天地。存心養(yǎng)性為匪懈。心性即天地，夙夜存心養(yǎng)性，是夙夜匪懈以事天地也。
惡旨酒崇伯子之顧養(yǎng)。崇伯之子，禹也。禹惡旨酒，酒能亂德，今惡旨酒，乃顧天地父母之養(yǎng)者也。育英才，穎封人之錫類。穎谷封人請(qǐng)遺羹于母，以起鄭莊公之孝心，今我育天地之英才，則是以孝心與其類也。不弛勞而底豫，舜其功也。舜祗載見瞽叟，夔夔齋，瞽亦兄若，是舜不弛勞而致父母之悅豫，其事父母之孝，大有功于明教，吾能在困苦中，竭力為善，以致天地之喜，是乃舜之功也。無所逃而待烹，申生其恭也。
大舜逢父怒大杖則走，小杖則受，申生不明乎道，乃以死為恭，而成父之惡，不可為訓(xùn)者也。橫渠之意，以謂遭遇讒邪，此命也。順受其死，以恭順乎天地，如申生之恭可也。順其受而歸全者，參乎？曾子之疾病，而易大夫之簀，是順其受，而不以父母遺體處于不正者也。吾今能處天地之正，而不以患難易其節(jié)，是于天地有曾參之孝也。勇于從而順令者，伯奇也。伯奇，尹吉甫之子也。吉甫惑于后妻虐其子，無衣無履而使踐霜挽車，伯奇從父之命，而順父之令，不敢有辭焉。人當(dāng)患難之際，順而受之，無怨尤于天地，是乃若伯奇之孝也。富貴福澤，將以厚吾之生也。富貴福澤是天地欲厚吾之生也。貧賤尤戚庸玉汝于成也。貧賤尤戚，是天地愛汝，欲成就我也。此天將降大任之說。存吾順事，沒吾寧也。吾存，則順事天地而不逆，吾死，則安于其心志而不亂。是乃終始聽命于天地，而為天地至孝之子焉。
鶴林精舍，鶴林先生，晚歲欲作書堂，以理義之學(xué)，淑其寓鄉(xiāng)之士友，志不果就而沒，制干君于苫塊荼苦之中，不暇他及，亟建堂于墓左，以紹先志，魯區(qū)區(qū)遠(yuǎn)來，方漬絮以吊公墓，而制干君為設(shè)講席，屬友朋俾誦所聞?dòng)谒固?，以發(fā)其端，辭而不獲，謹(jǐn)取西銘一篇，述其大旨以塞嘉命云。乾稱父，坤稱母，子茲藐焉。至存吾順事，沒吾寧也。西銘一書，規(guī)模宏大，而條理精密，有非片言之所能盡，然其大旨，不過中分為兩節(jié)，前一節(jié)明人為天地之子，后一節(jié)言人事天地，當(dāng)如子之事父母，何謂人為天地之子，蓋人受天地之氣以生，而有是性。猶子受父母之氣以生，而有是身。父母之氣，即天地之氣也。分而言之，人各一父母也。合而言之，舉天下同一父母也。
人知父母之為父母，而不知天地之為大父母，故以人而視天地，常漠然與己如不相關(guān)，人于天地，既漠然如不相關(guān)，則其所存所發(fā)，宜乎無適而非己私。而欲其順天理遏人欲以全天地賦予之本然，亦難矣。此西銘之作，所以首因人之良知而推廣之，言天以至健而始萬物，則父之道也。地以至順而成萬物，則母之道也。吾以藐然之身，生于其間，稟天地之氣以為形，而懷天地之理以為性，豈非子之道乎？其下繼之以“民吾同胞物吾黨與”，而同胞之中復(fù)推其大君者為宗子，大臣者為宗子之家相，高年者為兄，孤弱者為弟，圣者為兄弟這合德乎父母。
賢者為兄弟秀出乎等夷，疲癃?dú)埣矡Κ?dú)鰥寡者，為兄弟之顛連而無告者，則皆所以著夫并生天地之間，而與我同類者，雖有貴賤貧富長幼賢愚之不齊，而均之為天地之子也。知并生天地之間，而與我同類者，均之為天地之子，則天地為吾之父母也。豈不昭昭矣乎？故曰前一節(jié)，明人為天地之子，何謂人事天地，當(dāng)如子之事父母，蓋受父母之氣以生，則子之身，即父母之身，人受天地之氣以生，則人之性，亦即天地之性，子之身，即節(jié)父母之身，故事親者，不可不知所以保愛其身。人之性，節(jié)天地之性，則事天者，亦豈可不知所以保養(yǎng)其性邪。此西銘之作，所以既明人為天地之子，而復(fù)因事親之孝，以明事天之道也。
樂天者，不思不勉而順行乎此性，猶人子愛親之純，而能愛其身者也。畏天者，戰(zhàn)戰(zhàn)競競，以保持乎此性。猶人子敬親之至，而能敬其身者也。若夫徇私以違乎理，縱欲以害其仁，無能改于氣稟之惡，而復(fù)增益之。則是反此性而為天地悖德賊親不才之子矣。盡此性而能踐其形者，其惟天地克肖之子乎？窮神知化，樂天踐形者之事也。存心養(yǎng)性而不愧屋漏，畏天以求踐夫形者之事也。以此修身，則為顧養(yǎng)，以此及人，則為錫類。以此處常而盡共道，則為底豫，為歸全以此處變而不失其道，則為待烹，為順令愛惡逆順處之若一，生順?biāo)腊矁蔁o所憾事親，而至于是，則可以為孝子。事天而至于是，豈不可以為仁人乎？故曰：后一節(jié)言人之事天地，當(dāng)如子之事父母，此篇之指大略如此。朱夫子所謂推親，親之厚以大無我之公，因事親之誠，以明事天之道。亦此意也。鳴呼！繼志述事，孝子之所以事親也。存心養(yǎng)性，君子之所以事天也。事親事天雖若兩事，然事親者，即所以為事天之推，而善事天者，乃所以為善事其親者也。制干君作堂以紹先志，而因取友以輔其仁，繼志述事，存心養(yǎng)性，二者蓋兼得之矣。故愚敢述此以為勉，而并以念同志云。良淳桉鶴林先生，即前吳公泳以，蜀人寓居德清制干君名磐。
【陳埴木鐘集】
西銘之書，以無親親之殺。程子曰：西銘理一而分殊，墨氏二本而無分。
【劉炎邇言】
西銘以天地為父母圣人事也。人能以父母為天地，約而求之，仁亦不可勝用矣?？鬃釉?，事父孝，故事天明；事母孝，故事地察。天地明察，神明彰矣。而況于人乎？而況于物乎？
【陳亮龍川集】
《西銘說》：伊川先生曰，西銘之為書，推理以存義。擴(kuò)前圣所未發(fā)，與孟子性善養(yǎng)氣之論同功。豈墨氏之比哉？西銘明理一而分殊，墨氏則二本而無分。分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一。以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至于無父之極，義之賊也。又曰，西銘仁孝之道備矣。須臾而不于此，是不仁不孝也。西銘之書，先生之言，昭如日星。而世之學(xué)者，窮究其理，淺則失體，深則無用。是何也？是未嘗以身體之也。今之言曰，親親而仁民，仁民而愛物。彼以其分之次第自取爾。非吾心之異也，取之雖異，而吾心則一。故曰理一而分殊。以是為言，則象尤亦尤，象喜亦喜。直應(yīng)之云爾。而吾心未始有尤喜也，能好人，能惡人，直應(yīng)之云爾。而吾心未始有好惡也，如鏡納萬象，過而不留者，蓋止于此。
而釋氏以萬法為幻化未為盡，不然也，將以一之，而終不免于二；將黜異端，而終流于異端。是未嘗以身而體之也。嘗試觀諸其身，耳目鼻口肢體脈絡(luò)，森然有成列而不亂。定其分于一體也。一處有闕，豈惟失其用，而體固不完矣。是理一而分殊之說也，是推理存義之實(shí)也。西銘之為書也。乾稱父，坤稱母。塞天地者，吾之體也。師天地者，吾之性也。民為同胞，而物則吾與也。大君為宗子，而大臣則家相也。圣其合德，而賢則其秀也。老者視吾之親，幼者視吾之子，鰥寡孤獨(dú)者，視吾無告之兄弟。此之謂定分，定其分于一體也。一物而有闕，豈惟不比乎義，而理固不完矣。故理一所以為分殊也。非理一而分則殊也。茍能使吾生之所固有者，各當(dāng)其定，分而不亂，是其所以為理一也。
至于此，則剽剽危懼而已爾，心廣體胖而已爾，剽剽危懼，畏天也，敬親也。心廣體胖，樂天也，寧親也。違者，自絕也。害仁者，自喪也。濟(jì)惡者，自暴也。惟踐形者，為能盡其道也。察萬化這所由往，能曲折以述事也。窮至神之所自來，能卓然以繼志也。隱顯如一可以為無忝矣。自強(qiáng)不息，可以為匪懈矣。寡嘆所以敬身也。養(yǎng)善所以廣孝也。自盡而有所感通，則生足為法；不通而無所自盡，則死可無憾。完其固有而歸，則不失其所受；順其正命而行，則不失其所從。達(dá)以自遂，窮以自修，存以自盡，沒以自安，是其心無造次之不存，無毫厘之不體。周流乎定分，而完具乎一理。鳶飛魚躍，卓然不可掩于勿亡勿助長之間，而仁孝之道，平施于日用矣。極吾之力，至于無所用吾力，然后知西銘之書，先生之言，昭乎其如日星也。
【侯氏靜一泛言】
《張子西銘說》：侯氏曰，唐虞三代，圣人道統(tǒng)正派。至孔孟沒，不得其傳。濂溪周子，二程夫子，實(shí)接不傳之統(tǒng)。二程之后，便到橫渠張載。蓋以西銘垂訓(xùn)子世，明道曰，西銘原道之宗祖，須得子厚如此筆力，他人無緣做得。孟子以后，未見此書，省多言語。朱子曰，自讀張子書四十馀年，但覺義之深，指之遠(yuǎn)，信乎孟子以來，一人而已。然非用力之深者，無以信其必然也。夫朱子命世之大儒也，注解西銘，止書喜學(xué)，其尊信此書之微意可知。愚伏讀之，始實(shí)先尊縉山先生之手澤，宋儒呂大臨，張九成，朱熹氏之解。比歲先師李舟軒昌道復(fù)，以西山后人蔡模演說。命愚錄誦已上諸儒，總為一篇，似涉易覽。今撥冗之暇，纂附成書，合而玩之。發(fā)明奧微，庶幾方寸之中；融會(huì)洞達(dá)而有一得之說。其去先生任道之本指未遠(yuǎn)也。元儒王奎文曰，是宜冠四書之上。先讀西銘，方讀《大學(xué)》，次及語孟《中庸》。即胡宏所謂《周子通書》，直與《易》《書》《詩》《春秋》語孟流行乎天下之論同也。奐然謂東西二銘，與曾子合。西銘主宏，東銘主毅，至于克已復(fù)禮一也。洽謂西銘主愛，根乎仁；東銘主敬，根乎禮。至于動(dòng)靜交相養(yǎng)一也。
【元牟山獻(xiàn)之陵陽集】
俞好問摘西銘，玉成二字，揭之座右，俾其子若孫，因名思義，克遂有成。天地之心，主于萬物。其生維何，凝冱摧剝。蒹葭蒼蒼，受變乃成。霜露皆教，而況在人。貧賤尤戚，是為福澤。德慧術(shù)智，是為災(zāi)疾。曾益所能，空乏其身，于維此意，未或不仁。父母于子，夫豈不愛。厥既愛之，曷驕以敗。思之過甚，如飽則傷。所以古人，教必義方。旨兮西銘，造化全體。維好問甫，以訓(xùn)其子。他山之石，攻玉之工。物有相假，始就厥功。彼粗而厲，此溫而密，宛其成矣，錯(cuò)落圭璧。如琢如磨，君子自修。既恂且栗，鎬發(fā)孔周。匪玉其美，伊石其力。匪召其力，生成之德。
【源流至論】
愚嘗敬誦明道之訓(xùn)矣，曰西銘之書，仁孝之理備乎此。須臾而不于此，則不為仁，不為孝矣。語錄吁精矣哉！橫渠之道也。至矣哉！明道之訓(xùn)也。夫西銘一書，理義奧門困，發(fā)前圣未發(fā)之蘊(yùn)，啟人心未啟之機(jī)。真可與天地同其體。渾渾乎無所名，恢恢乎無所不及。范圍不可得而過，形器不可得而系?？趥魇课縻戀澒室链ㄒ灰姡灰孕陨起B(yǎng)氣者稱，則以原道宗祖者言。明道一見，不以達(dá)得天德者語，則以極醇無雜者論。然究其旨要，大抵切切于仁孝道。且乾稱父，坤稱母，此西銘之純乎孝。人君有見于此，則事天如事親，事親如事天，而孝子之職舉矣。或謂申生恭，而未免阝舀父于惡，而乃取而儕諸大舜之底豫，而遂疑其馬交，不知橫渠之意，非謂舜之孝果與申生同也。特以明事天者，天壽不貳，而修身以俟命爾。夫何疑，民吾同胞，物吾馳。此西銘之純乎仁見上人而有見于此，則天下為一家，中國為一人，而仁人之事畢矣?；蛑^孟子親親仁民，自有次第，而乃合而歸諸大君之長幼，而遂惑其泛，不知橫渠之意，非謂大君之心，果愛無差等也。特以示圣人之心，一視而同仁，而能稱物以平施爾。夫何惑，學(xué)者尚能志其所志，學(xué)其所學(xué)，澡身浴德之地，齋心克己之時(shí)力于此焉。而求之則孔孟之道可傳，曾顏之學(xué)可企，而橫渠之望于后人者，亦無負(fù)矣。嗚呼，知西銘者，固以西銘之言為當(dāng)。病西銘者，復(fù)以西銘之言為過。今觀龜山之言，有曰言體而不及用，曰有平施而無稱物，此猶可也。見上鮑若雨何人，而亦非之，劉安節(jié)何人，而亦議之，甲可乙否?；ハ嗝?。
吁！橫渠其果可疑乎？如其果爾。則二程何信之篤也。如彼，如曰不然，何二三子復(fù)疑之深也。如此兮。疑之者是，則信之者非，信之者是，則疑之者非，二者必有一焉。曰：皆是也，信之者所以知之，疑之者亦所以求知之，信之者固無疑矣，而疑之者亦豈終于疑兮。吾亦見其不能不終歸于信而已矣。鮑若雨向嘗疑也。及聞伊川管窺天之喻，則幡然而改?！墩Z錄》劉安節(jié)向嘗疑也，及聞伊川造道有得之言，則頻然而覺。同上楊龜山向嘗疑也，及聞伊川理一分殊一語，則條然風(fēng)飛，判然冰釋矣。又何疑焉。見上愚故曰：終歸于信而己矣，嗟夫，人疑先天易為考數(shù)之書，得陳瑩中之言而悟世。疑太極圖加無極之妄，得晦翁之言而釋。見《太易圖》條。然則西銘一書，所以信于人心，信于天下后世者，幸有二程先生遺訓(xùn)在。
【四書章圖總要】
朱子曰：西銘理一分殊，知其理一所以為仁，知其分殊所以為義，蓋仁是泛然兼愛處，義是截然分別處。故天地化生萬物，則為理一，然乾稱父，坤稱母，其分未嘗不不殊，民物并生天地之間，其理未嘗不一，然“民稱同胞、物稱吾與，“則其分未嘗不殊與夫合。天下之人，皆吾兄弟之親，其理未當(dāng)不一。然至于大君家，相長幼、圣賢、殘疾、皆自有等有效期，又其后因事親之誠，以明事天之道，蓋無適而非所謂分立，而推理一者，理一處便有兼愛之仁，分殊處便有截然之義。不然愛無差等墨氏之仁爾，豈足以論西銘之大旨兮。右所列西銘之圖專以理一分殊者言也朱子又云西銘綱領(lǐng)渾在天地之塞吾其體天地之帥，吾其性二句，蓋又主以理氣為說者也。沈毅齋先生遂衍其義，有曰自貴賤尊卑之等而言之，則屬于天地之塞以氣言也。而同一根源，則未嘗無理一者，存不可以其一而不差其分之殊，此推行之仁也。自圣賢善惡之別而言之，則屬于天地之帥以理言也。而未嘗無分殊者，在不可以其殊而不歸乎理之一，此存養(yǎng)之仁也。仁之存養(yǎng)者，同乎天而無別，則仁之推行者，施于人而有別矣。雖然氣在性分可得而變，厚薄清濁是也。氣在命分不可得而變，富貴備短是也。惡旨酒以克己育英才，以輔仁所以求變其在性分者，勞佚生死不二，其所之富貴貧賤，一安其所遇，所以不變其在命分者，惟其付命于天者輕，則其責(zé)成于己者重。所以存順沒寧，無忝于父母也。先生此說，發(fā)明備至愚，故因即朱子之意而圖之，并述其說于左。初學(xué)之士，詳玩其所以為理一分殊之旨，又參以理氣差別之說，則西銘旨義，庶乎其盡得之矣。
永樂大典
卷之八千二百六十九
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)