○論古
◎武王非圣人
武王克殷,以殷遺民封紂子武庚祿父,使其弟管叔鮮、蔡叔度相祿父治殷。武王崩,祿父與管、蔡作亂,成王命周公誅之,而立微子于宋。
蘇子曰:武王非圣人也。昔孔子蓋罪湯、武,顧自以為殷之子孫而周人也,故不敢,然數(shù)致意焉,曰:大哉,巍巍乎,堯、舜也!「禹,吾無(wú)間然」。其不足于湯、武也亦明矣,曰:「武盡美矣,未盡善也?!褂衷唬骸溉痔煜掠衅涠?,以服事殷,周之德,其可謂至德也已矣?!共摹⑹妪R之于武王也,蓋謂之弒君,至恥之不食其粟,而孔子予之,其罪武王也甚矣。此孔氏之家法也,世之君子茍自孔氏,必守此法。國(guó)之存亡,民之死生,將于是乎在,其孰敢不嚴(yán)?而孟軻始亂之,曰:「吾聞武王誅獨(dú)夫紂,未聞弒君也?!棺允菍W(xué)者以湯、武為圣人之正若當(dāng)然者,皆孔氏之罪人也。使當(dāng)時(shí)有良史如董狐者,南巢之事必以叛書,牧野之事必以弒書。而湯、武仁人也,必將為法受惡。周公作《無(wú)逸》曰:「殷王中宗,及高宗,及祖甲,及我周文王,茲四人迪哲?!股喜患皽?,下不及武王,亦以是哉?文王之時(shí),諸侯不求而自至,是以受命稱王,行天子之事,周之王不王,不計(jì)紂之存亡也。使文王在,必不伐紂,紂不見伐而以考終,或死于亂,殷人立君以事周,命為二王后以祀殷,君臣之道,豈不兩全也哉!武王觀兵于孟津而歸,紂若改過(guò),否則殷人改立君,武王之待殷亦若是而已矣。天下無(wú)王,有圣人者出而天下歸之,圣人所以不得辭也。而以兵取之,而放之,而殺之,可乎?漢末大亂,豪杰并起。荀文若,圣人之徒也,以為非曹操莫與定海內(nèi),故起而佐之。所以與操謀者,皆王者之事也,文若豈教操反者哉?以仁義救天下,天下既平,神器自至,將不得已而受之,不至不取也,此文王之道,文若之心也。及操謀九錫,則文若死之,故吾嘗以文若為圣人之徒者,以其才似張子房而道似伯夷也。
殺其父,封其子,其子非人也則可,使其子而果人也,則必死之。楚人將殺令尹子南,子南之子棄疾為王馭士,王泣而告之。既殺子南,其徒曰:「行乎?」曰:「吾與殺吾父,行將焉入?」「然則臣王乎?」曰:「棄父事讐,吾弗忍也!」遂縊而死。武王親以黃鉞誅紂,使武庚受封而不叛,豈復(fù)人也哉?故武庚之必叛,不待智者而后知也。武王之封,蓋亦有不得已焉耳。殷有天下六百年,賢圣之君六七作,紂雖無(wú)道,其故家遺民未盡滅也。三分天下有其二,殷不伐周,而周伐之,誅其君,夷其社稷,諸侯必有不悅者,故封武庚以慰之,此豈武之意哉?故曰:武王非圣人也。
◎周東遷失計(jì)
太史公曰:「學(xué)者皆稱周伐紂,居洛邑,其實(shí)不然。武王營(yíng)之,成王使召公卜居九鼎焉,而周復(fù)都豐、鎬。至犬戎?jǐn)∮耐?,周乃東徙于洛?!埂 √K子曰:周之失計(jì),未有如東遷之繆者也。自平王至于亡,非有大無(wú)道者也。頿王之神圣,諸侯服享,然終以不振,則東遷之過(guò)也。昔武王克商,遷九鼎于洛邑,成王、周公復(fù)增營(yíng)之,周公既沒,蓋君陳、畢公更居焉,以重王室而已,非有意于遷也。周公欲葬成周,而成王葬之畢,此豈有意于遷哉?
今夫富民之家,所以遺其子孫者,田宅而已。不幸而有敗,至于乞假以生可也,然終不可議田宅。今平王舉文、武、成、康之業(yè)而大棄之,此一敗而粥田宅者也。夏、商之王,皆五六百年,其先王之德無(wú)以過(guò)周,而后王之?dāng)∫嗖粶p幽、厲,然至于桀、紂而后亡。其未亡也,天下宗之,不如東周之名存而實(shí)亡也。是何也?則不粥田宅之效也。
盤庚之遷也,復(fù)殷之舊也。古公遷于岐,方是時(shí),周人如狄人也,逐水草而居,豈所難哉?衛(wèi)文公東徙渡河,恃齊而存耳。齊遷臨菑,晉遷于絳、于新田,皆其盛時(shí),非有所畏也。其余避寇而遷都,未有不亡;雖不即亡,未有能復(fù)振者也。春秋時(shí)楚大饑,羣蠻叛之,申、息之北門不啟。楚人謀徙于阪高,蒍賈曰:「不可。我能往,寇亦能往。」于是乎以秦人巴人滅庸,而楚始大。蘇峻之亂,晉幾亡矣,宗廟宮室盡為灰燼。溫嶠欲遷都豫章,三吳之豪欲遷會(huì)稽,將從之矣,獨(dú)王導(dǎo)不可,曰:「金陵,王者之都也。王者不以豐儉移都,若弘衛(wèi)文大帛之冠,何適而不可?不然,雖樂土為墟矣。且北寇方強(qiáng),一旦示弱,竄于蠻越,望實(shí)皆喪矣!」乃不果遷,而晉復(fù)安。賢哉導(dǎo)也,可謂能定大事矣!嗟夫,平王之初,周雖不如楚強(qiáng),顧不愈于東晉之微乎?使平王有一王導(dǎo),定不遷之計(jì),收豐、鎬之遺民,修文、武、成、康之政,以形勢(shì)臨東諸侯,齊、晉雖強(qiáng),未敢貳也,而秦何自霸哉?魏惠王畏秦,遷于大梁;楚昭王畏吳,遷于鄀;頃襄王畏秦,遷于陳;考烈王畏秦,遷于壽春:皆不復(fù)振,有亡徵焉。東漢之末,董卓劫帝遷于長(zhǎng)安,漢遂以亡。近世李景遷于豫章,亦亡。故曰:周之失計(jì),未有如東遷之繆者也。
◎秦拙取楚
秦始皇帝十八年,取韓;二十二年,取魏;二十五年,取趙、取楚;二十六年,取燕、取齊,初并天下。
蘇子曰:秦并天下,非有道也,特巧耳,非幸也。然吾以為巧于取齊而拙于取楚,其不敗于楚者,幸也。烏乎,秦之巧,亦創(chuàng)智伯而已。魏、韓肘足接而智伯死,秦知?jiǎng)?chuàng)智伯而諸侯終不知師韓、魏,秦并天下,不亦宜乎!
齊湣王死,法章立,君王后佐之,秦猶伐齊也。法章死,王建立六年而秦攻趙,齊、楚救之,趙乏食,請(qǐng)粟于齊,而齊不予。秦遂圍邯鄲,幾亡趙。趙雖未亡,而齊之亡形成矣。秦人知之,故不加兵于齊者四十余年。夫以法章之才而秦伐之,建之不才而秦不伐,何也?太史公曰:「君王后事秦謹(jǐn),故不被兵?!狗蚯赜⑻煜露M以謹(jǐn)故置齊也哉!吾故曰「巧于取齊」者,所以慰齊之心而解三晉之交也。齊、秦不兩立,秦未嘗須臾忘齊也,而四十余年不加兵者,豈其情乎?齊人不悟而與秦合,故秦得以其間取三晉。三晉亡,齊蓋岌岌矣。方是時(shí),猶有楚與燕也,三國(guó)合,猶足以拒秦。秦大出兵伐楚伐燕而齊不救,故二國(guó)亡,而齊亦虜不閱歲,如晉取虞、虢也,可不謂巧乎!二國(guó)既滅,齊乃發(fā)兵守西界,不通秦使。嗚呼,亦晚矣!秦初遣李信以二十萬(wàn)人取楚,不克,乃使王翦以六十萬(wàn)攻之,蓋空國(guó)而戰(zhàn)也。使齊有中主具臣知亡之無(wú)日,而掃境以伐秦,以久安之齊而入?yún)挶仗撝?,覆秦如反掌也。吾故曰「拙于取楚」。然則奈何?曰:「古之取國(guó)者必有數(shù),如取齠齒也必以漸,故齒脫而兒不知?!菇袂匾壮?,以為齠齒也可拔,遂抉其口,一拔而取之,兒必傷,吾指為齧。故秦之不亡者,幸也,非數(shù)也。吳為三軍迭出以肄楚,三年而入郢。晉之平吳,隋之平陳,皆以是物也。惟苻堅(jiān)不然,使堅(jiān)知出此,以百倍之眾,為迭出之計(jì),雖韓、白不能支,而況謝玄、牢之之流乎!吾以是知二秦之一律也:始皇幸勝;而堅(jiān)不幸耳。
◎秦廢封建
秦初并天下,丞相綰等言:「燕、齊、荊地遠(yuǎn),不置王無(wú)以鎮(zhèn)之,請(qǐng)立諸子?!故蓟氏缕渥h,羣臣皆以為便。廷尉斯曰:「周文、武所封子弟同姓甚眾,然后屬疎遠(yuǎn),相攻擊如仇讐,諸侯更相誅伐,天子不能禁止。今海內(nèi)賴陛下神靈,一統(tǒng)皆為郡縣,諸子功臣以公賦稅重賞賜之,甚足易制。天下無(wú)異意,則安寧之術(shù)也,置諸侯不便。」始皇曰:「天下共苦戰(zhàn)鬭不休,以有侯王。賴宗廟天下初定,又復(fù)立國(guó),是樹兵也,求其寧息,豈不難哉!廷尉議是?!狗痔煜聻槿?,郡置守、尉、監(jiān)。
蘇子曰:圣人不能為時(shí),亦不失時(shí)。時(shí)非圣人之所能為也,能不失時(shí)而已。三代之興,諸侯無(wú)罪,不可奪削,因而君之雖欲罷侯置守,可得乎?此所謂不能為時(shí)者也。周衰,諸侯相并,齊、晉、秦、楚皆千余里,其勢(shì)足以建侯樹屏。至于七國(guó)皆稱王,行天子之事,然終不封諸侯,不立強(qiáng)家世卿者,以魯三桓、晉六卿、齊田氏為戒也。久矣,世之畏諸侯之禍也,非獨(dú)李斯、始皇知之。始皇既并天下,分郡邑,置守宰,理固當(dāng)然,如冬裘夏葛,時(shí)之所宜,非人之私智獨(dú)見也,所謂不失時(shí)者,而學(xué)士大夫多非之。漢高帝欲立六國(guó)后,張子房以為不可,世未有非之者,李斯之論與子房何異?世特以成敗為是非耳。高帝聞子房之言,吐哺罵酈生,知諸侯之不可復(fù),明矣。然卒王韓、彭、英、盧,豈獨(dú)高帝,子房亦與焉。故柳宗元曰:「封建非圣人意也,勢(shì)也。」
昔之論封建者,曹元首、陸機(jī)、劉頌,及唐太宗時(shí)魏徵、李百藥、顏師古,其后有劉秩、杜佑、柳宗元。宗元之論出,而諸子之論廢矣,雖圣人復(fù)起,不能易也。故吾取其說(shuō)而附益之,曰:凡有血?dú)獗貭?zhēng),爭(zhēng)必以利,利莫大于封建。封建者,爭(zhēng)之端而亂之始也。自書契以來(lái),臣弒其君,子弒其父,父子兄弟相賊殺,有不出于襲封而爭(zhēng)位者乎?自三代圣人以禮樂教化天下,至刑措不用,然終不能已篡弒之禍。至漢以來(lái),君臣父子相賊虐者,皆諸侯王子孫,其余卿大夫不世襲者,蓋未嘗有也。近世無(wú)復(fù)封建,則此禍幾絕。仁人君子,忍復(fù)開之歟?故吾以為李斯、始皇之言,柳宗元之論,當(dāng)為萬(wàn)世法也。
◎論子胥種蠡
越既滅吳,范蠡以為句踐為人長(zhǎng)頸烏喙,可與共患難,不可與共逸樂,乃以其私徒屬浮海而行,至于齊。以書遺大夫種曰:「蜚鳥盡,良弓藏,狡兔死,走狗烹。子可以去矣!」
蘇子曰:范蠡知相其君而已,以吾相蠡,蠡亦烏喙也。夫好貨,天下之賤士也,以蠡之賢,豈聚斂積財(cái)者?何至耕于海濱,父子力作,以營(yíng)千金,屢散而復(fù)積,此何為者哉?豈非才有余而道不足,故功成名遂身退,而心終不能自放者乎?使句踐有大度,能始終用蠡,蠡亦非清凈無(wú)為而老于越者也,故曰「蠡亦烏喙也」。魯仲連既退秦軍,平原君欲封連,以千金為壽。笑曰:「所貴于天下士者,為人排難解紛而無(wú)所取也。即有取,是商賈之事,連不忍為也?!顾烊?,終身不復(fù)見,逃隱于海上。曰:「吾與其富貴而詘于人,寧貧賤而輕世肆志焉!」使范蠡之去如魯連,則去圣人不遠(yuǎn)矣。嗚呼,春秋以來(lái),用舍進(jìn)退未有如蠡之全者,而不足于此,吾以是累嘆而深悲焉。子胥、種、蠡皆人杰,而揚(yáng)雄曲士也,欲以區(qū)區(qū)之學(xué)疵瑕此三人者:以三諫不去、鞭尸籍館為子胥之罪,以不強(qiáng)諫句踐而棲之會(huì)稽為種、蠡之過(guò)。雄聞古有三諫當(dāng)去之說(shuō),即欲以律天下士,豈不陋哉!三諫而去,為人臣交淺者言也,如宮之奇、泄冶乃可耳。至如子胥,吳之宗臣,與國(guó)存亡者也,去將安往哉?百諫不聽,繼之以死可也??鬃尤ヴ?,未嘗一諫,又安用三?父不受誅,子復(fù)讎,禮也。生則斬首,死則鞭尸,發(fā)其至痛,無(wú)所擇也。是以昔之君子皆哀而恕之,雄獨(dú)非人子乎?至于籍館,闔閭與羣臣之罪,非子胥意也。句踐困于會(huì)稽,乃能用二子,若先戰(zhàn)而強(qiáng)諫以死之,則雄又當(dāng)以子胥之罪罪之矣。此皆兒童之見,無(wú)足論者,不忍三子之見誣,故為之言?! 蛘擊斎?br />
魯定公十三年,孔子言于公曰:「臣無(wú)藏甲,大夫無(wú)百雉之城?!故怪儆蔀榧臼显祝瑢櫲?。于是叔孫氏先墮?quán)C。季氏將墮費(fèi),公山不狃、叔孫輒率費(fèi)人襲公。公與三子入于季氏之宮,孔子命申句須、樂頎下伐之,費(fèi)人北,二子奔齊,遂墮費(fèi)。將墮成,公斂處父以成叛,公圍成,弗克。或曰:「殆哉,孔子之為政也,亦危而難成矣!」孔融曰:「古者王畿千里,寰內(nèi)不封建諸侯?!共懿僖善湔摻u廣,遂殺融。融特言之耳,安能為哉?操以為天子有千里之畿,將不利己,故殺之不旋踵。季氏親逐昭公,公死于外,從公者皆不敢入,雖子家羈亦亡。季氏之忌刻忮害如此,雖地勢(shì)不及曹氏,然君臣相猜,蓋不減操也,孔子安能以是時(shí)墮其名都而出其藏甲也哉!考于《春秋》,方是時(shí)三桓雖若不悅,然莫能違孔子也。以為孔子用事于魯,得政與民,三桓畏之歟?則季桓子之受女樂也,孔子能卻之矣。彼婦之口可以出走,是孔子畏季氏,季氏不畏孔子也??鬃由w始修其政刑,以俟三桓之隙也哉?
蘇子曰:此孔子之所以圣也。蓋田氏、六卿不服,則齊、晉無(wú)不亡之道;三桓不臣,則魯無(wú)可治之理??鬃又糜谑?,其政無(wú)急于此者矣。彼晏嬰者亦知之,曰:「田氏之僭,惟禮可以已之。在禮,家施不及國(guó),大夫不收公利。」齊景公曰:「善哉,吾今而后知禮之可以為國(guó)也!」嬰能知之而不能為之,嬰非不賢也,其浩然之氣,以直養(yǎng)而無(wú)害,塞乎天地之間者,不及孔、孟也??鬃右粤b旅之臣得政朞月,而能舉治世之禮,以律亡國(guó)之臣,墮名都,出藏甲,而三桓不疑其害己,此必有不言而信,不怒而威者矣??鬃又ヒ娪谛惺?,至此為無(wú)疑也。嬰之用于齊也,久于孔子,景公之信其臣也,愈于定公,而田氏之禍不少衰,吾是以知孔子之難也??鬃右园Ч曜?,十四年,陳恒弒其君,孔子沐浴而朝,告于哀公曰:「請(qǐng)討之!」吾是以知孔子之欲治列國(guó)之君臣,使如《春秋》之法者,至于老且死而不忘也?;蛟唬骸缚鬃又Чc三子之必不從,而以禮告也歟?」曰:否,孔子實(shí)欲伐齊??鬃蛹雀姘Ч唬骸隔敒辇R弱久矣,子之伐之,將若之何?」對(duì)曰:「陳恒弒其君,民之不予者半。以魯之眾,加齊之半,可克也?!勾素M禮告而已哉?哀公患三桓之逼,嘗欲以越伐魯而去之。夫以蠻夷伐國(guó),民不予也,皐如、出公之事,斷可見矣,豈若從孔子而伐齊乎?若從孔子而伐齊,則凡所以勝齊之道,孔子任之有余矣。既克田氏,則魯之公室自張,三桓不治而自服也,此孔子之志也。
◎司馬遷二大罪 商鞅用于秦,變法定令,行之十年,秦民大悅,道不拾遺,山無(wú)盜賊,家給人足,民勇于公戰(zhàn),怯于私鬭。秦人富強(qiáng),天子致胙于孝公,諸侯畢賀。 蘇子曰:此皆戰(zhàn)國(guó)之游士邪說(shuō)詭論,而司馬遷阇于大道,取以為史。吾嘗以為遷有大罪二,其先黃、老,后《六經(jīng)》,退處士,進(jìn)奸雄,蓋其小小者耳。所謂大罪二,則論商鞅、桑弘羊之功也。自漢以來(lái),學(xué)者恥言商鞅、桑弘羊,而世主獨(dú)甘心焉,皆陽(yáng)諱其名而陰用其實(shí),甚者則名實(shí)皆宗之,庶幾其成功,此則司馬遷之罪也。秦固天下之強(qiáng)國(guó),而孝公亦有志之君也,修其政刑十年,不為聲色畋游之所敗,雖微商鞅,有不富強(qiáng)乎?秦之所以富強(qiáng)者,孝公務(wù)本力穡之效,非鞅流血刻骨之功也。而秦之所以見疾于民,如豺虎毒藥,一夫作難而子孫無(wú)遺種,則鞅實(shí)使之。至于桑弘羊,斗筲之才,穿窬之智,無(wú)足言者,而遷稱之,曰:「不加賦而上用足。」善乎,司馬光之言也!曰:「天下安有此理?天地所生財(cái)貨百物,止有此數(shù),不在民則在官,譬如雨澤,夏澇則秋旱。不加賦而上用足,不過(guò)設(shè)法侵奪民利,其害甚于加賦也?!苟又谔煜抡?,如蛆蠅糞穢也,言之則汙口舌,書之則汙簡(jiǎn)牘。二子之術(shù)用于世者,滅國(guó)殘民覆族亡軀者相踵也,而世主獨(dú)甘心焉,何哉?樂其言之便己也。夫堯、舜、禹,世主之父師也;諫臣拂士,世主之藥石也;恭敬慈儉、勤勞憂畏,世主之繩約也。今使世主日臨父師而親藥石、履繩約,非其所樂也。故為商鞅、桑弘羊之術(shù)者,必先鄙堯笑舜而陋禹也,曰:「所謂賢主,專以天下適己而已?!勾耸乐髦匀巳烁市亩晃蛞?。世有食鐘乳烏喙而縱酒色,所以求長(zhǎng)年者,蓋始于何晏。晏少而富貴,故服寒食散以濟(jì)其欲,無(wú)足怪者。彼其所為,足以殺身滅族者日相繼也,得死于寒食散,豈不幸哉!而吾獨(dú)何為效之?世之服寒食散,疽背嘔血者相踵也,用商鞅、桑弘羊之術(shù),破國(guó)亡宗者皆是也。然而終不悟者,樂其言之美便,而忘其禍之慘烈也。
◎論范增
漢用陳平計(jì),間疎楚君臣。項(xiàng)羽疑范增與漢有私,稍?shī)Z其權(quán)。增大怒曰:「天下事大定矣,君王自為之,愿賜骸骨歸卒伍!」歸未至彭城,疽發(fā)背死。
蘇子曰:增之去,善矣,不去,羽必殺增,獨(dú)恨其不蚤耳。然則當(dāng)以何事去?增勸羽殺沛公,羽不聽,終以此失天下,當(dāng)于是去耶?曰:否。增之欲殺沛公,人臣之分也,羽之不殺,猶有君人之度也,增曷為以此去哉?《易》曰:「知幾其神乎?!埂对?shī)》曰:「相彼雨雪,先集維霰?!乖鲋?,當(dāng)以羽殺卿子冠軍時(shí)也。陳涉之得民也,以項(xiàng)燕、扶蘇;項(xiàng)氏之興也,以立楚懷王孫心。而諸侯叛之也,以弒義帝也。且義帝之立,增為謀主矣,義帝之存亡,豈獨(dú)為楚之盛衰,亦增之所以同禍福也,未有義帝亡而增獨(dú)能久存者也。羽之殺卿子冠軍也,是弒義帝之兆也。其弒義帝,則疑增之本心也,豈必待陳平哉!物必先腐也而后蟲生之,人必先疑也而后讒入之,陳平雖智,安能間無(wú)疑之主哉?吾嘗論義帝,天下之賢主也。獨(dú)遣沛公入關(guān)而不遣項(xiàng)羽,識(shí)卿子冠軍于稠人之中,而擢以為上將,不賢而能如是乎?羽既矯殺卿子冠軍,義帝必不能堪,非羽殺帝,則帝殺羽,不待智者而后知也。增始勸項(xiàng)梁立義帝,諸侯以此服從,中道而弒之,非增之意也。夫豈獨(dú)非其意,將必力爭(zhēng)而不聽也。不用其言,殺其所立,項(xiàng)羽之疑增必自是始矣。方羽殺卿子冠軍,增與羽比肩而事義帝,君臣之分未定也。為增計(jì)者,力能誅羽則誅之,不能則去之,豈不毅然大丈夫也哉?增年已七十,合則留,不合則去,不以此時(shí)明去就之分,而欲依羽以成功,陋矣。雖然,增,高帝之所畏也,增不去,項(xiàng)羽不亡。嗚呼,增亦人杰也哉!
◎游士失職之禍
春秋之末,至于戰(zhàn)國(guó),諸侯卿相皆爭(zhēng)養(yǎng)士。自謀夫說(shuō)客、談天雕龍、堅(jiān)白同異之流,下至擊劍扛鼎、鷄鳴狗盜之徒,莫不賓禮,靡衣玉食以館于上者,何可勝數(shù)。越王句踐有君子六千人;魏無(wú)忌,齊田文,趙勝、黃歇、呂不韋,皆有客三千人;而田文招致任俠奸人六萬(wàn)家于薛,齊稷下談?wù)咭嗲?;魏文侯、燕昭王、太子丹,皆致客無(wú)數(shù)。下至秦、漢之間,張耳、陳余號(hào)多士,賓客廝養(yǎng)皆天下豪杰,而田橫亦有士五百人。其略見于傳記者如此,度其余,當(dāng)倍官吏而半農(nóng)夫也。此皆奸民蠹國(guó)者,民何以支而國(guó)何以堪乎?
蘇子曰:此先王之所不能免也。國(guó)之有奸也,猶鳥獸之有鷙猛,昆蟲之有毒螫也。區(qū)處條理,使各安其處,則有之矣;鋤而盡去之,則無(wú)是道也。吾考之世變,知六國(guó)之所以久存而秦之所以速亡者,蓋出于此,不可以不察也。夫智、勇、辨、力,此四者,皆天民之秀杰者也。類不能惡衣食以養(yǎng)人,皆役人以自養(yǎng)者也,故先王分天下之貴富與此四者共之。此四者不失職,則民靖矣。四者雖異,先王因俗設(shè)法,使出于一:三代以上出于學(xué),戰(zhàn)國(guó)至秦出于客,漢以后出于郡縣吏,魏、晉以來(lái)出于九品中正,隋、唐至今出于科舉,雖不盡然,取其多者論之。六國(guó)之君虐用其民,不減始皇、二世,然當(dāng)是時(shí),百姓無(wú)一人叛者,以凡民之秀杰者多以客養(yǎng)之,不失職也。其力耕以奉上,皆椎魯無(wú)能為者,雖欲怨叛,而莫為之先,此其所以少安而不即亡也。始皇初欲逐客,因李斯之言而止。既并天下,則以客為無(wú)用,于是任法而不任人,謂民可以恃法而治,謂吏不必才取,能守吾法而已。故墮名城,殺豪杰,民之秀異者散而歸田畝。向之食于四公子、呂不韋之徒者,皆安歸哉?不知其能槁項(xiàng)黃馘以老死于布褐乎?抑將輟耕太息以俟時(shí)也?秦之亂雖成于二世,然使始皇知畏此四人者,有以處之,使不失職,秦之亡不至若是速也。縱百萬(wàn)虎狼于山林而饑渴之,不知其將噬人,世以始皇為智,吾不信也。楚、漢之禍,生民盡矣,豪杰宜無(wú)幾,而代相陳豨從車千乘,蕭、曹為政,莫之禁也。至文、景、武之世,法令至密,然吳王濞、淮南、梁王、魏其、武安之流,皆爭(zhēng)致賓客,世主不問也。豈懲秦之禍,以為爵祿不能盡縻天下士,故少寬之,使得或出于此也耶?若夫先王之政則不然,曰:「君子學(xué)道則愛人,小人學(xué)道則易使也?!箚韬?,此豈秦、漢之所及也哉!
◎趙高李斯
秦始皇帝時(shí),趙高有罪,蒙毅案之,當(dāng)死,始皇赦而用之。長(zhǎng)子扶蘇好直諫,上怒,使北監(jiān)蒙恬兵于上郡。始皇東游會(huì)稽,并海走瑯琊,少子胡亥、李斯、蒙毅、趙高從。道病,使蒙毅還禱山川,未反而上崩。李斯、趙高矯詔立胡亥,殺扶蘇、蒙恬、蒙毅,卒以亡秦。
蘇子曰:始皇制天下輕重之勢(shì),使內(nèi)外相形以禁奸備亂者,可謂密矣。蒙恬將三十萬(wàn)人,威振北方,扶蘇監(jiān)其軍,而蒙毅侍帷帳為謀臣,雖有大奸賊,敢睥睨其間哉?不幸道病,禱祠山川尚有人也,而遣蒙毅,故高、斯得成其謀。始皇之遣毅,毅見始皇病,太子未立而去左右,皆不可以言智。然天之亡人國(guó),其禍敗必出于智所不及。圣人為天下,不恃智以防亂,恃吾無(wú)致亂之道耳。始皇致亂之道,在用趙高。夫閹尹之禍,如毒藥猛獸,未有不裂肝碎膽者也。自書契以來(lái),惟東漢呂強(qiáng)、后唐張承業(yè)二人號(hào)稱善良,豈可望一二于千萬(wàn),以致必亡之禍哉?然世主皆甘心而不悔,如漢桓、靈,唐肅、代,猶不足深怪,始皇、漢宣皆英主,亦湛于趙高、恭、顯之禍。彼自以為聰明人杰也,奴仆熏腐之余何能為,及其亡國(guó)亂朝,乃與庸主不異。吾故表而出之,以戒后世人主如始皇、漢宣者?;蛟唬骸咐钏棺羰蓟识ㄌ煜?,不可謂不智。扶蘇親始皇子,秦人戴之久矣,陳勝假其名猶足以亂天下,而蒙恬持重兵在外,使二人不即受誅而復(fù)請(qǐng)之,則斯、高無(wú)遺類矣。以斯之智而不慮此,何哉?」蘇子曰:?jiǎn)韬簦刂У?,有自?lái)矣,豈獨(dú)始皇之罪?自商鞅變法,以誅死為輕典,以參夷為常法,人臣狼顧脅息,以得死為幸,何暇復(fù)請(qǐng)!方其法之行也,求無(wú)不獲,禁無(wú)不止,鞅自以為軼堯、舜而駕湯、武矣。及其出亡而無(wú)所舍,然后知為法之弊。夫豈獨(dú)鞅悔之,秦亦悔之矣。
荊軻之變,持兵者熟視始皇環(huán)柱而走,莫之救者,以秦法重故也。李斯之立胡亥,不復(fù)忌二人者,知威令之素行,而臣子不敢復(fù)請(qǐng)也。二人之不敢請(qǐng),亦知始皇之鷙悍而不可回也,豈料其偽也哉?周公曰:「平易近民,民必歸之?!箍鬃釉唬骸赣幸谎远梢越K身行之,其『恕』矣乎?」夫以忠恕為心而以平易為政,則上易知而下易達(dá),雖有賣國(guó)之奸,無(wú)所投其隙,倉(cāng)卒之變,無(wú)自發(fā)焉。然其令行禁止,蓋有不及商鞅者矣,而圣人終不以彼易此。商鞅立信于徙木,立威于棄灰,刑其親戚師傅,積威信之極。以及始皇,秦人視其君如雷電鬼神,不可測(cè)也。古者公族有罪,三宥然后制刑。今至使人矯殺其太子而不忌,太子亦不敢請(qǐng),則威信之過(guò)故也。夫以法毒天下者,未有不反中其身及其子孫者也。漢武與始皇,皆果于殺者也,故其子如扶蘇之仁,則寧死而不請(qǐng),如戾太子之悍,則寧反而不訴,知訴之必不察也。戾太子豈欲反者哉?計(jì)出于無(wú)聊也。故為二君之子者,有死與反而已。李斯之智,蓋足以知扶蘇之必不反也。吾又表而出之,以戒后世人主之果于殺者。
◎攝主
魯隱公元年,不書即位,攝也。歐陽(yáng)子曰:「隱公非攝也。使隱而果攝也,則《春秋》不書為公,《春秋》書為公,則隱非攝,無(wú)疑也?!?br />
蘇子曰:非也?!洞呵铩罚攀芬?,隱攝而桓弒,著于史也詳矣。周公攝而克復(fù)子者也,以周公薨,故不稱王。隱公攝而不克復(fù)子者也,以魯公薨,故稱公。史有謚,國(guó)有廟,《春秋》獨(dú)得不稱公乎?然則隱公之?dāng)z也,禮歟?曰:禮也。何自聞之?曰:聞之孔子。曾子問曰:「君薨而世子生,如之何?」孔子曰:「卿、大夫、士從攝主北面于西階南?!购沃^攝主?曰:古者天子、諸侯、卿、大夫之世子未生而死,則其弟若兄弟之子次當(dāng)立者為攝主。子生而女也,則攝主立;男也,則攝主退。此之謂攝主,古之人有為之者,季康子是也。季桓子且死,命其臣正常曰:「南孺子之子男也,則以告而立之;女也,則肥也可?!够缸幼?,康子即位。既葬,康子在朝。南氏生男,正常載以如朝,告曰:「夫子有遺言,命其圉臣曰:『南氏生男,則以告于君與大夫而立之。』今生矣,男也,敢告。」康子請(qǐng)退??底又^攝主,古之道也,孔子行之。
自秦、漢以來(lái)不修是禮也,而以母后攝??鬃釉唬骸肝┡优c小人為難養(yǎng)也?!故古c聞外事且不可,曰「牝雞之晨,惟家之索」,而況可使攝位而臨天下乎?女子為政而國(guó)安,惟齊之君王后、吾宋之曹、高、向也,蓋亦千一矣。自東漢馬、鄧不能無(wú)譏,而漢呂后、魏胡武靈、唐武氏之流,蓋不勝其亂,王莽、楊堅(jiān)遂因以易姓。由此觀之,豈若攝主之庶幾乎?使母后而可信也,攝主亦可信也,若均之不可信,則攝主取之,猶吾先君之子孫也,不猶愈于異姓之取哉?或曰:「君薨,百官總己以聽于冢宰三年,安用攝主?」曰:非此之謂也。嗣天子長(zhǎng)矣,宅憂而未出令,則以禮設(shè)冢宰。若太子未生,生而弱,未能君也,則三代之禮,孔子之學(xué),決不以天下付異姓,其付之?dāng)z主也。夫豈非禮而周公行之歟?故隱公亦攝主也。鄭玄,儒之陋者也,其傳「攝主」也,曰:「上卿代君聽政者也?!故棺由瑒t上卿豈繼世者乎?蘇子曰:攝主,先王之令典,孔子之法言也。而世不知,習(xí)見母后之?dāng)z也,而以為當(dāng)然。故吾不可不論,以待后世之君子。
◎隱公不幸
公子翬請(qǐng)殺桓公,以求太宰。隱公曰:「為其少故也,吾將授之矣。使?fàn)I菟裘,吾將老焉。」翬懼,反譖公于桓公而弒之。
蘇子曰:盜以兵擬人,人必殺之,夫豈獨(dú)其所擬,涂之人皆捕擊之。涂之人與盜非仇也,以為不擊則盜且并殺己也。隱公之智,曾不若是涂人也,哀哉!隱公,惠公繼室之子也,其為非嫡,與桓均耳,而長(zhǎng)于桓。隱公追先君之志而授國(guó)焉,可不謂仁人乎?惜乎其不敏于智也。使隱公誅翬而讓桓,雖夷、齊何以尚茲?驪姬欲殺申生而難里克,則施優(yōu)來(lái)之;二世欲殺扶蘇而難李斯,則趙高來(lái)之。此二人所行相同,而其受禍亦不少異:里克不免于惠公之誅,李斯不免于二世之戮,皆無(wú)足哀者。吾獨(dú)表而出之,為世戒。君子之為仁義也,非有計(jì)于利害,然君子之所為,義利常兼,而小人反是。李斯聽趙高之謀,非其本意,獨(dú)畏蒙氏之奪其位,故俛而聽高。使斯聞高之言,即召百官、陳六師而斬之,其德于扶蘇,豈有既乎?何蒙氏之足憂!釋此不為,而具五刑于市,非下愚而何!嗚呼,亂臣賊子猶蝮蛇也,其所螫草木猶足以殺人,況其所噬齧者歟?鄭小同為高貴鄉(xiāng)公侍中,嘗詣司馬師,師有密疏未屏也,如廁還,問小同:「見吾疏乎?」曰:「不見?!箮熢唬骸笇幬邑?fù)卿,無(wú)卿負(fù)我?!顾灬G之。王允之從王敦夜飲,辭醉先寢。敦與錢鳳謀逆,允之已醒,悉聞其言,慮敦疑己,遂大吐,衣面皆汙。敦果照視之,見允之臥吐中,乃已。哀哉小同,殆哉岌岌乎允之也!孔子曰:「危邦不入,亂邦不居?!褂杏梢卜颍∥嶙x史得隱公、里克、李斯、鄭小同、王允之五人,感其所遇禍福如此,故特書其事,后之君子可以覽觀焉。
◎七德八戒
鄭太子華言于齊桓公,請(qǐng)去三族而以鄭為內(nèi)臣,公將許之,管仲不可。公曰:「諸侯有討于鄭,未捷,茍有釁,從之不亦可乎?」管仲曰:「君若綏之以德,加之以訓(xùn)辭,而率諸侯以討鄭,鄭將覆亡之不暇,豈敢不懼?若總其罪人以臨之,鄭有辭矣。」公辭子華,鄭伯乃受盟。
蘇子曰:大哉,管仲之相桓公也!辭子華之請(qǐng)而不違曹沫之盟,皆盛德之事也,齊可以王矣。恨其不學(xué)道,不自誠(chéng)意正身以刑其國(guó),使家有三歸之病而國(guó)有六嬖之禍,故桓公不王,而孔子小之。然其予之也亦至矣,曰:「桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁,如其仁!」曰:「仲尼之徒無(wú)道桓、文之事者」,孟子蓋過(guò)矣。吾讀《春秋》以下史而得七人焉,皆盛德之事,可以為萬(wàn)世法,又得八人焉,皆反是,可以為萬(wàn)世戒,故具論之。太公之治齊也,舉賢而上功。周公曰:「后世必有篡弒之臣?!固煜抡b之,齊其知之矣。田敬仲之始生也,周史筮之,其奔齊矣,齊懿氏卜之,皆知其當(dāng)有齊國(guó)也。篡弒之疑,蓋萃于敬仲矣,然桓公、管仲不以是廢之,乃欲以為卿,非盛德能如此乎?故吾以為楚成王知晉之必霸而不殺重耳,漢高祖知東南之必亂而不殺吳王濞,晉武帝聞齊王攸之言而不殺劉元海,苻堅(jiān)信王猛而不殺慕容垂,唐明皇用張九齡而不殺安祿山,皆盛德之事也。而世之論者,則以為此七人者皆失于不殺以啟亂,吾以謂不然。七人者皆自有以致敗亡,非不殺之過(guò)也。齊景公不繁刑重賦,雖有田氏,齊不可?。怀赏醪挥米佑?,雖有晉文公,兵不敗;漢景帝不害吳太子,不用晁錯(cuò),雖有吳王濞,無(wú)自發(fā);晉武帝不立孝惠,雖有劉元海,不能亂;苻堅(jiān)不貪江左,雖有慕容垂,不能叛;明皇不用李林甫、楊國(guó)忠,雖有安祿山,亦何能為?秦之由余,漢之金日磾,唐之李光弼、渾瑊之流,皆蕃種也,何負(fù)于中國(guó)哉?而獨(dú)殺元海、祿山!且夫自今而言之,則元海、祿山死有余罪,自當(dāng)時(shí)而言之,則不免為殺無(wú)罪。豈有天子殺無(wú)罪而不得罪于天者?上失其道,涂之人皆敵也,天下豪杰其可勝既乎?漢景帝以鞅鞅而殺周亞夫,曹操以名重而殺孔融,晉文帝以臥龍而殺嵇康,晉景帝亦以名重而殺夏侯玄,宋明帝以族大而殺王彧,齊后主以謠言而殺斛律光,唐太宗以讖而殺李君羨,武后以謠言而殺裴炎,世皆以為非也。此八人者,當(dāng)時(shí)之慮豈非憂國(guó)備亂,與憂元海、祿山者同乎?久矣,世之以成敗為是非也!故夫嗜殺人者,必以鄧侯不殺楚子為口實(shí)。以鄧之微,無(wú)故殺大國(guó)之君,使楚人舉國(guó)而仇之,其亡不愈速乎?吾以謂為天下如養(yǎng)生,憂國(guó)備亂如服藥:養(yǎng)生者不過(guò)慎起居飲食,節(jié)聲色而已,節(jié)慎在未病之前,而服藥于已病之后。今吾憂寒疾而先服烏喙,憂熱疾而先服甘遂,則病未作而藥殺人矣。彼八人者,皆未病而服藥者也。
◎武王非圣人
武王克殷,以殷遺民封紂子武庚祿父,使其弟管叔鮮、蔡叔度相祿父治殷。武王崩,祿父與管、蔡作亂,成王命周公誅之,而立微子于宋。
蘇子曰:武王非圣人也。昔孔子蓋罪湯、武,顧自以為殷之子孫而周人也,故不敢,然數(shù)致意焉,曰:大哉,巍巍乎,堯、舜也!「禹,吾無(wú)間然」。其不足于湯、武也亦明矣,曰:「武盡美矣,未盡善也?!褂衷唬骸溉痔煜掠衅涠?,以服事殷,周之德,其可謂至德也已矣?!共摹⑹妪R之于武王也,蓋謂之弒君,至恥之不食其粟,而孔子予之,其罪武王也甚矣。此孔氏之家法也,世之君子茍自孔氏,必守此法。國(guó)之存亡,民之死生,將于是乎在,其孰敢不嚴(yán)?而孟軻始亂之,曰:「吾聞武王誅獨(dú)夫紂,未聞弒君也?!棺允菍W(xué)者以湯、武為圣人之正若當(dāng)然者,皆孔氏之罪人也。使當(dāng)時(shí)有良史如董狐者,南巢之事必以叛書,牧野之事必以弒書。而湯、武仁人也,必將為法受惡。周公作《無(wú)逸》曰:「殷王中宗,及高宗,及祖甲,及我周文王,茲四人迪哲?!股喜患皽?,下不及武王,亦以是哉?文王之時(shí),諸侯不求而自至,是以受命稱王,行天子之事,周之王不王,不計(jì)紂之存亡也。使文王在,必不伐紂,紂不見伐而以考終,或死于亂,殷人立君以事周,命為二王后以祀殷,君臣之道,豈不兩全也哉!武王觀兵于孟津而歸,紂若改過(guò),否則殷人改立君,武王之待殷亦若是而已矣。天下無(wú)王,有圣人者出而天下歸之,圣人所以不得辭也。而以兵取之,而放之,而殺之,可乎?漢末大亂,豪杰并起。荀文若,圣人之徒也,以為非曹操莫與定海內(nèi),故起而佐之。所以與操謀者,皆王者之事也,文若豈教操反者哉?以仁義救天下,天下既平,神器自至,將不得已而受之,不至不取也,此文王之道,文若之心也。及操謀九錫,則文若死之,故吾嘗以文若為圣人之徒者,以其才似張子房而道似伯夷也。
殺其父,封其子,其子非人也則可,使其子而果人也,則必死之。楚人將殺令尹子南,子南之子棄疾為王馭士,王泣而告之。既殺子南,其徒曰:「行乎?」曰:「吾與殺吾父,行將焉入?」「然則臣王乎?」曰:「棄父事讐,吾弗忍也!」遂縊而死。武王親以黃鉞誅紂,使武庚受封而不叛,豈復(fù)人也哉?故武庚之必叛,不待智者而后知也。武王之封,蓋亦有不得已焉耳。殷有天下六百年,賢圣之君六七作,紂雖無(wú)道,其故家遺民未盡滅也。三分天下有其二,殷不伐周,而周伐之,誅其君,夷其社稷,諸侯必有不悅者,故封武庚以慰之,此豈武之意哉?故曰:武王非圣人也。
◎周東遷失計(jì)
太史公曰:「學(xué)者皆稱周伐紂,居洛邑,其實(shí)不然。武王營(yíng)之,成王使召公卜居九鼎焉,而周復(fù)都豐、鎬。至犬戎?jǐn)∮耐?,周乃東徙于洛?!埂 √K子曰:周之失計(jì),未有如東遷之繆者也。自平王至于亡,非有大無(wú)道者也。頿王之神圣,諸侯服享,然終以不振,則東遷之過(guò)也。昔武王克商,遷九鼎于洛邑,成王、周公復(fù)增營(yíng)之,周公既沒,蓋君陳、畢公更居焉,以重王室而已,非有意于遷也。周公欲葬成周,而成王葬之畢,此豈有意于遷哉?
今夫富民之家,所以遺其子孫者,田宅而已。不幸而有敗,至于乞假以生可也,然終不可議田宅。今平王舉文、武、成、康之業(yè)而大棄之,此一敗而粥田宅者也。夏、商之王,皆五六百年,其先王之德無(wú)以過(guò)周,而后王之?dāng)∫嗖粶p幽、厲,然至于桀、紂而后亡。其未亡也,天下宗之,不如東周之名存而實(shí)亡也。是何也?則不粥田宅之效也。
盤庚之遷也,復(fù)殷之舊也。古公遷于岐,方是時(shí),周人如狄人也,逐水草而居,豈所難哉?衛(wèi)文公東徙渡河,恃齊而存耳。齊遷臨菑,晉遷于絳、于新田,皆其盛時(shí),非有所畏也。其余避寇而遷都,未有不亡;雖不即亡,未有能復(fù)振者也。春秋時(shí)楚大饑,羣蠻叛之,申、息之北門不啟。楚人謀徙于阪高,蒍賈曰:「不可。我能往,寇亦能往。」于是乎以秦人巴人滅庸,而楚始大。蘇峻之亂,晉幾亡矣,宗廟宮室盡為灰燼。溫嶠欲遷都豫章,三吳之豪欲遷會(huì)稽,將從之矣,獨(dú)王導(dǎo)不可,曰:「金陵,王者之都也。王者不以豐儉移都,若弘衛(wèi)文大帛之冠,何適而不可?不然,雖樂土為墟矣。且北寇方強(qiáng),一旦示弱,竄于蠻越,望實(shí)皆喪矣!」乃不果遷,而晉復(fù)安。賢哉導(dǎo)也,可謂能定大事矣!嗟夫,平王之初,周雖不如楚強(qiáng),顧不愈于東晉之微乎?使平王有一王導(dǎo),定不遷之計(jì),收豐、鎬之遺民,修文、武、成、康之政,以形勢(shì)臨東諸侯,齊、晉雖強(qiáng),未敢貳也,而秦何自霸哉?魏惠王畏秦,遷于大梁;楚昭王畏吳,遷于鄀;頃襄王畏秦,遷于陳;考烈王畏秦,遷于壽春:皆不復(fù)振,有亡徵焉。東漢之末,董卓劫帝遷于長(zhǎng)安,漢遂以亡。近世李景遷于豫章,亦亡。故曰:周之失計(jì),未有如東遷之繆者也。
◎秦拙取楚
秦始皇帝十八年,取韓;二十二年,取魏;二十五年,取趙、取楚;二十六年,取燕、取齊,初并天下。
蘇子曰:秦并天下,非有道也,特巧耳,非幸也。然吾以為巧于取齊而拙于取楚,其不敗于楚者,幸也。烏乎,秦之巧,亦創(chuàng)智伯而已。魏、韓肘足接而智伯死,秦知?jiǎng)?chuàng)智伯而諸侯終不知師韓、魏,秦并天下,不亦宜乎!
齊湣王死,法章立,君王后佐之,秦猶伐齊也。法章死,王建立六年而秦攻趙,齊、楚救之,趙乏食,請(qǐng)粟于齊,而齊不予。秦遂圍邯鄲,幾亡趙。趙雖未亡,而齊之亡形成矣。秦人知之,故不加兵于齊者四十余年。夫以法章之才而秦伐之,建之不才而秦不伐,何也?太史公曰:「君王后事秦謹(jǐn),故不被兵?!狗蚯赜⑻煜露M以謹(jǐn)故置齊也哉!吾故曰「巧于取齊」者,所以慰齊之心而解三晉之交也。齊、秦不兩立,秦未嘗須臾忘齊也,而四十余年不加兵者,豈其情乎?齊人不悟而與秦合,故秦得以其間取三晉。三晉亡,齊蓋岌岌矣。方是時(shí),猶有楚與燕也,三國(guó)合,猶足以拒秦。秦大出兵伐楚伐燕而齊不救,故二國(guó)亡,而齊亦虜不閱歲,如晉取虞、虢也,可不謂巧乎!二國(guó)既滅,齊乃發(fā)兵守西界,不通秦使。嗚呼,亦晚矣!秦初遣李信以二十萬(wàn)人取楚,不克,乃使王翦以六十萬(wàn)攻之,蓋空國(guó)而戰(zhàn)也。使齊有中主具臣知亡之無(wú)日,而掃境以伐秦,以久安之齊而入?yún)挶仗撝?,覆秦如反掌也。吾故曰「拙于取楚」。然則奈何?曰:「古之取國(guó)者必有數(shù),如取齠齒也必以漸,故齒脫而兒不知?!菇袂匾壮?,以為齠齒也可拔,遂抉其口,一拔而取之,兒必傷,吾指為齧。故秦之不亡者,幸也,非數(shù)也。吳為三軍迭出以肄楚,三年而入郢。晉之平吳,隋之平陳,皆以是物也。惟苻堅(jiān)不然,使堅(jiān)知出此,以百倍之眾,為迭出之計(jì),雖韓、白不能支,而況謝玄、牢之之流乎!吾以是知二秦之一律也:始皇幸勝;而堅(jiān)不幸耳。
◎秦廢封建
秦初并天下,丞相綰等言:「燕、齊、荊地遠(yuǎn),不置王無(wú)以鎮(zhèn)之,請(qǐng)立諸子?!故蓟氏缕渥h,羣臣皆以為便。廷尉斯曰:「周文、武所封子弟同姓甚眾,然后屬疎遠(yuǎn),相攻擊如仇讐,諸侯更相誅伐,天子不能禁止。今海內(nèi)賴陛下神靈,一統(tǒng)皆為郡縣,諸子功臣以公賦稅重賞賜之,甚足易制。天下無(wú)異意,則安寧之術(shù)也,置諸侯不便。」始皇曰:「天下共苦戰(zhàn)鬭不休,以有侯王。賴宗廟天下初定,又復(fù)立國(guó),是樹兵也,求其寧息,豈不難哉!廷尉議是?!狗痔煜聻槿?,郡置守、尉、監(jiān)。
蘇子曰:圣人不能為時(shí),亦不失時(shí)。時(shí)非圣人之所能為也,能不失時(shí)而已。三代之興,諸侯無(wú)罪,不可奪削,因而君之雖欲罷侯置守,可得乎?此所謂不能為時(shí)者也。周衰,諸侯相并,齊、晉、秦、楚皆千余里,其勢(shì)足以建侯樹屏。至于七國(guó)皆稱王,行天子之事,然終不封諸侯,不立強(qiáng)家世卿者,以魯三桓、晉六卿、齊田氏為戒也。久矣,世之畏諸侯之禍也,非獨(dú)李斯、始皇知之。始皇既并天下,分郡邑,置守宰,理固當(dāng)然,如冬裘夏葛,時(shí)之所宜,非人之私智獨(dú)見也,所謂不失時(shí)者,而學(xué)士大夫多非之。漢高帝欲立六國(guó)后,張子房以為不可,世未有非之者,李斯之論與子房何異?世特以成敗為是非耳。高帝聞子房之言,吐哺罵酈生,知諸侯之不可復(fù),明矣。然卒王韓、彭、英、盧,豈獨(dú)高帝,子房亦與焉。故柳宗元曰:「封建非圣人意也,勢(shì)也。」
昔之論封建者,曹元首、陸機(jī)、劉頌,及唐太宗時(shí)魏徵、李百藥、顏師古,其后有劉秩、杜佑、柳宗元。宗元之論出,而諸子之論廢矣,雖圣人復(fù)起,不能易也。故吾取其說(shuō)而附益之,曰:凡有血?dú)獗貭?zhēng),爭(zhēng)必以利,利莫大于封建。封建者,爭(zhēng)之端而亂之始也。自書契以來(lái),臣弒其君,子弒其父,父子兄弟相賊殺,有不出于襲封而爭(zhēng)位者乎?自三代圣人以禮樂教化天下,至刑措不用,然終不能已篡弒之禍。至漢以來(lái),君臣父子相賊虐者,皆諸侯王子孫,其余卿大夫不世襲者,蓋未嘗有也。近世無(wú)復(fù)封建,則此禍幾絕。仁人君子,忍復(fù)開之歟?故吾以為李斯、始皇之言,柳宗元之論,當(dāng)為萬(wàn)世法也。
◎論子胥種蠡
越既滅吳,范蠡以為句踐為人長(zhǎng)頸烏喙,可與共患難,不可與共逸樂,乃以其私徒屬浮海而行,至于齊。以書遺大夫種曰:「蜚鳥盡,良弓藏,狡兔死,走狗烹。子可以去矣!」
蘇子曰:范蠡知相其君而已,以吾相蠡,蠡亦烏喙也。夫好貨,天下之賤士也,以蠡之賢,豈聚斂積財(cái)者?何至耕于海濱,父子力作,以營(yíng)千金,屢散而復(fù)積,此何為者哉?豈非才有余而道不足,故功成名遂身退,而心終不能自放者乎?使句踐有大度,能始終用蠡,蠡亦非清凈無(wú)為而老于越者也,故曰「蠡亦烏喙也」。魯仲連既退秦軍,平原君欲封連,以千金為壽。笑曰:「所貴于天下士者,為人排難解紛而無(wú)所取也。即有取,是商賈之事,連不忍為也?!顾烊?,終身不復(fù)見,逃隱于海上。曰:「吾與其富貴而詘于人,寧貧賤而輕世肆志焉!」使范蠡之去如魯連,則去圣人不遠(yuǎn)矣。嗚呼,春秋以來(lái),用舍進(jìn)退未有如蠡之全者,而不足于此,吾以是累嘆而深悲焉。子胥、種、蠡皆人杰,而揚(yáng)雄曲士也,欲以區(qū)區(qū)之學(xué)疵瑕此三人者:以三諫不去、鞭尸籍館為子胥之罪,以不強(qiáng)諫句踐而棲之會(huì)稽為種、蠡之過(guò)。雄聞古有三諫當(dāng)去之說(shuō),即欲以律天下士,豈不陋哉!三諫而去,為人臣交淺者言也,如宮之奇、泄冶乃可耳。至如子胥,吳之宗臣,與國(guó)存亡者也,去將安往哉?百諫不聽,繼之以死可也??鬃尤ヴ?,未嘗一諫,又安用三?父不受誅,子復(fù)讎,禮也。生則斬首,死則鞭尸,發(fā)其至痛,無(wú)所擇也。是以昔之君子皆哀而恕之,雄獨(dú)非人子乎?至于籍館,闔閭與羣臣之罪,非子胥意也。句踐困于會(huì)稽,乃能用二子,若先戰(zhàn)而強(qiáng)諫以死之,則雄又當(dāng)以子胥之罪罪之矣。此皆兒童之見,無(wú)足論者,不忍三子之見誣,故為之言?! 蛘擊斎?br />
魯定公十三年,孔子言于公曰:「臣無(wú)藏甲,大夫無(wú)百雉之城?!故怪儆蔀榧臼显祝瑢櫲?。于是叔孫氏先墮?quán)C。季氏將墮費(fèi),公山不狃、叔孫輒率費(fèi)人襲公。公與三子入于季氏之宮,孔子命申句須、樂頎下伐之,費(fèi)人北,二子奔齊,遂墮費(fèi)。將墮成,公斂處父以成叛,公圍成,弗克。或曰:「殆哉,孔子之為政也,亦危而難成矣!」孔融曰:「古者王畿千里,寰內(nèi)不封建諸侯?!共懿僖善湔摻u廣,遂殺融。融特言之耳,安能為哉?操以為天子有千里之畿,將不利己,故殺之不旋踵。季氏親逐昭公,公死于外,從公者皆不敢入,雖子家羈亦亡。季氏之忌刻忮害如此,雖地勢(shì)不及曹氏,然君臣相猜,蓋不減操也,孔子安能以是時(shí)墮其名都而出其藏甲也哉!考于《春秋》,方是時(shí)三桓雖若不悅,然莫能違孔子也。以為孔子用事于魯,得政與民,三桓畏之歟?則季桓子之受女樂也,孔子能卻之矣。彼婦之口可以出走,是孔子畏季氏,季氏不畏孔子也??鬃由w始修其政刑,以俟三桓之隙也哉?
蘇子曰:此孔子之所以圣也。蓋田氏、六卿不服,則齊、晉無(wú)不亡之道;三桓不臣,則魯無(wú)可治之理??鬃又糜谑?,其政無(wú)急于此者矣。彼晏嬰者亦知之,曰:「田氏之僭,惟禮可以已之。在禮,家施不及國(guó),大夫不收公利。」齊景公曰:「善哉,吾今而后知禮之可以為國(guó)也!」嬰能知之而不能為之,嬰非不賢也,其浩然之氣,以直養(yǎng)而無(wú)害,塞乎天地之間者,不及孔、孟也??鬃右粤b旅之臣得政朞月,而能舉治世之禮,以律亡國(guó)之臣,墮名都,出藏甲,而三桓不疑其害己,此必有不言而信,不怒而威者矣??鬃又ヒ娪谛惺?,至此為無(wú)疑也。嬰之用于齊也,久于孔子,景公之信其臣也,愈于定公,而田氏之禍不少衰,吾是以知孔子之難也??鬃右园Ч曜?,十四年,陳恒弒其君,孔子沐浴而朝,告于哀公曰:「請(qǐng)討之!」吾是以知孔子之欲治列國(guó)之君臣,使如《春秋》之法者,至于老且死而不忘也?;蛟唬骸缚鬃又Чc三子之必不從,而以禮告也歟?」曰:否,孔子實(shí)欲伐齊??鬃蛹雀姘Ч唬骸隔敒辇R弱久矣,子之伐之,將若之何?」對(duì)曰:「陳恒弒其君,民之不予者半。以魯之眾,加齊之半,可克也?!勾素M禮告而已哉?哀公患三桓之逼,嘗欲以越伐魯而去之。夫以蠻夷伐國(guó),民不予也,皐如、出公之事,斷可見矣,豈若從孔子而伐齊乎?若從孔子而伐齊,則凡所以勝齊之道,孔子任之有余矣。既克田氏,則魯之公室自張,三桓不治而自服也,此孔子之志也。
◎司馬遷二大罪 商鞅用于秦,變法定令,行之十年,秦民大悅,道不拾遺,山無(wú)盜賊,家給人足,民勇于公戰(zhàn),怯于私鬭。秦人富強(qiáng),天子致胙于孝公,諸侯畢賀。 蘇子曰:此皆戰(zhàn)國(guó)之游士邪說(shuō)詭論,而司馬遷阇于大道,取以為史。吾嘗以為遷有大罪二,其先黃、老,后《六經(jīng)》,退處士,進(jìn)奸雄,蓋其小小者耳。所謂大罪二,則論商鞅、桑弘羊之功也。自漢以來(lái),學(xué)者恥言商鞅、桑弘羊,而世主獨(dú)甘心焉,皆陽(yáng)諱其名而陰用其實(shí),甚者則名實(shí)皆宗之,庶幾其成功,此則司馬遷之罪也。秦固天下之強(qiáng)國(guó),而孝公亦有志之君也,修其政刑十年,不為聲色畋游之所敗,雖微商鞅,有不富強(qiáng)乎?秦之所以富強(qiáng)者,孝公務(wù)本力穡之效,非鞅流血刻骨之功也。而秦之所以見疾于民,如豺虎毒藥,一夫作難而子孫無(wú)遺種,則鞅實(shí)使之。至于桑弘羊,斗筲之才,穿窬之智,無(wú)足言者,而遷稱之,曰:「不加賦而上用足。」善乎,司馬光之言也!曰:「天下安有此理?天地所生財(cái)貨百物,止有此數(shù),不在民則在官,譬如雨澤,夏澇則秋旱。不加賦而上用足,不過(guò)設(shè)法侵奪民利,其害甚于加賦也?!苟又谔煜抡?,如蛆蠅糞穢也,言之則汙口舌,書之則汙簡(jiǎn)牘。二子之術(shù)用于世者,滅國(guó)殘民覆族亡軀者相踵也,而世主獨(dú)甘心焉,何哉?樂其言之便己也。夫堯、舜、禹,世主之父師也;諫臣拂士,世主之藥石也;恭敬慈儉、勤勞憂畏,世主之繩約也。今使世主日臨父師而親藥石、履繩約,非其所樂也。故為商鞅、桑弘羊之術(shù)者,必先鄙堯笑舜而陋禹也,曰:「所謂賢主,專以天下適己而已?!勾耸乐髦匀巳烁市亩晃蛞?。世有食鐘乳烏喙而縱酒色,所以求長(zhǎng)年者,蓋始于何晏。晏少而富貴,故服寒食散以濟(jì)其欲,無(wú)足怪者。彼其所為,足以殺身滅族者日相繼也,得死于寒食散,豈不幸哉!而吾獨(dú)何為效之?世之服寒食散,疽背嘔血者相踵也,用商鞅、桑弘羊之術(shù),破國(guó)亡宗者皆是也。然而終不悟者,樂其言之美便,而忘其禍之慘烈也。
◎論范增
漢用陳平計(jì),間疎楚君臣。項(xiàng)羽疑范增與漢有私,稍?shī)Z其權(quán)。增大怒曰:「天下事大定矣,君王自為之,愿賜骸骨歸卒伍!」歸未至彭城,疽發(fā)背死。
蘇子曰:增之去,善矣,不去,羽必殺增,獨(dú)恨其不蚤耳。然則當(dāng)以何事去?增勸羽殺沛公,羽不聽,終以此失天下,當(dāng)于是去耶?曰:否。增之欲殺沛公,人臣之分也,羽之不殺,猶有君人之度也,增曷為以此去哉?《易》曰:「知幾其神乎?!埂对?shī)》曰:「相彼雨雪,先集維霰?!乖鲋?,當(dāng)以羽殺卿子冠軍時(shí)也。陳涉之得民也,以項(xiàng)燕、扶蘇;項(xiàng)氏之興也,以立楚懷王孫心。而諸侯叛之也,以弒義帝也。且義帝之立,增為謀主矣,義帝之存亡,豈獨(dú)為楚之盛衰,亦增之所以同禍福也,未有義帝亡而增獨(dú)能久存者也。羽之殺卿子冠軍也,是弒義帝之兆也。其弒義帝,則疑增之本心也,豈必待陳平哉!物必先腐也而后蟲生之,人必先疑也而后讒入之,陳平雖智,安能間無(wú)疑之主哉?吾嘗論義帝,天下之賢主也。獨(dú)遣沛公入關(guān)而不遣項(xiàng)羽,識(shí)卿子冠軍于稠人之中,而擢以為上將,不賢而能如是乎?羽既矯殺卿子冠軍,義帝必不能堪,非羽殺帝,則帝殺羽,不待智者而后知也。增始勸項(xiàng)梁立義帝,諸侯以此服從,中道而弒之,非增之意也。夫豈獨(dú)非其意,將必力爭(zhēng)而不聽也。不用其言,殺其所立,項(xiàng)羽之疑增必自是始矣。方羽殺卿子冠軍,增與羽比肩而事義帝,君臣之分未定也。為增計(jì)者,力能誅羽則誅之,不能則去之,豈不毅然大丈夫也哉?增年已七十,合則留,不合則去,不以此時(shí)明去就之分,而欲依羽以成功,陋矣。雖然,增,高帝之所畏也,增不去,項(xiàng)羽不亡。嗚呼,增亦人杰也哉!
◎游士失職之禍
春秋之末,至于戰(zhàn)國(guó),諸侯卿相皆爭(zhēng)養(yǎng)士。自謀夫說(shuō)客、談天雕龍、堅(jiān)白同異之流,下至擊劍扛鼎、鷄鳴狗盜之徒,莫不賓禮,靡衣玉食以館于上者,何可勝數(shù)。越王句踐有君子六千人;魏無(wú)忌,齊田文,趙勝、黃歇、呂不韋,皆有客三千人;而田文招致任俠奸人六萬(wàn)家于薛,齊稷下談?wù)咭嗲?;魏文侯、燕昭王、太子丹,皆致客無(wú)數(shù)。下至秦、漢之間,張耳、陳余號(hào)多士,賓客廝養(yǎng)皆天下豪杰,而田橫亦有士五百人。其略見于傳記者如此,度其余,當(dāng)倍官吏而半農(nóng)夫也。此皆奸民蠹國(guó)者,民何以支而國(guó)何以堪乎?
蘇子曰:此先王之所不能免也。國(guó)之有奸也,猶鳥獸之有鷙猛,昆蟲之有毒螫也。區(qū)處條理,使各安其處,則有之矣;鋤而盡去之,則無(wú)是道也。吾考之世變,知六國(guó)之所以久存而秦之所以速亡者,蓋出于此,不可以不察也。夫智、勇、辨、力,此四者,皆天民之秀杰者也。類不能惡衣食以養(yǎng)人,皆役人以自養(yǎng)者也,故先王分天下之貴富與此四者共之。此四者不失職,則民靖矣。四者雖異,先王因俗設(shè)法,使出于一:三代以上出于學(xué),戰(zhàn)國(guó)至秦出于客,漢以后出于郡縣吏,魏、晉以來(lái)出于九品中正,隋、唐至今出于科舉,雖不盡然,取其多者論之。六國(guó)之君虐用其民,不減始皇、二世,然當(dāng)是時(shí),百姓無(wú)一人叛者,以凡民之秀杰者多以客養(yǎng)之,不失職也。其力耕以奉上,皆椎魯無(wú)能為者,雖欲怨叛,而莫為之先,此其所以少安而不即亡也。始皇初欲逐客,因李斯之言而止。既并天下,則以客為無(wú)用,于是任法而不任人,謂民可以恃法而治,謂吏不必才取,能守吾法而已。故墮名城,殺豪杰,民之秀異者散而歸田畝。向之食于四公子、呂不韋之徒者,皆安歸哉?不知其能槁項(xiàng)黃馘以老死于布褐乎?抑將輟耕太息以俟時(shí)也?秦之亂雖成于二世,然使始皇知畏此四人者,有以處之,使不失職,秦之亡不至若是速也。縱百萬(wàn)虎狼于山林而饑渴之,不知其將噬人,世以始皇為智,吾不信也。楚、漢之禍,生民盡矣,豪杰宜無(wú)幾,而代相陳豨從車千乘,蕭、曹為政,莫之禁也。至文、景、武之世,法令至密,然吳王濞、淮南、梁王、魏其、武安之流,皆爭(zhēng)致賓客,世主不問也。豈懲秦之禍,以為爵祿不能盡縻天下士,故少寬之,使得或出于此也耶?若夫先王之政則不然,曰:「君子學(xué)道則愛人,小人學(xué)道則易使也?!箚韬?,此豈秦、漢之所及也哉!
◎趙高李斯
秦始皇帝時(shí),趙高有罪,蒙毅案之,當(dāng)死,始皇赦而用之。長(zhǎng)子扶蘇好直諫,上怒,使北監(jiān)蒙恬兵于上郡。始皇東游會(huì)稽,并海走瑯琊,少子胡亥、李斯、蒙毅、趙高從。道病,使蒙毅還禱山川,未反而上崩。李斯、趙高矯詔立胡亥,殺扶蘇、蒙恬、蒙毅,卒以亡秦。
蘇子曰:始皇制天下輕重之勢(shì),使內(nèi)外相形以禁奸備亂者,可謂密矣。蒙恬將三十萬(wàn)人,威振北方,扶蘇監(jiān)其軍,而蒙毅侍帷帳為謀臣,雖有大奸賊,敢睥睨其間哉?不幸道病,禱祠山川尚有人也,而遣蒙毅,故高、斯得成其謀。始皇之遣毅,毅見始皇病,太子未立而去左右,皆不可以言智。然天之亡人國(guó),其禍敗必出于智所不及。圣人為天下,不恃智以防亂,恃吾無(wú)致亂之道耳。始皇致亂之道,在用趙高。夫閹尹之禍,如毒藥猛獸,未有不裂肝碎膽者也。自書契以來(lái),惟東漢呂強(qiáng)、后唐張承業(yè)二人號(hào)稱善良,豈可望一二于千萬(wàn),以致必亡之禍哉?然世主皆甘心而不悔,如漢桓、靈,唐肅、代,猶不足深怪,始皇、漢宣皆英主,亦湛于趙高、恭、顯之禍。彼自以為聰明人杰也,奴仆熏腐之余何能為,及其亡國(guó)亂朝,乃與庸主不異。吾故表而出之,以戒后世人主如始皇、漢宣者?;蛟唬骸咐钏棺羰蓟识ㄌ煜?,不可謂不智。扶蘇親始皇子,秦人戴之久矣,陳勝假其名猶足以亂天下,而蒙恬持重兵在外,使二人不即受誅而復(fù)請(qǐng)之,則斯、高無(wú)遺類矣。以斯之智而不慮此,何哉?」蘇子曰:?jiǎn)韬簦刂У?,有自?lái)矣,豈獨(dú)始皇之罪?自商鞅變法,以誅死為輕典,以參夷為常法,人臣狼顧脅息,以得死為幸,何暇復(fù)請(qǐng)!方其法之行也,求無(wú)不獲,禁無(wú)不止,鞅自以為軼堯、舜而駕湯、武矣。及其出亡而無(wú)所舍,然后知為法之弊。夫豈獨(dú)鞅悔之,秦亦悔之矣。
荊軻之變,持兵者熟視始皇環(huán)柱而走,莫之救者,以秦法重故也。李斯之立胡亥,不復(fù)忌二人者,知威令之素行,而臣子不敢復(fù)請(qǐng)也。二人之不敢請(qǐng),亦知始皇之鷙悍而不可回也,豈料其偽也哉?周公曰:「平易近民,民必歸之?!箍鬃釉唬骸赣幸谎远梢越K身行之,其『恕』矣乎?」夫以忠恕為心而以平易為政,則上易知而下易達(dá),雖有賣國(guó)之奸,無(wú)所投其隙,倉(cāng)卒之變,無(wú)自發(fā)焉。然其令行禁止,蓋有不及商鞅者矣,而圣人終不以彼易此。商鞅立信于徙木,立威于棄灰,刑其親戚師傅,積威信之極。以及始皇,秦人視其君如雷電鬼神,不可測(cè)也。古者公族有罪,三宥然后制刑。今至使人矯殺其太子而不忌,太子亦不敢請(qǐng),則威信之過(guò)故也。夫以法毒天下者,未有不反中其身及其子孫者也。漢武與始皇,皆果于殺者也,故其子如扶蘇之仁,則寧死而不請(qǐng),如戾太子之悍,則寧反而不訴,知訴之必不察也。戾太子豈欲反者哉?計(jì)出于無(wú)聊也。故為二君之子者,有死與反而已。李斯之智,蓋足以知扶蘇之必不反也。吾又表而出之,以戒后世人主之果于殺者。
◎攝主
魯隱公元年,不書即位,攝也。歐陽(yáng)子曰:「隱公非攝也。使隱而果攝也,則《春秋》不書為公,《春秋》書為公,則隱非攝,無(wú)疑也?!?br />
蘇子曰:非也?!洞呵铩罚攀芬?,隱攝而桓弒,著于史也詳矣。周公攝而克復(fù)子者也,以周公薨,故不稱王。隱公攝而不克復(fù)子者也,以魯公薨,故稱公。史有謚,國(guó)有廟,《春秋》獨(dú)得不稱公乎?然則隱公之?dāng)z也,禮歟?曰:禮也。何自聞之?曰:聞之孔子。曾子問曰:「君薨而世子生,如之何?」孔子曰:「卿、大夫、士從攝主北面于西階南?!购沃^攝主?曰:古者天子、諸侯、卿、大夫之世子未生而死,則其弟若兄弟之子次當(dāng)立者為攝主。子生而女也,則攝主立;男也,則攝主退。此之謂攝主,古之人有為之者,季康子是也。季桓子且死,命其臣正常曰:「南孺子之子男也,則以告而立之;女也,則肥也可?!够缸幼?,康子即位。既葬,康子在朝。南氏生男,正常載以如朝,告曰:「夫子有遺言,命其圉臣曰:『南氏生男,則以告于君與大夫而立之。』今生矣,男也,敢告。」康子請(qǐng)退??底又^攝主,古之道也,孔子行之。
自秦、漢以來(lái)不修是禮也,而以母后攝??鬃釉唬骸肝┡优c小人為難養(yǎng)也?!故古c聞外事且不可,曰「牝雞之晨,惟家之索」,而況可使攝位而臨天下乎?女子為政而國(guó)安,惟齊之君王后、吾宋之曹、高、向也,蓋亦千一矣。自東漢馬、鄧不能無(wú)譏,而漢呂后、魏胡武靈、唐武氏之流,蓋不勝其亂,王莽、楊堅(jiān)遂因以易姓。由此觀之,豈若攝主之庶幾乎?使母后而可信也,攝主亦可信也,若均之不可信,則攝主取之,猶吾先君之子孫也,不猶愈于異姓之取哉?或曰:「君薨,百官總己以聽于冢宰三年,安用攝主?」曰:非此之謂也。嗣天子長(zhǎng)矣,宅憂而未出令,則以禮設(shè)冢宰。若太子未生,生而弱,未能君也,則三代之禮,孔子之學(xué),決不以天下付異姓,其付之?dāng)z主也。夫豈非禮而周公行之歟?故隱公亦攝主也。鄭玄,儒之陋者也,其傳「攝主」也,曰:「上卿代君聽政者也?!故棺由瑒t上卿豈繼世者乎?蘇子曰:攝主,先王之令典,孔子之法言也。而世不知,習(xí)見母后之?dāng)z也,而以為當(dāng)然。故吾不可不論,以待后世之君子。
◎隱公不幸
公子翬請(qǐng)殺桓公,以求太宰。隱公曰:「為其少故也,吾將授之矣。使?fàn)I菟裘,吾將老焉。」翬懼,反譖公于桓公而弒之。
蘇子曰:盜以兵擬人,人必殺之,夫豈獨(dú)其所擬,涂之人皆捕擊之。涂之人與盜非仇也,以為不擊則盜且并殺己也。隱公之智,曾不若是涂人也,哀哉!隱公,惠公繼室之子也,其為非嫡,與桓均耳,而長(zhǎng)于桓。隱公追先君之志而授國(guó)焉,可不謂仁人乎?惜乎其不敏于智也。使隱公誅翬而讓桓,雖夷、齊何以尚茲?驪姬欲殺申生而難里克,則施優(yōu)來(lái)之;二世欲殺扶蘇而難李斯,則趙高來(lái)之。此二人所行相同,而其受禍亦不少異:里克不免于惠公之誅,李斯不免于二世之戮,皆無(wú)足哀者。吾獨(dú)表而出之,為世戒。君子之為仁義也,非有計(jì)于利害,然君子之所為,義利常兼,而小人反是。李斯聽趙高之謀,非其本意,獨(dú)畏蒙氏之奪其位,故俛而聽高。使斯聞高之言,即召百官、陳六師而斬之,其德于扶蘇,豈有既乎?何蒙氏之足憂!釋此不為,而具五刑于市,非下愚而何!嗚呼,亂臣賊子猶蝮蛇也,其所螫草木猶足以殺人,況其所噬齧者歟?鄭小同為高貴鄉(xiāng)公侍中,嘗詣司馬師,師有密疏未屏也,如廁還,問小同:「見吾疏乎?」曰:「不見?!箮熢唬骸笇幬邑?fù)卿,無(wú)卿負(fù)我?!顾灬G之。王允之從王敦夜飲,辭醉先寢。敦與錢鳳謀逆,允之已醒,悉聞其言,慮敦疑己,遂大吐,衣面皆汙。敦果照視之,見允之臥吐中,乃已。哀哉小同,殆哉岌岌乎允之也!孔子曰:「危邦不入,亂邦不居?!褂杏梢卜颍∥嶙x史得隱公、里克、李斯、鄭小同、王允之五人,感其所遇禍福如此,故特書其事,后之君子可以覽觀焉。
◎七德八戒
鄭太子華言于齊桓公,請(qǐng)去三族而以鄭為內(nèi)臣,公將許之,管仲不可。公曰:「諸侯有討于鄭,未捷,茍有釁,從之不亦可乎?」管仲曰:「君若綏之以德,加之以訓(xùn)辭,而率諸侯以討鄭,鄭將覆亡之不暇,豈敢不懼?若總其罪人以臨之,鄭有辭矣。」公辭子華,鄭伯乃受盟。
蘇子曰:大哉,管仲之相桓公也!辭子華之請(qǐng)而不違曹沫之盟,皆盛德之事也,齊可以王矣。恨其不學(xué)道,不自誠(chéng)意正身以刑其國(guó),使家有三歸之病而國(guó)有六嬖之禍,故桓公不王,而孔子小之。然其予之也亦至矣,曰:「桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁,如其仁!」曰:「仲尼之徒無(wú)道桓、文之事者」,孟子蓋過(guò)矣。吾讀《春秋》以下史而得七人焉,皆盛德之事,可以為萬(wàn)世法,又得八人焉,皆反是,可以為萬(wàn)世戒,故具論之。太公之治齊也,舉賢而上功。周公曰:「后世必有篡弒之臣?!固煜抡b之,齊其知之矣。田敬仲之始生也,周史筮之,其奔齊矣,齊懿氏卜之,皆知其當(dāng)有齊國(guó)也。篡弒之疑,蓋萃于敬仲矣,然桓公、管仲不以是廢之,乃欲以為卿,非盛德能如此乎?故吾以為楚成王知晉之必霸而不殺重耳,漢高祖知東南之必亂而不殺吳王濞,晉武帝聞齊王攸之言而不殺劉元海,苻堅(jiān)信王猛而不殺慕容垂,唐明皇用張九齡而不殺安祿山,皆盛德之事也。而世之論者,則以為此七人者皆失于不殺以啟亂,吾以謂不然。七人者皆自有以致敗亡,非不殺之過(guò)也。齊景公不繁刑重賦,雖有田氏,齊不可?。怀赏醪挥米佑?,雖有晉文公,兵不敗;漢景帝不害吳太子,不用晁錯(cuò),雖有吳王濞,無(wú)自發(fā);晉武帝不立孝惠,雖有劉元海,不能亂;苻堅(jiān)不貪江左,雖有慕容垂,不能叛;明皇不用李林甫、楊國(guó)忠,雖有安祿山,亦何能為?秦之由余,漢之金日磾,唐之李光弼、渾瑊之流,皆蕃種也,何負(fù)于中國(guó)哉?而獨(dú)殺元海、祿山!且夫自今而言之,則元海、祿山死有余罪,自當(dāng)時(shí)而言之,則不免為殺無(wú)罪。豈有天子殺無(wú)罪而不得罪于天者?上失其道,涂之人皆敵也,天下豪杰其可勝既乎?漢景帝以鞅鞅而殺周亞夫,曹操以名重而殺孔融,晉文帝以臥龍而殺嵇康,晉景帝亦以名重而殺夏侯玄,宋明帝以族大而殺王彧,齊后主以謠言而殺斛律光,唐太宗以讖而殺李君羨,武后以謠言而殺裴炎,世皆以為非也。此八人者,當(dāng)時(shí)之慮豈非憂國(guó)備亂,與憂元海、祿山者同乎?久矣,世之以成敗為是非也!故夫嗜殺人者,必以鄧侯不殺楚子為口實(shí)。以鄧之微,無(wú)故殺大國(guó)之君,使楚人舉國(guó)而仇之,其亡不愈速乎?吾以謂為天下如養(yǎng)生,憂國(guó)備亂如服藥:養(yǎng)生者不過(guò)慎起居飲食,節(jié)聲色而已,節(jié)慎在未病之前,而服藥于已病之后。今吾憂寒疾而先服烏喙,憂熱疾而先服甘遂,則病未作而藥殺人矣。彼八人者,皆未病而服藥者也。