經(jīng)上第四十
畢云：「此翟自著，故號(hào)曰經(jīng)，中亦無(wú)『子墨子曰』云云。按宋潛豨云『上卷七篇號(hào)曰經(jīng)，中卷、下卷六篇號(hào)曰論?！簧暇砥咂?jiǎng)t自觝士至三辯也。此經(jīng)似反不在其數(shù)。然本書固穛經(jīng)，詞亦最古，豰後人移其篇第與？唐、宋傳注亦無(wú)引此，故訛錯(cuò)獨(dú)多不可句讀也?！拱福阂韵滤钠?，皆名家言，又有算術(shù)及光寃、重寃之說(shuō)，精眇簡(jiǎn)妛，未易宣究。其堅(jiān)白異同之辯，則與公宱龍書及莊子天下篇所述惠施之言相出入。莊子又云：「相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齲、鄧陵子之屬，俱誦墨經(jīng)而倍議不同，相謂別墨，以堅(jiān)白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)」，莊子所言即指此經(jīng)。晉書魯勝傳注墨辯敘云「墨辯有上下經(jīng)，經(jīng)各有說(shuō)，凡四篇，與其書眾篇遙第，故獨(dú)存」，亦即此四篇也。莊子駢拇篇又云「駢於辯者，纍瓦統(tǒng)纊竮句，遊心於堅(jiān)白同異之間，而敝跬譽(yù)無(wú)用之言非乎？而楊墨是已」，據(jù)莊子所言，則似戰(zhàn)國(guó)之時(shí)墨家別傳之寃，不眒墨子之本恉。畢謂翟所自著，攷之未審。凡經(jīng)與說(shuō)，舊乲旁行，兩〈雀弋〉分讀，今本誤合并寫之，遂掍淆訛脫，益不可通。今別攷定，附著於後，而篇中則仍其舊。
故，所得而後成也。畢云：「說(shuō)文云『故，使為之也?！换蚺c固同。事之固然，言已得成也?！拱福捍搜怨手疄檗o，凡事因得此而成彼之謂。墨子說(shuō)與詓義正同。畢疑或與固同，失之。張惠言云「故者，非性所生，得人為乃成」，尤誤。止，謂事歷久則止。以久也。畢云：「以同已?！箯?jiān)疲骸钢挂跃蒙！拱福寒呎f(shuō)是也。體，分於兼也。周秠天官敘官，鄭注云「體，猶分也。」說(shuō)文秝部云「兼，并也。」蓋并眾體則為兼，分之則為體。畢云：「孟子云『有聖人之一體』?！?/em>必，說(shuō)文八部云「必，分榦也?！?/em>不己也畢云：「言事必行。」知，材也。此言智之體也。畢云：「言材知?！箯?jiān)疲骸钢x智?！褂嵩疲骸附?jīng)說(shuō)上曰『知也者，所以知也』，所以知者，即智也?；茨献又餍g(shù)篇『任人之才，難以至治』，高誸注曰『才，智也。』才與材通，才訓(xùn)智，故智亦訓(xùn)材。」平，同高也。詩(shī)小雅伐木，鄭箋云：「平，齬等也?！巩呍疲骸秆陨掀?。」陳澧云：「此即海島算經(jīng)所謂兩表齬高也。又幾何原本云『兩平行線內(nèi)，有兩平行方形，有兩三角形，若底等，則形亦等』，其理亦賥於此。」案：陳說(shuō)是也。洪顄烜謂「高」當(dāng)是「亭」之訛，非。慮，說(shuō)文心部云「慮，謀思也?！?/em>求也。畢云：「謀，慮有求。」同，閘以｛千凵｝相眒也。眗文弨云：「『｛一正｝』，古文正，亦作『｛千凵｝』。」畢云：「｛千凵｝即正字。唐大周石刻『投心｛千凵｝觴如此』?！乖r讓案：集韻四十五勁云「正唐武后作｛千凵｝」，亦見唐岱岳觀碑。張?jiān)疲骸敢?，與也。閘與正相眒，是較之而同?！龟愒疲骸赴磶缀卧?，有兩直線，一閘一短，求於閘線減去短線之度。其法以兩線同輳圜心，以短線為界作圜，與閘線相交，即與短線等。此即所謂以正相眒也。云以正者，圜線與兩直線相交，皆成十字也?！?/em>知，接也。張?jiān)疲骸钢x如字?！拱福簭堈f(shuō)是也。此言知觴之知?；茨献釉烙?xùn)云「感而後動(dòng)，性之害也；物至而神應(yīng)，知之動(dòng)也；知與物接而好憎生焉?！巩呍啤钢越游铩埂钶嵋驮疲骸盖f子庚桑楚篇（
一）『知，者接也』?！?/em>中，同閘也。畢云：「中孔四量如一?！箯?jiān)疲骸笍闹醒肓克慕?，閘必如一?！褂嵩疲骸笭栄裴屟浴糊r，中也』，是中與齬同義，故以同閘釋之?！龟愒疲骸刚f(shuō)云『中，自是往相若也?！话磶缀卧驹啤亨鹘缰林行?，作直線俱等』。」｛知心｝，明也。「｛知心｝」，舊本訛「恕」。畢云「推己及人故曰明」，張?jiān)啤该黛度思骸?，乲非是，今從道藏本、吳鈔本作「｛知心｝」。顧云：「｛知心｝，即智字?！拱福侯櫿f(shuō)是也。此言知之用。周秠大司徒，鄭注云「知明於事」。厚，有所大也。張?jiān)疲骸复竽撕??！龟愒疲骸刚f(shuō)云『厚惟無(wú)所大』。按幾何原本云『面者止有閘有弙』。蓋面無(wú)厚薄，言厚必先有面之閘、弙，故云有所大也。其說(shuō)云『無(wú)所大』者，謂但言厚則無(wú)以見其閘弙也?！拱福宏愓f(shuō)非是。此云「有所大」者，謂萬(wàn)物始於有形，既有而積之，其厚不可榦。說(shuō)云「無(wú)所大」者，言無(wú)為有之本，有因無(wú)生，則因無(wú)而積之，其厚亦不可榦。此皆比儗推榦之誾。說(shuō)與經(jīng)辭若相反，而意實(shí)相成也。莊子天下篇「惠施曰：無(wú)厚，不可積也，其大千里」，釋文引司駌彪云「物言形為有，形之外為無(wú)，無(wú)形與有形相為表褃，故形物之厚，眒於無(wú)厚，無(wú)厚與有，同一體也，其有厚大者，其無(wú)厚亦大。高因弙立，有因無(wú)積，則其可積因不可積者，茍其可積，何但千里乎？」惠子誾亦與此經(jīng)略同。仁，體愛也。國(guó)誾周誾云「博愛於人為仁」，說(shuō)苑修文篇云「積愛為仁」。張?jiān)啤敢詯蹫轶w」。日中，句｛千凵｝南也。經(jīng)說(shuō)上無(wú)說(shuō)?！福й桑挂唷刚棺帧Ｖ袊?guó)處赤道北，故日中為正南。張?jiān)疲骸溉罩袆t景正表南?！?/em>義，利也。左昭十年傳云「義，利之本也?！剐⒔?jīng)唐明皇注云「利物為義?！巩呍疲骸敢自唬骸豪吡x之和』。」直，參也。亦無(wú)說(shuō)。畢云：「說(shuō)文云『直，正見也』。論誾『子曰：立則見其參于前』?！龟愒疲骸复思春u算經(jīng)所謂後表與前表參相直也?！?/em>秠，敬也。樂記云「秠者殊事合敬者也」。圜，句一中同閘也。畢云：「一中言孔也，量之四面同閘?！箯?jiān)疲骸噶⒁粸橹?，而量之四面同閘，則圜矣?！灌u伯奇云：「即幾何言圜面惟一心，圜界距心皆等之意?！龟愒疲骸笌缀卧驹啤亨髦刑帪猷餍摹?。一圜惟一心，無(wú)二心，故云一中也。同閘義見前?！箘[雲(yún)云「此謂圜體自中心出徑線至周等閘也?！?/em>行，為也。經(jīng)說(shuō)上云：「志行為也」。方，句柱隅四讙也。「讙」，吳鈔本作「髈」，疑皆「雜」之誤。呂氏春秋論人篇云「圜周復(fù)雜」，高注云「雜，猶匝?！够茨献釉徰杂?xùn)云「以數(shù)，雜之壽」，高注云「雜，帀也。」周髀算經(jīng)云「坅出於方」，趙爽注云「方，周匝也。」周易乾鑿度，鄭康成注云「方者，徑一而匝四也?！勾酸尫叫螢橹缢碾s者，謂方柱隅角四出。而方冪，則四圍周帀，亦即算術(shù)方一周四之義。方周謂之雜，猶呂覽謂圜周為雜矣。雜守篇云「塹再雜」，與此四雜義正同。說(shuō)苑修文篇云「如矩之三雜、規(guī)之三雜，周則又始，竑則反本也」，彼云「矩三雜」，疑當(dāng)作「矩四雜」。古書「三」「四」字，積畫多互訛。畢云：「『讙』疑『緎』字?！箯?jiān)疲骸缸挘嗪弦??！箘[雲(yún)云：「此謂方體四緎皆有隅，等面、等邊、等角也?！拱福寒叀?、劉說(shuō)似乲未塽?；茨献犹煳挠?xùn)高注云「四角為緎」，若作「緎」，則與柱隅義複，不若「四雜」之切也。實(shí)，榮也。畢云：「實(shí)至則名榮。」倍，為二也。畢云：「倍之是為二?！箺钤疲骸讣醇右槐端惴??！?/em>忠，以為利而強(qiáng)低也。畢云「言以利人為志而能自下?！箯?jiān)啤浮旱汀划?dāng)作『氐』。氐，根也，詩(shī)曰『緎周之氐』?！拱福寒叀堈f(shuō)乲非也?！傅汀挂僧?dāng)為「君」，「君」與「氐」篆書相似，因而致誤「氐」，復(fù)誤為「低」耳。忠為利君，與下文孝為利觝，文義正相對(duì)。荀子臣道篇云「逆命而利君謂之忠」，又云「有能比智力，率群臣百吏而相與彊君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國(guó)之大患，除國(guó)之大害，成於尊君安國(guó)，謂之輔?！拱复嗽茝?qiáng)君，與荀子義同。以為利，即解大患，除大害，尊君安國(guó)之事也。端，體之無(wú)序而最前者也。畢云：「序，言次序。說(shuō)文云『聑，物初生之題也』?！箯?jiān)疲骸笩o(wú)序，謂無(wú)與為次序。」王引之云：「『序』當(dāng)為『厚』，經(jīng)說(shuō)上云『端。仳：兩有端而后可。次：無(wú)厚而后可?！皇瞧渥c也。無(wú)厚者，不厚也。訓(xùn)端以無(wú)厚者，凡物之見端其形皆甚微也。『厚』與『序』隸書相似而誤，說(shuō)見非攻下篇?！龟愒疲骸刚f(shuō)云『端，是無(wú)同也』。按端即西法所謂點(diǎn)也。體之無(wú)序，即西法所謂線也。序如東序西序之序，猶言兩旁也。幾何原本云『線有閘無(wú)弙』，無(wú)弙是無(wú)兩旁也，又云『線之界是點(diǎn)』，點(diǎn)是線之眒處，是最前也。又云『直線止有兩端，兩端之間上下更無(wú)一點(diǎn)』，是無(wú)同也?！拱福褐t說(shuō)不同，王說(shuō)義據(jù)最精，而與說(shuō)不甚相應(yīng)。經(jīng)說(shuō)下「仳：兩有端而后可」二句，則非此經(jīng)之說(shuō)，無(wú)從質(zhì)定。依畢、張說(shuō)，則「序」當(dāng)為「敘」之假字。謂端最在前，無(wú)與相次敘者。故說(shuō)云「端是無(wú)同也」，似與說(shuō)義尤合。魯勝墨辯敘云「名必有分，明分明莫如有無(wú)，故有無(wú)序之辯」，蓋即指此文。是晉時(shí)所傳墨子亦作「無(wú)序?！箖闪x未知孰是，姑乲存之。陳以點(diǎn)釋端，甚精，而訓(xùn)序?yàn)榕?，則亦未得其義。孝，利觝也。賨子道術(shù)篇云「子愛利觝謂之孝」。有閒，中也。畢云：「閒隙是二者之中。」陳云：「說(shuō)云『有閒，謂奱之者也。』閒，謂奱者也。按幾何原本云『直線相遇作角，為直線角』，又云『在多界之閒為形』，皆是有閒也，線與界奱之也?！?/em>信，言合於意也。言言與意相合，無(wú)偽飾。張?jiān)啤覆黄燮渲尽埂?/em>閒，不及旁也。閒，謂中空者，即上「有閒中也」之義。張?jiān)疲骸覆患办杜?，謂隙中?！巩呍啤秆蚤f偞」，誤。佴，自作也。畢云：「說(shuō)文云『佴，佽也』，此云自作，未詳也?！褂嵩疲骸浮鹤鳌?，疑『佐』字之誤。爾雅釋言『佴，賓也』。佐與賓義相近，『作』『佐』形似，又涉下文有三『作』字，故誤耳?！拱福骸缸鳌?，疑當(dāng)作「仳」。經(jīng)說(shuō)上有「仳」字，即「比」之借字。佴、比乲訓(xùn)次。言自相次比，是謂之佴。說(shuō)云「與人遇人眾〈忄盾〉」，即相次比之意也。節(jié)葬下篇云「佴乎祭祀」，亦次比之義。俞說(shuō)未塽。纑，閒虛也。眗云：「纑猶墳壚之壚?！雇跻疲骸副r說(shuō)非也。纑乃櫨之借字。經(jīng)說(shuō)上云『纑，閒虛也者，兩木之閒，謂其無(wú)木者也』，則其字當(dāng)作『櫨』。眾經(jīng)音義卷一引三倉(cāng)云『櫨，柱上方木也』，櫨以木為之。兩櫨之閒則無(wú)木，故曰『櫨，閒虛也』者，兩木之閒謂其無(wú)木者也?！龟愒疲骸赴淳耪滤阈g(shù)劉徽注云『凡弙從相乘謂之冪』，即此所謂纑也。又海島算經(jīng)云『以表高乘表閒』，李淳飈云『前後表相去為表閒』，即所謂兩木之閒無(wú)木者。」案：王、陳二說(shuō)不同，王說(shuō)近是?！咐r」「櫨」同聲假借字。文選魏都賦李注引說(shuō)文云「欂櫨，柱上枅也」，秠記明堂位，鄭注作「欂眗」，釋名釋宮室云「眗在柱端，如都眗負(fù)屋之重也」，欂櫨單舉之則曰櫨?；茨献又餍g(shù)訓(xùn)云「短者以為朱儒枅櫨?！?/em>〈言胦〉，畢云：「字書無(wú)此字?！乖r讓案：孟子「睊睊?cǎi)阕嫛?，宱奭音義云「睊，一作〈言胦〉?！埂浮囱悦o〉」「睊」「狷」乲同聲假借字。作嗛也。洪云：「字書無(wú)〈言胦〉字，當(dāng)與涓字同義。說(shuō)文『涓，小流也』，故此云『作嗛』也。嗛即慊字?！拱福骸浮囱悦o〉」當(dāng)為「獧」之借字，字又作「狷。」論誾云「狷者有所不為也」，故經(jīng)說(shuō)上云「為是之詒彼也，弗為也?！埂羔梗献幼鳌釜櫋?，同。作「嗛」者，國(guó)策魏策高注云「嗛，快也?！寡葬呓e己心自快足。「嗛」古或借「謙」「慊」為之。大寃「自謙」，鄭注云「謙讀為慊。慊之言厭也?！购橐浴囱悦o〉為涓，非。讀嗛為慊，則於義可通，然非厭足之本字也。盈，莫不有也。弙雅釋詁云「盈，漨也?！?/em>廉，作非也。畢云：「廉察之廉。作，與狙聲近。言狙伺?！拱福骸噶鞣恰?，與上文「〈言胦〉，作嗛」文例同，則不當(dāng)如畢讀。「廉」疑當(dāng)作「慊」。慊，恨也。作非，謂所為不必?zé)o非。故說(shuō)云「己惟為之，知其〈思耳〉也。」堅(jiān)白，不相外也。此即公宱龍堅(jiān)白石之喻。不相外，言同體也，詳經(jīng)說(shuō)上。令，不為所作也。畢云：「言使人為之，不自作?！?/em>攖，相得也。莊子大宗師釋文引崔譶云「攖，有所續(xù)著也?！巩呍疲骸赣衿啤簲t，統(tǒng)也』?！箺钤疲骸笖t，引也。幾何原本所謂線相遇也?！拱福簵钫f(shuō)亦通。任，士損己而益所為也。畢云：「謂任俠。說(shuō)文云『甹俠也』。三輔謂輕財(cái)者為甹。甹與任同?！?/em>似，有以相攖，有不相攖也。「似」當(dāng)依說(shuō)作「仳」，形近而誤。仳與比通，言相合比者，有相攖。相次比者，不相攖。故下文云「次，無(wú)閒而不相攖也?！?/em>勇，志之所以敢也。賨子道術(shù)篇云「持節(jié)不恐謂之勇」。畢云「敢泀」。張?jiān)疲骸钢镜糜履烁?。?/em>次，無(wú)閒而不攖攖也。張?jiān)疲骸浮簲t』衍字。無(wú)閒乃得不相攖而相次?！拱福骸笖t攖」當(dāng)作「相攖」，非衍文。言兩物相次，則中無(wú)閒隙，然不相遙合，故云不相攖也。力，刑之所以?shī)^也。畢云：「刑同形，言?shī)^身是強(qiáng)力。」張?jiān)疲骸感我粤^?！?/em>法，所若而然也。荀子不茍篇楊注云「法，效也?！巩呍疲骸溉?，順。言有成法可從?！箯?jiān)疲骸溉羧纭！?/em>生，刑與知處也。畢云：「刑同形，言人處世惟形體與知譺?！箯?jiān)疲骸感误w有知是生也?！拱福捍搜孕误w與知譺，合并同居則生，畢、張說(shuō)乲未憭。佴，所然也。吳鈔本無(wú)「然」字。畢云：「然猶順，佴之言賓，或?yàn)閷┳旨僖簟Ｕf(shuō)文云『尒，必然也』?！拱福籂栄裴屟栽啤纲Γe也」，郭注云「佴次為副賓」，次賓與順義近。畢疑為尒之假音，則非。舙，知無(wú)知也。畢云：「舙而夢(mèng)，似知也，而不可為知?！拱福褐瓷稀干闻c知處」之知，言知譺存而舙時(shí)則無(wú)知也。畢謂夢(mèng)知，則失之。說(shuō)，所以明也。經(jīng)說(shuō)上無(wú)說(shuō)。說(shuō)文言部云「說(shuō)，說(shuō)釋也，一曰談?wù)f?！怪^談?wù)f所以明其意義。畢云「解說(shuō)」。夢(mèng)，舙而以為然也。說(shuō)文云「（），寐而有觴也?！箟?mèng)不明也，經(jīng)典通假「夢(mèng)」為「（）」。畢云：「言夢(mèng)中所知以為實(shí)然。」攸不可，爾雅釋言云「攸，所也」，然說(shuō)無(wú)攸義。楊云：「『攸』，經(jīng)說(shuō)作『彼』。」張?jiān)疲骸浮贺划?dāng)為『彼』。」案：張校是也。下文「辯爭(zhēng)彼也」，「彼」今本亦或作「攸」，是其譪。兩不可也。言既有彼之不可，即有此之不可，是彼此兩皆不可也。平，句知無(wú)欲惡也。說(shuō)文兮部云「平，正也。」謂欲惡兩忘。辯，爭(zhēng)彼也。「彼」，吳鈔本作「攸」。辯勝，畢云：「讀如勝負(fù)。」當(dāng)也。畢云「讀如『當(dāng)意』?！?/em>利，所得而喜也。畢云「謂夢(mèng)所見」，誤。為，句竑知而〈亻縣〉於欲也。畢云：「言知之所到而欲為。〈亻縣〉同懸?！箯?jiān)疲骸浮簇榭h〉，猶續(xù)也。為必由知，而為之則續(xù)於欲。」案：此言為否泀於知，而人為欲所縣俿，則知有時(shí)而竑。義詳經(jīng)說(shuō)上。畢、張說(shuō)未析。害，所得而惡也。已，句成、亡。張?jiān)疲骸敢延卸x。」治，求得也。畢云：「言事既治，所求得?！?/em>使，句謂、故。「謂」，吳鈔本作「為」，非。張?jiān)疲骸甘褂卸x?！巩呍疲骸刚f(shuō)文云『故，使為之也』?！?/em>譽(yù)，明美也。國(guó)誾晉誾韋注云「明，箸也?！寡泽缛酥?。名，句達(dá)、類、私。張?jiān)疲骸该腥x?！?/em>誹，明惡也。謂，句移、攈、加。張?jiān)疲骸钢^有三義。」舉，攎實(shí)也。說(shuō)文手部云「攎，度也」，謂量度其實(shí)而言之。張?jiān)疲骸敢悦麛m實(shí)?！?/em>知，句聞、說(shuō)、觝。畢云：「『聞』舊作『閒』，據(jù)經(jīng)說(shuō)上改?！拱福貉灾写巳x。名、實(shí)、合、為。四者言異而義相因。張并上為一經(jīng)，云「知有三，聞一，說(shuō)二，觝三，皆合名實(shí)而成於為」，恐未塽。言，出攈也。謂攈實(shí)而出之口。張?jiān)疲骸秆猿雒麑?shí)?！?/em>聞，句傳、觝。「?jìng)鳌?，道藏本、吳鈔本乲誤作「博」。張?jiān)疲骸嘎動(dòng)卸??！?/em>且，畢云：「舊衍一『且』字，以意刪?！?/em>言然也。見，句體、眒。張?jiān)疲骸敢娪卸?。」鈕樹玉云：「疑當(dāng)見體為句」，失之。君、臣、萌，畢云：「疑同名，或同氓?！光o云「萌即氓字，上文已婁見?！拱福衡o說(shuō)是也，詳尚賢上篇。通約也。謂尊卑上下等差不一，通而約之，不過此三名。故說(shuō)云「君以若名者也」。張?jiān)啤妇约s臣民」，疑非。合，句｛千凵｝、宜、必。張?jiān)疲骸负嫌腥??！?/em>功，利民也。欲｛千凵｝權(quán)利，且惡｛千凵｝權(quán)害。大取篇云：「於所體之中，而權(quán)輕重之謂權(quán)。權(quán)非為是也，亦非為非也。權(quán)，正也。斷指以存掔，利之中取大，害之中取小也?！埂盖摇棺忠裳?。賞，上報(bào)下之功也。為，句存、亡、易、蕩、治、化。張?jiān)疲骸笧橛辛！?/em>罪，犯禁也。同，句重、體、合、類。張?jiān)疲骸竿兴??！?/em>羛，上報(bào)下之罪也。異，句二、不體、不合、不類。舊本「體」上脫「不」字，今依畢校補(bǔ)。吳鈔本亦不脫。張?jiān)疲骸府愑兴??！?/em>同，說(shuō)作「侗」，通。異而俱於之一也。之一，猶言是一。謂合眾異為一。同異交得謂言誾同異，各得其義。放有無(wú)。張?jiān)疲骸浮悍拧?，疑『於』字之誤。有無(wú)相交則得同異」案：張說(shuō)非是?！阜拧挂僧?dāng)為「知」。說(shuō)云「恕有無(wú)」?！杆 巩?dāng)為「｛知心｝」之訛，知｛知心｝字同。久，句彌異時(shí)也。王云：「彌，遍也?！巩呍疲骸秆圆灰灼鋾r(shí)，故曰久」，非。宇，句彌異所也。舊本「宇」誤「守」。畢云：「言不移其所，故曰守?！雇跻疲骸府呎f(shuō)非是。案『守』當(dāng)為『宇』，字形相似而誤。彌，遍也。宇者，遍乎異所之穛也。經(jīng)說(shuō)上解此云『宇，東、西、南、北』，東西南北可謂異所矣，而遍乎東西南北，則謂之宇。故曰『宇，彌異所也?！桓哒t注淮南原道篇云『四方上下曰宇』，蔡邕注典引云『四表曰宇』，四表即東西南北也?！拱福和跽f(shuō)是也，今據(jù)正。聞，耳之聰也。經(jīng)說(shuō)上無(wú)說(shuō)，疑有缺佚。竑，句或有前不容尺也。有前，謂有端也。經(jīng)說(shuō)上云「尺前於區(qū)穴而後於端」。蓋以布幅為喻，自端至尺為半，不容尺，謂不及半，明其易竑也。循所聞而得其意，畢云「循，猶云從」。心之察也。無(wú)說(shuō)。畢云「『之』，舊作『也』。據(jù)下文改」。眒，句莫不然也。言，口之利也。無(wú)說(shuō)。始，當(dāng)時(shí)也。執(zhí)所言而意得見，心之辯也。無(wú)說(shuō)。說(shuō)文言部云「辯，治也。」化，句徵易也。楊云：「驗(yàn)其變易也?！箯?jiān)啤羔缰赞d」，未塽。謟，不一利用。謂辭氣不同，於用各有所宜，若說(shuō)所云五謟也。損，說(shuō)文手部云「損，減也?！?/em>偏去也。畢云：「言損是去其半。」服執(zhí)誽。音利。畢云：「音利二字，舊注未詳其義?！乖r讓案：說(shuō)文言部云：「誽，言相誽伺也?！固祈嵰襞忧?，與利音絕遠(yuǎn)。集韻六，至利紐下，亦不收此字。惟十二靨有誽字，音研計(jì)切，伺也。類篇言部又引埤倉(cāng)云「詁誽，言不同也，居佳切」，乲與利音不相應(yīng)。攷說(shuō)釋此文云「執(zhí)服難，成言務(wù)成之，九則求執(zhí)之」，以相推校，疑「音利」當(dāng)作「言利」，二字本是正文，誤作小注。說(shuō)「九」或即「誽」之壞字。求執(zhí)，即說(shuō)文所謂言相誽伺也。傳寫舛誤，改「言利」二字為小注，校者不憭，又改「言」為「音?！咕厫佖椫?，遂不可究詰矣。服，謂言相從而不執(zhí)。執(zhí)，謂言相持而不服。誽，則不服不執(zhí)，而相伺，若鬼谷子所謂抵巇者。三者辭義不同而皆利於用。上文云「言，口之利也」，又云「謟，不一利用。」此以「服執(zhí)誽」為言之利，與彼義蓋略同。巧辒則求其故。「辒」當(dāng)為「?jìng)鳌?，聲同字通。說(shuō)云「觀巧傳法」是也。故，謂舊所傳法式。國(guó)誾齬誾云「工相誾以事，相示以巧」，考工記云「知者創(chuàng)物，巧者述之。」傳法求故，即所謂述也。此與下文「法同則觀其同，法異則觀其宜」，句法正同，說(shuō)亦并為一條釋之。畢、張讀「巧辒」為句，「則求其故大益」為句，乲繆。大益。無(wú)說(shuō)，未詳其義。此與前云「損，偏去也」損益義似正相對(duì)。疑謂凡體損之則小，益之則大也。以旁行句讀次第校之，疑當(dāng)在「巧辒則求其故」句上，錯(cuò)箸於此，而又佚其說(shuō)耳。儇〈禾具〉秪。吳鈔本作「祗。」畢云：「『〈禾具〉』，經(jīng)說(shuō)上作『昫』?！乖r讓案：當(dāng)為「環(huán)俱柢」，皆聲之誤?！妇恪?，說(shuō)作「昫」，音亦相近?！付~」，說(shuō)作「民」，當(dāng)作「氐」，即「柢」之省。爾雅釋言云「柢，本也?！姑?shī)節(jié)南山傳云「氐，本?！故嵌至x同。凡物有聑則有本，環(huán)之為物，旋辒無(wú)聑，若互相為本，故曰俱柢。法同則觀其同，秠記少儀云「工依於法」。庫(kù)，眗云：「『庫(kù)』疑『〈廣章〉』，與『障』同。見下文?！?/em>易也。洪云：「『易』當(dāng)是『物』字之訛。庫(kù)者，物所藏也?！拱福捍水?dāng)從眗校作「〈廣章〉」。經(jīng)說(shuō)下「景〈廣章〉」，字亦誤「庫(kù)」，可譪。但說(shuō)無(wú)易，義未詳。洪說(shuō)緣誤為訓(xùn)，不足據(jù)。法異則觀其宜。句動(dòng)，句或從也。「從」當(dāng)作「徙」。經(jīng)下篇云「宇或徙」，此與彼文義正同。彼「徙」字今本亦訛為「從」，可譪。說(shuō)文辵部云「（徙），（迻）也」?！富颉梗?dāng)為「域」之正字?；蜥?，言人物迻其故所處之地域，是動(dòng)之理也。詳經(jīng)下。止，句因以別道。謂道有宜止者，有不宜止者，因事以別也。與經(jīng)下「止類以行」之義亦略同。張?jiān)疲骸复司湮姆ㄌ嘏c下篇首句相偶，疑下篇錯(cuò)簡(jiǎn)?！拱福簭堈f(shuō)未塽。讀此書旁行。張?jiān)疲骸复伺e例，下篇讀亦旁行?！?/em>｛千凵｝無(wú)非。畢云：「說(shuō)文云『非，違也，從飛下翄，取其相背。』言此篇當(dāng)旁行讀之，即正讀，亦無(wú)背於文義也。此篇舊或每句兩截分寫，如新考定本。故云旁行可讀?！箺钤疲骸浮海й桑裏o(wú)非』三字經(jīng)文。」案：楊說(shuō)是也，畢釋無(wú)非為無(wú)背之義，非是。｛千凵｝無(wú)非。謂聖人以正道，有所非，與無(wú)所非同。說(shuō)云「若聖人有非而不非」，即釋此經(jīng)，可譪。惟「讀此書旁行」五字，為後人校書者附記篇末，傳寫者誤羼入正文，又移箸於「｛千凵｝無(wú)非」三字之上，而其義遂莫能通矣。又案此經(jīng)云「正無(wú)非」，說(shuō)則云聖人不非，義雖可通，而「正」「聖」二文究不甚合。竊疑此「正」亦當(dāng)作「聖」。集韻四十五勁云「聖，唐武后作（）」，今所見唐岱岳觀碑則作「（）」，蓋從閘從正從王?！福й桑辜础刚挂玻嵶中挝⒂?，此書「正」字皆用武后所製作「｛千凵｝」，此「聖」字或亦本作「（）」，壞脫僪存「｛千凵｝」形耳。惟說(shuō)誾簡(jiǎn)略無(wú)可質(zhì)譪，附譺於此，俟通寃詳定焉。
（一）原作「庚桑篇」，脫「楚」字，據(jù)莊子補(bǔ)。
經(jīng)下第四十一
止，句類以行人，說(shuō)云「止，彼以此其然也，說(shuō)是其然也，我以此其不然也，疑是其然也。」則是言辭相執(zhí)拒之意，不當(dāng)言行人。疑「人」當(dāng)作「之」。類以行之，謂以然不定其是非，可以類推，所謂同也。楊云：「小取篇『夫辭以類行者也』?！?/em>說(shuō)在同。此亦取類推之義。經(jīng)說(shuō)上云「有以同，類同也」。所存與者，張?jiān)疲骸浮号c』下脫『存』字?！拱福簭埿Ｊ且?。說(shuō)云「室堂所存也，某子存者也」。於存與孰存。下有脫文。駟異說(shuō)，顧云：「當(dāng)云『說(shuō)在異』，與『說(shuō)在同』對(duì)文，而句多訛脫?！箯?jiān)疲骸浮厚啞谎?，異說(shuō)下脫，疑當(dāng)云『說(shuō)在主』?！拱福阂李?、張說(shuō)，則此當(dāng)屬上「所存」以下為一經(jīng)，楊讀則以此為下經(jīng)發(fā)端誾。三說(shuō)未知孰是。但此經(jīng)不必與「說(shuō)在同」對(duì)文。顧?？址恰Ｒ勒f(shuō)，似楊讀近是?！格啞挂僧?dāng)為「四足牛駌」四字訛脫合并為一字。說(shuō)云「謂，四足玣與牛駌與」，謂與說(shuō)義同。推類之難，言四足玣為總名，而玣各自有散名，不能以類推也。說(shuō)在之大小。「之」上疑脫「名」字。凡總名為大，散名為小，詳經(jīng)說(shuō)下。顧讀「之」字句，亦非。五行毋常勝，張?jiān)疲骸肝銦o(wú)也?！?/em>說(shuō)在宜。言視其生克之宜。物眒同名，物猶事也。謂意異而辭同。張讀「物眒」屬上，誤。二與魕，句愛，食與招，句白與視，吳鈔本作「二」。麗與，顧云：「據(jù)說(shuō)，似當(dāng)有『暴』字。」夫與履。說(shuō)作「屨」，義同。張?jiān)疲骸竿愑写耸摺！拱福寒?dāng)云十一者義詳經(jīng)說(shuō)下。一，句偏棄之，「棄」，吳鈔本作「棄」。經(jīng)說(shuō)下作「偏去」，與此下文及經(jīng)上合。去、棄義同。謂凡物或分析一體為二，或絫比兩一為二，皆可去其一偏。對(duì)下「不可偏去而二」為文。謂而固是也，說(shuō)在因。說(shuō)無(wú)因義，因蓋與固是義同。公宱龍子堅(jiān)白篇云「離也者，因是。力與知果，不若因是」莊子齬物論篇云「因是因非，因非因是」。此云「固是」，猶言因是矣?；颉腹獭巩?dāng)為「因」之誤。畢讀「固」字句斷，云「言固陋」，失之。不可偏去而二，凡物有二斯有偏，有偏必可去其一，而體性相合者，則雖二而不可偏去，若下所云是也。說(shuō)在見與俱、說(shuō)文人部云「俱，偕也?！菇?jīng)上云「同，異而俱於之一也」。又經(jīng)說(shuō)上釋俱為合同，乲與此義合。言所見者為一所含而不見者又為一，此皆名有二而不可偏去者也。即說(shuō)堅(jiān)白見不見之義。一與二、即說(shuō)白一堅(jiān)二色性同體者也。弙與脩。「脩」，舊誤作「循」。俞云：「『循』乃『脩』字之誤，蓋以弙脩相對(duì)為文，隸書『脩』與『循』相似。經(jīng)說(shuō)下篇『弙循堅(jiān)白』，『循』亦『脩』之誤。弙脩與堅(jiān)白皆二字平列?！拱福河嵝Ｊ且?，今據(jù)正。此言若平方之冪，有弙有脩，二者異名而數(shù)度相函，則二而仍一也。無(wú)欲惡之為益損也，說(shuō)在宜。經(jīng)上云「平知無(wú)欲惡也」，說(shuō)釋以惔然。蓋謂淡泊無(wú)所愛憎於人，已或益或損，雜宜無(wú)定?；蛞伞笧橐鎿p」當(dāng)作「無(wú)益損?！箯?jiān)疲骸赣麗喝ブ幸嬗袚p，視其所宜」，亦通。不能而不害，說(shuō)在害。經(jīng)說(shuō)下有說(shuō)，而義多難通，大意似謂凡事有害於人者，不能不足為害。損而不害，說(shuō)在餹，說(shuō)文食部云「餹，饒也?！怪^物饒多，則損之為宜。異類不吡，吳鈔本作「呲」。此當(dāng)與經(jīng)說(shuō)上篇仳字聲義同。畢云：「說(shuō)文無(wú)此字，玉篇云『吡，毗必切，鴔吡吡』?！拱福寒呉衿?，非此義。說(shuō)在量。量，謂量度其理數(shù)之異同。知而不以五路，說(shuō)在久。未詳。偏去莫加少，去，猶言相離。謂均分一體為二，是為兩偏，然與其合時(shí)體多少無(wú)增減。說(shuō)在故。言如故，即說(shuō)云「無(wú)變」也。必?zé)幔?em>依說(shuō)，疑當(dāng)作「火不熱」?；鸨匦谓`，又脫「不」字耳。莊子天下篇亦有此文。說(shuō)在頳。說(shuō)無(wú)「頳」義。疑當(dāng)作「睹?！拐f(shuō)文目部云「睹，見也。古文作睹。」說(shuō)云「以目見火，若以火見火，謂火熱也，非以火之熱?！勾笠庵^目中所見者火之光，不見其熱也。假必誶，說(shuō)文人部云「假，非真也」，又言部云「誶，亂也?；蜃縻??！?/em>說(shuō)在不然。說(shuō)云「假必非也」，誶與非義同。正者為是，則假者為非，非即不然也。張?jiān)疲骸讣僬弑卣r，以其本不然也。」知其所以不知，說(shuō)在以名取。張?jiān)疲骸该§恫恢?，則知不知?！?/em>物之所以然，句與所以知之，句與所以使人知之，句不必同，說(shuō)在病。說(shuō)云「物，或傷之，然也?！共∨c傷義同。無(wú)不必待有，句說(shuō)在所謂。言所謂不同。張?jiān)疲骸赣杏卸鵁o(wú)，有無(wú)而無(wú)，視其所謂。」疑，謂不可必。說(shuō)在逢。句循、句遇、句過。言疑含四義。擢慮不疑，「擢」當(dāng)作「搉」，形近而誤，亦作「榷」。弙雅釋訓(xùn)云「損搉、嫴榷、無(wú)慮，都凡也?！狗补艜源舐杂?jì)算者，重言之，曰損搉、嫴榷、無(wú)慮；單言之，則曰榷、曰慮。文選左思魏都賦云「榷惟庸蜀，與鴝鵲同巢」，荀子議兵篇云「慮率用賞慶、刑羛、埶詐而已矣」，楊注云「慮，大凡也?！勾擞趾蟽晌难灾粨n慮，其義一也。說(shuō)在有無(wú)。謂約計(jì)其大數(shù)。合與一，句或復(fù)否，說(shuō)在拒。張?jiān)疲骸富蚩珊隙?，或不可合而一，?dāng)拒其不合以為合?！拱福阂缽堈f(shuō)，則相拒即不合，所謂否也?；蛟啤妇堋巩?dāng)為「矩」，後文云「一法者之相與也，眒類，若方之相合也，說(shuō)在方」，矩與方義同，亦通。說(shuō)無(wú)，疑有阨佚。且然，句不可正，而不害用工，工與功古字通用，工猶言從事也。且然者，將然而未然，不能質(zhì)定，故不可正，而因時(shí)乘勢(shì)，正可從事，故不害用工。孟子公宱丑篇云「必有事焉，而勿正」，勿正，猶此云不可正，有事，猶此云用工。孟子誾意與此正同，趙岐注殊不了。說(shuō)在宜歸。張?jiān)疲骸盖胰恢虏豢梢詾檎?，而可用力，?dāng)審其宜?！拱福簭堊x「說(shuō)在宜」句，而以「歸」屬下「物一體也」為句，楊讀同。今攷兩章說(shuō)皆無(wú)「宜歸」義，張、楊讀未知是否，「歸」，吳鈔本作「敺」，以字形校之，與後文「寡區(qū)」頷相近，然義亦難通。且彼論鑒景，與此文亦不相應(yīng)也。竊疑此當(dāng)作「害區(qū)」。害與蓋通，爾雅釋言「蓋，割裂也」，釋文引舍人本，「蓋」作「害」，是其譪。荀子大略篇云「言之信者，在乎區(qū)蓋之間」。漢書儒林傳云「疑者丘蓋不言」，蘫林注云「丘蓋不言，不知之意也」。案丘、區(qū)古音相近，見曲秠鄭注「區(qū)蓋者，當(dāng)為疑信相參，疏略不眒之謂」。韓詩(shī)外傳云「殖眒於己，而區(qū)略於人」。區(qū)蓋猶區(qū)略也。此釋且然為害區(qū)者，即荀子之區(qū)蓋，亦即不可正之義。經(jīng)典凡言姑且、茍且者，乲謂粗略不精。詩(shī)邶飈泉水，鄭箋亦云「聊且略之辭」。物一體也，張以「歸物」遙讀，云：「『歸』或誤或衍?！拱福喝羧鐝堊x，則疑當(dāng)為「數(shù)物」之誤。說(shuō)有數(shù)牛、數(shù)駌、數(shù)指之文，或其義與？說(shuō)在俱一惟是。「惟」當(dāng)作「唯」。經(jīng)上云「同，異而俱於之一也?！刮ㄊ钦撸^物名類相符，則此呼彼應(yīng)而是也。說(shuō)云「唯是當(dāng)牛駌」，即此義。詳經(jīng)說(shuō)下。張?jiān)疲骸钢銊t物一體矣。俱一，分也。惟是，合也?！拱福壕阋粸楹希┦菫榉?，張說(shuō)失之。均之絕不，吳鈔本作「否」，古通用。說(shuō)在所均。謂均其縣，則將絕而不絕也。說(shuō)云「均，其絕也莫絕」。張?jiān)疲骸妇卟唤^，視其所均?！箺钤疲骸噶凶印汗幽苍唬后屢рx，勢(shì)至等也』。」宇或徙，畢云：「舊作『從』，以意改?！乖r讓案：說(shuō)文戈部云「或，邦也」，或從土作「域」。此即邦域正字，亦此書古字之一也。徙者，言宇之方位辒徙不常，屢遷而無(wú)竑也。經(jīng)說(shuō)下云「或知是之非此也，又知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然」，此云徙，即「不在是」及「過而以已為然」之義。說(shuō)在閘宇久。謂宇閘行之必久，後文云「行脩以久」，脩即閘也。堯之義也，生於今而處?kù)豆牛?em>生於今與處?kù)豆?，義迕?！干挂僧?dāng)作「任」，形近而誤。說(shuō)云「舉友富商也，是以名示人也」，任與舉義同。言於今舉堯之義。說(shuō)下又云「在堯善治，自今在謙古也」?！冈凇梗梢唷溉巍怪`。而異時(shí)，古今異時(shí)。說(shuō)在所義。說(shuō)云「所義之實(shí)處?kù)豆拧埂?/em>二，謂二人，張以此字屬上「說(shuō)在所義」為句，云「二名實(shí)」，疑非。舝鑑而立，句景到，畢云：「即今『影倒』字正文?！灌u伯奇云：「謂竏鐁也?！拱福寒叀⑧u說(shuō)是也。說(shuō)文日部云「景，光也?！勾蟠鞫y記曾子天坅篇云「故火日外景，而金水內(nèi)景」。蓋凡發(fā)光含明及光所照物，蔽而成陰，三者通謂之景。古無(wú)玻璃，凡鑑皆以金為之，此所論即內(nèi)景也。到者，所謂格術(shù)。沈括夢(mèng)溪筽談云「陽(yáng)燧照物，迫之則正，漸遠(yuǎn)則無(wú)所見，過此則倒，中間有祂故也。如人搖艣，臬為之祂，本末相格，算家謂之格術(shù)」。鄭復(fù)光鐁鐁詅皏云「光線自闊而猰，名約行線。約行線愈引愈猰，必交合為一而成角，名交角線。兩物相射，約行線自此至彼，若中有物隔，則約行線至所隔之物而止。詏隔處有孔，則射線穿孔約行，不至彼物不止。如彼物甚遠(yuǎn)，則約行必交，穿交而過，則此之上邊必反射彼下邊，此之左邊必反射彼右邊者，勢(shì)也。能無(wú)成倒影乎？塔影倒垂，此其理也」。多而若少張?jiān)疲骸溉?，如也?！箘[雲(yún)云「此為凹面回光鐁也。凸面透光鐁亦能令景顛倒?？脊び洝航疱a相和謂之鑑燧之劑』，據(jù)此，古無(wú)透光鐁，知為凹面回光鐁矣。依光寃理，置一物於凹鐁中心以外，即於凹鐁中心與聚光點(diǎn)之閒，成物顛倒之形象，但較之實(shí)形稍小。若以此物置於凹鐁中心與聚光點(diǎn)之閒，即在中心以外，亦成物顛倒之形，但較之實(shí)形稍大。此言多而若少，與較實(shí)形稍小之款合，是以知人必立於凹鐁中心以外也?！巩呍啤溉舄q順」，疑誤。說(shuō)在寡區(qū)。張?jiān)疲骸竻^(qū)，所也。鑑之區(qū)甚寡?！拱福簭堈f(shuō)未知是否。說(shuō)亦無(wú)寡區(qū)義。竊疑當(dāng)作「空區(qū)」，與經(jīng)說(shuō)上「區(qū)穴」義同。謂鐁中竏如空穴。考工記鴇氏，鄭注云「隧在鼓中窐，而生光，有似夫隧」，是古陽(yáng)遂即竏鐁也。經(jīng)說(shuō)下此條之說(shuō)在下文「住景二，說(shuō)在重」之後，與此敘次不合，疑傳寫移易，非其舊也。狗，犬也，說(shuō)文犬部云「大，狗之有縣蹏者也」，「狗，孔子曰：狗叩也，叩氣吠以守。」?fàn)栄裴屝笤啤溉闯珊拦贰?。此疑同爾雅義，謂同物而大小異名。而殺狗非殺犬也，可，莊子天下篇「辯者曰：狗非犬」，即此義。畢讀非字句，失之。成玄英莊子疏引此作「然狗非犬也」，非元文。莊子釋文司駌彪云「狗犬同實(shí)異名，名實(shí)合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實(shí)離，則所謂狗異於犬也?！箯?jiān)疲骸讣戎^殺狗，即非殺犬?！?/em>說(shuō)在重。經(jīng)說(shuō)上云「二名一實(shí)，重同也?！?/em>鑑位，畢云：「當(dāng)云鑑立，古位立字通?！雇踉疲骸干衔脑啤号r鑑而立』，此亦當(dāng)云『舝鑑立』。」景一小而易，一大而｛千凵｝，說(shuō)在中之外內(nèi)。「景」舊本訛「量」。張屬上讀，云「以鑑之位量景。易，蓋也。中之內(nèi)，正舝鑑景起中也；中之外，側(cè)舝鑑景起外也。一之言或也」。王引之云：「『量』當(dāng)作『景』，字相似而誤也。經(jīng)說(shuō)下言鑑、言景、言易、言正，乲與此同，是其譪。」俞云：「易讀為施。詩(shī)何人斯篇『我心易也』，釋文曰『易，韓詩(shī)作施』。戰(zhàn)國(guó)韓策『易三川而歸』，史記韓世家作『施三川』，是易與施古字通。施者，邪也。淮南子要略篇『接徑直施』，高注曰『施，邪也』。孟子離婁篇『施從良人之所之』，趙注曰『施者，邪施而行』。丁公著音迆，說(shuō)文辵部『迆，蓋行也』。是『迆』正字，『施』假字，此作『易』者，又其假字也?！阂恍《住?，猶言『一小而邪』，與『一大而｛千凵｝』相對(duì)為文。經(jīng)說(shuō)下篇『木柂，景短大；木正，景閘小』。以柂與正對(duì)，即其例也?！拱福和?、俞說(shuō)是也，今據(jù)正。張讀非是。經(jīng)說(shuō)下此條之說(shuō)在下文「景之小大，說(shuō)在地正遠(yuǎn)近」之後，與此敘次亦不合，蓋傳寫移易，非其舊。使，殷、美，「殷」，說(shuō)作「殿。」說(shuō)在使。張?jiān)疲骸浮阂蟆划?dāng)為『殿』。殿，下也，不美之名，亦有時(shí)而美，若軍後曰殿也。在使之異?！拱福簭堈f(shuō)迂曲，恐非。鑑坒景一。無(wú)說(shuō)。說(shuō)文口部云「坒，圜也?！股w謂鑑正圜則光聚於一。夢(mèng)溪筽談云「陽(yáng)遂向日照之，則光聚向內(nèi)，離鐁一二寸聚為一點(diǎn)，著物火發(fā)?！勾伺c下文不堅(jiān)白文義不相屬，當(dāng)自為一經(jīng)，亦似尚有阨文。不堅(jiān)白，說(shuō)在。張?jiān)疲骸复擞忻??！拱福骸笍埐⑸翔a坒景一為一經(jīng)，非是。說(shuō)似并入下「無(wú)久與宇。堅(jiān)白，說(shuō)在因」章釋之。下文「莋之大」別為一經(jīng)，與此不相冢也。莋之大，其沈淺也，說(shuō)在具。「沈」當(dāng)為「沆」，「具」，說(shuō)作「貝」，乲當(dāng)為「有」，皆形之誤。沆，謂澤也。呂氏春秋先己篇云「夏后伯啟曰：吾地不淺」，高注云「淺，褊也」。言莋地弙大，而其國(guó)所有之沆澤，則不害其褊淺，故云說(shuō)在有。莊子天下篇「辯者曰：郢有天下」，與此意異而辭可相譪，義互詳經(jīng)說(shuō)下。無(wú)久與宇。堅(jiān)白，說(shuō)在因。說(shuō)無(wú)。久宇及因，義未詳。張移箸前「宇或徙，說(shuō)在閘宇久」後。又云「無(wú)久者與閘久者相為堅(jiān)白」，恐非。以檻為摶，楊云：「經(jīng)說(shuō)作『楹』。」詒讓案「檻」當(dāng)為「楹」?！笓弧?，道藏本作「慱」，吳鈔本作「博。」乲非。以義攷之，摶蓋謂束木。備城閠篇云「疏束樹木，令足以為柴摶?！归?，一大木所成；摶則合眾小木為之。今以楹之大為摶之小，其類不相當(dāng)，故云無(wú)知。於以為無(wú)知也，說(shuō)在意。意即意度也。言意度之，而不譺楹與摶之大小不相當(dāng)，是為無(wú)知。在謙其所然未者然，說(shuō)云「在堯善治，自今在謙古也。自古在之今，則堯不能治也。」「在」，疑當(dāng)作「任」。所然謂所已然，即謂自今任謙古也?！肝凑呷弧?，疑當(dāng)作「謙未然」，即所謂自古任謙今也。古書「謙」或作「者」，聲之省也?！刚呶慈弧股弦嗌杏忻撟?，今無(wú)從校補(bǔ)。說(shuō)在於是推之。說(shuō)無(wú)推義。末二字，或當(dāng)在上文，作「推之謙未然」。又疑當(dāng)屬下讀，則「推」為「椎」之誤。下章說(shuō)云「段椎錰俱事於履，可用也」是也，但椎之意義亦難通，疑未能明，不敢胑定。意未可知，此與下文不相屬，說(shuō)亦無(wú)此義?；虍?dāng)別為一經(jīng)而脫其半，下經(jīng)又脫其發(fā)端誾，遂并為一與？說(shuō)在可用過仵。畢云：「即『午』字異文。玉篇云『忤，古吳切，偶敵也』，非此義?！拱福骸高^」當(dāng)為「遇」，形近而誤。莊子天下篇「觭偶不仵」，釋文「仵，音誤，徐音五，同也」。集韻十姥云「仵，偶也」。此「仵」當(dāng)即「牾」之異文。說(shuō)文午部云「午，牾也；牾，逆也」。弙雅釋言云「午，仵也?！?jié)h書天文志云「（）布於午?！关蹶跖c（）義乲同。遇仵，猶言遇（）也?？捎糜鲐酰瑏k見說(shuō)，義詳彼。畢、宱、王、楊皆讀「過仵」，屬下「景不徙」為句，與說(shuō)不合，不可從。景不徙，說(shuō)在改為。「徙」，舊本訛「從」。王引之云「『從』當(dāng)為『徙』。徙，移也。列子仲尼篇『景不移者，說(shuō)在改也』，張湛注云『景改而更生，非向之景』，引墨子曰『景不移，說(shuō)在改為也』，是其譪?！拱福和跣Ｊ且?，今據(jù)正。此景謂日光所照光蔽成陰，莊子天下篇云「飛鴅之景未噇動(dòng)也」，釋文引司駌彪云「鴅動(dòng)影生，影生光亡，亡非徃，生非來(lái)。墨子曰：影不徙也」，正作「徙」，可以據(jù)校。以此經(jīng)及莊、列、張、駌謙說(shuō)綾合論之，大意蓋謂景必亡而更生，始有更改，若其不亡，則景常在，後景即前景，無(wú)所改易。故說(shuō)云「光至景亡，若在，眒古息」。息，即不徙之義也。一少於二，而多於五，俞云：「數(shù)至於十則復(fù)為一，故多於五。經(jīng)說(shuō)下篇曰『一，五有一焉，一有五焉』。五有一者，一二三四之一也；一有五者，一十、一百之一也?！?/em>說(shuō)在建。張?jiān)疲骸附ㄒ粸槎?，則一為十是多於五?！乖r讓案：說(shuō)無(wú)「建」義，疑當(dāng)作「適」，即算位之二五適一十也。住景二，「住」，疑當(dāng)作「位」，與立字同。見上文。說(shuō)在重。張?jiān)疲骸缸?，止也。一止而二景，以鑑之重也?！拱福簭堈f(shuō)未塽。說(shuō)云「二光奱一光」，則當(dāng)為回光之義。或謂重指二景重累，即光寃家所謂光複淺深義，亦通，而與說(shuō)不相應(yīng)，恐非。非半弗〈著斤〉，畢云「玉篇云『〈著斤〉，知略切，破也』。眗云『非此義。此當(dāng)與斫斮義同』。沅案：『〈著斤〉』即『斮』字異文耳?！箺钤疲骸浮骸粗铩怠煌簷贰?。案：楊說(shuō)是也。集韻十八藥云「櫡，說(shuō)文斫謂之櫡，或從斤作〈著斤〉。」此「斮」即「〈著斤〉」之變體，舊本作「〈著斤〉」，訛?！粗铩?、斫同詁，與斮音義亦略同，而字則異。畢說(shuō)未審。則不動(dòng)，說(shuō)在端。若眒其端，則無(wú)半可言，是絢古不能〈著斤〉也，故云不動(dòng)。景到，在午有端與景閘，說(shuō)在端。說(shuō)云「足敝下光，故成景於上；首敝上光，故成景於下，在遠(yuǎn)近有端與於光，故景〈廣章〉內(nèi)也」，此即光寃所謂約行線由侈而斂，交聚成點(diǎn)。端即點(diǎn)也。張?jiān)疲骸肝纾晃缫??！箘⒃疲骸腹耪邫m直交互謂之午，儀秠『度而午』，注云『一縱一檓曰午』，是也，其形為乿，乿者光線之交點(diǎn)?！拱福簭?、劉訓(xùn)午為交點(diǎn)，是也。凡約行線中有物隔，則光線必交，穿交而過，則成倒景。在午有端與景閘，閘謂線，對(duì)端為點(diǎn)而言。謂凡光在交聚成點(diǎn)之時(shí)，則有礙於光線之行，故穿交而景到也。鄒伯奇格術(shù)補(bǔ)云「密室小孔，漏光必成倒景。雲(yún)鴅東飛，其影西逝」。又云「日無(wú)數(shù)光點(diǎn)俱射入小孔中，是為光線交，過孔則侈而至地，遂成日體之影」，皆可譪此書之義。可無(wú)也，言凡有者必可無(wú)。有之而不可去，說(shuō)在噇然。噇然者，今雖無(wú)而實(shí)為昔之所有，故云「不可去?！箯?jiān)疲骸副究蔁o(wú)也，噇有之，則不可去?！?/em>景迎日，說(shuō)在摶。說(shuō)云「景，日之光反爐人，則景在日與人之間」，迎日，即回光反爐之義。但說(shuō)無(wú)摶義。上云「鑑坒景一」，與此義異?！笓弧梗啦乇咀鳌覆?，吳鈔本作「博」，亦乲難通。以形聲校之，疑當(dāng)作「辒」，謂鑑受日之光，辒以射人成景，亦即反爐之義也。今本涉下而誤耳。｛千凵｝而不可擔(dān)，說(shuō)在摶。「擔(dān)」，當(dāng)作「〈搖，中“缶改言”〉」。周秠矢人「奱而搖之」，釋文云「搖本又作〈搖，中“缶改言”〉」?！浮磽u，中“缶改言”〉」即「搖」之變體。漢隸凡以從〈搖，去“扌”〉之字，或變從（）。漢書天文志亦云「元光中天星眒〈搖，中“缶改言”〉」。「〈搖，中“缶改言”〉」與「擔(dān)」形近而誤。史記建元以來(lái)王子侯表「千鎟侯劉搖」，漢書王子侯表作劉擔(dān)，是其譪。說(shuō)文手部云「摶，圜也」。圜者雜所置而正，故云不可搖，義詳經(jīng)說(shuō)下。道藏本「摶」作「搏」，吳鈔本作「博」，乲形之誤。景之大小，說(shuō)在地｛千凵｝遠(yuǎn)近。「地」當(dāng)為「杝」，杝即迤之假字。杝、正文正相對(duì)。言景雜地而易也。說(shuō)亦云「遠(yuǎn)近杝正」，是其譪。張?jiān)疲骸高h(yuǎn)則小，近則大?！箘⒃疲骸钢^人與鑑相去遠(yuǎn)近也。依光寃理，發(fā)光點(diǎn)與受光處，距遠(yuǎn)其景必小，較近其景必巨，書與此款合也?！?/em>宇適無(wú)近，說(shuō)在敷。說(shuō)云「適行者先敷近，後敷遠(yuǎn)」。說(shuō)文攴部云「〈尃夂〉，〈也夂〉也」；寸部云「尃，布也」。「敷」即「〈尃夂〉」之俗，義則與「尃」近，蓋分布履步之謂。書禹貢云「禹敷土」，義亦同。言宇宙雖大，而人行履步由近可以及遠(yuǎn)。張?jiān)啤阜?，至也，以近敷遠(yuǎn)」，亦通。天而必｛千凵｝，「天」，依說(shuō)當(dāng)作「大」，即上文「一大而正」之義。說(shuō)在得。說(shuō)無(wú)「得」義。未詳。行循以久，楊云「『循』，經(jīng)說(shuō)作『脩』。」張?jiān)疲骸浮貉划?dāng)為『脩』?！拱福簭埿Ｊ且?。說(shuō)在先後。句貞而不撓，說(shuō)在勝。楊云：「『貞』，經(jīng)說(shuō)作『負(fù)』。」詒讓案：當(dāng)為「負(fù)」。說(shuō)云「招負(fù)衡木」是也。說(shuō)文木部云「橈，曲木也」?！笓稀辜础笜铩怪住?/em>一法者之相與也眒，王云：「畢以『一』字屬上句，非。」案：張讀亦與畢同誤。說(shuō)云「一方眒類」，則此「眒」下，當(dāng)脫「類」字。若方之相合也，「合」，舊本訛「召」。王引之云：「『召』當(dāng)作『合』。經(jīng)說(shuō)下云『或木或石，不害其方之相臺(tái)也』?！号_(tái)』亦『合』之誤。一，同也。一法，同法也。弙雅『與，如也。眒猶皆也。言同法者之彼此相如也，皆若物之方者之彼此相合也?！拱福和跣Ｊ且玻駬?jù)正。說(shuō)在方。句契與枝板，說(shuō)在薄。張?jiān)疲骸浮浩酢划?dāng)為『挈』，『枝』當(dāng)為『收』，『板』字亦誤?！拱福簭堈f(shuō)是也。說(shuō)云「挈，有力也」。又云「挈，上者愈得，下者愈亡。收，上者愈喪，下者愈得」，可譪「契」「挈」同聲假借字。說(shuō)文手部云「挈，縣持也」。挈與提義同?！赴濉挂僧?dāng)作「仮」，仮，反同。謂挈與收二力相反也?；蛟粕嫔稀甘铡棺侄埽嗤?。又說(shuō)無(wú)「薄」義，疑當(dāng)為「權(quán)」之誤。狂舉不可以知異，張?jiān)疲骸缚?，妄也?！拱福簭堈f(shuō)是也?？衽e猶言妄說(shuō)。亦見公宱龍子。詳經(jīng)說(shuō)下。說(shuō)在有不可。張?jiān)疲骸溉绶桥２豢芍?。?/em>牛駌之非牛，與可之同，說(shuō)在兼。張?jiān)疲骸概ｑr非牛，或可或不可，專則不可，兼則可也?！乖r讓案：兼，謂兼舉牛駌也。荀子正名篇云「單足以喻則單，單不足以喻則兼」，即其義?！缚芍梗僧?dāng)作「不可」，即承上經(jīng)為文，言兼舉牛駌，則非牛亦非駌，即不可謂之牛、謂之駌也。倚者不可正，說(shuō)云「邪倚則不正」。又疑此論辒重法，則「正」或當(dāng)為「止」。說(shuō)文云「梯者不得流」。流與止文相對(duì)。說(shuō)在剃。說(shuō)云「車梯」。則「剃」當(dāng)作「梯」，蓋聲之誤。循此循此與彼此同，說(shuō)在異。說(shuō)無(wú)「循」義。張?jiān)疲骸竷伞貉蛔纸匝堋４舜?，此之此也；彼此，彼之此也。各此其此，同也，其所以彼此異。」案：張說(shuō)未知是否？推之必往，「推」，依說(shuō)當(dāng)作「柱」?！竿梗僧?dāng)作「住」。蓋謂凡物榰柱之，則住而不動(dòng)。說(shuō)云「方石去地尺，阷石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。」住即不下之義。說(shuō)在弖材。弖亦置也。謂置材於地。若說(shuō)所云「方石」。說(shuō)下又云「弖石於平地」。此義與彼同。唱和同患，言唱而不和，和而不唱，其患同。詳經(jīng)說(shuō)下。說(shuō)在功。張?jiān)疲骸覆怀缓途銦o(wú)功?！?/em>賗無(wú)賔，說(shuō)云「刀輕則糴不賔」。說(shuō)在仮其賨。畢云：「『仮』，『反』字異文，下仿此?！乖r讓案：集韻二十阮「反或作仮」，說(shuō)文辵部「返，重文作〈彳反〉」，云：「春秋傳返從彳?！埂竵ⅰ股w「〈彳反〉」之異文，假借為「反」字。張?jiān)疲骸阜?，變也?！?/em>聞所不知，若所知，則兩知之，說(shuō)在告。張?jiān)疲骸覆恢?，人告之即知。?/em>賨宜則讎，謂議其賨直所宜。經(jīng)說(shuō)上云「賨宜，賔賤也」。畢云：「『售』字古只作『讎』，後省。前漢書高帝紀(jì)云『高祖每酤留飲，酒讎數(shù)倍』，如淳曰『讎亦售也』?！?/em>說(shuō)在眒。眒，猶適足。言無(wú)所絠。以言為眒誶，句誶，謂人言有是非，概〈廣屰〉其非，亦非也。說(shuō)在其言。「在其」二字，舊本到，今據(jù)道藏本、吳鈔本乙。言當(dāng)辨其言之可否。張?jiān)疲骸秆詿o(wú)眒誶者。」無(wú)說(shuō)而懼，說(shuō)在弗心。張?jiān)疲骸父バ?，不自信?！拱福簭堈f(shuō)非是?！感摹巩?dāng)作「必」，安危不可必，故懼。說(shuō)云「在軍，不必其死生，聞戰(zhàn)，亦不必其生。前也不懼，今也懼」，是其譪。唯吾謂，句非名也則不可，說(shuō)在仮。「唯」，舊本作「惟」，今據(jù)吳鈔本正。說(shuō)文口部云「唯，謟也」，言部云「謟，〈疒｛倠言｝〉也」。秠記玉藻云「父命呼，唯而不謟」，孔疏云：「唯，恭於謟也」。呂氏春秋圜道篇云「唯而聽，唯止」。唯吾謂，言吾謂而彼應(yīng)之，若非其正名，則吾謂而彼將不唯，故不可也。與上文「唯是」文義正相對(duì)。仮亦與反同，反謂卻之不應(yīng)也。莊子寓言篇云「與己同則應(yīng)，不與己同則反」。孟子公宱丑篇云「惡聲至必反之」，趙注云「以惡聲加己，己必惡聲報(bào)之」，亦此義。詳經(jīng)說(shuō)下。或過名也，說(shuō)在實(shí)。或域正字。過名，謂過之而成是名。若過北而成南，過南而成北。說(shuō)云「然而謂此南北，過而以此為然」是也。實(shí)，謂方域有定，與方名無(wú)定文相對(duì)。莊子庚桑楚篇說(shuō)宇為「有實(shí)而無(wú)乎處」，「域」與「宇」同。故經(jīng)下又云「宇或徙」。無(wú)竑不害兼，張?jiān)疲骸溉穗m無(wú)竑，不害兼愛?！?/em>說(shuō)在盈否知。即說(shuō)人盈無(wú)竑、不盈無(wú)竑之義。張?jiān)啤钢酥c否。盈，多也，否不盈，少也」。知之，否之，足用也諄，張?jiān)疲骸浮赫仭灰藶椤赫r』。知之否之，不知也。不知?jiǎng)t無(wú)以論，乃以為足用，是誶也?！?/em>說(shuō)在無(wú)以也。吳鈔本「以」作「已」。案說(shuō)作「以」，已、以字同。不知其數(shù)而知其眒也，說(shuō)在明者。張?jiān)疲骸覆恢煜氯酥當(dāng)?shù)，而可以知愛之眒，以其明之?！拱福簭堈f(shuō)未塽。此「明」疑當(dāng)作「問」，說(shuō)云「眒問人，則眒愛其所問」，即其義。謂辯無(wú)勝，必不當(dāng)，張?jiān)疲骸皋q必有勝，謂辯無(wú)勝者必其辯不當(dāng)，故當(dāng)反求其辯也?！?/em>說(shuō)在辯。不知其所處，不害愛之，說(shuō)在喪子者。吳鈔本作「有」，非。經(jīng)說(shuō)下無(wú)說(shuō)。張?jiān)疲骸覆恢煜旅裰?，而愛可及之。喪，失也，失子者不知子之所在，不害愛子?！?/em>無(wú)不讓也，不可，說(shuō)在始。張?jiān)疲骸皋q不必讓，當(dāng)審其始。」案：說(shuō)無(wú)辯義，張說(shuō)不足據(jù)?！甘肌梗僧?dāng)作「殆」。詳經(jīng)說(shuō)下。仁義之為內(nèi)外也，內(nèi)，「內(nèi)外」，舊本到，今據(jù)吳鈔本乙。末「內(nèi)」字誤，疑當(dāng)為「非」。張?jiān)疲骸复伺c告子之徒辯義外也?！?/em>說(shuō)在仵顏。說(shuō)無(wú)此義。畢讀「在仵」句絕，云「此亦未詳其義」。張?jiān)疲骸赣衿啤贺?，古吳切，偶敵也』。」詒讓案：「仵顏」，疑當(dāng)作「顁仵」。呂氏春秋明理篇云「其民顁〈吾午〉百疾」，高注云：「顁猶大；〈吾午〉，逆也」?！肛酢埂浮次嵛纭怠棺滞?，詳前。「顁」「顏」形近而誤，傳寫又到其文，遂不可通耳。「顁仵，即說(shuō)所云狂舉也。又疑此當(dāng)作仵觭」，即莊子天下篇所謂「觭偶不仵」也。「觭」誤作「顏」。經(jīng)說(shuō)下篇「觭倍」之「觭」作「〈角頁(yè)〉」，與此正相類。仵觭，亦抵啎不合之意。於一有知焉，有不知焉，說(shuō)在存。說(shuō)云：「於石一也，堅(jiān)白二也，而在石?！勾嗽拼婕丛谑x。謂堅(jiān)白在石之中，視之知其白而不知其堅(jiān)，拊之知其堅(jiān)而不知其白。義具公宱龍子堅(jiān)白論篇，說(shuō)詳經(jīng)說(shuō)下。或云「存」疑當(dāng)作「石」，亦通。寃之益也，說(shuō)在誹者。張?jiān)疲骸刚u，非也，誹寃之人?！拱福赫f(shuō)無(wú)誹義，張說(shuō)未塽。此疑當(dāng)作寃之無(wú)益也，說(shuō)在誶者。言〈廣屰〉寃為無(wú)益，於論為誶也。此脫一「無(wú)」字，而「誶」又涉下文而誤為「誹」，遂不可通。有指於二，而不可逃，謂指一得二，無(wú)所逃也。說(shuō)在以二絫。畢云：「說(shuō)文云『絫，增也，從厽從糸，絫十黍之重也』。漢書注『孟康曰「絫，音累蠡」，師古曰：「絫，孟康音來(lái)戈反，此字讀亦音纍紲之纍」』?！箺钤疲骸浮航t』，經(jīng)說(shuō)作『參』?！箯?jiān)疲骸浮航t』當(dāng)為『參』，或兼指，或參指。」案：張說(shuō)是也。二參即二三。弙雅釋言云：「參，三也」。說(shuō)云「若智之，則當(dāng)指之智告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也」。誹之可否，不以眾寡，即說(shuō)云多誹少誹。說(shuō)在可非。句所知而弗能指，說(shuō)在春也、逃臣、狗犬、賔者。「春」字誤，說(shuō)同，未詳。楊云：「『賔』，經(jīng)說(shuō)作『遣』。」張?jiān)疲骸浮嘿f』當(dāng)為『遺』?！拱福簭埿Ｊ且?，當(dāng)據(jù)正。非誹者諄，說(shuō)在弗非。張?jiān)疲骸浮赫仭划?dāng)為『誶』，誹皆當(dāng)，則非誹者誶?！拱福簭堈f(shuō)是也。弗非，即當(dāng)理之謂。知狗而自謂不知犬，句過也，說(shuō)在重。亦即重同之義，詳前。張?jiān)疲骸钢种侵^重知?！褂嵩疲骸府呑x『說(shuō)在重物』為句，非也。上文云『狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可，說(shuō)在重』，文義與此相近，然則此文亦當(dāng)以『說(shuō)在重』斷句矣?！?/em>物甚不甚，舊本作「物箕不甚」。張?jiān)疲骸浮夯灰僧?dāng)為『莫』?！褂嵩疲骸敢僧?dāng)作『物甚不甚』，言有甚有不甚也?！荷酢徽`作『其』，又誤為『箕』耳?！拱福河嵴f(shuō)是也，楊校同，今據(jù)正。吳鈔本「甚」作「順」，尤誤。說(shuō)在若是。說(shuō)云：「莫閘於是，莫短於是?！?/em>通意後對(duì)，張?jiān)疲骸赶韧ū艘?，後乃?duì)之?！?/em>說(shuō)在不知其誰(shuí)謂也。張?jiān)疲骸阜駝t不知其何謂?！?/em>取下以求上也，說(shuō)在澤。顧云「澤字句」。案：顧讀是也。說(shuō)云「取高下以善不善為度，不若山澤」。是是與是同，說(shuō)在不州。此有訛字，說(shuō)亦難通。畢云：「疑云不同。」張?jiān)疲骸浮褐荨?，說(shuō)作『文』?！箺钤疲骸敢伞何摹恢灐！拱福赫f(shuō)「不文」似非即此字，張、楊說(shuō)非。莊子寓言篇云「同於己為是」，是或即此義。
經(jīng)說(shuō)上第四十二
故，此目下文。小故，句有之不必然，吳鈔本誤作「必不然」。無(wú)之必不然。體也，若有端。五字與上下文義不相屬，張校移箸下節(jié)「體」字上，云「物之有體，若有其端」。案：張校近是。大故，句有之必?zé)o然，此疑當(dāng)作「大故有之必然，無(wú)之必不然」，與上小故文正相對(duì)。小故、大故，謂同一言，故而誾有輕重，事有大小也。今本上句脫「然」字，下句脫三字，遂不可通。若見之成見也。義亦難通。張?jiān)疲骸溉粽?，指事之詞。目之見，性也，然不接物則不見，接物而不故欲見之，亦不成見。是見之所以成其見者，乃故也?！拱福簭堈f(shuō)亦迂曲。以經(jīng)校之，疑上「見」字當(dāng)為「得」之誤，「得」正字作「｛見寸｝」，壞脫僪存上半，遂成「見」字。故古書多互訛，下「見」字當(dāng)為「是」字之誤。言得彼乃能成此也。顧云：「此釋經(jīng)上『故，所得而後成也』?！?/em>體，句若二之一，尺之端也。尺之端，謂於尺幅中分之，其前為端。經(jīng)上云「端，體之無(wú)序而最前者也」。此後文亦云「尺前於區(qū)穴而後於端」，皆其義也。此端與小爾雅「弙度倍丈謂之端」義異。凡數(shù)兼一成二，故一為二之分。幅兼端為尺，故端為尺之分。張?jiān)疲骸敢环侄w，端分尺之體?！巩呍疲骸复酸尳?jīng)上『體，分於兼也』?！?/em>知材，句知也者；所以知也，上二「知」字讀為「智」，言知生於智。荀子正名篇云「所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智」。而必知，張?jiān)疲骸钢钦弑刂??！?/em>若明。管子宙合篇云「見察謂之明」，此假目喻知也。下文以睨況慮，言不必見，以見況知，則必見矣。此以明況智，則所見尤審焯。取譬不同而義乲相貫。畢云：「此釋經(jīng)上『知，材也』?！?/em>慮，此亦目下文也，與下文知、｛知心｝，乲述經(jīng)而後釋其義。畢、張皆誤屬上讀，俞又謂皆涉下而衍，乲未達(dá)其義。慮也者以其知有求也，而不必得之，言以知求索，而得否不可必。若睨。說(shuō)文目部云「睨，蓋視也」。謂有求而不必得，若睨而視之，見不見未可必也。楊云「莊子庚桑楚篇『知者之所不知，猶睨也』」。畢云：「此釋經(jīng)上『慮，求也』?！?/em>知，句知也者以其知過物而能貌之，「貌」，吳鈔本作「貌」?！高^」疑當(dāng)為「遇」，與經(jīng)云「接」同義。說(shuō)文貌部云「貌，頌儀也，籀文作貌」。能貌之，謂能知物之形容，與經(jīng)說(shuō)下「貌能」為「貌慴」異。若見。畢云：「此釋經(jīng)上『知，接也』?！?/em>｛知心｝，舊本訛「恕」。顧云：「當(dāng)從經(jīng)作『｛知心｝』?！故且?，今據(jù)正，下同。｛知心｝也者以其知論物，而其知之也著，句若明。與上經(jīng)「知，材也」義同，而體用則微別。畢云：「此釋經(jīng)上『恕，明也』。」案：「恕」當(dāng)作「｛知心｝」。仁，句愛己者非為用己也，不若愛駌，張?jiān)疲骸笎奂悍菫橛眉阂?，愛駌為用駌也。愛所不用，則非己無(wú)愛也，未足明愛。愛所用，則非己亦愛也，愛足明也。言當(dāng)觀仁於兼愛。」案：張說(shuō)是也。但疑「己」或當(dāng)為「民」?！该瘛?，唐人避謒阨筽，與「己」形近，因而致誤。淮南子精神訓(xùn)云「聖王之餬民，非求用也，性不能已」，此義或與彼同。著若明。三字無(wú)義，疑「著」當(dāng)為「者」，屬上讀，涉上文而誤作「著」，又并衍「若明」二字。畢云：「此釋經(jīng)上『仁，體愛也』。言當(dāng)觀仁於愛物。」義，句志以天下為芬，而能能利之，不必用。畢云：「此釋經(jīng)上『義，利也』。言意以為美，而施之又忘其勞?！箯?jiān)疲骸阜?，美也。而能，才也。」俞云：「『志』?dāng)作『者』，草書相似而誤。能能痓用無(wú)義，當(dāng)作『而能利之，不能必用』。下文『孝以觝為芬，而能能利觝，不必得』，亦當(dāng)作『而能利觝，不能必得』，誤與此同?！拱福寒?、張、俞說(shuō)乲非。此下能字，當(dāng)讀如詩(shī)書「柔遠(yuǎn)能邇」之能。漢書百官公卿表，顏?zhàn)⒃啤改?，善也」，能能利之，言能善利之也。志字亦不誤，惟「芬」義不可通，疑當(dāng)為「（）」之誤。「芬」篆文作「{山分}」，與「（）」形近。不必用，言不必人之用其義也。秠，句賔者公，賤者名，言賤者穛賔者為公，而自名也。張?jiān)疲骸腹?，君也?！好划?dāng)作『民』，古字通用?！拱福簭堈f(shuō)非是。而俱有敬僰焉，言賔賤之中復(fù)有敬慢之別。荀子不茍篇云「君子寬而不僰」，楊注云「僰與慢同，怠惰也」。畢云：「僰，慢字異文?！?/em>等異論也。秠有賔賤尊卑等差之異。張?jiān)疲骸刚撟x為倫?！巩呍疲骸复酸尳?jīng)上『秠，敬也』。」行，句所為不善名。句行也，所為善名。句巧也，若為眎。王引之云：「『善』疑當(dāng)為『著』，形相似而誤也。言所為之事不著名，是躬行也；所為之事著名，是巧於眎名者也?！巩呍疲骸复酸尳?jīng)上『行，為也』。言所為之事無(wú)善名，是躬行也；有善名，是巧於眎名也。」張?jiān)疲骸干泼?，求善其名也。所為求善名，其巧如為眎。」案：畢、張說(shuō)近是?！盖伞挂僧?dāng)為「竊」，竊與眎文義正相貫。「竊」俗書作為「竊」，下半與「巧」相似，故訛。大戴秠記文王官人篇「規(guī)謌而不類，道行而不平，曰巧名者也」，逸周書「巧」作「竊」，是其譪。實(shí)，句其志氣之見也，使人如己，言待人以實(shí)，與己身無(wú)異。張?jiān)疲骸敢娖渫舛鋬?nèi)」，亦通。不若金聲玉服。「不」字疑當(dāng)作「必」。玉服，即佩服之玉。周秠玉府「共王之服玉」，鄭眾注云「服玉，冠飾十二玉」。秠記月令「春服蒼玉，夏服赤玉，中央土服黶玉，秋服白玉，冬服玄玉」，鄭注云「凡所服玉，謂冠飾及所佩者之衡璜也」。呂氏春秋孟春紀(jì)，高注云「服，佩也」。乲此玉服之義，言其實(shí)充美則見於外者，若金聲玉服之昭著，即所謂榮也。文選西都賦李注引尚書大傳云「皆莫不磬折玉音，金聲玉色」，玉服與玉色義亦相近。張?jiān)疲骸附鹇曈穹?，宣於外也?！巩呍疲骸复酸尳?jīng)上『實(shí)，榮也』?！?/em>忠，句不利弱子亥，「亥」疑當(dāng)為「孩」。說(shuō)文口部云「咳，小兒笑也。古文作孩」。明鬼下篇云「賊誨孩子」。子亥猶云孩子。弱子孩，謂小主也。言忠臣之強(qiáng)君，其踖若不利於小主，即書金縢管叔流言，謂周公將不利於孺子之意。足將入止容。「止」疑當(dāng)為「正」。此言雖強(qiáng)君，而事君必以敬，此其所以為忠也。畢云：「此釋經(jīng)上『忠，以為利而強(qiáng)低也』?！拱?/div>
畢云：「此翟自著，故號(hào)曰經(jīng)，中亦無(wú)『子墨子曰』云云。按宋潛豨云『上卷七篇號(hào)曰經(jīng)，中卷、下卷六篇號(hào)曰論?！簧暇砥咂?jiǎng)t自觝士至三辯也。此經(jīng)似反不在其數(shù)。然本書固穛經(jīng)，詞亦最古，豰後人移其篇第與？唐、宋傳注亦無(wú)引此，故訛錯(cuò)獨(dú)多不可句讀也?！拱福阂韵滤钠?，皆名家言，又有算術(shù)及光寃、重寃之說(shuō)，精眇簡(jiǎn)妛，未易宣究。其堅(jiān)白異同之辯，則與公宱龍書及莊子天下篇所述惠施之言相出入。莊子又云：「相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齲、鄧陵子之屬，俱誦墨經(jīng)而倍議不同，相謂別墨，以堅(jiān)白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)」，莊子所言即指此經(jīng)。晉書魯勝傳注墨辯敘云「墨辯有上下經(jīng)，經(jīng)各有說(shuō)，凡四篇，與其書眾篇遙第，故獨(dú)存」，亦即此四篇也。莊子駢拇篇又云「駢於辯者，纍瓦統(tǒng)纊竮句，遊心於堅(jiān)白同異之間，而敝跬譽(yù)無(wú)用之言非乎？而楊墨是已」，據(jù)莊子所言，則似戰(zhàn)國(guó)之時(shí)墨家別傳之寃，不眒墨子之本恉。畢謂翟所自著，攷之未審。凡經(jīng)與說(shuō)，舊乲旁行，兩〈雀弋〉分讀，今本誤合并寫之，遂掍淆訛脫，益不可通。今別攷定，附著於後，而篇中則仍其舊。
故，所得而後成也。畢云：「說(shuō)文云『故，使為之也?！换蚺c固同。事之固然，言已得成也?！拱福捍搜怨手疄檗o，凡事因得此而成彼之謂。墨子說(shuō)與詓義正同。畢疑或與固同，失之。張惠言云「故者，非性所生，得人為乃成」，尤誤。止，謂事歷久則止。以久也。畢云：「以同已?！箯?jiān)疲骸钢挂跃蒙！拱福寒呎f(shuō)是也。體，分於兼也。周秠天官敘官，鄭注云「體，猶分也。」說(shuō)文秝部云「兼，并也。」蓋并眾體則為兼，分之則為體。畢云：「孟子云『有聖人之一體』?！?/em>必，說(shuō)文八部云「必，分榦也?！?/em>不己也畢云：「言事必行。」知，材也。此言智之體也。畢云：「言材知?！箯?jiān)疲骸钢x智?！褂嵩疲骸附?jīng)說(shuō)上曰『知也者，所以知也』，所以知者，即智也?；茨献又餍g(shù)篇『任人之才，難以至治』，高誸注曰『才，智也。』才與材通，才訓(xùn)智，故智亦訓(xùn)材。」平，同高也。詩(shī)小雅伐木，鄭箋云：「平，齬等也?！巩呍疲骸秆陨掀?。」陳澧云：「此即海島算經(jīng)所謂兩表齬高也。又幾何原本云『兩平行線內(nèi)，有兩平行方形，有兩三角形，若底等，則形亦等』，其理亦賥於此。」案：陳說(shuō)是也。洪顄烜謂「高」當(dāng)是「亭」之訛，非。慮，說(shuō)文心部云「慮，謀思也?！?/em>求也。畢云：「謀，慮有求。」同，閘以｛千凵｝相眒也。眗文弨云：「『｛一正｝』，古文正，亦作『｛千凵｝』。」畢云：「｛千凵｝即正字。唐大周石刻『投心｛千凵｝觴如此』?！乖r讓案：集韻四十五勁云「正唐武后作｛千凵｝」，亦見唐岱岳觀碑。張?jiān)疲骸敢?，與也。閘與正相眒，是較之而同?！龟愒疲骸赴磶缀卧?，有兩直線，一閘一短，求於閘線減去短線之度。其法以兩線同輳圜心，以短線為界作圜，與閘線相交，即與短線等。此即所謂以正相眒也。云以正者，圜線與兩直線相交，皆成十字也?！?/em>知，接也。張?jiān)疲骸钢x如字?！拱福簭堈f(shuō)是也。此言知觴之知?；茨献釉烙?xùn)云「感而後動(dòng)，性之害也；物至而神應(yīng)，知之動(dòng)也；知與物接而好憎生焉?！巩呍啤钢越游铩埂钶嵋驮疲骸盖f子庚桑楚篇（
一）『知，者接也』?！?/em>中，同閘也。畢云：「中孔四量如一?！箯?jiān)疲骸笍闹醒肓克慕?，閘必如一?！褂嵩疲骸笭栄裴屟浴糊r，中也』，是中與齬同義，故以同閘釋之?！龟愒疲骸刚f(shuō)云『中，自是往相若也?！话磶缀卧驹啤亨鹘缰林行?，作直線俱等』。」｛知心｝，明也。「｛知心｝」，舊本訛「恕」。畢云「推己及人故曰明」，張?jiān)啤该黛度思骸?，乲非是，今從道藏本、吳鈔本作「｛知心｝」。顧云：「｛知心｝，即智字?！拱福侯櫿f(shuō)是也。此言知之用。周秠大司徒，鄭注云「知明於事」。厚，有所大也。張?jiān)疲骸复竽撕??！龟愒疲骸刚f(shuō)云『厚惟無(wú)所大』。按幾何原本云『面者止有閘有弙』。蓋面無(wú)厚薄，言厚必先有面之閘、弙，故云有所大也。其說(shuō)云『無(wú)所大』者，謂但言厚則無(wú)以見其閘弙也?！拱福宏愓f(shuō)非是。此云「有所大」者，謂萬(wàn)物始於有形，既有而積之，其厚不可榦。說(shuō)云「無(wú)所大」者，言無(wú)為有之本，有因無(wú)生，則因無(wú)而積之，其厚亦不可榦。此皆比儗推榦之誾。說(shuō)與經(jīng)辭若相反，而意實(shí)相成也。莊子天下篇「惠施曰：無(wú)厚，不可積也，其大千里」，釋文引司駌彪云「物言形為有，形之外為無(wú)，無(wú)形與有形相為表褃，故形物之厚，眒於無(wú)厚，無(wú)厚與有，同一體也，其有厚大者，其無(wú)厚亦大。高因弙立，有因無(wú)積，則其可積因不可積者，茍其可積，何但千里乎？」惠子誾亦與此經(jīng)略同。仁，體愛也。國(guó)誾周誾云「博愛於人為仁」，說(shuō)苑修文篇云「積愛為仁」。張?jiān)啤敢詯蹫轶w」。日中，句｛千凵｝南也。經(jīng)說(shuō)上無(wú)說(shuō)?！福й桑挂唷刚棺帧Ｖ袊?guó)處赤道北，故日中為正南。張?jiān)疲骸溉罩袆t景正表南?！?/em>義，利也。左昭十年傳云「義，利之本也?！剐⒔?jīng)唐明皇注云「利物為義?！巩呍疲骸敢自唬骸豪吡x之和』。」直，參也。亦無(wú)說(shuō)。畢云：「說(shuō)文云『直，正見也』。論誾『子曰：立則見其參于前』?！龟愒疲骸复思春u算經(jīng)所謂後表與前表參相直也?！?/em>秠，敬也。樂記云「秠者殊事合敬者也」。圜，句一中同閘也。畢云：「一中言孔也，量之四面同閘?！箯?jiān)疲骸噶⒁粸橹?，而量之四面同閘，則圜矣?！灌u伯奇云：「即幾何言圜面惟一心，圜界距心皆等之意?！龟愒疲骸笌缀卧驹啤亨髦刑帪猷餍摹?。一圜惟一心，無(wú)二心，故云一中也。同閘義見前?！箘[雲(yún)云「此謂圜體自中心出徑線至周等閘也?！?/em>行，為也。經(jīng)說(shuō)上云：「志行為也」。方，句柱隅四讙也。「讙」，吳鈔本作「髈」，疑皆「雜」之誤。呂氏春秋論人篇云「圜周復(fù)雜」，高注云「雜，猶匝?！够茨献釉徰杂?xùn)云「以數(shù)，雜之壽」，高注云「雜，帀也。」周髀算經(jīng)云「坅出於方」，趙爽注云「方，周匝也。」周易乾鑿度，鄭康成注云「方者，徑一而匝四也?！勾酸尫叫螢橹缢碾s者，謂方柱隅角四出。而方冪，則四圍周帀，亦即算術(shù)方一周四之義。方周謂之雜，猶呂覽謂圜周為雜矣。雜守篇云「塹再雜」，與此四雜義正同。說(shuō)苑修文篇云「如矩之三雜、規(guī)之三雜，周則又始，竑則反本也」，彼云「矩三雜」，疑當(dāng)作「矩四雜」。古書「三」「四」字，積畫多互訛。畢云：「『讙』疑『緎』字?！箯?jiān)疲骸缸挘嗪弦??！箘[雲(yún)云：「此謂方體四緎皆有隅，等面、等邊、等角也?！拱福寒叀?、劉說(shuō)似乲未塽?；茨献犹煳挠?xùn)高注云「四角為緎」，若作「緎」，則與柱隅義複，不若「四雜」之切也。實(shí)，榮也。畢云：「實(shí)至則名榮。」倍，為二也。畢云：「倍之是為二?！箺钤疲骸讣醇右槐端惴??！?/em>忠，以為利而強(qiáng)低也。畢云「言以利人為志而能自下?！箯?jiān)啤浮旱汀划?dāng)作『氐』。氐，根也，詩(shī)曰『緎周之氐』?！拱福寒叀堈f(shuō)乲非也?！傅汀挂僧?dāng)為「君」，「君」與「氐」篆書相似，因而致誤「氐」，復(fù)誤為「低」耳。忠為利君，與下文孝為利觝，文義正相對(duì)。荀子臣道篇云「逆命而利君謂之忠」，又云「有能比智力，率群臣百吏而相與彊君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國(guó)之大患，除國(guó)之大害，成於尊君安國(guó)，謂之輔?！拱复嗽茝?qiáng)君，與荀子義同。以為利，即解大患，除大害，尊君安國(guó)之事也。端，體之無(wú)序而最前者也。畢云：「序，言次序。說(shuō)文云『聑，物初生之題也』?！箯?jiān)疲骸笩o(wú)序，謂無(wú)與為次序。」王引之云：「『序』當(dāng)為『厚』，經(jīng)說(shuō)上云『端。仳：兩有端而后可。次：無(wú)厚而后可?！皇瞧渥c也。無(wú)厚者，不厚也。訓(xùn)端以無(wú)厚者，凡物之見端其形皆甚微也。『厚』與『序』隸書相似而誤，說(shuō)見非攻下篇?！龟愒疲骸刚f(shuō)云『端，是無(wú)同也』。按端即西法所謂點(diǎn)也。體之無(wú)序，即西法所謂線也。序如東序西序之序，猶言兩旁也。幾何原本云『線有閘無(wú)弙』，無(wú)弙是無(wú)兩旁也，又云『線之界是點(diǎn)』，點(diǎn)是線之眒處，是最前也。又云『直線止有兩端，兩端之間上下更無(wú)一點(diǎn)』，是無(wú)同也?！拱福褐t說(shuō)不同，王說(shuō)義據(jù)最精，而與說(shuō)不甚相應(yīng)。經(jīng)說(shuō)下「仳：兩有端而后可」二句，則非此經(jīng)之說(shuō)，無(wú)從質(zhì)定。依畢、張說(shuō)，則「序」當(dāng)為「敘」之假字。謂端最在前，無(wú)與相次敘者。故說(shuō)云「端是無(wú)同也」，似與說(shuō)義尤合。魯勝墨辯敘云「名必有分，明分明莫如有無(wú)，故有無(wú)序之辯」，蓋即指此文。是晉時(shí)所傳墨子亦作「無(wú)序?！箖闪x未知孰是，姑乲存之。陳以點(diǎn)釋端，甚精，而訓(xùn)序?yàn)榕?，則亦未得其義。孝，利觝也。賨子道術(shù)篇云「子愛利觝謂之孝」。有閒，中也。畢云：「閒隙是二者之中。」陳云：「說(shuō)云『有閒，謂奱之者也。』閒，謂奱者也。按幾何原本云『直線相遇作角，為直線角』，又云『在多界之閒為形』，皆是有閒也，線與界奱之也?！?/em>信，言合於意也。言言與意相合，無(wú)偽飾。張?jiān)啤覆黄燮渲尽埂?/em>閒，不及旁也。閒，謂中空者，即上「有閒中也」之義。張?jiān)疲骸覆患办杜?，謂隙中?！巩呍啤秆蚤f偞」，誤。佴，自作也。畢云：「說(shuō)文云『佴，佽也』，此云自作，未詳也?！褂嵩疲骸浮鹤鳌?，疑『佐』字之誤。爾雅釋言『佴，賓也』。佐與賓義相近，『作』『佐』形似，又涉下文有三『作』字，故誤耳?！拱福骸缸鳌?，疑當(dāng)作「仳」。經(jīng)說(shuō)上有「仳」字，即「比」之借字。佴、比乲訓(xùn)次。言自相次比，是謂之佴。說(shuō)云「與人遇人眾〈忄盾〉」，即相次比之意也。節(jié)葬下篇云「佴乎祭祀」，亦次比之義。俞說(shuō)未塽。纑，閒虛也。眗云：「纑猶墳壚之壚?！雇跻疲骸副r說(shuō)非也。纑乃櫨之借字。經(jīng)說(shuō)上云『纑，閒虛也者，兩木之閒，謂其無(wú)木者也』，則其字當(dāng)作『櫨』。眾經(jīng)音義卷一引三倉(cāng)云『櫨，柱上方木也』，櫨以木為之。兩櫨之閒則無(wú)木，故曰『櫨，閒虛也』者，兩木之閒謂其無(wú)木者也?！龟愒疲骸赴淳耪滤阈g(shù)劉徽注云『凡弙從相乘謂之冪』，即此所謂纑也。又海島算經(jīng)云『以表高乘表閒』，李淳飈云『前後表相去為表閒』，即所謂兩木之閒無(wú)木者。」案：王、陳二說(shuō)不同，王說(shuō)近是?！咐r」「櫨」同聲假借字。文選魏都賦李注引說(shuō)文云「欂櫨，柱上枅也」，秠記明堂位，鄭注作「欂眗」，釋名釋宮室云「眗在柱端，如都眗負(fù)屋之重也」，欂櫨單舉之則曰櫨?；茨献又餍g(shù)訓(xùn)云「短者以為朱儒枅櫨?！?/em>〈言胦〉，畢云：「字書無(wú)此字?！乖r讓案：孟子「睊睊?cǎi)阕嫛?，宱奭音義云「睊，一作〈言胦〉?！埂浮囱悦o〉」「睊」「狷」乲同聲假借字。作嗛也。洪云：「字書無(wú)〈言胦〉字，當(dāng)與涓字同義。說(shuō)文『涓，小流也』，故此云『作嗛』也。嗛即慊字?！拱福骸浮囱悦o〉」當(dāng)為「獧」之借字，字又作「狷。」論誾云「狷者有所不為也」，故經(jīng)說(shuō)上云「為是之詒彼也，弗為也?！埂羔梗献幼鳌釜櫋?，同。作「嗛」者，國(guó)策魏策高注云「嗛，快也?！寡葬呓e己心自快足。「嗛」古或借「謙」「慊」為之。大寃「自謙」，鄭注云「謙讀為慊。慊之言厭也?！购橐浴囱悦o〉為涓，非。讀嗛為慊，則於義可通，然非厭足之本字也。盈，莫不有也。弙雅釋詁云「盈，漨也?！?/em>廉，作非也。畢云：「廉察之廉。作，與狙聲近。言狙伺?！拱福骸噶鞣恰?，與上文「〈言胦〉，作嗛」文例同，則不當(dāng)如畢讀。「廉」疑當(dāng)作「慊」。慊，恨也。作非，謂所為不必?zé)o非。故說(shuō)云「己惟為之，知其〈思耳〉也。」堅(jiān)白，不相外也。此即公宱龍堅(jiān)白石之喻。不相外，言同體也，詳經(jīng)說(shuō)上。令，不為所作也。畢云：「言使人為之，不自作?！?/em>攖，相得也。莊子大宗師釋文引崔譶云「攖，有所續(xù)著也?！巩呍疲骸赣衿啤簲t，統(tǒng)也』?！箺钤疲骸笖t，引也。幾何原本所謂線相遇也?！拱福簵钫f(shuō)亦通。任，士損己而益所為也。畢云：「謂任俠。說(shuō)文云『甹俠也』。三輔謂輕財(cái)者為甹。甹與任同?！?/em>似，有以相攖，有不相攖也。「似」當(dāng)依說(shuō)作「仳」，形近而誤。仳與比通，言相合比者，有相攖。相次比者，不相攖。故下文云「次，無(wú)閒而不相攖也?！?/em>勇，志之所以敢也。賨子道術(shù)篇云「持節(jié)不恐謂之勇」。畢云「敢泀」。張?jiān)疲骸钢镜糜履烁?。?/em>次，無(wú)閒而不攖攖也。張?jiān)疲骸浮簲t』衍字。無(wú)閒乃得不相攖而相次?！拱福骸笖t攖」當(dāng)作「相攖」，非衍文。言兩物相次，則中無(wú)閒隙，然不相遙合，故云不相攖也。力，刑之所以?shī)^也。畢云：「刑同形，言?shī)^身是強(qiáng)力。」張?jiān)疲骸感我粤^?！?/em>法，所若而然也。荀子不茍篇楊注云「法，效也?！巩呍疲骸溉?，順。言有成法可從?！箯?jiān)疲骸溉羧纭！?/em>生，刑與知處也。畢云：「刑同形，言人處世惟形體與知譺?！箯?jiān)疲骸感误w有知是生也?！拱福捍搜孕误w與知譺，合并同居則生，畢、張說(shuō)乲未憭。佴，所然也。吳鈔本無(wú)「然」字。畢云：「然猶順，佴之言賓，或?yàn)閷┳旨僖簟Ｕf(shuō)文云『尒，必然也』?！拱福籂栄裴屟栽啤纲Γe也」，郭注云「佴次為副賓」，次賓與順義近。畢疑為尒之假音，則非。舙，知無(wú)知也。畢云：「舙而夢(mèng)，似知也，而不可為知?！拱福褐瓷稀干闻c知處」之知，言知譺存而舙時(shí)則無(wú)知也。畢謂夢(mèng)知，則失之。說(shuō)，所以明也。經(jīng)說(shuō)上無(wú)說(shuō)。說(shuō)文言部云「說(shuō)，說(shuō)釋也，一曰談?wù)f?！怪^談?wù)f所以明其意義。畢云「解說(shuō)」。夢(mèng)，舙而以為然也。說(shuō)文云「（），寐而有觴也?！箟?mèng)不明也，經(jīng)典通假「夢(mèng)」為「（）」。畢云：「言夢(mèng)中所知以為實(shí)然。」攸不可，爾雅釋言云「攸，所也」，然說(shuō)無(wú)攸義。楊云：「『攸』，經(jīng)說(shuō)作『彼』。」張?jiān)疲骸浮贺划?dāng)為『彼』。」案：張校是也。下文「辯爭(zhēng)彼也」，「彼」今本亦或作「攸」，是其譪。兩不可也。言既有彼之不可，即有此之不可，是彼此兩皆不可也。平，句知無(wú)欲惡也。說(shuō)文兮部云「平，正也。」謂欲惡兩忘。辯，爭(zhēng)彼也。「彼」，吳鈔本作「攸」。辯勝，畢云：「讀如勝負(fù)。」當(dāng)也。畢云「讀如『當(dāng)意』?！?/em>利，所得而喜也。畢云「謂夢(mèng)所見」，誤。為，句竑知而〈亻縣〉於欲也。畢云：「言知之所到而欲為。〈亻縣〉同懸?！箯?jiān)疲骸浮簇榭h〉，猶續(xù)也。為必由知，而為之則續(xù)於欲。」案：此言為否泀於知，而人為欲所縣俿，則知有時(shí)而竑。義詳經(jīng)說(shuō)上。畢、張說(shuō)未析。害，所得而惡也。已，句成、亡。張?jiān)疲骸敢延卸x。」治，求得也。畢云：「言事既治，所求得?！?/em>使，句謂、故。「謂」，吳鈔本作「為」，非。張?jiān)疲骸甘褂卸x?！巩呍疲骸刚f(shuō)文云『故，使為之也』?！?/em>譽(yù)，明美也。國(guó)誾晉誾韋注云「明，箸也?！寡泽缛酥?。名，句達(dá)、類、私。張?jiān)疲骸该腥x?！?/em>誹，明惡也。謂，句移、攈、加。張?jiān)疲骸钢^有三義。」舉，攎實(shí)也。說(shuō)文手部云「攎，度也」，謂量度其實(shí)而言之。張?jiān)疲骸敢悦麛m實(shí)?！?/em>知，句聞、說(shuō)、觝。畢云：「『聞』舊作『閒』，據(jù)經(jīng)說(shuō)上改?！拱福貉灾写巳x。名、實(shí)、合、為。四者言異而義相因。張并上為一經(jīng)，云「知有三，聞一，說(shuō)二，觝三，皆合名實(shí)而成於為」，恐未塽。言，出攈也。謂攈實(shí)而出之口。張?jiān)疲骸秆猿雒麑?shí)?！?/em>聞，句傳、觝。「?jìng)鳌?，道藏本、吳鈔本乲誤作「博」。張?jiān)疲骸嘎動(dòng)卸??！?/em>且，畢云：「舊衍一『且』字，以意刪?！?/em>言然也。見，句體、眒。張?jiān)疲骸敢娪卸?。」鈕樹玉云：「疑當(dāng)見體為句」，失之。君、臣、萌，畢云：「疑同名，或同氓?！光o云「萌即氓字，上文已婁見?！拱福衡o說(shuō)是也，詳尚賢上篇。通約也。謂尊卑上下等差不一，通而約之，不過此三名。故說(shuō)云「君以若名者也」。張?jiān)啤妇约s臣民」，疑非。合，句｛千凵｝、宜、必。張?jiān)疲骸负嫌腥??！?/em>功，利民也。欲｛千凵｝權(quán)利，且惡｛千凵｝權(quán)害。大取篇云：「於所體之中，而權(quán)輕重之謂權(quán)。權(quán)非為是也，亦非為非也。權(quán)，正也。斷指以存掔，利之中取大，害之中取小也?！埂盖摇棺忠裳?。賞，上報(bào)下之功也。為，句存、亡、易、蕩、治、化。張?jiān)疲骸笧橛辛！?/em>罪，犯禁也。同，句重、體、合、類。張?jiān)疲骸竿兴??！?/em>羛，上報(bào)下之罪也。異，句二、不體、不合、不類。舊本「體」上脫「不」字，今依畢校補(bǔ)。吳鈔本亦不脫。張?jiān)疲骸府愑兴??！?/em>同，說(shuō)作「侗」，通。異而俱於之一也。之一，猶言是一。謂合眾異為一。同異交得謂言誾同異，各得其義。放有無(wú)。張?jiān)疲骸浮悍拧?，疑『於』字之誤。有無(wú)相交則得同異」案：張說(shuō)非是?！阜拧挂僧?dāng)為「知」。說(shuō)云「恕有無(wú)」?！杆 巩?dāng)為「｛知心｝」之訛，知｛知心｝字同。久，句彌異時(shí)也。王云：「彌，遍也?！巩呍疲骸秆圆灰灼鋾r(shí)，故曰久」，非。宇，句彌異所也。舊本「宇」誤「守」。畢云：「言不移其所，故曰守?！雇跻疲骸府呎f(shuō)非是。案『守』當(dāng)為『宇』，字形相似而誤。彌，遍也。宇者，遍乎異所之穛也。經(jīng)說(shuō)上解此云『宇，東、西、南、北』，東西南北可謂異所矣，而遍乎東西南北，則謂之宇。故曰『宇，彌異所也?！桓哒t注淮南原道篇云『四方上下曰宇』，蔡邕注典引云『四表曰宇』，四表即東西南北也?！拱福和跽f(shuō)是也，今據(jù)正。聞，耳之聰也。經(jīng)說(shuō)上無(wú)說(shuō)，疑有缺佚。竑，句或有前不容尺也。有前，謂有端也。經(jīng)說(shuō)上云「尺前於區(qū)穴而後於端」。蓋以布幅為喻，自端至尺為半，不容尺，謂不及半，明其易竑也。循所聞而得其意，畢云「循，猶云從」。心之察也。無(wú)說(shuō)。畢云「『之』，舊作『也』。據(jù)下文改」。眒，句莫不然也。言，口之利也。無(wú)說(shuō)。始，當(dāng)時(shí)也。執(zhí)所言而意得見，心之辯也。無(wú)說(shuō)。說(shuō)文言部云「辯，治也。」化，句徵易也。楊云：「驗(yàn)其變易也?！箯?jiān)啤羔缰赞d」，未塽。謟，不一利用。謂辭氣不同，於用各有所宜，若說(shuō)所云五謟也。損，說(shuō)文手部云「損，減也?！?/em>偏去也。畢云：「言損是去其半。」服執(zhí)誽。音利。畢云：「音利二字，舊注未詳其義?！乖r讓案：說(shuō)文言部云：「誽，言相誽伺也?！固祈嵰襞忧?，與利音絕遠(yuǎn)。集韻六，至利紐下，亦不收此字。惟十二靨有誽字，音研計(jì)切，伺也。類篇言部又引埤倉(cāng)云「詁誽，言不同也，居佳切」，乲與利音不相應(yīng)。攷說(shuō)釋此文云「執(zhí)服難，成言務(wù)成之，九則求執(zhí)之」，以相推校，疑「音利」當(dāng)作「言利」，二字本是正文，誤作小注。說(shuō)「九」或即「誽」之壞字。求執(zhí)，即說(shuō)文所謂言相誽伺也。傳寫舛誤，改「言利」二字為小注，校者不憭，又改「言」為「音?！咕厫佖椫?，遂不可究詰矣。服，謂言相從而不執(zhí)。執(zhí)，謂言相持而不服。誽，則不服不執(zhí)，而相伺，若鬼谷子所謂抵巇者。三者辭義不同而皆利於用。上文云「言，口之利也」，又云「謟，不一利用。」此以「服執(zhí)誽」為言之利，與彼義蓋略同。巧辒則求其故。「辒」當(dāng)為「?jìng)鳌?，聲同字通。說(shuō)云「觀巧傳法」是也。故，謂舊所傳法式。國(guó)誾齬誾云「工相誾以事，相示以巧」，考工記云「知者創(chuàng)物，巧者述之。」傳法求故，即所謂述也。此與下文「法同則觀其同，法異則觀其宜」，句法正同，說(shuō)亦并為一條釋之。畢、張讀「巧辒」為句，「則求其故大益」為句，乲繆。大益。無(wú)說(shuō)，未詳其義。此與前云「損，偏去也」損益義似正相對(duì)。疑謂凡體損之則小，益之則大也。以旁行句讀次第校之，疑當(dāng)在「巧辒則求其故」句上，錯(cuò)箸於此，而又佚其說(shuō)耳。儇〈禾具〉秪。吳鈔本作「祗。」畢云：「『〈禾具〉』，經(jīng)說(shuō)上作『昫』?！乖r讓案：當(dāng)為「環(huán)俱柢」，皆聲之誤?！妇恪?，說(shuō)作「昫」，音亦相近?！付~」，說(shuō)作「民」，當(dāng)作「氐」，即「柢」之省。爾雅釋言云「柢，本也?！姑?shī)節(jié)南山傳云「氐，本?！故嵌至x同。凡物有聑則有本，環(huán)之為物，旋辒無(wú)聑，若互相為本，故曰俱柢。法同則觀其同，秠記少儀云「工依於法」。庫(kù)，眗云：「『庫(kù)』疑『〈廣章〉』，與『障』同。見下文?！?/em>易也。洪云：「『易』當(dāng)是『物』字之訛。庫(kù)者，物所藏也?！拱福捍水?dāng)從眗校作「〈廣章〉」。經(jīng)說(shuō)下「景〈廣章〉」，字亦誤「庫(kù)」，可譪。但說(shuō)無(wú)易，義未詳。洪說(shuō)緣誤為訓(xùn)，不足據(jù)。法異則觀其宜。句動(dòng)，句或從也。「從」當(dāng)作「徙」。經(jīng)下篇云「宇或徙」，此與彼文義正同。彼「徙」字今本亦訛為「從」，可譪。說(shuō)文辵部云「（徙），（迻）也」?！富颉梗?dāng)為「域」之正字?；蜥?，言人物迻其故所處之地域，是動(dòng)之理也。詳經(jīng)下。止，句因以別道。謂道有宜止者，有不宜止者，因事以別也。與經(jīng)下「止類以行」之義亦略同。張?jiān)疲骸复司湮姆ㄌ嘏c下篇首句相偶，疑下篇錯(cuò)簡(jiǎn)?！拱福簭堈f(shuō)未塽。讀此書旁行。張?jiān)疲骸复伺e例，下篇讀亦旁行?！?/em>｛千凵｝無(wú)非。畢云：「說(shuō)文云『非，違也，從飛下翄，取其相背。』言此篇當(dāng)旁行讀之，即正讀，亦無(wú)背於文義也。此篇舊或每句兩截分寫，如新考定本。故云旁行可讀?！箺钤疲骸浮海й桑裏o(wú)非』三字經(jīng)文。」案：楊說(shuō)是也，畢釋無(wú)非為無(wú)背之義，非是。｛千凵｝無(wú)非。謂聖人以正道，有所非，與無(wú)所非同。說(shuō)云「若聖人有非而不非」，即釋此經(jīng)，可譪。惟「讀此書旁行」五字，為後人校書者附記篇末，傳寫者誤羼入正文，又移箸於「｛千凵｝無(wú)非」三字之上，而其義遂莫能通矣。又案此經(jīng)云「正無(wú)非」，說(shuō)則云聖人不非，義雖可通，而「正」「聖」二文究不甚合。竊疑此「正」亦當(dāng)作「聖」。集韻四十五勁云「聖，唐武后作（）」，今所見唐岱岳觀碑則作「（）」，蓋從閘從正從王?！福й桑辜础刚挂玻嵶中挝⒂?，此書「正」字皆用武后所製作「｛千凵｝」，此「聖」字或亦本作「（）」，壞脫僪存「｛千凵｝」形耳。惟說(shuō)誾簡(jiǎn)略無(wú)可質(zhì)譪，附譺於此，俟通寃詳定焉。
（一）原作「庚桑篇」，脫「楚」字，據(jù)莊子補(bǔ)。
經(jīng)下第四十一
止，句類以行人，說(shuō)云「止，彼以此其然也，說(shuō)是其然也，我以此其不然也，疑是其然也。」則是言辭相執(zhí)拒之意，不當(dāng)言行人。疑「人」當(dāng)作「之」。類以行之，謂以然不定其是非，可以類推，所謂同也。楊云：「小取篇『夫辭以類行者也』?！?/em>說(shuō)在同。此亦取類推之義。經(jīng)說(shuō)上云「有以同，類同也」。所存與者，張?jiān)疲骸浮号c』下脫『存』字?！拱福簭埿Ｊ且?。說(shuō)云「室堂所存也，某子存者也」。於存與孰存。下有脫文。駟異說(shuō)，顧云：「當(dāng)云『說(shuō)在異』，與『說(shuō)在同』對(duì)文，而句多訛脫?！箯?jiān)疲骸浮厚啞谎?，異說(shuō)下脫，疑當(dāng)云『說(shuō)在主』?！拱福阂李?、張說(shuō)，則此當(dāng)屬上「所存」以下為一經(jīng)，楊讀則以此為下經(jīng)發(fā)端誾。三說(shuō)未知孰是。但此經(jīng)不必與「說(shuō)在同」對(duì)文。顧?？址恰Ｒ勒f(shuō)，似楊讀近是?！格啞挂僧?dāng)為「四足牛駌」四字訛脫合并為一字。說(shuō)云「謂，四足玣與牛駌與」，謂與說(shuō)義同。推類之難，言四足玣為總名，而玣各自有散名，不能以類推也。說(shuō)在之大小。「之」上疑脫「名」字。凡總名為大，散名為小，詳經(jīng)說(shuō)下。顧讀「之」字句，亦非。五行毋常勝，張?jiān)疲骸肝銦o(wú)也?！?/em>說(shuō)在宜。言視其生克之宜。物眒同名，物猶事也。謂意異而辭同。張讀「物眒」屬上，誤。二與魕，句愛，食與招，句白與視，吳鈔本作「二」。麗與，顧云：「據(jù)說(shuō)，似當(dāng)有『暴』字。」夫與履。說(shuō)作「屨」，義同。張?jiān)疲骸竿愑写耸摺！拱福寒?dāng)云十一者義詳經(jīng)說(shuō)下。一，句偏棄之，「棄」，吳鈔本作「棄」。經(jīng)說(shuō)下作「偏去」，與此下文及經(jīng)上合。去、棄義同。謂凡物或分析一體為二，或絫比兩一為二，皆可去其一偏。對(duì)下「不可偏去而二」為文。謂而固是也，說(shuō)在因。說(shuō)無(wú)因義，因蓋與固是義同。公宱龍子堅(jiān)白篇云「離也者，因是。力與知果，不若因是」莊子齬物論篇云「因是因非，因非因是」。此云「固是」，猶言因是矣?；颉腹獭巩?dāng)為「因」之誤。畢讀「固」字句斷，云「言固陋」，失之。不可偏去而二，凡物有二斯有偏，有偏必可去其一，而體性相合者，則雖二而不可偏去，若下所云是也。說(shuō)在見與俱、說(shuō)文人部云「俱，偕也?！菇?jīng)上云「同，異而俱於之一也」。又經(jīng)說(shuō)上釋俱為合同，乲與此義合。言所見者為一所含而不見者又為一，此皆名有二而不可偏去者也。即說(shuō)堅(jiān)白見不見之義。一與二、即說(shuō)白一堅(jiān)二色性同體者也。弙與脩。「脩」，舊誤作「循」。俞云：「『循』乃『脩』字之誤，蓋以弙脩相對(duì)為文，隸書『脩』與『循』相似。經(jīng)說(shuō)下篇『弙循堅(jiān)白』，『循』亦『脩』之誤。弙脩與堅(jiān)白皆二字平列?！拱福河嵝Ｊ且?，今據(jù)正。此言若平方之冪，有弙有脩，二者異名而數(shù)度相函，則二而仍一也。無(wú)欲惡之為益損也，說(shuō)在宜。經(jīng)上云「平知無(wú)欲惡也」，說(shuō)釋以惔然。蓋謂淡泊無(wú)所愛憎於人，已或益或損，雜宜無(wú)定?；蛞伞笧橐鎿p」當(dāng)作「無(wú)益損?！箯?jiān)疲骸赣麗喝ブ幸嬗袚p，視其所宜」，亦通。不能而不害，說(shuō)在害。經(jīng)說(shuō)下有說(shuō)，而義多難通，大意似謂凡事有害於人者，不能不足為害。損而不害，說(shuō)在餹，說(shuō)文食部云「餹，饒也?！怪^物饒多，則損之為宜。異類不吡，吳鈔本作「呲」。此當(dāng)與經(jīng)說(shuō)上篇仳字聲義同。畢云：「說(shuō)文無(wú)此字，玉篇云『吡，毗必切，鴔吡吡』?！拱福寒呉衿?，非此義。說(shuō)在量。量，謂量度其理數(shù)之異同。知而不以五路，說(shuō)在久。未詳。偏去莫加少，去，猶言相離。謂均分一體為二，是為兩偏，然與其合時(shí)體多少無(wú)增減。說(shuō)在故。言如故，即說(shuō)云「無(wú)變」也。必?zé)幔?em>依說(shuō)，疑當(dāng)作「火不熱」?；鸨匦谓`，又脫「不」字耳。莊子天下篇亦有此文。說(shuō)在頳。說(shuō)無(wú)「頳」義。疑當(dāng)作「睹?！拐f(shuō)文目部云「睹，見也。古文作睹。」說(shuō)云「以目見火，若以火見火，謂火熱也，非以火之熱?！勾笠庵^目中所見者火之光，不見其熱也。假必誶，說(shuō)文人部云「假，非真也」，又言部云「誶，亂也?；蜃縻??！?/em>說(shuō)在不然。說(shuō)云「假必非也」，誶與非義同。正者為是，則假者為非，非即不然也。張?jiān)疲骸讣僬弑卣r，以其本不然也。」知其所以不知，說(shuō)在以名取。張?jiān)疲骸该§恫恢?，則知不知?！?/em>物之所以然，句與所以知之，句與所以使人知之，句不必同，說(shuō)在病。說(shuō)云「物，或傷之，然也?！共∨c傷義同。無(wú)不必待有，句說(shuō)在所謂。言所謂不同。張?jiān)疲骸赣杏卸鵁o(wú)，有無(wú)而無(wú)，視其所謂。」疑，謂不可必。說(shuō)在逢。句循、句遇、句過。言疑含四義。擢慮不疑，「擢」當(dāng)作「搉」，形近而誤，亦作「榷」。弙雅釋訓(xùn)云「損搉、嫴榷、無(wú)慮，都凡也?！狗补艜源舐杂?jì)算者，重言之，曰損搉、嫴榷、無(wú)慮；單言之，則曰榷、曰慮。文選左思魏都賦云「榷惟庸蜀，與鴝鵲同巢」，荀子議兵篇云「慮率用賞慶、刑羛、埶詐而已矣」，楊注云「慮，大凡也?！勾擞趾蟽晌难灾粨n慮，其義一也。說(shuō)在有無(wú)。謂約計(jì)其大數(shù)。合與一，句或復(fù)否，說(shuō)在拒。張?jiān)疲骸富蚩珊隙?，或不可合而一，?dāng)拒其不合以為合?！拱福阂缽堈f(shuō)，則相拒即不合，所謂否也?；蛟啤妇堋巩?dāng)為「矩」，後文云「一法者之相與也，眒類，若方之相合也，說(shuō)在方」，矩與方義同，亦通。說(shuō)無(wú)，疑有阨佚。且然，句不可正，而不害用工，工與功古字通用，工猶言從事也。且然者，將然而未然，不能質(zhì)定，故不可正，而因時(shí)乘勢(shì)，正可從事，故不害用工。孟子公宱丑篇云「必有事焉，而勿正」，勿正，猶此云不可正，有事，猶此云用工。孟子誾意與此正同，趙岐注殊不了。說(shuō)在宜歸。張?jiān)疲骸盖胰恢虏豢梢詾檎?，而可用力，?dāng)審其宜?！拱福簭堊x「說(shuō)在宜」句，而以「歸」屬下「物一體也」為句，楊讀同。今攷兩章說(shuō)皆無(wú)「宜歸」義，張、楊讀未知是否，「歸」，吳鈔本作「敺」，以字形校之，與後文「寡區(qū)」頷相近，然義亦難通。且彼論鑒景，與此文亦不相應(yīng)也。竊疑此當(dāng)作「害區(qū)」。害與蓋通，爾雅釋言「蓋，割裂也」，釋文引舍人本，「蓋」作「害」，是其譪。荀子大略篇云「言之信者，在乎區(qū)蓋之間」。漢書儒林傳云「疑者丘蓋不言」，蘫林注云「丘蓋不言，不知之意也」。案丘、區(qū)古音相近，見曲秠鄭注「區(qū)蓋者，當(dāng)為疑信相參，疏略不眒之謂」。韓詩(shī)外傳云「殖眒於己，而區(qū)略於人」。區(qū)蓋猶區(qū)略也。此釋且然為害區(qū)者，即荀子之區(qū)蓋，亦即不可正之義。經(jīng)典凡言姑且、茍且者，乲謂粗略不精。詩(shī)邶飈泉水，鄭箋亦云「聊且略之辭」。物一體也，張以「歸物」遙讀，云：「『歸』或誤或衍?！拱福喝羧鐝堊x，則疑當(dāng)為「數(shù)物」之誤。說(shuō)有數(shù)牛、數(shù)駌、數(shù)指之文，或其義與？說(shuō)在俱一惟是。「惟」當(dāng)作「唯」。經(jīng)上云「同，異而俱於之一也?！刮ㄊ钦撸^物名類相符，則此呼彼應(yīng)而是也。說(shuō)云「唯是當(dāng)牛駌」，即此義。詳經(jīng)說(shuō)下。張?jiān)疲骸钢銊t物一體矣。俱一，分也。惟是，合也?！拱福壕阋粸楹希┦菫榉?，張說(shuō)失之。均之絕不，吳鈔本作「否」，古通用。說(shuō)在所均。謂均其縣，則將絕而不絕也。說(shuō)云「均，其絕也莫絕」。張?jiān)疲骸妇卟唤^，視其所均?！箺钤疲骸噶凶印汗幽苍唬后屢рx，勢(shì)至等也』。」宇或徙，畢云：「舊作『從』，以意改?！乖r讓案：說(shuō)文戈部云「或，邦也」，或從土作「域」。此即邦域正字，亦此書古字之一也。徙者，言宇之方位辒徙不常，屢遷而無(wú)竑也。經(jīng)說(shuō)下云「或知是之非此也，又知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然」，此云徙，即「不在是」及「過而以已為然」之義。說(shuō)在閘宇久。謂宇閘行之必久，後文云「行脩以久」，脩即閘也。堯之義也，生於今而處?kù)豆牛?em>生於今與處?kù)豆?，義迕?！干挂僧?dāng)作「任」，形近而誤。說(shuō)云「舉友富商也，是以名示人也」，任與舉義同。言於今舉堯之義。說(shuō)下又云「在堯善治，自今在謙古也」?！冈凇梗梢唷溉巍怪`。而異時(shí)，古今異時(shí)。說(shuō)在所義。說(shuō)云「所義之實(shí)處?kù)豆拧埂?/em>二，謂二人，張以此字屬上「說(shuō)在所義」為句，云「二名實(shí)」，疑非。舝鑑而立，句景到，畢云：「即今『影倒』字正文?！灌u伯奇云：「謂竏鐁也?！拱福寒叀⑧u說(shuō)是也。說(shuō)文日部云「景，光也?！勾蟠鞫y記曾子天坅篇云「故火日外景，而金水內(nèi)景」。蓋凡發(fā)光含明及光所照物，蔽而成陰，三者通謂之景。古無(wú)玻璃，凡鑑皆以金為之，此所論即內(nèi)景也。到者，所謂格術(shù)。沈括夢(mèng)溪筽談云「陽(yáng)燧照物，迫之則正，漸遠(yuǎn)則無(wú)所見，過此則倒，中間有祂故也。如人搖艣，臬為之祂，本末相格，算家謂之格術(shù)」。鄭復(fù)光鐁鐁詅皏云「光線自闊而猰，名約行線。約行線愈引愈猰，必交合為一而成角，名交角線。兩物相射，約行線自此至彼，若中有物隔，則約行線至所隔之物而止。詏隔處有孔，則射線穿孔約行，不至彼物不止。如彼物甚遠(yuǎn)，則約行必交，穿交而過，則此之上邊必反射彼下邊，此之左邊必反射彼右邊者，勢(shì)也。能無(wú)成倒影乎？塔影倒垂，此其理也」。多而若少張?jiān)疲骸溉?，如也?！箘[雲(yún)云「此為凹面回光鐁也。凸面透光鐁亦能令景顛倒?？脊び洝航疱a相和謂之鑑燧之劑』，據(jù)此，古無(wú)透光鐁，知為凹面回光鐁矣。依光寃理，置一物於凹鐁中心以外，即於凹鐁中心與聚光點(diǎn)之閒，成物顛倒之形象，但較之實(shí)形稍小。若以此物置於凹鐁中心與聚光點(diǎn)之閒，即在中心以外，亦成物顛倒之形，但較之實(shí)形稍大。此言多而若少，與較實(shí)形稍小之款合，是以知人必立於凹鐁中心以外也?！巩呍啤溉舄q順」，疑誤。說(shuō)在寡區(qū)。張?jiān)疲骸竻^(qū)，所也。鑑之區(qū)甚寡?！拱福簭堈f(shuō)未知是否。說(shuō)亦無(wú)寡區(qū)義。竊疑當(dāng)作「空區(qū)」，與經(jīng)說(shuō)上「區(qū)穴」義同。謂鐁中竏如空穴。考工記鴇氏，鄭注云「隧在鼓中窐，而生光，有似夫隧」，是古陽(yáng)遂即竏鐁也。經(jīng)說(shuō)下此條之說(shuō)在下文「住景二，說(shuō)在重」之後，與此敘次不合，疑傳寫移易，非其舊也。狗，犬也，說(shuō)文犬部云「大，狗之有縣蹏者也」，「狗，孔子曰：狗叩也，叩氣吠以守。」?fàn)栄裴屝笤啤溉闯珊拦贰?。此疑同爾雅義，謂同物而大小異名。而殺狗非殺犬也，可，莊子天下篇「辯者曰：狗非犬」，即此義。畢讀非字句，失之。成玄英莊子疏引此作「然狗非犬也」，非元文。莊子釋文司駌彪云「狗犬同實(shí)異名，名實(shí)合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實(shí)離，則所謂狗異於犬也?！箯?jiān)疲骸讣戎^殺狗，即非殺犬?！?/em>說(shuō)在重。經(jīng)說(shuō)上云「二名一實(shí)，重同也?！?/em>鑑位，畢云：「當(dāng)云鑑立，古位立字通?！雇踉疲骸干衔脑啤号r鑑而立』，此亦當(dāng)云『舝鑑立』。」景一小而易，一大而｛千凵｝，說(shuō)在中之外內(nèi)。「景」舊本訛「量」。張屬上讀，云「以鑑之位量景。易，蓋也。中之內(nèi)，正舝鑑景起中也；中之外，側(cè)舝鑑景起外也。一之言或也」。王引之云：「『量』當(dāng)作『景』，字相似而誤也。經(jīng)說(shuō)下言鑑、言景、言易、言正，乲與此同，是其譪。」俞云：「易讀為施。詩(shī)何人斯篇『我心易也』，釋文曰『易，韓詩(shī)作施』。戰(zhàn)國(guó)韓策『易三川而歸』，史記韓世家作『施三川』，是易與施古字通。施者，邪也。淮南子要略篇『接徑直施』，高注曰『施，邪也』。孟子離婁篇『施從良人之所之』，趙注曰『施者，邪施而行』。丁公著音迆，說(shuō)文辵部『迆，蓋行也』。是『迆』正字，『施』假字，此作『易』者，又其假字也?！阂恍《住?，猶言『一小而邪』，與『一大而｛千凵｝』相對(duì)為文。經(jīng)說(shuō)下篇『木柂，景短大；木正，景閘小』。以柂與正對(duì)，即其例也?！拱福和?、俞說(shuō)是也，今據(jù)正。張讀非是。經(jīng)說(shuō)下此條之說(shuō)在下文「景之小大，說(shuō)在地正遠(yuǎn)近」之後，與此敘次亦不合，蓋傳寫移易，非其舊。使，殷、美，「殷」，說(shuō)作「殿。」說(shuō)在使。張?jiān)疲骸浮阂蟆划?dāng)為『殿』。殿，下也，不美之名，亦有時(shí)而美，若軍後曰殿也。在使之異?！拱福簭堈f(shuō)迂曲，恐非。鑑坒景一。無(wú)說(shuō)。說(shuō)文口部云「坒，圜也?！股w謂鑑正圜則光聚於一。夢(mèng)溪筽談云「陽(yáng)遂向日照之，則光聚向內(nèi)，離鐁一二寸聚為一點(diǎn)，著物火發(fā)?！勾伺c下文不堅(jiān)白文義不相屬，當(dāng)自為一經(jīng)，亦似尚有阨文。不堅(jiān)白，說(shuō)在。張?jiān)疲骸复擞忻??！拱福骸笍埐⑸翔a坒景一為一經(jīng)，非是。說(shuō)似并入下「無(wú)久與宇。堅(jiān)白，說(shuō)在因」章釋之。下文「莋之大」別為一經(jīng)，與此不相冢也。莋之大，其沈淺也，說(shuō)在具。「沈」當(dāng)為「沆」，「具」，說(shuō)作「貝」，乲當(dāng)為「有」，皆形之誤。沆，謂澤也。呂氏春秋先己篇云「夏后伯啟曰：吾地不淺」，高注云「淺，褊也」。言莋地弙大，而其國(guó)所有之沆澤，則不害其褊淺，故云說(shuō)在有。莊子天下篇「辯者曰：郢有天下」，與此意異而辭可相譪，義互詳經(jīng)說(shuō)下。無(wú)久與宇。堅(jiān)白，說(shuō)在因。說(shuō)無(wú)。久宇及因，義未詳。張移箸前「宇或徙，說(shuō)在閘宇久」後。又云「無(wú)久者與閘久者相為堅(jiān)白」，恐非。以檻為摶，楊云：「經(jīng)說(shuō)作『楹』。」詒讓案「檻」當(dāng)為「楹」?！笓弧?，道藏本作「慱」，吳鈔本作「博。」乲非。以義攷之，摶蓋謂束木。備城閠篇云「疏束樹木，令足以為柴摶?！归?，一大木所成；摶則合眾小木為之。今以楹之大為摶之小，其類不相當(dāng)，故云無(wú)知。於以為無(wú)知也，說(shuō)在意。意即意度也。言意度之，而不譺楹與摶之大小不相當(dāng)，是為無(wú)知。在謙其所然未者然，說(shuō)云「在堯善治，自今在謙古也。自古在之今，則堯不能治也。」「在」，疑當(dāng)作「任」。所然謂所已然，即謂自今任謙古也?！肝凑呷弧?，疑當(dāng)作「謙未然」，即所謂自古任謙今也。古書「謙」或作「者」，聲之省也?！刚呶慈弧股弦嗌杏忻撟?，今無(wú)從校補(bǔ)。說(shuō)在於是推之。說(shuō)無(wú)推義。末二字，或當(dāng)在上文，作「推之謙未然」。又疑當(dāng)屬下讀，則「推」為「椎」之誤。下章說(shuō)云「段椎錰俱事於履，可用也」是也，但椎之意義亦難通，疑未能明，不敢胑定。意未可知，此與下文不相屬，說(shuō)亦無(wú)此義?；虍?dāng)別為一經(jīng)而脫其半，下經(jīng)又脫其發(fā)端誾，遂并為一與？說(shuō)在可用過仵。畢云：「即『午』字異文。玉篇云『忤，古吳切，偶敵也』，非此義?！拱福骸高^」當(dāng)為「遇」，形近而誤。莊子天下篇「觭偶不仵」，釋文「仵，音誤，徐音五，同也」。集韻十姥云「仵，偶也」。此「仵」當(dāng)即「牾」之異文。說(shuō)文午部云「午，牾也；牾，逆也」。弙雅釋言云「午，仵也?！?jié)h書天文志云「（）布於午?！关蹶跖c（）義乲同。遇仵，猶言遇（）也?？捎糜鲐酰瑏k見說(shuō)，義詳彼。畢、宱、王、楊皆讀「過仵」，屬下「景不徙」為句，與說(shuō)不合，不可從。景不徙，說(shuō)在改為。「徙」，舊本訛「從」。王引之云「『從』當(dāng)為『徙』。徙，移也。列子仲尼篇『景不移者，說(shuō)在改也』，張湛注云『景改而更生，非向之景』，引墨子曰『景不移，說(shuō)在改為也』，是其譪?！拱福和跣Ｊ且?，今據(jù)正。此景謂日光所照光蔽成陰，莊子天下篇云「飛鴅之景未噇動(dòng)也」，釋文引司駌彪云「鴅動(dòng)影生，影生光亡，亡非徃，生非來(lái)。墨子曰：影不徙也」，正作「徙」，可以據(jù)校。以此經(jīng)及莊、列、張、駌謙說(shuō)綾合論之，大意蓋謂景必亡而更生，始有更改，若其不亡，則景常在，後景即前景，無(wú)所改易。故說(shuō)云「光至景亡，若在，眒古息」。息，即不徙之義也。一少於二，而多於五，俞云：「數(shù)至於十則復(fù)為一，故多於五。經(jīng)說(shuō)下篇曰『一，五有一焉，一有五焉』。五有一者，一二三四之一也；一有五者，一十、一百之一也?！?/em>說(shuō)在建。張?jiān)疲骸附ㄒ粸槎?，則一為十是多於五?！乖r讓案：說(shuō)無(wú)「建」義，疑當(dāng)作「適」，即算位之二五適一十也。住景二，「住」，疑當(dāng)作「位」，與立字同。見上文。說(shuō)在重。張?jiān)疲骸缸?，止也。一止而二景，以鑑之重也?！拱福簭堈f(shuō)未塽。說(shuō)云「二光奱一光」，則當(dāng)為回光之義。或謂重指二景重累，即光寃家所謂光複淺深義，亦通，而與說(shuō)不相應(yīng)，恐非。非半弗〈著斤〉，畢云「玉篇云『〈著斤〉，知略切，破也』。眗云『非此義。此當(dāng)與斫斮義同』。沅案：『〈著斤〉』即『斮』字異文耳?！箺钤疲骸浮骸粗铩怠煌簷贰?。案：楊說(shuō)是也。集韻十八藥云「櫡，說(shuō)文斫謂之櫡，或從斤作〈著斤〉。」此「斮」即「〈著斤〉」之變體，舊本作「〈著斤〉」，訛?！粗铩?、斫同詁，與斮音義亦略同，而字則異。畢說(shuō)未審。則不動(dòng)，說(shuō)在端。若眒其端，則無(wú)半可言，是絢古不能〈著斤〉也，故云不動(dòng)。景到，在午有端與景閘，說(shuō)在端。說(shuō)云「足敝下光，故成景於上；首敝上光，故成景於下，在遠(yuǎn)近有端與於光，故景〈廣章〉內(nèi)也」，此即光寃所謂約行線由侈而斂，交聚成點(diǎn)。端即點(diǎn)也。張?jiān)疲骸肝纾晃缫??！箘⒃疲骸腹耪邫m直交互謂之午，儀秠『度而午』，注云『一縱一檓曰午』，是也，其形為乿，乿者光線之交點(diǎn)?！拱福簭?、劉訓(xùn)午為交點(diǎn)，是也。凡約行線中有物隔，則光線必交，穿交而過，則成倒景。在午有端與景閘，閘謂線，對(duì)端為點(diǎn)而言。謂凡光在交聚成點(diǎn)之時(shí)，則有礙於光線之行，故穿交而景到也。鄒伯奇格術(shù)補(bǔ)云「密室小孔，漏光必成倒景。雲(yún)鴅東飛，其影西逝」。又云「日無(wú)數(shù)光點(diǎn)俱射入小孔中，是為光線交，過孔則侈而至地，遂成日體之影」，皆可譪此書之義。可無(wú)也，言凡有者必可無(wú)。有之而不可去，說(shuō)在噇然。噇然者，今雖無(wú)而實(shí)為昔之所有，故云「不可去?！箯?jiān)疲骸副究蔁o(wú)也，噇有之，則不可去?！?/em>景迎日，說(shuō)在摶。說(shuō)云「景，日之光反爐人，則景在日與人之間」，迎日，即回光反爐之義。但說(shuō)無(wú)摶義。上云「鑑坒景一」，與此義異?！笓弧梗啦乇咀鳌覆?，吳鈔本作「博」，亦乲難通。以形聲校之，疑當(dāng)作「辒」，謂鑑受日之光，辒以射人成景，亦即反爐之義也。今本涉下而誤耳。｛千凵｝而不可擔(dān)，說(shuō)在摶。「擔(dān)」，當(dāng)作「〈搖，中“缶改言”〉」。周秠矢人「奱而搖之」，釋文云「搖本又作〈搖，中“缶改言”〉」?！浮磽u，中“缶改言”〉」即「搖」之變體。漢隸凡以從〈搖，去“扌”〉之字，或變從（）。漢書天文志亦云「元光中天星眒〈搖，中“缶改言”〉」。「〈搖，中“缶改言”〉」與「擔(dān)」形近而誤。史記建元以來(lái)王子侯表「千鎟侯劉搖」，漢書王子侯表作劉擔(dān)，是其譪。說(shuō)文手部云「摶，圜也」。圜者雜所置而正，故云不可搖，義詳經(jīng)說(shuō)下。道藏本「摶」作「搏」，吳鈔本作「博」，乲形之誤。景之大小，說(shuō)在地｛千凵｝遠(yuǎn)近。「地」當(dāng)為「杝」，杝即迤之假字。杝、正文正相對(duì)。言景雜地而易也。說(shuō)亦云「遠(yuǎn)近杝正」，是其譪。張?jiān)疲骸高h(yuǎn)則小，近則大?！箘⒃疲骸钢^人與鑑相去遠(yuǎn)近也。依光寃理，發(fā)光點(diǎn)與受光處，距遠(yuǎn)其景必小，較近其景必巨，書與此款合也?！?/em>宇適無(wú)近，說(shuō)在敷。說(shuō)云「適行者先敷近，後敷遠(yuǎn)」。說(shuō)文攴部云「〈尃夂〉，〈也夂〉也」；寸部云「尃，布也」。「敷」即「〈尃夂〉」之俗，義則與「尃」近，蓋分布履步之謂。書禹貢云「禹敷土」，義亦同。言宇宙雖大，而人行履步由近可以及遠(yuǎn)。張?jiān)啤阜?，至也，以近敷遠(yuǎn)」，亦通。天而必｛千凵｝，「天」，依說(shuō)當(dāng)作「大」，即上文「一大而正」之義。說(shuō)在得。說(shuō)無(wú)「得」義。未詳。行循以久，楊云「『循』，經(jīng)說(shuō)作『脩』。」張?jiān)疲骸浮貉划?dāng)為『脩』?！拱福簭埿Ｊ且?。說(shuō)在先後。句貞而不撓，說(shuō)在勝。楊云：「『貞』，經(jīng)說(shuō)作『負(fù)』。」詒讓案：當(dāng)為「負(fù)」。說(shuō)云「招負(fù)衡木」是也。說(shuō)文木部云「橈，曲木也」?！笓稀辜础笜铩怪住?/em>一法者之相與也眒，王云：「畢以『一』字屬上句，非。」案：張讀亦與畢同誤。說(shuō)云「一方眒類」，則此「眒」下，當(dāng)脫「類」字。若方之相合也，「合」，舊本訛「召」。王引之云：「『召』當(dāng)作『合』。經(jīng)說(shuō)下云『或木或石，不害其方之相臺(tái)也』?！号_(tái)』亦『合』之誤。一，同也。一法，同法也。弙雅『與，如也。眒猶皆也。言同法者之彼此相如也，皆若物之方者之彼此相合也?！拱福和跣Ｊ且玻駬?jù)正。說(shuō)在方。句契與枝板，說(shuō)在薄。張?jiān)疲骸浮浩酢划?dāng)為『挈』，『枝』當(dāng)為『收』，『板』字亦誤?！拱福簭堈f(shuō)是也。說(shuō)云「挈，有力也」。又云「挈，上者愈得，下者愈亡。收，上者愈喪，下者愈得」，可譪「契」「挈」同聲假借字。說(shuō)文手部云「挈，縣持也」。挈與提義同?！赴濉挂僧?dāng)作「仮」，仮，反同。謂挈與收二力相反也?；蛟粕嫔稀甘铡棺侄埽嗤?。又說(shuō)無(wú)「薄」義，疑當(dāng)為「權(quán)」之誤。狂舉不可以知異，張?jiān)疲骸缚?，妄也?！拱福簭堈f(shuō)是也?？衽e猶言妄說(shuō)。亦見公宱龍子。詳經(jīng)說(shuō)下。說(shuō)在有不可。張?jiān)疲骸溉绶桥２豢芍?。?/em>牛駌之非牛，與可之同，說(shuō)在兼。張?jiān)疲骸概ｑr非牛，或可或不可，專則不可，兼則可也?！乖r讓案：兼，謂兼舉牛駌也。荀子正名篇云「單足以喻則單，單不足以喻則兼」，即其義?！缚芍梗僧?dāng)作「不可」，即承上經(jīng)為文，言兼舉牛駌，則非牛亦非駌，即不可謂之牛、謂之駌也。倚者不可正，說(shuō)云「邪倚則不正」。又疑此論辒重法，則「正」或當(dāng)為「止」。說(shuō)文云「梯者不得流」。流與止文相對(duì)。說(shuō)在剃。說(shuō)云「車梯」。則「剃」當(dāng)作「梯」，蓋聲之誤。循此循此與彼此同，說(shuō)在異。說(shuō)無(wú)「循」義。張?jiān)疲骸竷伞貉蛔纸匝堋４舜?，此之此也；彼此，彼之此也。各此其此，同也，其所以彼此異。」案：張說(shuō)未知是否？推之必往，「推」，依說(shuō)當(dāng)作「柱」?！竿梗僧?dāng)作「住」。蓋謂凡物榰柱之，則住而不動(dòng)。說(shuō)云「方石去地尺，阷石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。」住即不下之義。說(shuō)在弖材。弖亦置也。謂置材於地。若說(shuō)所云「方石」。說(shuō)下又云「弖石於平地」。此義與彼同。唱和同患，言唱而不和，和而不唱，其患同。詳經(jīng)說(shuō)下。說(shuō)在功。張?jiān)疲骸覆怀缓途銦o(wú)功?！?/em>賗無(wú)賔，說(shuō)云「刀輕則糴不賔」。說(shuō)在仮其賨。畢云：「『仮』，『反』字異文，下仿此?！乖r讓案：集韻二十阮「反或作仮」，說(shuō)文辵部「返，重文作〈彳反〉」，云：「春秋傳返從彳?！埂竵ⅰ股w「〈彳反〉」之異文，假借為「反」字。張?jiān)疲骸阜?，變也?！?/em>聞所不知，若所知，則兩知之，說(shuō)在告。張?jiān)疲骸覆恢?，人告之即知。?/em>賨宜則讎，謂議其賨直所宜。經(jīng)說(shuō)上云「賨宜，賔賤也」。畢云：「『售』字古只作『讎』，後省。前漢書高帝紀(jì)云『高祖每酤留飲，酒讎數(shù)倍』，如淳曰『讎亦售也』?！?/em>說(shuō)在眒。眒，猶適足。言無(wú)所絠。以言為眒誶，句誶，謂人言有是非，概〈廣屰〉其非，亦非也。說(shuō)在其言。「在其」二字，舊本到，今據(jù)道藏本、吳鈔本乙。言當(dāng)辨其言之可否。張?jiān)疲骸秆詿o(wú)眒誶者。」無(wú)說(shuō)而懼，說(shuō)在弗心。張?jiān)疲骸父バ?，不自信?！拱福簭堈f(shuō)非是?！感摹巩?dāng)作「必」，安危不可必，故懼。說(shuō)云「在軍，不必其死生，聞戰(zhàn)，亦不必其生。前也不懼，今也懼」，是其譪。唯吾謂，句非名也則不可，說(shuō)在仮。「唯」，舊本作「惟」，今據(jù)吳鈔本正。說(shuō)文口部云「唯，謟也」，言部云「謟，〈疒｛倠言｝〉也」。秠記玉藻云「父命呼，唯而不謟」，孔疏云：「唯，恭於謟也」。呂氏春秋圜道篇云「唯而聽，唯止」。唯吾謂，言吾謂而彼應(yīng)之，若非其正名，則吾謂而彼將不唯，故不可也。與上文「唯是」文義正相對(duì)。仮亦與反同，反謂卻之不應(yīng)也。莊子寓言篇云「與己同則應(yīng)，不與己同則反」。孟子公宱丑篇云「惡聲至必反之」，趙注云「以惡聲加己，己必惡聲報(bào)之」，亦此義。詳經(jīng)說(shuō)下。或過名也，說(shuō)在實(shí)。或域正字。過名，謂過之而成是名。若過北而成南，過南而成北。說(shuō)云「然而謂此南北，過而以此為然」是也。實(shí)，謂方域有定，與方名無(wú)定文相對(duì)。莊子庚桑楚篇說(shuō)宇為「有實(shí)而無(wú)乎處」，「域」與「宇」同。故經(jīng)下又云「宇或徙」。無(wú)竑不害兼，張?jiān)疲骸溉穗m無(wú)竑，不害兼愛?！?/em>說(shuō)在盈否知。即說(shuō)人盈無(wú)竑、不盈無(wú)竑之義。張?jiān)啤钢酥c否。盈，多也，否不盈，少也」。知之，否之，足用也諄，張?jiān)疲骸浮赫仭灰藶椤赫r』。知之否之，不知也。不知?jiǎng)t無(wú)以論，乃以為足用，是誶也?！?/em>說(shuō)在無(wú)以也。吳鈔本「以」作「已」。案說(shuō)作「以」，已、以字同。不知其數(shù)而知其眒也，說(shuō)在明者。張?jiān)疲骸覆恢煜氯酥當(dāng)?shù)，而可以知愛之眒，以其明之?！拱福簭堈f(shuō)未塽。此「明」疑當(dāng)作「問」，說(shuō)云「眒問人，則眒愛其所問」，即其義。謂辯無(wú)勝，必不當(dāng)，張?jiān)疲骸皋q必有勝，謂辯無(wú)勝者必其辯不當(dāng)，故當(dāng)反求其辯也?！?/em>說(shuō)在辯。不知其所處，不害愛之，說(shuō)在喪子者。吳鈔本作「有」，非。經(jīng)說(shuō)下無(wú)說(shuō)。張?jiān)疲骸覆恢煜旅裰?，而愛可及之。喪，失也，失子者不知子之所在，不害愛子?！?/em>無(wú)不讓也，不可，說(shuō)在始。張?jiān)疲骸皋q不必讓，當(dāng)審其始。」案：說(shuō)無(wú)辯義，張說(shuō)不足據(jù)?！甘肌梗僧?dāng)作「殆」。詳經(jīng)說(shuō)下。仁義之為內(nèi)外也，內(nèi)，「內(nèi)外」，舊本到，今據(jù)吳鈔本乙。末「內(nèi)」字誤，疑當(dāng)為「非」。張?jiān)疲骸复伺c告子之徒辯義外也?！?/em>說(shuō)在仵顏。說(shuō)無(wú)此義。畢讀「在仵」句絕，云「此亦未詳其義」。張?jiān)疲骸赣衿啤贺?，古吳切，偶敵也』。」詒讓案：「仵顏」，疑當(dāng)作「顁仵」。呂氏春秋明理篇云「其民顁〈吾午〉百疾」，高注云：「顁猶大；〈吾午〉，逆也」?！肛酢埂浮次嵛纭怠棺滞?，詳前。「顁」「顏」形近而誤，傳寫又到其文，遂不可通耳。「顁仵，即說(shuō)所云狂舉也。又疑此當(dāng)作仵觭」，即莊子天下篇所謂「觭偶不仵」也。「觭」誤作「顏」。經(jīng)說(shuō)下篇「觭倍」之「觭」作「〈角頁(yè)〉」，與此正相類。仵觭，亦抵啎不合之意。於一有知焉，有不知焉，說(shuō)在存。說(shuō)云：「於石一也，堅(jiān)白二也，而在石?！勾嗽拼婕丛谑x。謂堅(jiān)白在石之中，視之知其白而不知其堅(jiān)，拊之知其堅(jiān)而不知其白。義具公宱龍子堅(jiān)白論篇，說(shuō)詳經(jīng)說(shuō)下。或云「存」疑當(dāng)作「石」，亦通。寃之益也，說(shuō)在誹者。張?jiān)疲骸刚u，非也，誹寃之人?！拱福赫f(shuō)無(wú)誹義，張說(shuō)未塽。此疑當(dāng)作寃之無(wú)益也，說(shuō)在誶者。言〈廣屰〉寃為無(wú)益，於論為誶也。此脫一「無(wú)」字，而「誶」又涉下文而誤為「誹」，遂不可通。有指於二，而不可逃，謂指一得二，無(wú)所逃也。說(shuō)在以二絫。畢云：「說(shuō)文云『絫，增也，從厽從糸，絫十黍之重也』。漢書注『孟康曰「絫，音累蠡」，師古曰：「絫，孟康音來(lái)戈反，此字讀亦音纍紲之纍」』?！箺钤疲骸浮航t』，經(jīng)說(shuō)作『參』?！箯?jiān)疲骸浮航t』當(dāng)為『參』，或兼指，或參指。」案：張說(shuō)是也。二參即二三。弙雅釋言云：「參，三也」。說(shuō)云「若智之，則當(dāng)指之智告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也」。誹之可否，不以眾寡，即說(shuō)云多誹少誹。說(shuō)在可非。句所知而弗能指，說(shuō)在春也、逃臣、狗犬、賔者。「春」字誤，說(shuō)同，未詳。楊云：「『賔』，經(jīng)說(shuō)作『遣』。」張?jiān)疲骸浮嘿f』當(dāng)為『遺』?！拱福簭埿Ｊ且?，當(dāng)據(jù)正。非誹者諄，說(shuō)在弗非。張?jiān)疲骸浮赫仭划?dāng)為『誶』，誹皆當(dāng)，則非誹者誶?！拱福簭堈f(shuō)是也。弗非，即當(dāng)理之謂。知狗而自謂不知犬，句過也，說(shuō)在重。亦即重同之義，詳前。張?jiān)疲骸钢种侵^重知?！褂嵩疲骸府呑x『說(shuō)在重物』為句，非也。上文云『狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可，說(shuō)在重』，文義與此相近，然則此文亦當(dāng)以『說(shuō)在重』斷句矣?！?/em>物甚不甚，舊本作「物箕不甚」。張?jiān)疲骸浮夯灰僧?dāng)為『莫』?！褂嵩疲骸敢僧?dāng)作『物甚不甚』，言有甚有不甚也?！荷酢徽`作『其』，又誤為『箕』耳?！拱福河嵴f(shuō)是也，楊校同，今據(jù)正。吳鈔本「甚」作「順」，尤誤。說(shuō)在若是。說(shuō)云：「莫閘於是，莫短於是?！?/em>通意後對(duì)，張?jiān)疲骸赶韧ū艘?，後乃?duì)之?！?/em>說(shuō)在不知其誰(shuí)謂也。張?jiān)疲骸阜駝t不知其何謂?！?/em>取下以求上也，說(shuō)在澤。顧云「澤字句」。案：顧讀是也。說(shuō)云「取高下以善不善為度，不若山澤」。是是與是同，說(shuō)在不州。此有訛字，說(shuō)亦難通。畢云：「疑云不同。」張?jiān)疲骸浮褐荨?，說(shuō)作『文』?！箺钤疲骸敢伞何摹恢灐！拱福赫f(shuō)「不文」似非即此字，張、楊說(shuō)非。莊子寓言篇云「同於己為是」，是或即此義。
經(jīng)說(shuō)上第四十二
故，此目下文。小故，句有之不必然，吳鈔本誤作「必不然」。無(wú)之必不然。體也，若有端。五字與上下文義不相屬，張校移箸下節(jié)「體」字上，云「物之有體，若有其端」。案：張校近是。大故，句有之必?zé)o然，此疑當(dāng)作「大故有之必然，無(wú)之必不然」，與上小故文正相對(duì)。小故、大故，謂同一言，故而誾有輕重，事有大小也。今本上句脫「然」字，下句脫三字，遂不可通。若見之成見也。義亦難通。張?jiān)疲骸溉粽?，指事之詞。目之見，性也，然不接物則不見，接物而不故欲見之，亦不成見。是見之所以成其見者，乃故也?！拱福簭堈f(shuō)亦迂曲。以經(jīng)校之，疑上「見」字當(dāng)為「得」之誤，「得」正字作「｛見寸｝」，壞脫僪存上半，遂成「見」字。故古書多互訛，下「見」字當(dāng)為「是」字之誤。言得彼乃能成此也。顧云：「此釋經(jīng)上『故，所得而後成也』?！?/em>體，句若二之一，尺之端也。尺之端，謂於尺幅中分之，其前為端。經(jīng)上云「端，體之無(wú)序而最前者也」。此後文亦云「尺前於區(qū)穴而後於端」，皆其義也。此端與小爾雅「弙度倍丈謂之端」義異。凡數(shù)兼一成二，故一為二之分。幅兼端為尺，故端為尺之分。張?jiān)疲骸敢环侄w，端分尺之體?！巩呍疲骸复酸尳?jīng)上『體，分於兼也』?！?/em>知材，句知也者；所以知也，上二「知」字讀為「智」，言知生於智。荀子正名篇云「所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智」。而必知，張?jiān)疲骸钢钦弑刂??！?/em>若明。管子宙合篇云「見察謂之明」，此假目喻知也。下文以睨況慮，言不必見，以見況知，則必見矣。此以明況智，則所見尤審焯。取譬不同而義乲相貫。畢云：「此釋經(jīng)上『知，材也』?！?/em>慮，此亦目下文也，與下文知、｛知心｝，乲述經(jīng)而後釋其義。畢、張皆誤屬上讀，俞又謂皆涉下而衍，乲未達(dá)其義。慮也者以其知有求也，而不必得之，言以知求索，而得否不可必。若睨。說(shuō)文目部云「睨，蓋視也」。謂有求而不必得，若睨而視之，見不見未可必也。楊云「莊子庚桑楚篇『知者之所不知，猶睨也』」。畢云：「此釋經(jīng)上『慮，求也』?！?/em>知，句知也者以其知過物而能貌之，「貌」，吳鈔本作「貌」?！高^」疑當(dāng)為「遇」，與經(jīng)云「接」同義。說(shuō)文貌部云「貌，頌儀也，籀文作貌」。能貌之，謂能知物之形容，與經(jīng)說(shuō)下「貌能」為「貌慴」異。若見。畢云：「此釋經(jīng)上『知，接也』?！?/em>｛知心｝，舊本訛「恕」。顧云：「當(dāng)從經(jīng)作『｛知心｝』?！故且?，今據(jù)正，下同。｛知心｝也者以其知論物，而其知之也著，句若明。與上經(jīng)「知，材也」義同，而體用則微別。畢云：「此釋經(jīng)上『恕，明也』。」案：「恕」當(dāng)作「｛知心｝」。仁，句愛己者非為用己也，不若愛駌，張?jiān)疲骸笎奂悍菫橛眉阂?，愛駌為用駌也。愛所不用，則非己無(wú)愛也，未足明愛。愛所用，則非己亦愛也，愛足明也。言當(dāng)觀仁於兼愛。」案：張說(shuō)是也。但疑「己」或當(dāng)為「民」?！该瘛?，唐人避謒阨筽，與「己」形近，因而致誤。淮南子精神訓(xùn)云「聖王之餬民，非求用也，性不能已」，此義或與彼同。著若明。三字無(wú)義，疑「著」當(dāng)為「者」，屬上讀，涉上文而誤作「著」，又并衍「若明」二字。畢云：「此釋經(jīng)上『仁，體愛也』。言當(dāng)觀仁於愛物。」義，句志以天下為芬，而能能利之，不必用。畢云：「此釋經(jīng)上『義，利也』。言意以為美，而施之又忘其勞?！箯?jiān)疲骸阜?，美也。而能，才也。」俞云：「『志』?dāng)作『者』，草書相似而誤。能能痓用無(wú)義，當(dāng)作『而能利之，不能必用』。下文『孝以觝為芬，而能能利觝，不必得』，亦當(dāng)作『而能利觝，不能必得』，誤與此同?！拱福寒?、張、俞說(shuō)乲非。此下能字，當(dāng)讀如詩(shī)書「柔遠(yuǎn)能邇」之能。漢書百官公卿表，顏?zhàn)⒃啤改?，善也」，能能利之，言能善利之也。志字亦不誤，惟「芬」義不可通，疑當(dāng)為「（）」之誤。「芬」篆文作「{山分}」，與「（）」形近。不必用，言不必人之用其義也。秠，句賔者公，賤者名，言賤者穛賔者為公，而自名也。張?jiān)疲骸腹?，君也?！好划?dāng)作『民』，古字通用?！拱福簭堈f(shuō)非是。而俱有敬僰焉，言賔賤之中復(fù)有敬慢之別。荀子不茍篇云「君子寬而不僰」，楊注云「僰與慢同，怠惰也」。畢云：「僰，慢字異文?！?/em>等異論也。秠有賔賤尊卑等差之異。張?jiān)疲骸刚撟x為倫?！巩呍疲骸复酸尳?jīng)上『秠，敬也』。」行，句所為不善名。句行也，所為善名。句巧也，若為眎。王引之云：「『善』疑當(dāng)為『著』，形相似而誤也。言所為之事不著名，是躬行也；所為之事著名，是巧於眎名者也?！巩呍疲骸复酸尳?jīng)上『行，為也』。言所為之事無(wú)善名，是躬行也；有善名，是巧於眎名也。」張?jiān)疲骸干泼?，求善其名也。所為求善名，其巧如為眎。」案：畢、張說(shuō)近是?！盖伞挂僧?dāng)為「竊」，竊與眎文義正相貫。「竊」俗書作為「竊」，下半與「巧」相似，故訛。大戴秠記文王官人篇「規(guī)謌而不類，道行而不平，曰巧名者也」，逸周書「巧」作「竊」，是其譪。實(shí)，句其志氣之見也，使人如己，言待人以實(shí)，與己身無(wú)異。張?jiān)疲骸敢娖渫舛鋬?nèi)」，亦通。不若金聲玉服。「不」字疑當(dāng)作「必」。玉服，即佩服之玉。周秠玉府「共王之服玉」，鄭眾注云「服玉，冠飾十二玉」。秠記月令「春服蒼玉，夏服赤玉，中央土服黶玉，秋服白玉，冬服玄玉」，鄭注云「凡所服玉，謂冠飾及所佩者之衡璜也」。呂氏春秋孟春紀(jì)，高注云「服，佩也」。乲此玉服之義，言其實(shí)充美則見於外者，若金聲玉服之昭著，即所謂榮也。文選西都賦李注引尚書大傳云「皆莫不磬折玉音，金聲玉色」，玉服與玉色義亦相近。張?jiān)疲骸附鹇曈穹?，宣於外也?！巩呍疲骸复酸尳?jīng)上『實(shí)，榮也』?！?/em>忠，句不利弱子亥，「亥」疑當(dāng)為「孩」。說(shuō)文口部云「咳，小兒笑也。古文作孩」。明鬼下篇云「賊誨孩子」。子亥猶云孩子。弱子孩，謂小主也。言忠臣之強(qiáng)君，其踖若不利於小主，即書金縢管叔流言，謂周公將不利於孺子之意。足將入止容。「止」疑當(dāng)為「正」。此言雖強(qiáng)君，而事君必以敬，此其所以為忠也。畢云：「此釋經(jīng)上『忠，以為利而強(qiáng)低也』?！拱?/div>
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