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　　貴賤第一

　　夫一氣所化，陽(yáng)尊而陰卑；三才肇分，天高而地下。龜龍為鱗介之長(zhǎng)，麟鳳處羽毛之宗。金玉乃土石之標(biāo)，芝松則卉木之秀。此乃貴賤之理、著之于自然也。龜龍有神靈之別，麟鳳有仁愛(ài)之異，金玉有鑒潤(rùn)之奇，芝松有貞秀之姿，是皆性稟殊致、為眾物之所重也。然則萬(wàn)物之中唯人為貴，人不自理，必有所尊。亦以明圣之才，而居億兆之上也。是故時(shí)之所賢者，則貴之以為君長(zhǎng)，才不應(yīng)代者，則賤之以為黎庶。然處君長(zhǎng)之位非不貴矣，雖蒞力有余而無(wú)德可稱，則其貴不足貴也。居黎庶之內(nèi)非不賤矣，雖貧弱不足而有道可采，則其賤未為賤也。何以言之？昔者殷紂居九五之位，孔丘則魯國(guó)之逐臣也；齊景有千駟之饒，伯夷則首陽(yáng)之餓士也。此非不尊卑道阻、飛伏理殊，然而百代人君競(jìng)慕丘夷之義，三尺童子羞聞紂景之名。是以貴賤之途，未可以窮達(dá)論也。故夫人主所以稱尊者，以其有德也。茍無(wú)其德，則何以異于萬(wàn)物乎。是故明君者，納陛軫慮、旰食興懷，勞十起而無(wú)疲，聽(tīng)八音而受諫。蓋有由矣。且崆峒高臥，黃軒致順風(fēng)之請(qǐng)；穎水幽居，帝堯發(fā)時(shí)雨之讓。夫以鰥夫獨(dú)善之操，猶降萬(wàn)乘之尊，況天子厚載之恩，而為百姓所薄者哉。蓋不患無(wú)位，而患德之不修也；不憂其賤，而憂道之不篤也。易曰：圣人之大寶曰位，何以守位曰仁。茍無(wú)其仁，亦何能守位乎！是以古之人君乾乾而夕惕，豈徒為名而已哉。實(shí)恐墜圣人之大寶，辱先王之余慶也。故貴者榮也，非有道而不能居；賤者辱也，雖有力而不能避也。茍以修德，不求其貴，而貴自求之；茍以不仁，欲離其賤，而賤不離之。故昔虞舜處?kù)秱?cè)陋，非不微矣，而鼎祚肇建，終有揖讓之美；夏桀親御神器，非不盛矣，而萬(wàn)姓莫輔，競(jìng)罹放逐之辱；古公避賤而遷居，豈求其貴也，行未輟策，邑成岐下；胡亥笑堯禹之陋，豈樂(lè)其賤也，死不旋踵，地分灞上。夫以虞舜之微，非有谷帛之利以悅于眾也；夏桀之盛，非無(wú)戈戟之防以御於敵也；古公之興，非以一人之力自強(qiáng)於家國(guó)也；胡亥之滅，非以萬(wàn)乘之尊愿同於黔首也。貴者愈賤，賤者愈貴，求之者不得，得之者不求。豈皇天之有私，惟德佑之而已矣。故老氏曰道尊德貴，是之謂乎！

　　強(qiáng)弱第二

　　夫強(qiáng)不自強(qiáng)，因弱以奉強(qiáng)；弱不自弱，因強(qiáng)以御弱。故弱為強(qiáng)者所伏，強(qiáng)為弱者所宗，上下相制，自然之理也。然則所謂強(qiáng)者，豈壯勇之謂邪？所謂弱者，豈怯懦之謂邪？蓋在乎有德，不在乎多力也。何以言之？夫金者天下之至剛也，水者天下之至柔也，金雖剛矣，折之而不可以續(xù)；水雖柔矣，斬之而不可以斷。則水柔能成其剛，金剛不輟其弱也。故晏嬰之侏儒耳，齊國(guó)之宰臣；甘羅之童子耳，秦國(guó)之良相；僑如大人也，魯人椿其喉矣；長(zhǎng)萬(wàn)壯士也，宋華醢其肉矣。晏嬰身短不過(guò)人，此非不懦矣；甘羅年未弱冠，此非不幼矣；僑如大可專車，此非不壯矣；長(zhǎng)萬(wàn)力能抉革，此非不勇矣。然則僑如長(zhǎng)萬(wàn)，智不足以全身；晏嬰甘羅，謀可以制一國(guó)。豈非德力有異、強(qiáng)弱不同者歟。由是乾以健剛，終有亢極之悔；謙以卑下，能成光大之尊，則其致也。然夫所謂德者何？唯慈唯仁矣；所謂力者何？且暴且武耳。茍以仁慈，則天地所不違、鬼神將來(lái)舍，而況于邇乎？茍以暴武，則九族所離心、六親所側(cè)目，而況於遠(yuǎn)乎？是故德者兆庶之所賴也，力者一夫之所恃也。矜一夫之用，故不可得其強(qiáng)；乘兆庶之恩，故不可得其弱。是以紂能索鐵，天下懼之如虎狼；堯不勝衣，天下親之如父母。然虎狼雖使人懼之，豈言虎狼強(qiáng)于人耶；父母能令子親之，豈可言父母弱于子耶？則強(qiáng)弱之理固亦明矣。是以古之明君，道濟(jì)天下，知眾心不可以力制，大名不可以暴成，故盛德以自修，柔仁以御下，用能不言而信，洽垂拱以化行，將乃八極歸誠(chéng)、四方重譯，豈徒一邦從服，百姓與能而已哉！嗟乎，古之暴君，驕酷天下，舍德而任力，忘已而責(zé)人，壯可行舟，不能自制其嗜欲；材堪舉鼎，不足自全其性靈。至今社稷為墟、宗廟無(wú)主，永為后代所笑，豈獨(dú)當(dāng)時(shí)之弱乎，悲夫！老氏曰勝人者有力自勝者強(qiáng)，其是之謂乎！

　　損益第三

　　夫萬(wàn)姓所賴，在乎一人。一人所安，資乎萬(wàn)姓。則萬(wàn)姓為天下之足，一人為天下之首也。然則萬(wàn)姓眾矣，不能免涂炭之禍；一人尊矣，不能逃放戳之辱。豈失之於足，實(shí)在於元首也。夫以水動(dòng)萍移，風(fēng)行草偃，處唐虞之代，則比屋可封；居桀紂之朝，則比屋可戮。夫天下者，豈賢于彼而愚于此，易于上而難于下哉。蓋人君有所損益也。然則益莫大于主儉，損莫大於君奢。奢儉之間，乃損益之本也。且夫日月者天下之至明也，然猶有不及之處爾。其儉主之理則天下無(wú)為，天下無(wú)為則萬(wàn)姓受其賜，其于日月亦已大矣。豺狼者天下之至害也，然猶有不傷之所爾，其奢君之理則天下多事，天下多事則萬(wàn)姓受其毒，其於豺狼亦已甚矣。是故古先圣君務(wù)修儉德，上階茅宇，綈衣粗裘，舍難得之貨，掊無(wú)用之器，薄賦斂、省徭役，損一人之愛(ài)好，益萬(wàn)人之性命。故得天下歡娛，各悅其生矣。古先暴主志在奢淫，瑤臺(tái)象床，錦衣玉食，購(gòu)難得之貨，斫無(wú)用之器，厚賦斂、煩徭役，益一人之愛(ài)好，損萬(wàn)人之性命。故使天下困窮，不畏其死矣。夫死且不畏，豈可畏其亂乎？生且是憂，豈不悅其安乎？故人安者，天子所以得其安也；人亂者，天子所以罹其亂也。人主欲其己安，而不念其人安，恐其人亂，而不思其己亂，此不可謂其智也。且夫剖度搯口，不足謂其美也；溫踵動(dòng)心，不足謂其勞也。夫心口所以存者，為其踵腹也。腹之且剖，豈異口之剖耶；踵之且溫，豈異心之溫也。故人主所以稱至尊者，徒以有其人也。人且共益，則君孰與其損哉；人且共損，則君孰與其益哉。是故損己以益物者，物既益矣，而物亦益之。堯舜所以成其上圣，克保耆頤之壽也；益已以損物者，物既損矣，而物亦損之。癸辛所以陷其下愚，自取誅逐之?dāng)∫?。是則彼之自損者，豈非自益之道歟。此之自益者，豈非自損之道歟。損益之途固爾明矣。嗟夫，性命者至重之理也，愛(ài)好者不急之事也。今我舍一身之不急，濟(jì)萬(wàn)姓之至重，不言所利，廣遂生成，永居南岳之安，常有北辰之政，則普天率土，孰為我損乎！夫以嗜欲無(wú)厭，貪求莫止，士饑糟糗，犬馬余其粟肉；人衣皮毛，土木榮其錦罽，崇虛喪實(shí)，舍利取危，枳棘生於梗途，鯨鯢游於沸海，則九州四域，孰為益乎！故老氏曰天之道損有余補(bǔ)不足，其是之謂歟！

　　敬慢第四

　　遠(yuǎn)古之代，人心混沌，不殊於草木，取類於羽毛，后代圣人乃導(dǎo)之以禮樂(lè)、教之以仁義，然后君臣貴賤之制坦然有章矣。然則禮之所先，莫大乎敬；禮之所弊，莫甚於慢。故以敬事天則神降，以敬理國(guó)則人和，以慢事天則神欺，以慢理國(guó)則人殆。下之不敬則不足以奉君，上之不敬則不足以御臣，是以地中有山，大易發(fā)謙；尊之旨海下於水，老氏著谷王之喻；相鼠有體，風(fēng)詩(shī)刺其失儀；飛鳥(niǎo)能言，古人記其無(wú)禮。則敬慢之間美惡殊致，是故明主之於天下也，設(shè)壇授將，側(cè)席求賢，賁束帛于丘園，降安車於途巷，故得真龍就位、振鷺來(lái)庭，天下榮之，愿從其化也。昧主之於天下也，披裳接士、露發(fā)朝人，視賢良若草芥，比黎庶為豕畜，是以白駒投谷、飛鴻逝云，天下惡之，愿逃其恥也。然夫敬人者不必自賤，蓋欲用其人也；慢人者不必增貴，適足怨其人也。何以言之？昔文侯軾干木之閭，昭王筑郭隗之館，故得群才必至、駿足攸歸，何則，以敬之所致也。齊桓有葵丘之驕，漢祖輕過(guò)趙之罵，故有諸侯不附，大臣構(gòu)迍，何則，以慢之所致也。然夫向之所敬者，豈徒敬人而已哉。蓋以自敬也。向之所慢者，豈徒慢人而已哉，蓋以自慢也。故敬一人則千萬(wàn)人悅，慢一人則千萬(wàn)人怨，皆欲知好人之敬，而不知行其所以敬；皆欲知惡人之慢，而不知去其所以慢。此猶南望以求燕，北行以適越，誠(chéng)有不可得也。且夫人主者天下之表也，行書(shū)國(guó)策言記史官，有一善若慶云之浮輝，天下之所欣賀，有一惡若朝日之帶蝕，天下之所傷。嗟不可類於匹夫，不慎其敬慢也。故人問(wèn)田子方曰：富貴者驕人、貧賤者驕人乎？子方曰：諸侯而驕人則失其國(guó)，大夫而驕人則失其家，貧賤者行不合道、言不合同，則去之楚越，若脫弊屣。奈何同之，是以虎豹墜谷，頓為齏粉；螻蟻隨風(fēng)，無(wú)傷絲發(fā)。輕重之理，不同年而語(yǔ)也。故周公，文王之子，握吐為勞；馭者，晏嬰之仆，驕矜自若。豈非君子小人之道，敬慢殊途者乎！夫尺蠖求伸，亦因其屈；鷙鳥(niǎo)將擊，必先以卑。以貴下賤，大得人也。故老氏曰后其身而身先，其是之謂歟！

　　厚薄第五

　　夫大德曰生，至貴唯命。故兩臂重於四海，萬(wàn)物少於一身。雖稟精神於天地、托質(zhì)氣于父母，然亦因于所養(yǎng)，以遂其天理也。且夫松柏者有凌云之操也，若壅之以糞壤，沃之以咸流，則不及崇朝，已見(jiàn)其憔悴矣；冰雪者無(wú)逾時(shí)之堅(jiān)也，若藏之於陰井，庇之於幽峰，則茍涉盛夏，未聞其消解也。夫松柏之性非不貞矣，終以速朽；冰雪之性非不液矣，竟以遐延。此二者豈天使之然哉，果以養(yǎng)之所致也。況夫人者，異乎松柏之永矣。養(yǎng)之失其所，則安可以不朽乎？豈徒冰雪之倏忽也！養(yǎng)之得其道，則安可以不延乎！故壽之有長(zhǎng)短，由養(yǎng)之有厚薄也。悲夫，飲食男女者，人之大欲存焉。人皆莫不欲其自厚，而不知其厚所以薄也；人皆莫不惡其為薄，而不知薄之所以厚也。何以言之？昔信陵孝惠，為縱長(zhǎng)夜之娛、淫酒色之樂(lè)，極情肆志，此不自厚也，然卒逢夭折之痛，自殞于泉垅之下，是則為薄亦已甚矣；老氏彭公，修延年之方，遵火食之禁，拘魂制魄，此非不自薄矣，然克保長(zhǎng)久之壽，自致於云霄之上，是則為厚亦已大矣。夫外物者養(yǎng)生之具也，茍以養(yǎng)，過(guò)其度則亦為喪生之源也。是故火之所宜者膏也，木之所宜者水也。今以江湖之水清其尺蘗，斛庾之膏沃其皇燭，則必見(jiàn)壞滅也。故性命之分，誠(chéng)有限也。嗜欲之心，固無(wú)窮也。以有限之性命，逐無(wú)窮之嗜欲，亦安可不困苦哉！是以易存飲食之節(jié)，禮誡男女之際，蓋有由矣。且夫居九五之尊，此天下之至貴也，有億兆之眾，此天下之至富也，茍以養(yǎng)生之不存，則五藏四支猶非我有，而況身形之外安可有乎。夫美玉投蛙、明珠彈雀，舍所貴而求所賤，人即以為惑矣。今以至尊性命之重，而自輕于嗜欲之下，豈得為不惑乎！是故土能濁河而不能濁海，風(fēng)能拔樹(shù)而不能拔山，嗜欲者適足以亂小人，不足以動(dòng)君子。故魯仲尼渴而遇盜泉之水，義而不飲；鄭子公則染指以求羹；柳下惠與女子同寢，終不為亂；宋華父則危身以竊色；周公遺酒誥之旨，殷紂沈湎而致亡；婕妤辭同輦之嫌，姜氏遜滛而無(wú)恥。豈非貞濫有異、厚薄不同者歟？夫神大用則竭，形大用則勞，神形俱困，而求長(zhǎng)生者，未之聞也。為人主者，誠(chéng)能內(nèi)寶神氣，外損嗜欲，念馳騁之誡，宗頤養(yǎng)之言，永保神仙之壽，常為圣明之主，豈不休哉！故老氏曰外其身而身存，其是之謂乎！

　　理亂第六

　　夫家國(guó)之理亂，在乎文武之道也。昔者圣人之造書(shū)契以通隱情、剡弓矢以威不伏，二者古今之所存焉。然則文以致理，武以定亂，文雖致理不必止其亂，武雖定亂不必適其理。故防亂在乎用武，勸理在乎用文。若手足之遞，使舟車之更載也。是以漢祖矜功，陸賈諭以為學(xué)；魯公赴會(huì)，仲尼請(qǐng)其設(shè)備。蓋有由也。然夫文者道之以德，德在乎內(nèi)誠(chéng)，不在乎夸飾者也；武者示之以威，威在乎自全，不在乎強(qiáng)名也。茍以強(qiáng)名，則吳雖多利兵，適足彰其敗也；茍以夸飾，則魯雖盡儒服，不足救其弱也。是故始皇筑長(zhǎng)城修戰(zhàn)伐，勞役不休，人不堪命，遂使陳涉之流，坐乘其弊，禍起於強(qiáng)名也；王莽構(gòu)靈臺(tái)興禮樂(lè)，賦斂無(wú)度，人不聊生，遂使圣公之徒，行收其利，敗始於虛飾也。故始皇用武於天下也，若陶者之埏器，雖務(wù)欲求其大而不知薄者之所以反脆也；王莽用文於天下也，若匠者之斫材，雖志在矜其妙而不知細(xì)者之所以速折也。二者皆以理之終以為亂也。此未得其大體也。且夫文者示人有章，必存乎簡(jiǎn)易，簡(jiǎn)易則易從，將有恥且格；武者示人有備，必在乎恬淡，恬淡則自守，恒以逸而待勞。恒以逸而待勞則攻戰(zhàn)無(wú)不利，有恥且格則教化無(wú)不行?；卸姾停瑧?zhàn)利而寇息，然后澄之以無(wú)事，濡之以至仁，此圣主所以得其理也。然二子不求之於內(nèi)而索之於外，不撫之以性而縱之以情，煩文以黷下，暴武以困眾，此不可得意於天下也。雖然，猶有其弊，何者？昔伯益鑿井、燧人鉆木，水火之利于今賴之，然智伯因之以灌趙城，董卓因之以焚漢室，是乃為害亦以甚矣。然則文武者理國(guó)之利器也，而盜竊者亦何嘗不以文武之道亂天下乎？故章邯以軍旅而分秦地，田常以仁義而篡齊國(guó)。則有理不能無(wú)其亂，唯人主之所制也。是故牧馬者先去其害，驅(qū)羊者亟鞭其后。后之不鞭羊之所失也，害之不去馬之所亡也。魯不能去三家之害，國(guó)之所叛也；晉不能鞭六卿之后，地之所分也。茍亦不能，則雖有簡(jiǎn)易之文，恬淡之武，適足助其亂也。安可得其理乎！故圣人不得文武之道不理，賊臣不得文武之道不亂，非文武有去就之私，蓋人主失其柄也。故孔子曰天下有道禮樂(lè)征伐自天子出，其是之謂乎！

　　得失第七

　　夫騊駼騁遠(yuǎn)，必以四足之力；鸑鷟翔遐，莫非六翮之用也。是以圣人撫運(yùn)、明主乘時(shí)，亦以杞梓之材，而為股肱之任。然則地有山川，其險(xiǎn)可見(jiàn)；天有冬夏，其時(shí)可知。至于凡人之心，杳然無(wú)所，素王以之不測(cè)，帝堯猶以為難，將欲用之，不無(wú)得失也。何以言之？夫君者舟也，臣者水也，水能浮舟亦能覆舟，臣能輔君亦能危君，是以三杰用而漢興，六卿強(qiáng)而晉滅。陶朱在而越霸，田氏盛而齊亡。雖任是同，而成敗尤異也。夫人者奸宄無(wú)端，真?zhèn)畏艘唬蛎补Ф穆?，或言親而行違，或賤廉而貴貪，或貧貞而富黷，或愆大以求變，或位高而自疑，或見(jiàn)利而忘恩，或逃刑而構(gòu)隙，此則蓍筮不足決、鬼神不能定。且利器者至重也，人心者難知也，以至重之利器假難知之人心，未明真?zhèn)沃?，徒信毀譽(yù)之口，有霍光之才者亦以得矣，有王莽之行者亦以失矣。是故考之於宗親，則管叔周公不無(wú)忠僻；驗(yàn)之于戚屬，則竇嬰?yún)蔚摬粺o(wú)正邪。推之於功臣，則王陵黥布不無(wú)逆順；論之於故友，則樊噲盧綰不無(wú)去留；取以刀筆之能，則若張湯之欺誑；賞以頰舌之用，則厭主父偃之倒行；若智策有余，則陳平不可獨(dú)任；若英謀出眾，則韓信慮其難制。夫天下之至大也，無(wú)其人則不可獨(dú)守，有其人則又恐為亂，亦何不取其才而不制其亂也。且夫毛發(fā)植於頭也，日以櫛之；爪甲冠於指也，月以鑢之。爪之不鑢，長(zhǎng)則不便于使也；發(fā)之不櫛，久則彌成于亂也。夫爪甲毛發(fā)者近在己躬，本無(wú)情識(shí)，茍不以理，猶為之難，況於臣下非同體之物，人心有易遷之慮，委之以臧否，隨之以是非，蓋不可以容易也。是故逐長(zhǎng)路者必在於駿馬之力，理天下者必求於賢臣之用。然駿馬茍馴，猶不可以無(wú)轡也；賢臣雖任，終不可以失權(quán)也。故夫御馬者，其轡煩則其馬蹀而不進(jìn)，其轡縱則其馬驕而好逸，使夫縱不至逸、煩而每進(jìn)者，唯造父之所能也；夫御臣者，其權(quán)峻則其臣懼而不安，其權(quán)寬則其臣慢而好亂，使夫?qū)挾恢羴y、峻而能安者，唯圣人之所明也?？竹R之多逸，舍馬而徒行，則長(zhǎng)路不可濟(jì)也；懼臣之為亂，舍臣而獨(dú)任，則天下莫能理也。知馬之可乘而不執(zhí)其轡，則不能禁其逸也；知臣之可用而不親其權(quán)，則不能止其亂也。是故項(xiàng)羽不用范增，是舍馬而徒行；漢帝雖有曹操，是乘馬而無(wú)轡。茍欲不敗，其可得乎！故孔子曰唯名與器不可以假于人，其是之謂歟！

　　真?zhèn)蔚诎?br />
　　夫主上不能獨(dú)化也，必資賢輔；物心不為易治也，方俟甄議。使夫小人退野、君子居朝，然後可為得矣。然則善惡相生，是非交蹂，形彰而影附，唇竭而齒寒，茍有其真，不能無(wú)其偽也。是以歷代帝王統(tǒng)御家國(guó)，莫不側(cè)身馳心以恭英乂，及所封授則猶是愚小；莫不攘臂切齒以疾奸佞，及所誅逐則謬加賢良，此有識(shí)者之所嗟痛也。夫山雞無(wú)靈，買之者謂之鳳；野麟嘉瑞，傷之者謂之麕。然麟鳳有圖、麕雞無(wú)識(shí)，猶復(fù)以真為偽、以偽為真，況忠逆之情、靜躁之性，愚靖者類直，智狂者類賢，潔己者不能同人，犯顏者短于忤主。情狀無(wú)形象可見(jiàn)，心慮非視聽(tīng)所知，欲使銀鉛不雜，淄澠殊味，其有得者，亦萬(wàn)代之一遇也。是以吳用宰嚭，致戳于子胥；魯退仲尼，委政於季氏；秦誅白起以舉應(yīng)侯，趙信郭開(kāi)而殺李牧；卞和獻(xiàn)玉反遇楚刑，北郭吹竽濫食齊祿。若斯之類，寔繁有徒，然則所是不必真，所非不必偽也。故真?zhèn)沃H有數(shù)術(shù)焉，不可不察也。何者？夫眾之所譽(yù)者不可必謂其善也，眾之所毀者不可必謂其惡也，我之所親者不可必謂其賢也，我之所疏者不可必謂其鄙也。何以明言？昔堯理洪水，伯鯀為眾所舉，而洪水莫除；魏伐中山，樂(lè)羊?yàn)楸娝猩阶浒?；鄧通延?mèng)于漢主，而非傅說(shuō)之才；屈原見(jiàn)逐於楚王，而無(wú)共工之罪。此則眾議不必是，獨(dú)見(jiàn)未為得也。是故明主疇咨在位，詳省已慮，先難而後易，考著以究微，使夫登用者不愧其賞，有罪者不逃其責(zé)，然后可為當(dāng)矣。然則良馬驗(yàn)之於馳驟，則駑駿可分，不藉孫陽(yáng)之舉也；柔刃征之于斷割，則利鈍可見(jiàn)，不勞風(fēng)胡之談也；茍有難知之人，試之以任事，則真?zhèn)巫赞q，以塞天下之訟也。故先王之用人也，遠(yuǎn)使之而觀其忠節(jié)，近使之而察其敬勤，令之以謀可識(shí)其智慮，煩之以務(wù)足見(jiàn)其材能，雜之以居視以貞濫，委之以利詳以貪廉，困窮要之以仁，危難思之以信，尋其行而探其性，聽(tīng)其辭而別其情，盡呂尚之八徵，驗(yàn)皋陶之九德，然后素絲皆染，白壁投泥而不渝；黃葉并凋，青松凌霜而獨(dú)秀。則偽者去而真者得矣。故孔子曰眾善者必察焉眾惡者必察焉，其是之謂乎！

　　同異第九

　　夫同聲相應(yīng)、同氣相求，雖虎異谷風(fēng)，虎嘯而谷風(fēng)起；蛇非山霧，蛇踴而山霧興。理所同耳。夫異類殊群，異情同行，雖蛤因雀化，而蛤不與雀游；鴽自鼠為，而鴽不與鼠匹。理所異耳。然父子兄弟非不親矣，其心未必同；君臣朋友非不疏矣，其心未必異。故瞽叟愚而重華圣，盜跖貪而柳下廉，劉季困而紀(jì)信焚，伯桃餓而角哀死。亦猶煙灰同出，飛沉自分；膠漆異生，而堅(jiān)固相守也。然則情性不等、同異難并，大易雖云同人于門，三爻復(fù)云伏戎于莽，此則于同，不能無(wú)異也。故有面同而心不同者，有外異而內(nèi)不異者，有始同而終異者，有初異而末同者，有彼不同我而我與之同者，有彼不異我而我與之異者。何以明之？昔者陳平面向呂后而心歸劉氏，程嬰外逆孫臼而內(nèi)存趙孤，張耳陳余始則刎頸之交，終構(gòu)參商之隙；夷吾小白初有射鉤之怨，末為魚(yú)水之歡；田氏懷誑義于齊君，齊君彌信；亞父盡至忠於項(xiàng)羽，項(xiàng)羽益疑。是則同異之心，不可以一二而測(cè)也。是故明者徐視而審聽(tīng)、高居而遠(yuǎn)望也。隨時(shí)之宜，唯變所適，因其可同而與之同矣，因其可異而與之異矣。故衛(wèi)青豎耳，漢武委之以軍旅；由余虜耳，秦穆授之以國(guó)政。夫以衛(wèi)青由余敵於秦漢，非不疏矣，猶知可同而同之，況於父子兄弟之親，而有可同者乎？且管叔兄耳，姬旦誅之以極刑；石厚子矣，石碏死之以大義也。夫以管叔石厚比於旦碏，非不親矣，猶知可異而異之，況乎君臣朋友之疏，而有可同者乎？故能同異者為福，不能同異者為禍。虞舜能同八元、能異四罪，永垂圣哲之名；殷紂不同三仁、不異二臣，故取敗亡之辱。是則同異之際，不可失其微妙也。故孔子曰見(jiàn)機(jī)而作不俟終日，其是之謂歟！

　　愛(ài)憎第十

　　夫日之明也，無(wú)幽不燭，蓋之以重云，則光輝莫睹；水之鑒也，有來(lái)而斯應(yīng)，混之以糝土，則影像俱滅。夫以水日之明鑒，失其常然者，豈不以云上之異移其性乎？是則人有神智之察，非不靈矣，徒以內(nèi)存愛(ài)尚之情，外挾憎忿之事，則是非得失不能不惑焉。何以明之？昔重華孝矣，瞽叟病之，親行不義；寤生賢矣，武姜惡之，自構(gòu)其亂；鶴乃賤矣，衛(wèi)君重之，載以華軒；馬則微矣，楚王好之，衣以文繡。夫以骨肉相親固無(wú)聞矣，而猶憎之；禽獸類別誠(chéng)于分矣，而猶愛(ài)之。況乎明君信臣，不如父母之信子邪？士媚于主，巧于鶴馬之媚人，而無(wú)愛(ài)憎之迷者，蓋亦寡矣。是故汲黯袁盎，以忠諫而屢出；籍孺韓嫣，以侫倖而益重；孫通諛言而受賞，賈誼切直而見(jiàn)疏。甚矣哉，愛(ài)憎之惑人也如此！若夫忠臣之事君也，面諍君之惡，方欲成君之美，而君反以為憎己也；佞人之事主也，面諛主之善，方反長(zhǎng)主之過(guò)，而主反以為愛(ài)己也。殊不知聞惡而遷善，永為有道之君；悅善而忘惡，長(zhǎng)為不義之主。是則致君于有道者，豈得不為大愛(ài)乎？陷主於不義者，豈得不為大憎乎？而主不原忠諂之情，輕肆向背之志，以為愛(ài)己者己亦愛(ài)之，則寵光加於三族；以為憎己者已亦憎之，則夷滅被於五宗。遂使剖心刎頸之誠(chéng)棄而莫用，舐痔吮癰之類擢以殊級(jí)。且夫賞以勸善，名以爵賢，使天下不肖者、有名無(wú)功者受賞，則何以勸天下乎？法以禁非，刑以懲惡，使夫懷忠者、坐法行直者遇刑，則何以禁天下乎？是以漢憎雍齒，張良以為可封；隋寵少師，伯比以為可伐。何則？有功者害，適為不祥；無(wú)德是親，

　　自下缺